불교, 불교의 종교에 속한 사람. 불교의 철학적 기초

미래의 환생을 위한 속성. 이 모든 것이 각각을 결정하는 카르무실라를 생성합니다. 새 유니폼끝없는 재생의 순환 속에서.
고통의 원인에 관한 두 번째 고귀한 진리는 악과 고통의 기원을 설명합니다. 부처님께서는 고통의 주된 원인은 삶에 대한 헌신, 존재에 대한 갈증이라고 가르치셨습니다. 세 번째 고귀한 진리는 괴로움을 일으키는 조건을 제거함으로써 괴로움을 끝내는 것에 대해 말합니다. 특정 요구 사항이 충족되면 이생 동안 고통으로부터의 해방이 달성될 수 있고 달성되어야 합니다. 그러한 사람을 아라한(성인)이 되었다고 하며, 해탈의 상태를 열반(涅槃)이라 한다. 40년이 그 예이기 때문에 이 상태는 전혀 활동이 없음을 의미하지 않습니다. 교육 활동부처님 그 자체. 그러나 이는 아라한의 육체적 죽음이 발생하면 그의 지상 재생(samsara)의 순환이 끝난다는 것을 의미합니다.
네 번째 성스러운 진리는 부처님께서 따랐던 길이며, 누구나 따를 수 있는 길입니다. 붓다께서 지시하신 길은 여덟 가지 가지나 법칙으로 구성되어 있으며, 이것이 불교 도덕의 기초를 형성합니다. 이 길은 세속적인 삶을 사는 승려와 평신도 모두에게 열려 있습니다. 이 길의 첫 번째 단계인 올바른 이해는 괴로움의 존재, 괴로움을 끝낼 수 있는 가능성, 괴로움을 끝내는 길에 관한 네 가지 성스러운 진리를 받아들이는 것을 의미합니다. 두 번째 단계는 올바른 결정으로, 세 가지 규칙을 준수해야 합니다. 물질적 자산, 나쁜 의도를 포기하고 사람과 모든 생명체에 대한 적대감을 포기하고 해를 끼치 지 않습니다. 세 번째 단계-올바른 연설은 사람의 말이 카르마에 영향을 미치기 때문에 말의 통제, 거짓말, 중상 모략, 잔인한 말, 모욕, 가십, 공허한 대화를 삼가는 것을 의미합니다. 네 번째 단계는 올바른 행동으로, 모든 폭력, 도둑질, 술 취함, 폭식, 방탕, 방탕, 복수를 포기해야 합니다.
부처님께서 지시하신 길의 다섯 번째 단계인 올바른 생활은 다른 사람에게 고통을 줄 수 있는 불법적인 수단에 의지하지 않고 정직하게 생활할 것을 권장합니다. 여기에는 무기 밀매, 인신매매, 주류 밀매, 독극물 밀매 등이 포함됩니다. 부처님께서 모두에게 열어주신 길의 여섯 번째 단계가 옳습니다.
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노력이란 개인의 모든 생리적 필요와 정서적 활동을 통제할 수 있는 능력을 의미합니다. 좋아하는 것과 싫어하는 것, 욕망과 미움을 품는 대신에, 이 길을 따르는 사람들은 사건을 마치 외부에서 보는 것처럼 침착하고 냉정하게 평가해야 합니다. 이것이 현명한 사람이 하는 일이기 때문입니다. 다음 단계는 올바른 집중입니다. 시간성에 대한 인식, 모든 것의 소멸 가능성, 그리고 그 결과 몸, 마음, 감정에 대한 집착으로부터 해방되고 진리가 무엇인지에 대한 생각에 집중합니다. 마지막으로, 이전 규칙을 모두 따른다면 여덟 번째 단계는 올바른 묵상, 명상을 부여합니다.
이 단계에서 사람은 네 단계를 거쳐 깊은 묵상에 빠진다. 명상의 첫 번째 단계에서 우리는 기쁨을 누리고 초연함과 순수한 사고의 출현을 즐깁니다. 두 번째 단계에서는 사성제에 의지하여 모든 의심을 없애는 믿음을 얻습니다. 세 번째 단계에서는 무관심 상태로 전환하려는 시도가 이루어집니다. 육체의 감각으로부터 완전한 평정과 해방이 옵니다. 네 번째 단계에서 보행기는 자유로워진다. 모든 사람기쁨과 영감의 느낌, 완벽한 평정의 상태, 고통과 기쁨이없는 자제력, 여기에서 목표가 달성됩니다-열반. 온전한 지혜와 온전한 의로움은 서로 분리될 수 없으며, 그러면 존재의 신비가 영원히 드러납니다.
불교의 중심 위치는 인간 행동의 도덕적 문제와 규범이 차지합니다. 더 나은 재생을 원하는 모든 사람들을 위해 "다섯 가지 도덕적 요구 사항"또는 "다섯 계명"( "pancha shila")이 공식화되었습니다. 여기에는 살아있는 생물을 죽이지 않는 것이 포함되었습니다. 도둑질 거부, 거짓말 거부, 결혼 충실도 존중, 음주 거부. 그러나 완벽함을 추구하는 사람들에게는 이러한 금지 사항이 더욱 엄격한 규정의 전체 시스템으로 발전합니다. 예를 들어, 살인 금지는 거의 눈에 띄지 않는 곤충도 죽일 수 없으며, 여과되지 않은 물을 마실 수 없으며 그 안에 작은 생물이 있을 수 있기 때문에 농업에 참여할 수 없다고 말합니다. .
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지렁이 등 다른 사람의 재산을 가져가는 것을 금지하는 것은 모든 재산을 전혀 포기해야 하는 요구 사항으로 대체됩니다. 술의 섭취를 금지하는 대신 엄격한 음식 금욕을 규정합니다. 즉, 불교의 도덕적 계율을 이행한다는 것은 수도원 생활 방식, 세상으로부터의 도피, 은둔의 요구를 의미합니다.
처음에 불교 공동체는 승려와 수녀의 형제단이었습니다. 세상의 모든 관심사와 함께 세상의 삶을 자발적으로 끊은 사람들의 연합이었습니다. 수도원 공동체 승가에 들어갈 때, 각 사람은 가족과 재산을 포기해야 했습니다. 그는 순결을 맹세했습니다. 지원자는 입회식을 치르고, 콧수염과 턱수염을 깎고, 머리를 자르고, 노란색 수도복을 입어야 했습니다. 얼마 후, 멘토의 지도 하에 종교 교육의 기초와 법적 요구 사항을 공부한 후, 수련자는 두 번째 입문을 받고 본격적인 승려가 되어 공동체의 일원이 되었습니다. 공동체 입회 문제는 입회식에 참석한 공동체 구성원 대다수의 동의를 통해 민주적으로 결정되었습니다. 수도원 생활은 자세하게 규제되었습니다. 승려들은 그들의 전 생애를 결정하는 253가지의 금지, 즉 제한적인 규정을 따라야 했습니다. 예를 들어 승려들은 춤과 연극 공연에 참여하는 것, 보석류를 착용하는 것, 향수를 마시는 것, 편안한 곳에서 잠을 자는 것, 금과 은을 소유하는 것이 금지되었습니다. 일반 신자들에게 승려들은 특별하고 거의 초자연적인 존재였습니다. 그들은 명예와 숭배로 둘러싸여 있었고, 이는 여러 나라에서 불교 성직자들을 직접적으로 신격화하는 결과를 가져왔습니다.
다른 세계 종교와 비교하여 불교의 중요한 특징 중 하나는 다신교입니다. 요점은 고타마 붓다만이 유일한 것이 아니라는 것입니다. 불교에서 그들은 우주를 대표하는 우주 몸을 가진 아디붓다(Addibuddha), 극락의 영주인 아미타바(Amitaba), 미래의 부처님인 마이트레야(Maitreya) 등 수많은 다른 부처님들을 숭배합니다. 부처님을 숭배하는 것 자체에는 모순이 있습니다. 반면에 신자들은기도와 요청으로 그에게 향합니다. 반면에 부처님은 어떤 식 으로든 도움을 줄 수 없을뿐만 아니라 그것을들을 기회조차 없습니다. 왜냐하면 그는 열반에 빠진 존재이기 때문에 성취했습니다.
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완벽하고 완전한 평온함, 꺼짐 ~에서죽음과 탄생의 순환(삼사라).
중요한 기능종교로서의 불교는 구원에 관한 구체적인 교리입니다. 유럽 ​​문화의 사람은 자신의 성격 존재를 가장 큰 가치로 생각하는 것이 특징이므로 구원에 대한 종교적 가르침은 죽음 후에도 느끼고 생각하고 즐길 수있는 능력을 보존하는 것입니다. 불교에서는 고통을 모든 삶의 자연스러운 상태로 선언합니다. 기독교인의 존재 자체가 선하다면 불교의 존재는 고통으로 가득 차 있기 때문에 악한 것으로 판명됩니다. 괴로움을 없애는 유일한 방법은 괴로움을 일으키는 욕망을 억제하는 것이며, 이를 위해서는 부처님의 가르침을 따라야 합니다.
초기 불교는 의식의 단순함으로 구별되었습니다. 주요 요소는 부처님 숭배, 설교, 고타마의 탄생, 깨달음, 설교 및 죽음과 관련된 성지 숭배, 스투파 숭배-부처님과 그의 가장 가까운 동반자의 성격과 관련된 불교 유물이있는 종교 건물입니다. 보관됩니다 (부처님의 몸을 태운 후 신체 유골을 8개 부분으로 나누어 각 부분을 특별한 사원에 보관합니다. 부처님의 치아, 물건, 심지어 그가 거주지에 남겨둔 그림자까지). 나중에 부처님 숭배는 "본질이 지식인 사람들"보디 사타 (사람을 부처님으로 바꾸는 길에 있고 열반에 빠지는 길을 보여주고 자하는 욕망 때문에 열반에 빠지지 않은 신들)에 대한 숭배로 보완되었습니다. 다른 사람을 위한 구원. 의식주의는 눈에 띄게 더 복잡해졌습니다. 기도와 다양한 종류가 소개되었습니다. 마법 주문, 희생이 행해지기 시작했고 웅장한 의식이 일어났습니다. 불교의식에는 산신숭배, 각종 동물의 신격화, 신비주의를 수반하는 다양한 종교적 명절 등이 있다.
3. 불교의 주요 방향.세계 종교로서의 불교는 동질적이지 않습니다. 여러 나라에 퍼져나가면서 불교 신앙은 통일성을 유지하지 못했습니다. 부처님이 입멸하신 지 100년이 지난 지금, 부처님의 동시대인들이 창시한 불교에는 17개의 종파와 경쟁을 벌이는 6개의 종파가 있었습니다. 1세기에 불교는 분열되어 두 개의 분파가 형성되었습니다.
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vi: 대승(“넓은 구원의 길”)과 소나야나(“좁은 구원의 길”). 이러한 분열은 주로 인도 특정 지역의 사회정치적 생활 조건의 차이로 인해 발생했습니다. 초기 불교와 밀접한 관련이 있는 소나야나는 실론 지역과 이후 동남아시아 국가에 널리 퍼졌습니다. 지지자들은 부처님을 세상에서 물러나 수도원을 통해서만 달성 할 수있는 구원의 길을 찾은 사람으로 인식합니다. 대승은 은둔 승려뿐만 아니라 평신도의 구원 가능성에 기초하고 있으며 여기서는 적극적인 설교 활동, 공공 및 국가 생활에 대한 개입을 강조합니다.
소나야나에서 구원의 문제가 전적으로 구원받는 사람의 손에 달려 있다면(이는 어떤 수호신에도 의존하지 않음), 대승에서는 보살 제도에 큰 역할이 주어집니다. 대승의 보살은 구원의 기슭에 도달하여 열반에 뛰어들 권리를 받았지만 자발적으로 이 단계를 포기한 신성한 고행자, 신과 같은 존재입니다. 사람들 사이에 남아서 그들은 그들의 힘을 사용하여 그들의 고통을 완화하고 그들을 구원합니다. 이 역할을 수행한 몸살(bodysattva)은 그들이 기도하고 그를 기리는 의식이 행해지는 신이 됩니다. 기도와 의례를 통해 얻을 수 있는 보살의 교리는 다음과 같은 점을 분명히 했습니다. 보통 사람들주어진 삶에서 모든 종교적 노력이 이끌어야 하는 최종 결과. 안개가 자욱한 열반 대신에 가장 평범한 낙원, 즉 영혼이 그들과 직접 소통하고 최종 구원을 위한 미덕을 얻을 수 있는 보살의 왕국이 첫 번째 자리에 놓입니다.
대승에서는 구원에 있어서 승려의 역할과 의미가 크게 변합니다. 그들은 개인의 구원을 위해 생명을 포기한 존재이자 교리의 설교자를 대표합니다. 그들의 주요 역할은 신자들과 몸살(bodysattvas) 사이의 중간 단계가 되는 것입니다. 그들은 신들의 마술사이자 주문 시전자입니다. 당연히 동시에 초자연적 힘에 영향을 미치는 컬트와 복잡한 마법 기술이 선을 달래고 악을 무력화하기 위해 빠르게 발전하기 시작합니다. 컬트는 미술, 건축, 모든 종류의 복잡한 의식, 음악 및 춤의 형태로 연극 예술 요소를 광범위하게 포함합니다. 점차적으로
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대승불교는 인도를 넘어 빠르게 확산되고 다양한 아시아 민족에게 받아들여질 수 있는 기회를 제공하는 불교 형태를 발전시켰습니다.
1천년 중반에 형성된 불교의 세 번째 방향이 있었습니다. 이것은 불교 탄트교, 즉 "바즈라야나(Vajrayana)"("다이아몬드 전차")의 가르침입니다. 많은 전문가들은 이것을 불교의 특별한 분파로 구별하지는 않지만 대승의 주요 운동 중 하나로 간주합니다. 이 운동은 티베트, Vajrayana 또는 탄트리즘(비밀 지식, 흐름, 연속성인 "탄트라"라는 단어에서 유래)에서 가장 인기가 있었으며 비밀 만트라의 경로( 마법의 공식 61) 한 사람 안에서 순간적인 번개 깨달음과 성불을 이룰 수 있습니다. 인간의 삶.
Vajrayana에서는 영적 멘토의 권위에 대한 믿음이 커지고 입문자만을 위한 명상 및 밀교 의식의 실천이 매우 중요합니다. 탄트라주의는 특정 성적 에너지 원리를 숭배하는 것이 특징이며, 이와 관련하여 탄트라 판테온(부처와 보디사트바)의 거의 모든 캐릭터는 자신의 여성 상대를 가지고 있습니다. 탄트라 사상은 후기 불교 예술에 큰 영향을 미쳤는데, 극도의 금욕주의와 평온함의 이미지와 함께 열정으로 가득 차있을뿐만 아니라 공개적으로 에로틱 한 이미지도 있습니다.
AD 1세기 이후. 불교는 11세기에 중국에 침투했습니다. 그곳에서 최고조에 달합니다. 중국 불교의 가장 독특한 분파는 선종(“집중”)이었습니다. 찬불교는 무엇보다도 중국화된 불교이다. 중국에 전파된 불교는 도교 사상의 영향을 많이 받았는데, 도교 사상의 추종자들은 인간을 의심할 바 없이 도의 법칙을 따르는 자연적인 우주 존재로 여겼습니다. 또한 선불교는 중국 전통 합리주의와 실용주의의 영향을 받았으며 그 결과 신비로운 내용의 상당 부분을 잃었습니다.
선불교의 창시자와 유명한 소림사는 6세기에 도착한 것으로 간주됩니다. 오랜 명상을 통해 새로운 집중법을 개발한 인도 출신의 달마 달마(Bodhidharma)는 선불교의 기본 원리를 다음과 같이 정의했습니다.
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그의 말 중 두 가지는 “특별한 전승은 가르침 밖에 있다”와 “말과 경전을 의지하지 말라”이다. 따라서 말을 하지 않고 교사에서 학생에게 직접 정보를 전달하는 데 중점을 둡니다. 요컨대, 선불교의 본질은 대상과 주체를 동일시하고, '나'를 '나 아닌 것'으로 해체하고 그 반대의 경우도 마치 순수하고 순수한 것의 연속적인 흐름에 잠기는 데 있습니다. 자유로운 의식. 진리에 대한 이해는 관념적인 언어세계에서 해방되어 사물과 사물로 나누어지지 않은 세계, 논리와 공간과 시간, 유한성과 무한성이 부재하는 세계로의 몰입이다. 당신이 마음대로 깊은 층, 무의식의 영역으로 뛰어들 수 있는 방식으로 자신의 정신을 통제하는 법을 배우면 이것은 가능해집니다.
Chan 정신 조절의 주요 방법 중 하나는 소위 명상입니다. 명상은 어떤 이미지나 생각도 없이 의식을 한 지점에 집중하고 신체를 최대한 이완시켜 수행됩니다. 그것은 일반적으로 명상가가 그것을 한 지점에 집중하고 내면의 시선으로 "공허함"을 집중적으로 "동시"하고 의식에서 모든 생각과 이미지를 비우려고 노력할 때 의식적인 관심 집중으로 시작됩니다. 이 상태를 '무생각 의식'이라고 합니다. 다음 단계에서 명상자는 의식이 물처럼 자유롭고 개인 "나"의 통제 없이 대상에서 대상으로 흐를 때 무의식적이거나 무의식적으로 주의를 집중하는 능력을 개발합니다. 이렇게 개발된 명상 능력은 찬불교인이 모든 사물과 현상의 '공'과 '환상'을 경험하고 깨달음을 얻을 수 있게 해줍니다.
의식의 논리적이고 통제적인 기능을 극복하는 것과 관련된 명상의 어려움을 완화하기 위해 찬불교에서는 특별한 기술이 개발되었으며, 그 중 주요 방법은 공안 방법과 몬도 방법이었습니다. 공안 방법은 교사가 전달한 논리적으로 의미 없는 제안을 통해 학생이 생각하는 방식입니다. 예를 들어, “당신이 태어나기 전에 가졌던 본래의 모습은 무엇입니까?”, “개가 부처의 성품을 가지고 있습니까?”와 같은 판단이 있을 수 있습니다. 몬도 방법(“불의 대화”)은 교사와 학생 사이의 대화로, 그 동안 그들은 겉으로는 아무것도 교환하지 않습니다.
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의미없는 발언. 이 두 방법 모두 사람이 논리적 사고를 멈추고 개인 "나"의 통제에서 자유로운 다른 연관 의식 수준으로 이동하는 데 도움이 되었습니다. 이러한 목적을 위해 역설적인 판단이 새겨진 특별한 불교 경전이 사용되었습니다.
선불교(禪宗)는 중세 일본에서 선불교(禪宗禪)라고 불리며 널리 퍼졌습니다. 일본 불교의 많은 분파가 이곳에서 발생했으며 그중 가장 유명한 것은 명상 방법이 다른 소토와 린다이입니다. "소토"는 "자신을 잊고 싶다"는 욕망, 심지어 부처가 되고 싶다는 사실조차 잊고, 자연을 꿈꾸고, 자연의 아름다움에 빠져들고 싶은 욕망이 특징입니다. 린다이는 공안과 몬도 기술을 널리 배양했습니다. 찬불교와 선불교의 특징은 세상 생활과 일 참여에 대한 긍정적인 태도입니다. 이러한 불교 분야의 신자들의 내면 생활은 주변에서 발생하는 혼란으로 인해 방해받지 않습니다. 실생활, 인간 존재의 복잡성과 어려움. 이것이 바로 현대인, 특히 의사, 심리학자, 철학자, 창조적 지식인 대표 및 운동 선수의 선불교에 대한 관심을 불러 일으키는 것입니다. 찬불교와 선불교가 발전에 큰 역할을 했습니다. 시각 예술중국과 일본의 사상은 군사 응용 예술의 기초를 형성했으며, 다양한 방식무술(우슈, 가라테, 쿵푸, 유도, 태권도 등)
XII-XV 세기에 티베트의 다양한 불교인 라마교가 형성되었습니다. 라마교의 이념은 불교의 기본 교리를 보존합니다. 동시에 여기에는 주로 의식의 복잡성으로 구성되어 신자들이 하나님과 더 긴밀한 의사 소통을 할 수있게 해주는 여러 가지 특징이 있습니다. 예를 들어, 기도문과 주문이 적힌 수천 장의 종이로 채워진 고정된 원통형 축을 중심으로 회전하는 기도바퀴를 사용하는 것이 널리 퍼져 있습니다. 드럼을 한 번 회전시키는 것은 그 안에 있는 모든 텍스트를 한 번 읽는 것과 같습니다. 북 외에도 라마교도들은 다양한 만다라를 마법의 대상으로 사용하는데, 이는 작은 원처럼 보입니다.
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세계의 구조, 재생의 본질과 순환 등을 상징하는 수많은 이미지.
훌륭한 가치라마교에는 숫자의 마법이 있습니다(신자들의 묵주는 일반적으로 108개의 링크로 구성됩니다. 이 숫자는 1, 2, 2, 3 3으로 구성된 마법의 삼각형의 수를 곱하여 얻습니다). 라마교는 또한 쿠빌 간 (화신) 숭배, 즉 부처님의 화신, 주로 가장 높은 라마 인 달라이 라마와 판겐 라마를 포함하는 살아있는 신을 특징으로합니다. 라마교 판테온의 특별한 장소는 미래의 부처님인 마이다리(Maidari)에게 주어졌습니다. 그는 땅에 나타나서 죄인을 벌하고 종교적 공로에 합당한 사람에게 상을 주며 정의로운 삶을 확립해야합니다.
라마교에는 상당히 간단한 의식이 있습니다. 교회에서의 신성한 예배는 매일 수행됩니다. 매달 15일과 30일에는 특히 많은 신자들이 모이는 엄숙한 예배가 거행됩니다. 일반 신자들은 원칙적으로 성전 내부와 밖에서 음악을 듣고, 노래하고, 기도하고, 예배를 드리고, 서원하는 것이 허용되지 않습니다.
4. 러시아의 불교.불교도들이 살고 있는 러시아의 전통적인 지역은 부랴티아(Buryatia), 투바(Tuva), 칼미키아(Kalmykia), 치타(Chita), 이르쿠츠크 지역이다. 이 지역은 역사적으로 몽골과 티베트 문화의 영향과 밀접하게 연관되어 왔습니다.
부랴트의 불교는 국가적, 지역적 형태의 라마교이다. 처음에는 주로 몽골에서 건너온 소수민족들 사이에 분포했으나, 17세기 말부터 본격적으로 확산되었습니다. Transbaikalia 전체의 영토를 관통합니다. 1689년 네르친스크에서 러시아와 중국 사이에 "평화 조약"이 체결되었으며 이에 따라 트랜스바이칼리아 지역이 러시아로 넘어갔습니다. "울루스족"을 소유한 많은 몽골 왕자들이 러시아 시민권을 받아들였습니다.
러시아 지방 당국은 “울루스 사람들에게 세례를 주거나 정교회 신앙을 강요하지 말라”는 지시를 받았습니다. 18세기 중반. 엘리자베스 페트로브나 황후의 법령에 따라 부리아트족의 종교 문제는 법적으로 규제되고 공식화되었습니다. 부랴티아의 불교 성직자 직원은 150명의 라마승으로 결정되었습니다.
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러시아에 대한 충성심을 갖고 모든 의무를 면제받았으며 유목민들에게 그들의 가르침을 전파할 수 있는 허가를 받았습니다.” datsans(라마교 수도원)의 존재가 허용되었습니다. 부랴트에 나타난 다트산 중 가장 중요한 것은 Tsongolsky와 Gusinoozersky였으며, 이곳에는 여러 차례 러시아 부랴트 불교도 최고 수장의 거주지가 있었습니다.
10월 혁명 이전에는 부랴티아에서 46명의 다트산이 활동했고, 1만 명 이상의 라마가 활동했습니다. 불교는 국가 부리야트 문화, 미술, 문학, 의학의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 철학적 사고. 하지만 스탈린 정권 30대 말에. 부랴트에서는 실제로 불교가 파괴되었습니다. 대규모 탄압이 자행되었고, 라마와 가장 활동적인 신자인 평신도가 물리적으로 파괴되었고, 다트산도 파괴되었으며, 불교 예술 작품도 파괴되고 약탈되었습니다.
현재 자유화되면서 공공 생활부리야트 불교의 영적 부흥이 일어나고 있습니다. 오래된 datsan이 복원되고 있으며 새로운 datsan이 건설되고 있습니다. 울란우데에서는 datsans, 불교 연구소, 티베트 의학 센터, 달라이 라마 거주지를 포함하는 대규모 불교 단지 건설이 진행 중입니다. 부랴트의 불교도들은 외국의 불교도들과 접촉을 맺고 있습니다.
불교는 13~14세기에 투바 지역에서 일어났습니다. 얼마 후 몽골과 부랴 트 불교의 특징 인 datsan의 원형 인 이동식 사원이 여기에 나타났습니다. 투바의 불교에는 자체적인 불교가 없었습니다. 종교 중심지. 거의 모든 행정 구역에 투바 수도원이 있었고, 그 중 다수는 무역에 종사하고 가축과 목초지를 소유한 대규모 봉건 농장이었습니다. Buryatia에서와 마찬가지로 Tuva에서 불교의 확산은 Tuvans의 불교 이전 전통 신념, 즉 영혼-지역의 주인, 조상 숭배, 샤머니즘의 완전한 대체로 이어지지 않았습니다. 무당은 때때로 불교 의식에 참여했습니다.
1917년 이후 Tuva는 Tuvans의 행정 및 종교 문제를 간섭하지 않으려는 러시아의 보호하에 있습니다.


1927년 결성 이후 소련과 동맹을 맺고 있던 투바인민공화국은 이곳에서 불교 발전에 있어 가장 풍요로운 시기를 시작했다. 다음 해는 소련 정부가 투바에서 불교를 완전히 근절하려는 시도로 표시되었습니다. 투반족의 영적 생활은 90년대 초반에 더욱 강화되었습니다. 현재 투바에는 9개의 불교 공동체가 운영되고 있으며, 새로운 수도원이 건설되고 있으며 오래된 수도원이 복원되고 있습니다. 투바의 불교 문제는 이곳의 불교 부흥에 효과적인 지원을 제공하는 14대 달라이 라마의 특별한 통제 ​​하에 있습니다.
칼믹족은 러시아의 유럽 영토에서 불교를 공언하는 유일한 민족입니다. 칼믹족의 지역적 불교 형태로서 16~7세기에 발전했습니다. 그리고 오늘날 그것은 칼미키아의 국교이다. 현재 칼미키아에는 14개의 불교 공동체가 운영되고 있으며 불교 센터 건립이 시작되었습니다. 칼미키아(Kalmykia)는 투바(Tuva)처럼 특별한 관심을 받고 있습니다. 달라이 라마 14세, 칼미크 불교도들에게 영적 지도력을 제공하고 불교 교회를 강화하는 데 도움을 줍니다.
칼미키아(Kalmykia) 외에도 러시아 유럽 지역의 불교는 20세기 초부터 상트페테르부르크에서 널리 퍼졌습니다. 모스크바, 야로슬라블, 툴라, 노보시비르스크 및 기타 도시에는 datsan이 있습니다. 러시아 연방에는 많은 티베트 종파와 일본, 중국, 한국 불교 종파의 추종자들이 있습니다. 모스크바에 불교연구소가 설립되어 불교와 그 문화에 대한 지식의 확장을 촉진하고 있습니다.
현재 현대 다종교사회에서 평등한 종파로서 불교가 자유롭게 발전하기 위해서는 헌법이 보장하는 모든 조건이 갖춰져 있다.
4. 불교 현대 세계에서.불교는 존재하는 동안 아시아 국가에 깊은 뿌리를 내려 공공 및 국가 생활에 지속적으로 강력한 영향을 미치고 있습니다. 많은 나라에서 불교가 국교이고, 라오스, 캄보디아, 태국에서는 국가 원수가 불교 교회를 주재합니다.


불교의 영향력이 강한 나라에는 많은 승려들이 남아 있습니다. 캄보디아에서는 20명 중 20명 중 1명이 승려라고만 해도 충분합니다. 버마에서. 캄보디아, 라오스, 태국에는 거의 모든 마을에 수도원이 있습니다. 사찰은 승려와 신자들이 모은 돈과 국가가 할당한 자금으로 건립됩니다. 종종 인구는 노동으로 건설에 참여합니다. 시골 생활은 수도원과 밀접하게 연결되어 있습니다. 휴일에는 수도원이 축제 행사의 중심지가 됩니다. 평일에는 스님이 선생님이 되고, 불교 서적이 교과서가 되는 시골 학교입니다. 승려는 토가를 벗을 때까지 체포될 수 없고, 세속 법정에서 증인이 될 수 없으며, 그 자신도 세속 법정에 항소할 수 없습니다. 그는 군대에 징집될 수 없으며 정부 선거나 일반적인 정치에 참여할 수 없습니다. 공식적으로 참여하지 않음 정치 생활, 수도원주의는 실제로 그녀에게 매우 심각한 영향을 미칩니다. 수도원은 종종 정부 기관보다 더 큰 권위를 누리고 있습니다.
많은 불교저자들은 “사회사상의 대혁명”은 “서구의 물질주의적인 사회적, 개인의 영적 가치관을 억압하고 그 가르침에 기초한 참된 가치관을 확립해야만 달성될 수 있다”고 믿으며 불교의 세계적 확산을 옹호한다. 부처님의 말씀입니다.” 아시아 밖으로 불교를 전파하기 위한 전체 프로그램이 작성되고 있으며, 이는 여러 국제 불교 단체에 의해 널리 전파됩니다. 선불교는 유럽 국가와 미국에서 어느 정도 성공을 거두었습니다. 묵상과 자기 묵상을 통해 깨달음을 얻을 수 있고 세상의 진정한 본질을 이해할 수 있다는 그녀의 가르침은 일부 오토바이 운전자와 지식인의 정서와 일치합니다. 선불교는 사람들이 이 신앙을 받아들인 사람들의 일상적인 생활 방식을 어느 정도 방해할 수 있는 엄격한 서원을 하지 않고, 은둔처에 들어가지 않고 사회로부터 완전한 내부 독립을 달성할 것을 약속하기 때문에 그들에게 매력적입니다. 이 가르침에 따르면 사람은 사회의 기초를 유지하면서 많은 노력 없이도 사회를 변화시키지 않고 사회로부터 내적 독립, '완전한 정신의 평온'을 얻을 수 있습니다.


세계 공동체의 불교에 대한 관심은 우리 시대에 서양(합리주의적, 객관적) 문화와 동양(관상적, 비합리주의적) 힌두 불교 정신문화의 통합에 대한 문제를 급격히 제기했습니다. 알려진 바와 같이, 위대한 러시아 지식인 N.K. 의 금욕적 활동은 이 문제를 해결하는 데 전념했습니다. 그리고 E.I. Roerichs. 그들은 두 문화의 종합(상호작용)이 인류의 현대 문화를 영적으로 풍요롭게 하여 서구 합리주의의 극단과 동양 신비주의 및 심리학의 극단으로부터 그것을 구할 수 있다고 믿었습니다.
현재까지 전 세계의 불교 신자들은 다양한 소스 4억에서 7억 명의 사람들이 있습니다. 이러한 숫자의 차이는 불교도에 대한 인구 조사가 실시된 적이 없으며 개별 종교 운동, 학교 및 조직이 신자 수를 과대평가하는 경향이 있다는 사실에 기인합니다. CIS 국가(러시아에는 그 수가 더 많음)의 불교 추종자 수가 100만 명에 가까워지고 있습니다.
세계 종교인 불교는 전파되는 국가의 문화에 통합되면서 그 자체로 이러한 문화, 국가 심리학 및 그것을 공언하는 사람들의 생활 방식의 일부가 되었습니다. 이 모든 것을 통해 우리는 불교를 종교-철학 및 역사-문화 복합체로 간주하여 종교 (특정 고백)와 철학, 심리학으로 접근 할 수 있습니다 (불교는 주로 의식의 변화), 이데올로기, 문화적 현상으로.

주요 날짜

VII 세기 기원전. - 인도 북동부 지역의 불교 출현
623/24 - 543/44 기원전. - 부처님의 생애 날짜;
나는 세기 기원 후 - 불교의 두 가지 주요 방향 형성: 대승(Mahayana)과 소나야나(Hinayana)
서기 1세기 - 중국 내 불교 전파의 시작
VI 세기 기원 후 - 중국 불교 자체의 출현 - 찬불교;
XI! - XV 세기 - 티베트 불교의 다양성을 승인합니다.


XVII 세기 - 티베트 영토에 달라이 라마가 이끄는 신권 국가가 창설되었습니다.
XVII - XVIII 세기 - 부랴티아(Buryatia)와 투바(Tuva) 지역에 불교가 전파되었습니다.
1741년 - 엘리자베스 페트로브나 황후의 법령에 따라 불교는 러시아 제국의 공식적으로 인정된 종교 중 하나가 되었습니다.

기본 개념

붓다, 바라문, 열반, 팔정도, 생명의 수레바퀴, 윤회, 달마, 삼장, 자타카, 보살, 소승, 대승, 라마교, 선불교, 선불교, 판짜실라, 사성제 , 달라이 라마, 탄트리즘.

불교(부케). 티베트 불교. 인도, 중국, 일본의 불교...기원전 6~5세기에 인도에서 발생한 종교적, 철학적 가르침입니다. 중국 3대 종교 중 하나인 산자오(San Jiao)의 일부입니다. 불교의 창시자는 인도의 왕자 고타마 싯다르타이며, 나중에 고타마라는 이름을 받았습니다. , 즉. 깨달음 또는 깨달음.

불교브라민 이전 문화 지역의 인도 북동부에서 발생했습니다. 불교인도 전역에 빠르게 퍼져 기원전 1천년 말, 즉 서기 1천년이 시작될 때 정점에 도달했습니다. 불교브라만교에서 부활한 힌두교에 큰 영향을 미쳤으나, 서기 12세기에 힌두교로 대체되었습니다. 인도에서는 거의 사라졌습니다. 그 주된 이유는 브라만교에 의해 성화 된 카스트 제도에 대한 불교 사상의 반대 때문이었습니다. 동시에 기원전 3세기부터는 동남아시아와 중앙아시아, 일부는 중앙아시아와 시베리아까지 포괄했다.

이미 존재 첫 세기에 불교는 18개 종파로 나뉘어졌습니다. 종파 간의 불일치로 인해 기원전 447년 라자그리하(Rajagriha), 기원전 367년 바이샤비(Vaishavi), 기원전 3세기 파탈리루트라(Patalirutra)에서 의회가 소집되었습니다. 그리고 우리 시대 초기에 불교가 소나야나(Hinayana)와 대승(Mahayana)이라는 두 가지로 나뉘게 되었습니다.

히나야나는 주로 남동부 국가에 자리를 잡고 이름을 얻었습니다. 남부 불교, 그리고 Mahayana - 북부 국가에서 이름을 받음 북부 불교.

확산 불교소위 불교 문화를 형성하는 혼합 문화 단지의 창조에 기여했습니다.

불교의 철학적 개념은 브라만교와 부분적으로는 베디즘의 주요 사상에 기초합니다. 불교에는 윤회, 카르마, 다르마, 열반에 대한 잘 발달된 이론이 있습니다.

특징 불교윤리적이고 실천적인 지향이다. 처음부터 불교는 종교 생활의 외부 형태의 중요성과 무엇보다도 의식주의에 반대했을 뿐만 아니라 특히 브라만-베다 전통의 특징인 추상적 독단적 탐구에도 반대했습니다. 개인의 존재 문제는 불교의 핵심 문제로 제시되었다.

고통과 해방은 불교에서 단일 존재의 서로 다른 상태로 제시됩니다. 고통은 드러난 존재의 상태이고, 해방은 드러나지 않은 상태입니다. 그러나 둘 다 분리될 수 없기 때문에 초기 불교에서는 심리적 현실로, 발전된 형태의 불교에서는 우주 현실로 나타납니다.

1943년에 나는 통신 교환원으로 인도에 파견되었고, 전쟁이 끝난 후 나는 계속해서 동부에서 20년을 보냈습니다. 스님. 이때 나는 의무라고 말할 수 있는 기회를 얻었습니다. 큰 숫자공개 회의. 인도인들이 공개 회의에 편파적이라고 말하는 것이 아마도 공정할 것입니다. 그러한 모임은 늦은 밤 야외에서 전기 조명 아래서 무한정 계속되는 경우가 많습니다. 실제로 회의 규모가 클수록, 지속 기간이 길어질수록 좋습니다. 성공적인 회의를 위해서는 각 연사들이 적어도 한 시간 동안 연설을 해야 하며 긴 줄이 있어야 합니다. 나는 이러한 행사 중 하나에서 연설하기 위해 일어섰을 때 뒤에서 오만한 속삭임이 나에게 "적어도 두 시간 동안 연설하라"고 명령했던 것을 기억합니다.

인도 사람들은 자신의 시간에 관대하기 때문에(다른 사람의 시간에도 마찬가지임) 연설을 많이 들을 수 있었습니다. 일부 주제와 이에 대한 접근 방식은 나에게 매우 친숙해졌습니다. 예를 들어, 저는 조만간 불교 문제를 다루는 연사들의 저녁에 불교와 세계 평화에 관한 강연을 들을 수 있을 것이라는 사실에 익숙해졌습니다. 이 문제는 정기적으로 제기되었으며, 누가 말하든 대개 거의 동일한 연설이었습니다.

우선, 발표자는 대개 현대 사회에서 인류가 처한 비참한 상황을 생생하게 설명하고 공동의 관심사에 대해 이야기했습니다. 그는 홍수, 화재, 전염병, 전쟁이 만연한 상황을 회상하고, 특히 현대 젊은이들의 행동과 태도에 초점을 맞춰 도덕적, 정신적 가치가 전반적으로 전례 없이 쇠퇴하고 있다는 반박할 수 없는 징후를 차례로 지적했습니다. 그러다가 그의 의견으로는이 완전히 암울한 미래가 핵 홀로 코스트로 끝날 것이라고 완전히 확신하고 해결책이 없었을 때 불교가 우리를 구할 수 있다는 것이 밝혀졌습니다. 불교는 비폭력을 가르치며 평화, 사랑, 연민을 가르친다고 그는 말했습니다. 세상의 모든 사람이 부처님의 가르침을 따른다면 온 세상에 평화가 찾아오고 우리의 모든 문제가 저절로 해결될 것입니다. 그리고 그것이 공연의 끝이었습니다. 저절로 박수가 터졌고, 연사는 밝은 표정으로 자리에 앉았고, 청중은 결국 세상에 희망이 있다는 사실을 알고 기뻐서 다시 박수를 쳤습니다. 그리고 물론 세상의 모든 것은 이전과 똑같았습니다.

이러한 상황 분석의 문제는 그것이 틀렸다는 것이 아니다. 세상의 모든 사람이 매일 명상하고, 친절, 사랑, 연민, 기쁨을 기르려고 노력하고, 지시에 따라 일하고, 고귀한 팔정도를 따른다면, 지상에 평화가 있을 뿐만 아니라 천국이 있을 것입니다. 아니요, 이런 종류의 주장의 문제점은 문제와 해결책을 지나치게 단순화한다는 것입니다. 추상화로서 그것은 아름답지만, 그것이 바로 추상화로 남아 있는 것입니다.

불교와 세계평화에 관해 이야기할 때 또 다른 어려움은 불교도들이 그렇지 않다는 것입니다. 유일한 사람들, 그 가치는 세계 평화를 지원합니다. 만약 세상의 모든 사람들이 자이나교나 도교, 또는 특정 형태의 힌두교의 가르침을 따른다면 불교는 말할 것도 없이 세계 평화는 여전히 있을 것입니다. 사실, 종교를 전혀 개입시킬 필요가 없습니다. 종교는 평화로운 가치를 독점하지 않습니다. 모든 사람이 플라톤이나 심지어 버트런드 러셀의 가르침을 따른다면 즉시 세계 평화가 이루어질 것입니다.

그렇다면 우리가 불교를 세상의 악에 대한 보편적인 만병통치약으로만 제공하는 것이 아니라 실제로 불교는 무엇을 제공합니까? 불교에는 이 문제에 대한 공식 입장이 없기 때문에 세계 문제에 대한 구체적인 불교적 관점을 논하는 것은 불가능합니다. 남은 것은 세계 문제에 대한 불교의 대략적인 견해뿐입니다. 개인의 관점에서만 세계 문제에 관해 이야기할 수 있습니다. 그리고 불교적 관점에서 그 타당성은 불교 가르침이 사람에게 얼마나 깊은 영향을 미쳤는가에 의해서만 측정될 수 있습니다.

그러나 아직까지 남아 있는 공개 질문불교도 개인이 실제로 세계 문제와 관련이 있다고 말할 수 있는 것에 대해 이야기합니다. 내가 스스로 말할 수 있는 것은 내가 불교도로서 수행한 작업은 상당 부분 현대 세계 문제에 대한 내가 갖고 있는 견해의 결과라는 것뿐입니다. 나에게 있어 이 주제는 추상적이고 부차적인 것이 아닙니다. 그것에 대한 접근 방식에서 나는 수행하고 일하는 불교도, 즉 내적 신념, 신앙 및 헌신뿐만 아니라 외부 활동 측면에서도 불교도로서 나 자신의 존재 의미를 명확히하려고 노력하고 있습니다. . 현대 세계 문제에 대한 나의 관점은 일종의 철학적 자서전, 심지어는 고백을 구성합니다. 내가 확신하는 것뿐 아니라, 왜 그렇게 확신하는지 어느 정도 보여줄 수 있기를 바랍니다.

우리는 아마도 세계의 문제에 대한 자신만의 목록을 만들 수 있을 것이며, 그것들을 상기할 필요가 거의 없을 것입니다. 그 문제들 중 대부분은 역사가 시작된 이래로 존재해 왔으며, 뉴스 산업은 우리가 보다 최근에 발생한 문제들을 따라갈 수 있도록 허용합니다. 오늘날의 문제에 대해 새로운 점은 우리가 그 문제에 대해 듣는다는 사실입니다. 그들은 본질적으로 글로벌 규모로 글로벌합니다. 마치 우리가 정말로 지구촌에 살고 있는 것 같은 이 사실이 비록 잘 알려져 있고 진부한 사실임에도 불구하고 우리의 의식에 그만큼 단호하고 깊이 파고들지 못했을 수도 있습니다.

세계화의 결과로 세계의 모든 문제는 어떤 식으로든 직간접적으로, 잠재적으로나 실제로 우리 모두에게 영향을 미치게 됩니다. 얼마 전까지만 해도 대다수의 사람들은 지구 반대편에 사는 사람들은 물론, 불과 몇 계곡 떨어진 곳에 사는 사람들의 문제에 대해 전혀 아는 바가 없었습니다. 재앙적인 사건은 직접적이고 직접적으로 관련되지 않은 사람들의 삶에 어떤 영향도 미치지 않을 것입니다. 끔찍한 장기 전쟁으로 황폐화된 나라의 국경 안에서도 자신들의 삶을 살아가는 농민들이 있었습니다. 일상 생활그리고 그들에 대해 아무것도 모릅니다.

하지만 이제 모든 것이 바뀌었습니다. 우리는 세상의 문제를 손등처럼 잘 알고 있습니다. 우리가 직면한 진짜 과제는 이러한 문제에 개인적으로 어떻게 대응하느냐 하는 것입니다. 세계의 모든 주민이 정신적으로나 육체적으로 건강하게 자랄 수 있도록 어떻게 보장할 수 있습니까? 서구에서 정신 장애가 명백히 증가하고 있는 상황에 대해 우리는 무엇을 해야 합니까? 현대사회에서 여성과 남성의 역할은 무엇인가? 일하는 사람들이 과로로 인한 질병을 어떻게 예방할 수 있습니까? 실업자들은 강제휴식을 어떻게 최대한 활용할 수 있을까? 사람들이 인종에 따른 폭력이나 차별을 당하지 않도록 하려면 어떻게 해야 합니까? 법의 요구와 개인의 자유를 어떻게 조화시킬 수 있습니까? 주권국가의 상충되는 이해관계를 어떻게 조화시킬 것인가? 우리는 어떻게 서로 잘 지낼 수 있나요?

일부 이전 유럽 식민지에서 전쟁을 벌이는 세력 간의 긴장, 일부 이전 공산주의 국가의 식량 부족과 불안, 도시의 비좁은 생활 환경과 범죄, 마약 중독과 알코올 중독, 아동 노동, 인종적 불관용, 산업 오염, 핵 사고, 질병, 가뭄, 부족과 기근, 인종 청소 등은 우리가 직면하거나 적어도 TV 화면과 신문 분석을 통해 여기저기서 접하게 되는 문제와 어려움 중 일부에 불과합니다. 의심할 바 없이 내가 언급하는 것을 잊어버렸던 똑같이 우울한 다른 문제들도 많이 있습니다. 우리 각자는 다른 사람보다 우리에게 더 중요해 보이는 우리가 가장 좋아하는 세계 문제를 가지고 있습니다. 그러나 우리 각자의 근본적인 문제는 이것이다: 우리가 세상의 문제로 인식하는 것에 개인적으로 어떻게 대응하는가?

때때로 우리의 초기 반응은 매우 강합니다. 잠시 동안 우리는 분노에 완전히 압도됩니다. 우리는 분노에 휩싸여 있습니다. 이런 일이 일어나도록 허용할 수 없으며, 조치를 취해야 하며, 가해자는 특정 범죄자가 발견되면 처벌을 받아야 합니다. 또한 문제가 어떤 식으로든 우리에게 직접적인 영향을 미칠 가능성이 있으면 개인적으로 걱정하기도 합니다. 그러나 조만간 이 초기 반응은 소진되고 우리는 극복됩니다. 또 다른 반응, 무력감이 우리를 점령합니다. 문제는 너무 크고 복잡해서 우리가 어떻게 할 수 없습니다. 다른 사람들이 고통받는 것이 매우 안타깝지만, 적어도 우리 자신의 삶을 즐기려고 노력할 수는 있습니다.

내 생각에는 이것이 바로 얼마나 많은 사람들이 세상의 문제를 보고 있는지를 나타내는 것 같습니다. 그러나 나의 개인적인 견해는 사회의 걱정에서 물러나 순전히 개인의 관심사에 따라 살아가려는 그러한 욕구는 가치가 없다는 것입니다. 인간-적어도 완전한 의미에서 사람이 되려고 노력하는 사람에게는 합당하지 않습니다. 이는 책임회피입니다. 사람이 이러한 대규모 문제에 대해 어떤 해결책도 제시할 수 없고 동시에 자신에게 물러나 무시할 수 없다는 점을 고려하면 어떻게 해야 합니까?

세상의 문제는 본질적으로 집단 문제이며 항상 그래왔습니다. 우리 시대의 유일한 차이점은 관련 집단의 규모와 그들이 휘두르는 파괴적인 힘입니다. 그러나 규모에 관계없이 이들 그룹에서 발생하는 문제는 그룹 수준에서 해결될 수 없습니다. 그룹 차원에서 달성할 수 있는 것은 갈등 당사자들 사이의 불안정한 권력 균형뿐이다. 그리고 우리도 잘 알고 있듯이 이 균형은 언제든지 깨질 수 있습니다.

따라서 인류를 위한 유일한 희망은 필연적으로 장기적인 해결책입니다. 즉, 세계나 그룹에 진정으로 영향을 미치기 위해 개인으로서 어떻게 발전하고 영적 공동체의 맥락에서 협력해야 하는지에 대해 점점 더 많은 사람들이 더 명확해지는 것입니다. 다양한 방법으로.. 제 생각에 우리가 직면한 대안은 진화, 즉 성격의 가장 높은 진화 또는 멸종입니다. 실용적인 방법으로 개인이 참여할 수 있는 네 가지 유형의 활동을 추천하고 싶습니다.

1. 자기계발

이것은 주로 마음의 발달을 의미하며 의식을 더욱 높은 수준의 인식으로 끌어올리는 것을 의미합니다. 인간 발달은 본질적으로 이것에 관한 것이며, 대부분의 사람들에게 그러한 발달을 달성하는 길은 명상을 통해서입니다. 명상 수행에는 주로 세 가지가 포함됩니다. 첫째, 집중, 의식적, 무의식적 에너지의 통합을 포함합니다. 둘째, 초인격 상태로의 의식 상승, 더 높고 더 광범위하며 심지어 우주적 차원을 선호하여 자아 차원을 포기하는 것과 관련이 있습니다. 그리고 세 번째로 그것은 정돈된 마음, 즉 정리된 마음의 직접적인 침투인 관상을 의미합니다. 더 높은 의식– 현실을 직접 보면서 존재의 가장 깊은 신비 속으로 들어갑니다. 명상은 위의 모든 것을 달성하는 것입니다. 다양한 방법이 있습니다. 그중 한두 가지를 소개해 줄 수 있는 선생님을 찾으면 됩니다. 그 후에는 이러한 방법을 고수하고 정기적으로 연습해야 합니다. 사실 그게 전부입니다.

자기 계발의 더 어려운 측면은 명상 수련을 지원하기 위해 남은 생애 동안 무엇을 해야 하는가입니다. 건강을 돌봐야합니다. 시간 낭비라고 알고 있는 모든 활동, 관심, 사회적 관계를 포기함으로써 삶을 최대한 단순화해야 합니다. 특히 돈을 버는 방법과 관련하여 인생을 구축하려고 노력해야합니다. 윤리적 원칙. 공부하려면 시간을 할애해야 합니다. 물론 법을 공부하는 것뿐만 아니라 철학, 역사, 과학, 비교 종교 등 인간이 일반적으로 관심을 갖는 다른 주제도 공부해야 합니다. 마지막으로, 특히 미술을 통해 자신의 감정을 발전시키고 다듬을 수 있는 기회를 찾아야 합니다.

항상 자기개발이 우선입니다. 아무리 활동적이라 할지라도 외부 구체- 정치적, 사회적, 교육적 또는 기타 - 발전하려고 노력하지 않으면 누구에게나 어떤 것에도 긍정적인 영향을 미칠 수 없습니다.

2. 영적 공동체에 참여하세요

이는 반드시 특정 조직에 가입해야 하거나 개인이 되기 위해 노력하는 다른 사람들과 같은 지붕 아래에서 살아야 한다는 의미는 아닙니다. 이는 단순히 개인으로서 발전하려고 노력하는 다른 사람들과 개인적이고 정기적이며 긴밀한 접촉을 유지해야 함을 의미합니다. 이는 우리가 무리의 심리적 따뜻함을 즐기고 추구할 수 있을 뿐만 아니라 실제 의사소통, 진정한 영적 교류의 어려움을 견딜 수 있음을 의미합니다.

3. 개인의 발전을 실제로 직간접적으로 방해하는 단체나 조직에 대한 지원을 거부합니다.

그룹은 구성원으로부터 힘을 얻습니다. 따라서 그룹의 힘을 약화시키는 주요이자 첫 번째 단계는 그룹을 떠나는 것입니다. 그렇지 않으면 당신은 한 번에 두 방향으로 분열될 것입니다. 한편으로는 개인이 되려고 노력하고 다른 한편으로는 이 과정을 복잡하게 만드는 바로 그 세력에 대한 지원을 제공합니다. 이 원칙을 논리적인 결론으로 ​​끌어내려면 주요 그룹 그룹으로서 국가로부터 지원을 철회할 수 있습니다. 비록 이것이 바람직하기는 하지만 매우 어려울 수 있습니다.

4. 소속감을 피할 수 없는 모든 그룹에서 개인적 발전을 장려하십시오.

집이나 직장에서 어떤 종류의 자기 계발에도 관심이 없는 친구나 지인 없이는 할 수 없는 일이 발생할 수 있습니다. 그는 명목상 그룹의 구성원으로 남아 있어야 합니다. 그러나 그는 여전히 자신이 믿는 바를 고수할 수 있으며 적절할 때 자신의 견해를 밝힐 수 있습니다. 비록 다른 사람들이 자신이 하고 있는 일을 이해할 수 없거나 이해하지 못하는 것처럼 보일지라도 자신의 이상에 따라 행동하는 것은 항상 가능합니다. 그룹 내의 사람들이 스스로 생각하고 자신의 마음을 발전시키도록 장려함으로써 그룹의 힘을 약화시킬 수 있습니다. 따라서 그룹의 맥락에서 그룹을 약화시키려는 작업은 여전히 ​​가능합니다. 말하자면 적대적인 진영에서도 개성을 포기해서는 안 됩니다.

이는 우리가 세계의 문제를 해결하는 데 크게 기여하기 위해 사용할 수 있는 네 가지 전략입니다. 많은 구성원이 서로 접촉하는 다양한 종류의 영적 공동체 네트워크는 상당히 큰 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어 선택적으로 세계 문제의 무게 중심을 이동할 수도 있습니다. 영적 공동체는 과거에도 중요한 역할을 해왔으며, 충분히 실행 가능하다면 다시 그렇게 할 수 있습니다.

우리의 행동이 얼마나 겸손하고 우리의 일이 얼마나 하찮은지는 중요하지 않습니다. 진정한 성격은 정글의 왕이라기보다는 지칠 줄 모르는 지렁이입니다. 가장 안정적인 건물 아래에도 충분한 양의 벌레가 파고들면 땅이 부드러워지고 무너지기 시작하며 기초가 안정되고 건물이 갈라지고 무너질 가능성이 높습니다. 마찬가지로, 기존 질서가 아무리 강력해 보일지라도, 직간접적으로 일하고 협력하는 충분한 수의 개인이 미치는 파괴적인 영향으로부터 면역되지는 않습니다.

영적 공동체는 본질적으로 작기 때문에 우리가 바랄 수 있는 최선은 구성원들 간의 개인적인 접촉을 통해 일종의 네트워크를 형성하는 많은 영적 공동체입니다. 따라서 우리는 조용히 눈에 띄지 않게 영향력을 행사하고 있으며, 언젠가는 세계 문제의 중심이 집단 갈등에서 공동체 협력으로 옮겨지기를 바랄 수밖에 없습니다. 이것이 달성된다면, 영적 공동체의 영향력이 그룹의 영향력을 극복한다면, 인류 전체는 새롭고 더 높은 발전 단계, 내가 부르고 싶은 새로운 종류의 더 높은 진화로 이동할 것입니다. 인류 역사의 다섯 번째 시대라고 할 수 있는 시대다.

세계를 지배하는 가치관의 이러한 변화는 아마도 가까운 미래에 멸종될 종으로서 우리를 구할 수 있는 유일한 것일 것입니다. 희망의 조짐은 보이지만 시간이 얼마 남지 않은 것 같습니다. 그러한 상황에서 평가하는 것은 생각하는 모든 인간의 의무입니다. 자신의 위치그리고 그에 따른 책임. 우리는 이것이 의심할 여지없이 개인적으로나 집단적으로 우리가 직면할 수 있는 가장 중요한 질문임을 깨달아야 합니다. 이것은 확실히 어떤 순전히 종교적인 질문, 즉 공식적인 종교로서의 불교에 관한 어떤 질문보다 더 중요합니다. 그것은 인간 삶의 목적과 우리의 생존 자체에 관한 문제입니다.

기원전 1000년 중반 인도 북부에서 당시 지배적인 브라만교에 반대하는 운동으로 시작되었습니다. 6세기 중반. 기원전. 인도 사회는 사회경제적, 문화적 위기를 겪고 있었습니다. 씨족 조직과 전통적 유대가 붕괴되고 계급 관계가 등장했습니다. 이때 인도에는 방황하는 수행자들이 많이 있었고 그들은 세계에 대한 비전을 제시했습니다. 기존 질서에 대한 그들의 반대는 국민들의 공감을 불러일으켰다. 이런 종류의 가르침 중에는 가장 큰 영향력을 얻은 불교가 있었습니다.

대부분의 연구자들은 불교의 창시자가 실재했다고 믿습니다. 그는 그 지파의 우두머리의 아들이었습니다 샤키예프,출생 560g. 기원전. 인도 북동부에서.전통에 따르면 인도 왕자는 고타마 싯다르타평온하고 행복한 청년 이후, 그는 삶의 연약함과 절망, 끝없는 일련의 환생에 대한 공포를 절실히 느꼈습니다. 그는 질문에 대한 답을 찾기 위해 현자들과 대화하기 위해 집을 떠났습니다. 사람이 어떻게 고통에서 벗어날 수 있습니까? 왕자는 나무 아래 앉아 7년 하고도 하루를 여행했습니다. 보리,그에게 영감이 내려졌습니다. 그는 자신의 질문에 대한 답을 찾았습니다. 이름 "깨달은 자"를 의미합니다. 그의 발견에 충격을 받은 그는 며칠 동안 이 나무 아래 앉아 있다가 계곡으로 내려가 사람들에게 새로운 가르침을 전하기 시작했습니다. 그는 에서 첫 설교를 했다. 베나레스.처음에는 그의 전 제자 5명이 그에게 합류했으나, 그는 그가 수행을 포기하자 그를 떠났습니다. 그 후 그는 많은 추종자를 얻었습니다. 그의 아이디어는 많은 사람들에게 가까웠습니다. 그는 40년 동안 인도 북부와 중부 지역에서 전파했습니다.

불교의 진리

기본 진실 부처님께서 발견하신다음과 같았습니다.

사람의 삶 전체가 고통스럽습니다.이 진리는 모든 것의 무상함과 일시적 성질에 대한 인식에 바탕을 두고 있습니다. 모든 것은 파괴되기 위해 생겨난다. 존재는 실체가 없고 스스로를 삼키기 때문에 불교에서는 이를 불꽃이라고 부른다. 그리고 오직 슬픔과 고통만이 불꽃에서 꺼질 수 있습니다.

고통의 원인은 우리의 욕망입니다.괴로움은 인간이 삶에 집착하고 존재를 갈망하기 때문에 발생합니다. 존재는 슬픔으로 가득 차 있기 때문에 사람이 삶을 갈망하는 한 고통은 존재할 것입니다.

괴로움을 없애려면 욕망을 없애야 합니다.이는 달성한 결과로만 가능합니다. 니르바나, 불교에서는 열정의 소멸, 갈증의 소멸로 이해됩니다. 이것은 동시에 삶의 중단이 아닌가? 불교는 이 질문에 직접적인 대답을 피합니다. 열반에 대해서는 부정적인 판단만이 내려진다. 그것은 욕망도 의식도 아니고, 삶도 죽음도 아니다. 이는 영혼 윤회에서 해방된 상태이다. 후기 불교에서는 열반을 자유와 영성으로 구성된 행복으로 이해합니다.

욕망을 없애기 위해서는 팔정도의 구원의 길을 따라야 합니다.부처님의 가르침에서 기본이 되는 것은 열반에 이르는 길의 이러한 단계에 대한 정의입니다. 중간 방법, 감각적 쾌락에 탐닉하고 육체를 고문하는 두 가지 극단을 피할 수 있습니다. 이 가르침은 사람이 마음의 정화, 평온, 직관을 달성할 수 있는 여덟 가지 상태를 나타내기 때문에 팔정도 구원의 길이라고 불립니다.

상태는 다음과 같습니다.

  • 올바른 이해: 세상은 슬픔과 고통으로 가득 차 있다는 부처님의 말씀을 믿어야 합니다.
  • 올바른 의도:당신은 자신의 길을 확고히 결정하고 열정과 열망을 제한해야 합니다.
  • 올바른 말:당신의 말은 악으로 이어지지 않도록 조심해야 합니다. 말은 진실되고 자비로워야 합니다.
  • 올바른 행동:불덕한 행위를 피하고 자제하며 선한 일을 해야 합니다.
  • 올바른 생활방식:생명체에 해를 끼치지 않고 가치 있는 삶을 살아야 한다.
  • 올바른 노력:당신은 당신의 생각의 방향을 모니터링하고 모든 악을 몰아내고 선에 동조해야 합니다.
  • 올바른 생각:악은 우리 육체에서 나온다는 것을 이해해야 합니다.
  • 정확한 농도:끊임없이 인내심을 갖고 훈련하고, 집중하고, 묵상하고, 진리를 찾기 위해 더 깊이 들어가는 능력을 얻어야 합니다.

처음 두 단계는 지혜의 성취를 의미합니다. 반야.다음 3개는 도덕적 행동 -꿰매다그리고 마지막으로 마지막 세 가지는 정신적 훈련 또는 사마다.

그러나 이러한 상태는 사람이 점차적으로 숙달하는 사다리의 단계로 이해될 수 없습니다. 여기에서는 모든 것이 서로 연결되어 있습니다. 지혜를 얻으려면 도덕적 행동이 필요하며 정신적 훈련 없이는 도덕적 행동을 개발할 수 없습니다. 자비롭게 행동하는 사람은 지혜롭고, 지혜롭게 행동하는 사람은 자비로운 사람입니다. 그러한 행동은 정신적 훈련 없이는 불가능합니다.

일반적으로 불교가 가져온 것이라고 말할 수 있습니다. 개인적인 측면, 이전에는 동양 세계관에 없었던 것입니다. 구원은 특정 방향으로 행동하려는 개인적인 결단과 의지를 통해서만 가능하다는 주장입니다. 게다가 불교에서는 아주 명확하게 볼 수 있습니다. 연민이 필요하다는 생각모든 생명체에게 - 대승불교에서 가장 완벽하게 구현된 아이디어입니다.

불교의 주요 방향

초기 불교도는 당시 경쟁을 벌이는 많은 이단 종파 중 하나에 불과했지만 시간이 지나면서 그들의 영향력은 커졌습니다. 불교는 주로 브라만의 우월성을 제거할 기회를 본 통치자, 전사 등 도시 인구의 지원을 받았습니다.

부처님의 첫 번째 추종자들은 우기 동안 한적한 곳에 모여 이 기간을 기다리는 동안 작은 공동체를 형성했습니다. 공동체에 참여한 사람들은 대개 모든 재산을 포기했습니다. 그들은 부름을 받았습니다 비구들, 이는 "거지"를 의미합니다. 그들은 머리를 삭발하고 누더기 옷을 입었으며 대부분 노란색 옷을 입었고 옷 세 벌(윗옷, 아랫옷, 캐삭), 면도기, 바늘, 벨트, 물을 걸러내는 체 등 꼭 필요한 것만 가지고 다녔습니다. 그것의 곤충 (아힘사), 이쑤시개, 구걸 컵. 그들은 대부분의 시간을 방황하고 구호품을 모으는 데 보냈습니다. 그들은 정오 이전에는 음식만 먹을 수 있었고 채식 음식만 먹을 수 있었습니다. 동굴 속의 버려진 건물에서 비구들은 장마철을 견디며 경건한 주제에 대해 이야기하고 자기 계발을 실천하며 살았습니다. 죽은 비구들은 대개 그들의 서식지 근처에 묻혔습니다. 그 후, 그들의 매장지에 사리탑 기념물(입구가 단단히 벽으로 둘러싸인 돔 모양의 지하실 구조)이 세워졌습니다. 이 사리탑 주변에는 다양한 구조물이 세워졌습니다. 나중에 이 장소 근처에 수도원이 생겼습니다. 수도원 생활의 규칙이 구체화되었습니다. 부처님이 살아 계실 때 모든 것을 직접 설명하셨습니다. 어려운 질문가르침. 그의 죽음 이후에도 구전 전통은 오랫동안 계속되었습니다.

붓다의 죽음 직후, 그의 추종자들은 가르침을 정식화하기 위해 최초의 불교 회의를 소집했습니다. 도시에서 열린 이번 회의의 목적 라자그리, 부처님의 메시지 텍스트를 개발하는 것이 었습니다. 그러나 모두가 이 협의회에서 내린 결정에 동의한 것은 아닙니다. 기원전 380년. 두 번째 의회가 소집되었습니다. 바이샬리발생한 모든 불일치를 해결하기 위해.

불교는 황제의 통치 기간에 최고조에 이르렀습니다. 아쇼카(기원전 3세기) 그의 노력 덕분에 불교는 공식적인 국가 이념이 되었고 인도를 넘어 확산되었습니다. 아소카는 불교 신앙을 위해 많은 일을 했습니다. 그는 84,000개의 사리탑을 세웠습니다. 그의 통치 기간 동안 도시에서 세 번째 공의회가 열렸습니다. 파탈리푸트라, 텍스트가 승인되었습니다. 거룩한 책들불교가 작곡한 티피타카(또는 대장경) 그리고 실론까지 전국 각지에 선교사를 파견하기로 결정했습니다. Ashoka는 그의 아들을 실론으로 보냈고 그곳에서 사도가 되어 수천 명의 사람들을 불교로 개종시키고 많은 수도원을 세웠습니다. 불교교회의 남부 정경이 세워진 곳이 바로 이곳이다. 히나야나,라고도 함 테라바다(장로들의 가르침) 히나야나는 "작은 차량 또는 구원의 좁은 길"을 의미합니다.

기원전 지난 세기 중반. 인도 북서부에서 스키타이 통치자들은 쿠샨 왕국을 세웠는데, 그의 통치자는 카니슈카, 독실한 불교도이자 불교의 후원자. 카니슈카는 1세기 말에 제4차 공의회를 소집했습니다. 기원 후 도시 카슈미르.공의회는 불교의 새로운 운동의 주요 조항을 공식화하고 승인했습니다. 대승 -"큰 수레 또는 넓은 구원의 원." 인도의 유명한 불교인이 발전한 대승불교 나가라주나, 고전 교육에 많은 변화를 가져 왔습니다.

불교의 주요 방향의 특징은 다음과 같다(표 참조).

불교의 주요 방향

히나야나

대승

  • 수도원 생활은 이상적인 것으로 간주되며 오직 수도사만이 구원을 얻고 환생을 없앨 수 있습니다.
  • 구원의 길에서는 누구도 사람을 도울 수 없으며 모든 것은 개인의 노력에 달려 있습니다
  • 사람들을 위해 중보할 수 있는 성자의 신전은 없습니다.
  • 천국과 지옥의 개념이 없습니다. 오직 열반과 환생의 소멸만이 있을 뿐입니다
  • 의식이나 마술은 없다
  • 누락된 아이콘과 종교 조각품
  • 평신도의 경건함은 승려의 공덕과 비슷하며 구원을 보장한다고 믿습니다.
  • 보살 제도가 나타납니다 - 깨달음을 얻은 성인, 평신도를 돕고 구원의 길로 인도하는 성인
  • 당신이 기도하고 도움을 요청할 수 있는 큰 성자들의 판테온이 나타납니다.
  • 선한 일을 하면 영혼이 가는 천국과 죄에 대한 형벌로 가는 지옥의 개념이 나타나며 의식과 주술을 중시한다.
  • 불상과 보살상이 등장합니다.

불교는 인도에서 시작되어 크게 번성했으나 서기 1000년 말에 이르렀습니다. 이곳에서 그 위치를 잃고 있으며 인도 주민들에게 더 친숙한 힌두교로 대체되고 있습니다. 이러한 결과가 나온 데에는 몇 가지 이유가 있습니다.

  • 브라만교의 전통적 가치를 계승하고 현대화한 힌두교의 발전;
  • 종종 공개적인 투쟁으로 이어진 불교의 여러 방향 사이의 적대감;
  • 7~8세기에 많은 인도 영토를 정복한 아랍인들은 불교에 결정적인 타격을 입혔습니다. 그리고 그들과 함께 이슬람을 가져왔습니다.

불교는 동아시아 여러 나라에 전파되어 오늘날까지 그 영향력을 유지하고 있는 세계적인 종교가 되었습니다.

세계의 구조에 관한 신성한 문학과 사상

불교의 가르침은 여러 정식 모음집으로 제시되어 있으며, 그 중 중심에는 "세 개의 바구니"를 의미하는 팔리어 정경 "티피타카" 또는 "삼장경"이 자리잡고 있습니다. 불교 경전은 원래 종려나무 잎에 쓰여서 바구니에 담았습니다. 정경은 언어로 기록되었다 팔리 어.발음에 있어서 이탈리아어가 라틴어와 관련이 있는 것처럼 팔리어는 산스크리트어와 관련이 있습니다. 캐논은 세 부분으로 구성됩니다.

  1. 비나야 피타카, 윤리적 가르침과 규율 및 의식에 대한 정보가 포함되어 있습니다. 여기에는 승려가 지켜야 할 227가지 규칙이 포함됩니다.
  2. 숫타 피타카, 붓다의 가르침과 "를 포함한 대중적인 불교 문헌을 담고 있습니다. 담마파두"는 "진리의 길"(불교 우화집)을 의미하며, " 자타카» - 부처님의 전생에 관한 이야기 ​​모음입니다.
  3. 아비담마 피타카, 불교의 형이상학 적 아이디어, 삶에 대한 불교의 이해를 설명하는 철학적 텍스트가 포함되어 있습니다.

불교의 모든 분야에서 나열된 책은 특히 히나야나로 인식됩니다. 다른 불교 분야에는 고유한 신성한 출처가 있습니다.

대승 추종자들은 그들의 신성한 책을 고려합니다. "반야파랄슈타 경(Prajnaparalshta sutra)"(에 대한 가르침 완전한 지혜). 이는 부처님 자신의 계시로 간주됩니다. 부처님 당시의 사람들은 이 가르침을 이해하기가 매우 어려웠기 때문에 그것을 중간세계의 뱀궁에 보관하였고, 이 가르침을 사람들에게 밝힐 때가 되자 위대한 불교사상가인 나가라주나(Nagarajuna)가 그것을 인간세계로 가져왔습니다. .

대승의 신성한 책은 산스크리트어로 기록되었습니다. 여기에는 신화적이고 철학적인 주제가 포함됩니다. 이 책들의 개별 부분은 다음과 같습니다. 금강경, 반야심경그리고 법화경.

대승 경전의 중요한 특징은 고타마 싯다르하가 유일한 부처님으로 간주되지 않는다는 것입니다. 그 앞에도 다른 부처님이 있었고 그 뒤에도 다른 부처님이 계실 것입니다. 큰 중요성이 책에는 보살(신체 - 깨달음, 사트바 - 본질)에 대한 가르침이 있습니다. 보살은 열반으로 들어갈 준비가 되어 있지만 다른 사람들을 돕기 위해 이 전환을 지연시키는 존재입니다. 가장 존경하는 것은 보살이다. 관세음보살.

불교의 우주론은 삶에 대한 모든 견해의 기초가 되기 때문에 큰 관심을 끌고 있습니다. 불교의 기본 원리에 따르면 우주는 다층 구조를 가지고 있습니다. 가운데에 지상 세계, 이는 다음을 나타냅니다. 원통형 디스크, 산이 있어요 메루.그녀는 둘러싸여 있어요 7개의 동심원 고리 모양의 바다와 바다를 분리하는 같은 수의 산이 있습니다.마지막 산맥 밖은 바다, 사람들의 눈에 접근 가능합니다. 그들은 그 위에 누워 있다 4개의 세계 섬.지구의 창자에는 지옥 같은 동굴.땅 위로 솟아 오르다 여섯 개의 천국, 100,000,000명의 신이 살고 있는 곳입니다(불교의 판테온에는 브라만교의 모든 신과 다른 민족의 신이 포함됩니다). 신들은 회의장여덟째 날에 모이는 곳 태음월, 그리고 놀이 공원.부처님은 주된 신으로 간주되지만 그는 세상의 창조자가 아니며 세상이 그 옆에 존재하며 부처님만큼 영원합니다. 신들은 마음대로 태어나고 죽는다.

이 여섯 하늘 위에 - 브라흐마의 20개의 하늘; 천구가 높을수록 그 안에는 더 쉽고 영적인 삶이 있습니다. 마지막 4개 항목에서는 브라흐마로카, 더 이상 이미지도 재생도 없습니다. 여기서 축복받은 사람들은 이미 열반을 맛보고 있습니다. 나머지 세계는 불린다. 카마로카.모든 것이 함께 우주를 형성합니다. 그러한 우주는 무한히 많습니다.

무한한 수의 우주는 지리적 의미뿐만 아니라 역사적 의미에서도 이해됩니다. 우주는 태어나고 죽습니다. 우주의 일생을 일생이라 한다 칼파.끝없는 생성과 파괴를 배경으로 생명의 드라마가 펼쳐진다.

그러나 불교의 가르침은 어떤 형이상학적 진술도 회피하며, 무한, 유한, 영원, 비영원, 존재, 무존재를 말하지 않습니다. 불교는 형태, 원인, 이미지에 대해 말합니다. 이 모든 것이 개념으로 통합됩니다. 삼사라, 화신의주기. 윤회(Samsara)는 일어나고 사라지는 모든 대상을 포함하는 결과입니다. 이전 주그리고 법의 법칙에서 발생하는 미래 행위의 원인입니다. 담마- 이것 도덕법, 이미지가 생성되는 표준; 윤회는 법이 실현되는 형태이다. 담마는 인과관계의 물리적 원리가 아니라 도덕적 세계질서, 즉 보복의 원리입니다. 담마와 삼사라는 밀접한 관련이 있지만 불교의 기본 개념과 일반적으로 인도 세계관, 즉 카르마 개념과 결합해서만 이해할 수 있습니다. 수단 특정한법의 이행, 보복 또는 보상 특정한사무.

불교에서 중요한 개념은 "압산".일반적으로 러시아어로 "개별 영혼"으로 번역됩니다. 그러나 불교는 유럽적 의미의 영혼을 알지 못합니다. 아트만(Atman)은 의식 상태의 총체를 의미합니다. 의식의 상태에는 여러 가지가 있습니다. 스캔다또는 다르마, 그러나 자체적으로 존재하는 이러한 상태의 전달자를 감지하는 것은 불가능합니다. 스칸다의 전체는 카르마가 성장하는 특정 행동으로 이어집니다. 스칸다는 죽으면 분해되지만 카르마는 계속 살아서 새로운 존재로 이어집니다. 카르마는 죽지 않고 영혼의 윤회로 이어집니다. 영혼의 불멸성 때문이 아니라 그의 행위의 불멸성 때문에 계속 존재합니다.따라서 카르마는 살아있고 움직이는 모든 것이 발생하는 물질적인 것으로 이해됩니다. 동시에 카르마는 개인이 직접 창조하기 때문에 주관적인 것으로 이해됩니다. 그래서 윤회는 카르마의 구체화인 형태입니다. 법은 카르마를 통해 자신을 드러내는 법칙입니다. 반대로, 카르마는 삼사라에서 형성되며, 이는 이후의 삼사라에 영향을 미칩니다. 이것이 담마가 나타나는 곳입니다. 카르마에서 벗어나고 더 이상의 화신을 피하는 것은 다음을 달성해야만 가능합니다. 니르바나, 불교도 이에 대해 명확한 말을 하지 않습니다. 이것은 삶도 아니고 죽음도 아니고 욕망도 아니고 의식도 아닙니다. 열반은 욕망이 없는 상태, 완전한 평화로 이해될 수 있습니다. 세상과 인간 존재에 대한 이러한 이해로부터 붓다가 발견한 네 가지 진리가 나옵니다.

불교 공동체. 휴일 및 의식

불교 추종자들은 그들의 가르침을 이렇게 부른다. 트리라트노이또는 티라트노이(삼중보)는 부처님, 담마(가르침), 승가(공동체)를 가리킵니다. 처음에 불교 공동체는 탁발승, 즉 비구들의 집단이었습니다. 부처님께서 돌아가신 후에는 공동체의 우두머리가 없었습니다. 승려들의 통일은 오직 부처님의 말씀과 가르침에 기초하여 이루어집니다. 자연 계층을 제외하고는 불교의 계층 구조가 중앙 집중화되어 있지 않습니다. 이웃에 사는 공동체는 단결할 수 있었고 승려들은 함께 행동했지만 명령에 따라 행동하지는 않았습니다. 수도원은 점차적으로 형성되었습니다. 수도원 내에서 연합된 공동체는 이렇게 불렸다. 상하.때때로 "승가"라는 단어는 한 지역이나 국가 전체의 불교도를 의미했습니다.

처음에는 모든 사람이 승가에 받아들여졌고 그 후 몇 가지 제한이 도입되었으며 부모의 동의가 없는 범죄자, 노예 및 미성년자는 더 이상 허용되지 않았습니다. 십대들은 흔히 초심자가 되어 읽고 쓰는 법을 배우고, 성서를 연구하고, 그 당시에 상당한 교육을 받았습니다. 수도원에 머무는 동안 상가에 들어간 사람은 누구나 그를 세상과 연결하는 모든 것, 즉 가족, 계급, 재산을 포기하고 다섯 가지 서약을 스스로해야했습니다. 살인하지 말라, 도둑질하지 말라, 거짓말하지 말라, 간음하지 말라, 술에 취하지 말라; 그는 또한 머리를 깎고 수도복을 입어야 했습니다. 그러나 스님은 언제든지 수도원을 떠날 수 있었고 이로 인해 정죄받지 않았으며 공동체와 우호적인 관계를 유지할 수 있었습니다.

평생을 종교에 바치기로 결심한 승려들은 입문식을 거행했습니다. 초보자는 그의 정신과 의지를 시험하면서 엄격한 시험을 받았습니다. 승려로서 승가에 입교하려면 추가적인 의무와 서약이 필요합니다. 노래하거나 춤추지 마세요. 편안한 침대에서 자지 마십시오. 부적절한 시간에 식사하지 마십시오. 획득하지 마십시오. 냄새가 강하거나 색이 진한 것은 먹지 마세요. 또한 사소한 금지 및 제한 사항이 많이 있었습니다. 한 달에 두 번 – 초승달과 보름달 – 승려들은 상호 고백을 위해 모였습니다. 입문자, 여성, 평신도는 이 모임에 참석하는 것이 허용되지 않았습니다. 죄의 심각성에 따라 제재도 적용되었으며, 대부분 자발적인 회개의 형태로 표현되었습니다. 네 가지 주요 죄는 영원히 추방을 수반했습니다. 살인; 누군가가 초인적인 힘과 나한의 위엄을 가지고 있다고 거짓으로 주장하고 절도하는 것입니다.

아라한 -이것이 불교의 이상이다. 이것은 윤회에서 벗어나 죽은 뒤에 열반에 들어갈 성자들이나 현자들에게 주어진 이름입니다. 아라한은 자신이 해야 할 모든 일을 다한 사람입니다. 그는 욕망, 자아 실현에 대한 욕망, 무지, 그릇된 견해를 파괴했습니다.

또한 있었다 수녀원. 그들은 남자 수도원과 같은 방식으로 조직되었지만 모든 주요 의식은 가장 가까운 수도원의 승려들이 거행했습니다.

스님의 옷은 매우 단순합니다. 그에게는 속옷, 겉옷, 겉옷 세 벌이 있었는데, 그 색깔은 남쪽이 노란색이고 북쪽이 빨간색이었습니다. 그는 어떤 상황에서도 돈을 받을 수 없었고, 음식을 구해서도 안 되었으며, 평신도들은 문턱에 나타난 스님에게만 음식을 제공해야 했습니다. 세상을 떠난 스님들은 매일 서민들의 집에 들어갔는데, 그들에게 스님의 모습은 살아있는 설교이자 더 높은 삶으로의 초대였습니다. 승려들을 모욕한 이유로 평신도들은 그들로부터 구호품을 받지 않고 공양 그릇을 뒤집는 처벌을 받았습니다. 거절당한 평신도가 공동체와 화해했다면, 그의 선물은 다시 받아들여졌습니다. 평신도는 승려에게 항상 낮은 성격의 존재로 남아있었습니다.

승려들은 숭배의 실제 표현이 없었습니다. 그들은 신을 섬기지 않았습니다. 오히려 그들은 성자이기 때문에 신들이 그들을 섬겨야 한다고 믿었습니다. 스님들은 매일 구걸하는 것 외에는 어떤 일도 하지 않았습니다. 그들의 활동은 영적 훈련, 명상, 신성한 책 읽기 및 복사, 의식 수행 또는 참여로 구성되었습니다.

불교 의식에는 이미 설명한 참회 모임이 포함되며 승려들만 참석할 수 있습니다. 그러나 평신도도 참여하는 의식이 많이 있습니다. 불교도들은 한 달에 네 번 안식일을 축하하는 관습을 받아들였습니다. 이번 명절의 이름은 포포사타,유대인에게는 토요일, 기독교인에게는 일요일과 같습니다. 이날 승려들은 평신도들을 가르치고 경전을 설명했습니다.

불교에는 많은 공휴일과 의식이 있으며, 그 중심 주제는 부처님의 모습입니다. 이는 부처님의 삶, 가르침 및 그가 조직한 수도원 공동체의 가장 중요한 사건입니다. 각 나라에서는 그 나라 문화의 특성에 따라 이러한 명절을 다르게 기념하고 있습니다. 모든 불교 명절은 음력에 따라 기념되며 대부분의 경우 가장 중요한 휴일보름달이 뜨는 날이라고 믿어졌기 때문이다. 보름달사람에게 근면의 필요성과 해방을 약속하는 마법의 속성이 있습니다.

베속

이 휴일은 부처님의 생애에서 세 가지 중요한 행사인 생일, 깨달음의 날, 열반에 들어가는 날을 기념하며 모든 불교 휴일 중 가장 중요합니다. 이 날은 그레고리력으로 5월 말부터 6월 초에 해당하는 인도 달력의 두 번째 달 보름날에 기념됩니다.

명절에는 모든 수도원에서 엄숙한기도가 열리고 행렬과 행렬이 조직됩니다. 사원은 꽃 화환과 종이 등불로 장식되어 있으며 부처님의 가르침으로 세상에 온 깨달음을 상징합니다. 사원 부지에는 신성한 나무와 사리탑 주변에도 석유등잔이 놓여 있습니다. 승려들은 밤새도록 기도문을 읽고 신자들에게 부처님과 그의 제자들의 생애에 관한 이야기를 들려줍니다. 재가자들도 절에서 참선하고 밤새도록 승려들의 가르침을 듣습니다. 작은 생물에 해를 끼칠 수 있는 농업 작업 및 기타 활동에 대한 금지는 특히 주의 깊게 준수됩니다. 축제 기도회가 끝난 후 평신도들은 수도원 공동체 구성원들을 위해 풍성한 식사를 준비하고 선물을 제공합니다. 명절의 특징적인 의식은 달게 만든 물이나 차로 불상을 씻고 꽃을 뿌리는 것입니다.

라마교에서 이 명절은 달력 중 가장 엄격한 의식일로, 고기를 먹을 수 없고 곳곳에 등불이 켜집니다. 이날은 사리탑, 사찰, 기타 불교 사당을 시계 방향으로 땅을 따라 펼쳐서 걷는 것이 관례입니다. 많은 사람들이 지키겠다고 맹세합니다 엄격하게 빠르다그리고 7일 동안 침묵하십시오.

바사

바사(팔리어 월 이름에서 따옴) - 우기 동안의 고독. 부처님과 제자들의 설교 활동과 전 생애는 끊임없는 방황과 방황과 관련이 있습니다. 6월 말부터 시작해 9월 초에 끝나는 장마철에는 여행이 불가능했다. 전설에 따르면 부처님이 제자들과 함께 처음으로 은퇴한 때는 우기였습니다. 사슴 숲(사르나트).따라서 이미 최초의 수도원 공동체 시대에 장마철에는 한적한 장소에 들러이 시간을기도와 묵상으로 보내는 관습이 확립되었습니다. 곧 이 관습은 필수 규칙이 되었습니다. 수도원 생활불교의 모든 분야에서 관찰되었습니다. 이 기간 동안 승려들은 수도원을 떠나지 않고 더 깊은 명상 수행과 불교 가르침에 대한 이해에 참여합니다. 이 기간 동안 승려와 평신도 사이의 일반적인 의사소통은 감소됩니다.

동남아시아 국가에서는 재가자들이 우기 동안 출가를 하는 경우가 많고, 3개월 동안 승려와 같은 생활 방식을 따른다. 이 기간 동안 결혼은 금지됩니다. 고독의 시간이 끝나면 승려들은 서로에게 자신의 죄를 고백하고 동료 공동체 구성원들에게 용서를 구합니다. 다음 달에 걸쳐 승려와 평신도 간의 접촉과 의사소통이 점차 회복됩니다.

빛의 축제

이 명절은 수도원 수련회가 끝나는 날로, 9월 보름날에 기념됩니다. 음력(10월 - 그레고리력에 따름) 휴가는 한 달간 계속된다. 교회와 수도원에서 행사가 거행됩니다. 휴일에 바쳐진, 장마철에 합류한 사람들의 커뮤니티 이탈도 마찬가지입니다. 보름달이 뜨는 밤에는 모든 것이 조명으로 밝혀지며, 그 조명에는 양초, 제등, 전등이 사용됩니다. 부처님의 길을 밝히기 위해 불을 피워 부처님이 어머니에게 설법한 뒤 하늘에서 내려오라고 권유한다고 합니다. 일부 수도원에서는 부처님의 동상이 받침대에서 제거되어 거리로 옮겨져 부처님이 지상으로 내려온 것을 상징합니다.

요즘에는 친척을 방문하고, 서로의 집에 가서 경의를 표하고, 작은 선물을 주는 것이 관례입니다. 휴일은 행사로 끝납니다 카티나(산스크리트어 - 의류에서) 이는 평신도가 지역 사회 구성원에게 옷을 제공한다는 사실로 구성됩니다. 예복 한 벌을 수도원장에게 엄숙하게 바치고, 수도원장은 이를 수도원에서 가장 덕망이 있다고 인정받는 승려에게 줍니다. 의식의 이름은 옷을 만드는 방식에서 유래되었습니다. 천 조각을 프레임 위로 늘린 다음 함께 꿰매었습니다. 이 프레임은 kathina라고 불렸습니다. kathina라는 단어의 또 다른 의미는 "어려움"입니다. 이는 부처님의 제자가 되는 어려움을 의미합니다.

카틴 의식은 평신도가 참여하는 유일한 의식이 되었습니다.

불교에는 많다. 신성한 장소존경. 부처님 자신이 다음 도시를 순례지로 지정했다고 믿어집니다. 그가 태어난 곳 - 카필라와타;그가 가장 높은 깨달음을 얻은 곳은 가이아;그가 처음으로 설교했던 곳 - 베나레스; 그가 열반에 들어간 곳 - 쿠시나가라.

소개 1

1.일반 개념 3

2.부처님이 계시하신 네 가지 성스러운 진리 9

3. 불교의 오계(五戸) 16

결론 17

참고문헌 18










소개

불교는 세계 3대 종교 중 가장 오래된 종교이다. 기독교는 그것보다 다섯 살이나 젊고, 이슬람교는 무려 12세기나 젊습니다. 그의 추종자 대부분은 스리랑카, 인도, 네팔, 부탄, 중국(싱가포르와 말레이시아의 중국인 인구 포함), 몽골, 한국, 베트남, 일본, 캄보디아 등 남아시아, 동남아시아 및 동아시아 국가에 살고 있습니다. 미얀마(버마), 태국, 라오스. 와 함께 XIX 후반- 20세기 초 불교 추종자들은 유럽 국가와 미국에 나타났습니다. 오늘날 동양에 존재하는 거의 모든 중요한 경향과 학교가 그곳에서 대표됩니다. 전 세계 불교도의 총 수를 파악하는 것은 어렵습니다. 그러한 인구 조사는 어느 곳에서도 실시되지 않았으며 많은 국가의 윤리적, 법적 규범에 위배됩니다. 그러나 오늘날 세계에는 불교를 믿는 재가자가 약 4억 명, 비구가 약 100만 명에 달한다고 대략적으로 말할 수 있습니다. 2500년 전에 부처님께서는 가르칠 수 있는 특별한 기회가 있었습니다. 인도 북부 문명의 전성기에 매우 재능있는 학생들로 둘러싸여있었습니다. 이것은 그에게 45년 동안 존재들에게 마음을 완전히 공개하는 길을 보여줄 수 있는 기회를 주었고, 이는 그에게 주어진 다양한 도구에서 나타났습니다. 강규르(Kangyur) - 붓다의 죽음 이후 기록된 말씀 모음집 - 84,000개의 유용한 지침이 포함된 108권입니다. 나중에 나온 제자들의 논평은 텡규르(Tengyur)라고 불리는 각 권의 두께가 최소 2센티미터인 또 다른 254권으로 구성되어 있습니다. 부처님께서 80세에 육신을 떠나시기 전에 하신 마지막 말씀을 이해해야 하는 것은 풍부한 방법에서 비롯됩니다. “나는 행복하게 죽을 수 있습니다. 나는 닫힌 손바닥에 단 하나의 가르침도 남기지 않았습니다. 당신에게 유용한 모든 것은 이미 주어졌습니다."

이 말씀이 암시하듯이 그분은 생활에 직접적으로 적용할 수 있는 말씀을 주셨습니다. 왜 그리고 무엇을 가르쳤느냐는 질문에 부처님은 한결같이 대답하셨습니다: "나는 당신과 모든 존재가 행복해지려고 노력하고 고통을 피하기 위해 노력하기 때문에 가르칩니다. 나는 사물이 있는 그대로, 사물을 있는 그대로 가르칩니다." 그리고 이러한 가르침은 이후에 여러 학교의 기초가 되었지만, 이 학교들은 모두 부처님의 삶과 가르침에 대한 각자의 이해 수준에서 인간의 포괄적인 발전을 목표로 한다는 사실로 통합되었습니다. - 몸, 말, 마음의 의미 있는 사용. 1

불교의 가르침은 다각적이며 신앙보다는 경험에 바탕을 두고 있기 때문에 그 내용을 기술하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그 특징은 다른 세계관과 비교할 때만 볼 수 있습니다. 동시에 우리는 부처님의 가르침에 너무 경직된 생각에서 벗어나 접근해야 합니다. 부처님의 지혜의 충만함은 '이것이고 저것이 아니다'로 설명할 수 없기 때문입니다.

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1. 일반 개념


불교는 6세기 인도에서 발생한 종교적, 철학적 교리입니다.
기원전 5세기 중국 3대 종교 중 하나인 산자오(San Jiao)의 일부입니다.
불교의 창시자는 인도 왕자 고타마 싯다르타인데, 그는 나중에 붓다라는 이름을 받았습니다. 깨달음 또는 깨달음.

부처님의 전기는 신화와 전설로 둘러싸인 실제 인물의 운명을 반영하며, 시간이 지남에 따라 불교 창시자의 역사적 인물을 거의 완전히 밀어 냈습니다. 석가(Sakya) 부족의 왕자의 아들인 고타마 싯다르타는 6세기에 태어났습니다. 기원전 이자형. 기적적으로 잉태된(그의 어머니 마야는 꿈에서 흰 코끼리가 그녀 옆으로 들어오는 것을 보았습니다) 소년은 어머니 쪽에서 똑같이 특이한 방식으로 태어났습니다. 뛰어난 지능과 능력으로 구별되는 고타마는 동료들 사이에서 눈에 띄게 두각을 나타냈습니다. 현명한 장로들은 그에게 특별한 미래를 예언했습니다. 사치와 즐거움에 둘러싸여 그는 삶의 즐거움만을 알고 있었습니다. 눈에 띄지 않게 고타마는 자라서 결혼하여 아들을 낳았습니다. 그의 행복을 훼손한 것은 아무것도 없었습니다. 그러나 어느 날 궁전을 떠난 어린 왕자는 궤양으로 뒤덮인 쇠약해진 환자, 수년에 걸쳐 몸을 굽힌 비참한 노인, 장례 행렬, 마지막으로 깊고 어려운 생각에 잠긴 수행자를 보았습니다. 전설에 따르면 이 네 번의 만남은 평온한 왕자의 세계관을 근본적으로 바꾸어 놓았습니다. 그는 세상에는 불행, 질병, 죽음이 있으며 세상은 고통에 의해 지배된다는 것을 배웠습니다. 고타마는 괴로움을 안고 아버지의 집을 떠났습니다. 그는 머리를 밀고 거친 옷을 입고 방황하기 시작했고, 자학과 자책에 빠져 속죄하려고 애썼다. 초기사치스럽고 평온한 삶, 위대한 진리를 배우려고 노력합니다. 그렇게 약 7년이 지났습니다.
그러던 어느 날, 보리수(지식) 나무 아래 앉아 평소처럼 깊은 자기 지식에 빠져 있던 고타마는 갑자기 “빛을 보았습니다.” 그는 삶의 순환의 비밀과 내적 원인을 배웠고 네 가지 신성한 진리를 배웠습니다. 고통이 세상을 지배합니다. 그들의 원인은 열정과 욕망을 지닌 삶 자체입니다. 열반에 빠져야만 고통에서 벗어날 수 있습니다. 진리를 아는 사람이 괴로움을 없애고 열반에 이를 수 있는 길, 방법이 있습니다. 이 네 가지 신성한 진리를 배운 후 깨달은 자, 부처가 된 고타마는 며칠 동안 움직이지 못한 채 신성한 나무 아래 앉아 있었습니다. 나는 이것을 이용했다 악마부처님을 유혹하기 시작한 마라는 사람들에게 진리를 선포하지 말고 직접 열반에 뛰어들라고 촉구했습니다. 그러나 부처님께서는 모든 유혹을 굳건히 견디시고 위대한 위업을 계속하셨습니다. 베나레스 근처 사르나트에 도착하여 그는 자신의 제자가 된 다섯 명의 수행자들을 주위에 모아 그들에게 첫 번째 설교를 했습니다. 부처님의 이 Benares 설교는 그의 가르침의 기본을 간략하게 설명했습니다. 2 부처님께서는 모든 사람이 다 같지 않다는 것을 아셨습니다. 다른 문자그리고 성향이 있기 때문에 그는 어떤 독단적 체계도 제시하지 않고 가르쳤습니다. 다양한 시스템학생의 개성에 따른 방법과 방법. 그는 항상 사람들에게 스스로 시험해 보고 어떤 것도 당연한 것으로 여기지 말라고 격려했습니다.

붓다는 설법에서 강조했다. 실질적인 문제고통으로부터의 구원과 철학적 문제에 머물지 않았습니다. 붓다는 사람이 고통을 경험할 때 추상적인 문제를 논의하는 것은 단순한 시간 낭비라고 믿었습니다. 그는 심지어 영적 성장에 쓸모가 없는 몇 가지 질문을 나열하기도 했습니다. 예를 들어, 세상은 영원합니까? 세상은 유한합니까? 의식과 신체는 같은 것인가 아닌가?

그러나 동시에 부처님께서는 이러한 문제에 대해 다른 견해를 가진 대표자들과 논쟁하는 것을 결코 피하지 않으셨고 항상 제자들에게 그들의 말을 당연하게 여기지 말고 스스로 진리를 찾도록 격려하셨습니다. . 평범한 마음이 아닌 원초적 지혜에 의지하십시오. 상대적 진리가 아닌 절대적 진리에 의지하고, 인격이 아닌 가르침에 의지하라." 삼

불교는 힌두교와 자이나교를 포함하는 인도 철학과 종교의 일반적인 맥락에서 인도에서 발전했습니다. 불교에도 좀 있긴 하지만 일반적인 특징그러나 이들 종교에는 근본적인 차이점이 있습니다. 우선, 불교는 ​​힌두교와 달리 카스트 개념을 담고 있지 않지만, 위에서 언급했듯이 모든 사람이 동일한 기회를 갖는다는 관점에서 평등하다는 사상을 담고 있습니다. 힌두교와 마찬가지로 불교도 카르마를 이야기하지만 여기서는 카르마 자체에 대한 개념이 전혀 다릅니다. 이슬람의 키즈마트(Kizmat) 사상처럼 운명이나 숙명 같은 개념도 아니고, 하나님의 뜻. 이것은 고전 힌두교나 불교에서는 발견되지 않지만 현대 대중 힌두교에서는 이슬람의 영향으로 인해 때때로 그러한 의미를 얻습니다. 고전 힌두교에서 카르마 개념은 의무 개념에 더 가깝습니다. 사람들은 서로 다른 카스트(전사, 통치자, 하인의 카스트)에 속하기 때문에 서로 다른 삶과 사회적 조건으로 태어나거나 여성으로 태어났습니다. 그들의 카르마 또는 의무는 특정한 삶의 상황에서 위대한 서사시인 마하바라타와 라마야나에 묘사된 고전적인 행동 패턴을 따르는 것입니다. 힌두교 인도. 예를 들어, 어떤 사람이 완전한 아내나 완전한 종으로 행동한다면, 미래의 삶에서 그의 지위는 더 좋아질 가능성이 높습니다.

부처님은 80세에 돌아가셨습니다. 그러나 스승이 죽은 후에도 제자들은 인도 전역에서 계속해서 그분의 가르침을 전파했습니다. 그들은 이 가르침이 보존되고 발전되는 수도원 공동체를 만들었습니다. 이것은 새로운 종교의 창시자가 된 부처님의 실제 전기의 사실입니다. 4

불교는 브라민 이전 문화 지역인 인도 북동부에서 발생했습니다. 불교는 인도 전역에 빠르게 퍼져 기원전 1천년 말, 즉 서기 1천년 초에 정점에 이르렀습니다. 불교는 브라만교에서 부활한 힌두교에 큰 영향을 미쳤으나 서기 12세기에 힌두교로 대체되었습니다. 인도에서는 거의 사라졌습니다. 그 주된 이유는 브라만교에 의해 성화 된 카스트 제도에 대한 불교 사상의 반대 때문이었습니다. 동시에 기원전 3세기부터 동남아시아와 중앙아시아, 그리고 일부 중앙아시아를 포괄했다.
아시아와 시베리아.

이미 존재의 첫 세기에 불교는 18개 종파로 나뉘었고, 그 사이의 불일치로 인해 기원전 447년 라자그리하, 기원전 367년 바이샤비, 기원전 3세기 파탈리루트라에서 의회가 소집되었습니다. 우리 시대가 시작될 때 불교는 두 가지로 나뉘었습니다. 히나야나그리고
대승.

히나야나(소형 차량)주로 남동부 국가에 자리를 잡고 남방불교라는 이름을 받았고, ^ 대승(대형 차량) -북방나라에서는 북방불교라는 이름을 받는다. 소승불교에서는 부처님께서 말씀하신 모든 것이 사실이라고 주장했다면, 대승불교에서는 부처님께서 말씀하신 모든 것이 사실이라고 선언했습니다. 5

불교의 확산은 소위 불교문화를 형성하는 혼합문화단지의 형성에 기여했다.

불교의 특징은 윤리적, 실천적 지향입니다. 처음부터 불교는 종교 생활의 외부 형태의 중요성과 무엇보다도 의식주의에 반대했을 뿐만 아니라 특히 브라만-베다 전통의 특징인 추상적 독단적 탐구에도 반대했습니다. 개인의 존재 문제는 불교의 핵심 문제로 제시되었다.

고통과 해방은 불교에서 단일 존재의 서로 다른 상태로 제시됩니다. 고통은 드러난 존재의 상태이고, 해방은 드러나지 않은 상태입니다. 그러나 둘 다 분리될 수 없기 때문에 초기 불교에서는 심리적 현실로, 발전된 형태의 불교에서는 우주 현실로 나타납니다.

불교는 해방을 주로 욕망의 파괴, 더 정확하게는 열정의 소멸로 상상합니다. 소위 중간(중간) 경로의 불교 원리는 감각적 쾌락에 대한 매력과 이 매력의 완전한 억제라는 극단을 피할 것을 권장합니다. 도덕적, 정서적 영역에서 불교에서는 관용과 상대성이 지배적이며, 도덕적 계율은 의무사항이 아니며 위반될 수 있다는 관점에서 볼 수 있습니다.

불교에는 절대적인 책임과 죄의식이라는 개념이 없습니다. 이를 반영하는 것은 종교적 도덕과 세속적 도덕의 이상 사이에 명확한 경계가 없고, 특히 일반적인 형태의 금욕주의를 완화하거나 거부하는 것입니다. . 불교의 도덕적 이상은 타인에게 전혀 해를 끼치지 않는 것(아힌사)으로 나타나며, 이는 일반적인 온화함, 친절함, 완전한 만족감에서 비롯됩니다. 불교의 지적 영역에서는 감각적 형태와 합리적 형태의 지식 사이의 구별이 제거되고 소위 관상 성찰(명상)의 실천이 확립되며, 그 결과 존재의 완전성(비구별)을 경험하게 됩니다. 내부와 외부 사이), 완전한 자기 흡수. 따라서 관상 성찰의 실천은 세상을 이해하는 수단이 아니라 개인의 정신과 정신생리학을 변화시키는 주요 수단 중 하나입니다. 명상적 성찰의 구체적인 방법으로는 불교요가라고 불리는 디아나(dhyana)가 특히 인기를 끌고 있다. 완벽한 만족과 자기 몰입, 내면 존재의 절대적인 독립의 상태(욕망의 소멸과 긍정적인 등가물)는 해방 또는 열반입니다.

불교의 중심에는 주변 세계와 분리될 수 없는 인격의 원리에 대한 긍정과 세계가 관여하는 독특한 심리적 과정의 존재에 대한 인식이 있습니다. 그 결과 불교에서는 주체와 객체, 정신과 물질의 대립, 개인과 우주, 심리학과 존재론의 혼합, 동시에 이 영적 통합에 숨겨진 특별한 잠재적 힘을 강조하는 것이 부재합니다. 물질적 존재. 존재의 최종 원인인 창조적 원리는 우주의 형성과 붕괴를 모두 결정하는 사람의 정신 활동으로 밝혀졌습니다. 이것은 일종의 영적으로 이해되는 "나"의 의지적 결정입니다. -신체적 완전성. 주제에 관계없이 존재하는 모든 것에 대한 불교의 비절대적 의미, 불교에서 개인의 창조적 열망의 부재로부터, 한편으로는 가장 높은 존재로서의 신이 인간에게 내재되어 있다는 결론이 나옵니다. 반면에 불교에서는 창조주이자 구원자, 즉 일반적으로 이 공동체를 초월하는 무조건적인 최고 존재로서의 신이 필요하지 않습니다. 따라서 불교에는 신과 비신, 신과 세계 사이에 이원론이 없습니다.

불교는 외부 종교를 부정하는 것에서 출발하여 발전 과정에서 인정을 받게 되었습니다. 동시에, 불교의 가장 높은 현실인 열반은 부처와 동일시되었으며, 부처는 도덕적 이상의 의인화에서 개인적인 구체화로 변하여 종교적 감정의 가장 높은 대상이 되었습니다. 열반의 우주적 측면과 동시에 붓다의 우주적 개념이 생겨났고 이는 트리카야(trikaya) 교리로 공식화되었습니다. 불교 판테온은 온갖 종류의 도래로 인해 성장하기 시작했습니다. 신화 속의 생물, 어떤 식 으로든 불교에 동화됩니다. 가족 생활부터 휴일까지 불교도의 삶의 모든 측면을 포괄하는 이 숭배는 일부 대승 운동, 특히 라마교에서 특히 복잡해졌습니다.

불교 초기에 상가(sangha)가 나타났습니다. 이는 시간이 지남에 따라 독특한 종교 조직이 성장한 수도원 공동체였습니다.

가장 영향력 있는 불교 단체는 1950년에 창설된 세계불교협회(World Fellowship of Believers)입니다. 불교 문헌은 방대하며 팔리어, 산스크리트어, 혼합 산스크리트어, 싱할라어, 버마어, 크메르어, 중국어, 일본어 및 티베트어로 된 글을 포함합니다.

“불교 세계 개념의 중요한 특징은 현실의 특징, 즉 직접적인 관찰에 의해 촉발되고 인간 창조에 의해 올바르게 기록된 종교적 환상에 의해 생성된 사상, 태도, 존재 및 과정의 불가분한 융합입니다. . 이 결합은 너무도 완벽해서 자연적인 것과 초자연적인 것이 항상 불교도에게 주요하고 결정적인 요소는 아니더라도 여기서는 그 동일성을 말할 수 있습니다.” 6
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2.부처님이 계시하신 네 가지 성스러운 진리


인생은 고통입니다. 탄생과 늙음, 질병과 죽음, 사랑하는 사람과의 이별, 사랑받지 못하는 목표와 만족스럽지 못한 욕망과의 결합, 이 모든 것이 고통입니다. 고통은 존재, 쾌락, 창조, 권력, 영생 등에 대한 갈증에서 비롯됩니다. 이 만족할 줄 모르는 갈증을 없애고, 욕망을 버리고, 세상의 허영심을 버리는 것, 이것이 고통을 파괴하는 길입니다. 완전한 해방, 열반이 있는 것은 이 길의 끝에 있습니다.
불교의 궁극적 목적은 고통으로부터의 해방과 환생이다. 부처님께서는 “과거와 현재 모두 오직 한 가지만 말씀드립니다. 괴로움과 괴로움의 소멸입니다.” 이 공식의 부정적인 시작 위치에도 불구하고 여기에 설정된 목표에는 긍정적인 측면도 있습니다. 친절과 행복이라는 인간의 잠재력을 깨달음으로써만 고통을 끝낼 수 있기 때문입니다. 완전한 자아실현의 상태를 달성한 사람은 열반에 도달했다고 합니다. 열반은 불교에서 가장 큰 선이며 궁극적이고 최고의 선입니다. 그것은 개념이자 상태이다. 개념으로서 인간 능력 실현에 대한 특정 비전을 반영하고 윤곽과 형태를 설명합니다. 이상적인 삶; 상태로서 그것은 시간이 지남에 따라 그것을 위해 노력하는 사람에게서 구체화됩니다. 7

불교에서는 올바른 삶을 매우 중요하게 생각합니다. 덕스럽게 사는 것은 열반을 이루기 위한 필수 조건이다. 그러나 고도로 도덕적인 삶은 열반에 빠지는 데 필요한 인간 완성의 일부일 뿐입니다. 덕은 이 이상의 주요 요소 중 하나이지만 자급자족할 수 없고 보완되어야 합니다.

이 또 다른 필수 요소는 지혜, 즉 지각하는 능력입니다. 불교에서 '지혜'는 인간의 조건에 대한 깊은 철학적 이해를 의미합니다. 길고 깊은 성찰을 통해 현실의 본질에 대한 통찰력이 필요합니다. 이것은 시간이 지남에 따라 깊어지고 궁극적으로 부처님이 경험한 깨달음에서 정점에 달하는 일종의 영지(gnosis), 즉 진리에 대한 직접적인 통찰입니다. 그러므로 열반은 미덕과 지혜의 통일체입니다. 미덕과 지혜는 열반의 필수 조건이며, 그중 하나만 갖는 것만으로는 충분하지 않습니다.

부처님께서 깨달음의 밤에 깨달은 진리는 이후 그의 첫 설법에서 설명되었는데, 이 설법에서는 네 가지 성스러운 진리(Four Noble Truths)라고 알려진 네 가지 원리에 대해 이야기했습니다. 그들은 다음과 같이 말합니다.


  1. 삶은 고통스럽다.

  2. 고통은 쾌락에 대한 욕망이나 갈증으로 인해 발생합니다.

  3. 고통은 멈출 수 있습니다.

  4. 고통에서 벗어나는 길은 있습니다.
부처님은 때때로 삶의 질병에 대한 치료법을 발견한 치료자에 비유됩니다.

에 따르면 ^ 첫 번째 진실, 고통은 삶의 필수적인 부분이며 인간 조건을 "불만족"의 상태로 정의합니다. 여기에는 출생, 늙음, 질병 및 사망과 같은 육체적인 고통에 이르기까지 다양한 유형의 고통이 포함됩니다. 대부분 그들은 육체적 고통과 관련이 있으며 훨씬 더 심각한 문제가 있습니다. 즉, 그 사람 자신과 사랑하는 사람 모두를 위해 이후의 각 삶에서 이 주기를 반복해야 하는 불가피성입니다. 이러한 현실 앞에서 사람들은 무력하며, 그럼에도 불구하고 최신 발견의학에서는 신체적인 특성으로 인해 여전히 질병과 사고에 취약합니다. 육체적인 고통에 더하여, 괴로움의 진리는 그 감정적, 심리적 형태, 즉 “슬픔, 슬픔, 슬픔, 절망”을 가리킵니다. 때로는 육체적 고통보다 더 고통스러운 문제를 야기할 수 있습니다. 슬픔과 슬픔 없이 살아가는 사람은 거의 없으며, 완전히 제거할 수 없는 심각한 심리적 상태도 많이 있습니다.

이러한 명백한 예 외에도, 『고통의 진실』은 “실존적인” 것으로 정의될 수 있는 보다 미묘한 유형의 고통을 언급합니다. 이는 “원하는 것을 얻을 수 없는 것은 괴로움이다”라는 말에서 나온 것입니다. 실패, 실망, 환상의 붕괴, 희망이 이루어지지 않고 현실이 우리의 욕망과 일치하지 않을 때 경험합니다. 붓다는 비관주의자가 아니었고, 물론 어린 왕자였을 때 자신의 경험을 통해 인생에는 즐거운 순간이 있을 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 그런데 문제는 좋은 시간영원히 지속되지는 않습니다. 불교의 괴로움은 좀 더 추상적이고 깊은 의미: 고난이 없는 삶이라 할지라도 만족과 자아실현을 얻지 못할 수도 있음을 나타냅니다.

붓다는 인간의 본성이 영원한 행복의 기초가 될 수 없다고 지적했습니다. 고통은 우리 존재의 구조 자체에 짜여져 있습니다.

많은 사람들은 인간 조건에 대한 불교의 평가가 비관적이라고 믿지만, 불교도들은 그들의 종교가 비관적이지도 낙관적이지도 않으며, 고통의 진리는 단지 객관적인 사실만을 진술하는 현실적이라고 주장합니다. 그녀가 비관적으로 보인다면 그것은 불쾌한 진실을 피하고 "모든 것의 밝은 면을 찾으려는" 인간의 오랜 경향 때문입니다. 이것이 바로 부처님께서 괴로움의 진리를 이해하기가 극도로 어렵다고 말씀하신 이유입니다. 이는 자신이 심각하게 아프고 누구도 인정하고 싶지 않으며 회복이 불가능하다는 사실을 인식하는 것과 유사합니다.

인생이 괴로움이라면 괴로움은 어떻게 생기는가? ^ 두 번째 고귀한 진리 - 원산지의 진실- 고통은 갈망이나 “삶에 대한 욕망”에서 발생한다고 설명합니다.

불이 장작을 태우듯이 열정은 고통을 불러일으킵니다. 부처님께서는 설법에서 인간의 모든 경험은 욕망으로 “불타오르고” 있다고 말씀하셨습니다. 불은 만족하지 않고 먹이는 것을 소비하기 때문에 욕망에 대한 적절한 은유입니다. 그것은 빠르게 퍼지고, 새로운 대상으로 옮겨가며, 채워지지 않은 욕망처럼 고통을 일으킨다.

재생을 일으키는 것은 살고자 하는 욕구, 삶을 즐기고자 하는 욕구입니다.

창발의 진리에 따르면 갈애는 세 가지 기본 형태로 나타나며, 그 중 첫 번째는 감각적 즐거움에 대한 갈애입니다. 이는 즐거운 맛, 감각, 냄새, 소리와 같은 지각 대상을 통해 즐거움을 추구하는 형태를 취합니다. 두 번째는 '번영'에 대한 갈증이다. 그것은 우리를 새로운 삶과 새로운 경험을 향해 나아가게 하는 존재에 대한 깊고 본능적인 욕구에 관한 것입니다. 세 번째 유형의 열정적 욕망 발현은 소유욕이 아닌 '파괴'욕망이다. 이것은 거부 본능, 불쾌하고 바람직하지 않은 것을 거부하는 삶에 대한 갈증의 반대편입니다. 파괴에 대한 갈증은 또한 자기희생과 자기부인으로 이어질 수 있습니다. 극단적인 형태의 낮은 자존감은 자살로 이어질 수 있습니다.

그러나 이것이 모든 욕망이 악하다는 것을 의미합니까? 여기서 "욕망"은 더 좁은 의미를 갖습니다. 어떤 의미에서는 과도하거나 사악한 목적에 의해 왜곡된 욕망입니다. 일반적으로 감각적 자극과 쾌락을 목표로 합니다.

그러나 모든 욕망이 이와 같은 것은 아니며, 불교 문헌에서는 종종 긍정적인 욕망에 관해 이야기합니다. 자신과 다른 사람을 위한 긍정적인 목표(예: 열반 달성)를 위해 노력하고, 다른 사람의 행복을 기원하고, 당신 뒤에 남아 있는 세상이 더 나은 곳이 되기를 바라는 것은 긍정적이고 유익한 욕망의 예입니다.

나쁜 욕망이 사람을 속박하고 속박한다면, 좋은 욕망은 그에게 힘과 자유를 줍니다.

^ 세 번째 고귀한 진리 - 중단의 진실. 삶에 대한 갈증을 없애면 괴로움이 그치고 열반이 찾아온다고 합니다. 우리가 붓다의 생애 이야기에서 알 수 있듯이 열반에는 두 가지 형태가 있습니다. 첫 번째는 살아 있는 동안 나타나는 열반(“나머지 있는 열반”)과 사후에 나타나는 두 번째 열반(“나머지 없는 열반”)입니다. 부처님은 35세에 일생 동안 열반을 이루셨습니다. 그는 80세가 되었을 때 환생을 통해서는 돌아올 수 없는 마지막 열반에 빠졌습니다.

« 니르바나”는 말 그대로 “나가다”, “불어가다”라는 뜻으로, 촛불이 꺼지는 것과 비슷합니다. 그런데 페이딩이란 정확히 무엇입니까? 어쩌면 이것이 사람의 영혼, 그의 "나", 그의 개성일까요? 불교는 영혼의 존재를 전혀 부정하기 때문에 영혼이 될 수 없습니다. 비록 열반은 확실히 "나"와 "내 것"에 대한 집착에서 벗어난 의식 상태의 급격한 변화를 포함하지만 그것은 "나"나 자의식이 아닙니다. 실제로 환생으로 이어지는 열정, 증오, 망상이라는 삼원조의 불꽃이 꺼집니다. 이것은 평화, 깊은 영적 기쁨, 연민, 세련되고 영혼이 가득한 인식을 특징으로 하는 변형된 성격 상태인 심리적, 도덕적 현상입니다. 깨달은 마음에는 의심, 걱정, 걱정, 두려움과 같은 부정적인 정신 상태와 감정이 없습니다.

이러한 특성 중 일부 또는 전부는 많은 종교의 성인의 특징이며, 일반 사람들도 어느 정도 이러한 특성 중 일부를 소유할 수 있습니다. 그러나 깨달은 분은 부처님처럼 온전한 존재입니다.

사람이 죽으면 어떻게 되나요? 초기 자료에는 이 질문에 대한 명확한 답이 없습니다. 이것을 이해하는 데 어려움은 생명에 대한 갈증의 불꽃이 꺼지고 환생이 멈추고 깨달음을 얻은 사람이 다시 태어나지 않는 마지막 열반과 관련하여 정확하게 발생합니다. 부처님께서는 깨달은 분이 죽은 뒤에 어디에 있는지 묻는 것은 불꽃이 꺼지면 어디로 가는지 묻는 것과 같다고 말씀하셨습니다. 물론 불꽃은 아무데도 가지 않고 연소 과정이 멈춥니다. 삶에 대한 갈증과 무지를 없애는 것은 연소에 필요한 산소를 차단하는 것과 같습니다.

^ 네 번째 고귀한 진리 - 길의 진실 - 열반으로의 전환이 어떻게 이루어져야 하는지 설명합니다. 분주한 일상 속에서 잠시 멈춰서 가장 만족스러운 삶의 방식에 대해 생각하는 사람은 거의 없습니다.

부처님은 그렇게 믿었다. 가장 높은 형태삶은 덕과 지식의 완성에 이르는 삶이며, 팔정도는 이를 실천할 수 있는 삶의 방식을 정의합니다. 이는 과잉의 삶과 엄격한 금욕주의라는 두 극단 사이를 통과하기 때문에 '중도'라고도 불립니다. 여기에는 도덕, 집중(명상), 지혜의 세 가지 범주로 나누어진 8단계가 포함됩니다. 그들은 인간의 선의 매개변수를 정의합니다. 8

"네 가지 고귀한 진리"병력, 진단, 회복 가능성의 인식, 치료 처방 등 여러 면에서 치료 원칙과 유사합니다. 불교 경전에서 부처님을 일반적인 추론이 아닌 영적 고통을 겪는 사람들의 실질적인 치유에 종사하는 치료사와 비교하는 것은 우연이 아닙니다. 그리고 붓다는 추종자들에게 구원의 이름으로 끊임없이 스스로 노력하고 자신의 경험에서 알지 못하는 주제에 대해 호언장담하는 데 시간을 낭비하지 말라고 촉구합니다. 그는 추상적인 대화를 좋아하는 사람을 바보와 비교합니다. 바보는 자신에게 맞은 화살을 빼내는 대신 누가 화살을 쐈는지, 화살이 어떤 재료로 만들어졌는지 등에 대해 이야기하기 시작합니다. 9

'도'는 8개 부분으로 구성되어 있지만, 열반에 다가가는 단계를 버리고 떠나는 단계로 생각해서는 안 됩니다. 반대로, 8단계는 '도덕', '명상', '지혜'의 지속적인 개선 경로를 나타냅니다.

1) '바른 견해'는 먼저 불교의 가르침을 인정하고 그 다음에는 그 가르침을 경험적으로 확인하는 것을 의미합니다.

2) "올바른 사고" - 올바른 태도 형성에 대한 헌신;

3) "올바른 말" - 진실을 말하고, 대화에 사려 깊음과 관심을 보이며,

4) “올바른 행동” - 살인, 절도, 나쁜 행동(감각적 쾌락) 등 나쁜 행동을 삼가는 것.

5) '올바른 생명 유지 방법'은 다른 사람에게 해를 끼치는 행위를 포기하는 것을 의미합니다.

6) "힘의 올바른 적용" - 생각을 통제하고 긍정적인 태도를 개발합니다.

7) "올바른 기억" - 지속적인 이해의 발전;

8) "올바른 집중" - 의식을 집중하고 성격을 통합하는 다양한 방법이 목표인 가장 깊은 마음의 평화 상태를 달성하는 것입니다. 10

따라서 부처님께서는 사람을 “인생의 수레바퀴”에서 벗어나게 하는 팔정도, 즉 중도의 존재를 지적하셨습니다. 이 길에는 행동 문화(바른 생각, 말 행동), 명상 문화(바른 인식과 집중), 지혜 문화(바른 견해)의 세 가지 주요 구성 요소가 포함됩니다.

행동 문화는 다섯 가지 기본 계명입니다.

명상 문화는 내면의 평화를 이루고, 세상과의 분리를 이루고, 열정을 억제하는 운동 시스템입니다.

지혜의 수양은 네 가지 성스러운 진리에 대한 지식입니다.

불교에서는 세 가지 개념이 가장 많이 개발되었습니다.


  • - 의존적 기원의 법칙에 의해 구동되는 "생명의 수레바퀴" 개념;

  • - 여덟 가지 길, 즉 중간 길의 개념;

  • - 열반, 즉 부처님의 우주체에 들어가는 개념.
세 가지 개념 모두 미립자에서 전환과 함께 인간 의식의 변화와 직접적으로 관련되어 있습니다. 논리적 사고흔들다 상상력이 풍부한 사고, 후자는 명상(삼매, 위빠사나, 디야나, 요가) 과정에서 발전합니다. 열하나

인간의 영혼에 대한 불교적 사고도 매우 독특합니다. 그것은 하나의 전체로 간주되지 않지만 다른 입자, 즉 달마의 조합으로 간주됩니다. 그러나 이 입자들은 영적인 물질의 기초일 뿐만 아니라 물질적 신체그리고 현상. 사람이 죽은 후에는 카르마의 원리에 따라 새로운 조합으로 통합되기 위해 달마(물질적, 정신적 모두)가 붕괴됩니다.

불교의 신성한 책은 삼장(Pali에서 "세 바구니", 산스크리트어 버전 - Tripitaka)입니다. 세 부분으로 구성됩니다. 그 중 첫 번째인 율장(Vinaya Pitaka)에는 불교 공동체의 승려가 따라야 하는 규율이 포함되어 있습니다. 두 번째 부분 - 경전(Sutta Pitaka)은 부처님이 제자들과 나눈 대화와 그의 말씀을 기록한 내용을 담고 있습니다. 사촌그리고 추종자 중 한 명 - Ananda. 세 번째 부분인 아비달마 피타카(Abidharme Pitaka)는 어느 정도 경전의 주석을 대표하며 불교의 주요 교리에 대한 체계화와 해석을 제공합니다.

불교 숭배는 매우 간단합니다. 브라만교의 특징인 복잡한 의식도 없고 희생도 없습니다. 예배는 불교 경전을 읽는 승려들이 수행합니다. 평신도가 예배에 참여하지 않는 것이 일반적입니다. 12

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3. 불교의 오계(五戸)


불교에서는 다음과 같다. 가장 중요한 장소소위 성격의 통일성을 거부합니다. 각 성격은 "변경 가능한" 형태의 집합으로 표시됩니다.

부처님의 말씀에 따르면 성격은 물질성, 감각, 욕망, 상상력, 인지의 다섯 가지 요소로 구성됩니다. 원래 불교에서 영혼의 구원, 영혼의 평화 발견에 대한 가르침의 중요성도 그만큼 큽니다. 불교의 가르침에 따르면 영혼은 다음과 같이 분해됩니다. 개별 요소(스칸다), 그러나 같은 사람이 새로운 탄생으로 육화하기 위해서는 스칸다가 이전 화신에서 연결되었던 것과 같은 방식으로 연결되어야 합니다. 환생의 순환 중단, 윤회에서의 탈출, 최종적이고 영원한 평화-이것은 불교의 구원 해석의 중요한 요소입니다.

불교에서 보는 영혼은 개인의 의식인간의 영적 세계 전체를 담고있는 는 개인의 재생 과정에서 변화되고 열반의 평온을 위해 노력합니다. 동시에 열반에 도달하는 것은 욕망을 억제하지 않고는 불가능하며, 이는 견해, 말, 행동, 생활 방식, 노력, 주의력, 완전한 집중과 결단력을 통제함으로써 달성됩니다. 대략적으로 "운명"이라는 단어로만 설명할 수 있지만 문자 그대로 보복의 법칙을 의미하는 모든 이전 환생의 모든 행동과 생각의 합입니다. 이는 특정 유형의 환생을 결정하는 힘이며 카르마라고 합니다. 인생의 모든 행동은 카르마에 의해 결정되지만 사람은 행동, 생각, 행동에 있어서 특정한 선택의 자유를 가지고 있어 구원의 길을 가능하게 하고, 변화의 고리에서 깨달은 상태로 빠져나갑니다.

사회적 역할불교는 고통받는 사람들과 구원받을 권리가 평등하다는 생각으로 정의됩니다. 사람은 일생 동안 자발적으로 승가(상하야)에 가입하여 의로운 길을 갈 수 있었습니다. 이는 계급, 가족, 재산을 포기하고 세상과 합류하는 것을 의미합니다. 엄격한 규칙금지 사항(253가지 금지 사항) 중 5가지 사항은 모든 불교도에게 의무적으로 적용됩니다.

따라서 승려들과 달리 평신도들에게는 다음과 같이 요약되는 판차 실라(5계)라는 간단한 윤리 규범이 주어졌습니다.


  1. 살인을 삼가하세요.

  2. 도둑질을 삼가하세요.

  3. 음행을 삼가하십시오.

  4. 거짓말을 삼가하세요.

  5. 자극적인 음료를 피하세요.
이러한 계명 외에도 "우빠사카"는 부처님과 그의 가르침 및 질서에 대한 충성을 유지해야 했습니다. 13

결론

불교는 세계 인구의 약 4분의 1을 차지하고 있으며, 또한 세계인의 마음을 점유하고 있는 종교이다. 많은 분량서양인.

불교는 다른 세계 종교가 대답하려고 애쓰지 않는 질문에 대해 상당히 합리적인 대답을 제공합니다. 그는 일반 사람들에게 자신의 운명이 자신의 손에 달려 있다는 희망을 줍니다. 그리고 가장 중요한 것은 희망을 줄 뿐만 아니라 접근 가능한 언어로 설명하고 어렵지만 진실한 구원의 길을 단계별로 제시한다는 것입니다.

불교는 모든 것의 죽음의 불가피성을 정당화함으로써 인간에 대한 불교의 가치를 부정합니다. 인간 의식 분야의 개선 가능성이 확인되었으며, 불교에서는 이 과정을 인간의 모든 욕망, 열정, 감정을 극복하는 것으로 봅니다. 널리 사용합니다 감정적인 수단의식에 영향을 미치고, 특히 끈질긴 민속 전설과 전통을 능숙하게 적용하고, 삶의 예와 비교에 의지하고, 예술적 창의성을 그의 가르침에 활용하고 인상적인 컬트를 창조합니다.

물론 우리는 문화, 과학, 역사, 의학 및 사람들의 영적 세계에 대한 불교의 엄청난 공헌을 잊어서는 안됩니다.

Kochetov는 "많은 불교 지지자들의 평화로움이 현대 세계에서 새로운 초파괴 전쟁의 위협에 맞서 싸우는 데 일정한 역할을 할 수 있다"고 믿습니다.
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서지


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  2. Malherbe M. 인류의 종교. -M .: 루도미노, 1997.

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