철학에서의 신비주의 정의. 신비주의와 철학: 공동 이해, 새로운 자유로운 인간 의식의 형성

I.I. Garin의 10권짜리 책 "시대의 지혜" 제2권의 한 장입니다. 참고사항과 인용은 책의 본문에 나와 있습니다.

하나님에게는 모든 것이 아름답고 선하며 공평합니다.
사람들은 한 가지를 공정하다고 생각하고 다른 것은 불공정하다고 생각합니다.
헤라클레이토스

마음과 싸우는 것은 어렵습니다. 각각에 대해
그것은 영혼을 대가로 욕망을 산다.
헤라클레이토스

인간 문명의 주요 손실은 사상가에게 과학적이고 신비로운 지식을 장려하는 내부 충동 간의 조화가 상실된 것입니다. 나는 이미 고대와 중세 세계관의 신비주의와 논리, 계시와 추측, 주술과 담론의 자연적이고 유기적인 결합을 강조한 바 있다. 적어도 18세기까지 대다수의 철학자들은 지식과 신앙, 이성적 세계와 영적 세계를 조화롭게 결합했습니다. "이성의 시대"에도 모든 사상가가 메커니즘과 합리주의의 길을 따르지는 않았습니다. 블레이크, 스베덴보리, 쇼펜하우어, 키에르케고르는 합리주의자보다 신비주의자였습니다. 심지어 “과학의 아버지”인 코페르니쿠스, 갈릴레오, 뉴턴, 아인슈타인도 우주의 깊은 곳을 들여다보며 그곳에서 우리 마음이 제시하는 것보다 더 감동적이고 심오한 현실을 발견했습니다.

두 가지 유형의 인식 사이의 경계는 존재의 "구조"에 대한 이념적 원리, 즉 통일성 또는 차이, 조화 또는 이분법의 지배에서 시작됩니다. 신비주의 철학은 현실은 하나이고 분할할 수 없으며, 신지학적인 관점에서 보면 존재의 신성과 동일하다는 파르메니데스의 주장에 기초합니다. 신비주의자들(모두는 아님)도 존재를 최고, 신성, 지상(하나님에게서 떨어진 물질 세계)으로 구분하지만, 그러한 구분은 일시적인 것으로 인식되며 조만간 이들의 병합으로 해결됩니다.

현실의 통일성에 있어서는 후자를 정의하는 문제가 필연적으로 발생하는데, 결국 현실은 그것을 인식하는 의식과 연결되어 있고, 의식의 내용도 주체의 수만큼 존재하기 때문이다. 문제를 명확히 하기 위해서는 현실과 신 사이의 깊은 비유를 사용해야 할 것 같습니다. 하나님은 한 분이시지만 사람 수만큼 그분께로 가는 길, 그분의 인식은 다양합니다.

세계의 다양한 비전은 상호 배타적이지 않고 보완적입니다. 모두 함께 포괄적이고 영원하며 초월적인 현실을 형성합니다. 이 현실은 최고이고 통합되어 우리의 의식 속에서 지시된 다중으로 분해됩니다(플라톤의 전체성의 에이도스가 실제로 존재하는 모든 테이블을 생성하는 것처럼). 우리는 다르게 말할 수 있습니다. 가장 높은 현실은 하나이고 그것에 대한 환각의 수는 살아있는 현실의 수와 같습니다.

내가 환각에 관해 이야기하기 시작한 것은 우연이 아니었습니다. 내가 가장 좋아하는 시인 중 한 명인 고트프리트 벤(Gottfried Benn)은 의식이 사물의 깊은 곳으로부터 분리되는 상태를 "분열성 재앙"으로 정의했습니다.

이 개념은 우리 대륙 남부에서 구체화되기 시작했습니다. 노력, 교활함, 악, 재능, 힘, 후기 유럽 다윈주의와 그 "슈퍼맨"을 통한 고통스러운 그리스-유럽 승리의 원칙은 그 형성의 도구였습니다. 에고가 일어나 승리하고 싸웠습니다. 이를 위해서는 도구, 재료 및 힘이 필요했습니다. 그것은 물질과 다른 관계를 가졌으며 감정의 의미에서는 더 멀었지만 형식적으로는 더 가깝습니다. 무기, 교환 대상, 돈 등 물질을 분석하고 테스트하고 분류했습니다. 그것은 분리를 통해 물질을 명확하게 하고, 그것을 공식으로 줄이고, 조각으로 나누었습니다. (물질이 됨) 서양이 이해하지 못한 채 싸웠고 엄청난 양의 피와 행복을 희생한 서양을 저주하는 개념; 내부 긴장과 단편화로 인해 논리적 이전 존재 형태의 원래 통일성과 평화 속에 용해되는 것이 불가능해진 개념... 대신 이 아이디어의 파국적 성격이 점점 더 분명해졌습니다... 국가, 사회 구조, 생명이 경제적 의미를 가지며 세계를 인정하지 않는 공중도덕 인공생명, 그녀를 막을 수 없어 파괴적인 힘. 현대의 의례처럼 위생과 인종 재생산이 공허한 생물학적 통계에만 기초한 사회는 대중의 외부적 관점만을 대변할 수 있을 뿐이다. 이러한 관점에서 볼 때 현실은 단지 원재료일 뿐이므로 계속해서 전쟁을 벌일 수 있지만 형이상학적 기초는 영원히 숨겨져 있을 것입니다.

즉 진화, 진보, 세계와 의식의 분리를 가져온 '이성의 승리'는 세계의 본래적 통일성을 파괴하고 인류를 '서구 신경증'이라는 극적인 상태로 몰아넣었다. 소외감, 외로움, 반대, 위협의 감정. Gottfried Benn에 따르면 현대 인류의 모든 학대는 세상에 대한 마음의 반대, 우리를 낳은 것과의 깊은 통일감의 상실에서 발생했습니다. 그러한 상태를 극복하려는 모든 시도는 이 신경증의 원인을 이해하지 못한다면 피상적이고 절망적인 것으로 남을 것입니다.

현실의 신비로운 통일성, 주관적인 것과 객관적인 것의 종합에는 또 다른 측면이 있습니다. 전 세계가 우리 안에 포함되어 있기 때문에 의식의 가능성은 무한합니다. 우리 안에 하나님이 계시기 때문에 우리는 그분께 올라갈 수 있을 때마다 전능하게 됩니다. 이는 하나님의 임재의 ​​정도에 따라 정의될 수 있는 아름다움에 비유되는 것입니다.

신비로운 통일성을 개인 자아의 감소로 해석하는 것은 극도로 잘못된 것입니다. 안타깝게도 많은 종교가 이 실수에 빠지게 됩니다. 현실의 신비로운 통일성은 감소하지 않고 개인 원칙을 강화합니다. 개인을 억압하는 것은 인간 안에서 하나님을 억압하는 것이 될 수 있기 때문입니다. 더욱이 신비로운 행위는 항상 개인적입니다. 신성으로의 상승은 집단적일 수 없습니다. 집단적 (공의회)은 일반적으로 대중의 분노에 빠지는 것을 포함합니다.

존재의 측면 중 하나는 "당신과 함께 세상을 이끄는" 것이 불가능하다는 것입니다. 메시아조차도 신성이 세상으로 돌파하는 방식으로 그들이 축복하러 온 사람들에 의해 십자가에 못 박혀 십자가에서 죽을 운명입니다. 단결이 장애물이기 때문에 세상은 급격한 변화를 이룰 수 없습니다. 그렇기 때문에 거의 모든 종교 (기독교 제외)는 한 명의 구세주가 아니라 일련의 주현절, 하나님의 아들, 마시아의 출현을 전파합니다.

갑자기 초월적인 존재가 지구에 나타난다면 아무도 그를 볼 수 없을 것입니다. 우리는 먼저 다른 삶의 방식에 눈을 떠야 합니다.

당신이 당신에게 열려 있는 길을 따르면서 동시에 다른 사람들을 인내심 있게 기다리지 않는다면, 즉 개인적 깨달음의 과정에서 세상의 현재 상태와 비교할 때 당신이 진리에 매우 가까워진다면, 이것이 무엇으로 이어질까요? 당신은 성실성을 깨뜨릴 것입니다. 조화뿐만 아니라 전체의 균형도 깨질 것입니다. 창조의 일부가 이 방향으로 움직일 수 없기 때문입니다.

당신은 혼자서도 완벽함을 이룰 수 있습니다. 당신은 당신의 의식에서 무한함과 완벽함을 발견할 수 있습니다. 그러나 반대로 외부 실현은 필연적으로 제한되며 특정 보편적 행동을 수행하려면 최소한의 물리적 운반자가 필요합니다.

단결은 같은 생각을 전제하지 않기 때문에 "당신과 함께 세계를 선도하는 것"도 불가능합니다. 인류의 변화는 개인적인 시작의 정도에 따라 다양한 사람들이 한 방향으로 움직이는 것입니다. 통일은 같은 생각이 아니지만, 평등하다각자 자기 실현을 위해.

길은 항상 동일합니다. 어떤 형태로든, 어떤 수단으로든, 무엇이든 당신의 존재를 깨닫는 것은 전혀 중요하지 않지만 이것이 유일한 방법입니다. 모든 사람은 자신 안에 진리를 담고 있습니다. 사람은 이 진리와 연합해야 하고, 이 진리로 살아야 합니다. 만약 그가 이렇게 한다면, 이 진실과 연결되고 깨닫기 위해 그가 따르는 길은 또한 그를 변화에 가장 가깝게 데려가는 길이기도 합니다. 즉, 개인의 깨달음과 변화는 불가분의 관계에 있다. 어쩌면 이런 다양한 접근 방식도 우리에게 비밀을 밝혀주고 문을 열어줄지 누가 알겠습니까?

신비로운 통일성은 모든 입자, 원자, 분자, 물질 세포에 영원하고 무한한 것이 숨겨져 있음을 의미합니다. 덕분에 이 모든 것이 소위 "자연 법칙"을 따릅니다. 진화 자체는 숨겨진 신성의 계시일 뿐이며, 이 점에서 진화하는 것 안에 원래 포함되어 있지 않으면 아무것도 진화할 수 없습니다. 원하신다면, 성경에 나오는 뱀 유혹자는 진화의 상징이며, 최초의 사람들을 고요한 평화의 상태에서 떼어내어 점토에서 신으로 발전하고 변화시키도록 강요한 힘입니다.

우리는 물질 속의 생명의 진화, 물질 속의 마음의 진화에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 진화는 현상을 설명하지 않고 단순히 현상만을 기술하는 단어이다. 생명이 이미 물질에 포함되어 있고 정신이 생명에 포함되어 있다는 사실을 인정하지 않는 한, 생명은 물질적 요소에서만, 정신은 살아있는 형태에서만 진화해야 할 이유가 없는 것 같습니다. 왜냐하면 물질은 본질적으로 형태이기 때문입니다. 숨겨진 삶, 그리고 삶은 가려진 의식의 한 형태입니다. 하지만 그렇다면 그렇게 하는 데 특별한 반대는 없을 것입니다. 다음 단계이 시리즈에서는 정신적 의식 자체가 단지 하나의 형태, 즉 더 많은 것의 일부 외부 부분일 수 있다는 점을 인정합니다. 높은 상태, 이성의 한계를 넘어서는 거짓말. 이 경우, 신, 빛, 행복, 자유, 불멸에 대한 인간의 무적의 욕망은 전체 사슬에서 명확하게 정의된 위치를 매우 정당하게 차지하며, 바로 이것이 바로 자연이 도움을 받아 횡포한 욕망, 특정 명령입니다. 이는 이성의 한계를 넘어 진화하려고 시도하며, 자연이 물질의 형태를 부여한 생명에 대한 욕구, 또는 자연이 생명의 일부 형태를 부여한 마음에 대한 욕구로서 자연스럽고 진실하며 정당한 것으로 나타납니다.

동물은 자연이 인간을 발달시킨 살아있는 실험실입니다. 인간 자신은 이제 의식적인 협력의 도움으로 자연이 초인, 신을 만들고 싶어하는 살아 있고 생각하는 실험실이 될 수 있습니다. 아니면 하나님을 나타내신다고 말하는 것이 더 나을 것입니다.
아마도 가장 큰 선과 가장 큰 악, 즉 삶과 죽음의 공존만큼 명확하게 표현되는 통일성은 없을 것입니다. 죽음은 없습니다. 삶은 상상할 수도 없고 불가능해집니다. 죽음은 삶의 처음이자 마지막 조건인 동시에 불멸의 보증인이기도 합니다!

죽음은 삶의 반대말이 아닙니다! 이것 후면, 빛나는 초의식으로 향하는 문 - 이 "아니요"의 맨 끝에는 "예"가 있고 또 다시 "예"가 있는데, 이는 우리를 계속해서 한 몸으로 또 다른 몸으로 밀어넣고, 그 모든 것의 목적은 기쁨입니다. 죽음은 이 "예"에 대한 후회, 가장 깊은 영역의 장대한 피로, 블리스의 특정 원형에 지나지 않습니다. 죽음은 삶의 반대말이 아닙니다! 이것은 아직 빛나는 해방과 영원한 기쁨을 찾지 못한 몸의 어두운 해방입니다. 몸이 자신의 육체와 더 높은 영역에서 광활한 빛과 기쁨, 즉 황홀경을 얻으면 더 이상 죽을 필요가 없습니다.

그러나 영원한 죽음의 이유는 바로 후자의 불가능성입니다.
모든 것이 흐르는 더 높고 초월적인 현실에 대한 인식은 신비로운 세계관의 거의 모든 독특한 특징, 즉 이미 언급된 세계의 통일성, 계시로서의 계시를 결정합니다. 주요 방법지식, 시간의 환상적 본질, 선과 악의 불가분성 등. 나는 어떤 철학의 신비로운 순간도 이율배반에 대한 사상가의 태도로 쉽게 진단될 수 있다고 말하고 싶습니다. 합리주의 철학은 "어느 쪽이든..."이라는 문제에서 발생합니다.

나는 신비주의적 충동이나 과학적 충동만을 따르면서 철학에서 뛰어난 결과를 얻을 수 있다는 사실을 부정하지 않지만, 가장 위대한 철학자와 과학자들은 결코 지식과 신앙, 담론과 직관, 의식과 정신을 분리하지 않았다는 사실에 주목합니다. 무의식, 자연의 법칙, 신의 존재.

인류를 현재의 혼란 상태, '우리'와 '우리가 아닌 것', 참된 신자와 이단, 선과 악, 하나님의 종과 사탄으로 분열시킨 것은 하늘과 땅의 조화의 상실이었습니다. (그런데, 신비주의는 사탄을 인식하면서 종종 그를 창조 과정에서 사라져야하는 시간에 존재하는 힘으로 신성한 hypostases 중 하나로 이해했습니다.)

세계관으로서의 신비주의는 더 높고 더 깊고 신성한 존재에 대한 아이디어로 시작하여 "모든 세계"와 그 사이의 연결을 포함하는 질서 있는 영적 계층 구조로 일어나는 모든 일을 구축합니다. 이 계층화된 존재 규모에서 인간은 천국과 지옥 사이의 중간 위치를 차지하지만, 신성한 창조물로서 그는 "더 높은 것"으로 돌파할 수도 있고 더 낮은 것으로 던져질 수도 있습니다. 즉, 신성한 계층 구조에서 사람에게는 하나님이나 카이사르, 하늘이나 땅, 가장 높고 가장 실제적인 세계 또는 외모, 환상, 현세, 죽음의 세계를 섬기는 선택권이 주어집니다.

더 높고 더 깊고 초월적인 현실에 대한 인식은 신비주의 형이상학자를 철학의 "신비적" 구성 요소를 상당히 엄격하게 진단하는 것을 가능하게 하는 여러 세계관 원칙으로 이끈다. 이러한 원칙 중 첫 번째는 이미 명명되었습니다. 모든 것이 모든 것에서 유래하고 모든 것이 모든 것에 의해 결정되며 아무것도 반대하지 않는 신성한 창조에 의해 조절되는 세계의 통일성입니다. 변증법과 이분법의 출현은 주로 신성에 대한 거부와 관련이 있습니다.

따라서 신비로운 세계관은 악이 지식나무의 열매를 먹으며 분석 정신의 "차이"와 "반대"에 의해 생성된 환상이라고 선언합니다. 낙원에서 아담과 이브는 “선”과 “악”의 개념조차 알지 못했습니다. 왜냐하면 그들 자신이 가장 높은 것, 즉 사탄의 집착의 열매에서 “떨어져 나간” 결과였기 때문입니다.

신비주의는 예를 들어 잔인함과 같은 것이 선하다고 믿지 않지만 그것이 실제라는 것을 부인합니다. 그것은 통찰력이 우리를 해방시켜야 하는 유령의 낮은 세계에 속합니다. 예를 들어 헤겔과 스피노자에서는 (적어도 말로) 악뿐만 아니라 선도 환상으로 간주됩니다. 동시에 현실로 간주되는 것에 대한 감정적 태도는 자연스럽게 현실의 은총에 대한 믿음과 연관됩니다. 모든 경우에 신비주의 윤리는 기쁨과 선의, 분노나 항의의 부재, 선과 악이라는 두 개의 적대적인 진영으로의 분열이 완전히 불가피하다는 불신을 특징으로 합니다. 이 접근 방식은 신비로운 경험의 직접적인 결과입니다. 하나됨에 대한 신비한 감각과 관련된 것은 무한한 평화의 느낌입니다. 평화의 느낌이 꿈에서 일어나는 것처럼 신비로운 가르침을 구성하는 상호 연결된 견해의 전체 시스템을 불러 일으킨다는 의혹도 있습니다.

악과 함께 세상에 대한 부정적인 태도는 신비주의에서 사라집니다. 신비주의자는 삶을 선물로 느끼고 경외심, 감사, 행복, 아름다움, 기쁨 및 사랑을 경험합니다.

이것의 가능성 보편적인 사랑그리고 존재하는 모든 것의 기쁨은 삶의 행위와 행복에 가장 중요합니다. 어떤 생각을 바탕으로 만들어지더라도 그것은 신비한 감정에 헤아릴 수 없는 가치를 부여합니다. 그러나 속고 싶지 않다면 신비로운 감정이 정확히 무엇을 드러내는 지 명확하게 이해할 필요가 있습니다. 그것은 인간 본성의 가능성, 즉 다른 어떤 방법으로는 달성할 수 없는 보다 품위 있고 행복하며 자유로운 삶의 가능성을 열어줍니다. 그러나 그것은 인간 밖의 세계나 우주 전체의 본질에 대해서는 아무것도 드러내지 않습니다. 신비주의가 어디에서나 발견하는 선과 악, 심지어 가장 높은 선조차도 다른 사물에 대한 우리 자신의 감정을 반영하는 것이지 사물 자체의 본질이 아닙니다. 그러므로 자기 몰입에서 벗어난 공정한 묵상은 신비주의자들이 온 세상이 좋다고 말하게 만드는 보편적인 사랑의 감정에 기꺼이 동참할지라도 사물이 좋은지 나쁜지를 판단하지 않을 것입니다.

원시적 마음에게만 모든 사물이나 모든 주제는 친구이거나 적입니다. 우리의 모든 경험은 삶에 대한 그러한 조잡한 접근 방식의 오류를 확인합니다. 높은 철학과 높은 윤리는 공정성을 지향하는 경향이 있습니다. 어디에서나 선과 악을 구별하는 사람들은 세상에 대한 비전을 왜곡합니다. 자신의 욕망. 선과 악에 대한 이해를 세상에 강요하지 않는 철학과 윤리는 순간적이고 왜곡된 이상의 관점에서 세계를 지속적으로 평가하는 철학과 윤리보다 더 높은 윤리적 위치를 차지하게 됩니다.

우둔함과 대중적 성격이 세상에서 승리하지 않도록 생명력에는 악이 필요합니다. 그런데 대중 인간 자체가 악의 형상이 아닌가..

그러므로 신비주의 윤리는 합리적 윤리와 근본적으로 다릅니다. 선과 악의 이원론이 부족합니다. 여기서는 첫째로 미덕의 존재를 위해 악이 필요하며, 둘째로 초월적 자아의 깊은 곳에서는 모든 이분법이 사라집니다. 마찬가지로 육체와 영혼의 이원론을 포함한 모든 반대는 그 안에서 사라집니다.

우리 안에 초월적 주체가 존재함에 따라 우리의 지상의 불행은 우리에게 초월적인 이익을 가져오고 우리의 지상 존재는 우리 손의 일임을 알 수 있습니다. 우리 삶의 공허함이나 덧없음도 자연 속에서 우리가 차지하는 위치에 대해 우리를 오해할 수 없습니다. 결국, 우리의 감각 의식이 우리의 초월적 주제에 대해 아무것도 모른다면, 이 의식의 죽음은 이 주제에 약간의 해를 끼칠 수 있을 뿐만 아니라 심지어 유익할 수도 있습니다. 우리의 초월적 의식의 강화.

육체와 영혼의 이원론은 현실이 아니라 우리의 자기 인식 속에 존재합니다. 그러나 이것은 자주 전파되는 인간의 삼위일체를 매우 일원론적으로 해결합니다. 그리고 인간의 영, 혼, 육체의 구분은 우리의 자의식을 위해서만 존재합니다. 우리의 영은 그것이 우리의 영혼인 한 우리의 자의식 속에서 발견됩니다. 왜냐하면 그는 우리 유기체를 통해 느끼고 생각하기 때문입니다. 우리의 영혼은 우리 영의 일부이며, 우리의 자의식에 의해 포용됩니다. 우리의 영은 우리 영혼과 우리 자의식의 경계 밖에 위치한 부분의 총합입니다.

마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)는 “우리를 개선의 길로 인도하는 가장 빠른 동물은 고통을 받고 있다”고 믿었습니다 *. 예수 그리스도께서는 인류에게 정화되는 고통의 형태를 가르치셨습니다. 또 다른 신비로운 진실은 세상적인 열망이 무익하다는 것입니다. 영원한 불만달성. 이 헛됨은 개인과 국가 모두에 적용되며 “헛되고 헛되다”는 성경적 지혜로 표현됩니다. 지상의 모든 것은 덧없으며 영원은 영혼과 영에만 연결되어 있습니다.

세상, 정신과 물질, 선과 악의 통일이라는 신비로운 원리는 존재의 무형을 의미하지 않습니다. 예를 들어, 도교와 선은 차이의 존재를 부정하지 않고 전체가 부분보다 헤아릴 수 없을 정도로 높을 때 그러한 인식을 숙련자들에게 키워 통일성을 직접적이고 지속적으로 인식하고 잘못된 의식 상태에서 차이를 인식합니다. 불교 철학에서 세계에 대한 이러한 인식에는 avidya(무지)라는 이름도 있습니다. 왜냐하면 지식 상태에서는 차이가 사라지고 이해하는 의식 자체가 우주에 엮여 분할할 수 없는 전체를 형성하기 때문입니다.

중국의 풍경을 보면 개별적인 나무와 돌이 그 배경을 구성하는 공간에 존재하는 것이 아니라 이 공간과 함께 존재한다는 것이 분명해진다. 붓이 닿지 않은 종이는 그림의 필수적인 부분이지 그림의 일부분이 아닙니다. 일반 배경. 그렇기 때문에 선사는 보편적인 것과 최종적인 것에 대해 물었을 때 즉각적인 것과 특별한 것에 관해 다음과 같이 대답합니다. "편백나무가 마당에 있습니다!"

신비로운 탐구는 헤르만 헤세(Hermann Hesse)가 묘사한 유리 구슬 게임을 연상시킵니다. 같은 이름의 소설에서 우리는 존재에 대한 지식의 모든 영역을 포괄하는 상형 문자 언어를 발명한 신비로운 과학자들의 순서를 봅니다. 구슬게임의 본질은 세상의 '깨진' 조각들 사이의 연결을 발견하고, 세상의 새로운 조화를 찾는 것입니다. 다양한 조합소리. 공통점이 없어 보이는 현상들(예를 들어 중국 가옥의 구조, 스칼라티 소나타, 수학 공식및 우파니샤드의 구절) 플레이어는 공통 주제를 찾고 새로운 현상에서 적용 가능성을 찾는 방법을 배웁니다. 존재에 대한 이러한 (기본적으로 음악적인) 이해는 "천국의 음악"의 소리에 민감한 신비로운 이해와 유사합니다.

존재의 통일성에 대한 신비로운 느낌은 내가 유진 오닐(Eugene O'Neill)의 Long Journey와 Night에서 발견한 예술적 이미지인 세계와 합쳐지고 용해되는 느낌과 직접적인 관련이 있습니다.
나는 활 모양의 기둥 위에 누워 있었는데, 물이 내 아래에서 휘젓고 거품을 일으키고 있었습니다. 모든 돛이 있는 돛대, 흰색 월광, 나보다 우뚝 섰습니다. 나는 돛의 아름다움과 노래하는 리듬에 취했고 어느 순간 나 자신을 잃었습니다. 실제로 내 평생은 어딘가로 떠났습니다. 나는 자유로웠다! 나는 바다에 녹아 흰 돛과 날아다니는 물보라가 되었고, 그 모든 것의 아름다움과 리듬이 되었고, 달빛이 되었고, 돛단배가 되었고, 희미한 별들이 흩어져 있는 높은 하늘이 되었다. 나는 과거와 미래로부터 자유로웠고, 모든 것과 평화롭고 단결했으며, 미친 기쁨 속에, 내 삶, 일반 사람의 삶보다 비교할 수 없을 정도로 더 큰 것 속에서 살았습니다. 삶 그 자체에 존재하는 것! 신 안에서, 그것을 그렇게 부르고 싶다면... 마치 사물을 가리고 있던 휘장이 보이지 않는 손에 의해 벗겨져, 나는 그것들을 있는 그대로 본 것 같았습니다. 그것은 단지 1초 동안만 지속되었지만 매우 중요했습니다.

사실, 현실에 대한 신비로운 이해는 항상 현실과의 융합이 선행되며, 이는 초월적인 "나"의 정신적 시선에 "순수한 존재"를 열어줍니다.
여기서 우리는 신비로운 세계관의 또 다른 특징, 즉 세상과 삶에 대한 오만함보다는 겸손한 태도에 직면합니다.

종교와 세상에 대한 모든 깊고 진지한 견해와 인간의 운명일종의 겸손, 인간의 힘에는 한계가 있다는 인식이 있습니다. 이것이 바로 부족한 것입니다. 현대 세계, 물질적 영역에서 급속한 성공을 거두었고 진보의 무한한 가능성에 대한 대담한 믿음을 갖고 있습니다. 자신의 생명을 사랑하는 사람은 생명을 잃을 것입니다. 생명에 대한 너무 오만한 사랑으로 인해 생명 자체가 생명을 주는 많은 것을 잃을 위험이 있습니다. 가장 높은 가치. 종교가 행동에 영감을 주는 겸손은 본질적으로 과학이 가르치는 겸손과 정신적으로 가깝습니다. 그리고 과학적 승리가 달성된 윤리적 중립성은 바로 이러한 겸손의 결과입니다.

가장 높은 곳으로 침투하여 천상과 소통할 수 있는 깨어난 사람에게는 무례함, 이율배반, 불화가 있는 지상의 것이 점차 배경으로 사라집니다. 그는 더 미묘한 에너지와 더 높은 지능을 사용할 수 있게 됩니다. 그는 자신의 삶의 가치, 목표 및 전체 의미를 바꾸기 시작하여 그것을 무한히 풍부하고 다양한 삶의 원천으로 바꿉니다. 영적인 경험, (단테의 의미에서) "새 생명"을 먹이는 것입니다. 거칠고 자연스럽고 땅에 묶인 개인의 내면에서 새로운 높은 봉사를 위해 부름받은 새로운 인격이 싹트기 시작합니다. 종종 섬광의 형태로 일어나는 이런 종류의 인간 변화는 내면의 평화로 이어지며, 우리 자신의 더 깊고 근본적인 부분에 도달하는 데 필요한 영적 개방으로 이어집니다. 그곳에서 모든 것이 얇아지고 베일이 사라지고 잠재의식의 수문은 더 높은 것을 만나기 위해 열립니다.
아아, 이러한 각성, 변화, 전환점의 상태인 Köhre는 인류에서 선택된 소수의 사람들만이 경험하지만, 인간 문화를 창조하는 것은 새로 태어난 사람들입니다. “깨어났으니 다시 태어나려면 죽어야 한다”…

예외적인 경우(Plotinus, Origen, Boehme, Eckhart)의 육체적 존재는 영적인 존재보다 대체로 열등하며 개종자는 육체보다는 영처럼 느껴집니다. 흥미로운 점은 오리게네스가 이 상태를 “만물의 회복”이라고 불렀다는 점입니다. 이는 실제 존재에서 형상적 존재로의 전환을 의미합니다.

칼 뒤 프렐:
사람들의 세속적 열망의 무익함은 인류 역사에서 매우 분명하게 드러납니다. 모든 국가는 문화 임무를 완수한 직후 자신의 역할을 수행한 배우처럼 역사의 무대를 떠납니다. 그러나 이를 바탕으로 개인과 모든 인류의 삶이 달성한 객관적인 결과는 행복의 상태뿐만 아니라 모든 완전한 상태로 이어지는 것으로 간주할 수 있지만 그럼에도 불구하고 사람들의 총체적인 활동 과정, 우리 주체의 초월적 목표는 이 과정 덕분에 인류뿐만 아니라 문화뿐만 아니라 가장 높은 형태의 발견이 가능해지면서 발전하고 발전하는 것입니다. , 개인의 조직 원리도 향상됩니다. 바로 이 과정의 목적이 이 땅이 아닌 여기에 있는 것이 아니기 때문에 그것은 우리를 부두로 인도하지 않고 쉬지 않고 일어난다.

그러한 관점은 개인과 국가 모두의 삶의 공허함에 대한 불만을 배제합니다.

따라서 귀하의 지상 생활우리는 단 한 가지, 즉 개성을 강화하는 것을 성취합니다. 이는 초월적 중요성으로 인해 이러한 강화만이 우리 존재의 실제 목표가 될 수 있으며, 오직 그것 안에서만 우리 초월적 주체의 개별 목표가 우리 인류의 역사적 목표와 일치한다는 것을 의미합니다.

평화, 침묵, 경외심, 침묵(시인들이 많이 언급한 내용)은 신비주의의 또 다른 일반적인 표시입니다. 그것은 바로 신비주의자가 인간의 허영심과 허영심을 뛰어넘는 영적이고 초세속적인 현실과 소통하는 데 필요한 것입니다. 모든 위대한 신비주의자와 종교의 아버지들은 특별한 조건하나님을 만나기까지 오랜 시간 준비하는 영혼들입니다. 일반 신비주의자들이 '다른 세계로 들어가기' 위해 사용하는 '성스러운 기술'에는 고요함, 고요함, 평화, 경외심이 포함됩니다.

이 세계의 존재는 그곳에 들어가는 사람들에게만 의미가 있습니다. '신성한 기술'의 가장 중요한 요소는 직관, 계시, 투시를 통한 지식의 가능성이다. 따라서 인간에게 나타나는 '신성한 진리의 광채'를 '파악'하는 행위 이후에는 추론과 분석(의식)이 필요하다. 논리학자와 달리 신비주의자는 계시와 추측을 대조하지 않으며 신성한 빛이 없는 지식의 열매를 선언하지도 않습니다. 왜냐하면 믿음과 지식은 하나이고 계시는 천국으로 이어지는 “야곱의 사다리”의 단계 중 하나이기 때문입니다.
신비로운 세계관의 또 다른 표시는 시간의 현실을 부정하는 것입니다. 영원 이전에는 모든 것이 하나입니다. 시간의 노예 상태로부터의 해방은 지혜의 표시입니다.

과거와 미래
우리의 시야에서 신성을 숨기십시오.
불에 태워버리세요! 얼마나 더
너는 갈대와 같을 것이다
부분으로 나뉘어져 있습니까?

시간의 개념은 다음과 관련이 있다. 세속적인 실천사람. 안에 신성한 세계시간은 희망, 기대, 새로움이라는 의미를 잃습니다.

시간의 현실을 버리는 것이 아무리 어렵더라도, 시간은 물질적 현실의 피상적 특성이며 더 높고 초월적인 신성한 현실에는 거의 적용되지 않는다는 점을 인정하지 않을 수 없습니다. 시간을 과거, 현재, 미래로 나누는 것 자체가 잃어버린 모든 것의 현실에 대한 의문을 제기합니다. 이 순간. Bertrand Russell에 따르면, 과거와 미래는 현재와 마찬가지로 실제적인 것으로 인식되어야 하며, 시간의 폭정으로부터 일종의 해방은 철학적 사고의 표시입니다. “생각과 느낌 모두에서 시간의 무의미함을 깨닫는 것 , 그것이 진짜라 할지라도 지혜의 문으로 들어간다는 뜻이다."

과거에 대한 감정이 미래에 대한 감정과 왜 그토록 다른지 자문해 보면 이것이 실제로 사실이라는 것을 이해할 수 있습니다. 그 이유는 전적으로 실용적입니다. 우리의 욕망은 미래에 영향을 미칠 수 있지만 과거에는 영향을 미칠 수 없습니다. 미래는 어느 정도 우리에게 달려 있지만 과거는 바꿀 수 없습니다. 그러나 모든 미래는 언젠가는 과거가 될 것입니다. 우리가 지금 과거를 올바르게 본다면, 그것은 아직 미래였을 때 과거가 되었을 때 보게 될 것과 정확히 똑같아야 합니다.

그러므로 과거와 미래의 질적 차이는 내부적 차이가 아니라 우리와 관련된 차이 일뿐입니다. 공정한 묵상을 위해서는 존재하지 않습니다. 그리고 지적 영역에서 묵상의 공정성은 바로 무관심의 미덕이며, 행동 ​​영역에서는 정의와 이타심으로 나타납니다. 세상을 참된 빛으로 보고, 실천적 욕망의 압제를 초월하여 사고하고자 하는 사람은 과거와 미래에 대한 다양한 태도를 극복하고 모든 것을 포괄하는 단일한 관점으로 시간의 흐름을 조사하는 방법을 배워야 합니다.

신비주의는 물질 세계의 진화적 성격을 부정하지는 않지만, "개발"이라는 개념에 대한 그 태도는 자연 과학과 근본적으로 다릅니다. 개발은 신성한 계획, 그 목적 및 가치의 계시입니다. 당연히 그것은 "최고의 세계"에만 관련되며 천상적이거나 초월적인 존재에는 어떤 식 으로든 영향을 미치지 않습니다. 이러한 발전은 신성한 선이라는 개념에 의해 윤리적으로 채색됩니다. 진화의 방향은 선과 악이 구분되지 않고 더 이상 그에 상응하는 악이 선을 반대하지 않는 더 높은 세계로의 낮은 세계의 열망에 해당합니다. 여기서 우리는 온 세상이 사랑과 예배를 받을 가치가 있고 최고 선의 빛 속에 있고 지상의 떼보다 헤아릴 수 없을 정도로 우월하며 인간이 윤리적 반대의 정신으로 인식한다는 신비한 생각에 다시 직면합니다.

많은 종교적 경험에서 W. James는 신비적 경험을 감각적 및 지적 경험과 구별되는 네 가지 특징, 즉 말로 설명할 수 없음, 직관성, 짧은 기간 및 자발성으로 돌렸습니다. 신비로운 경험은 초월적인 영혼을 위해서만 존재하며 침묵하는 영혼에게는 이해할 수 없습니다.

신비로운 경험의 불가능성은 표현 불가능성[“경험의 중요성을 설명할 만큼 충분한 단어의 부재”(R. Steiner)] 및 물질적이고 세속적이며 구체적이고 친숙한 모든 것으로부터의 해방과 관련이 있습니다.
신비주의자는 신성한 일치를 이룰 때 마치 자신의 '나'를 포기한 것처럼 영원한 영혼의 바다에 녹아 버립니다. 그는 물질의 짐과 삶의 무거움뿐만 아니라 개인적인 자아에서도 해방되어 그곳으로갑니다. 그의 "나"로부터의 의식.

신비로운 경험의 특이성은 존재에 대한 일상적인 인상과는 다릅니다. 감정적인 것과 이성적인 것 사이에는 차이가 없습니다. 왜냐하면 이것은 전체적이고 보편적인 경험이기 때문입니다. 신비 체험을 하지 못한 사람은 신비 체험에 영향을 받지 않습니다. 왜냐하면 그것은 근본적으로 다른 것이기 때문입니다...

신비로운 선물에서는 직관이 추론적 사고를 완전히 정복합니다. 직관의 행위를 통해 '생각하는 피그미'는 '계시의 거인'이 됩니다. 신비로운 지식은 항상 이성의 한계를 넘어서고 있으며, 한계를 뛰어넘는 돌파구입니다. “신비주의에는 영적인 대담함과 주도권이 있습니다. 내면의 사람, 가장 깊은 곳영혼." 직관은 조명, 신성한 조명, 깨달음을 의미합니다.
이 상태는 오래 지속될 수 없으며 역동적이고 일시적이며 단명합니다. 그가 사라진 뒤에는 상실의 고통에 가려진 행복감만이 남아 있다.

신비로운 경험의 또 다른 속성은 의지의 비활성입니다. 신비로운 엑스터시에서 입회자는 더 높은 힘을 붙잡고 있습니다. 엑스터시에 들어가기 위해 필요한 것은 의지력의 노력이 아니라 침묵의 지배, 침묵 속으로의 후퇴, 즉 개인이 우주와 연결되는 내면의 깊이로 들어가는 것입니다.

제일 장점신비주의 가르침의 대부분은 인간의 우주적 본성에 대한 아이디어입니다. 신비주의자들은 사람에게서 일어나는 모든 일이 우주와 연결되어 있고 우주에 각인되어 있다는 것을 잘 이해했습니다. 그들은 또한 인간의 영적 요소가 우주적이며 인간 안에서 세상의 모든 층이 드러날 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 예를 들어, 신비주의자에 대한 분노는 인간 영혼의 요소일 뿐만 아니라 우주의 요소이기도 합니다. N. A. Berdyaev가 지적했듯이 점성술은 인간과 우주 사이의 뗄 수없는 연결을 추측하여 하늘을 모르는 인간 과학과 인간을 모르는 천국 과학에 숨겨진 진실을 돌파했습니다. ..

신비주의의 가장 어려운 문제는 그 현상의 본질과 관련이 있습니다. 신비로운 경험 뒤에 숨겨진 인간의 주관성, 아니면 또 다른 더 높은 현실이 있습니까? 우리의 정신만이 이에 반응합니까, 아니면 이것이 다른 존재에 대한 특정한 형태의 이해입니까? 당연히 신비주의자(즉, 그러한 경험을 아는 사람들)는 그 배후에 초자연적이고 초인간적인 “더 높은” 세계에 내재된 참되고 완전한 아름다움이 있다고 믿습니다. V. Solovyov에 따르면 신비주의는 "보편적 인간 유기체의 삶의 최고 원리"인 초월적인 인간과의 창조적 관계입니다. 신비로운 경험에서 삶은 절대 기원의 현실과 직접적이고 긴밀한 연결에 있습니다. 신성한 삶.

의미 있는 일을 하려면 자신의 하찮음과 '일상의 하찮음'을 넘어 현실이 존재한다는 사실을 믿어야 합니다.

Karl du Prel의 신비주의 철학에 따르면 인간은 육체적, 감각적, 지적, 의식적 존재라는 이중 존재입니다. 이것은 하나의 인간 hypostasis입니다. 초감각적, 무의식적, 투시적, 신비적 - 또 다른 것.

Du Prel은 지적 지식과 직관적 지식이라는 두 가지 유형의 지식뿐만 아니라 이에 상응하는 두 가지 인간 "나"인 정신과 영혼, 의식과 무의식, 지성과 초월성, 감각과 초감각, 얼굴과 주제를 구별합니다.

우리의 생각과 의식은 동일하지 않습니다. 우리의 영혼은 우리에게 초월적인 세계에 속하기 때문에 무의식적이지만 그 자체로는 무의식이 아니라 머리 의식에 대해서만 무의식적입니다.

따라서 우리의 자의식은 우리 존재 전체를 소진시키지 않습니다. 우리의 몸과 신체를 매개로 하는 의식은 우리 존재의 절반만을 형성합니다. 그러므로 인간은 이중적인 존재이다. 인지와 반응의 다른 능력을 가진 그의 존재의 핵심은 그에게 무의식적으로 숨겨져 있습니다.

Karl du Prel은 자의식의 본질에 우리의 "나"가 존재하는 것과 아는 것, 깨어 있는 것과 깊은 것으로 나누어져 있다고 근거 없이 믿습니다. Du Prel은 무의식의 깊은 곳으로의 침투를 의식의 문턱 이동과 연관시킵니다. 특정 수준에서 "우리의 일상적인 의식으로는 접근할 수 없는 초월적인 세계가 우리 앞에 열리고 우리의 초월적인 '나'가 드러납니다." 베다에서 말했듯이, “밤은 명상하는 무니를 위한 것입니다.” 즉, 내부적으로 각성된(초월적) 의식은 다름 아닌 우리 “나”의 평범한(낮) 의식입니다.

의식 문턱의 이동성은 많은 정신 현상, 특히 인간의 신비로운 능력의 진화를 설명할 수 있습니다. 진화 과정에서 우리의 지각 능력의 증가는 정신의 민감도가 점진적으로 증가한 결과입니다. "미묘한" 영향:
그렇다면 우리는 이러한 성향을 활용하고 이 문턱을 실제 변화로 가져올 수 있으며, 이는 의심할 여지 없이 사물의 본질과 그에 대한 영향에 반응하는 인간에 대한 우리의 견해에 상상할 수 없는 변화를 수반해야 합니다.

그래서, 신비한 현상인간의 영혼은 의식 문턱의 이동성으로 설명됩니다. 그것들은 그의 초월적 능력의 활동의 산물이며, 그의 의식의 문턱 아래 정상 상태로 남아 있어 현재로서는 의식하지 못하는 사물의 영향에 대한 그의 영혼의 법과 일치하는 반응의 산물입니다. 이러한 영향이 그 사람에 의해 실현되지 않는 한 그러한 반응은 일어나지 않습니다. 이것이 바로 이 문턱이 그의 의식에서 초월적 세계를 숨기고 동시에 그의 자의식에서 그의 초월적 주체를 숨기는 이유입니다.

그래서 신비한 현상이 정신생활인간은 생물학적 발달 과정의 예비 단계를 대표하며, 그 결과 다윈주의와 초월 심리학 사이에는 내부 연결이 있습니다.

"다른 세계"에 대한 인간의 인식이 확장될 수 있는 경계를 결정할 수는 없지만 이미 존재하는 정신 확장 현상("읽기" 생각, 초지각, 영혼과의 의사소통 등)은 인간에 내재된 엄청난 잠재력을 나타냅니다. 신에 의한 정신. 이것에 대한 간접적인 증거는 현대인이 사용하는 정신적 자원이 미미하다는 것입니다.

우리의 감각 유기체가 우리에게 알려진 물리학 법칙에 해당하는 것처럼, 우리의 초월적 주체는 우리에게 초월적이며 의식의 문턱을 움직여서만 인식할 수 있는 사물의 법칙과 같은 속성에 해당합니다. 이것이 몽유병을 통해 달성되거나, 우리의 초감각이 조만간 우리에 대한 감각적 증거를 획득하고 우리의 초월적 능력이 조만간 우리의 정상적인 재산이 될 것이라는 사실에 기여하는 생물학적 발달 과정 덕분에 달성되는 우리 관능의 경계.

뒤 프렐은 인도 신비주의 사상과 완전히 일치하여 "초월적 주제를 보려면 감각 의식이 쇠퇴할 때까지 기다려야 한다"고 믿습니다.

우리 안에 초월적 의식이 존재한다고 가정하면, 우리의 생각에 대한 회상은 우리 의식의 정신물리학적 문턱의 단순한 움직임, 감각 의식과 초월적 의식 사이 경계의 움직임에 의해 발생한다는 것이 분명해집니다. 우리가 어떤 생각을 잊어버렸을 때 후자가 절대 무의식의 품에 빠진다면, 이 경우 우리가 그것을 기억할 때 이 무의식이 어떻게 갑자기 다시 의식이 되는지 이해하는 것은 불가능할 것입니다. 그러므로 우리가 잊어버린 것은 우리 의식 속에 머무르는 것을 멈출 수 없습니다. 즉, 우리가 잊어버린 것을 사라지게 하는 감각 의식 외에도 우리 안에 또 다른 의식이 존재한다는 것을 인정해야 한다는 뜻입니다.

Carl du Prel은 정신의 이중성을 합리적이고 신비로운인지 메커니즘, 주간 및 야간 과정 간의 차이와 연관시킵니다. 뇌가 마음을 담당한다면 신경절 시스템의 중심 기관인 태양 신경총은 "영혼"을 담당합니다. 이것은 명백한 실수인 것 같습니다. 우리 의식의 "수면" 동안 우리 몸에서 발생하는 모든 "숨겨진" 과정은 여전히 ​​​​뇌에 종속되어 있으며 단순히 다른 모드로 작동합니다. 더욱이, 투시력과 신비로운 의식의 다른 표현의 물질적 운반자의 기능을 신경절 시스템에 돌릴 수 없습니다.

신비한 은사, 신비로운 능력, 마법의 힘다른 "기관"이 제안되었습니다. 대부분 신비주의자들은 "제3의 눈", 즉 뇌의 중앙 부분에 위치한 흔적적인 "송과선 기관"이라는 개념에 의존합니다. 송과선은 실제로 흔적 눈이 아닌 선이며, 이 선은 특수 효소인 세로토닌의 작용으로 형성되는 멜로토닌 호르몬을 분비한다는 것이 입증되었습니다. 아마도 많은 신비로운 현상이 이러한 물질의 농도와 관련되어 정신 상태를 악화시키고 우리의 인식을 변화시킵니다. 그렇다면 제3의 눈의 직관은 현실에 가깝습니다. 우리는 송과체 기관이 생산하는 물질 덕분에 새로운 정신 능력을 얻습니다.

신비로운 현상은 의식의 문턱과 이동성(Carl du Prel)의 분기 때문이 아니라 무의식의 무진장으로 인해 정신의 지하 깊이, 모든 것이 존재하는 의식의 기원으로 이동하기 때문에 가능합니다. 모든 것과 연결되어 있습니다. 신비주의는 고립된 현상이 아니라 연결되어 있는 상태이다. 신비주의가 없으면 지식 자체가 그 기초를 잃습니다. 왜냐하면 신성한 것이 신성한 것에 주어지기 때문입니다. 나는 신비주의가 인간 의식의 깊은 기초라고 말하고 싶습니다. 그 깊이에서 신지학과 형이상학부터 문화와 과학에 이르기까지 모든 위대한 영적 창조물이 탄생합니다.

무의식은 의식보다 훨씬 더 넓습니다. 우리는 주기적으로 의식과 무의식을 열어가는 두 세계의 시민입니다. 어떤 식으로든 세상의 모든 현상에는 우리 의식 속에 용해되지 않는 무의식의 핵심이 포함되어 있습니다.
의식은 바닥이 없습니다. 심연, 무의식의 깊은 층으로 침투하는 것이 가능할 때 의식의 표면은 더 이상 보이지 않습니다. 이것이 바로 많은 신비주의자들이 "나"를 상호 작용하지 않는 두 부분으로 나누는 이유입니다. 그 중 다른 하나가 "잠들고" 있을 때 "작동"합니다.

정신의 깊이를 조사하는 것은 완전히 수행될 수 있습니다. 합리적인 방법. 예를 들어, 로르샤흐(Rorschach) 테스트에서 피험자에게 잉크 얼룩과 유사한 얼룩을 보여주고 무엇을 보는지 물었습니다. 대답은 생각과 생각의 열쇠가 될 수 있습니다. 정신적 문제인내심 있는.

의식의 이원성은 다양한 인지 방식(이성적 및 신비적)이 응답한다는 의미에서만 의미가 있습니다. 다른 유형인식 - 객관적(활성) 및 수용(인식). 신비한 인지 기술은 주로 수용 모드의 지배와 관련이 있습니다. 합리적 지식은 추론적 지식이고, 신비적 지식은 경험적 지식입니다. 초월적 형성인 영적 실천은 주관적인 종교적 경험과 엄격하게 정의되거나 연관될 수 없습니다.

안에 유럽 ​​문화신비주의는 19세기 위기와 잠재력 상실의 시기에 등장했다. 추가 개발. 그에 대한 관심은 오늘날까지 줄어들지 않았습니다. 신비주의의 기원은 동양의 종교와 철학적 운동. 그러나 이것은 사실이 아닙니다. 물론 동양은 신비주의로 가득 차 있었고, 그것이 유럽 문화에 스며들기 시작하던 당시 유럽인들의 종교적 정신에 영향을 미쳤습니다. 동양의 영향력은 오늘날까지도 강력하며 세계관의 신비로운 측면으로 사람들을 매료시킵니다. 그러나 세계 종교인 기독교를 포함한 고전 종교에는 신비주의가 없습니다.

신비주의 개념

유대교, 이슬람교, 마니교, 수피교 등 다양한 종교 운동에는 고유한 신비로운 학교가 있습니다. 예를 들어, Shazalia 학교와 Naqshbandiya 학교의 Sufis는 그들의 교육 방식이 이슬람 신앙을 이해하는 가장 빠른 방법이라고 믿습니다. 에 의해 일반적인 정의, 신비주의는 초감각을 가진 사람의 출현으로 그에게 더 높은 힘을 생각할 기회를 제공합니다. 서양 신비주의는 동양 신비주의와 다르다. 첫 번째는 하나님과의 만남, 그분의 지식, 사람의 마음과 영혼 속에 하나님의 임재에 대해 말합니다. 동시에 그분은 모든 생명과 존재의 근원이자 모든 축복을 주시는 분으로서 세상과 인간보다 더 높은 자리를 그분에게 부여하셨습니다. 동양 신비주의는 절대자 안에서의 완전한 해체입니다. 신은 나입니다. 나는 신입니다. 바로 "신비주의"( "신비주의")라는 단어 그리스 출신'신비한, 숨겨진'이라는 뜻이다. 즉, 신비주의는 형이상학 적 더 높은 힘과의 보이지 않는 연결과 직접적인 의사 소통에 대한 사람의 믿음입니다. 신비주의의 정의는 다음과 같습니다. 실무 경험더 높은 권력의 대상과 신비주의자의 의사소통 또는 그러한 의사소통을 달성하는 방법에 대한 철학적(종교적) 가르침.

실제적이고 교육적인 신비주의

실제 - 개인의 행동이 상황, 시간 및 공간에 관계없이 더 높은 비밀의 힘과 특별한 연결로 이어질 때 실험적으로 달성됩니다. 그녀는 예언적이고 활동적일 수 있습니다. 진정한 신비주의는 주어진 공간과 시간 외부에 있는 현상과 대상을 직접적으로 고려하려는 욕구이며 점쟁이, 점쟁이, 투시자 등의 분야입니다. 자신의 제안으로 영혼을 물질화하고 비물질화하는 것입니다. 능동적 신비주의는 최면술사, 마술사, 치료사, 마법사, 영매 등에 고유한 관행입니다. 신비주의자 중에는 사기꾼과 사기꾼이 많이 있습니다. 그러나 과학자들이 신비주의 실천에서 실제 신비로운 구성 요소의 존재를 기록하는 경우가 있습니다. 그러나 결코 실수하지 않는 그러한 신비주의자를 찾는 것은 극히 드뭅니다. 그리고 이것은 그러한 사람들의 대다수가 진정한 신비로운 길에 있지 않고 그들의 마음이 그들과 함께 놀고 싶어하는 타락한 영의 힘 아래 있다는 것을 암시합니다.

연금술사와 신비주의

신비주의 분야의 대부분의 철학자와 과학자들은 연금술사를 신비주의자로 분류할 충분한 증거가 없다고 믿습니다. 실무적인 물질적 경험이 전부입니다. 자연의 자연그리고 그 구성 요소는 물질의 통일성 원리에 기초합니다. 연금술은 일반적으로 받아 들여지는 아이디어에 맞지 않습니다. 다른 비 물질적 법칙에 종속되는 영적 세계의 법칙에 대한 지식에서 정의되는 신비주의는 자연을 더 완벽한 상태로 변화시키려는 목표와 관련이 없습니다. 신비주의는 항상 아는 자와 더 높은 외계 세력에 대한 지식의 대상 사이의 의사소통을 전제로 합니다. 연금술사가 아무리 신비롭고 불가사의하더라도 그는 항상 "완벽한" 금속의 "불완전한" 금속을 받는 금세공인으로 남아 있습니다. 그리고 그의 모든 활동은 더 높은 마음을 이해하는 것이 아니라 영혼이 사는 세계와 연결하려는 목표를 추구하는 신비주의에서 제외되는 지상 생활에 대한 이익을 창출하는 것을 목표로합니다.

기독교 신비주의

기독교에서 신비주의는 특별한 위치를 차지하지만 다양한 유형의 마술 등과 근본적으로 다릅니다. 우선, 그녀는 진짜입니다. 이것은 어떤 추측도 없이 체험된 신비주의입니다. 인간의 추측이 존재하는 곳을 망상 상태라고 합니다. 기독교를 공부하지 않은 사람들에게 철학의 신비주의는 종종 비언어적인 것처럼 보입니다. 다양한 종파 운동은 말할 것도 없고 정교회와 천주교의 신비주의는 상당히 다르다는 점에 유의해야 합니다. 가톨릭 신비주의는 신의 감각적 경험에 더 초점을 맞추고 있으며, 그 결과 정통 신학자들이 믿는 것처럼 사람이 망상 상태(거짓 지식)에 빠지기 쉽습니다. 그런 상태에서 사람이 자신의 감정에 의지하여 신비주의 경향을 보이면 자신도 모르게 마귀 세력의 영향을 받기 쉽습니다. 매력은 자부심, 이기심, 명성에 대한 사랑을 바탕으로 쉽게 나타납니다. 정통 신비로운 경험은 자신의 정욕의 겸손, 영혼의 죄성과 병적 상태에 대한 인식을 통한 하나님과의 연합이며, 오직 하나님만이 치유자가 될 수 있습니다. 정통 금욕주의의 경험은 교부 문헌에 널리 공개되어 있습니다.

철학과 신비주의

신비주의의 길을 따르는 사람의 정신, 세상에 대한 그의 태도와 이해는 영적 세계와 소통하는 특별하고 신비한 상태에 있습니다. 신비주의 자체는 정확하게 영적 세계의 대상을 인식하는 길을 목표로 합니다. 정의에 따르면, 철학적 신비주의는 삶의 의미, 올바른 존재 방식을 모델링하는 과정, 행복 달성, 절대자에 대한 지식 등 세계관의 보편적으로 중요한 문제를 해결하는 데 중점을 둡니다. 신비주의 철학자는 그의 설계의 도움으로 다음과 같은 것을 제공합니다. 영적 세계존재성. 일반적으로 신비주의에 대한 철학적 이해는 모순적입니다. 이는 신화, 종교, 과학, 합리적, 시각적 및 개념적 통일성을 의미합니다.

지혜와 철학

철학의 개념은 지혜를 찾는 것입니다. 즉, 철학자는 항상 움직이고 추구하는 사람입니다. 존재에 대한 지식인 진리를 얻은 현자는 더 이상 철학자가 아닐 것이다. 왜냐하면 그는 지혜의 근원인 하나님을 찾았기 때문입니다. 이제 그는 오직 그분과 하나님을 통해 자신과 주변 세상을 알기 위해 노력합니다. 이 길은 옳은 길이고 그 길은 철학적 탐구쉽게 혼란을 초래할 수 있습니다. 따라서 과학자와 철학자들은 창조주의 손이 작용하는 세계의 조화에 대한 이해, 즉 깊은 신앙 상태에 자주 도달했습니다.

철학적 신비로운 운동

일반적인 것 중에는 러시아에서 꽤 잘 알려진 신비주의의 대표자가 있습니다.

• “블라바츠키의 신지학.”
• “Roerichs의 생활 윤리 (Agni Yoga).”
• "Chishti"와 "Zen 불교"의 수피 가르침에 기초한 "구르지예프의 러시아 신비주의".
• "Andreev의 역사학"은 기독교와 베다 세계관의 종합입니다.
• "통합 요가 고샤."
• “Vivekananda의 네오베단타.”
• “카스타네다의 인류학”.
• 밀교.
• 하시디즘.

신비로운 상태의 발현

기독교에서 신비주의는 (간단히) 사람의 뜻이 아니라 하나님 자신의 허락을 받아 사람에게 하나님의 은혜가 내려지는 것입니다. 사람이 의지적인 노력을 통해 은혜를 얻으려고 할 때, 그는 자신의 상상이나 사람을 잘못된 길로 인도할 수 있는 어떤 형태로든 나타날 수 있는 악마의 세력에 속을 위험이 있습니다. 그렇기 때문에 성경에서는 심지어 거룩한 것에 관해서도 귀신과 이야기하는 것을 금지하고 있습니다. “사탄아 내 뒤로 물러가라.” 더러운 귀신들에게 이렇게 말해야 합니다. 타락한 천사는 매우 숙련되고 뛰어난 심리학자이기 때문에 거짓과 진실을 미묘하게 엮어 금욕주의에 경험이 없는 사람을 쉽게 속일 수 있습니다.

자주 신비로운 상태인간 정신의 결함은 뇌 손상 후 발견되거나 생명에 ​​위협이 될 때 병리와 관련됩니다. 예를 들어, 북부 샤머니즘은 그 후계자를 국가에 소개하는 관행을 실천합니다. 임상 사망저체온증을 통해. 그들의 의견에 따르면, 그러한 상태에서 영혼은 영의 세계로 들어가 지상의 몸으로 돌아가면 영과 소통할 수 있는 능력을 얻게 된다고 합니다.

호흡 및 기타 수단을 통해 의식, 심리적 상태를 변화시키는 특별한 환각 기술이 있습니다. 그들의 도움으로 사람은 신비로운 상태에 들어갑니다. 예: LSD, Sufi dhikrs, 홀로트로픽 방법, 특정 유형의 버섯 사용 등. 많은 사람들에게 무해해 보이지만 실제로는 위험한 기술이므로 사용한 후에는 원래 상태로 돌아갈 수 없습니다. 정신이 심각해서 손상되었습니다.

신비주의 철학의 전통은 플로티누스의 작품까지 거슬러 올라갑니다. 그의 우주 계획-발산에 의한 하강으로 연결된 하나, 마음, 영혼, 물질-은 신비로운 상승의 경로를 결정하며, 그 정도는 소우주와 대우주의 유사성 원리에 의해 결정됩니다 . “우리 각자는 우리 안에 존재하는 낮은 감각 세계와 연결된 영적인 소우주입니다. 우리가 신성한 영과 가장 높은 관계를 맺고 있는 것은…” 157 .

고전 고대 철학에서 이성이 대우주의 가장 높은 권위와 인간의 가장 높은 능력으로 간주되었다면, 플로티누스에서는 각각 하나와 인간 정신에 가장 높은 자리를 부여했습니다. “...사람에게는 두 가지 유형의 자기 지식이 가능합니다. 즉, 자신을 담론적인 마음으로만 알고 인식하는 것입니다. 주력영혼 또는 영으로 올라가는 사람은 완전히 다른 방식으로 자신을 알고 인식합니다. 즉, 영과 연합하고 그 빛으로 자신을 생각하면 자신을 더 이상 사람이 아니라 다른 더 높은 존재로 인식합니다. 이 경우 사람은 마치 날개를 단 것처럼 순수한 영의 영역으로 솟아 오르고 자신이 보는 것을 자신 안에 유지할 수있는 자신의 가장 좋은 부분을 사용하여 가장 높은 초 감각적 영역으로 감탄하고 솟아 오르는 것입니다. 거기” 158.

인간을 영적 소우주로 이해하는 Plotinus는 영혼의 이중 중력, 즉 위아래에 대한 플라톤의 생각을 보존합니다. 대화 "파이드로스"에서 소크라테스는 영혼을 전차에 비유합니다. “영혼을 날개 달린 한 쌍의 팀과 마차의 단결된 힘에 비유합시다”(246b). “말 중... 하나는 좋고, 다른 하나는 그렇지 않습니다.<…>...그 중 하나는 아름다운 예술입니다 ㅏ야... 그 사람 색깔은 흰색이고, 그 사람은... 참된 의견을 가진 친구야. 채찍으로 몰아넣을 필요도 없고, 명령 한 번과 한마디만 하면 안내할 수 있어. 그리고 다른 하나는... 검은 색은... 오만함과 자랑의 친구이며... 채찍과 채찍에는 거의 복종하지 않습니다.”(253de). 물론, 플로티누스는 인간 영혼의 내부적으로 모순되는 동일한 상태를 다른 방식으로 설명합니다. “이것이 개별 영혼에게 일어나는 일입니다. 신성한 영에 대한 갈망은 그들이 근원으로 돌아가도록 촉구하지만, 존재의 낮은 차원을 지배하는 힘.” 159.

플로티누스 시대 이후 신비로운 상승 문제에 대한 관심은 오늘날까지 수세기 동안 계속되어 왔습니다. 플로티누스가 건설한 최초의 존재에 대한 숙고에 대한 체계적인 상승 계획에 오늘날까지 실질적으로 새로운 것이 추가되지 않았다는 것은 놀라운 일입니다. “첫 번째 분을 뵙기 위해서는 마치 성전의 내부 성소에 들어가듯이 자기 영혼의 가장 깊은 곳으로 들어가야 하며, 모든 것을 버리고 완전한 평화 가운데 무엇보다도 승천한 후 처음으로 형상이 나타날 때까지 조용히 기다려야 합니다. 묵상, 마치 외부적이고 반사된 것처럼, 즉 영혼과 정신, 그리고 그 뒤에는 내부의 기본, 첫 번째 조명 이미지인 첫 번째 이미지” 160.

첫 번째 신을 부르는 Plotinus는 신비한 인식을 위해서는 사람이 신이 아닌 모든 것, 즉 "여기"지상 세계에 속하는 감각적으로 주어지고 이해할 수 있는 모든 것에서 자신을 추상화해야 한다고 강조합니다. “... 생각이 다른 이미지에 의해 산만해지면 동시에 하나님에 대한 묵상에 완전히 굴복할 수 없으며 이러한 이미지로 가득 찬 영혼이 인식하고 각인할 수 없다는 것은 자명합니다. 존재하지 않는 분의 형상 자체는 그러한 형상과 전혀 유사하지 않습니다." 161.

물론, 하나를 이해하려는 단순한 인지적 욕구만으로는 충분하지 않습니다. 도덕적 개선 없이, 즉 자신의 변화 없이 영형사람의 일생 동안 신비로운 상승은 불가능합니다. 신(선)에 대한 지식은 “주로 선의 성취로 이어지는 특정 단계를 따라 체계적으로 상승함으로써 발생합니다. 이 단계는 다음과 같습니다: 기도로 정화하고, 덕으로 단장하고, 감각적인 모든 것을 초감각적이고 본체적인 세계로 버리고 그 안에 머물려고 가능한 모든 방법으로 노력합니다... 생각과 삶과 함께 물질, 정신의 단계를 통과한 후 , 완전히 살아있는 존재인 그녀는 마침내 이 모든 것을 자신 밖에 있는 것으로 보는 것을 멈추고, 모든 에이도 위에 우뚝 솟아 있는 것에 다가가 그 빛으로 그들을 비추고... 그런 다음 마치 성령의 파도 위에 있는 것처럼 들어올려집니다. , 심지어 더 높이, 그것은 무엇을, 어떻게 알지도 못한 채 갑자기 무언가를 본다.” 162.

달성된 신비로운 의식 상태는 통일의 상태입니다. 먼저 신은 인간이 아닌 다른 존재이고, 그다음에는 인간이 자신의 "나"를 포기하고 신과 합쳐지는 일이 일어납니다. “이것은 사람이 전적으로 하나님께로 향할 때 일반적으로 일어나는 일입니다. 처음에는 하나는 자신이고 다른 하나는 신이라고 느끼지만, 자신의 내면에 뛰어 들자마자 모든 것이 사라지고 사라지는 것처럼 보일 것입니다. 즉, 인간은 하나님과 분리되거나 다르지 않을까 두려워하는 자신의 특별한 자아를 버리자마자, 이로써 하나님과 합쳐지고 하나가 됩니다. 물론 그는 멀리 떨어져 있었고 자기 밖에서만 신을 보았습니다.” 163.

분명히 자신의 신비로운 경험을 설명하면서 Plotinus는 인간의 급진적 변화를 강조하지만 이는 일시적일뿐입니다. (수세기에 걸쳐 신비주의 문헌에서는 이 설명에 근본적으로 새로운 것이 추가되지 않았다는 점에 유의하십시오.) “...하나님을 향하고 그분께로 오는 영혼은 완전히 다른 삶을 살기 시작합니다. 생명, 그리고 이 상태에서 그는 자신 안에 참된 생명의 일차적 근원이 있음을 느끼고 다른 어떤 것도 원하지 않으며 반대로 그는 다른 모든 것을 거부하고 주변의 모든 것에서 돌아서서 자신을 포기한다는 것이 분명합니다. 한 하나님 안에서 자신을 온전히 확립하고 그와 하나가 되기 위해서입니다.<…>그러한 연합에 합당한 사람은 누구든지 하나님을 보고, 그분 안에서 자신을 깨달음과 영적 빛의 광채 속에서 보고, 더욱이 자신을 빛 그 자체, 즉 순수하고 미묘하며 빛으로 봅니다. 그러면 그 자신이 마치 신으로 변한 것 같고, 마치 타오르는 불처럼 타오르고 있는 것 같습니다. 이 상태가 지나가면 그는 다시 무거워지고 보잘것없어진다”(164).

유일자(첫째, 신, 선)에 대한 신비로운 이해에 대한 플로티누스의 가르침은 창조되지 않은 빛과 “현명한 묵상”의 교리를 바탕으로 합니다. “감각적 비전 행위와 마찬가지로 영적 묵상 행위에는 두 가지 순간이 포함됩니다. 눈의 경우 하나는 보이는 물체의 이미지를 보는 것이고, 또 다른 하나는 빛을 보는 것입니다. 덕분에 물체가 눈에 보입니다. 그것.<…>정신은 빛의 도움으로 생각할 수 있는 대상을 묵상하는 정신 묵상 행위에서도 같은 일이 일어납니다. 그 빛은 첫 번째 원리에서 그들에게 쏟아지는 빛이며, 이러한 대상을 보면서 그것을 비추는 빛도 봅니다. , 그러나 그것이 모두 그의 관심을 이러한 대상으로 향하게 하기 때문에 그는 그것을 조명하는 시작을 명확하고 뚜렷하게 보지 못합니다. 시야에서 이러한 물체를 제거하면 빛 자체와 빛의 근원을 모두 볼 수 있습니다.”165

신비로운 의식 상태 단기– 소요 시간은 30분에서 2시간으로 추정됩니다. 동시에 신비주의는 완전하다고 느낀다. 의지의 무활동. 의심할 바 없이 신비로운 상태 자체는 의지의 노력에 의해 유발될 수 있지만(집중을 위한 특별한 지침이 있음), 그것이 달성되면 신비주의자는 자신의 의지가 마비되거나 더 높은 힘에 넘겨진다고 느낍니다. 신비적 상태는 내면의 깨달음과 초월적 진리에 대한 통찰을 전제로 하기 때문에 다음과 같이 설명됩니다. 직관적. 이와 관련하여 다음과 같은 신비로운 의식 상태의 중요한 특징이 있습니다. 형언할 수 없음 166. 신비로운 상태는 의식의 지적 영역에 속하지 않기 때문에 신비주의에 대한 설명이 많은 역설적 표현(소위 "이성의 부정적 변증법")으로 가득 차 있다는 것은 우연이 아닙니다. 유익한 불임. “신성한 어둠은 성경이 말한 대로(딤전 6:16) 하나님이 거하시는 접근할 수 없는 빛입니다. ...그분은 유난히 밝은 초자연적 광채로 인해 눈에 보이지도 않고 다가갈 수도 없습니다...” 167 .

절대자와의 신비로운 일체감은 공간 확장감, 해방감(세계로부터의 소외, 혼란에서 평화로, 비관에서 낙관으로의 전환)을 동반합니다. 이 상태는 자발적으로 또는 특별한 체계적인 훈련의 결과로 발생할 수 있습니다.

체계적으로 배양된 신비주의는 종교생활의 필수 요소입니다. 이는 우선 신체 자세, 호흡, 생각 집중, 도덕적 규율 등 특별한 지침에 따른 지속적인 훈련을 전제로 합니다. 적절한 운동을 수행하면 숭고한 것에 집중하는 것을 방해하기 때문에 외부 감각으로부터 점진적으로 분리됩니다. 그러나 동시에 점차 사라지기는 하지만 종교적, 상징적 성격을 지닌 감각적 이미지의 긍정적인 역할도 인식되고 있다.

신비주의자 자신과 계시록을 준비한 결과, 절대자와의 만남이 일어납니다. 절대자와의 일치 의식은 "엑스터시"라는 개념의 특징입니다. 엑스터시(Ecstasy)는 “이 세상 바깥에 있는 것 같은” 기쁨, “광란”, 무감각의 상태입니다. 생리학적으로 이는 호흡이 약해지고 혈액 순환이 저하되는 현상을 동반합니다. 자기 인식에 관해서는 사람은 자신이 신비한 진리를 이해한 재능 있는 현자, 선지자, 성자라고 느낍니다.

신비로운 진실은 다양합니다. 그 중 일부는 다음과 관련이 있습니다. 지상 세계그러나 신학적 성격의 계시가 훨씬 더 중요합니다. 종교철학자들은 다음과 같이 쓴다. 객관적 성격"신비적 사실주의"에 관한 신비로운 경험. 그러나 그럼에도 불구하고 신비로운 진실은 객관적인 지식이 아닌 주관적인 지식으로 특성화되어야합니다. 왜냐하면 신비한 진실은 엑스터시에 빠진 사람에게만 존재하고 다른 사람은 이해할 수 없기 때문입니다 (말할 수 없기 때문에). 물론 신비한 지식의 모든 불가능함에도 불구하고 연구자들은 신비주의의 종교적 소속에 관계없이 설명의 유사성에 주목합니다.

그럼에도 불구하고 신비로운 진리는 외부의 보편적(경험적 또는 논리적) 기준을 갖지 않습니다(가질 수도 없습니다). 때문에 분명하다 내적 타당성. 즉, 자신의 신비적 경험은 신비주의자에게는 절대적으로 신뢰할 수 있는 반면, 일반적으로 말하면 다른 사람의 신비적 상태는 권위가 없습니다.

물론 신비한 지식, 즉 넓은 의미 (초월 세계 전체를 의미)에서 하나님에 대한 지식에 대해 이야기하는 것은 조건부 일 수 있습니다. 초월에 대한 지식은 내재에 대한 지식과 근본적으로 다르기 때문에 충분합니다. , apophatic 지식이 cataphatic에서 나오는 것과 같습니다.

아포파틱 방법의 본질은 감각적으로 지각할 수 있는 존재의 원인이신 하나님이 감각적으로 지각할 수 있는 어떤 것이 아니라는 사실에 의해 결정됩니다. 인식 가능한 존재의 원인인 신은 인식 가능한 어떤 것이 아닙니다. 부정신학의 고전이자 기독교 신비주의 분야의 가장 중요한 권위자인 아레오파고스 의사 디오니소스(Pseudo-Dionysius the Areopagite)는 신비적 지식을 무지와 참여로 이해합니다. “그리고 나는 초자연적인 분을 찬양할 때 부정적인 판단이 긍정적인 판단보다 더 낫다고 믿습니다. 왜냐하면 그분에 관한 어떤 것을 긍정함으로써 우리는 점차적으로 그분의 가장 높은 속성에서 가장 낮은 지식으로 내려가고, 반면에 우리는 부정함으로써 가장 낮은 것에서 가장 낮은 것으로 올라가기 때문입니다. 가장 원시적인 것에 대한 지식...” 169.

목적부정확한 지식은 하나님에 참여하는 상태로 올라가는 것입니다. "...우리에게 계시된 신성은 그것에 참여함으로써만 알 수 있습니다..." 170 . 수단이것은 완전한 망각, 자기 부정을 통해 달성됩니다. “...이를 위해 우리는 우리 자신을 온 존재로 완전히 포기하고 우리 자신을 하나님께 완전히 항복해야 합니다. 왜냐하면 우리 자신에게 속한 것보다 하나님께 속한 것이 더 낫기 때문입니다. ” 171 . 결과인간의 깨달음은 신성한 빛의 영향을 받는 것처럼 보입니다. “그래서 우리는 하나님이 알 수 없기 때문에 본질적으로 무엇인지 알 수 없습니다. 그러나 (나는 감히 말하지만) 먼저 그분이 창조하신 우주의 안녕을 묵상함으로써 그분을 알 수 있습니다. 어떤 방식으로든 친절은 신성한 원형을 반영하고 유사하며, 둘째, 모든 것으로부터 점진적인 추상화를 통해 다른 세계로 올라감으로써 우리는 모든 것의 원인에 대한 지식을 얻을 수 있습니다.<…>그러나 하나님에 대한 가장 신성한 지식은 무지에 의한 지식입니다. 마음이 (점진적으로) 존재하는 모든 것을 포기하고 궁극적으로 그 자체에서 나오고 초 상상할 수 있는 통일성으로 가장 빛나는 광채와 결합한 다음 이해할 수 없는 지혜의 심연에서 깨달음을 얻느니라.” 172.

가짜 디오니소스를 기독교 신비주의의 고전으로 인정한다고 해서 모든 신비주의자들이 같은 정신으로 글을 쓴다는 의미는 아닙니다. Areopagitica와 같은 일부 신비주의자들은 신플라톤주의의 영향을 보여주는 반면, 다른 신비주의자들은 고대 철학의 초기 전통으로 돌아섰습니다. 예를 들어 보나벤투라는 피타고라스 신비주의의 패턴을 따릅니다. “창조된 모든 것은 아름답고 어떤 방식으로든 즐거움을 유발하고 아름다움과 즐거움은 비율 없이는 존재할 수 없으며 비율은 주로 숫자에 있으므로 모든 것이 숫자로 채워지는 것은 필연적입니다. 창조주의 영혼”, 그리고 사물 속에는 지혜로 이어지는 주요 흔적” 173.

신비로운 길을 무엇이라 부르든 깨달음의 길, 지혜의 길, 깨달음의 길 영형결혼, 이것은 변화로 이어지는 과정이다 인간의 삶그리고 그것은 근본적으로 중요한 신성한 능력에 의해 성취됩니다. “우리가 아무 것도 아닐 때만 주님께서 우리 안으로 들어오실 수 있으며, 그때에는 그분의 생명과 우리의 생명 사이에 더 이상 차이가 없을 것입니다.” 174. 기독교 신비주의에서 중심 역할은 예수 그리스도에게 주어집니다. “나는 길이요 진리요 생명입니다. 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요한복음 14:6).

사도 바울은 “이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”(갈 2:20)고 말했습니다. 성서 주석에서는 이렇게 논평합니다. 공동 십자가에 못박히다그리스도(로마 6,6 참조)와 사도는 더 이상 그의 인간 “나”의 이전 지배력을 느끼지 않습니다. 그와는 반대로, 그 안에는 삶그리스도– 그리스도는 그 안에서 바울의 생각과 감정과 의지를 인도하는 유일한 원동력이나 원칙이 되셨습니다. 그러나 물론 사도는 여전히 육체로 산다, 그리스도께로 돌아온 후에도 그의 삶은 모든 면에서 그리스도의 삶이 되지 않았고, 완전히 그리스도의 삶과 닮아지지도 않았습니다.<…>앞으로 그리스도의 도움 덕분에 사도의 삶은 가능한 완전함을 달성하기 위해 끊임없이 힘을 더해 주실 그리스도의 삶과 완전히 비슷해질 것입니다.”175 이것이 신화의 상태이다.

신자 신화- 전혀 이교도가 아니다 신화. 또한 신화의 개념은 예를 들어 불교에서 사람이 열반에 도달했을 때와 같이 범신론적인 의미를 갖지 않습니다. “기독교 신비주의자도 ‘신격화’를 추구하며, ‘신이 되기를’ 원합니다. 그러나 그의 입에서는 이러한 표현이 다른 의미를 갖습니다. 사실, 신화 속에서도 그는 시간적, 공간적 한계를 극복하여 자신의 본성에 신비하고 형이상학적인 변화의 순간을 허용합니다. 그럼에도 불구하고 그에게 "신이 된다"는 것은 신과 완전히 동일시되어 상실을 의미하지는 않습니다. 그의 성격. 그에게 신화란 오직 신적 완전성과의 최고의 친교를 의미한다…” 176.

신화는 카타르시스(정화)로 이어지며, 이는 신에게로의 일종의 신비로운 상승으로 해석될 수도 있습니다. 카타르시스는 일반적으로 세상의 포기를 전제하는 것이 아니라 (신의 창조로서의 세상은 무조건 악이 아니기 때문입니다) 악에 누워있는 현상으로서의 세상, 즉 물질 자체가 아니라 중독에서 물질로의 포기를 전제합니다. 감각적, 물질적 삶, 즉 영적으로 지적인 삶을 선호하는 것에서부터 시작됩니다.

일반적으로 신비주의에서는 신과의 일치를 이루는 방법에 대한 강조에 따라 감정적 신비주의와 합리적 신비주의라는 두 가지 반대 방향을 구분할 수 있습니다. 이것은 "실천"또는 "이론"(그노시스)입니다. 따라서 주요 방향고대 교회 신비주의: 도덕적-실천적, 추상적-사변적, 윤리적-영지주의; 윤리적 영지주의자는 정서적 신비주의와 합리적 신비주의를 종합합니다.

1. 도덕적, 실천적 방향

이 방향은 감정적이라고 할 수 있습니다. 여기서 신비주의는 하나님에 대한 감정적 매력을 바탕으로 세워졌기 때문입니다. 하나님에 대한 강렬한 탐색은 불 같은 사랑의 힘으로 수행되어 인간의 영혼을 자기 망각 지점까지 삼켜버립니다.

도덕적 계율의 설득력과 효율성은 성경적 이미지에 기초한 하나님의 상징적 가시성에 의해 보장됩니다.

겸손, 사랑, 선행, 금욕주의는 은혜를 받도록 준비시킵니다.

신화는 인간의 영혼 속에 그리스도가 영적으로 유형적으로 존재하는 것으로 이해됩니다.

2. 추상적-사변적 방향

이것이 신비주의의 합리주의적 방향이다. 하나님에 대한 강렬한 탐구는 여기에서 지적 열망의 영역으로 옮겨집니다.

가르침은 상징적 성경적 이미지가 아니라 하나님에 대한 추상적인 철학적 사상을 바탕으로 세워졌습니다.

이것은 철학적으로 계몽된 소수의 믿음이다.

영지(Gnosis)는 우주의 비밀을 드러내는 힘, 추상적 사고의 힘, 알 수 있는 것의 본질에 대한 추상적-직관적 침투로서의 묵상입니다.

하나님에 대한 사랑은 신비주의자 삶의 자급자족적 시작이 아니라 영지주의의 조건으로 간주됩니다.

신화는 인간의 가장 높은 “단순화”로 이해됩니다.

이를 위해서는 모든 형태의 감각과 감각을 포기해야 합니다. 합리적인 지식; 오직 철학적으로 깨달은 신비주의자만이 규율 이성의 길을 통달할 수 있습니다.

3. 윤리적 영지주의적 방향

영적 탐구를 이끄는 주요 아이디어는 "사랑은 영지와 분리될 수 없다"입니다.

개인의 육체적, 영적 조직의 근본적인 통합에 대한 아이디어는 카타르시스를 달성하기 위해 "실천"(선한 행위를 동반하는 엄격한 금욕주의)과 "이론"(더 높은 영적 관상 생활, 순수한기도)이 모두 필요함을 전제로합니다.

영적 성취의 왕관은 헤시키아(평화, 침묵, 초연, “마음의 침묵”, “영의 완전한 평화”)입니다.

헤시카즘내부기도 방법은 정교회의 특징입니다. 여기에는 하나님을 향한 지속적인 봉사와 예기하나님 앞에 서는 것은 사람의 시선과 마음과 뜻과 생각을 들어 올리기 때문입니다. 헤시카스트들은 “ 순수한 기도“기도를 포함하여 마음의 모든 움직임이 멈출 때. 정신 집중을 촉진하는 이러한 기술 중에는 신체의 특별한 위치와 호흡 리듬의 조절이 있습니다.

비밀(그리스어 "mysterium"-신비)은 내부 묵상의 도움으로 초감각적이고 신적인 것에 대한 그러한 이해에 대한 열망을 의미하며, 이는 인간 정신과 신 및 초감각 세계와의 직접적인 결합으로 이어집니다. 이것이 주는 전류이다 종교적 감정실행보다 우선순위 외부 의식과 의식. 지나치게 강한 종교적 요구가 어떤 식으로든 내용을 설명하려고 하는 명확한 사고의 내부 균형 없이 만족을 찾는 경우 종교적 신념, 신비주의의 출현에는 심리적 이유도 있습니다. 그러므로 어떤 형태로든 신비주의를 지지하는 사람들 사이에서 그 자체로 자리를 찾지 못하는 종교 형태는 거의 없습니다.

신비주의의 가장 오래된 발상지는 동양입니다. 인도와 고대 페르시아 종교의 기록 기념물은 물론 이들 민족의 철학과 시적 창의성에는 신비로운 가르침과 견해가 풍부합니다. 이슬람을 기반으로 많은 신비주의 운동이 일어났는데, 그 중 가장 유명한 것이 수피즘이다. 유대교에 기초하여 카발라도 동일한 세계관을 발전시켰습니다. 안식일주의, 하시디즘. 지상에 초점을 맞춘 그리스인의 밝고 맑은 민속 정신과 로마인의 실질적으로 이성적인 정신은 이 민족들 사이에 신비주의가 널리 영향력을 미치는 데 유리한 순간이 아니었습니다. 종교 관습그리고 우리는 신비로운 요소를 발견합니다 (예를 들어 Eleusinian Mysteries 참조). 고대 이교도를 바탕으로 신비주의는 고대 생활의 문화적 요소가 기독교와 투쟁하는 순간 동양관의 영향을 받아 발전했습니다. 이것은 신플라톤주의자들 덕분에 일어났습니다. 이 방향의 철학자들과 그들 중 첫 번째인 플로티누스(Plotinus)는 반대했습니다. 기독교 개념계시는 인간이 일반적인 경험적 의식의 한계를 넘어서는 소위 황홀경 상태에서 인간이 접근할 수 있게 되는 신에 대한 직접적인 묵상입니다. 그리고 도덕적 관점에서 볼 때, 그들은 영적 삶의 가장 높은 목표를 신의 깊이에 잠기는 것이라고 여겼고, 후기 신플라톤주의자들은 신과의 이러한 결합이 외부 행동의 도움으로 달성될 수 있다고 믿었습니다. 신비한 공식과 의식.

동양사상과 신플라톤주의 가르침의 영향뿐만 아니라 단순한 증가로 인해 종교적 감정, 신비주의가 기독교 교회에 침투했습니다. 이미 3세기에 다음과 같은 생각이 표현되었습니다. 신비로운 의미동시에 금욕주의와 신흥 수도원주의는 감각적 본성의 요구를 뛰어넘는 경향을 갖고 있으며 이러한 신비적 추세의 실천적 측면을 대표합니다. 체계적인 형태로 기독교 신비주의(신비신학)는 5세기에 다음과 같은 저술물에서 표현되었습니다. 아레오파고스의 디오니시오스. 여기에서 전개된 사상에 따르면, 신비로운 지식의 원천은 신의 자비, 즉 신이 인간에게 미치는 신비스럽고 직접적인 영향입니다.

이들 저술은 특히 12세기부터 영향력을 얻었으며, 13~15세기에는 신비주의가 균형추로 등장한다. 스콜라 철학, 물론 단어와 개념을 기반으로 한 대부분의 무익한 미묘함으로 종교적 감정을 만족시킬 수 없었습니다. 중세 교회의 발전으로 인해 종교 생활과 예배 형태가 점점 더 외적인 성격을 띠게되었고 가톨릭 교회는 활동의 중심을 정치로 옮기기까지했습니다. 이와 함께 십자군 전쟁 이후 생겨난 깊은 종교적 불만감도 영향력을 행사하지 못한 채 남아 있었다. 따라서 종교적 감정을 순수하고 독립적이며 즉각적으로 만족시키려는 열망이 점점 더 커졌습니다. 예를 들어 아시시의 성 프란치스코(St. Francis of Assisi)의 활동에서 그렇습니다.

성 프란치스코의 지상 재화 포기. 조토의 프레스코, 1297-1299.

그러나 어떤 나라에서도 독일처럼 이 운동이 그토록 광범위한 규모를 차지하거나 깊은 종교성을 강하게 표현한 나라는 없었습니다. 독일 신비주의종교 개혁의 어머니였던 그녀는 종교 개혁이 힘을 얻은 사상을 발전시켰습니다. 독일 신비주의의 기본 사상은 이미 그 첫 번째 주요 대표자들에 의해 매우 명확하게 표현되었습니다. 마이스터 에크하르트 . 간단히 말해서, 독일 신비주의의 견해는 다음과 같이 요약됩니다. 그녀에게 지식의 목표는 인간이 신과 동일시하는 것입니다. 영혼이 하느님을 아는 세상에서는 영혼 자체가 하느님이고, 영혼은 이미 하느님인 만큼 그분을 알고 있습니다. 그러나 이 지식은 이성적인 사고가 아니라 믿음이다. 그 안에서 하나님은 우리 안에서 자신을 묵상하시는 것 같습니다. 개인이 죄라는 동양에서 생겨난 오래된 생각도 여기에 표현되어 있습니다. 자신의 성격, 자신의 지식, 자신의 의지와 하나님에 대한 순수한 묵상을 포기하는 것이 최고의 미덕을 구성합니다. 모든 외부 행위는 아무것도 아니며 오직 하나의 "진정한 행위", 내부 행위가 있습니다. 즉 자신, 자신의 "나"를 하나님 께 바치는 것입니다. 이러한 사고 체계는 놀라운 내부 모순을 감추고 있습니다. 독일 신비주의는 개인주의에 기원을 두고 있지만 개인주의에 반대하여 설교하고 있습니다. 그러나 마이스터 에크하르트는 그러한 원칙을 통해 종교적으로 느끼고 묵상하는 것은 가능하지만 종교적으로나 도덕적으로 행동하는 것은 생각할 수 없다는 것을 이미 이해했습니다. 그러므로 그는 외부 활동을 허용해야 했지만 여기서 유일한 임무는 신성한 활동의 ​​불꽃처럼 외부 활동을 통해 영혼의 종교적 본질을 빛나게 만드는 것이었습니다. 따라서 이러한 행동은 그에게 그의 기분에 대한 외부 상징으로만 남아 있습니다.

에크하르트가 발전시킨 사상은 모든 곳에서 반향을 일으켰고 곧(14세기에) 독일, 스위스, 네덜란드로 퍼졌습니다. 예를 들어, 바젤의 니콜라스가 이끄는 신비로운 사회인 바젤에서 "신의 친구들의 연합"이 일어났고 나중에 불태워졌습니다. 그것은 모든 주요 사건과 마찬가지로 종교사, 사람들의 하층부를 포착했으며 사회적 불만의 표현과 가장 밀접한 관련이 있습니다. 요한 타울러 에크하르트의 학생인 는 그의 스승이 처음에는 순전히 관상적이고 수도원적인 신비주의에서 벗어나 실천적 신비주의:그는 참된 기독교에서는 그리스도의 겸손하고 가난에 찌든 삶을 본받는 것이 문제일 뿐이라고 설교했습니다. 신비주의가 대중운동이 될수록 이론은 삶 앞에서 퇴색되고, 신비주의는 실용화되었다. 순수한 신앙에 대한 갈망, 교회 지식과 제의에 대한 경멸로 인해 신비주의는 사람들 사이에 점점 더 널리 퍼졌고 궁극적으로 종교 개혁이 일어나게 된 종교적 동요를 일으켰습니다.

종교 개혁 기간 동안 마음의 전반적인 흥분과 하나님과 세상에 대한 더 깊은 지식에 대한 만족스럽지 못한 열망은 지식 분야에서 신비로운 환상으로 이어졌습니다. 신지학적인 조작이 연금술과 점성술에 대한 신앙, 사변적인 심오함과 환상, 가장 무의미한 미신과 진보된 사고가 다양하게 교차하는 이 발효 과정의 대표자는 다음과 같습니다. 파라셀수스, Helmont, Weigel, Stiedel 및 Boehme. 30년 전쟁 시기는 또한 그에 따른 영적 세력의 쇠퇴로 인해 독일에서 신비주의가 확산되는 데 유리한 시기였습니다.

17세기 말에 이런 모습으로 평화, 신비주의는 기계적이고 순전히 외적인 신에 대한 숭배에 대한 반작용으로 프랑스 가톨릭 교회에서 그 자리를 찾았습니다. 같은 세기에 그는 프랑스와 철학 분야에서 기계적 설명과 함께 데카르트 철학이 남긴 종교적 관심의 관점에서 불만의 느낌에서 발생한 신비로운 이론에서 자신의 자리를 찾았습니다. 자연현상의. 이와 관련하여 가장 뛰어난 사상가 중 한 명은 블레즈 파스칼(Blaise Pascal)입니다. 그는 인간이 알 수 있는 가장 좋은 것은 신성과 그것이 인간에게 구원을 주는 자비이며, 이 지식은 이성에 의해서가 아니라 오로지 그것에 의해서만 달성된다고 가르쳤습니다. 순수하고 겸손한 마음. 이 생각은 "Le coeur a ses raisons, que la raison ne connait pas"( "마음에는 마음이 모르는 이유가 있습니다")라는 유명한 역설로 표현되었습니다.

영국은 또한 신비주의 종파(퀘이커, 천사 형제 등)가 매우 풍부했습니다. 18세기의 더 중요한 신비주의에는 다음이 포함됩니다. 스베덴보리, Herrnhuter 형제 공동체의 창립자 von Zinzendorf 백작 등 XVIII 후반세기와 19세기 첫 10년 동안, 계몽 시대의 결과, 칸트 철학에 대한 냉정한 비판과 세기의 세속적 성격에 대한 반작용으로 신비로운 요소가 부분적으로 시에서 자리를 잡았습니다. 그리고 철학은 부분적으로 신비로운 결합을 형성합니다.

늦은 시간에 비잔틴 정교회신비로운 교리를 제시하다 헤시카즘. 러시아의 경우, 페트린 이전의 많은 작가들은 닐 소르스키(Nil Sorsky)와 다른 사람들처럼 신비주의에 대해 낯설지 않았습니다. 신비주의는 18세기 중반쯤에 러시아에 소개되었습니다. 마티니즘 그리고 프리메이슨 . 프리메이슨 정신에 따른 많은 번역 및 원본 작품이 출판되었습니다. 이러한 경향은 신비주의가 받아들여진 19세기까지 계속됩니다. 큰 힘법정에서도, 가장 높은 분야에서도요. 이 흐름에서 완전히 초연한 신비주의자가 서 있었습니다. 그리고리 스코보로다, 그는 보이는 것의 기초에 보이는 것의 본질을 구성하는 보이지 않는 것이 있으며, 사람은 숨겨진 사람의 그림자에 지나지 않는다고 가르쳤습니다. 신비주의 방향을 고수한 혁명 이전의 러시아 철학자 중에서 가장 뛰어난 사람은 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)였습니다. 진정한 지식신비주의적이거나 종교적인 인식이 놓여 있습니다. 논리적 사고무조건적인 합리성과 경험, 즉 무조건적인 현실의 의미를 받아들입니다. 신비로운 요소는 러시아의 다양한 종교 종파에서도 표현되었습니다. 클리스티등.

Vladimir Solovyov의 세 가지 신비로운 날짜

얼핏 보면 냉정한 사고에도 신비주의는 피할 수 없는 것처럼 보인다. 모든 종교와 철학은 결국 더 이상 설명할 수 없는 신비한 무엇인가, 즉 신비와 마주하게 되기 때문이다. 그러나 우리가 인간 지식의 한계와 그 한계를 넘어서는 신비의 존재를 인식하는지, 아니면 이 신비가 어떤 기적적인 내적 또는 외적 깨달음을 통해 해결된다고 생각하는지 여부는 큰 차이를 만듭니다. 신비주의가 개인의 신념을 넘어서지 못한다면 그것은 더 큰 해를 끼치지는 않지만, 다르게 생각하는 사람들을 박해하고 활동적인 삶의 의무를 소홀히 하는 결과를 낳는다면, 대개의 경우, 총체적인 감각적 성적 변태에 있어서는 극히 해로운 실제적 의미를 갖습니다.

모든 종교에는 신비주의의 중요한 요소가 있습니다. 그리고 모든 신비주의에는 종교성의 중요한 요소(종교적 믿음, 경외심, 두려움, 예배, 황홀경)가 있습니다. 기독교를 생각해 봅시다. 그녀는 신비주의 요소를 직접적으로 사용합니다. 기독교의 일곱 가지 주요 의식을 성례전(그리스어로 신비)이라고 합니다. 세례, 성찬, 결혼, 신권, 견진, 회개(고백), 기름 봉헌(부유)이 그것이다. 그리고 성경에 기록된 기적은?! 그것들은 합리적인 설명을 거부하므로 신비로운 정신으로만 해석될 수 있습니다.

그들은 이렇게 물을 수도 있습니다: 그게 무슨 문제인가요? 신비주의는 나쁜 것인가? 합리적인 질문입니다. 예술가, 음악가, 화가, 작가 및 기타 직업의 대표자들은 때때로 긍정적인 의미로 "신비주의", "신비주의"라는 단어를 사용합니다(예: "집착", "황홀경", "영감"...). 이해할 수 있습니다. 그들 놀다,단어 포함. 이 게임은 완전히 진지한 게임은 아니며 종종 어린이의 재미나 십대의 훌리건 장난과 비슷합니다. 그것은 실제 생활과 간접적인 관계만을 가지며, 접선 방향으로 위치합니다. (모든 사람은 모든 것이 실제인 삶과 달리 예술에서는 모든 것이 가상이라는 것을 완벽하게 이해합니다. 예술은 예술이고 삶은 삶입니다.)

그러나 예술가에게는 게임의 의미만 갖고, 신자나 신비주의적인 성향을 가진 사람에게는 매우 실제적인 의미(끔찍함, 경이로움, 치명적, 치명적 등)를 갖습니다.

신비주의 같은 신비로운 정신상태어떻게 비밀-이건 이미 심각하고 일종의 정신 질환입니다. 이런 형태에서는 재미도 없고 놀이의 주제도 아니지만 뭔가 이성과 합리적이지 않습니다.

질문이 생깁니다. 신비로운 정신 상태는 어디에서 오는가? 모든 질병은 표준에서 벗어나 측정값을 일부 위반한 결과입니다. 직관, 직관적 사고의 과대평가(역할 과장, 절대화)에 대한 논리와 직관 사이의 불균형의 결과로 신비한 정신 상태가 발생합니다. (직관에 대한 자세한 내용은 아래 528페이지를 참조하세요.)

신비주의(그리스어 미스티코스에서 유래) - 신비한) - 신비한 것에 대한 욕망, 신비한 것에 대한 두려움, 신비한 것에 대한 두려움.신비, 신비, 성찬 - 이 모든 단어는 "신비"라는 단어에서 유래되었습니다. 그들은 어떻게든 미스터리를 절대적으로 만듭니다. 후자는 우리가 모르는 것이지만 그것이 우리에게 영향을 미칠 수 있다고 가정합니다.

미스터리 자체에는 신비로운 것이 포함되어 있지 않습니다. 사람들은 서로에게 많은 비밀을 갖고 있습니다. 이러한 유형의 비밀은 군사, 국가, 상업, 예금의 비밀, 고백의 비밀, 사랑의 비밀로 알려져 있습니다. 기본적으로 모든 사람은 다른 사람에게 공개되지 않는 자신만의 비밀을 가지고 있습니다.

미스터리는 사람들 사이의 관계에만 존재합니다. 최소 2과목 이상이 필요합니다. 한 사람은 비밀을 간직하고 있고, 다른 사람은 그것을 공개하고 싶어합니다. 비밀은 누군가가 지켜야 하고, 지키는 것뿐만 아니라 누군가로부터 보호해야 합니다. 자연은 주체가 아니기 때문에 비밀이 없습니다. 그녀는 아무것도 숨기거나 보호하지 않습니다. 무생물이나 인간이 아닌 것에 신비를 부여하는 것은 이미 신비주의, 신비로운 마음 상태입니다. 이러한 속성은 바로 신비의 절대화, 인간 삶에서의 역할의 과장의 결과입니다. 과장된 비밀은 신비한 것, 즉 평범하고 정상적인 방법으로는 드러날 수 없는 것으로 변합니다.

신비로운 사고 방식의 기초는 미지의 것에 대한 두려움, 반대로 기적에 대한 열망이나 희망입니다.

물리과학 이외의 "에너지" 개념의 사용과 기술에서의 실제 적용에 대해.

"에너지"라는 단어의 기본 의미는 물리적 공식과 법칙에서의 기능에 따라 결정됩니다. 그 인기는 바로 물리학의 성취와 기술에서의 실제 적용 때문입니다. 부도덕하고 순진한 사람들은 의학, 심리학, 일반적으로 인간의 삶과 관련된 모든 분야 등 다양한 분야에서 존경받는 물리적 에너지 개념을 사용합니다. 그들은 의도적으로 또는 무의식적으로 목표를 달성하기 위해 과학(이 경우 물리학)의 권위를 이용합니다. 그들은 물리학 밖에서 "에너지"라는 단어나 개념을 사용하고 기술에 실제로 적용하면 이 단어 개념의 의미가 자동으로 바뀌고 단순히 가치가 떨어짐을 이해하지 못하거나 이해하고 싶어하지 않습니다. 정확한 과학 용어에서 "에너지"는 비유적인 의미로 사용되는 단어로 변합니다. 그리고 비유적이거나 비유적인 의미로 사용되면 모호하고 불명확해진다. 원하는대로 비틀고 돌릴 수 있으며 추가 의미가 부여됩니다... 동시에 전설을 다음과 같이 보존하십시오. 과학적 개념근본적으로 물리량.

물리학과 기술 외부에서(더 정확하게는 에너지의 물리적 양을 측정하는 절차 외부에서) "에너지"라는 단어를 사용할 때 발생하는 주요 결함은 다음과 같습니다. 환원주의는 높은 것을 낮은 것으로, 복잡한 것을 단순한 것으로 환원시키며, 즉, 그들은 자의든 아니든 무기적 자연의 개념 현상, 즉 상대적으로 단순하고 모든 자연의 특징을 통해 삶의 모든 복잡하고 더 높은 현상, 정신 및 영적 영역을 직접적으로 직접 설명하려고 노력합니다. 무기적 성격. 인간, 생명, 정신은 물리적 세계의 현상으로 축소됩니다. 결국 관점에서 보면 물리적 개념에너지, 사람은 돌, 달, 분자, 원자, 소립자와 다르지 않습니다.

물론 어떤 의미에서 생명체는 에너지 개념을 회피하지 않습니다. 생체역학(생물의 움직임과 노력의 역학)이 있고, 신진대사에서 칼로리의 유입과 소비가 있으며, 화학적, 열적, 기계적 에너지의 생산과 활용을 위한 매우 복잡한 생명공학이 있습니다. 그것은 모두 사실입니다. 그러나 이 모든 경우에 에너지는 완전히 물리적이고 측정 가능하며 계산 가능합니다.

그러나 에너지, 에너지 뱀파이어주의, 심령 에너지, 생물 에너지에 대해 이야기하면서 동시에 측정과 계산을 잊어버릴 때 그들은 우리에게 무엇을 제공합니까? 실제로 후자가 없으면 에너지 개념은 모든 과학적 의미를 잃고 장난감으로 변하고 모든 종류의 사기꾼과 사기꾼의 조작 대상으로 변합니다.

이제 에너지 뱀파이어주의에 대해 이야기하는 것이 매우 유행입니다.잡지와 신문에는 이에 대한 보도와 이야기가 넘쳐납니다. 실제로 에너지 흡혈주의는 없습니다. 평범하고 품위 있고 친절한 사람들이 있습니다. 대다수가 그렇습니다. 그리고 사악하고 사악하며 일탈과 다양한 병리를 가진 사람들이 있습니다. 그들은 소수입니다. 요즘에는 이런 사람들을 에너지 뱀파이어라고 부르기도 합니다. 평범한 비열함과 악의는 신비화되고 일부 사악하거나 단순히 불쾌한 사람들에게는 일종의 초자연적 특성이 부여됩니다. 이 사람들은 자신의 자유 의지와 욕망에 따라 행동하는 것이 아니라, 에너지 뱀파이어. 그들은 나쁜 행위에 대한 모든 책임이 면제되는 것으로 밝혀졌습니다. 그들은 주변 세계에 대한 영향력에서 자유롭지 않습니다.

따라서 그런데, 특이한 방법그런 사람들과 싸우기 : 피해 제거, 사악한 눈 등

미신.다양한 유형의 미신은 일종의 일상적인 신비주의입니다.

미신 - 헛되고, 경솔하고, 믿음이 적고, 안절부절 못하며,그 직접적인 원인은 두려움, 희망, 무지, 어리석음입니다.

두려움과 무지는 어리석음과 결합되어 나쁜 것, 최악의 것(나쁜 예감, 징조, 꿈, 징조)에 대한 기대와 관련된 미신을 야기합니다.

반대로 희망, 무지 및 어리 석음은 선하고 더 나은 것에 대한 기대와 관련된 미신을 일으 킵니다. 행운의 징조, 좋은 꿈, 운세).

여성은 미신에 더 취약합니다. 왜? 그들은 일반적으로 남성에 비해 더 겁이 많거나 반대로 더 열정적이기 때문입니다.

선원, 조종사, 예술가 중에는 미신을 믿는 사람들이 많이 있습니다. 왜 그럴까요? 이러한 직업의 대표자는 큰 위험과 관련된 조건에서 일하기 때문입니다. 불안한 감정을 어떻게 든 완화하고 중화시키기 위해 그들은 마법의 행동 (자신을 교차시키기, 왼쪽 어깨 너머로 침을 뱉기, 단단한 물건을 두드리는 등), 물건 (부적 및 부적)에서 지원을 구합니다.

운명에 대한 믿음에 대해.'운명'이라는 단어에는 두 가지 주요 의미가 있습니다. 첫 번째 의미: 일반적인 삶, 살아온 삶, 성취된 삶, 어려운(복잡하고 어려운) 삶(영화 "남자의 운명" 참조). 그들이 "운명을 믿는다"고 할 때 그들은 "운명"이라는 단어를 다른 의미로 사용합니다.

두 번째 의미: 기회와 필요성의 객관적인 성격에 대한 순진한 생각이 합쳐진 미래, 가능성에 대한 신화적, 반신화적 또는 단순히 미신적 이미지. 어떤 경우에는 “운명을 피할 수 없다”, “될 것은 피할 수 없다”, “가정에 기록된 것은 그대로 되리라” 등 필연성, 필연의 측면을 강조하기도 한다. 다른 경우에는 우연의 측면을 강조하고 유리한(운명의 선물)과 불리한(운명의 타격)의 두 가지 버전으로 강조합니다. V.Ya는 "사람이 희망하고 관심을 갖는 이유는"이라고 썼습니다. 셰르다코프,-그의 삶은 한편으로는 자신과 노력에 달려 있고, 다른 한편으로는 자신의 의지를 넘어서 상황에 따라 발전한다는 것입니다. "운명"이라는 단어는 시대, 자연, 유전 데이터, 육성, 우연 등 인간이 통제할 수 없는 요인에 대한 의존성, 생명의 사전 결정을 의미합니다. 이 개념은 대부분 신비로운 의미를 가지고 있지만 실제 기반을 잊어서는 안됩니다. 이미 종교적 의미가 결여된 '운명'이라는 단어가 일상 대화에 남아 있는 것은 우연이 아닙니다.” 1 .

점성학. 그녀는 지금 멋진 패션을 선보이고 있습니다. 신문과 잡지, 텔레비전과 라디오 프로그램에서 우리는 수많은 운세와 말하는 점성술사를 볼 수 있습니다. 종교에 비해 점성술은 말하자면 덜 심각합니다. 게임으로 인식되는 경우가 많습니다. 그리고 그에 따라 그녀의 평가, 조언 및 예측을 처리합니다. 그럼에도 불구하고 점성술은 또한 더러운 일을 하고, 사람을 혼란스럽게 하고, 겁을 주고 겁을 주거나 헛된 기대로 그를 즐겁게 합니다.

점성술은 신비주의의 과학적 형태이다. 점성술사들은 점성술이 과학이라고 스스로 주장합니다. 과학과 과학적 성격에 대한 이러한 주장은 아무 근거도 없습니다. 과학적 도구도 없고, 과학적 방법론도 없으며, 점성가들이 발견한 엄격하게 확립된 법칙이나 현상도 없습니다. 그렇다면 문제는 무엇입니까? 그러나 사실 일부 신비로운 생각을 가진 사람들과 사기꾼들은 과학의 권위를 이용하려고 합니다. 안에 현대 사회이 권위는 매우 강력하며 많은 사람들이 신앙-신비주의의 물결에 동조하고 전통적인 형태의 종교를 실제로 신뢰하지 않거나 심지어 그것을 고풍스러운 것으로 회의적으로 다루지 않고 점성술과 같은 과학적이거나 현대화된 형태의 신앙-신비주의에 끌립니다. 사이언톨로지, ufology 등등.

1 셰르다코프 V.N.선함의 환상. M., 1982. S. 210-211. 456