형이상학은 철학적 총체로서 우주의 기원, 객관적으로 존재하는 현실과 존재 또는 존재 자체를 다루는 철학의 한 분야입니다.

"형이상학"은 "존재하는 모든 것의 첫 번째 원인"이라고 할 수 있는 "존재의 첫 번째 속"에 대한 추론으로 아리스토텔레스의 작품을 철저하게 처리한 로도스의 안드로니쿠스의 가벼운 손에서 원래 이름을 얻었습니다. 그리고 그는 그것들을 물리학 작업 뒤에 배치했습니다. 그래서 그것들을 “물리학 이후”, 즉 “형이상학”이라고 부릅니다. 아리스토텔레스 자신은 자신의 작업을 그렇게 부르지 않았고 그러한 개념을 도입하지도 않았습니다.

"형이상학"이라는 용어 자체는 AD 1세기에 다마스커스의 니콜라스(Nicholas of Damascus)가 물리적 현상의 경계를 넘어서 있지만 연구 주제이자 기초가 되는 "무언가"로 표명된 것으로 믿어집니다. 이후 그러한 의미가 의식으로 간주되기 시작했습니다. 따라서 형이상학 연구의 첫 번째 영역, 즉 의식, 경계 및 기원, 실제 감각 세계와의 상관 관계에 대한 연구가 도입되었습니다.

형이상학이라는 용어는 5세기에 심플리키우스(Simplicius)에 의해 널리 사용되기 시작했고, 그 시대 모든 철학의 일종의 동의어가 되었습니다. 결국 주요 연구는 존재하는 모든 것에 관한 것이지만 기본 기관과 측정 시스템의 도움으로 지식에 접근할 수는 없습니다.

당연히 집단적 개념은 무엇입니까? 다른 시간좀 다르게 해석되었습니다. 따라서 형이상학 창시자의 문제를 다루면서 현재 그것을 다음과 같이 나누는 것이 관례라는 점을 언급할 가치가 있습니다.

• 고대의 형이상학;
• 고전적 또는 현대적 형이상학;
• 근대성의 형이상학.

이것이 바로 아리스토텔레스, 데카르트, 칸트, 헤겔, 하이데거 및 기타 많은 유명한 철학자들이 형이상학의 창시자라고 할 수 있는 이유입니다.

또한 지난 세기 70~90년대의 수많은 시인과 산문작가, 심지어 유리 맘리예프(Yuri Mamleev)와 같은 현직 작가들도 사실주의 문학 운동의 하나로 창의성 형이상학의 창시자로 불린다.

따라서 아리스토텔레스는 '시작'의 문제를 이렇게 설명하고 논의했습니다. 데카르트는 존재가 의식 없이 고려되지 않을 때 추론의 원리인 시대의 개념을 도입합니다. 그리하여 그의 탄생은 다음과 같습니다. “나는 의심한다, 그것은 내가 생각한다는 것을 의미한다, 그것은 내가 존재한다는 것을 의미한다.” 즉, 의심 자체를 의심할 수는 없습니다.

지난 세기부터 형이상학은 객관적인 세계에서 우리에게 내재된 동일한 질문과 함께 "기존"세계에 와서 된 이미 존재하는 진술을 포함하는 이해 방법으로 간주되기 시작했습니다. 칸트는 지식이 경험과 함께 온다는 사실을 비판한다. 그는 말한다. 미리(선험적으로), 실험 전, 실험 후(후부) 지식이 알려져 있다는 것입니다.

그리고 헤겔은 형이상학의 시작 개념을 반성하여 원칙적으로 예를 들어 시작과 같은 개념과 상관 관계가 없다는 결론에 도달했습니다. 정확한 과학(수학 또는 물리학).

2천년 이상 존재해 온 '형이상학'이라는 개념 자체가 다른 의미의미에 대한 추가이므로 이러한 변형이 아니라 그것이 다루는 주요 근본적인 문제를 고려하는 것이 더 정확할 것입니다.

형이상학의 기본 질문

형이상학의 존재에 있어 다양한 시기에 주요 질문은 다음과 같다고 말할 수 있습니다.

철학의 중심 의미로서 형이상학 형성의 역사

따라서 앞서 언급한 것처럼 형이상학은 여전히 ​​철학의 중심 의미로 남아 있습니다. 많은 사람들에게 그녀 자신은 철학의 화신입니다. 따라서 아리스토텔레스의 이론은 형이상학을 마음의 본질 및 존재와 연결합니다. 플라톤의 이론에서는 아이디어와 관련이 있습니다.

현재 많은 작가들은 형이상학의 개념을 명확하게 인식된 것 너머에 있는, 우리의 감정 너머에 있는 이상과 동의어로 사용합니다. 그러나 여기에는 근본적인 차이점도 있습니다. 결국, 칼 마르크스의 이상은 플라톤주의자들의 사상과 전혀 동일하지 않습니다.

칸트의 사상은 지난 세기에 자신과 달리 경험과 사실에만 근거한다고 믿는 실증주의자들에 의해 발전되었습니다. 실증주의자들의 비판자들은 사용된 단 하나의 일반화 개념도 실제 세계에서 "현재" 표현을 갖지 않는다는 사실로 그들의 불만을 주장했습니다. 나중에 마르크스-레닌주의 입장에서 나온 비판은 일반적으로 형이상학 개념을 기만과 동일시했습니다.

지난 세기 후반에 프리드리히 니체는 자신이 가진 모든 것을 형이상학과의 전쟁에 돌렸다. 그는 결코 최초의 시작은 있을 수 없다고 주장했다. 무(無)의 지배를 통한 순수 생성의 지배가 있습니다. 니체의 이러한 투쟁은 허무주의의 포괄적인 전개로 특징지어질 수 있다. 결국, 보편적인 의심과 부정의 바로 이 입장에 포함될 수 없는 것은 아무것도 없습니다.

하이데거는 언어 지정의 본질이라는 관점에서 "무"라는 개념을 다소 재작업했습니다. 결국 언어에 고유한 소리가 있으면 모든 위치가 그렇습니다. 따라서 그의 형이상학은 “그것은 무엇인가?”라는 개념으로 축소된다. 그는 형이상학이 모든 언어 형식의 "쌍둥이"라고 믿었습니다.

그리고 이미 지난 세기에 Ludwig Wittgenstein은 일반적으로 그 개념을 언어 게임과 동일한 의미로 축소했습니다. 단어 자체의 의미는 알려져 있지 않으며 표현할 수도 없습니다. 재미있는 게임. 그리고 질문에는 처음에는 답변이 없습니다. 세상은 전체적으로 주어지며, 단어나 형태로 완전히 번역될 수 없으며 질문할 수 없습니다.

지난 세기의 포스트모더니스트들은 니체와 하이데거를 옹호하면서 존재의 형이상학에 대한 전쟁을 선포합니다. 근본 원인에 대한 질문을 제기함으로써 이해를 구하는 총체적인 주제가 등장한다고 말합니다. “현실에는” “현실에는”이 없습니다. 왜냐하면 진리도 없고 이 진리를 이해할 수 있는 사람도 없기 때문입니다. 무결성의 개념은 "나"의 무결성 수준에서도 일련의 텍스트로 구분됩니다.

해체주의자들은 데카르트 시대를 단어와 문자의 수준으로 옮긴다. 텍스트는 모든 것이면서 동시에 아무것도 아니다.

철학에서 의학까지

정신의학이 별도의 과학으로 인식되기 전에도 David Hume은 철학의 틀 안에서 형이상학적 중독의 개념을 설명했습니다. 나중에 T. Ziegen은 자신의 설명과 개인 연구를 바탕으로 처음으로 질병 증후군의 개념을 도입했습니다.

형이상학 적 중독의 출현에 대한 몇 가지 아이디어가 있습니다.

주요 증상 및 예후

주요 증상은 결론을 일반화하는 경향, 필요한 생산적인 정신 활동 없이 철학적으로 생각하고 비판을 처리하는 경향이라고 믿어집니다. 가장 눈에 띄는 사례 중 하나는 육식을 먹으면 사람의 포식자가 깨어나기 때문에 지구상에 완전한 선의 확산은 채식주의의 확산으로만 가능하다고 주장하는 환자의 경우입니다. 그러나 문제는 예를 들어 히틀러가 채식주의자였다는 점을 고려하면 이것으로 충분한가 하는 것입니다. 그는 자신의 생각을 계속해서 반복할 수밖에 없었습니다.

이는 또 다른 중요한 점으로 이어집니다. 사람은 논리적 결론을 내릴 수 없거나 단순히 질문에 답할 수 없습니다. 예를 들어 자신이 착각했거나 반대로 아이디어에 무언가를 추가해야 한다는 것입니다. 그의 과대평가된 생각은 강박적인 망상에 가깝다. 더욱이, 사람은 일반적으로 자신의 "지식"을 공유하려는 경향이 없습니다. 그는 지지자를 찾지 않습니다. 그는 무관심, 피로 및 조증을 일으킬 수 있습니다. 기본 고유 한 특징 A. Lichko에 따르면 은유적인 중독은 다음과 같습니다.

• 진술의 터무니없는 내용;
• 표현의 불분명함과 불일치;
• 아이디어 전파 활동 부족;
• 환자의 문제적 사회화;
• 다른 정신과적 증상을 식별하는 능력

완전 관해에 대한 예후는 상당히 유리하다고 말할 가치가 있습니다. 특히 입원 환자 의료 감독 및 약물 치료의 경우. 그러나 많은 수의환자와 그 가족이 지속적인 모니터링과주기적인 치료를 거부하는 경우. 이 경우 주요 요점은 다른 사람 (심지어 부모)에 대한 정서적 애착이 미미하거나 완전히 결여된 배경에서 자살을 시도할 가능성이 있다는 것입니다. 슈퍼 아이디어, 가치를 배경으로 자신의 삶그것도 하찮아 보인다. 따라서 환자는 그러한 과감한 조치를 취하기로 결정할 수 있습니다.

사람이 자살 경향을 나타내지 않으면 가장 고통받는 것은 전문가 및 가족 구성원의 관점에서 볼 때 사회화와 활동입니다. 일반적으로 환자는 자신의 생각에 관심을 갖지 않고 고립됩니다. 종종 성적 접촉을 "저속한" 것으로 간주하거나, 반대로 일부일처제 결혼을 "자유"에 반대되는 고풍스러운 것으로 말하는데, 이는 자연스럽게 안정적인 친밀한 관계를 형성하는 데 기여하지 않습니다.

환자는 철학적 논문을 읽는 데 모든 시간을 할애하고 일방적이고 흩어진 정보를 "낚아 채울" 수 있습니다. 이는 결국 그의 경력과 일반적으로 특정 분야의 전문가로서의 발전에 큰 영향을 미칩니다. 소련 시절에는 취업이 의무화됐을 때 이를 확인하고 입사했다. 의료 기록, 추가 치료를 거부한 환자는 대부분 화부나 파수꾼으로 일하면서 학습과 직업적 성장에 거의 또는 전혀 관심을 보이지 않았습니다.

현재로서는 그들의 운명에 관한 정보는 원칙적으로 접근이 불가능합니다. 통계 연구. 그러나 자신의 개인 데이터베이스를 유지하는 많은 전문가들은 더 활동적인 가족 구성원에게 의존하게 될 가능성이 있거나 가끔 강제 수입을 나타내는 경우 일을 자주 거부한다고 말합니다.

그러나 증상 외에도 철학적 중독은 일종의 성격 강조로 작용할 수 있습니다. 이 경우 진술은 우스꽝스러워 보이지 않습니다. 그것들은 항상 합리적인 원칙에 기초하고 있지만 그 공식은 다소 일방적입니다.

또한, 그러한 개인은 자신의 생각을 변형하는 데 있어서 극도의 경직성을 나타냅니다. 즉, 유도하거나 명확한 질문을 하는 경우, 일부 아이디어가 현실의 굴절과 일치하지 않으면 환자는 아이디어를 개발할 수 없고 실수를 인정하거나 결론을 의역할 수 없습니다. 더욱이 유사하고 설명적인 이론이 발견되면 합리적인 종합을 하기가 어렵다.

이 경우 약물 요법은 표시되지 않습니다. 그러나 심리 치료 세션은 좋은 결과를 제공합니다. 인지 과정 외에도 정서적 정서적 구성 요소의 수정에주의를 기울입니다. 환자는 다른 사람들의 경험을 알아차리고 감사하는 법을 배워서 더 가까운 대인관계 의사소통을 하도록 노력합니다.

철학에서 문학으로

러시아 문학과 시의 또 다른 흥미로운 현상은 형이상학적 사실주의입니다. 하나 이상의 현실이 있을 수 있다는 주장이 제기되었습니다. 예를 들어 사람의 현실은 개미의 현실과 분명히 다릅니다. 엡스타인에 따르면, 메타현실주의는 은유가 직접적이고 비유적인 의미를 결합할 수 있는 현실의 시입니다.

그리고 비록 메타현실주의의 기초가 70년대에 놓여졌다고 여겨지지만, 형이상학적 현실주의에 대한 접근 방식과 그 방향을 모두 수정할 준비가 된 현대 작가들도 있습니다. 따라서 소설 "Connecting Rods"의 저자인 Yuri Mamleev는 "어두운 자"의 일종의 양면성을 확인합니다. 인생은 너무 짧고 때로는 끔찍하기 때문에 이것을 깨닫는 것은 일종의 카타르시스와 정화가 되어야 합니다. 이것이 높은 창의성의 현실입니다. 환경의 "흙"이라는 프리즘을 통해 자신을 재구성하는 것입니다.

기사의 내용

형이상학,세계의 본질과 구조를 연구하는 철학과. "형이상학"이라는 단어의 역사는 흥미롭습니다. 아리스토텔레스의 고대 작품 모음에서 제1철학에 관한 그의 작품 전체는 자연 과학 작품 이후에 나왔고 관례적으로 '물리학 이후에 오는 것'(메타 물리학)이라는 단어로 분류되었습니다. 타 피지카); 오늘날 “형이상학”이라는 단어는 바로 이 지식 분야를 의미합니다.

아리스토텔레스에게 형이상학은 존재론, 즉 존재 자체에 대한 연구입니다. 존재하는 모든 것의 일반적인 특성을 알아내려는 과학입니다. I. Kant에 따르면 세 가지가 있습니다. 기본 개념형이상학: 인간 자아, 세계, 신; 그들 각각은 심리학, 우주론, 신학이라는 별도의 학문 분야에서 연구됩니다. 나중에 신학은 특별한 영역으로 선정되기 시작했고, 존재론, 우주론, 사변심리학은 형이상학 내에 남아 있었는데, 헤겔 이후 이를 의식철학이라고도 불렀다.

존재론

온톨로지는 현실을 연구하는 형이상학의 한 분야입니다. 세상은 어떤 물질로, 어떤 물질로 만들어졌는가? 균질한가요, 아니면 다양한 물질을 다루고 있나요?

우리의 발표에서 우리는 반성하지 않는 상식에서 시작하여 다양한 형이상학파의 출발점으로서 그것으로부터의 발전을 추적할 것입니다.

유니버설.

일상의 경험에서 우리는 상식이 알아차리지 못할 수 없는 두 쌍의 반대되는 것을 만나게 되며, 숙고한 후에는 철학적 문제를 야기합니다. 첫 번째 반대는 끊임없는 것과 변화하는 것 사이에 있습니다. 분리된 사물과 개인은 끊임없이 생기기도 하고 사라지기도 한다. 그러나 분명히 남는 것이 있습니다. 예를 들어, 특정 사람들태어나고 죽더라도 인류는 계속해서 하나의 종족으로 존재합니다. 무슨 일이야? 어쩌면 그것은 구성 요소가 태어나고 죽는다는 사실에도 불구하고 시간을 초월한 불변의 실체일까요? 플라톤과 중세 및 현대 철학의 많은 추종자들은 이 질문에 대해 긍정적인 대답을 한 반면 명목론자와 논리실증주의자들은 개별적인 사물만이 실재한다고 주장하며 부정적인 대답을 했습니다. 이것이 형이상학자들 사이에서 여전히 논쟁을 불러일으키는 보편성의 문제이다.

이원론과 일원론.

또 다른 대조는 세상을 구성하는 “물건”의 종류 사이에 있습니다. 그러한 존재에는 물질과 정신이라는 두 가지 유형이 있는 것 같습니다. 물질은 공간에 위치하여 움직이고, 압력을 가하고 경험합니다. 그러나 이것이 유일한 현실은 아닙니다. 신체 외에도 사람에게는 의식이 있습니다. 이미 고대인들은 꿈의 존재, 자발적인 움직임, 죽음의 사건 자체가 인간에게 비물질적인 무엇인가가 있음을 보여준다고 믿었습니다. 이 무언가의 활동(사고, 느낌, 의지)은 물질적 사물의 특징인 공간에서의 움직임과 분명히 다릅니다. 이원론의 입장은 육체와 영혼의 본질적인 차이에 대한 생각으로 기독교에 의해 강화되었습니다. 이원론은 토마스 아퀴나스(13세기)와 R. 데카르트(17세기)와 같은 뛰어난 사상가들의 형이상학 체계에서 더욱 발전했습니다.

물질주의.

동시에 사변적 정신에는 일원론의 관점에서 세계를 설명하려는 욕구가 담겨있었습니다. 이미 고대 그리스 철학자들에게서 우리는 세계의 두 부분 각각이 - 상식의 개념에서 - 그 반대를 "흡수"하려고 노력하는 방법을 봅니다. 따라서 데모크리토스에 따르면 물질은 유일한 현실이다. 그리고 그의 시대부터 현재까지 물질주의는 많은 지지자들을 찾았습니다. 극단적인 형태에서 유물론은 어떤 표현에서도 의식의 존재를 부인하고, 지각을 물리적 자극에 대한 단순한 신체 반응으로 간주하고, 감정을 내부 장기의 수축으로 간주하고, 생각을 뇌 조직의 변화로 간주합니다. 행동주의) 언어 장치의 기능. 극단적인 형태의 유물론은 널리 채택되지 않았으며, 조지 산타야나(George Santayana)와 같은 많은 자연주의 사상가들은 "부드러운 유물론", 즉 부수현상론이라는 좀 더 유연한 입장을 취했습니다. 이 이론에 따르면, 정신 과정은 신체 과정의 부산물이지만 신체 과정과 동일하지는 않습니다. 그러나 의식은 신체의 움직임에 영향을 미칠 수 없습니다.

이상주의.

물질주의의 반대도 있다 철학적 운동, 의식은 말하자면 물질을 "흡수"하는 경향이 있습니다. 이 매혹적인 개념을 지지하는 논증, 특히 18세기에 제시된 논증. J. Berkeley와 D. Hume은 매우 간단합니다. 사과와 같은 물리적인 물체를 취하고 우리가 이 물체를 인식할 때 우리가 다루고 있는 것이 무엇인지 분석해 봅시다. 우리는 사과가 모양, 크기, 색깔, 맛과 같은 감각적 특성으로 구성되어 있음을 알게 될 것입니다. 색깔과 맛은 분명히 우리 감각의 영역에 속합니다. 그러나 모양과 크기에 대해서도 똑같이 말할 수 있습니까? 이상주의자들은 이 질문에 긍정적으로 대답한다. 경험에서 실제로 인식되는 특성은 물리적 대상에 속하기에는 너무 다양하고 변경 가능하므로 이를 인식하는 개인의 의식 외에는 다른 곳에 배치할 수 없습니다. 물질적인 것들은 완전히 감각의 집합체로 환원됩니다. 독립적으로 존재하는 물리적 사물의 왕국은 신화로 밝혀졌습니다.

영국의 S. Alexander와 미국의 J. Dewey와 같은 20세기 일부 사상가들은 진화론적 자연주의 이론을 제시함으로써 이 세 가지 접근 방식의 문제를 피하려고 노력했는데, 이는 이러한 급격한 분리의 존재를 부인하는 것입니다. 정신과 물질을 이해하고 의식을 신체의 진화하는 기능으로 봅니다.

우주론

메커니즘과 목적론.

우주론은 세계의 구조와 조직을 연구하는 학문이다. 유물론자와 이상주의자가 이 구조를 다르게 제시할 것은 분명합니다. 유물론자는 일반적으로 존재하는 모든 것이 물리학 법칙을 따르고 원자, 양성자, 전자 등 작은 입자로 구성된다는 기계론적 견해를 고수합니다. 입자 사이의 관계는 간단하고 수학적으로 표현 가능한 법칙에 의해 지배되며, 입자의 복잡한 집합을 설명하는 법칙은 이러한 간단한 법칙에서 파생될 수 있습니다. 세상은 거대한 기계입니다. 관점에서 보면 무한히 복잡하면서도 동시에 단순합니다. 일반적인 계획그녀의 장치.

이 개념의 폭넓은 적용 가능성과 그 기반이 되는 원리의 통일성은 많은 물리학자들의 눈에 이 개념을 매우 매력적으로 만들었습니다. 그러나 메커니즘을 반대하는 사람들은 이 아이디어의 단순성만으로는 관련된 모든 사실을 설명할 수 없다고 믿습니다. 자연에는 두 가지 유형의 행동이 있는데, 하나는 진화 사다리의 맨 아래에 있고 다른 하나는 맨 위에 있습니다. 빗방울이나 당구공과 같은 무생물의 특징인 첫 번째 유형의 행동은 역학 법칙을 사용하여 상당히 잘 설명됩니다. 그러나 우리는 고등 유기체의 행동(예: 셰익스피어의 창작 행동)을 설명할 수 없을 것 같습니다. 맥베스또는 뉴턴이 그의 작곡을 시작, – 기계의 기능을 설명하는 것과 같습니다. 이 동작은 의도된(목적론적) 목적을 염두에 두어야만 설명할 수 있습니다. 목적론적 설명은 인간의 행동에 적용 가능하기 때문에 덜 강력한 생물의 행동에도 확장될 수 있습니다. 높은 수준개발. 무생물의 세계에 목적론적 설명을 추가로 적용하는 것을 범심론이라고 합니다.

목적론적 견해는 모든 이상주의자들이 공유합니다. 그러나 모든 사람은 세계 발전을 위한 구체적인 계획에 대해 자신만의 생각을 가지고 있습니다. 버클리와 같은 일부 사람들은 유신론자이며 우리 안에 질서와 정의에 대한 아이디어가 존재한다는 것은 창조주 하나님의 오른손이 존재함을 증거한다고 믿었습니다. 기타 학교에 소속된 자 절대 이상주의, 더 복잡한 개념을 제시합니다. 철학은 세계를 이해하려는 시도이고, 이해는 필요한(즉, 논리적 또는 합리적) 연결을 발견하는 과정이기 때문에 철학적 연구의 가정은 세계의 합리적인 설명 가능성 또는 "이해 가능성"입니다. 그것은 다음과 같습니다 보이는 세계기계적 법칙의 범위를 포함하여 는 부분의 관계가 필요성을 드러내지 않기 때문에 최종 현실이 아닙니다. 우리는 눈이 하얗다는 것을 알지만 그것이 왜 하얀지 모릅니다. 우리는 당구공이 다른 공과 충돌한 후 옆으로 굴러가는 것을 보지만, 당구의 운동 법칙 자체를 단순히 주어진 사실로 받아들이지, 달리 있을 수 없는 것으로 받아들이지 않습니다. 현실은 합리적으로 배열되어야 하며, 임의적인 것이 하나도 없는 시스템이어야 합니다. 별도의 부분다른 모든 부분을 전제로 합니다. 현재 경험의 세계는 그것이 현실 세계 질서를 반영하거나 구현하는 불완전한 정도에 따라서만 현실이 될 수 있습니다. 이것이 일반적으로 G. W. F. 헤겔과 F. 브래들리의 우주론이다.

우주론의 다른 문제.

우주론은 세계질서에 대한 근본적인 질문에만 국한되지 않고 보다 구체적인 구조를 탐구합니다. 가장 중요한 우주론적 문제 중 하나는 항상 인과관계의 본질이었습니다. 모든 사건에는 원인이 있나요? 과학적 관점에서 볼 때 이것은 사실이지만 Hume이 보여주었듯이 보편적 인과관계의 가정은 자명하지 않으며 실험적으로 증명될 ​​수 없습니다. 인과관계는 단순히 어떤 순서로 균일하게 이어지는 일련의 사건으로 간주될 수 있습니까, 아니면 인과관계 뒤에는 일종의 물리적 강제나 논리적 필연성이 있습니까? 이러한 문제는 오늘날에도 여전히 논의되고 있습니다. 첫 번째 원인이 존재했고, 마지막 결과도 존재할 것인가? 이런 질문은 공간과 시간의 문제에 대해 생각하게 만든다. 시작과 끝이 없는 공간과 시간을 무한하다고 생각할 수 있습니까? 무한히 나누어질 수 있다고 볼 수 있나요? 객관적으로 존재하는 자연이나 안경을 통해 현실을 보는 방식의 이러한 속성은 무엇입니까? 이러한 문제는 Elea의 Zeno, Kant 및 Bertrand Russell과 같은 형이상학자를 사로 잡았습니다. 공간과 운동의 위치가 절대적이라는 뉴턴의 의견에 동의할 것인가, 아니면 상대적이라는 아인슈타인의 의견에 동의할 것인가? 이것은 우주론이 다루는 신비의 몇 가지 예일 뿐입니다.

의식의 철학

형이상학의 세 번째 주요 분야는 의식의 본질과 활동을 연구합니다. 의식과 물질의 관계는 무엇입니까? 인간 자아의 본질은 무엇인가? 의지는 “자유”인가, 아니면 인과법칙의 적용을 받는가? 여러 세대에 걸쳐 철학자들을 사로잡은 형이상학의 가장 중요한 문제 중 하나는 의식과 신체의 관계 문제입니다.

심신 문제.

대부분의 사람들처럼 마음과 몸이 동일하지 않다고 믿는다면, 마음과 몸이 어떻게 연결되어 있는지에 대한 의문이 생깁니다. 상호작용론, 부수현상론, 평행론, 중립 일원론이라는 다소 전문적인 이름을 사용하지만 본질적으로 단순한 설명으로 네 가지 이론이 제안되었습니다.

상호작용주의

– 상식적인 관점에 가장 가까운 이론이다. 상호작용주의에 따르면 정신과 신체는 서로 영향을 미친다. 우리가 손을 들고 싶을 때마다 의식이 신체에 영향을 미친다는 것은 분명합니다. 우리가 무언가에 걸려 넘어지거나 피곤함을 느낄 때마다 신체는 정신에 영향을 미칩니다. 대부분의 사람들에게 이러한 것들은 너무도 명백해서 당연한 것으로 여겨지며, 많은 저명한 철학자들은 정신과 신체의 상호작용을 근본적인 사실로 여겼습니다. 상호 작용 이론의 고전적인 공식은 데카르트에 의해 제안되었습니다. 20세기에는 그녀는 상호작용주의를 지지하는 주장을 자세히 전개한 영국의 심리학자 윌리엄 맥두걸(William McDougall)의 지지를 얻었습니다.

상호작용주의는 두 가지 심각한 어려움에 직면해 있습니다. 첫째, 서로 공통점이 없는 두 가지가 어떻게 상호 작용할 수 있는지는 여전히 불분명합니다. 망치는 머리를 때리기 때문에 못에 영향을 주지만, 생각에는 공간상의 위치가 전혀 없기 때문에 못에 닿을 수 없습니다. 또한 뇌의 육체가 의식에 어떤 영향을 미칠 수 있는지도 불분명합니다. 이러한 질문으로 인해 일부 데카르트 추종자들은 한 실체에 변화가 일어날 때마다 신이 개입하여 다른 실체에 그에 상응하는 변화를 일으킨다는 "간헐주의"의 입장으로 이끌었습니다. 그러나 이 이론은 본질적으로 정신과 신체의 연결을 설명할 수 없다는 점을 인정한 것이며 실제로는 어떤 방식으로도 상호 작용하지 않는다는 진술로 요약됩니다.

두 번째 반대는 물리학자들에 의해 제기되었는데, 그는 가장 중요한 두 가지 물리적 원리, 즉 1) 모든 물리적 변화에는 물리적 원인이 있으며, 2) 모든 변형에도 불구하고 에너지는 항상 보존된다는 상호작용론의 모순을 지적했습니다. 예를 들어 손을 들려는 나의 의도가 내 뇌의 입자 움직임에 영향을 미친다면 이 두 전제는 모두 거부되어야 합니다. 이 예에서는 물리적 변화가 없습니다. 신체적 원인, 물리적 에너지는 무(無)에서 생성됩니다.

이러한 어려움을 염두에 두고 일부 철학자들은 데카르트로부터 물려받은 인간의 이중성 개념 자체가 잘못된 것이라고 생각했습니다. 길버트 라일(Gilbert Ryle)은 이 개념을 "기계 속의 유령" 신화라고 부르며 비판했습니다. Ryle에 따르면, 신체와 분리된 실체, 즉 친밀하고 사적이며 공간을 차지하지 않는 실체를 의미하는 경우 의식과 같은 것은 없습니다. 의식은 단순히 일련의 활동과 이를 수행하려는 성향(성향)입니다. 예를 들어, 지능적으로 행동하는 사람은 합리적입니다. 활동을 통해 표현되는 '마음'이 존재한다고 가정할 필요가 없습니다. 그러나 많은 철학자들은 이 해결책이 너무 급진적이라고 생각하고 사적이고 비공간적이며 신체 활동으로 환원될 수 없는 정신적 이미지의 존재를 주장합니다. 그러나 이 경우 이미 알려진 문제가 즉시 발생합니다. 이러한 이미지가 신체에서 어떻게 생성되고 신체에 어떤 영향을 미칩니 까?

부수 현상주의.

19세기 T. Huxley는 물리적 자연의 왕국에서 의식의 자리를 찾으려고 노력했습니다. 부수 현상론이라는 이름이 붙은 이론을 제안했습니다. 이 견해에 따르면 의식 상태는 신체 행동에 아무런 영향을 미치지 않습니다. 그것은 기관차의 휘파람 소리가 바퀴의 움직임에 미치는 영향과 동일한 기능에 영향을 미치는 뇌 활동의 부산물입니다. 부수현상론은 물리적 세계 자체 내에서 물리적 현상의 원인을 찾을 수 있게 해주기 때문에 과학자들 사이에서 인기가 있었습니다. 그러나 이 이론의 결과 중 하나는 너무 믿기지 않아서 가장 통찰력 있는 과학자들에게는 이론 자체가 허위라는 증거로 사용되었습니다. 감정, 아이디어 및 목표는 사람의 행동에 어떤 영향도 미치지 않는 것으로 나타났습니다. 예를 들어 윌리엄 셰익스피어의 상상력은 그의 글에 어떤 식으로도 영향을 미치지 않았습니다. 작은 촌락, 그리고 나폴레옹의 군사적 결정은 전투 결과에 어떤 영향도 미치지 않았습니다.

병행.

이러한 어려움으로 인해 일부 철학자들은 "병렬주의"라는 훨씬 더 급진적인 입장을 취하게 되었습니다. 즉, 의식 상태와 뇌 상태는 두 개의 시계열을 나타내며, 두 시계열은 마치 평행하고 동시에 발생하는 것처럼 보입니다. 이 견해는 17세기에 처음으로 표현되었습니다. B. 스피노자. 평행법 개념은 19세기에 부활했습니다. 서로 인과관계가 없는 두 가지 다른 과정의 병행 흐름이 이러한 과정의 기초가 되는 단일 물질의 측면이 아니라면 일종의 기적이라고 간주될 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 그러한 물질에 대한 만족스러운 이론은 아직 제안되지 않았습니다.

중립 일원론.

W. James는 현실의 신체와 의식이 하나이고 동일하지만 다른 측면에서 받아들여진다는 대담한 가정을 했습니다. 우리 앞에 펼쳐진 풍경을 볼 때 우리는 무엇을 보게 됩니까? 다채로운 명소 모음 다른 크기. 그들은 의식의 영역에 속합니까, 아니면 물리적 세계에 속합니까? James는 둘 다라고 대답했습니다. 그것들은 내용의 일부를 형성하고 기억과 기대를 불러일으키기 때문에 의식에 속합니다. 그들은 자연의 일부를 구성하고 그 안에 원인과 결과가 있기 때문에 물리적 세계에 속합니다. James의 이론은 의식과 물질을 감각 데이터를 구성하는 수단인 "논리적 구조"로만 간주한 B. Russell의 지지를 받았습니다. 중립 일원론 이론은 소위 설명하는 데 약점이 드러났습니다. 한계 사례. 예를 들어, 감정과 환상은 전적으로 의식의 영역에만 속할 수밖에 없으며, 양성자와 같은 일부 물리적 대상은 독점적으로 물리적인 성격을 갖습니다.

개인의 감각, 감정, 욕구 등을 담당하는 뇌 영역이 지속적으로 발견되고 있다는 점에서 "심신" 문제에 대한 연구는 계속해서 연구되고 있습니다. 그런데 마음과 몸은 어떻게 서로 영향을 미치나요? 이 질문에 대한 답변은 아직 없습니다.

의식 철학의 다른 문제.

신체와 의식의 관계 문제는 해결되지 않았을 뿐만 아니라, 의식 자체 내의 사건을 해석하려고 할 때 발생하는 다른 형이상학적인 문제도 많이 해결되지 않았습니다.

예를 들어, 개인의 현재 자아를 어제의 자아, 또는 10년 전의 자아와 연결하는 성격의 정체성의 기초는 무엇입니까? 의심할 바 없이 자아는 어떤 의미에서는 동일하게 유지됩니다. 그러나 정확히 어떤 의미에서 그렇습니까? 신체의 구성 요소는 지속적으로 갱신됩니다. 의식 상태는 훨씬 덜 안정적입니다. 신생아의 경험은 성인의 경험과 현저히 다릅니다. 흄은 불변의 자아를 환상에 불과한 생각으로 여겼습니다. 칸트와 다른 사상가들은 문제에 대한 해결책으로 "자아" 개념, 즉 변화하는 경험 뒤에 있는 개념을 제안했습니다. 인간의 자아는 생각하고 느끼고 행동하지만 경험을 통해 직접적으로 인식될 수는 없습니다.

자아의 결정과 선호는 자연의 사건과 마찬가지로 인과법칙에 따라 결정됩니까? 가장 신비롭고 혼란스러운 형이상학적 문제 중 하나는 자유 의지의 문제입니다. 현대에는 이 오래된 문제해결되지 않은 성격이 과학과 도덕 영역 사이에 새로운 갈등을 야기했기 때문에 다시 의제에 나타났습니다. 과학에 의한 인과법칙 연구는 모든 사건이 법칙의 지시에 따라 이전 사건에서 뒤따른다고 가정합니다. 반대로 윤리는 사람이 항상 옳은 일이나 그른 일을 할 자유가 있다고 가정합니다. 즉, 그의 선택은 이전 사건에서 필연적으로 따르지 않습니다. 윤리가 옳다면 과학은 그르다. 그리고 과학이 옳다면 윤리는 실수를 범하게 됩니다.

형이상학에 대한 비판

형이상학적 연구의 정당성에 관한 질문이 자주 제기됩니다. 때때로 그들은 형이상학이 수세기 동안 동일한 문제를 논의해 왔지만 그 문제를 해결하는 데 아무런 진전이 보이지 않는다는 잘 알려진 사실을 인용합니다. 그러한 비판은 설득력이 없어 보입니다. 첫째, 형이상학적인 질문은 복잡하고 빠른 해결을 기대할 수 없습니다. 둘째, 적어도 막다른 접근 방식을 식별하고 문제를 보다 정확하게 공식화하는 데 진전이 있었습니다. 그러나 1920년대에 형이상학은 더욱 급진적인 비판을 받게 되었고, 그 결과 형이상학적 탐구의 중요성이 널리 거부되었습니다. 형이상학에 대한 반란은 비엔나에서 시작되어 영국과 미국으로 퍼진 논리적 실증주의에서 촉발되었습니다. 이 학파의 주요 무기는 의미 검증 이론과 합리적 지식에 대한 언어 이론이었습니다. 첫 번째에 따르면, 사실적 진술의 의미는 그것을 검증할 수 있는 감각적 지각으로 축소됩니다. 그러한 인식을 명시하는 것이 불가능하다면 그 진술은 무의미한 것으로 간주될 수 있습니다. 따라서 신, 우주와 제1원인, 독립적으로 존재하는 물리적 세계에 대한 우리의 모든 진술은 검증될 수 없기 때문에 무의미한 것으로 간주되어야 합니다. 둘째, 철학의 과제에 대한 형이상학의 이해가 비판되었다. 형이상학의 관점에서 볼 때 합리적인 지식은 세계의 논리적 구조에 대한 직접적인 이해로 구성됩니다. 그러나 실제로 논리실증주의자들이 주장했듯이 철학의 임무는 훨씬 더 중요하다. 겸손한 성격그리고 단어의 의미를 분석하는 것으로 귀결됩니다. 자명한 명제, 심지어 논리 명제조차도 실제로는 우리가 용어를 어떻게 사용할 것인지에 대한 진술이며, 이는 우리 선택의 문제이며 자연을 이해하는 것과는 아무런 관련이 없습니다.

많은 과학자들은 실증주의자들의 생각이 설득력이 있다고 생각했지만, 그들은 또한 격렬한 저항에 부딪혔습니다. 논리적 실증주의에 반대하는 사람들 중에는 실증주의를 완전히 거부하고 플라톤과 아리스토텔레스의 형이상학적 전통으로의 복귀를 제안한 지도자 존 와일드(John Wild)가 이끄는 미국 현실주의가 있었습니다. 의미의 기준으로서의 검증 가능성에 대한 논제에 대해 현실주의자들은 현실을 감각에 의해 인지될 수 있는 것으로 축소하는 것은 정당하지 않은 독단주의라고 대답했습니다. 숫자는 감각으로 인식할 수 없고, 정신 활동도 감각으로 인식할 수 없으며, 정의, 평등 또는 원형의 개념도 인식할 수 없습니다. 하지만 위의 내용은 모두 사실입니다. 더욱이 일관성 때문에 검증 원칙을 의미 검증 이론 자체에 적용해야 할 것입니다. 우리는 이 이론 자체가 감각 지각을 통해 검증될 수 없기 때문에 의미가 없다는 것을 알게 될 것입니다. 실증주의자들의 두 번째 논제에 관해서는, 형이상학자들은 합리적이고 선험적인 지식이 순전히 언어적이고 자의적이라는 데 결코 동의하지 않을 것입니다. 색깔이 있는 모든 것이 확장된다고 말할 때, 물론 개념을 표현하기 위해 다른 단어를 사용할 수 있지만 개념 자체는 우리가 원하는 대로 변경할 수 없는 방식으로 관련되어 있습니다. 우리는 말에 어떤 의미를 부여할 수 있지만, 그 말의 의미가 우리가 만들어낸 규칙을 따르도록 강요할 수는 없습니다. 이것은 특히 논리와 수학에 적용됩니다. 모순의 법칙은 모든 사람이 동의하는 단순한 관습이 아닙니다. 그렇다면 또 다른 협약이 가능하겠지만, 이는 이미 가능성의 영역을 넘어선 일이다.

고대부터 시작된 형이상학적 사변적 사고의 전통은 깊은 요구에 부응하는 것으로 보인다. 인간성, 형이상학의 성취는 과학의 성공만큼 인상적이지는 않지만 절대 지식에 대한 열정이 있는 한 존재할 것입니다.

개념 " 형이상학"고대 철학으로 거슬러 올라갑니다. 처음으로 이 이름은 아리스토텔레스의 여러 논문의 이름으로 사용되었으며, 여기에서 그는 자신의 "첫 번째 과학"의 내용을 공개합니다. 아리스토텔레스에 따르면 "제1과학"(즉 나중에 형이상학이라고 불리게 된 것)의 과제는 다음과 같이 공식화됩니다. 연구 일반적인 성격존재 그 자체.

아리스토텔레스는 형이상학에 대해 네 가지 정의를 제시합니다. 1) 첫 번째 원리와 원인에 대한 연구; 2) "존재하는 한 존재"에 대한 지식; 3) 물질에 대한 지식; 4) 하나님과 초감각적 실체에 대한 지식 .

시간이 지나면 컨셉이 형이상학철학적 연구 방법의 명칭으로 사용되기 시작했습니다. 형이상학적 지식 지식은 감각적 묵상이 아니라 추측, 지적 묵상에 기초한 것으로 간주됩니다. 마음이 사물의 외부 형태가 아니라 사물을 "볼" 때 본질. 아리스토텔레스는 또한 형이상학이 과학 중에서 가장 숭고하고 가장 "자유로운" 것이라고 썼습니다. 왜냐하면 그것은 실용적인 목표를 추구하지 않고 물질적 필요와 연결되지 않고 그 자체를 위해, 즉 지식과 지식을 위해 존재하기 때문입니다. 이해. 형이상학은 우주에 대한 철학적, 범주적 해석의 특별한 수단을 전제로 합니다. 묵상" 그리고 아는 것, 질문하는 것, 듣는 것.

형이상학의 주요 가정 오랫동안원칙이었다 존재와 사고의 정체성. 이는 사람이 가지고 있는 많은 생각 중에 자신의 "주관성"의 한계를 넘어서 전 세계를 전체적으로 확실하게 설명하는 생각이 있다는 것을 의미합니다.

일반적인 특징세상을 아는 형이상학적인 방법 :

진리의 이해로서 이론적 이성과 묵상의 우선 순위;

존재와 생성의 반대, 지식과 의견의 반대; 존재는 참된 지식과 연관되어 있고, 생성은 의견과 연관되어 있습니다.

본체적(사변적) 존재와 현상적 존재의 구별: “진정한 존재가 있고, 내 눈앞에만 나타나는 것이 있는데, 이것은 같은 것이 아니다.”

형이상학 구축의 이상 – 세계 전체와 개별 부분, 절대 진리를 기술하고 설명한다고 주장하는 보편 이론의 창설 자체 규정.

발전 초기 단계에서 형이상학은 17세기에 받아들여진 존재론과 동일시되었습니다. 온톨로지라는 이름은 세계가 무엇인지에 대한 질문의 근본적인 성격으로 인해 주제가 일치했기 때문입니까? 그의 존재 의미는 무엇인가? 존재란 무엇인가? 그 성격은 무엇입니까? 그러자 형이상학과 존재론의 주제 사이에 눈에 띄는 차이가 생겼습니다.

우리는 우주의 본질적인 기초와 그것을 아는 방법을 이해하는 우선순위의 변화를 특징으로 하는 형이상학의 세 단계를 구분할 수 있습니다.

1) 물질의 형이상학;

2) 주제의 형이상학,

3) 고전 이후 형이상학.

물질의 형이상학고대와 중세 철학의 특징. 그것은 세계의 기원을 확인하는 데 초점을 맞추고 있습니다. 아르케그리스 소크라테스 이전부터, 에이도스 아이디어플라톤에서는 원동력이신 하나님아리스토텔레스, 중세 기독교 신 등. 그리스 철학자들 사이에서 정의되는 개념은 다음과 같습니다. 존재(존재),그리고 파르메니데스 시대 이후로 존재는 항상 존재하는 것으로 이해되어 무조건적이고 자기동일적인, 즉 그 자체의 기반으로 남아 있습니다. 존재'있다'거나 '없다'는 개별적인 구체적인 사물의 속성으로 존재하는 것이 아니라 그 자체로 존재합니다.

주제의 형이상학현대의 철학에서 구체화됩니다. 이는 과학적 지식의 입증을 위한 우선순위로서 인지의 문제와 관련이 있습니다. 이 기간 동안 철학적 사고는 자신의 관심을 실제 이성과 연결하므로 인식 주체의 활동이 관심의 중심에 있습니다. 외부 현실에 대한 인식은 다음에 직접적으로 의존하는 것으로 밝혀졌습니다. 성공적인 경험자기 지식, 더 넓게는 사고 주체의 자기 인식입니다. 이는 인지 방법의 문제를 야기한다. 이 방법은 어떤 유형의 인지가 결정적인 것으로 간주되는지(합리적-이론적 또는 실험적)에 따라 다양한 접근 방식(합리주의 및 경험주의)에 의해 결정됩니다.

고전 이후 형이상학 19세기 후반~20세기 초 고전 형이상학의 원리와 이상에 대한 완전한 개정과 관련이 있습니다.

새로운 유형형이상학은 다음 조항에 따라 작성됩니다.

차이의 원리, 존재와 사고의 동일성에 대한 이전 원칙을 대체합니다.

전제 지식의 원리(철학적 지식을 포함한 모든 지식에는 언어적, 문화적, 사회적 전제 조건이 있습니다. 따라서 어떤 철학도 무조건적인 진리를 주장할 수 없습니다. "모든 것은 상대적입니다.")

일상에 호소하다(철학은 특별하고 독특하며 특별히 준비된 "추측" 상황에서가 아니라 "지금 여기"의 삶에서 구성 자료를 가져와야 합니다.)

다수의 사고 원리상호 영향을 미치는 유형의 합리성(형이상학적, 종교적, 과학적 등)의 평등.

새로운 상태고전 이후 시대의 형이상학자들은 소위 말하는 것을 분석함으로써 인간 경험의 특정 형태를 이해하는 능력과 관련이 있습니다. 표면 구조, '사회적 관계', '무의식', '언어', '텍스트' 등의 범주로 고정됩니다. 업데이트된 형이상학은 사회의 실제 요구에 부응하고 모든 형태의 문화의 핵심 기반이 될 수 있을 것으로 기대됩니다. .

20. 존재에 대한 철학적 교리로서의 존재론. 존재의 기본 범주 구조.

개념 존재론(그리스 어 . 온스- 기존의, 로고 –교리)는 1613년 R. Goclenius가 그의 작품 "철학 사전"에서 처음 사용했습니다. 처음에 그 의미는 원칙적으로 "형이상학"과 일치했습니다. 그러나 100년 후, H. 울프(H. Wolf)에 따르면 존재론은 합리 신학, 우주론, 심리학과 함께 형이상학의 독립적인 부분입니다. 그 이후로 온톨로지는 철학적 지식의 별도 학문이 되었습니다.

고대 그리스 사상가들은 온톨로지의 “아버지”로 간주됩니다. 헤라클레이토스, 파르메니데스, 플라톤. 온톨로지의 역량에는 필수 기반에 대한 이론적, 개념적 분석이 포함됩니다. 보편적 원리그리고 모든 형태의 존재에서 현실 조직의 법칙. 각기 , 존재론적 지식의 특이성현실의 원리와 원리를 입증하는 것과 관련되어 그 진정한 성격을 확인합니다.

고대에는 "존재"라는 기본 범주와 "존재"와 "본질"에서 파생된 개념이 발전하면서 온톨로지가 구체화되기 시작했습니다. 존재철학적 성찰의 대상으로 여겨지며, 다음을 의미하는 범주이다. 있다. 이 범주에 대한 호소는 다양한 사물의 세계에서 통일된 원리를 찾는 것과 관련이 있습니다. 고대 사상가들의 입장에서 볼 때 존재는 통일성, 영원성, 온전함과 같은 속성을 가지고 있습니다. 가능하다는 것에 대해서 진정한 지식, 다음을 사용하여 구현됨 이유능력을 가지고 묵상감정으로 주어지는 것이 아니라 이해할 수 있는 현실. 그러한 존재는 초월적인 것으로 간주되었습니다. "엄청난".

존재는 경험적이고 일상적인 세계에 반대되었습니다. 현대에 와서 존재론의 문제는 인식론적 접근의 압력으로 인해 뒷전으로 사라진다. (이제 초점은 존재가 아니라인지, 특히인지 방법 등에 있습니다.) 인식론적 접근의 틀 안에서 주관세부 사항에 대한 다른 이해를 설정하는 주요 지식 주제의 지위를 얻습니다. 존재론적 지식, 왜냐하면 존재론사물 세계의 보편적 법칙에 관한 교리에서 인간 지식의 첫 번째 기초에 대한 교리가 됩니다.

그러한 새로운 접근 방식의 놀라운 예는 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 초월적 철학입니다. 칸트에 따르면, 초월적 인지존재 자체를 목표로 하는 것이 아니라 존재에 대한 지식 가능성의 조건을 탐구하는 것을 목표로 합니다. 칸트에 따르면 지식의 목적은 존재에 있는 것이 아니라 이성의 개념과 정의에 있다. 결과적으로 온톨로지에서 존재에 관한 모든 질문은 지식 문제의 해결과 관련됩니다. 이로 인해 존재 교리와 지식 사이의 경계가 모호해지고 문제를 존재론적 문제와 인식론적 문제로 나누는 것이 다소 조건부화됩니다. 이 경우 의식은 세상에 대한 지식이 존재의 형태가 되는 방식으로 세상에 존재하는 특별한 존재로 자신을 인식합니다.

20~30년 후. XX세기 인식론과 관련 없이 존재론의 문제 자체에 대한 관심이 부활하고 있습니다. 그러나 현대 온톨로지는 다음 사항에 관심을 집중합니다. 우주에 인간의 존재 다음 조항에서 진행됩니다.

§ 인간의 주관성과 의식으로서의 인간 존재는 외부의 객관적 세계의 법칙에서 파생될 수 없으며 이러한 법칙의 도움으로 설명될 수 없습니다.

§ 의식사람은 존재하는 것뿐만 아니라 다른 사물과 다른 특별한 존재 영역으로 간주됩니다. 프로젝트로 존재한다그리고 세상에 자신을 드러낸다.

§ 그러므로 인간 존재를 이해하는 특별한 방법이 필요하다. 이것은 이론적인 지식도 아니고 추측도 아닙니다. 이해.이해 존재관점을 가정 또 다른

따라서 교체하려면 객체 온톨로지세상에 대한 객관적인 교리로서 주제의 존재론, 행위를 중심으로 의식의 구조, 덕분에 세상에 대한 우리의 이해가 형성되었습니다. 인간의 실존적 존재론또는 인간과 세계, 인간과 세계 사이에 확립된 관계 체계에 의해 창조된 인간 존재 기타(사람에 의해).

카테고리 사용 존재 단지 특정 실체나 그 합계를 나타내는 것이 아니라, 간단한 언어로, 사물의 속성 자체는 실제로 어떤 형태(물질적이든 이상적이든)로 존재합니다. 역사 속 존재다음과 같이 해석됩니다: 숫자( 피타고라스등), 로고( 헤라클레이토스및 그의 추종자), 하나( 파르메니데스그리고 그의 학교), 아이디어( 플라톤),형태( 아리스토텔레스), 좋은( 플라톤), 하나님( 어거스틴, 토마스 아퀴나스등), 모나드( G. 라이프니츠, N. 로스스키등), 물질( F. 엥겔스) 등.

카테고리 가상의 존재정보기술 발달의 결과로.

존재에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 재료그리고 영적(이상적). 에게 물질적 존재 객관적 현실을 구성하는 모든 것(자연물, 인간의 현상, 공공 생활). 이상적인 존재감정, 기분, 생각, 아이디어, 이론 (주관적 현실) 등 사람과 사회의 영적 삶 현상을 나타냅니다. 이 두 가지 주요 유형의 존재는 네 가지 주요 형태로 표현될 수 있습니다. 사물(자연)의 존재, 인간의 존재, 영적인(이상)의 존재그리고 사회적이다. 여기에서 우리는 자연의 존재론, 인간의 존재론, 문화의 존재론, 사회의 존재론 등 다양한 존재론에 대해 이야기할 수 있습니다.

무 - 이게 뭐야 실제로 존재하지 않습니다아직 일어나지 않았거나 이미 존재하지 않는 것입니다. 존재의 표현 형태 - 무엇, 존재하지 않음의 표현 형태 - 아무것도 아님. 가장 근본적인 철학적 문제는 존재와 비존재의 관계 문제이다.

철학자들은 근본적인 문제를 해결했기 때문에 철학적 문제, 우리는 두 가지 주요 철학적 패러다임에 대해 이야기할 수 있습니다. 존재의 철학그리고 존재하지 않음의 철학. 첫 번째는 원래 어떤 형태로든 세계가 항상 존재했기 때문에 비존재는 상대적이라는 사실에서 비롯되며, "아무것도 무에서 발생할 수 없다"는 원칙에 따라 파생됩니다. 두 번째는 그 반대입니다. 즉, 존재하지 않음을 기본(“무로부터의 모든 것”)으로 인식하고 존재를 파생적이거나 환상으로 간주합니다.

우주 , 철학이 우주에 관해 이야기할 때, 철학은 주로 그 기초에 무엇이 있는지에 관심이 있습니다. 즉, 존재론적 문제의 틀 내에서 주된 역할은 다음과 같다. 실체적 접근. 그 본질은 우주 존재의 기초를 찾는 것이 었습니다. 물질(라틴어 실체에서-본질, 근본적인 것)은 그 자체로 존재하고 그 자체로 인해 존재하는 것으로 이해되었으며, 다른 사람이 아니라 다른 사람 덕분에 존재하지 않는 것으로 이해되었습니다.

"물질"이라는 개념 외에도 "기질", "방식", "속성", "사고"와 같은 범주가 있습니다. 속성은 객체의 속성으로, 속성이 없으면 존재할 수도 없고 생각할 수도 없습니다. 꼭 필요한 것, 본질적인 것, 필수불가결한 것. 카테고리의 내용에서 " 방법“객체의 속성은 지속적으로 고유하지 않고 일부 상태에서만 고정됩니다. 이는 상수 속성을 나타내는 “속성” 개념과 대조적입니다. 아래에 기판존재의 구체적인 표현의 기초가 이해됩니다. 방법. 마지막으로, 사고고려중인 주제의 본질을 다시 생각하지 않고 고려에서 제외될 수 있는 무작위 속성에 대한 진술로 작용합니다.

문제 (라틴어 물질 – 물질) – 철학적 범주로, 유물론적 전통에서 의미하는 것은 물질의식(주관적 현실)과 관련하여 기원(객관적 현실)의 지위를 갖는 것입니다.

물질에 관한 철학적 아이디어의 발전은 세 단계를 거쳤습니다.

1) 사물로서의 문제.이 단계는 기존의 모든 현상의 근본적인 기초를 구성하는 구체적이지만 보편적인 것을 찾는 것과 관련이 있습니다. 강요물, 불, 공기, 흙의 형태( 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스), 원자( 레우키포스, 데모크리토스). 문제"모든 것의 기본 기질"로 해석됩니다( 아리스토텔레스).

2) 재산으로서의 물질.현대에는 컨셉이 문제사물의 보편적인 속성, 즉 질량의 존재, 확장성, 침투 불가능성 등을 나타내기 시작했습니다.

3) 관계로서의 문제.세 번째 단계(XIX~XX세기)에서는 주체-객체 관계를 기반으로 물질이 정의되기 시작했습니다. 결과적으로 문제사물과 현상의 유일한 보편적 속성, 즉 객관적인 현실만을 지정하는 철학적 범주로 이해됩니다. 인간의 의식 외부에 그리고 독립적으로 존재하는 속성.

체계 (부분으로 구성, 연결됨) – 개체를 단일성과 무결성을 형성하는 상호 연결된 요소 집합으로 나타내는 범주입니다. 구조 (구조, 배열, 순서) – 요소 간의 통신 방법, 내부 연결의 존재, 객체의 내부 구조를 나타내는 범주 . 요소 (요소, 원래 물질) - 전체를 구성하는 상대적으로 단순한 부분을 의미하는 개념입니다.

물질적 존재 조직의 주요 구조 수준. 구조적 조직모든 것의 의미는 모든 물질적 현상이 안정적인 연결을 통해 단일 전체로 조직된 특정 요소의 시스템이라는 것을 의미합니다. 결과적으로 모든 현상은 몇 가지로 분류될 수 있습니다.

무생물의 자연 속에서이러한 시리즈는 다음과 같이 구성됩니다. 물리적 진공(예: 특별한 조건물질), 기본 입자 - 원자 - 분자 - 거대체(다양한 응집 상태 - 고체, 액체, 기체) - 행성 - 별 - 은하 - 메타은하("자연주의자의 세계").

야생동물에서:원형질(살아있는 분자) – 셀 – 유기체(개체) – 종(인구) – 생물권 – 생물지구권(생태계 개념과 동일)

생물권 내에서는 특정 유형의 물질 시스템도 형성됩니다. 인간 사회, 가족-계급-국가 등 특수 하위 시스템이 구별됩니다.

움직임 철학적 범주는 존재하는 모든 것이 소유하는 변화의 속성을 나타냅니다. 가장 밝은 부분 다른 모양존재의 질적 특수성과 변화의 성격에 기초한 움직임: 예를 들어, 물리적, 화학적, 생물학적, 사회적, 영적.

무브먼트 카테고리와는 다르게 개발 자연적으로 되돌릴 수 없는 질적 변화를 의미합니다. 존재의 발달은 다음에서 일어날 수 있다 다른 방향 – 진보적, 퇴행적, 중립적. 또한 다양한 메커니즘을 사용하여 수행할 수 있습니다. 진화적이고 혁명적인 방식.

개념 공간 차원을 갖고 서로에 대해 특정 위치를 차지하는 사물의 속성을 나타냅니다. 개념 시간 프로세스 개발 속도, 리듬 및 템포와 같은 일종의 지속 시간을 갖는 사물의 속성을 나타냅니다. 이러한 정의로부터 카테고리는 다음과 같습니다. 공간그리고 시간우선 특징을 짓다 진짜존재의 매개변수.

에게 공간의 기본 속성일반적으로 다음을 포함합니다:

§ 치수 -측정하고 기록할 수 있는 특정 매개변수(예: 사물의 길이, 너비, 높이, 특정 좌표계에서의 위치)를 갖는 사물과 현상의 능력입니다.

§ 등방성– 물체의 특성은 길이, 너비 등과 같은 매개변수에 의존하지 않습니다.

시간의 주요 속성가장 자주 고려되는 되돌릴 수 없음(1차원성) – 현재에서 미래(소위 "시간의 화살")라는 한 방향으로만 전개되는 프로세스의 능력입니다.

물질 개념: 그 속에 공간은 절대적인 공허함, 사물과 현상, 시간을 담는 그릇으로 나타난다. – 상태와 사건의 끝없는 흐름처럼요.

관계형 개념이해하다 공간그리고 시간독립적으로 존재하지 않지만 사물의 특별한 특성으로 작용하는 관계 시스템입니다.

안에 현대 과학관계형 개념은 여러 가지로 지정됩니다. 물리 이론(양자역학, 양자장론, 우주론, 상대성이론).

시간의 해석에도 동적(사건의 과거, 현재, 미래 과정을 나타냄) 공전(일시적인 사건들 사이에는 차이가 없기 때문에 시간의 “흐름”은 부정됩니다) 개념.

사회 역사적 공간과 시간의 세부 사항.인간의 생활 활동은 구현의 공간적, 시간적 형태를 설정했습니다. 소셜 공간사람들의 진정한 인간 존재에 필요한 사회적으로 조직된 환경을 나타냅니다. 사회역사공간의 주요특징은 다음과 같다. 역동성, 세계주의, 모순, 한편으로는, 그리고 통합주의, 불가분성, 완전성- 다른 사람과. 사교 시간 문화 및 문명 과정, 분기 등의 병행 발전을 허용하는 역사적 과정으로 이해됩니다.

이것은 모든 존재의 기본 토대 또는 세계의 본질에 관한 철학적 교리입니다. "Physica"는 일반적으로 "자연"으로 번역됩니다. 그러나 이 개념은 고대 철학에서 두 가지 주요 의미, 즉 존재 자체와 대상의 내부 본질(즉, "존재의 본질")을 재현했다는 점을 명심해야 합니다. 사물을 분석할 때 이 두 가지 의미는 상호 보완적이었습니다. 그러므로 이미 고대에 올바른 의미의 철학을 한다는 것은 위의 “퓨시스”에 대한 질문이다. 이중 의미: 존재하는 것에 대해 질문하고, 이 존재하는 것의 존재에 대해 질문한다.

형이상학(고대 그리스어 τα μετα τα ψυσικά - "물리학 이후의 것")- 현실, 존재, 세계 자체의 본질을 연구하는 철학의 한 분야

어원

처음에 "형이상학"이라는 단어는 최초의 원인("존재의 첫 번째 속")에 대한 논의가 포함된 아리스토텔레스의 14개 논문 모음을 지정하는 데 사용되었으며, 그 뒤에 원시 형태로 남겨졌습니다. 로도스의 안드로니쿠스는 (μετά τά) 아리스토텔레스 "물리학자"(ψυσικά) 뒤에 위치했는데, 이것이 그들이 그들의 이름을 얻은 이유입니다.

다마스커스의 니콜라스(Nicholas of Damascus), 1세기의 순회파. AD, 이 제목 아래에 인용합니다. 아리스토텔레스에 따르면 "제1철학"("제1철학")의 내용 자체를 나타내는 비유적인 의미로 이해되는 형이상학이라는 이름은 물리적 현상 너머에 있는 것에 대한 연구를 나타냅니다. 이 용어의 의미는 일반적인 의식 속에 남아 있었습니다.

이 용어는 5세기에 신플라톤주의자인 심플리키우스(Simplicius)에 의해 처음 사용되었으며, 중세 시대에는 철학과 동의어가 되었고, 불변하고 영적이며 감각적 경험에 접근할 수 없는 것으로 간주되었던 만물의 원리에 대한 교리로 간주되었습니다. .

형이상학의 정의

임마누엘 칸트, 『순수이성비판』 초판 서문:

이상한 운명이 인간의 마음의 지식 분야 중 하나에 닥쳤습니다. 인간의 마음은 그 자체의 본성에 의해 부과되기 때문에 피할 수 없는 질문에 둘러싸여 있습니다. 그러나 동시에 그는 그 질문에 대답할 수 없습니다. 그 대답은 그의 모든 능력을 뛰어넘기 때문입니다. 마음은 자신의 잘못이 아닌데도 이런 곤경에 빠지게 됩니다. 그는 경험을 통해 적용이 불가피하고 동시에 경험을 통해 충분히 확인되는 원칙부터 시작합니다. 그것들에 의지하여 그는 (그의 본성에 따라) 점점 더 높아지고, 점점 더 먼 상황으로 올라갑니다. 그러나 그는 이 길에서 자신의 작업이 항상 미완성 상태로 남아 있어야 한다는 것을 알았기 때문에, 질문은 결코 멈추지 않기 때문에 그는 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서면서도 평범한 인간조차도 마음이 동의할 만큼 확실해 보이는 원칙에 의지하지 않을 수 없습니다. . 그러나 그 결과 마음은 어둠에 빠지고 모순에 빠지며 숨겨진 오류가 핵심 어딘가에 있지만 발견할 수 없다는 결론에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 경험의 한계를 넘어서 사용하며, 이로 인해 더 이상 경험의 기준을 인식하지 못합니다. 이러한 끝없는 논쟁의 전쟁터를 ​​형이상학이라고 한다.

형이상학의 역사

형이상학은 고대부터 현재까지 역사 전반에 걸쳐 철학의 중심 의미(개념, 범주, 사고 방식) 중 하나의 지위를 유지하고 있습니다. 많은 철학자들에게 그것은 일반적인 철학과 동의어이다.

플라톤 철학과 관련하여 형이상학은 이념의 세계(플라톤 이념)와 “연결”되어 있다고 말할 수 있습니다. 아리스토텔레스 철학과 관련하여 형이상학과 마음의 존재(Aristotelian Nous)를 연결하는 것이 필요하다.

고대와 현대 사이의 개념 연결의 연속성은 오늘날 물리적 현상 너머에 있는 “이상”, “초감각적”(“본질”)의 동의어로 “형이상학”을 일상적으로 사용하는 것에서 뚜렷이 드러납니다.

18세기 말 계몽시대부터 형이상학은 참일 수도 있고 거짓일 수도 있는 세계, 존재, 존재에 대한 의미 있는 진술의 집합일 뿐만 아니라, 특별한 말하기 방식으로 체계적으로 이해되기 시작한다. 또는 일반적인 이해: 즉 현재 세계 외에 "두 번째" 세계의 어떤 것의 존재를 전제하는 방식입니다. 특히 임마누엘 칸트는 이러한 말하고 이해하는 방식을 비판하고 정당화한 것으로 유명하다.

임마누엘 칸트의 비판에 이어 수많은 실증주의자들이 뒤따랐다. 칸트와 달리 그들은 형이상학적인 것, 초월적인 것, 실제 존재에 대한 외부적인 것을 위한 여지를 전혀 남겨두지 않았다고 믿었습니다.

실증주의자(특히 유물론자)에 대한 비평가들은 단 한 명의 실증주의자도 기존 사실 세계에서 일치하지 않는 범주와 개념을 일반화하지 않고는 할 수 없다고 지적했습니다.

19세기 후반 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 형이상학(생명철학)과의 싸움에 평생과 철학적 활동을 바쳤습니다.

20세기 마르틴 하이데거는 프리드리히 니체의 작품을 서구 형이상학의 정점으로 간주하여 형이상학적인 정신 운동과 구성을 모두 소진시켰다. 마틴 하이데거는 형이상학이 모든 언어 활동의 불가피한 동반자라고 믿었습니다.

20세기 분석 철학의 대표자들, 특히 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)은 형이상학을 언어 게임, 즉 단어의 의미가 불확실하고 정의될 수 없는 것으로 간주했습니다.

형이상학과 존재론

별도의 과학으로서의 존재론은 형이상학을 볼프(Wolff)와 이후 칸트(Kant)에 의해 두 부분(형이상학 일반형 및 형이상학 전문형)으로 분할한 덕분에 독일 고전 이상주의에 나타났습니다. 첫 번째 부분은 존재론으로, 두 번째 부분은 임마누엘 칸트가 이 개념, 즉 심리학, 신학, 우주론의 총체에 집어넣은 이해 속에서 직접적으로 형이상학으로 변형되었습니다.

마틴 하이데거는 또한 순수 형이상학과 존재론을 구별했습니다.

"형이상학"의 개념 - 모든 것에도 불구하고 깊은 의미-주로 인공적인 기원을 가지며 논리, 물리학 및 윤리의 세 가지 분야에 따라 아리스토텔레스 유산의 체계화와 관련이 있습니다. 그러나 존재 문제 전체를 다루며 소위 "제1철학"을 구성하는 아리스토텔레스의 작품 중 일부는 존재와 지식의 가장 일반적인 원리를 논의했기 때문에 명명된 학문 분야 중 어느 것에도 적합하지 않았습니다. 따라서 1세기 리케온(Lyceum) 학교의 교장이었던 아리스토텔레스 작품의 편집자인 로도스의 안트로니코스(Antronikos of Rhodes)가 이에 해당합니다. BC는 그들을 지칭하기 위해 “형이상학”이라는 용어를 사용할 것을 제안했고, 이로 인해 물리학 다음으로 철학이 자리잡는 것이 가능해졌습니다. 또한 이는 리카이온에서 배양된 이미 확립된 전통에 대한 찬사였습니다. 세계, 자연, 식물, 동물의 과학을 "물리학"이라고 불렀으며 해당 영역 외부("메타")에 있는 모든 것은 다음과 같이 구성되었습니다. 이었다, 일반 이론현실은 형이상학에 의해 지정되었습니다.

따라서 철학 자체도 같은 용어로 불리기 시작했습니다. 형이상학의 주제를 구성하는 문제철학은 철학의 가장 오래된 분야를 대표하며, 이미 밀레시안 소크라테스 이전 시대(기원전 4세기)부터 시작하여 변화하는 세계의 근간이 되는 영원한 실체에 대해 생각하기 시작했습니다. 형이상학은 "현실이란 무엇인가"라는 질문에 대답하고 그것을 정의하고 현실인 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 것과 구별하기 위한 규범적 기준을 개발하려는 철학의 영역이 되었습니다. 더욱이 철학적 전통에서는 현실에 대한 이러한 근본적인 질문의 복합체가 철학의 본질이자 다른 모든 과학의 기초로 간주되었습니다. 다를 정도로 반성과 다양한 댓글의 대상이기도 했습니다. 철학적 방향"형이상학적" 문제를 해결하는 방법에 따라 정확하게 이름이 붙여졌습니다.

형이상학 개념의 후속 변형은 형이상학이 개별 존재 영역을 넘어서는 것을 가리키기 시작하면서 더 명확하고 의미 있는 의미의 출현으로 이어졌습니다. 결과적으로 이 개념은 초감각적인 것(즉, 감각의 영역 너머에 위치함)에 대한 과학과 그것을 아는 방법을 나타내기 시작했습니다.
체계화된 형이상학 가르침의 기원은 이미 유럽 형이상학의 일종의 출발점이라 할 수 있는 고전 헬레니즘 시대에 발견된다. 이 형성 기간 동안 형이상학은 종종 17세기에 수용된 존재 교리와 동일시되었습니다. 이름은 "온톨로지"입니다. 존재하는 것, 그 본성은 무엇인지, 세계는 무엇인지, 존재의 의미는 무엇인지 등에 대한 질문의 근본적인 성격으로 인해 형이상학과 존재론의 주제가 일치했습니다. 후속 역사적 유형본질적으로 주요 임무인 철학화의 기본 구조인 형이상학은 다양한 방식으로 드러났습니다. 따라서 중세 시대는 존재 자체에 대한 형이상학적 연구에 어떤 독창성을 가져왔습니다. 예를 들어, 존재 전체에 대해 생각하는 고대 전통을 이어가는 교부들은 점차 이전 의미를 바꿉니다. 여기서 그 존재는 자신이 정한 모든 이름보다 뛰어난 분(즉, 신의 이름)의 이름으로 이해되기 때문입니다. . 존재를 창조적 원리로 이해하는 전통적인 이해와는 달리 교부학에서는 피조물의 특징을 획득했습니다. 후기 스콜라주의에서는 한 종류 또는 다른 개체, 특히 보편자, 숫자 등의 존재에 대한 문제가 이미 제기되는 지역적 존재론으로 전환됩니다.

새로운 유럽 형이상학으로의 전통적인 형이상학의 움직임은 코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레오, 뉴턴의 자연에 대한 견해와 실험적이고 수학적 자연 과학의 형성에서 생산된 과학 혁명과 관련이 있습니다. 이 기간 동안 전통적인 형이상학적 문제에서 프로그램 설계에 이르기까지 철학적 성찰의 방향이 눈에 띄게 바뀌었습니다. 과학적 지식자연과 "제1철학"의 새로운 체계의 구축(F. Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz 등). 과학적 사고의 부상은 자연에 대한 관심, 즉 실제 사물에 대한 "지식의 맛"의 표현과 관련이 있습니다. 객관적-인과적 종속성을 식별하는 데 중점을 두는 것은 과학적 방법 시스템의 개발을 촉진했습니다. 자연에 대한 숙고만으로는 지식을 얻기에 충분하지 않다는 것이 분명해졌기 때문입니다. 그러므로 지식과 과학은 자연에 대한 인간의 힘의 주요 수단으로 선언되었습니다. 현대과학의 이상은 고전물리학(자연과학의 첫 번째 이론분야)이었다. 그녀는 세상을 단순하고 안정적인 여러 몸체로 구성된 거대한 메커니즘으로 보았으며, 그 변화는 공간에서의 움직임으로 축소되었습니다. 이 시대의 문화 속에서 발전한 물리학에 대한 경외심은 자연과학의 다른 영역에서의 그 사상을 축소시켰을 뿐만 아니라 철학적 성찰의 역할에 대한 재평가를 불러일으켰습니다. 방법 과학적 연구, 또한 뉴턴 역학의 기본 원리와 관련이 있습니다.
사물의 객관적인 안정성과 불변성을 고정하는 특정인지 방법으로서의 형이상학의 해석은 특정 역사적 정당성을 가지며 나중에 여러 합리주의 철학 시스템 (마르크스주의, 실증주의, 신 실증주의 등)의 특징이되었습니다.

전통적인 형이상학은 또한 존재의 문제를 인식 주체에 대한 질문으로 다시 생각한 데카르트 혁명에 그 의미 있는 변화를 빚지고 있습니다. 데카르트는 진리에 대한 지식에서 철학적 발전의 목표를 보는데, 그 기초는 "나"의 자기 신뢰성에 있습니다. 주체는 원칙적으로 다른 주체와 세계 전체 등 존재하는 모든 것의 존재를 의심할 수 있지만 자신의 사고의 존재는 의심할 수 없습니다. “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다”는 데카르트 철학의 주요 원리이며, 이는 다른 확실성의 뒷받침이 되어야 합니다. 방법론적 의심은 전통적인 형이상학과 비교하여 데카르트의 진정한 혁신입니다. 주제에 대한 사고는 실제로 존재하게 되고 연구 대상의 세계는 이전의 존재처럼 나타납니다. 자연도 아니고, 신도 아니고, 관념의 세계도 아니고, 바로 생각하는 자아가 철학의 최종 토대입니다. 이 원리는 대상에 대한 고전적 형이상학이 주체에 대한 비고전적 형이상학으로 이어지는 변형의 기원을 제시합니다.

형이상학의 역사적 운명에서 문화적으로 중요한 다음 이정표는 아는 의식의 특수성을 강조하는 주체 이론의 형성입니다. 나-주체(데카르트, 버클리)를 통해 정의된 대상으로서의 존재에 대한 새로운 유럽적 해석은 다음과 같습니다. 새로운 버전존재를 의식의 초월적 통일성으로 보는 칸트의 철학에서. 칸트는 고전을 현대화한다. 철학적 지식, 주체의 형이상학의 구성은 실체의 형이상학 (대상의 존재)에서 자체 법칙에 따라 진행되는 활동으로서의 지식으로의 이동과 관련되어 있기 때문입니다. 칸트는 주제의 구조를 분석하면서 참된 지식이 무엇인지에 대한 질문에 답하려고 노력합니다. 이를 해결하기 위해 그는 주제의 구조에 따라 지식의 주관적 요소와 객관적인 요소를 구별합니다. 그러므로 이론 철학의 주제는 인지 활동에 대한 연구, 인간 정신의 법칙과 그 경계의 확립이어야 하며 자연, 세계, 인간과 같은 사물에 대한 연구가 아닙니다. 이는 칸트가 철학자들에게 데카르트 형이상학 버전의 관점(“사람이 무엇을 어떻게 아는지”)의 관점이 아니라 근본적으로 다른 차원에서 다른 눈으로 세상을 보도록 강요했다는 것을 의미합니다. 세계는 원칙적으로 가능하다”(칸트식 버전에서는 이것이 형이상학의 본성이다)와 “인간의 자유는 어떻게 가능한가”(도덕의 형이상학).

독일어로 존재의 해석 고전 철학다른 정의가 있습니다. 따라서 Fichte는 "나"에서 "절대 존재"로 "의식 자체"인 Schelling을 봅니다. 새로운 접근 방식은 또한 아는 주제의 문제를 해결하는 두 가지 방법, 즉 합리적이고 비합리적인 방법을 제시했습니다. 합리적인 방법형이상학적인 문제에 대한 해결책은 그들의 논리적 발달존재가 절대 이념으로 표현되는 헤겔 철학에서, 자기 자신에 대해 생각하는 사고, 보편적 사고의 전개로 이해됩니다. 존재에 대한 이러한 해석을 바탕으로 헤겔은 개별 사물을 아이디어 나 개념에 대한 자기 발전과 자기 지식의 순간으로 만 간주합니다. 특히 개념 외부에는 아무것도 존재하지 않기 때문입니다. 따라서 헤겔은 변증법 논리의 법칙에 따라 구축된 특별한 유형의 합리적 지식을 보여줍니다. 그는 변증법적 방법을 발전시키면서 동시에 그것을 주체의 형이상학의 도구로 삼음으로써 형이상학적 사고방식으로 이전의 형이상학 이론을 극복하려고 노력한다.

이후의 형이상학의 이론과 방법으로서의 개정과 보편적인 철학적 방법으로서의 변증법의 발전은 마르크스주의 철학에서 이루어졌다. 형이상학과 과학의 이분법, 실증적 지식의 방법론으로서의 형이상학 분석은 고전적 실증주의와 신실증주의의 연구 주제였다. 형이상학의 이념적 재활 문제는 그것이 완전히 합법적인 철학적 학문, 모든 이론적 활동의 필수 요소, 그리고 20세기 비고전적 자연과학 발전에 대한 그 중요성을 명확히 하는 것으로 선언될 때 발생합니다. 그리고 건설" 새로운 형이상학- 신형이상학'은 후기실증주의(또는 더 넓은 맥락에서는 '과학철학')에 주목합니다.

19세기 후반. 여전히 이성, 지식, 과학 숭배의 영향을 받고 있던 사람의 삶에 새로운 의미를 부여했으며 그 도움으로 근본적으로 변화했습니다. 오래된 세계. 문화 내에서 반대의 형태로 인간 존재의 본질적인 특성을 식별하고, 세계에서 인간의 지향 방식을 결정하며, 보편적으로 유효한 가치 시스템을 제안하려는 세계에 대한 새로운 비전이 형성되기 시작합니다. 다른 가정과 원칙을 따르며 사람이 진보에 대한 믿음에서 벗어나도록 도울 수 있습니다. 인간 존재의 일련의 새로운 문제는 주제 형이상학의 원래 틀을 확장했습니다. 더욱이, 고전적 합리주의를 포기한 신흥 비고전적(현대) 철학은 인간 주관성의 비합리적(비논리적) 요소의 거대하고 실질적으로 탐구되지 않은 층을 연구하기 시작했습니다. 분명해졌습니다. 인간 세계상상했던 것보다 훨씬 다면적이고 모순적이며 끝이 없다. 합리적인 지식. 이러한 이유로 현대 유럽 형이상학에서만 제기되었던 주제 이론의 많은 문제가 새로운 방법에 따라 더욱 발전하면서 현대 철학에서 소위 "인류학적 전환"이 일어났습니다. 따라서 인간의 문제는 과학철학, 언어철학 등 철학적 지식의 다른 영역으로 들어가더라도 비고전철학의 포괄적인 주제가 되었습니다. 철학적 다원주의현대 과학 지식에 대한 형이상학의 새로운 경험적 가능성을 식별하려는 합리주의적 방향을 개발하는 것과 함께 인간 존재 문제 연구에서 비합리적, 윤리적 심리학적, 종교적, 현상학적 방향에 맞춰.

이에 역사적 무대예를 들어 쇼펜하우어의 세계 의지에 대한 가르침과 역사적으로 변화하는 권력 의지에 대한 니체의 추론에서 존재에 대한 이상주의적 개념을 개혁하려는 시도가 관찰되었습니다. V. Solovyov ( "균일 한 존재"로서의 존재), Frank ( "절대적 존재 또는 초 시간적 통일성"으로서의 존재), S. Trubetskoy (현상으로서의 존재 또는 아이디어 또는 믿음의 대상). 그 후, 하이데거는 그의 관점에서 존재를 이해하는 세 가지 주요 방식, 즉 고대(주체로서의 존재), 중세(창조로서의 존재), 현대 유럽(존재로서의 존재)으로 표시되는 형이상학의 주요 역사적 이정표에 주목할 것입니다. I-주체를 통해 정의된 개체).

하이데거에 따르면 현대 형이상학의 주제는 존재의 존재이며, 이는 존재 일반으로서의 존재에 대한 마르크스주의 정의와 그의 입장을 근본적으로 구별합니다. 게다가 모든 것 과거 버전형이상학자들은 다음과 같은 기본 방법을 통해 유럽 철학의 여러 시대에 수행되었던 형이상학적 사고의 과정성을 동시에 보여줍니다. 2) 인지; 3) 질문; 4) 듣기.
마지막으로, 20세기 전반에 걸쳐 형이상학의 운명은 언어의 모든 기능적 표현에 있어서 문제의 해석에 크게 좌우되는 것으로 드러났습니다. 결국, 언어라는 주제에 대한 호소는 한편으로는 여러 "중도주의"(로고, 자아, 민족 등)에 의해 합법화되는 전통적이고 역사적으로 소진된 형태의 이성을 극복하려는 시도입니다. , 다른 한편으로는 언어-세계-인간의 관계 문제를 해결하는 방향으로 전환하여 이전 형이상학의 주제 분야를 수정하는 기회입니다. 사실, 이 접근 방식을 비판하는 사람들은 이 세 가지 요소에서 세계와 인간을 언어의 주변부로 옮기는 절대적인 범언어주의 형성의 윤곽을 봅니다. 언어의 상태, 존재론적 존재의 문제는 형이상학적 지식의 구조에 고유한 역사를 가지고 있습니다. 즉, 비트겐슈타인의 철학적 치료 방법(“언어적 이상”, “질병”을 식별하는 것을 목표로 함)의 관점에서 벗어나려는 경향이 있습니다. 형이상학의 절차 적 활동)- "언어는 존재의 집"이며 인간이 거주하는 하이데거의 입장, 데리다와 형이상학 적 진술을 해체하는 그의 방법.

범논리주의의 틀 내에서 모든 역사적, 과학적 연구를 위한 작업 도구로서의 재구성 방법과 달리, 해체주의는 "기표를 전달하지 않고 기의"를 분석할 가능성 자체를 거부하고, 그 목표는 텍스트 내 "저항의 초점"을 활성화하는 것으로 간주됩니다. ”는 “로고중심주의”의 지시에 따릅니다. 후자는 하나의 유사 객체의 상호 표시 기호를 네트워크에서 제거하는 것과 관련이 있으며, 그 자체로는 아무 의미도 없지만 동시에 다른 모든 기호로 표시됩니다. 그러한 “초월적 의미”에는 신(신학의 일반화된 범주), 존재(철학적 존재론의 범주)뿐만 아니라 진리(인식론의 범주), “사물 그 자체” 등도 포함됩니다.

형이상학의 역사적 운명은 복잡하고 모호해 보이며, 특정 개념 구조에 대한 저자의 해결책으로 인해 또는 일반적으로 철학적 지식에 영향을 준 문명 변화의 결과로 인해 철학화의 본질을 자주 변경하도록 강요합니다. 형이상학의 해석은 우선 철학의 주제, 문화에서의 본질 및 기능에 대한 이해와 연관되어 있기 때문에 형이상학의 다른 버전뿐만 아니라 종종 대체 해석이 있었기 때문입니다. 그 발전 과정에서 우리는 고전적 전통과 함께 형이상학의 새로운 버전이 연속되는 순간과 그것을 버리려는 시도를 모두 볼 수 있습니다. 그러나 현대 철학사상에서 형이상학에 대한 다양한 해석 중에서 가장 지배적인 것은 다음과 같은 해석이다. 철학적 가르침세계에서 인간 존재의 가장 일반적인 기초에 대해. 동시에, 다른 접근 방식이 있습니다 (또한 하나 또는 다른 전통을 이어갑니다). 형이상학은 "일반적인 철학화"와 "존재론"개념의 동의어, 그리고 구체적이고 역사적으로 제한된 ( " 반변증법적”) 인지 방법. (A.V. Barkovskaya)

형이상학(아리스토텔레스)

"형이상학"(고대 그리스어 τὰ μετὰ τὰ ψυσικά - 물리학 이후에 나오는 것)은 아리스토텔레스의 가장 유명한 작품 모음이자 같은 이름의 철학 분야의 첫 번째 기본 작품입니다. 지혜의 주제를 구성하는 제1원리의 교리를 기술한 로도스의 안드로니쿠스의 다양한 저서에서 수집한 14권의 책으로 구성되어 있다. 아리스토텔레스는 네 가지 원칙을 세웁니다. 더 높은 이유존재의: 형태(본질, 존재의 본질)(“이것은 무엇입니까?”), 물질(“무엇으로부터?”), 목적(“무엇을 위해?”) 및 원동력(“운동은 어디서 시작됩니까?”) . 그는 또한 가능성과 현실을 구별합니다. 형이상학의 최신 책들은 에이도스를 사물과 별개로 존재하는 존재로 비판하는 데 전념하고 있습니다.

에세이에 언급된 사상가와 학교

* 크로톤의 알크마에온
* 클라조메네스의 아낙사고라스
* 아낙시메네스
* 데모크리토스
* 디오게네스
* 에베소의 헤라클레이토스
* Klazomen의 Hermotim
* 헤시오도스
* 메타폰툼의 히파수스
* 하마
* 제노파네스
* 크라틸러스
* 레우키포스
* 멜리사
* 파르메니데스
* 피타고라스
* 피타고라스학파
* 플라톤
* 프로타고라스
* 소크라테스
* 탈레스
* 엠페도클레스