개요: 정신의 본질에 대한 아이디어 개발. 일반심리학 성격심리학 심리학개론부 I 일반심리학 심리학의 일반적인 특징

14.07.2019

우리 과정의 첫 번째 강의는 식별에 전념했습니다. 특정 기능정신적 현상. 이에 답장하다 복잡한 문제물론 가장 일반적인 형태로만 주어질 수 있습니다. 제가 가장 강조한 건 특징적인 기능 정신적 과정성찰은 특정 단계에서 발생하는 현실에 대한 특별하고 주관적인 성찰 형태를 의미합니다. 생물학적 진화 1 . 따라서 우리는 정신적 현상을 가장 광범위한 생명 현상에 돌렸습니다. 정신적 현상과 과정은 생명의 발달 과정에서 생성되며 생명에 필요합니다. 그리고 정확하게 그들의 생성과 발달은 살아있는 유기체의 진화와 분리될 수 없기 때문에 신체의 기능, 더 구체적으로는 뇌의 기능을 나타냅니다.

이 조항에서 주제에 대한 예비 정의가 따릅니다. 심리학:

심리학은 삶과 살아있는 개인의 활동에서 정신적 반성의 생성 법칙과 기능에 관한 과학입니다.

예비 정의로서 이 정의는 모든 요소에서 필수적이지만, 다른 정의와 마찬가지로 결코 포괄적이지 않으며 뒤에 숨겨진 내용에 대한 훨씬 더 자세한 개발이 필요합니다. 그럼에도 불구하고 우리에게 매우 가깝고 동시에 매우 신비한 심령 현상의 본질에 관한 과학적 사고의 발전 결과를 요약하는 것 같습니다.

그들의 연구에는 다양한 경로가 있습니다. 우선, 이것은 정신에 관한 아이디어 발전의 역사를 연구하는 방법입니다. 정신 현상의 본질에 대한 아이디어 개발의 역사는 그 본질을 이해하는 데 매우 유익합니다. 또 다른 연구의 길이 열리고 있습니다. 이 길을 따르는 사람들은 또한 발달을 연구하지만 심령의 본질에 대한 견해의 역사가 아니라 심령 성찰 자체, 즉 심령 현상 자체의 역사를 연구합니다. 세 번째 방법은 정신 현상과 과정을 특징짓는 사실을 체계적으로 연구하는 방법입니다.

우리가 택하는 것이 가장 좋은 길은 무엇입니까? 문제의 해결은 결코 하나의 길을 선택하는 것으로 귀결되지 않는다고 생각합니다. 제 생각에는 하나, 하나, 또 하나, 세 번째를 따라야합니다.

오늘 우리 얘기하자정신 현상에 대한 견해 발전의 역사에 대해. 그러나 나는 과학으로서의 심리학의 발전에 대해 자세히 설명하지 않을 것이라는 점을 즉시 지적할 것입니다. 이것이 심리학사에서 특별 강좌의 과제이다. 나는 정신 현상에 대한 아이디어가 처음 어떻게 생겨 났는지, 그리고 이러한 현상의 본질에 대한 문제를 해결하기 위해 인간 지식이 직면 한 주요 문제가 어떻게 제기되었는지 언급하는 것으로 제한하겠습니다.

과학으로서의 심리학은 매우 오랜 역사를 갖고 있으며, 단편독립된 분야로 발전 과학적 지식. 정신의 문제가 2000년 이상 철학자들의 관심을 끌었다면, 실증과학으로서의 심리학의 역사는 150년도 지속되지 않습니다. 우리의 과학은 오래되고 젊습니다. 정신 현상의 본질에 대한 견해 발전의 전체 역사를 심리학의 역사로 간주하면 오래되고, 특정 연구에 대해 이야기하면 젊습니다. 인류 지식의 새벽에도 사람들은 "이 이상한 현상은 무엇입니까? "라는 질문에 대한 답을 끈질기게 찾았습니다.

과거에도 지금처럼 사람들은 이러한 현상을 객관적인 현상, 즉 외부에서 관찰하는 현상과 직관적으로 분리할 수 있었습니다. 그리고 어떤 형태로든 모든 사고하는 사람 앞에 나타날 수 있는 이 질문은 시스템에서 중요한 위치를 차지했습니다. 철학적 견해과거의. 아주 초기에 철학적 사고는 정신 현상의 본질과 관련된 몇 가지 중요한 문제를 공식화했습니다. 이러한 문제는 과거의 일이 아닙니다. 그들은 특정 지식 분야로서 심리학의 발전에 살고 영향을 미칩니다. 따라서 고대 철학에서는 정신의 본질을 이해하는 데 두 가지 반대되는 접근 방식이 발생했으며 그 사이의 투쟁은 오늘날까지 계속됩니다. 한 노선을 고수하는 철학자들은 객관적인 세계가 존재한다는 가정에서 출발했습니다. 그들의 관점에서 볼 때 정신적 현상은 물질적 현상에 의존합니다. 즉, 물질이 일차적이고 정신이 이차적이라는 것입니다. 이 노선은 철학의 역사에서 유물론의 노선으로 알려져 있습니다. 고대 철학에서는 데모크리토스(Democritus)로 가장 명확하게 표현되었으며, 우리는 일반적으로 정신현상에 대한 유물론적 접근의 노선인 데모크리토스(Democritus)의 노선으로 이야기합니다.

다른 계통의 대표자들은 물질적 현상을 이 특별한 세계의 산물로 간주하여 영적 세계의 우월성을 선언했습니다. 즉, 그들은 정신(또는 더 광범위하게는 특별한 영적 원리)이 일차적이고 물질은 이차적이라고 주장했습니다. 정신적 현상에 대한 이러한 이상주의적 접근 방식을 종종 플라톤 노선이라고 부릅니다.

이 두 노선의 투쟁은 발전의 가장 중요한 내용을 이루었다. 철학적 사고앞으로 2천년 동안. 그러나 이 투쟁을 단순화된 방식, 즉 철학자를 두 진영으로 나누고 철학적 사고의 가장 풍부한 방향을 모두 이 어려운 진영에 맞추려고 노력하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다. 외부 회로. 철학자들이 물질주의 진영과 이상주의 진영, 두 진영으로 나누어졌다는 것은 부인할 수 없습니다. 그러나 이 논쟁의 여지가 없는 입장에서 보면 이 두 노선, 이 두 가지 주요 경향의 투쟁이 단순히 철학 체계를 두 부분으로 나누었다는 결론이 나오지 않습니다. 모든 것이 훨씬 더 복잡해졌습니다. 그리고 위대한 철학자들의 견해를 되돌아보면 동일한 이론적 사상에서도 모순되는 요소를 발견하는 경우가 많다. 따라서 두 경향 사이의 투쟁은 두 경향의 외부 충돌로 나타나는 것이 아니라 역사에 나타난다. 다양한 시스템, 그러나 철학적 견해의 내부 모순입니다.

이 현상은 고대 철학의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 아리스토텔레스의 체계에서 고전적인 표현을 발견했습니다. 어떤 의미에서 아리스토텔레스는 데모크리토스 계열을 발전시켰습니다. "인식된 것이 없다면 감각도 없을 것이다"라는 논제를 내놓은 사람이 바로 그 사람이었습니다. 결과적으로 아리스토텔레스의 견해 체계는 객관적 세계의 존재를 감각의 원천으로 인식했습니다. 감각된 것의 현존 없이는 감각이 일어날 수 없다는 논제는 확실히 유물론적 논제. 그러나 아리스토텔레스의 체계에는 플라톤의 노선도 있습니다. 물질이 어떤 형태로 존재하는지, 인식 대상 앞에 어떤 형태로 나타나는지에 대한 질문을 해결하면서 아리스토텔레스는 이러한 형태가 외계, 즉 영적인 기원이라는 결론에 도달했습니다. 영향력을 과대평가하기는 어렵다 이론적 견해정신 문제의 발달에 관한 아리스토텔레스. 아리스토텔레스가 도입한 일부 개념은 우리 시대에도 여전히 관련성이 있습니다. 이러한 개념에는 연관 개념이 포함됩니다. 우리는 여전히 연관성에 관해 이야기하고 있으며 아리스토텔레스 체계에 요약된 관찰 내용을 재현하고 있습니다. 우리는 "협회"(연결)의 개념을 강조하는 기초가 된 현상을 알고 있습니다. 인상이나 감각의 연관성은 이러한 감각을 유발하는 사건이 시간적으로 가깝거나 서로 유사하거나 반대로 한 사건이 다른 사건과 급격히 모순되는 경우(대조에 의한 연관성) 발생합니다. 이 모든 아이디어는 오늘날까지 어떤 형태로든 살아 있습니다. 그리고 원래 의미가 변경된 "협회"라는 용어는 주요 심리학 개념 중 하나입니다.

나는 이전에 언급한 논제를 다시 한 번 강화하기 위해 아리스토텔레스가 도입한 개념의 중요성에 대해 이야기할 때 이 점을 강조합니다. "철학적 견해의 역사는 유익하며 지울 수 없습니다." 과거 사상가들이 제기한 많은 문제가 순전히 심리적인 문제가 되었기 때문에 친족 관계를 모른다는 입장을 취하는 것은 극히 현명하지 못할 것입니다.

우리는 역사를 일관되게 제시하는 것이 아니라 철학적 사고의 발전 경로를 따라 이정표를 세우는 것이기 때문에 시간을 뛰어 넘을 수 있도록 허용하겠습니다. 심리학의 선사시대에 대한 우리의 이해 구체적인 과학, 그렇습니다 그리고 현대 심리학, 현대의 가장 위대한 철학자 르네 데카르트의 이름과 불가분의 관계가 있습니다. 데카르트를 떠올릴 때면 흔히 떠오르는 것이 있다. 라틴어 단어“cogito”, 왜냐하면 “Cogito ergo sum”(“나는 생각한다, 고로 나는 존재한다”)이라는 유명한 논제를 생각해낸 사람이 데카르트였기 때문입니다. 이 논문 뒤에는 전체 세계관이 있습니다. 데카르트는 정신 현상의 세계와 물질 현상의 세계라는 두 세계 사이에 명확한 경계를 그렸습니다. 하나의 세계는 우리 자신 안에서 발견하는 세계입니다. 데카르트는 이 세계를 정신 현상의 전체를 생각함으로써 생각하고 이해하는 세계라고 부릅니다. 그는 생각이 지각, 암기, 느낌의 과정, 즉 한마디로 전체를 의미한다는 점을 강조하면서 자신의 논문을 반복해서 설명했습니다. 정신생활. 데카르트는 정신현상의 세계를 주체 내부에 두었다. 우리는 특정한 임무를 스스로 정할 때 이 세계를 발견합니다. 우리는 단지 생각하는 것이 아니라 생각하고, 인식하고, "자신을 발견합니다...", 즉 정신 현상의 세계를 스스로 발견합니다. 이 "우리는 자신을 발견합니다..."에는 "사고"라는 용어의 넓은 해석을 자신의 내면 생활에 대한 반영(반성)으로 이해하는 열쇠가 있는 것 같습니다.

심령현상의 세계 외에 우리 바깥에도 확장의 세계가 있다. 생각이나 느낌을 측정할 수 있나요? 그들은 객관적인 신체 현상에 내재된 확장의 징후를 가지고 있습니까? 데카르트는 이 질문에 부정적으로 대답하고 확장의 기준을 두 세계를 분리하는 기초로 사용합니다.

우리는 이 분열에 대해 양면적인 태도를 가지고 있습니다. 처음에는 정신 현상의 독창성을 강조하고 후속 심리학 발전에 반영되어 내부 주관 세계와 외부 객관적 세계의 분리, 더 정확하게는 격리에 기여했기 때문에 가치가 있습니다. 두 세계에 대한 데카르트의 구별은 세심한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 외부 세계와 자신의 몸인간과 인간의 행동은 물론 확장의 세계에 속합니다. 그러면 이제 남은 일은 무엇입니까? 내면 세계, 실제로 측정항목이나 확장이 없나요? 그렇다면 우리는 이 가장 얇은 평면, 끊임없이 변화하는 정신적 현상의 광경이 펼쳐지는 이 무대를 어디에 두어야 할까요? 데카르트 개념의 틀 안에서 의식은 고립된 것으로 드러나고, 삶으로부터 고립된 닫힌 세계로 변한다. 생명으로부터 고립된, 생명은 육체의 생명이기 때문이고, 생명은 환경 속의 생명이기 때문이며, 생명은 행동이기 때문이다! 삶은 모든 행동 주체, 특히 사람의 존재를 확인하는 적극적인 과정입니다. 긍정으로서의 삶은 실용적이고 따라서 물질적인 과정입니다. 이 실제 과정에서 의식을 분리하면 필연적으로 자체 서클에서 폐쇄되는 것으로 판명됩니다. 따라서 정신 세계의 고립에 대한 입장은 정신 과정이 진화 과정에서 생성되고 자연의 반성 과정에서 생성되는 생명 과정이라는 우리의 기본 입장과 충돌하게 됩니다. 확장의 세계와 별개로 의식의 세계에 대한 데카르트의 생각은 심리학과 심리학의 이익과 직접적으로 관련하여 발전했습니다. 데카르트 옆에 철학사뿐만 아니라 인간의 긍정적 지식 발전의 전체 역사에 중요한 또 다른 이름을 붙이고 싶습니다. 내 말은... I. 뉴턴. 뉴턴은 물리학에서 뉴턴 세계관의 창시자이자 정확한 지식의 대표자 중 한 명으로 주로 인간 사고의 역사에 들어갔습니다. 분명히 그의 활동의 한 측면은 역사가들의 시야에서 사라졌습니다. 사실 뉴턴도 정신 문제에 무관심하지 않았습니다. 그는 이상한 심령 현상의 본질에 대해 생각했습니다. 우리에게 가장 가깝고 이해하기 어려운 이러한 이상한 현상은 과학적 분석으로는 거의 달성할 수 없습니다. 뉴턴은 똑같은 심리학을 꿈꾸었습니다. 막강한 힘물리학자처럼 선견지명을 갖고 “우리 의식 속에서 기이하게 깜박이는 이상한 심령 현상의 세계를 어떻게 꿰뚫을 수 있을까?”라는 질문을 던졌습니다. 마치 구름에 뒤덮인 것처럼 밝게 빛났다가 사라진다. 뉴턴은 정신 현상을 분석하는 작업이 우주 세계를 관통하는 작업보다 어렵거나 동일하다는 것을 잘 알고 있었습니다. 우주에서 우리는 때때로 구름 뒤에 숨어 깜박이는 발광체를 관찰합니다. 우주 세계의 모든 복잡성과 멀리 있음에도 불구하고 우리는 직접적인 관찰을 통해 우주에 침투할 수 있을 뿐만 아니라 얻은 경험적 사실을 마음으로 처리하여 수학적 형식을 제공합니다. 그러나 정신 현상의 세계를 분석하는 데에도 동일한 방법, 즉 내면 세계의 법칙을 연구하기 위해 관찰 방법을 사용할 수는 없습니까? 이것이 뉴턴의 꿈이었습니다.

매우 초기 XIX세기 말, 뉴턴의 꿈은 독일의 유명한 교육자이자 심리학자인 허바르트(Herbart)의 작품에서 예기치 않게 생생한 반응을 얻었습니다. 허바르트의 관점에서 볼 때, 우리가 우리 자신 안에서 관찰하는 현실은 다음과 같습니다. 대표그리고 그들의 움직임. 표현의 흐름은 표현 간의 힘 관계에 의해 결정되므로 천체의 움직임이 물리학에서 설명되는 것과 동일한 방식으로 수학적으로 설명될 수 있습니다. 허바르트는 그러한 길, 즉 뉴턴식 지식의 길은 정신 현상의 완전히 특별한 세계의 발견으로 이어질 수 있다고 깊이 확신했습니다. Herbart의 시도는 주관적 현상 세계의 세부 사항을 고려하지 않았기 때문에 사전에 실패할 운명이었습니다. 우주의 세계는 자체 내부 법칙에 의해 지배되며, 이 법칙을 분석하기 위해 제3의 힘을 포함할 필요가 없습니다. 이 세계를 통제하는 모든 힘이 그 자체에 있기 때문입니다. 우리는 내면 세계를 연구하기 위해 동일한 분석 방법, 즉 관찰을 사용할 수 없습니다. 왜냐하면 이 세계의 현상은 미시 세계 자체에 속하지 않고 외부에 있는 영향에 대한 직접적인 의존성을 드러내기 때문입니다. 아이디어의 모든 움직임은 더 이상 정신 과정의 세계에 속하지 않는 현상의 움직임과 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리는 세상을 보고 상상하지만, 아리스토텔레스식으로 말하면 우리가 관념을 갖기 위해서는 의식의 세계 외부에 어떤 종류의 표상된 것이 있어야 합니다.

당신은 우리 아이디어의 메커니즘을 설명하는 Herbart의 이론을 두 번 이상 접하게 될 것입니다. 그러나 문헌에서 Herbart의 아이디어가 다음의 복제물이라는 사실에 대한 언급을 찾을 가능성은 거의 없습니다. 뉴턴의 위대한 꿈,본질적으로 그는 처음으로 원칙을 공식화했습니다. 마음으로 주관적인 현상을 처리하면 우리 의식의 세계를 지배하는 법칙을 발견하게 될 것입니다.

반대 이데올로기의 투쟁을 매우 복잡한 형태로 반영하는 유물론적 및 이상주의적 경향의 투쟁은 우리 과학의 운명에 중대한 영향을 미치는 몇 가지 아이디어를 불러일으켰습니다. 나는 역사에서 몇 가지 문제를 더 골라내야 할 것이다. 그것이 없으면 현대 심리학의 일부 영역을 상상하기 어려울 것이다.

18세기 말, 뇌의 활동에서 정신 현상을 직접 추론하려는 철학자 그룹이 나타났습니다. 이 그룹의 철학자들은 물질의 우월성과 객관적 세계의 인식 가능성에 관한 논제를 고수했기 때문에 의심할 여지없이 유물론적 발전 노선을 대표했습니다. 이 방향은 철학의 역사에서 형이상학적, 기계론적 유물론의 방향으로 알려져 있습니다. 그것은 인간의 슬픔과 기쁨을 기계에 비유하여 묘사했습니다. 이러한 경향의 첫 번째 대표자 중 한 명인 프랑스의 의사이자 철학자인 라 메트리(La Mettrie)는 그의 이름을 눈에 띄게 불렀습니다. 주된 직업"인간-기계"라는 이름은 프랑스 유물론의 본질을 반영합니다. 이 학교의 철학자들은 사람을 복잡한 메커니즘과 비교하면서 당시에는 거의 알지 못했던 신체 구조를 기반으로 인간 행동을 설명하려고 노력했습니다. 본질적으로 뇌 구조에서 정신을 제거한다는 것은 정신을 이 장치로 줄이는 것을 의미합니다. 우리는 같은 동전의 양면을 가지고 있습니다. 그리고 요즘 우리는 인간 두뇌의 구조와 기능에서 정신을 파생시키는 이론을 자주 접합니다. 우리가 그러한 관점을 받아들이면 심리학은 말하자면 파괴됩니다. 주제를 잃고 생리학, 생물학 등으로 변합니다. 그리고 자연 과학이 아직 설명할 수 없는 것은 일시적인 과학으로서의 심리학의 책임으로 남아 있으며, 일부 현상과 과정을 기술한 후 진정한 과학적 연구를 위해 생리학자의 손에 넘겨야 합니다... 따라서 기계론적 유물론의 개념 , 더 정교하고 숨겨진 형태를 채택하여 우리 세기로 이주했습니다. 물론 정신은 뇌의 기능이다. 그러나 "뇌" 과정과의 관계는 무엇입니까? 뇌 기능의 법칙으로부터 정신 활동의 법칙을 도출하는 것이 가능합니까? 그것이 바로 질문입니다!

결론적으로, 나는 주요 철학 학교의 또 다른 대표자인 조지 버클리 주교에 대해 이야기해야 합니다. 버클리는 주관적 이상주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 이 방향은 매우 중요하고 순전히 심리적인 입장에서 시작되기 때문에 특히 흥미롭습니다. 우리가 직면하는 첫 번째 현실은 감각입니다. 이 입장을 취하는 철학자들 출발점철학적 구조를 감각주의자라고 부릅니다. 선정주의의 아버지 존 로크는 이 운동의 신조를 다음과 같이 간결하게 표현했습니다. “지성 안에는 먼저 감각을 거치지 않은 것은 아무것도 없습니다.” 이미지, 아이디어 및 개념의 형성은 우리의 감각을 통해서만 가능하다고 주장한 로크의 논문에는 이중 의미가 부여 될 수 있습니다. 물질적으로 이해하면 감각이 우리 지식의 필수적인 원천이라는 의미입니다. 그러나 동일한 논제가 주관적 이상주의(또는 불가지론)라는 개념의 맥락에서는 근본적으로 다른 색깔을 띠게 됩니다. 주관적 이상주의의 대표자들은 다음과 같은 질문을 던집니다. “우리 지식의 주요 원천은 감각입니다. 그런데 감각 뒤에는 무엇이 있습니까? 그 원인은 무엇입니까? 우리는 감각을 통해 이런 저런 현상의 이미지를 생성한 이유를 봅니다. 하지만 사실은 모든 동일한 감각을 통해 이 이유에 대한 정보를 얻을 수 있다는 것입니다.” 그래서 악순환이 형성되는 것입니다. 데카르트의 원이 닫히고 고립된다면 외부 세계의식, 버클리 서클은 감각을 분리하는 원입니다. 주관적 이상주의 개념에서 감각은 현실로부터 고립된 독립적인 존재, 즉 감각 없이도 존재한다. 로크의 논제에 대한 이러한 해석을 통해 우리의 감각은 더 이상 세상을 향한 독특한 창 역할을 하지 않고 더 이상 우리를 주변 현실과 연결하지 않고 오히려 우리를 외부 세계로부터 분리하고 울타리를 치는 역할을 합니다. 그러면 정신 현상은 순전히 주관적인 현상, 즉 주관성 외에는 아무것도 없다는 의미에서 '순수하게'가 됩니다. 내 감각이 제공하는 데이터를 바탕으로 당신을 봅니다.

나는 사물을 다른 각도에서 보면 그것이 변할 수 있지만, 같은 감각을 통해 나의 움직임에 대해서도 배웁니다. 우리가 주관적 이상주의의 논리를 확고히 고수한다면 주체로서의 나의 독특한 존재에 대한 역설적인 결론에 도달하게 될 것이다. 주관적 이상주의가 다른 형태를 취하는 것처럼, 기계론적 유물론아직 역사의 무대를 떠나지 않았습니다.

마지막으로 심리학이 철학의 깊이에서 나타나 독립 과학으로 발전하기 시작한 역사 단계에 대한 몇 마디입니다. 나는 심리학이 다른 자연 과학보다 훨씬 늦게 자궁을 떠났다는 점에 주목합니다. 그것은 19세기 중반에 특정 지식 분야로 발전하기 시작했습니다. 심리학의 출현과 발전에 결정적인 역할을 한 독립과학심령 현상의 본질을 연구하는 연구자들에게 다음과 같은 호소를 했습니다. 이 외침을 제기한 과학자들은 심리학이 사변적이고 순전히 철학적인 구성에서 벗어나 자연 실증 과학의 이미지와 유사성을 바탕으로 설계된 실험적 분석으로 나아가야 한다고 주장했습니다. 이 아이디어는 특정 과학 지식 분야로서 심리학 발전의 전환점이되었습니다.

1 "주관적 성찰 형태"라는 용어에는 "주관적 이미지"또는 "정신적 이미지"와 같은 유사어가 있습니다. - 인증.

강의 3. 독립 과학으로서의 심리학의 형성

지난번에 나는 19세기에야 심리학이 상대적으로 독립적인 특정 지식 분야로 등장하기 시작했다는 점에 초점을 맞추었습니다. 이를 향한 첫 번째 단계는 말하자면 자연 과학의 모델, 그리고 무엇보다도 작품 연구의 성공과 관련하여 취해진 것입니다. 인간의 몸- 생리학, 해부학 및 기타 자연 과학 분야의 성공.

독립적인 지식 분야로서 심리학의 형성에 중요한 역할을 한 첫 번째 중요한 작품은 여전히 정신물리학의 문제라고 불리는 문제에 속하거나 오히려 문제에 속했습니다. 초기 정신물리학 연구에 관해 이야기할 때 우리는 무엇을 이야기하고 있습니까? 그것들은 상대적으로 단순한 과정, 즉 감각 과정에 관한 것입니다. 이 연구의 내용이 문제였습니다. 인간의 감각에 미치는 영향과 효과, 즉 감각 자체 사이의 관계,이 영향으로 인해 발생합니다.

이 문제를 해결하거나 해결에 더 가까워질 수 있게 한 접근 방식은 사실 매우 간단했습니다. 대상인 사람에 영향을 미치는 속성이 변경되었습니다(촉각, 사람의 피부에 가해지는 물리적 자극, 빛의 노출, 즉 , 물체에 의해 반사된 광선이 눈에 미치는 영향, 소리의 영향 등). 질문이 생겼습니다. 이 충격과 감각 사이의 관계는 무엇입니까? 이 길을 따라 여러 가지 중요한 원칙이 확립되었으며, 이 과정에서 우리는 이에 대해 다시 살펴볼 것입니다. 예시로 몇 가지만 언급하겠습니다. 따라서 감각 유형과 해당 감각 기관 및 수용체에 대한 최초의 상당히 엄격한 분류가 이루어졌습니다. 둘째(이것은 근본적인 기여였습니다) - 충격, 즉 충격의 강도와 감각 자체, 그 강도 사이의 정량적 관계를 연구할 수 있는 가능성이 열렸습니다.

정신물리학의 창시자인 G.T. 페히너(G.T. Fechner)는 감각 역치를 측정하는 방법을 개발했습니다. 감각 역치를 통해 Fechner는 감각을 유발하는 자극 강도의 최소 변화 또는 감각 변화를 이해했습니다. 마지막으로, 실험실 연구의 수많은 측정을 바탕으로 매우 중요한 소위 "기본" 정신 물리학 법칙이 제시되었습니다. 이에 따라 여러 자극 강도와 여러 감각 사이에 대수 관계가 있습니다. 자극의 강도가 증가한다. 기하학적 진행, 그러면 산술 진행 시 느낌이 증가합니다.

정신물리학 분야의 연구는 정신 현상에 대한 정량적 접근이 가능하고, 주관적 현상을 측정할 수 있다는 사실(어떤 단위로 계산하는지는 또 다른 문제임)이 입증되었으며, 이를 통해 실험 과학으로서 심리학의 토대를 마련했습니다.

실험과학으로서의 심리학 역시 다른 방향에서 접근되었습니다. 지난 세기 60년대에는 주관적 표현에서 정신적 범주에 속하는 프로세스의 속도에 대한 연구가 수행되었습니다. 이러한 연구는 심리학의 역사에서 반응 시간 연구로 알려져 있습니다. 이에 대한 원동력은 실용적인 고려를 바탕으로 다음 질문에 관심을 갖게 된 천문학자 Bessel의 작업이었습니다. “망원경의 조정 표시를 통해 발광체가 통과하는 순간을 감지할 때 차이가 발생하는 이유는 무엇입니까? 다른 관찰자가 얻은 데이터에서?” 사건이 발생한 순간(별이 조정 표시를 통과하는 순간)부터 이 사건이 등록될 때까지 반응 과정의 속도는 관찰자마다 다르다는 것이 밝혀졌습니다. 따라서 처음으로 관찰자의 반응 시간을 연구하는 문제가 발생했으며 이후 Donders가 더 복잡한 현상의 자료를 기반으로 개발하기 시작했습니다. 간단한 반응의 속도를 연구한 다음 선택 조건, 즉 하나의 자극에 오른쪽 키를 누르고 다른 자극에 왼쪽 키를 눌러 반응해야 하는 경우 반응 속도를 측정했습니다. 연구자들은 이런 종류의 다소 순진한 고려에서 진행했습니다. 반응이 복잡할수록 시간이 더 걸리므로 이러한 시간의 증가는 처리 과정, 즉 정신적 과정(선택, 인식 등)으로 인해 발생합니다. .).

지난 세기 말에 Ebbinghaus와 Ranschburg가 수행한 기억에 대한 실험적 연구가 나타났습니다. 여기서 기억의 양적 특성도 측정되었습니다. 이런 점에서 19세기 후반부터 실험적인 심리학 기관인 최초의 심리학 실험실과 연구소가 등장했다. 따라서 라이프치히에서는 빌헬름 분트(Wilhelm Wundt)가 최초의 실험 심리학 실험실을 만들었습니다. G. Helmholtz의 학생인 W. Wundt는 그의 연구에서 심리학의 다양한 영역과 관련된 여러 가지 근본적인 심리적 문제를 제기했습니다. 그의 선생님인 Helmholtz와 마찬가지로 Wundt의 작품은 심리적, 생리학적뿐만 아니라 철학적 문헌에서도 여전히 논의되고 있습니다. 분트의 라이프치히 실험실에 이어 1883년 미국에 실험 심리학 연구소가 문을 열었고, 조금 후에 러시아(1886)와 프랑스(1889)에 실험 심리학 실험실이 문을 열었습니다.

따라서 지난 세기 말에는 실험심리학이 다른 과학들 사이에서 분명히 두드러졌습니다. 이 심리학은 내가 이미 말했듯이 자연 과학의 방법을 모델로 한 정신 현상을 연구하기 위한 객관적인 방법을 만드는 과제에 직면했습니다. 심리학이 실험과학으로 변모하면서 다른 과학들 사이에서 심리학의 예외적인 위치가 사라진 것처럼 보였습니다. 오히려 심리학이 자연과학과 동일한 특정 지식 분야에 속한다는 것이 가능한 모든 방법으로 강조되었습니다. 그러나 이것이 심리학의 주제와 방법을 묘사하는 문제, 정신 현상의 본질에 대한 문제가 해결되었다는 의미는 전혀 아닙니다. 오히려 실험심리학의 발전은 심리학이라는 주제 자체와 관련된 해결되지 않은 문제를 더욱 첨예하게 만들 뿐이었습니다.

심리학의 구성은 둘로 나누어진 것처럼 보였습니다. 한편으로는 실험적 사실을 신중하게 선택했고, 다른 한편으로는 얻은 사실의 의미를 이해하고 이를 정신 현상의 본질에 대한 일반적인 아이디어와 연관시키려는 시도가 끊임없이 이루어졌습니다.

19세기 말과 20세기 초 심리학자들의 관심이 집중되었던 가장 어려운 문제 중 하나는 다음과 같습니다. 인간의 뇌에서 일어나는 생리적 과정과 피험자 자신이 관찰할 수 있는 정신적 현상을 연관시키는 문제.그 당시 이 문제에 대한 가장 일반적인 해결책의 예를 들어 보겠습니다. 정신 현상(감각, 지각)은 평행 흐름의 원리에 따라 뇌와 감각 기관에서 발생하는 일련의 물질적 발현과 관련된 특별한 일련의 현상을 형성합니다. 이 문제에 대한 이 해결책은 정신물리학, 또는 때때로 정신생리학 병행론이라는 이름으로 역사상 기록되었습니다. 있었다 다양한 옵션, 주관적 시리즈와 객관적 시리즈 간의 관계에 대한 이러한 아이디어를 명확히했지만 모두 기본 원칙, 즉 병렬성의 원칙을 넘어서는 것은 아닙니다. 정신적 현상과 육체적 현상 사이의 관계 문제에 대한 이러한 해결책을 통해 정신적 계열은 불필요한 부속물로 밝혀졌습니다. 즉, 정신적 현상에는 육체적, 생리적 과정에 수반되는 부작용의 역할이 할당됩니다. 정신적, 육체적 계열 사이의 관계 문제에 대한 이러한 접근 방식은 정신적 현상 자체가 의미가 없다는 생각을 불러일으킵니다. 이것은 현상이 아니라 부수 현상, 즉 보행자가 드리우는 그림자가 다리의 움직임에 영향을 미치는 것처럼 객관적인 과정을 수반하고 진행을 방해하는 부작용입니다.

정신물리학적 평행성의 정신으로 정신물리학적 문제에 대한 해결책, 정신적 세계와 물리적 현상의 세계를 서로 독립적인 두 개의 독립적인 영역으로 나누는 것은 하나가 아니라 두 개의 심리학이 있다는 생각으로 이어졌습니다. '설명적'과 '설명적'. 이러한 심리학 분할 가능성을 야기하는 이유를 더 자세히 이해하기 위해 정신 현상에 대한 두 가지 유형의 설명을 분석해 보겠습니다. 나는 테이블 위에 내 앞에 서있는 마이크를 가져다가 움직입니다. 즉, 약간의 움직임을 보입니다. 내가 어떤 움직임을 발견하면 "설명"심리학의 입장에서 설명하는 것은 외부 자극의 영향으로 시작하여 해당 신경, 즉 객관적인 과정으로 변환되는 과정을 추적하는 것으로 구성됩니다.

그러나 그러한 설명을 통해 정신적 현실은 어디로 가고, 우리의 주관적인 세계를 포화시키는 사건들은 어디로 사라지나요? 그러한 "객관적인" 설명으로는 그들에게 여지가 남지 않으며 우리가 가장 먼저 반항합니다. 상식. 일반적으로 우리는 일상적인 연설에서 다음과 같이 말합니다. "나는 ...이라는 사실 때문에 그런 짓을했습니다."( "나는 절망에 빠졌기 때문에 포기했습니다.") 즉, 우리는 먼저 외부를 지적합니다. 직접적으로 관찰할 수 있는 사건(“내 손이 포기했다…”), 그런 다음 우리는 이 사건을 일으킨 하나 또는 다른 주관적인 이미지나 경험(“…나는 절망에 빠졌습니다”)을 지적합니다. 따라서 우리의 말은 한편으로는 주관적인 현상으로의 구분과 다른 한편으로는 이 현상을 표현하는 방식을 포함합니다. V. Dilthey 및 E. Spranger와 같은 과학자를 포함하는 정신 과학인 "기술"심리학의 대표자들은 설명 외에는 다른 방법이 없기 때문에 심리학의 주요 임무는 주관적인 현상을 설명하는 것이라고 주장합니다. 기술적인” 심리학에서는 그것을 인식하지 못합니다. 그래서 20세기 초, 평행법 공식을 공개적으로 또는 은밀하게 고수했던 심리학자들 사이에서 두 가지 유형의 심리학이 존재한다는 생각이 구체화되었습니다. 한 심리학은 "설명적" 심리학입니다. 생리학적 현상을 연구해야 하므로 자연과학의 부류에 속합니다.

그리고 또 다른 심리학은 “설명” 심리학입니다. 심리학을 '기술적'과 '설명적'으로 나누는 문제는 사라지지 않았으며 여전히 논의되고 있습니다.

이러한 개별 경향의 일반적인 성격과 철학적 의미에 관해서는 내가 말한 정신 현상에 대한 철학적 이해에서 두 가지 고전 노선을 재현하고 재현하고 있습니다. 이것은 물질주의 노선이요, 이상주의 노선입니다.

이 두 선의 투쟁을 어떤 방향으로 표현했는가?

우선, 다음과 같은 슬로건을 선포하는 소위 "객관적"심리학의 방향이 탄생했습니다. "우리 심리학자는 내부 경험이나 내부 경험에 의존하지 않고 객관적으로 기록 된 과정, 즉 인간의 정신을 연구해야합니다. 내부 경험. '객관적' 심리학의 대표자들의 관점에서 볼 때, 인간의 심리학은 동물 심리학의 유형에 따라 구축되어야 한다. 우리는 동물에게 뭔가를 느끼는지, 감정이 있는지 없는지 물어볼 수 없습니다. 동물은 조용하고 어떤 증거도 제시할 수 없습니다. 따라서 동물의 정신에 대한 연구는 생리적, 생화학적뿐만 아니라 직접적으로 관찰할 수 있는 행동 과정까지 다양한 종류의 객관적인 과정에 대한 연구로 귀결됩니다. 객관적 심리학의 선구자 중 E. Thorndike를 먼저 주목해야 합니다. 1898년 Thorndike는 "동물 지능"이라는 논문을 출판했는데, 이는 의심할 여지 없이 "객관 심리학"의 특징적인 접근 방식의 예로 간주될 수 있습니다. 그 후, 이 연구 계열은 "행동주의"라는 용어로 심리학의 역사에 등장하는 매우 강력한 방향으로 발전했습니다. 새로운 이름이 나타났습니다. 그중에 당연히 존 왓슨(John Watson)이 있어야 합니다. 왓슨과 그의 지지자들의 관점에서 새로운 시대심리학에서 심리학은 동물과 인간의 행동을 연구하는 것 외에 다른 것이 될 수 없습니다. 의식 현상은 특정 과학의 주제가 아니며 주제가 될 수도 없습니다. 의식은 심리학에서 쫓겨 났고 그 자리에는 학습, 즉 기술 형성으로 간주되는 행동이있었습니다. 따라서 행동주의의 입장에서 볼 때 인간의 언어는 다른 다양한 기술 체계와 복잡성 면에서 다르지 않은 기술 체계이다. 사고 역시 예외는 아니며 외부에서 큰 소리로 표현하지 않는 기술이 특징입니다. Watson은 사고 능력을 개발하기 위한 계획을 제안하기도 했습니다. "큰 소리로" 말하기 → "속삭이는" 말하기 → "조용한" 말하기. Watson에 따르면 침묵의 연설은 생각입니다.

감정적 경험의 문제를 해결하는 것 역시 왓슨에게 큰 어려움을 주지 않았습니다. 그는 그것을 개인의 경험, 즉 학습의 영향으로 변화하는 반응으로 규정했습니다. 감정적 반응은 또한 기술 시스템에서 그 자리를 찾았으며 분비 및 운동 반응과 동일시되었습니다. Watson의 저서 Psychology as the Science of Behavior의 초판 중 하나에서 감정에 관한 장은 "내부 행동에 관하여"라고 불렸습니다. 그러나 이 모든 것은 전혀 우스꽝스럽지 않고 매우 비극적입니다. 물론 사람이 공포에 사로잡히면 식도경련, 위경련, 돌출 등이 나타난다. 식은 땀, 움직임이 혼란 스럽습니다. 두려움에 대한 이러한 모든 반응을 행동에 기인한다면 행동 과학으로서의 심리학의 정의에 기초하여 심리학 연구의 대상으로 변합니다. 심리학에 대한 행동주의적 접근의 전체 비극은 의식과 같은 풍부한 현상의 상실에 있습니다. 오늘날에도 행동주의가 살아있나요? 비록 형태는 바뀌었지만 살아있습니다.

나는 질문을 할 때마다 “문제가 살아있는가? 방향이 살아있나요? -역사에 대해 말하면서 다시 한 번 강조하기 위해 역사적으로현대 심리학에 포함되는 모든 것. 심리학의 역사에서 발생한 문제는 형태가 바뀔 수 있지만 각 문제나 각 방향이 역사에 흔적을 남기기 때문에 여전히 남아 있습니다. 일반적으로 역사는 오류의 역사로 상상될 수 없습니다. 과학에 대한 오해조차도 과학 발전에 기여하는 역할을 합니다. 왜냐하면 이러한 오해에 대한 분석이 우리를 실수로부터 보호해주기 때문입니다.

20세기 초에 행동주의와 함께 이론적 원리가 행동주의와 반대되는 또 다른 운동이 독일 심리학의 주류에서 나타났습니다. O. Külpe라는 이름과 관련된 이 방향을 뷔르츠부르크 학교라고 불렀습니다. 뷔르츠부르크 사람들은 의지와 사고와 같은 내부적, 실제 심리적 과정에 대한 실험적 분석을 시도했습니다. 주로 성찰 방법을 기반으로 한 뷔르츠부르크 학파 대표자들의 연구는 사고와 의지와 같은 복잡한 정신적 과정조차도 실험적 분석에 접근할 수 있음을 입증했습니다. 때때로 뷔르츠부르크 학교는 "추악한 사고"의 학교라고 불립니다. 그 대표자들은 특히 이미지를 사용하지 않고 발생하는 사고 과정의 존재 사실에 중점을 두었기 때문입니다. 특히, 초보적인 정신적 문제의 해결은 감각적 이미지에 의존하지 않고 이루어질 수 있다. 그러한 "추악한" 행위의 예로는 초보적인 추론과

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정령 신앙. 부족 사회에서는 영혼에 대한 신화적인 생각이 지배적이었습니다. 각 특정 감각 사물에는 초자연적 이중, 즉 영혼(또는 많은 영혼)이 부여되었습니다. 이 견해를 애니미즘(라틴어 "anima"-영혼)이라고 합니다. 주변 세계는 이러한 영혼의 자의성에 의존하는 것으로 인식되었습니다. 따라서 영혼에 대한 초기 견해는 (정신 활동에 대한 지식의 의미에서) 심리적 지식의 역사보다는 자연에 대한 일반적인 견해의 역사와 관련이 있습니다.

기원전 6세기에 일어난 자연과 인간에 대한 이해의 변화는 정신 활동에 관한 사상의 역사에서 전환점이 되었습니다.

고대 그리스 현자들의 작품은 우리 주변 세계에 대한 생각에 혁명적인 변화를 가져왔으며, 그 시작은 고대 애니미즘의 극복과 관련이 있었습니다.

애니미즘 - 뒤에 숨겨진 무언가에 대한 믿음 눈에 보이는 것들떠나는 특별한 "요원" 또는 "유령"으로서의 다수의 영혼(영혼) 인간의 몸마지막 숨을 쉬며 (예를 들어 철학자이자 수학자 피타고라스에 따르면) 불멸의 존재로서 동물과 식물의 몸을 영원히 방황합니다. 고대 그리스인들은 영혼을 "프시케(psyche)"라는 단어로 불렀고, 이것이 우리 과학에 이름을 붙였습니다. 그것은 생명과 그 물리적, 유기적 기초 사이의 연결에 대한 초기 이해의 흔적을 보존합니다(러시아어 단어: "영혼, 정신" 및 "호흡", "공기" 참조).

이미 고대 시대에 사람들이 영혼(“정신”)에 대해 이야기하면서 외부 자연(공기), 신체(호흡) 및 정신(이후 이해에서)에 내재된 현상을 서로 연결했다는 것은 흥미로웠습니다. , 물론 일상 생활에서 실제로 그들은 이러한 개념을 완벽하게 구별했습니다. 에 대한 아이디어를 알아가기 인간 심리학고대 신화에 따르면 교활함이나 지혜, 보복이나 관대함, 부러움이나 고귀함을 부여받은 신에 대한 사람들의 이해의 미묘함에 감탄하지 않을 수 없습니다. 신화의 창조자가 이웃과의 의사 소통을 지상에서 실천하면서 배운 모든 특성입니다. . 육체에는 영혼(그들의 "이중" 또는 유령)이 살고 있고 생명은 신의 기분에 달려 있다는 세계에 대한 신화적인 그림은 수세기 동안 대중의 의식을 지배해 왔습니다.

물생물학. 근본적으로 새로운 접근 방식은 자연이 생명을 부여받은 단일 물질 전체로 개념화되는 세계의 보편적 애니메이션에 대한 애니미즘, 즉 물활론을 대체하는 교리로 표현되었습니다. 결정적인 변화는 처음에는 일반적인 설명 원리만큼 지식의 실제 구성에서 많이 발생하지 않았습니다. 고대 그리스 철학과 과학의 창시자들이 고대 동양 사상가들의 가르침에서 수집 한 인간, 신체 구조 및 정신적 속성에 대한 정보는 이제 신화에서 벗어난 새로운 세계관의 맥락에서 인식되었습니다.

헤라클레이토스: "로고스의 불꽃"으로서의 영혼. 물생물학자 헤라클레이토스(기원전 6세기 말~5세기 초)는 우주를 "영원한 불"의 형태로, 영혼("정신")을 불꽃의 형태로 보았습니다. 따라서 영혼은 자연 존재의 일반 법칙에 포함되어 우주와 동일한 법칙 (로고스)에 따라 발전합니다. 이는 모든 것에 대해 동일하며 신이나 사람에 의해 창조되지 않았지만 항상 그랬고 앞으로도 그럴 것입니다. “영원히 살아 있는 불, 비례에 따라 발화되고 비례에 따라 꺼집니다.”

Heraclitus의 이름은 주변 세계를 인식하는 과정의 여러 단계를 식별하는 것과도 관련이 있습니다. 그는 감각 기관(감각)의 활동을 마음에서 분리한 후 인간의 인지 활동 결과에 대해 설명하여 감각이 거의 차별화되지 않은 "어두운" 지식을 제공하는 반면 정신 활동의 결과는 "밝음"임을 증명했습니다. 명확한 지식. 그러나 감각적 지식과 이성적 지식은 '많은 지식'과 '마음'처럼 대립되는 것이 아니라 조화롭게 서로를 보완한다. 헤라클레이토스는 “많은 지식이 지능을 가르치는 것은 아니다”라고 강조했지만, 동시에 과학자이자 철학자는 주변 세계에 대한 올바른 생각을 형성하기 위해 많은 것을 알아야 합니다. 따라서, 다른 측면헤라클레이토스에게 지식은 로고스의 깊이에 침투하는 데 도움이 되는 조화로운 반대가 상호 연결되어 있습니다.

그는 또한 어른의 영혼과 어린이의 영혼의 차이를 처음으로 지적했습니다. 왜냐하면 그의 관점에서 볼 때 영혼은 나이가 들수록 점점 더 "건조하고 뜨거워지기" 때문입니다. 영혼의 수분 정도는인지 능력에 영향을 미칩니다. "건조한 광채는 가장 현명하고 최고의 영혼입니다"라고 Heraclitus는 말했습니다. 따라서 더 젖은 영혼을 가진 어린이는 성인보다 더 나쁘게 생각합니다. 마찬가지로, “술취한 사람은 비틀거리며 자기가 어디로 가는지 알지 못하나니 이는 그 영혼이 젖었음이라.” 따라서 자연의 순환을 지배하는 로고스는 영혼의 발달과 인지 능력도 통제합니다.

헤라클레이토스가 소개한 '로고스'라는 용어는 시간이 지나면서 매우 다양한 의미를 갖게 되었지만, 그에게는 '모든 것이 흐르고' 현상이 서로 전달되는 법칙을 의미했습니다. 개인 영혼의 소우주(소우주)는 전체 세계질서의 대우주와 동일하다. 결과적으로 자신(자신의 “정신”)을 이해한다는 것은 모순과 대격변으로 짜여진 사물의 지속적으로 흐르는 과정에 역동적인 조화를 제공하는 법칙(로고스)을 탐구하는 것을 의미합니다. 헤라클레이토스(그는 인류의 미래가 현재보다 더 끔찍하다고 생각했기 때문에 이해하기 어렵고 "울기" 때문에 "어두운"이라고 불림) 이후 모든 것을 지배하는 법칙에 대한 아이디어가 등장했습니다. “같은 강에 두 번 들어갈 수 없다”는 때 몸과 영혼의 끊임없는 흐름을 포함하여 의미를 가지고 “자연의 책”을 읽을 수 있게 하는 수단의 축적.

1.2. 영혼 교리의 틀 안에서 심리적 지식의 발전

모든 과학적 견해를 포괄하는 고대 철학은 심리학의 토대를 마련했습니다. 여기에 최초의 철학 체계가 나타나며, 그 저자는 이런 저런 유형의 물질을 세계의 기본 원리로 삼아 모든 무진장한 현상, 즉 무한한 무한 물질인 물(탈레스)을 발생시킵니다. aleuron”(Anaximander), 공기(Anaximenes), 불(Heraclitus) .

1.2.1. 정신의 본질에 대한 견해

정령 신앙. 부족 사회에서는 영혼에 대한 신화적인 생각이 지배적이었습니다. 각 특정 감각 사물에는 초자연적 이중, 즉 영혼(또는 많은 영혼)이 부여되었습니다. 이 견해를 애니미즘(라틴어 "anima"-영혼)이라고 합니다. 주변 세계는 이러한 영혼의 자의성에 의존하는 것으로 인식되었습니다.

애니미즘은 눈에 보이는 사물 뒤에 숨어 있는 수많은 영혼(영혼)이 마지막 숨을 쉬면서 인간의 몸을 떠나는 특별한 "작용원" 또는 "유령"으로서(예를 들어 철학자이자 수학자 피타고라스에 따르면) 불멸이라는 믿음입니다. , 동물과 식물의 몸 사이를 영원히 방황합니다.

고대 신화에서 인간 심리학에 대한 아이디어를 알게되면 교활함이나 지혜, 복수심이나 관대함, 시기심이나 고귀함을 부여받은 신에 대한 사람들의 이해의 미묘함에 감탄하지 않을 수 없습니다. 신화의 창시자가 지상 관행에서 배운 모든 특성 이웃과의 의사소통에 관한 것입니다. 육체에는 영혼(그들의 "이중" 또는 유령)이 살고 있고 생명은 신의 기분에 달려 있다는 세계에 대한 신화적인 그림은 수세기 동안 대중의 의식을 지배해 왔습니다.

물생물학. 근본적으로 새로운 접근 방식은 자연이 생명을 부여받은 단일 물질 전체로 개념화되는 세계의 보편적 애니메이션에 대한 애니미즘, 즉 물활론을 대체하는 교리로 표현되었습니다. 결정적인 변화는 처음에는 일반적인 설명 원리만큼 지식의 실제 구성에서 많이 발생하지 않았습니다. 고대 그리스 철학과 과학의 창시자들이 고대 동양 사상가들의 가르침에서 수집 한 인간, 신체 구조 및 정신적 속성에 대한 정보는 이제 신화에서 벗어난 새로운 세계관의 맥락에서 인식되었습니다.

헤라클레이토스: "로고스의 불꽃"으로서의 영혼. 물생물학자 헤라클레이토스(기원전 6세기 말~5세기 초)는 우주를 "영원한 살아있는 불"로, 영혼("정신")을 불꽃으로 보았습니다. 따라서 영혼은 자연 존재의 일반 법칙에 포함되어 우주와 동일한 법칙 (로고스)에 따라 발전합니다. 이는 모든 것에 대해 동일하며 신이나 사람에 의해 창조되지 않았지만 항상 그랬고 앞으로도 그럴 것입니다. “영원히 살아 있는 불, 비례에 따라 발화되고 비례에 따라 꺼집니다.”

Heraclitus의 이름은 주변 세계를 인식하는 과정의 여러 단계를 식별하는 것과도 관련이 있습니다. 그는 감각(감각)의 활동을 마음에서 분리한 후 인간의 인지 활동 결과에 대해 설명하여 감각이 "어두운", 잘 구별되지 않는 지식을 제공하는 반면 정신 활동의 결과는 "가벼운", 명확한 지식을 제공한다는 것을 증명했습니다. 지식. 그러나 감각적 지식과 이성적 지식은 '많은 지식'과 '마음'처럼 대립되는 것이 아니라 조화롭게 서로를 보완한다. 헤라클레이토스는 “많은 지식이 지능을 가르치는 것은 아니다”라고 강조했지만, 동시에 과학자이자 철학자는 주변 세계에 대한 올바른 생각을 형성하기 위해 많은 것을 알아야 합니다. 따라서 헤라클레이토스의 지식의 다양한 측면은 로고의 깊이에 침투하는 데 도움이 되는 상호 관련된 조화로운 반대입니다.

데모크리토스사물의 과정이 로고스의 법칙에 달려 있다는 헤라클레이토스의 생각은 데모크리토스(BC 460-370경)에 의해 발전되었습니다.

불행하게도 데모크리토스의 작품은 단편적으로만 우리에게 전해졌습니다. 그의 이론의 기초는 전 세계가 눈에 보이지 않는 작은 입자, 즉 원자로 구성되어 있다는 개념입니다. 원자는 모양, 순서, 회전이 서로 다릅니다. 인간은 주변의 모든 자연과 마찬가지로 육체와 영혼을 형성하는 원자로 구성됩니다. 영혼 역시 물질적이며 가장 이동성이 높은 작고 둥근 원자로 구성되어 있습니다. 왜냐하면 영혼은 비활성 신체에 활동을 전달해야 하기 때문입니다. 따라서 데모크리토스의 관점에서 볼 때 영혼은 활동의 원천이자 신체의 에너지입니다. 사람이 죽으면 영혼은 공중에서 소멸되므로 육체뿐만 아니라 영혼도 필멸의 존재입니다.

데모크리토스는 영혼이 머리(이성적인 부분), 가슴(남성적인 부분), 간(욕정적인 부분), 감각에 있다고 믿었습니다.

데모크리토스의 인지 과정에는 감각과 사고라는 두 단계가 있습니다. 동시에 그는 생각이 우리에게 감각보다 더 많은 지식을 제공한다고 강조했습니다. 따라서 감각을 통해 원자를 볼 수는 없지만 반성을 통해 원자의 존재에 대한 결론에 도달합니다. 데모크리토스는 또한 사물의 일차적 특성과 이차적 특성이라는 개념을 도입했습니다. 기본은 실제로 물체에 존재하는 특성(무게, 표면, 부드럽거나 거친 것, 모양)입니다. 2 차 특성-색상, 냄새, 맛, 이러한 속성은 물체에 존재하지 않으며 사람들이 편의를 위해 스스로 발명했습니다. “신맛과 단맛, 빨간색과 녹색이 있다고 생각하지만 실제로는 공허함과 원자 만 있기 때문입니다. ”

따라서 Democritus는 사람이 주변 세계를 완전히 정확하고 적절하게 이해할 수 없다고 처음으로 말했습니다. 주변 현실을 완전히 이해하지 못하는 이러한 무능력은 세상과 인간의 운명을 지배하는 법칙을 이해하는 데에도 적용됩니다. 데모크리토스는 세상에는 사고가 없으며 모든 일은 미리 정해진 이유 때문에 일어난다고 주장했습니다. 사람들은 문제에 대한 무지와 관리 능력의 부족을 은폐하기 위해 우연이라는 아이디어를 내놓았습니다. 사실 사고는 없고, 모든 것은 인과관계가 있다.

히포크라테스: 기질의 교리.소위 "히포크라테스 컬렉션"으로 우리에게 알려진 히포크라테스 학파(BC 460-377경)는 삶을 변화하는 과정으로 여겼습니다. 설명 원리 중에서 우리는 신체와 세상의 불가분의 연결을 유지하고 외부에서 지능을 가져오고 뇌에서 정신 기능을 수행하는 힘의 역할에서 공기를 발견합니다. 단일 물질 원리는 유기체의 기초로서 거부되었습니다. 사람이 하나라면 절대 아프지 않을 것이고, 아프면 치료약도 하나여야 할 것입니다. 그러나 그런 것은 없습니다.

히포크라테스는 사물의 다양성을 뒷받침하는 단일 요소 교리를 네 가지 액체(혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙) 교리로 대체했습니다. 따라서 어떤 액체가 우세한가에 따라 네 가지 기질이 있으며 나중에 이름이 붙은 다혈질(혈액이 우세할 때), 점액질(점액), 담즙질(황 담즙) 및 우울질(흑담즙)입니다.

미래의 과학 심리학에서는 순진하지만 이 설명 원리는 매우 중요했습니다(히포크라테스의 용어가 오늘날까지 보존된 것은 아무것도 아닙니다). 첫째, 사람들 사이의 수많은 차이가 여러 가지로 분류될 수 있다는 가설이 부각되었습니다. 일반적인 특징행동; 이를 통해 과학의 기초가 되는 유형론의 토대를 마련합니다. 현대의 가르침사람들 사이의 개인차에 대해. 둘째, 히포크라테스는 신체 내 차이의 근원과 원인을 찾았습니다. 정신적 특성은 육체적 특성에 따라 달라졌습니다. 그 시대에 신경계의 역할은 아직 알려지지 않았으므로 오늘날의 언어로 유형학은 체액성(라틴어 "유머"에서 유래 - 액체)이었습니다.

일반적인 이론적 관점에서 히포크라테스 기질을 살펴보면 약점을 알 수 있습니다. (그러나 이는 현대 캐릭터 유형에도 내재되어 있습니다.) 신체는 특정 비율의 혼합물로 간주되었습니다. 다양한 요소그러나 이 혼합물이 어떻게 조화로운 전체로 변했는지는 미스터리로 남아 있었습니다.

아낙사고라스: 사물의 시작으로서의 "마음". 철학자 아낙사고라스(기원전 5세기)는 이 수수께끼를 풀려고 노력했습니다. 그는 세계를 불의 흐름으로 보는 헤라클레이토스의 관점이나 원자 소용돌이에 대한 데모크리토스의 그림을 받아들이지 않았습니다. 자연이 많은 작은 입자로 구성되어 있다는 점을 고려하여 그는 이러한 입자의 무질서한 축적과 움직임으로 인해 혼돈에서 조직화 된 우주가 발생하는 덕분에 그 안에서 시작을 찾았습니다. 아낙사고라스는 이 시작을 '미묘한 것'으로 인식하고 여기에 '누스'(마음)라는 이름을 붙였습니다. 그는 그들의 완전성은 정신이 다양한 신체에 얼마나 완전하게 표현되는지에 달려 있다고 믿었습니다. 아낙사고라스는 “인간은 손이 있기 때문에 동물 중에서 가장 지능이 높다”고 말했습니다. 사람의 장점을 결정하는 것은 마음이 아니라 가장 높은 것을 결정하는 신체 조직이라는 것이 밝혀졌습니다. 정신적 질- 합리성.

Heraclitus, Democritus 및 Anaxagoras가 공식화 한 원리는 주요 생명 신경을 만들었습니다. 미래 시스템정신 현상에 대한 지식을 포함하여 세계에 대한 과학적 이해. 이후 몇 세기 동안 이 지식이 어떤 우여곡절을 겪었든, 그것은 법칙, 인과관계, 조직이라는 개념의 지배를 받았습니다. 2500년 전 고대 그리스에서 발견된 설명 원리는 모든 시대의 정신 현상에 대한 지식의 기초가 되었습니다.

소피스트: 지혜의 교사. 정신 현상에 대한 지식의 완전히 새로운 측면은 궤변 철학자들의 활동(그리스어 "소피아" 지혜에서 유래)에 의해 발견되었습니다. 그들은 인간과 독립된 법칙을 지닌 자연에 관심이 없었고, 최초의 궤변가 프로타고라스의 격언처럼 "만물의 척도"라고 말한 인간 자신에 관심이 있었습니다. 그 후, 다양한 속임수를 사용하여 상상의 증거를 사실로 전달하는 거짓 현자에게 "소피스트"라는 별명이 적용되기 시작했습니다. 하지만 역사상 심리적 인지궤변가들의 활동은 신뢰성에 관계없이 모든 입장을 증명하고 영감을 주기 위해 고안된 수단을 사용하여 연구되는 사람들 간의 관계라는 새로운 목표를 열었습니다.

이와 관련하여 논리적 추론 방법, 말의 구조, 단어, 생각 및 인식 대상 간의 관계 성격에 대해 자세히 논의했습니다. 궤변가 고르기아스는 언어의 소리가 그것이 나타내는 것과 공통점이 없다면 어떻게 언어를 통해 전달될 수 있냐고 묻습니다. 그리고 이는 단순한 논리적인 속임수가 아니라 실제 문제를 야기했습니다. 그녀는 소피스트들이 논의한 다른 문제들과 마찬가지로 영혼을 이해하는 데 있어 새로운 방향의 발전을 준비했습니다.

영혼의 자연적인 “물질”에 대한 탐구는 포기되었습니다. 사람들을 조종하는 데 사용된다는 관점에서 말과 정신 활동에 대한 연구가 대두되었습니다.

소크라테스.고대 세계의 가장 뛰어난 사상가 중 한 명인 소크라테스(기원전 469-399년)는 영혼의 행동에 힘과 신뢰성을 되찾으려고 노력했지만 그 뿌리는 대우주의 영원한 법칙이 아니라 우주의 내부 구조에 뿌리를 두고 있었습니다. 영혼 그 자체. 소크라테스의 활동(대화를 통해 진실을 찾는 "변증법"이라고 함)의 의미는 대담자가 특정 방식으로 선택된 특정 질문의 도움을 받아 진정한 답(소크라테스 방법)을 찾도록 돕는 것이었습니다. 모호한 아이디어에서 논의된 주제에 대한 논리적으로 명확한 지식으로 그를 이끄십시오. 정의, 불의, 선함, 아름다움, 용기 등에 관한 광범위한 '일상의 개념'이 논의되었습니다.

소크라테스의 좌우명은 "너 자신을 알라"였습니다. 자기 지식이란 소크라테스는 자신의 경험과 의식 상태 (그 당시에는 의식의 개념 자체가 아직 분리되지 않았 음)로 "내부"로 향하는 것이 아니라 그에 대한 행동과 태도에 대한 분석, 도덕적 평가를 의미했습니다. 다양한 생활 상황에서 인간 행동의 규범. 이는 영혼의 본질에 대한 새로운 이해로 이어졌습니다.

소크라테스가 제시한 사상은 그의 뛰어난 학생인 플라톤의 이론으로 발전되었습니다.

플라톤. 플라톤(BC 428-348)은 아테네의 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 다재다능한 능력은 아주 일찍부터 나타나기 시작했고 많은 전설의 기초가 되었으며, 그 중 가장 흔한 전설은 그에게 신성한 기원을 부여합니다(그를 아폴로의 아들로 만들었습니다). 플라톤의 실제 이름은 아리스토클레스이지만 젊었을 때 그는 넓은 어깨를 의미하는 플라톤이라는 새로운 이름을 받았습니다 (초기에는 체조를 좋아했습니다). 플라톤은 소크라테스의 사상뿐만 아니라 피타고라스학파의 일부 조항, 특히 수의 신격화에도 의존했습니다. 플라톤 아카데미의 문 위에는 "기하학을 모르는 사람은 여기로 들어가라"라고 적혀 있었다. 인간과 우주를 통합하는 보편적 개념을 만들기 위한 노력의 일환으로 플라톤은 주변 물체가 영혼, 즉 아이디어와 무생물의 결합의 결과라고 믿었습니다.

플라톤은 사물의 영혼이나 아이디어, 즉 실제 사물의 원형이 되는 완벽한 표본이 있는 이상적인 세계가 있다고 믿었습니다. 이러한 샘플의 완벽함은 사물의 범위를 넘어서지만 우리도 사물과 같이 되고자 노력하게 만듭니다. 그러므로 영혼은 관념일 뿐만 아니라 실제 사물의 목적이기도 합니다. 플라톤의 관점에서 생각이나 영혼은 지속적이고 불변하며 불멸입니다. 그녀는 인간 도덕의 수호자입니다. 합리주의자인 플라톤은 행동이 감정이 아닌 이성에 의해 촉발되고 지시되어야한다고 믿었고 데모크리토스와 그의 결정론 이론에 반대하여 인간 자유의 가능성, 합리적 행동의 자유를 주장했습니다. 플라톤에 따르면 영혼은 정욕, 열정, 이성이라는 세 부분으로 구성됩니다. 정욕적이고 열정적인 영혼은 이성적인 영혼에 복종해야 합니다. 플라톤은 대화에서 영혼을 두 마리의 말이 끄는 마차에 비유했습니다. 음탕 한 영혼 인 검은 말은 명령을 듣지 않고 전차를 뒤집어 심연에 던지려고 노력하기 때문에 끊임없는 고삐가 필요합니다. 백마는 열정적 인 영혼이지만 자신의 길을 가려고 노력하지만 항상 운전자에게 복종하는 것은 아니며 지속적인 감독이 필요합니다. 그리고 마지막으로 플라톤은 영혼의 이성적인 부분을 올바른 길을 찾고 그 길을 따라 마차를 인도하며 말을 운전하는 운전자와 동일시합니다. 영혼은 일정하고 사람이 그것을 바꿀 수 없기 때문에 영혼에 저장된 지식의 내용도 변하지 않으며 사람이 만든 발견은 본질적으로 새로운 것에 대한 발견이 아니라 이미 무엇인가에 대한 인식 일뿐입니다. 샤워실에 보관했습니다. 따라서 플라톤은 생각의 과정을 영혼이 우주 생활에서 알고 있었지만 몸에 들어갈 때 잊어버린 것을 기억하는 것으로 이해했습니다. 그리고 그가 주요 인지 과정으로 간주한 사고 자체는 본질적으로 창의적 사고가 아닌 재생산적 사고입니다(플라톤은 '직관'이라는 개념을 사용하여 창의적 사고로 이어지지만).

탐색 인지 과정, 플라톤은 감각, 기억 및 사고에 대해 이야기했으며 기억을 독립적인 정신 과정으로 이야기한 최초의 사람이었습니다. 그는 기억을 "밀랍에 찍힌 반지의 흔적"이라는 정의를 내리고 이를 다음 중 하나로 간주합니다. 가장 중요한 단계환경에 대해 배우는 과정에서. 이미 언급했듯이 플라톤의 인식 과정 자체는 회상의 형태로 제시되었습니다. 따라서 기억은 현재 의식적이든 무의식적이든 모든 지식의 저장소였습니다.

그러나 플라톤은 감각과 마찬가지로 기억도 수동적인 과정으로 간주하고 이를 사고와 대조하여 능동적인 성격을 강조했습니다.

아리스토텔레스. 아리스토텔레스(기원전 384-322년)는 영혼을 심리학적 지식의 주제로 이해하는 데 새로운 시대를 열었습니다. 아리스토텔레스의 출처는 다음과 같습니다. 육체무형의 아이디어이지만 육체적, 정신적이 분리될 수 없는 완전성을 형성하는 유기체입니다. 아리스토텔레스에 따르면 영혼은 독립적인 실체가 아니라 생명체를 조직하는 형태이자 방식이다. 아리스토텔레스는 마케도니아 왕 밑에서 의사의 아들로 태어났으며, 그 자신도 질병을 준비하고 있었습니다. 의료계. 60세의 플라톤에게 아테네에서 17세의 청년으로 등장한 그는 아카데미에서 몇 년 동안 공부했지만 나중에 헤어졌습니다. 라파엘로의 유명한 그림 '아테네 학당'은 플라톤이 하늘을 향해 손을 가리키는 모습을 묘사하고 있습니다. 아리스토텔레스 - 지구로. 이 이미지는 두 명의 위대한 사상가 사이의 방향 차이를 포착합니다. 아리스토텔레스에 따르면 세상의 이데올로기적 부는 감각적으로 인식되는 부분에 숨겨져 있습니다. 세상의 것들그리고 그들과의 직접적인 의사소통을 통해 드러납니다.

엄청난 양의 비교 해부학적, 동물학적, 발생학적 및 기타 사실이 축적되어 생명체의 행동을 관찰하고 분석하기 위한 실험적 기초가 되었습니다. 주로 생물학적인 이러한 사실의 일반화는 아리스토텔레스의 심리학적 가르침과 심리학의 주요 설명 원리인 조직, 규칙성, 인과성 변형의 기초가 되었습니다.

아리스토텔레스는 영혼을 살아있는 몸을 조직하는 방법으로 생각했으며, 그 행동은 적절했습니다. 그는 식물을 포함한 모든 생명체에 내재된 영혼이 객관적이고 실험적인 연구의 대상이라고 생각했습니다. 그것은 신체 없이는 존재할 수 없으며 동시에 신체도 아닙니다. 영혼은 육체와 분리될 수 없습니다.

영혼은 발달 단계에 따라 식물성, 감각적, 정신적(인간에게만 내재됨) 등 다양한 능력을 가지고 있습니다. 영혼에 대한 설명과 관련하여 아리스토텔레스는 영혼과 생명이 가능한 육체가 분리될 수 없다는 가정과 달리 정신이 가장 높고 본질적으로 표현되는 것은 육체와 다르다고 믿었습니다. 인지 활동 수준의 계층 구조는 육체적이거나 외부적인 어떤 것과도 혼합되지 않은 '최고 정신'에서 정점에 이릅니다.

지식의 시작은 감각능력이다. 마치 “철이나 금이 없어도 밀랍이 도장의 인상을 받듯이” 사물의 형태를 각인시키는 것입니다. 생체가 외부 대상에 동화되는 과정에서 아리스토텔레스는 다음과 같이 말했습니다. 큰 중요성특별한 중앙 기관, "일반 감각"이라고합니다. 이 센터는 움직임, 크기, 체형 등 모든 감각에 공통적인 특성을 인식합니다. 덕분에 피험자는 감각 양식(색, 맛, 냄새)을 구별하는 것이 가능해집니다.

아리스토텔레스는 영혼의 중심 기관을 뇌가 아니라 혈액 순환을 통해 감각 기관과 운동 기관과 연결된 심장으로 간주했습니다. 신체는 "판타지" 이미지의 형태로 외부 인상을 포착합니다(이것은 기억과 상상에 대한 아이디어를 의미함). 그것들은 연속성(두 인상이 서로 뒤따르면 그 중 하나가 다른 인상을 유발함), 유사성 및 대조의 세 가지 유형의 연관 법칙에 따라 연결됩니다. (이것들 아리스토텔레스가 발견한법은 나중에 연관 심리학이라는 이름을 받은 방향의 기초가 되었습니다.)

아리스토텔레스는 생체와 그 능력을 의도적인 운영 체제로 간주했기 때문에 현대적인 관점에서 시스템 접근 방식을 고수했습니다. 그의 중요한 공헌은 또한 발전의 개념을 확증하는 것입니다. 왜냐하면 그는 더 높은 수준의 능력이 이전의 더 기본적인 능력을 바탕으로 발생한다고 가르쳤기 때문입니다. 아리스토텔레스는 개별 유기체의 발달과 전체 동물계의 발달을 연관시켰습니다. 개인의 경우, 유아기에서 성숙한 존재로 변화하는 동안 유기체 세계가 역사 동안 거쳐온 단계가 반복됩니다. 이 일반화에는 나중에 생물학적 법칙이라고 불리는 아이디어가 기초적인 형태로 포함되어 있습니다.

아리스토텔레스는 교육의 본질 적합성과 교육적 방법을 아동의 정신 발달 수준과 연관시켜야 할 필요성에 대해 처음으로 이야기했습니다. 그는 자신이 확인한 영혼의 구조의 기초가 되는 주기화를 제안했습니다. 그는 유년기를 7세까지, 7세부터 14세까지, 14세부터 21세까지 세 기간으로 나누었습니다. 이 각 기간에 대해 특정 시스템교육. 예를 들어, 미취학 연령에 대해 이야기합니다. 아리스토텔레스는 이 기간 동안 다음과 같이 강조했습니다. 가장 중요한 장소식물 영혼의 형성을 취합니다. 그래서 어린아이들에게는 일상생활이 너무나 중요하고, 적절한 영양, 위생. 학생들은 다른 속성, 특히 움직임(체조 운동의 도움으로), 감각, 기억 및 열망을 개발해야 합니다. 도덕교육도덕적 행위의 실천에 기초해야 한다.

플라톤이 감정을 악하다고 생각했다면, 아리스토텔레스는 아이들의 감정을 교육하는 것의 중요성에 대해 썼고, 절제의 필요성과 감정과 환경의 합리적인 상관 관계를 강조했습니다. 그는 사람의 의지와는 독립적으로 발생하는 영향과 이성만으로는 불가능한 싸움에 큰 중요성을 부여했습니다. 그래서 그는 예술의 역할을 강조했다. 특히 관객과 청취자에게 적절한 감정을 불러일으켜 카타르시스를 촉진하는 극적인 예술, 즉 감정을 정화하는 동시에 어린이와 성인 모두에게 감정의 문화를 가르칩니다.

그래서 아리스토텔레스는 심리학의 핵심 설명 원리인 체계성(조직), 발달, 결정론을 변형시켰습니다. 아리스토텔레스에게 영혼은 특별한 실체가 아니라 하나의 체계인 살아있는 몸을 조직하는 방식입니다. 영혼은 발달의 여러 단계를 거치며 현재 몸에 작용하는 것을 포착할 수 있을 뿐만 아니라 또한 미래의 목표와 일치합니다.

아리스토텔레스는 많은 구체적인 정신 현상을 발견하고 연구했습니다. 그러나 과학에는 '순수한 사실'이 없습니다. 이론적 관점, 연구자가 무장한 범주, 설명 방식에 따라 모든 사실은 다르게 보입니다. 설명 원리를 풍부하게 한 아리스토텔레스는 전임자들과 비교하여 영혼의 구조, 기능 및 발달에 대한 완전히 다른 그림을 제시했습니다.

헬레니즘 시대의 심리학적 견해. 마케도니아 왕 알렉산더 (기원전 4 세기)의 캠페인 이후 고대의 가장 큰 군주제가 일어났습니다. 그 이후의 붕괴는 그리스와 동양 국가의 문화 요소를 특징적으로 통합하여 고대 세계 역사, 즉 헬레니즘 시대의 새로운 시대를 열었습니다.

사회에서 개인의 위치는 근본적으로 변했습니다. 자유로운 그리스인은 안정된 사회 환경인 고향과의 접촉을 잃었고 예측할 수 없는 변화에 직면하게 되었습니다. 점점 더 날카로워지면서 그는 변화된 세상에서 자신의 존재가 위태롭다는 것을 느꼈습니다. 개인의 실제 상황과 자기 인식의 이러한 변화는 그녀의 정신 생활에 대한 아이디어에 각인을 남겼습니다.

스토아학파. 스토아학파는 기원전 4세기에 생겨났다. 그것은 창립자 Zeno (궤변가 Zeno와 혼동하지 말 것)가 그의 가르침을 설교했던 아테네의 장소 이름 ( "서있는"-사원의 현관)에서 그 이름을 얻었습니다. 불 같은 공기의 끝없는 변형 인 뉴마로 구성된 우주를 하나의 전체로 표현하는 Stoics는 인간의 영혼을 그러한 변형 중 하나로 간주했습니다.

뉴움(단어의 원래 의미는 흡입된 공기)을 통해 최초의 자연 철학자들은 외부 물리적 공간과 살아있는 유기체 및 그 안에 거주하는 정신 모두에 스며드는 단일한 자연적, 물질적 원리를 이해했습니다(즉, 감각, 감정, 생각).

이 가르침에 따르면 세계 뉴마는 로고스 또는 후기 스토아 학파가 믿었던 것처럼 운명인 "신성한 불"인 세계 영혼과 동일합니다. 인간의 행복은 로고스에 따라 생활하는 데서 나타났습니다.

고전 그리스의 전임자들과 마찬가지로 Stoics는 사람이 행복으로 구성되어 있는지 모르기 때문에 행복을 얻지 못한다는 사실에서 이성의 우선권을 믿었습니다. 그러나 이전에 이성과 감각(감정)이 합쳐진 조화로운 성격의 이미지가 있었다면 헬레니즘 시대의 사상가들 사이에서는 사회적 역경, 두려움, 불만, 불안, 태도의 환경에서 정서적 격변으로-영향을-변화했습니다.

Stoics는 감정에 대한 전쟁을 선포했으며 감정이 마음의 "잘못된"활동의 결과로 발생하기 때문에 "마음의 부패"를 보았습니다. 즐거움과 고통은 현재에 대한 잘못된 판단입니다. 욕망과 두려움은 똑같이 미래에 대한 잘못된 판단입니다. 영향은 질병처럼 취급되어야 합니다. 그들은 “영혼에서 뿌리째 뽑혀야” 합니다. 어떤 것에도 자유로운 마음만이 정서적 혼란(긍정적이든 부정적이든) 행동을 올바르게 관리할 수 있습니다. 이것이 사람이 자신의 운명과 의무를 완수하고 내면의 자유를 유지할 수 있게 해주는 것입니다.

에피쿠로스학파. 에피쿠로스 학파(기원전 4세기 말)는 서로 다른 우주론적 원칙에 기초를 두었지만 행복 추구와 삶의 예술에 대한 지향은 동일했습니다. 자연에 대한 생각에서 에피쿠로스학파는 데모크리토스의 원자론에 의존했습니다. 그러나 세상에서 (따라서 영혼에서) 일어나는 모든 일의 "단단한"인과 관계 버전과 달리 Epicureans는 자발성, 변화의 자발성, 무작위성을 허용했습니다. 즉, 에피쿠로스학파는 개인이 자신의 위험과 위험을 감수하면서 행동할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 여기서 "두려움"이라는 단어는 은유적으로만 사용될 수 있습니다. 에피쿠로스 가르침의 요점은 그것에 물들면 사람들이 두려움으로부터 정확하게 구원받을 것이라는 것입니다.

원자 교리도 이 목적을 달성했습니다. 영혼과 마찬가지로 살아있는 몸은 공허 속에서 움직이는 원자로 구성되어 있으며, 죽음의 순간에는 동일한 영원한 우주의 일반 법칙에 따라 흩어집니다. 그렇다면 "죽음은 우리와 아무 관련이 없습니다. 우리가 존재할 때 죽음은 아직 거기에 없지만 죽음이 오면 우리는 더 이상 거기에 없습니다."

많은 Stoics와 마찬가지로 Epicureans는 외부로부터 개인의 독립을 달성하는 방법을 생각했습니다. 그들은 모든 공무에서 자기를 제거하는 최선의 방법을 보았습니다. 슬픔, 불안, 부정적인 감정을 피하고 이를 통해 즐거움을 경험할 수 있게 해주는 것은 바로 이러한 행동입니다. 왜냐하면 그것은 고통이 없는 것에 지나지 않기 때문입니다.

1.2.2. 고대 심리학적 사고의 발전 결과

고대 그리스 사상가들의 작품은 오늘날에도 여전히 심리학적 사상의 발전을 이끄는 많은 큰 문제를 드러냈습니다. 영혼의 기원과 구조에 대한 설명에서 개인 인간 영혼의 소우주가 해석되는 이미지와 유사성에서 개인과 독립적인 큰 영역에 대한 검색이 이루어지는 세 가지 방향이 드러납니다.

첫 번째 방향은 물질 세계의 운동 법칙과 발달 법칙에 기초한 정신에 대한 설명이었습니다. 여기서 주요 아이디어는 사물의 일반적인 구조, 물리적 특성에 대한 정신적 표현의 결정적인 의존성이었습니다. (고대 사상가들이 처음 제기한 물질 세계에서 정신의 위치에 대한 문제는 여전히 심리학 이론의 핵심으로 남아 있습니다.)

아리스토텔레스가 창안한 고대 심리학의 두 번째 방향은 주로 다음 사항에 초점을 맞췄습니다. 야생 동물; 그에게 있어서 출발점은 유기체와 무기체의 성질의 차이였습니다. 정신은 생명의 한 형태이기 때문에 이 문제를 전면에 부각시키는 것은 중요한 진전이었습니다. 그것은 공간 매개 변수를 가지고 있고 (유물론자와 이상주의자 모두에 따르면) 외부적으로 연결된 유기체를 떠날 수 있는 육체에 살고 있는 영혼이 아니라 생활 행동을 조직하는 방법을 정신에서 볼 수 있게 했습니다. 시스템.

세 번째 방향은 개인의 정신 활동을 물리적 또는 유기적 본성이 아닌 인간 문화, 즉 개념, 아이디어 및 윤리적 가치에 의해 생성된 형태에 의존하도록 만들었습니다. 실제로 정신 과정의 구조와 역학에서 큰 역할을 하는 이러한 형태는 물질 세계에서 소외된 피타고라스 학파와 플라톤에서 시작되었습니다. 실화문화와 사회는 감각적으로 인식되는 신체에 이질적인 특별한 영적 존재의 형태로 제시됩니다.

이러한 방향은 심리학(그리스어 "gnosis" - 지식)으로 지정되어야 하는 문제에 특별한 긴급성을 부여했습니다. 이를 통해 우리는 주제를 그 사람 외부의 현실(자연적, 문화적)과 처음에 연결하는 심리적 요인에 대한 연구에 직면하는 광범위한 문제를 이해해야 합니다. 이 현실은 대상의 정신 장치의 구조에 따라 감각 또는 정신 이미지의 형태로 그가 인식하는 것으로 변환됩니다. 환경의 이미지, 그 안에 있는 사람의 행동 또는 이 사람 자신이 될 수 있습니다.

이야기 심리학. 주제 1.2. 구조 일반적인심리학구조의 반복처럼...

심리학의 역사 1부

추상적인

... 심리학영혼 교리의 틀 안에서. 1. 일반적인특성 심리학중세와 르네상스 시대에 이야기... I.M. Sechenov 및 기타). 1. 일반적인개발 검토 심리학러시아에서 이야기국내의 형성 심리학우연히 선택한게 아니라...

일반심리학 성격심리학 심리학사 서문 1부 일반심리학 심리학의 일반적인 특징

프로그램

... 일반적인심리학, 심리학성격, 이야기심리학에 대한 주제를 포함하는 세 개의 섹션으로 구성됩니다. 이야기심리학, 일반적인심리학그리고 심리학 ... . 이야기심리학일반적인에 대한 생각 이야기심리학. 이야기심리학, ...

우리 과정의 첫 번째 강의는 정신 현상의 구체적인 특징을 식별하는 데 전념했습니다. 물론 이 복잡한 질문에 대한 답은 가장 일반적인 형태로만 제시될 수 있습니다. 나는 정신 과정의 가장 특징적인 기능이 반성이라는 점을 강조했습니다. 반성은 생물학적 진화의 특정 단계에서 발생하는 현실에 대한 특별하고 주관적인 반성의 형태를 의미합니다1. 따라서 우리는 정신적 현상을 가장 광범위한 생명 현상에 돌렸습니다. 정신적 현상과 과정은 생명의 발달 과정에서 생성되며 생명에 필요합니다. 그리고 정확하게 그들의 생성과 발달은 살아있는 유기체의 진화와 분리될 수 없기 때문에 신체의 기능, 더 구체적으로는 뇌의 기능을 나타냅니다.

이 조항에서 심리학 주제에 대한 예비 정의가 나옵니다.

심리학은 삶과 살아있는 개인의 활동에서 정신적 반성의 생성 법칙과 기능에 관한 과학입니다.

오늘 우리는 정신 현상에 대한 견해 발전의 역사에 대해 이야기하겠습니다. 그러나 나는 과학으로서의 심리학의 발전에 대해 자세히 설명하지 않을 것이라는 점을 즉시 지적할 것입니다. 이것이 심리학사에서 특별 강좌의 과제이다. 나는 정신 현상에 대한 아이디어가 처음 어떻게 생겨 났는지, 그리고 이러한 현상의 본질에 대한 문제를 해결하기 위해 인간 지식이 직면 한 주요 문제가 어떻게 제기되었는지 언급하는 것으로 제한하겠습니다.

과학으로서의 심리학은 매우 긴 선사시대를 가지고 있으며 독립적인 과학 지식 분야로서 발전한 역사는 매우 짧습니다. 정신의 문제가 2000년 이상 철학자들의 관심을 끌었다면, 실증과학으로서의 심리학의 역사는 150년도 지속되지 않습니다. 우리의 과학은 오래되고 젊습니다. 정신 현상의 본질에 대한 견해 발전의 전체 역사를 심리학의 역사로 간주하면 오래되고, 특정 연구에 대해 이야기하면 젊습니다. 인류 지식의 새벽에도 사람들은 "이 이상한 현상은 무엇입니까? "라는 질문에 대한 답을 끈질기게 찾았습니다.

과거에도 지금처럼 사람들은 이러한 현상을 객관적인 현상, 즉 외부에서 관찰하는 현상과 직관적으로 분리할 수 있었습니다. 그리고 어떤 형태로든 모든 생각하는 사람 앞에 발생할 수 있는 이 질문은 과거의 철학적 견해 체계에서 두드러진 위치를 차지했습니다. 아주 초기에 철학적 사고는 정신 현상의 본질과 관련된 몇 가지 중요한 문제를 공식화했습니다. 이러한 문제는 과거의 일이 아닙니다. 그들은 특정 지식 분야로서 심리학의 발전에 살고 영향을 미칩니다. 따라서 고대 철학에서는 정신의 본질을 이해하는 데 두 가지 반대되는 접근 방식이 발생했으며 그 사이의 투쟁은 오늘날까지 계속됩니다. 한 노선을 고수하는 철학자들은 객관적인 세계가 존재한다는 가정에서 출발했습니다. 그들의 관점에서 볼 때 정신적 현상은 물질적 현상에 의존합니다. 즉, 물질이 일차적이고 정신이 이차적이라는 것입니다. 이 노선은 철학의 역사에서 유물론의 노선으로 알려져 있습니다. 고대 철학에서는 데모크리토스(Democritus)로 가장 명확하게 표현되었으며, 우리는 일반적으로 정신현상에 대한 유물론적 접근의 노선인 데모크리토스(Democritus)의 노선으로 이야기합니다.

이 두 노선의 투쟁은 다음 2천년 동안 철학적 사고 발전의 가장 중요한 내용을 구성했습니다. 그러나 이 투쟁을 단순화된 방식, 즉 철학자를 두 진영으로 나누고 철학적 사고의 가장 풍부한 방향을 모두 이 엄격한 외부 체계에 맞추려고 노력하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다. 철학자들이 물질주의 진영과 이상주의 진영, 두 진영으로 나누어졌다는 것은 부인할 수 없습니다. 그러나 이 논쟁의 여지가 없는 입장에서 보면 이 두 노선, 이 두 가지 주요 경향의 투쟁이 단순히 철학 체계를 두 부분으로 나누었다는 결론이 나오지 않습니다. 모든 것이 훨씬 더 복잡해졌습니다. 그리고 위대한 철학자들의 견해를 되돌아보면 동일한 이론적 사상에서도 모순되는 요소를 발견하는 경우가 많다. 따라서 두 경향 사이의 투쟁은 역사에서 서로 다른 두 시스템의 외부 충돌이 아니라 철학적 견해의 내부 모순으로 나타납니다.

이 현상은 고대 철학의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 아리스토텔레스의 체계에서 고전적인 표현을 발견했습니다. 어떤 의미에서 아리스토텔레스는 데모크리토스 계열을 발전시켰습니다. "인식된 것이 없다면 감각도 없을 것이다"라는 논제를 내놓은 사람이 바로 그 사람이었습니다. 결과적으로 아리스토텔레스의 견해 체계는 객관적 세계의 존재를 감각의 원천으로 인식했습니다. 감각이 감각된 것의 현존 없이는 감각이 일어날 수 없다는 명제는 확실히 유물론적 명제이다. 그러나 아리스토텔레스의 체계에는 플라톤의 노선도 있습니다. 물질이 어떤 형태로 존재하는지, 인식 대상 앞에 어떤 형태로 나타나는지에 대한 질문을 해결하면서 아리스토텔레스는 이러한 형태가 외계, 즉 영적인 기원이라는 결론에 도달했습니다. 정신 문제의 발달에 대한 아리스토텔레스의 이론적 견해의 영향을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 아리스토텔레스가 도입한 일부 개념은 우리 시대에도 여전히 관련성이 있습니다. 이러한 개념에는 연관 개념이 포함됩니다. 우리는 여전히 연관성에 관해 이야기하고 있으며 아리스토텔레스 체계에 요약된 관찰 내용을 재현하고 있습니다. 우리는 "협회"(연결)의 개념을 강조하는 기초가 된 현상을 알고 있습니다. 인상이나 감각의 연관성은 이러한 감각을 유발하는 사건이 시간적으로 가깝거나 서로 유사하거나 반대로 한 사건이 다른 사건과 급격히 모순되는 경우(대조에 의한 연관성) 발생합니다. 이 모든 아이디어는 오늘날까지 어떤 형태로든 살아 있습니다. 그리고 원래 의미가 변경된 "협회"라는 용어는 주요 심리학 개념 중 하나입니다.

우리는 역사를 일관되게 제시하는 것이 아니라 철학적 사고의 발전 경로를 따라 이정표를 세우는 것이기 때문에 시간을 뛰어 넘을 수 있도록 허용하겠습니다. 특정 과학으로서의 심리학의 선사시대와 현대 심리학에 대한 우리의 이해는 현대의 가장 위대한 철학자 르네 데카르트의 이름과 불가분의 관계가 있습니다. 데카르트를 기억할 때 라틴어 단어 "cogito"가 종종 떠오릅니다. "Cogito ergo sum"("나는 생각한다, 고로 나는 존재한다")이라는 유명한 논제를 생각해낸 사람이 데카르트였기 때문입니다. 이 논문 뒤에는 전체 세계관이 있습니다. 데카르트는 정신 현상의 세계와 물질 현상의 세계라는 두 세계 사이에 명확한 경계를 그렸습니다. 하나의 세계는 우리 자신 안에서 발견하는 세계입니다. 데카르트는 이 세계를 정신 현상의 전체를 생각함으로써 생각하고 이해하는 세계라고 부릅니다. 그는 사고가 지각, 암기, 느낌의 과정, 즉 한마디로 모든 정신 생활을 의미한다는 점을 강조하면서 자신의 논문을 반복해서 설명했습니다. 데카르트는 정신현상의 세계를 주체 내부에 두었다. 우리는 특정한 임무를 스스로 정할 때 이 세계를 발견합니다. 우리는 단지 생각하는 것이 아니라 생각하고, 인식하고, "자신을 발견합니다...", 즉 정신 현상의 세계를 스스로 발견합니다. 이 "우리는 자신을 발견합니다..."에는 "사고"라는 용어의 넓은 해석을 자신의 내면 생활에 대한 반영(반성)으로 이해하는 열쇠가 있는 것 같습니다.

우리는 이 분열에 대해 양면적인 태도를 가지고 있습니다. 처음에는 정신 현상의 독창성을 강조하고 후속 심리학 발전에 반영되어 내부 주관 세계와 외부 객관적 세계의 분리, 더 정확하게는 격리에 기여했기 때문에 가치가 있습니다. 두 세계에 대한 데카르트의 구별은 세심한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 그리고 외부 세계, 사람 자신의 신체, 인간의 행동은 물론 확장의 세계에 속합니다. 그렇다면 측정법도 확장도 없는 내면 세계의 몫은 무엇이 남을까요? 그렇다면 우리는 이 가장 얇은 평면, 끊임없이 변화하는 정신적 현상의 광경이 펼쳐지는 이 무대를 어디에 두어야 할까요? 데카르트 개념의 틀 안에서 의식은 고립된 것으로 드러나고, 삶으로부터 고립된 닫힌 세계로 변한다. 생명으로부터 고립된, 생명은 육체의 생명이기 때문이고, 생명은 환경 속의 생명이기 때문이며, 생명은 행동이기 때문이다! 삶은 모든 행동 주체, 특히 사람의 존재를 확인하는 적극적인 과정입니다. 긍정으로서의 삶은 실용적이고 따라서 물질적인 과정입니다. 이 실제 과정에서 의식을 분리하면 필연적으로 자체 서클에서 폐쇄되는 것으로 판명됩니다. 따라서 정신 세계의 고립에 대한 입장은 정신 과정이 진화 과정에서 생성되고 자연의 반성 과정에서 생성되는 생명 과정이라는 우리의 기본 입장과 충돌하게 됩니다. 확장의 세계와 별개로 의식의 세계에 대한 데카르트의 생각은 심리학과 심리학의 이익과 직접적으로 관련하여 발전했습니다. 데카르트 옆에 철학사뿐만 아니라 인간의 긍정적 지식 발전의 전체 역사에 중요한 또 다른 이름을 붙이고 싶습니다. 내 말은... I. 뉴턴. 뉴턴은 물리학에서 뉴턴 세계관의 창시자이자 정확한 지식의 대표자 중 한 명으로 주로 인간 사고의 역사에 들어갔습니다. 분명히 그의 활동의 한 측면은 역사가들의 시야에서 사라졌습니다. 사실 뉴턴도 정신 문제에 무관심하지 않았습니다. 그는 이상한 심령 현상의 본질에 대해 생각했습니다. 우리에게 가장 가깝고 이해하기 어려운 이러한 이상한 현상은 과학적 분석으로는 거의 달성할 수 없습니다. 뉴턴은 물리학과 마찬가지로 강력한 예측력을 지닌 정확한 심리학을 꿈꾸며 “우리의 의식 속에서 기이하게 깜박이는 이상한 심령 현상의 세계를 어떻게 꿰뚫을 수 있을까?”라는 질문을 던졌습니다. “그들은 마치 구름에 뒤덮인 것처럼 밝게 빛났다가 사라진다. 뉴턴은 정신 현상을 분석하는 작업이 우주 세계를 관통하는 작업보다 어렵거나 동일하다는 것을 잘 알고 있었습니다. 우주에서 우리는 때때로 구름 뒤에 숨어 깜박이는 발광체를 관찰합니다. 우주 세계의 모든 복잡성과 멀리 있음에도 불구하고 우리는 직접적인 관찰을 통해 우주에 침투할 수 있을 뿐만 아니라 얻은 경험적 사실을 마음으로 처리하여 수학적 형식을 제공합니다. 그러나 정신 현상의 세계를 분석하는 데에도 동일한 방법, 즉 내면 세계의 법칙을 연구하기 위해 관찰 방법을 사용할 수는 없습니까? 이것이 뉴턴의 꿈이었습니다.

19세기 초, 뉴턴의 꿈은 독일의 유명한 교사이자 심리학자였던 헤르바르트(Herbart)의 작품에서 예기치 않게 생생한 반응을 얻었습니다. 헤르바르트의 관점에서 우리가 관찰하는 현실은 표상과 그 움직임이다. 표현의 흐름은 표현 간의 힘 관계에 의해 결정되므로 천체의 움직임이 물리학에서 설명되는 것과 동일한 방식으로 수학적으로 설명될 수 있습니다. 허바르트는 그러한 길, 즉 뉴턴식 지식의 길은 정신 현상의 완전히 특별한 세계의 발견으로 이어질 수 있다고 깊이 확신했습니다. Herbart의 시도는 주관적 현상 세계의 세부 사항을 고려하지 않았기 때문에 사전에 실패할 운명이었습니다. 우주의 세계는 자체 내부 법칙에 의해 지배되며, 이 법칙을 분석하기 위해 제3의 힘을 포함할 필요가 없습니다. 이 세계를 통제하는 모든 힘이 그 자체에 있기 때문입니다. 우리는 내면 세계를 연구하기 위해 동일한 분석 방법, 즉 관찰을 사용할 수 없습니다. 왜냐하면 이 세계의 현상은 미시 세계 자체에 속하지 않고 외부에 있는 영향에 대한 직접적인 의존성을 드러내기 때문입니다. 아이디어의 모든 움직임은 더 이상 정신 과정의 세계에 속하지 않는 현상의 움직임과 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리는 세상을 보고 상상하지만, 아리스토텔레스식으로 말하면 우리가 관념을 갖기 위해서는 의식의 세계 외부에 어떤 종류의 표상된 것이 있어야 합니다.

당신은 우리 아이디어의 메커니즘을 설명하는 Herbart의 이론을 두 번 이상 접해야 할 것입니다. 그러나 Herbart의 아이디어가 Newton의 위대한 꿈의 복제품이라는 사실에 대한 언급을 문헌에서 찾을 가능성은 거의 없습니다. 본질은 먼저 원리를 공식화했습니다. 주관적인 현상을 마음으로 처리하면 우리 의식의 세계를 지배하는 법칙을 발견하게 될 것입니다.

18세기 말, 뇌의 활동에서 정신 현상을 직접 추론하려는 철학자 그룹이 나타났습니다. 이 그룹의 철학자들은 물질의 우월성과 객관적 세계의 인식 가능성에 관한 논제를 고수했기 때문에 의심할 여지없이 유물론적 발전 노선을 대표했습니다. 이 방향은 철학의 역사에서 형이상학적, 기계론적 유물론의 방향으로 알려져 있습니다. 그것은 인간의 슬픔과 기쁨을 기계에 비유하여 묘사했습니다. 이러한 추세의 첫 번째 대표자 중 한 명인 프랑스의 의사이자 철학자인 La Mettrie는 그의 주요 작품을 " 인간-기계", 이 이름은 프랑스 유물론의 본질을 반영합니다. 이 학교의 철학자들은 사람을 복잡한 메커니즘과 비교하면서 당시에는 거의 알지 못했던 신체 구조를 기반으로 인간 행동을 설명하려고 노력했습니다. 본질적으로 뇌 구조에서 정신을 제거한다는 것은 정신을 이 장치로 줄이는 것을 의미합니다. 우리는 같은 동전의 양면을 가지고 있습니다. 그리고 요즘 우리는 인간 두뇌의 구조와 기능에서 정신을 파생시키는 이론을 자주 접합니다. 우리가 그러한 관점을 받아들이면 심리학은 말하자면 파괴됩니다. 주제를 잃고 생리학, 생물학 등으로 변합니다. 그리고 자연 과학이 아직 설명할 수 없는 것은 일시적인 과학으로서의 심리학의 책임으로 남아 있으며, 일부 현상과 과정을 기술한 후 진정한 과학적 연구를 위해 생리학자의 손에 넘겨야 합니다... 따라서 기계론적 유물론의 개념 , 더 정교하고 숨겨진 형태를 채택하여 우리 세기로 이주했습니다. 물론 정신은 뇌의 기능이다. 그러나 "뇌" 과정과의 관계는 무엇입니까? 뇌 기능의 법칙으로부터 정신 활동의 법칙을 도출하는 것이 가능합니까? 그것이 바로 질문입니다!

결론적으로, 나는 주요 철학 학교의 또 다른 대표자인 조지 버클리 주교에 대해 이야기해야 합니다. 버클리는 주관적 이상주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 이 방향은 매우 중요하고 순전히 심리적인 입장에서 시작되기 때문에 특히 흥미롭습니다. 우리가 직면하는 첫 번째 현실은 감각입니다. 이 입장이 철학적 구성의 출발점인 철학자들을 감각주의자라고 부릅니다. 선정주의의 아버지 존 로크는 이 운동의 신조를 다음과 같이 간결하게 표현했습니다. “지성 안에는 먼저 감각을 거치지 않은 것은 아무것도 없습니다.” 이미지, 아이디어 및 개념의 형성은 우리의 감각을 통해서만 가능하다고 주장한 로크의 논문에는 이중 의미가 부여 될 수 있습니다. 물질적으로 이해하면 감각이 우리 지식의 필수적인 원천이라는 의미입니다. 그러나 동일한 논제가 주관적 이상주의(또는 불가지론)라는 개념의 맥락에서는 근본적으로 다른 색깔을 띠게 됩니다. 주관적 이상주의의 대표자들은 다음과 같은 질문을 던집니다. “우리 지식의 주요 원천은 감각입니다. 그런데 감각 뒤에는 무엇이 있습니까? 그 원인은 무엇입니까? 우리는 감각을 통해 이런 저런 현상의 이미지를 생성한 이유를 봅니다. 하지만 사실은 모든 동일한 감각을 통해 이 이유에 대한 정보를 얻을 수 있다는 것입니다.” 그래서 악순환이 형성되는 것입니다. 데카르트의 원이 닫혀 의식을 외부 세계와 격리한다면 버클리의 원은 감각을 격리하는 원입니다. 주관적 이상주의 개념에서 감각은 현실로부터 고립된 독립적인 존재, 즉 감각 없이도 존재한다. 로크의 논제에 대한 이러한 해석을 통해 우리의 감각은 더 이상 세상을 향한 독특한 창 역할을 하지 않고 더 이상 우리를 주변 현실과 연결하지 않고 오히려 우리를 외부 세계로부터 분리하고 울타리를 치는 역할을 합니다. 그러면 정신 현상은 순전히 주관적인 현상, 즉 주관성 외에는 아무것도 없다는 의미에서 '순수하게'가 됩니다. 내 감각이 제공하는 데이터를 바탕으로 당신을 봅니다.

나는 사물을 다른 각도에서 보면 그것이 변할 수 있지만, 같은 감각을 통해 나의 움직임에 대해서도 배웁니다. 우리가 주관적 이상주의의 논리를 확고히 고수한다면 주체로서의 나의 독특한 존재에 대한 역설적인 결론에 도달하게 될 것이다. 주관적 이상주의가 다른 형태를 취하는 것처럼, 기계론적 유물론도 아직 역사의 무대를 떠나지 않았습니다.

마지막으로 심리학이 철학의 깊이에서 나타나 독립 과학으로 발전하기 시작한 역사 단계에 대한 몇 마디입니다. 나는 심리학이 다른 자연 과학보다 훨씬 늦게 자궁을 떠났다는 점에 주목합니다. 그것은 19세기 중반에 특정 지식 분야로 발전하기 시작했습니다. 정신 현상의 본질에 대한 연구자들에게 제시된 다음 호소는 심리학이 독립적인 과학으로 출현하고 발전하는 데 결정적으로 중요했습니다. 이 외침을 제기한 과학자들은 심리학이 사변적이고 순전히 철학적인 구성에서 벗어나 자연 실증 과학의 이미지와 유사성을 바탕으로 설계된 실험적 분석으로 나아가야 한다고 주장했습니다. 이 아이디어는 특정 과학 지식 분야로서 심리학 발전의 전환점이되었습니다.

그녀의 위대함을 보여주지 않으면서 그녀가 모든 면에서 동물과 같다고 사람을 설득하는 것은 위험한 사업입니다. 그에게 그의 기본성을 확신시키는 것은 그다지 위험하지 않습니다. 더욱 위험한 것은 인간 본성의 이중성에 눈을 뜨지 않는 것입니다. 한 가지 유익한 점은 그녀에게 그녀의 한쪽과 다른쪽에 대해 이야기하는 것입니다. 사람은 자신을 동물이나 천사와 동일시해서는 안 되며, 자신의 본성의 이중성을 무시해서는 안 됩니다. 그녀가 실제로 어떤 사람인지 그에게 알려주십시오.

B. 파스칼

정신의 본질에 대한 과학적 견해의 진화

영혼에 대한 최초의 과학 이전 및 과학 이후 아이디어는 매우 독특하며 과학 및 철학에서 발전한 영혼에 대한 지식과 획득 방식, 구체화 형태, 의미가 다릅니다. 여기서 영혼은 사람이 사람 안에 있는 것처럼 초자연적인 것으로 간주됩니다. 영혼의 개념은 신화와 종교에서 그 자리를 차지하고 있습니다. 원시인들은 잠을 자거나 죽을 때 영혼이 몸을 떠나 육체적 생활과 동일한 필요와 활동을 하면서 몸 밖에서 산다고 믿었습니다. 원시인의 믿음과 신화의 문제였던 것이 나중에 과학의 주제가 되었습니다.

그에 비해 맨 처음에도 과학적 아이디어일어난 영혼에 대해 고대 세계(이집트, 중국, 인도, 그리스, 로마) 영혼의 본질과 그 기능을 설명하는 것이 목표였습니다. 철학적 성찰의 주제는 다음과 같습니다. 합리적인 설명, 인간, 그의 영혼에 대한 질문을 포함하여 세상 전체가있었습니다. 우리가 철학과 의학으로부터 심령 세계에 관한 최초의 정보를 얻은 것은 우연이 아닙니다. 그 당시에는 과학으로서의 심리학이 아직 위에서 언급한 과학의 주류에서 등장하지 않았습니다.

이와 관련하여 정신의 본질에 대한 과학적 견해의 진화를 분석하여 여러 단계를 강조하는 것이 중요합니다.

첫 번째 단계에서 정신은 영혼으로 간주되었습니다(이 단계는 고대부터 시작하여 우리 시대의 시작에 끝납니다). 그런 다음 정신의 본질은 인간 의식과 관련이 있습니다 (우리 시대의 첫 세기부터 19 세기 말까지). 19세기 후반. 행동에 따른 정신의 개념이 발생합니다. 안에 XIX 후반세기. 인간의 정신은 점점 더 자기 인식과 연결되고, 나중에는 성격과 연결됩니다.

영혼 교리의 틀 안에서 심리적 지식의 발전

이미 언급했듯이, 고대 세계에서는 심리학이 영혼에 관한 교리로 생겨나고 발전했습니다.

따라서 고대 철학자 에베소의 헤라클레이토스(서기 544-480년)는 인간이 우주와 마찬가지로 빛과 밤(영과 육체)으로 구성되어 있으며, 서로의 교대로 우세("점화와 소멸")가 교대로 발생한다고 가르쳤습니다. 그리고 각성, 삶과 죽음: 죽을 때 사람은 육체적 존재의 죽음에서 "깨어납니다". 우리가 살고 있는 세상은 사후세계이고, 육체는 영혼의 무덤이다.

헤라클레이토스에 따르면, 한 알의 진실을 찾으려면 '현상'이라는 빈 바위 산을 파내야 합니다. 그러나 이 거대한 일을 하는 사람은 출발점에 와서 자신을 만나게 될 것이다. 자연에 따라 사는 사람은 로고스의 목소리를 느낍니다. 불의 깨달음을 얻은 그녀는 일생 동안 신이 될 것입니다. 헤라클레이토스의 생각 깨지지 않는 연결우주와 개인의 영혼, 심령과 아심령 사이의 연결, 인간이 자연의 포괄적 법칙(로고스)에 종속되는 것은 정신에 대한 추가 연구에 매우 중요했습니다.

헤라클레이토스는 우주의 형성과 발전이 사람이나 신이나 그 누구도 바꿀 수 없는 흔들리지 않는 법칙에 따라 일어난다고 믿었습니다. 이러한 법칙 중 하나는 말로 표현되는 로고스이며 인간이 운명이라고 부르는 힘입니다. 겨울이 봄으로, 여름이 가을로 바뀌듯이 사회의 번영은 쇠퇴와 새로운 사회의 출현으로 대체됩니다. 사람과 그의 영혼도 변합니다. 따라서 Heraclitus에 따르면 영혼의 생명 법칙, 발달 및 쇠퇴를 연구하는 것이 가능합니다.

고대 그리스의 유명한 사상가 소크라테스(469-399 AD)는 인간, 즉 그의 영혼에 대한 연구보다 더 중요한 것은 없다는 것을 최초로 증명한 사람입니다. 그는 또한 자연법이 다른 법칙, 즉 이성의 법칙의 적용을 받는 인간에게 완전히 확장될 수 없다고 믿었습니다. 영혼의 개념을 육체의 활동이 아닌 주로 이성과 도덕의 원천으로 처음 접근한 사람은 소크라테스였습니다. 소크라테스는 영혼이 개인의 정신적 재산이며 도덕적 이상에 따라 행동하는 이성적 존재로서의 그의 특징이라고 말합니다.

소크라테스의 가장 중요한 조항 중 하나는 사람이 사물의 본질에 대한 자신의 성찰에서 인식할 수 있는 절대적인 지식이 있지만 이 지식은 기성 형태로 사람에게 주어질 수 없다는 생각이었습니다. 기성 지식을 전달하는 것뿐만 아니라 그에 대한 태도, 윤리적 규범, 도덕성과 미덕의 개념을 전달하는 것도 불가능합니다. 이러한 감정은 태어날 때부터 인간의 영혼에 포함된 배아에서만 발달할 수 있지만 마음은 이를 인식하지 못합니다. 더욱이, 그 사람 자신이 이 지식을 발전시켜야 하며, 대담자(교사)는 이 과정에서 그녀를 도와 학생의 사고 방식을 지시해야 합니다. 이 방법을 소크라테스식 대화법이라고 합니다. 그것은 학생이 특정 지식을 얻고 독립적으로 진실을 발견하도록 유도하는 추론 방법을 기반으로 한 소크라테스가 개발 한 대화를 기반으로했습니다.

소크라테스에 따르면 진리는 태어나지도 않고 개인의 머리 속에서도 발견되지 않습니다. 함께 찾는 사람들 사이에서 탄생합니다. 소크라테스는 자신을 산부인과 의사, 조산사라고 불렀습니다. 그는 사람들을 모아 논쟁에서 서로 대결했고 그 결과 진실이 탄생했습니다.

모든 시대의 가장 위대한 철학자 중 한 명인 아테네의 플라톤(기원전 428-348년)은 인간의 영혼은 비물질적이며 그 본성상 불멸의 영적 본질인 "관념"에 지나지 않으며 인간의 영혼은 지상 생활 동안에만 통합된다고 가르쳤습니다. 이전에는 하늘 위의 아이디어 세계에 존재했던 육체와의 삶. 원시 상태에서는 세계 정신의 일부를 형성하고, 진리와 존재가 일치하고 존재를 관조하는 영원하고 불변하는 관념의 왕국에 거주합니다. 그러므로 영혼의 본성은 존재의 본성과 유사하다. 영혼과 대조적으로 육체는 부패할 수 있고, 필멸의 존재이며, 인간적이며, 부패하고, 변할 수 있으며, 그 자체와는 다른 존재와 같습니다.

이 경우 플라톤은 감각이 아닌 영적인 행위에 의해서만 이해되는 육체적이고 감각적 지각에 접근 가능한 존재와 순전히 이상적인 존재를 명확하게 구분합니다. 그러나 이 이상적인 존재는 전혀 인간의 사고로 창조된 것이 아니며 그럴 필요도 없습니다. 오히려 그것은 물리적 세계와 인간의 사고에 의해서만 복제되는 진정한 존재입니다. '아이디어'라는 이름 자체가 사람의 그것에 대한 이해(인식)가 정신적 인지보다는 예술적 묵상, 반의식적 추측, 기대, 기대일 가능성이 더 높다는 것을 보여줍니다. 이것은 지상에 존재하기 전부터 영혼에 뿌리를 둔 형태에 대한 기억입니다.

개별 영혼은 다름 아닌 우주 세계 영혼의 이미지와 발산(유출)입니다. 영혼은 본질적으로 부패한 육체보다 무한히 높으므로 영혼을 다스릴 수 있습니다. 플라톤에 따르면 인간 영혼에는 세 가지 원리가 있습니다. 첫 번째와 아래는 욕심 많고 불합리한 시작입니다. 그것을 소유하고 있는 것은 각자 생명체그녀는 자신의 신체적 욕구를 충족시키기 위해 노력합니다. 그녀는 이 목표를 달성할 때 즐거움을 경험하고 그렇지 않으면 고통을 경험합니다. 사람이 사랑에 빠지고, 배고픔과 목마름을 경험하고, 목마른 다른 사람들에게 사로잡히는 것은 영혼의 이 부분입니다. 이 원칙은 모든 사람의 영혼의 큰 부분을 구성합니다. 또 다른 것은 불합리한 원칙이 탐욕적인 원칙의 열망에 반대하거나 탐닉한다는 것입니다. 세 번째 원칙은 분노의 정신입니다. 이 부분을 통해 사람은 흥분하고 짜증을 내며 자신에게 공평하다고 생각되는 동맹이되며 승리하기 위해 배고픔, 추위 및 유사한 모든 고통을 견딜 준비가되어 있습니다. 그리고 그녀는 그녀의 고귀한 열망을 포기하지 않을 것입니다. 목자가 그의 개를 회상하는 것처럼이 시작을 기억할 자신의 이성의 주장에 그가 겸손해질 수 없다면 그녀의 목표를 달성하거나 죽지 않을 것입니다. 영혼의 모든 면이 안에 있어야 한다 조화로운 태도이성의 지배하에 서로에게. 그 기능은 영혼 전체를 돌보는 것입니다. 모든 원칙의 통일은 개인의 정신생활에 온전함을 부여합니다.

플라톤의 연구는 심리학에 새로운 경향을 제시했습니다. 그는 영혼을 완전한 조직으로 제시한 것이 아니라 반대 경향, 상충되는 동기, 불타고 열정적인 영혼그리고 이성의 도움으로 만족하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다.

고대 심리학에 중요한 공헌을 한 사람은 영혼을 사람의 활동 원리로 간주하고 신체에 하위 역할을 부여한 아리스토텔레스(384-322 AD)였습니다. 그의 의견으로는 도덕적 행동은 실제 행동으로 형성되어 사람에게 특정 단련을 제공합니다. 그렇기 때문에 다음이 매우 중요합니다. 어린 시절아이의 행동을 지도하고 행동뿐만 아니라 그에 대한 태도도 형성합니다. 그다지 중요하지 않은 것은 특정 사회적 역할에 대한 직업뿐만 아니라 개인의 개인 특성 전체를 고려하여 훈련 및 교육에 대한 개별적인 접근 방식입니다.

플라톤과 아리스토텔레스의 완전하고 다재다능한 심리학 이론이 출현한 후, 헬레니즘 시대의 고대 심리학은 보다 지역적인 문제에 대한 연구에 초점을 맞추었으며, 종종 일반적인 이론적 중요성보다는 실제적인 문제를 다루었습니다. 현재 가장 중요한 문제 중 하나는 도덕성의 발전, 형성입니다. 도덕적 행동. 이러한 문제에 대해서는 여러 가지 견해가 있었습니다.

에피쿠로스(기원전 341-270년) 사람의 감정은 일종의 방해가 되며, 만족스러운 상태를 위해서는 정신적 불안을 피해야 합니다. 동시에 에피쿠로스는 삶의 목적이 쾌락이라고 주장했습니다. 이 진술들 사이에는 모순이 없습니다. 에피쿠로스는 쾌락을 삶의 목표로 삼아 “감각적 쾌락으로부터의 자유인의 쾌락이 아니라 육체적 고통과 정신적 불안으로부터의 자유를 의미하며, 행복과 행복은 많은 돈에 있는 것도 아니고, 높은 지위에 있는 것도 아니고, 행복에 있는 것도 아니다”라고 이해했습니다. 어떤 직위나 권력도 있지만, 슬픔이 없고, 자연이 모든 것에 부여한 한계를 결정하는 영혼의 감정과 애정을 조절하는 능력이 있습니다.

영혼의 평화를 방해하는 주요 감정은 죽음에 대한 두려움과 인간의 운명이 달려 있다고 추정되는 신에 대한 두려움입니다. 우리는 두 가지 두려움 모두에서 벗어나야 합니다. 에피쿠로스는 지식을 통해 달성되는 올바른 이해를 요구했습니다.

인간 행동에 대해 논의하면서 에피쿠로스는 모든 사람에게는 자유 의지의 요소가 부여되었다고 주장했습니다. 그녀는 외부 세력의 영향을 받을 뿐만 아니라, 자신의 의도를 실행하고 일생 동안 선을 이루는 운명을 비웃는 적극적인 행위자이기도 하다.

그리고 경멸의 도움으로 위로 올라갈 수 없는 운명은 없습니다.

에피쿠로스의 가르침과 그를 공격한 스토아 학파의 가르침 사이의 주요 차이점은 세상의 재화에 대한 태도로 간주될 수 있습니다. 에피쿠로스는 그것들을 무시할 필요가 없다고 생각했지만, 그것들을 우선순위에 두는 것도 합리적이라고 생각하지 않았습니다. 에피쿠로스 자신의 개인 공간에서 무엇이 중요했습니까? 지혜에 대한 열망, 다른 사람들을 돕고 마음에서 그들을 돌보는 것, 삶의 기쁨과 의사소통의 기쁨, 무가치한 애착과 두려움으로부터 자유로워지는 행복.

Stoics (Zeno (333-262 AD), Epictetus (50-140 AD), Marcus Aurelius (121-180 AD), Seneca (5 ~ AD - 65 AD))의 자유에 대한 독특한 이해. 현실의 모든 것이 법칙의 적용을 받기 때문에 세상과 개인에게 일어나는 모든 일은 객관적인 상황의 필요하고 자연스러운 냉혹한 행동으로 마음에 의해 인식됩니다. 인간은 운명의 지시를 자발적으로 받아들여야 한다. 자유는 필요에 대한 자발적인 준수에 있습니다. 따라서 겸손과 의식적 필요성에 대한 복종은 내면의 자유에 대한 확신과 결합되어 불리한 자연적 과정에도 불구하고 사람이 자신을 방어할 수 있게 해줍니다. 역사적 사건. 운명 이전에 영혼의 힘에 대한 스토아 학파의 믿음은 강한 성격에 대한 존경심을 키우고 개인의 도덕적 정신을 강화했습니다. Stoics는 용기, 마음의 평화, 정의를 가장 필수적인 성격 특성으로 간주했습니다. 누구나 강한 인격을 키울 수 있고 또 키워야 합니다.

스토아학파는 고통을 냉담한 증오로 여겼습니다. 강한 사람들. 고통은 추악하고, 삶을 망치며, 부패의 징조입니다.

그러나 현실의 암초에 부딪힌 욕망이 아니라면 고통은 무엇입니까? 욕망이 없으면 고통도 없을 것입니다. 이것이 간단히 말해서 Stoics의 철학입니다. 이것이 비결입니다. 욕망을 버리고 자유로워지는 것입니다. 헤라클레이토스를 기억하면서 그들은 "모든 것이 흐르고 모든 것이 변한다"는 이유로 안정성의 환상으로 스스로를 우쭐대지 않았습니다. 어떤 식으로든 조만간 우리는 우리의 재산이라고 잘못 생각하는 모든 것과 헤어져야 할 것입니다.

항상 우리와 함께 남을 유일한 것은 우리 자신입니다. 그러나 우리의 모든 재산이 돈과 기타 물질적 가치, 명성, 명예 등이라고 믿고 우리가 눈치 채지 못하는 것은 바로이 보물입니다. 이 모든 것은 우리에게서 빼앗길 수 있으므로 그다지 가치가 없습니다. 그러한 손실에 대해 슬픔과 절망에 빠지기보다는 미리 모든 것을 거부하는 것이 좋습니다. 하지만 " 보통 사람", 손실을 키우기로 선택한 그는 자신이 가진 것, 자신의 삶, 살 기회를 포기합니다.

불가능한 것을 원하면 행복할 수 없고, 반대로 가능한 것을 원하면 행복할 수 있습니다. 왜냐하면 그런 조건에서는 항상 원하는 것을 얻을 수 있기 때문입니다. 요점은 우리에게 달려 있는 것, 가능한 것만을 바라는 것입니다.

Augustine the Blessed라는 이름으로 과학사에 들어간 로마 과학자 Augustine Aurelius (354-430 pp. AD)의 이론은 고대 전통에서 중세 기독교 세계관으로의 전환을 표시했습니다.

그는 영혼이 육체를 지배하는 도구라고 생각하면서 영혼의 기초는 마음이 아니라 의지에 의해 만들어지는 것이라고 주장했다. 따라서 그는 나중에 자원주의 (라틴어 voluntas-will에서 유래)라고 불리는 교리의 창시자가되었습니다. 신체에서 일어나는 모든 변화는 주체의 고유한 의지 활동으로 인해 정신적인 변화가 됩니다. 모든 지식은 영혼에 내재되어 있으므로 살 수는 없지만 의지의 지시에 따라 영혼에서 얻어야 합니다.

인간에게는 진리 없이는 행복이 불가능하기 때문에 진리가 필요하며, 지식은 신뢰할 수 있는 유익을 드러내고 신뢰할 수 없는 유익을 드러냅니다.

하나님의 도움 없이는 인간만으로는 도덕성, 최고의 행복, 은혜에 대한 이해에 이를 수 없습니다. 어거스틴은 하나님께서 인간에게 주신 자유 의지의 입장을 옹호했습니다. 이러한 모순을 설명하기 위해 어거스틴은 인간은 존재 초기부터 하느님께서 인간에게 주신 자유를 마음대로 처분할 수 없다고 주장했습니다. 그러므로 아담과 이브 이후에 사람은 자신의 자유를 제한하고 신앙을 이해하기 위한 활동을 지시해야 합니다. 아우구스티누스는 신앙을 이성 위에 두었지만, 신앙의 내용에 대한 평가는 여전히 이성에 맡겼습니다.

영혼의 어두운 심연을 확인함으로써 어거스틴은 사람을 죄 많은 관성에서 벗어나 구원할 수 있는 신성한 은혜의 필요성에 대한 결론에 도달했습니다. 어거스틴에 따르면 아동 학대부터 국가 폭력- 인간의 죄악 성향의 결과이며 경멸받을 만한 일이지만 피할 수 없는 일입니다. 이러한 이유로 그는 국가 권력의 필요성을 인식했으며, 그 자신은 이를 “대량의 강도 떼”라고 묘사했습니다.

그 외 유명 중세 철학자토마스 아퀴나스(1225-1274)는 성격이 모든 이성적 본성 중에서 가장 고귀한 것이라고 주장했습니다. 토마스 아퀴나스는 의지보다 지성이 우월하다고 주장했습니다. 그는 이성 자체가 의지보다 높다고 믿었지만, 삶의 차원에서는 하나님에 대한 지식보다 하나님에 대한 사랑이 더 중요하다고 유보했습니다. 토마스 아퀴나스의 윤리는 하나님이 사람들의 마음에 두시고 그 위에 "자연법"을 지배하지만 모순 될 수없는 "신성한 법"을 세우신 "자연법"의 교리가 특징입니다.

주목할만한 것은 중세 시대의 가장 밝고 독창적 인 사상가 중 한 명인 Jacob Boehme (1575-1624), 직업 별 신발 제작자이자 인간 정신 발전의 재무에 크게 공헌 한 독학 철학자입니다.

Boehme에 따르면 인간은 작은 세계(소우주)이자 작은 신이며, 그녀는 모든 복잡성과 불일치 속에서 전 세계, 자연적, 신성한 원리를 구현합니다.

사랑, 온유, 고난, 소망 속의 인내는 하나님의 네 가지 요소입니다. 허영심, 인색함, 시기, 분노, 악의는 악마의 네 가지 요소입니다.

악과 선은 사람 안에서 싸우는 특성이며, 원하는 것은 무엇이든 돌아갈 수 있습니다. 왜냐하면 그녀는 이 세상에 살고 있고 두 특성 모두 그 안에 악과 선이 있기 때문입니다. 자연계에서 서로 분리될 수 없는 악과 선은 단순히 서로 끊임없이 투쟁하는 것이 아닙니다. 이러한 적대적인 특성은 상호 변형 가능하고 되돌릴 수 있습니다. 여기에서는 모든 것이 가능하기 때문입니다. 악이 선으로 변하는 것처럼 쉽게 선이 악으로 변합니다. 그러나 인간은 우주 세력의 투쟁 장이 아니며 그 주요 특성은 자유입니다.

각 사람은 자유롭고 자신의 삶에서 분노가 아닌 빛으로 변하는지 여부에 따라 자신의 신입니다.

인간 안에 있는 신의 존재는 신 자신의 본질을 나타내는 것입니다. 먼 하늘이 아니라 인간 자신 안에서 신의 불의 불꽃을 발견해야 합니다.

하나님의 세계는 도덕적 미덕의 표현으로서 모든 것에 동등하게 존재합니다.