정신의 본질에 대한 견해. 기계론

1.2. 영혼 교리의 틀 안에서 심리적 지식의 발전

모든 과학적 견해를 포괄하는 고대 철학은 심리학의 토대를 마련했습니다. 이곳이 첫 번째 등장하는 곳이다 철학적 체계, 저자는 모든 무한한 현상, 하나 또는 다른 유형의 물질을 생성하는 세계의 기본 원리로 물 (탈레스), 무한한 무한 물질 "aleuron"(Anaximander), 공기 ( Anaximenes), 불 (Heraclitus).

1.2.1. 정신의 본질에 대한 견해

정령 신앙. 부족 사회에서는 영혼에 대한 신화적인 생각이 지배적이었습니다. 각 특정 감각 사물에는 초자연적 이중, 즉 영혼(또는 많은 영혼)이 부여되었습니다. 이 견해를 애니미즘(라틴어 "anima"-영혼)이라고 합니다. 세계이러한 영혼의 자의성에 의존하는 것으로 인식되었습니다.

애니미즘은 눈에 보이는 사물 뒤에 숨어 있는 수많은 영혼(영혼)이 마지막 숨을 쉬면서 인간의 몸을 떠나는 특별한 "작용원" 또는 "유령"으로서(예를 들어 철학자이자 수학자 피타고라스에 따르면) 불멸이라는 믿음입니다. , 동물과 식물의 몸 사이를 영원히 방황합니다.

고대 신화에서 인간 심리학에 대한 아이디어를 알게되면 교활함이나 지혜, 복수심이나 관대함, 시기심이나 고귀함을 부여받은 신에 대한 사람들의 이해의 미묘함에 감탄하지 않을 수 없습니다. 세속적인 실천이웃과의 소통. 육체에는 영혼(그들의 "복제" 또는 유령)이 살고 있고 생명은 신의 기분에 달려 있다는 세계에 대한 신화적인 그림은 수세기 동안 지배해 왔습니다. 대중의 의식.

물생물학. 근본적으로 새로운 접근 방식은 자연이 생명을 부여받은 단일 물질 전체로 개념화되는 세계의 보편적 애니메이션에 대한 애니미즘, 즉 물활론을 대체하는 교리로 표현되었습니다. 결정적인 변화는 처음에는 일반적인 설명 원리만큼 지식의 실제 구성에서 많이 발생하지 않았습니다. 고대 그리스 철학과 과학의 창시자들이 사상가들의 가르침에서 수집한 인간, 신체 구조 및 정신적 특성에 대한 정보 고대 동부, 이제 신화에서 벗어난 새로운 세계관의 맥락에서 인식되었습니다.

헤라클레이토스: "로고스의 불꽃"으로서의 영혼. 물생물학자 헤라클레이토스(기원전 6세기 말~5세기 초)는 우주를 "영원한 살아있는 불"로, 영혼("정신")을 불꽃으로 보았습니다. 따라서 영혼은 자연 존재의 일반 법칙에 포함되어 우주와 동일한 법칙 (로고스)에 따라 발전합니다. 이는 모든 것에 대해 동일하며 신이나 사람에 의해 창조되지 않았지만 항상 그랬고 앞으로도 그럴 것입니다. “영원히 살아 있는 불, 비례적으로 발화되고 비례적으로 꺼집니다.”

Heraclitus의 이름은 주변 세계를 인식하는 과정의 여러 단계를 식별하는 것과도 관련이 있습니다. 그는 감각 (감각)의 활동을 마음에서 분리하여 인간의인지 활동 결과에 대해 설명하여 감각이 "어두운", 잘 구별되지 않은 지식을 제공하는 반면 정신 활동의 결과는 "가벼운", 명확한 지식을 제공한다는 것을 증명했습니다. 지식. 그러나 감각적 지식과 이성적 지식은 '많은 지식'과 '마음'처럼 대립되는 것이 아니라 조화롭게 서로를 보완한다. 헤라클레이토스는 “많은 지식이 지능을 가르치는 것은 아니다”라고 강조했지만, 동시에 과학자이자 철학자는 주변 세계에 대한 올바른 생각을 형성하기 위해 많은 것을 알아야 합니다. 따라서 헤라클레이토스의 지식의 다양한 측면은 로고의 깊이에 침투하는 데 도움이 되는 상호 관련된 조화로운 반대입니다.

그는 또한 어른의 영혼과 어린이의 영혼의 차이를 처음으로 지적했습니다. 왜냐하면 그의 관점에서 볼 때 영혼은 나이가 들수록 점점 더 "건조하고 뜨거워지기" 때문입니다. 영혼의 수분 정도는인지 능력에 영향을 미칩니다. "건조한 광채는 가장 현명하고 최고의 영혼입니다"라고 Heraclitus는 말했습니다. 따라서 더 젖은 영혼을 가진 어린이는 성인보다 더 나쁘게 생각합니다. 마찬가지로, “술 취한 사람은 비틀거리며 자기가 어디로 가는지 알지 못하나니 이는 그 영혼이 젖었음이라.” 따라서 자연의 순환을 지배하는 로고스는 영혼의 발달과 인지 능력도 통제합니다.

데모크리토스사물의 과정이 로고스의 법칙에 달려 있다는 헤라클레이토스의 생각은 데모크리토스(BC 460-370경)에 의해 발전되었습니다.

불행하게도 데모크리토스의 작품은 단편적으로만 우리에게 전해졌습니다. 그의 이론의 기초는 전 세계가 눈에 보이지 않는 작은 입자, 즉 원자로 구성되어 있다는 개념입니다. 원자는 모양, 순서, 회전이 서로 다릅니다. 인간은 주변의 모든 자연과 마찬가지로 육체와 영혼을 형성하는 원자로 구성됩니다. 영혼 역시 물질적이며 가장 이동성이 높은 작고 둥근 원자로 구성되어 있습니다. 왜냐하면 영혼은 비활성 신체에 활동을 전달해야 하기 때문입니다. 따라서 데모크리토스의 관점에서 볼 때 영혼은 활동의 원천이자 신체의 에너지입니다. 사람이 죽으면 영혼은 공중에서 소멸되므로 육체뿐만 아니라 영혼도 필멸의 존재입니다.

데모크리토스는 영혼이 머리(이성적인 부분), 가슴(남성적인 부분), 간(욕정적인 부분), 감각에 있다고 믿었습니다.

데모크리토스의 인지 과정에는 감각과 사고라는 두 단계가 있습니다. 동시에 그는 생각이 우리에게 감각보다 더 많은 지식을 제공한다고 강조했습니다. 따라서 감각을 통해 원자를 볼 수는 없지만 반성을 통해 원자의 존재에 대한 결론에 도달합니다. 데모크리토스는 또한 사물의 일차적 특성과 이차적 특성이라는 개념을 도입했습니다. 기본은 실제로 물체에 존재하는 특성(무게, 표면, 부드럽거나 거친 것, 모양)입니다. 2 차 특성-색상, 냄새, 맛, 이러한 속성은 물체에 존재하지 않으며 사람들이 편의를 위해 스스로 발명했습니다. “신맛과 단맛, 빨간색과 녹색이 있다고 생각하지만 실제로는 공허함과 원자 만 있기 때문입니다. ”

따라서 Democritus는 사람이 주변 세계를 완전히 정확하고 적절하게 이해할 수 없다고 처음으로 말했습니다. 주변 현실을 완전히 이해하지 못하는 이러한 무능력은 세상과 인간의 운명을 지배하는 법칙을 이해하는 데에도 적용됩니다. 데모크리토스는 세상에는 사고가 없으며 모든 일은 미리 정해진 이유 때문에 일어난다고 주장했습니다. 사람들은 문제에 대한 무지와 관리 능력의 부족을 은폐하기 위해 우연이라는 아이디어를 내놓았습니다. 사실 사고는 없고, 모든 것은 인과관계가 있다.

히포크라테스: 기질의 교리.소위 "히포크라테스 컬렉션"으로 우리에게 알려진 히포크라테스 학파(BC 460-377경)는 삶을 변화하는 과정으로 여겼습니다. 설명 원리 중에서 우리는 신체와 세상의 불가분의 연결을 유지하고 외부에서 지능을 가져오고 뇌에서 정신 기능을 수행하는 힘의 역할에서 공기를 발견합니다. 단일 물질 원리는 유기체의 기초로서 거부되었습니다. 사람이 하나라면 절대 아프지 않을 것이고, 아프면 치료약도 하나여야 할 것입니다. 그러나 그런 것은 없습니다.

히포크라테스는 사물의 다양성을 뒷받침하는 단일 요소 교리를 네 가지 액체(혈액, 점액, 황담즙, 흑담즙) 교리로 대체했습니다. 따라서 어떤 액체가 우세한가에 따라 네 가지 기질이 있으며 나중에 명명된 다혈질(혈액이 우세할 때), 점액질(점액), 담즙질(황 담즙) 및 우울증(흑담즙)이라는 이름이 붙습니다.

미래의 과학 심리학에서는 순진하지만 이 설명 원리는 매우 중요한(히포크라테스의 용어가 오늘날까지 보존된 것은 아무것도 아닙니다.) 첫째, 사람들 사이의 수많은 차이가 여러 가지로 분류될 수 있다는 가설이 부각되었습니다. 일반적인 특징행동; 따라서 사람들 사이의 개인차에 대한 현대 가르침의 기초가 되는 과학적 유형학의 기초를 마련합니다. 둘째, 히포크라테스는 신체 내 차이의 근원과 원인을 찾았습니다. 정신적 특성은 육체적 특성에 따라 달라졌습니다. 역할에 대해 신경계그 시대에 그들은 아직 몰랐기 때문에 오늘날의 언어로 유형학은 유머러스했습니다 (라틴어 "유머"에서 유래-액체).

일반적인 이론적 관점에서 히포크라테스 기질을 살펴보면 약점을 알 수 있습니다. (그러나 이는 현대 성격 유형에도 내재되어 있습니다.) 신체는 특정 비율로 다양한 요소가 혼합된 것으로 간주되었습니다. 그러나 이 혼합물이 어떻게 조화로운 전체로 변하는지는 우리에게 달려 있습니다.

아낙사고라스: 사물의 시작으로서의 "마음". 철학자 아낙사고라스(기원전 5세기)는 이 수수께끼를 풀려고 노력했습니다. 그는 세계를 불의 흐름으로 보는 헤라클레이토스의 관점이나 원자 소용돌이에 대한 데모크리토스의 그림을 받아들이지 않았습니다. 자연이 많은 작은 입자로 구성되어 있다는 점을 고려하여 그는 이러한 입자의 무질서한 축적과 움직임으로 인해 혼돈에서 조직화 된 우주가 발생하는 덕분에 그 안에서 시작을 찾았습니다. 아낙사고라스는 이 시작을 '미묘한 것'으로 인식하고 여기에 '누스'(마음)라는 이름을 붙였습니다. 그는 그들의 완전성은 정신이 다양한 신체에 얼마나 완전하게 표현되는지에 달려 있다고 믿었습니다. 아낙사고라스는 “인간은 손이 있기 때문에 동물 중에서 가장 지능이 높다”고 말했습니다. 사람의 장점을 결정하는 것은 마음이 아니라 최고의 정신적 특성, 즉 합리성을 결정하는 신체 조직이라는 것이 밝혀졌습니다.

Heraclitus, Democritus 및 Anaxagoras가 공식화 한 원칙은 정신 현상에 대한 지식을 포함하여 세계에 대한 과학적 이해의 미래 시스템의 주요 핵심 신경을 만들었습니다. 이후 몇 세기 동안 이 지식이 어떤 우여곡절을 겪었든, 그것은 법칙, 인과관계, 조직이라는 개념의 지배를 받았습니다. 2500년 전에 발견된 고대 그리스설명 원리는 항상 정신 현상에 대한 지식의 기초가 되었습니다.

소피스트: 지혜의 교사. 정신 현상에 대한 지식의 완전히 새로운 측면은 궤변 철학자들의 활동(그리스어 "소피아" 지혜에서 유래)에 의해 발견되었습니다. 그들은 인간과 독립된 법칙을 지닌 자연에 관심이 없었고, 최초의 궤변가 프로타고라스의 격언처럼 "만물의 척도"라고 말한 인간 자신에 관심이 있었습니다. 그 후, 다양한 속임수를 사용하여 상상의 증거를 사실로 전달하는 거짓 현자에게 "소피스트"라는 별명이 적용되기 시작했습니다. 하지만 역사상 심리적 인지궤변가들의 활동은 신뢰성에 관계없이 모든 입장을 증명하고 영감을 주기 위해 고안된 수단을 사용하여 연구되는 사람들 간의 관계라는 새로운 목표를 열었습니다.

이와 관련하여 논리적 추론 방법, 말의 구조, 단어, 생각 및 인식 대상 간의 관계 성격에 대해 자세히 논의했습니다. 궤변가 고르기아스는 언어의 소리가 그것이 나타내는 것과 공통점이 없다면 어떻게 언어를 통해 전달될 수 있냐고 묻습니다. 그리고 이는 단순한 논리적인 속임수가 아니라 실제 문제를 야기했습니다. 그녀는 소피스트들이 논의한 다른 문제들과 마찬가지로 영혼을 이해하는 데 있어 새로운 방향의 발전을 준비했습니다.

영혼의 자연적인 “물질”에 대한 탐구는 포기되었습니다. 사람들을 조종하는 데 사용된다는 관점에서 말과 정신 활동에 대한 연구가 대두되었습니다.

소크라테스.고대 세계의 가장 뛰어난 사상가 중 한 명인 소크라테스(기원전 469-399년)는 영혼의 행동에 힘과 신뢰성을 되찾으려고 노력했지만 그 뿌리는 대우주의 영원한 법칙이 아니라 우주의 내부 구조에 뿌리를 두고 있었습니다. 영혼 그 자체. 소크라테스의 활동(대화를 통해 진실을 찾는 "변증법"이라고 함)의 의미는 대담자가 특정 방식으로 선택된 특정 질문의 도움을 받아 진정한 답(소크라테스 방법)을 찾도록 돕는 것이었습니다. 모호한 아이디어에서 논의된 주제에 대한 논리적으로 명확한 지식으로 그를 이끄십시오. 정의, 불의, 선함, 아름다움, 용기 등에 관한 광범위한 '일상의 개념'이 논의되었습니다.

소크라테스의 좌우명은 "너 자신을 알라"였습니다. 자기 지식이란 소크라테스는 자신의 경험과 의식 상태 (그 당시에는 의식의 개념 자체가 아직 분리되지 않았 음)로 "내부"로 향하는 것이 아니라 그에 대한 행동과 태도에 대한 분석, 도덕적 평가를 의미했습니다. 다양한 생활 상황에서 인간 행동의 규범. 이는 영혼의 본질에 대한 새로운 이해로 이어졌습니다.

소크라테스가 제시한 사상은 그의 뛰어난 학생인 플라톤의 이론으로 발전되었습니다.

플라톤. 플라톤(BC 428-348)은 아테네의 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 다재다능한 능력은 아주 일찍부터 나타나기 시작했고 많은 전설의 기초가 되었으며, 그 중 가장 흔한 전설은 그에게 신성한 기원을 부여합니다(그를 아폴로의 아들로 만들었습니다). 플라톤의 실제 이름은 아리스토클레스이지만 젊었을 때 그는 넓은 어깨를 의미하는 플라톤이라는 새로운 이름을 받았습니다 (초기에는 체조를 좋아했습니다). 플라톤은 소크라테스의 사상뿐만 아니라 피타고라스학파의 일부 조항, 특히 수의 신격화에도 의존했습니다. 플라톤 아카데미의 문 위에는 "기하학을 모르는 사람은 여기로 들어가라"라고 적혀 있었다. 인간과 우주를 통합하는 보편적 개념을 만들기 위한 노력의 일환으로 플라톤은 주변 물체가 영혼, 즉 아이디어와 무생물의 결합의 결과라고 믿었습니다.

플라톤은 사물의 영혼이나 아이디어, 즉 실제 사물의 원형이 되는 완벽한 표본이 있는 이상적인 세계가 있다고 믿었습니다. 이러한 샘플의 완벽함은 사물의 범위를 넘어서지만 우리도 사물과 같이 되고자 노력하게 만듭니다. 그러므로 영혼은 관념일 뿐만 아니라 실제 사물의 목적이기도 합니다. 플라톤의 관점에서 생각이나 영혼은 지속적이고 불변하며 불멸입니다. 그녀는 인간 도덕의 수호자입니다. 합리주의자인 플라톤은 행동이 감정이 아닌 이성에 의해 촉발되고 지시되어야한다고 믿었고 데모크리토스와 그의 결정론 이론에 반대하여 인간 자유의 가능성, 합리적 행동의 자유를 주장했습니다. 플라톤에 따르면 영혼은 정욕, 열정, 이성이라는 세 부분으로 구성됩니다. 정욕적이고 열정적인 영혼은 이성적인 영혼에 복종해야 합니다. 플라톤은 대화에서 영혼을 두 마리의 말이 끄는 마차에 비유했습니다. 음탕 한 영혼 인 검은 말은 명령을 듣지 않고 전차를 뒤집어 심연에 던지려고 노력하기 때문에 끊임없는 고삐가 필요합니다. 백마는 열정적 인 영혼이지만 자신의 길을 가려고 노력하지만 항상 운전자에게 복종하는 것은 아니며 지속적인 감독이 필요합니다. 그리고 마지막으로 플라톤은 영혼의 이성적인 부분을 올바른 길을 찾고 그 길을 따라 마차를 인도하며 말을 운전하는 운전자와 동일시합니다. 영혼은 일정하고 사람이 그것을 바꿀 수 없기 때문에 영혼에 저장된 지식의 내용도 변하지 않으며 사람이 만든 발견은 본질적으로 새로운 것에 대한 발견이 아니라 이미 무엇인가에 대한 인식 일뿐입니다. 샤워실에 보관했습니다. 따라서 플라톤은 생각의 과정을 영혼이 우주 생활에서 알고 있었지만 몸에 들어갈 때 잊어버린 것을 기억하는 것으로 이해했습니다. 그리고 그가 주요 인지 과정으로 간주한 사고 자체는 본질적으로 창의적 사고가 아닌 재생산적 사고입니다(플라톤은 '직관'이라는 개념을 사용하여 창의적 사고로 이어지지만).

인지 과정을 탐구하면서 플라톤은 감각, 기억, 사고에 대해 이야기했으며, 기억을 독립적인 정신 과정으로 언급한 최초의 사람이었습니다. 그는 기억에 "왁스에 반지의 각인"이라는 정의를 부여하고 이를 환경 인식 과정에서 가장 중요한 단계 중 하나로 간주합니다. 이미 언급했듯이 플라톤의 인식 과정 자체는 회상의 형태로 제시되었습니다. 따라서 기억은 현재 의식적이든 무의식적이든 모든 지식의 저장소였습니다.

그러나 플라톤은 감각과 마찬가지로 기억도 수동적인 과정으로 간주하고 이를 사고와 대조하여 능동적인 성격을 강조했습니다.

아리스토텔레스. 아리스토텔레스(기원전 384~322년) 발견 새로운 시대영혼을 심리적 지식의 대상으로 이해하는 데 있습니다. 아리스토텔레스에게 그 원천은 육체나 무형의 관념이 아니라 육체와 정신이 분리할 수 없는 완전성을 형성하는 유기체였습니다. 아리스토텔레스에 따르면 영혼은 독립적인 실체가 아니라 생명체를 조직하는 형태이자 방식이다. 아리스토텔레스는 마케도니아 왕 밑에서 의사의 아들로 태어났으며, 그 자신도 질병을 준비하고 있었습니다. 의료계. 60세의 플라톤에게 아테네에서 17세의 청년으로 등장한 그는 아카데미에서 몇 년 동안 공부했지만 나중에 헤어졌습니다. 라파엘로의 유명한 그림 '아테네 학당'은 플라톤이 하늘을 향해 손을 가리키는 모습을 묘사하고 있습니다. 아리스토텔레스 - 지구로. 이 이미지는 두 명의 위대한 사상가 사이의 방향 차이를 포착합니다. 아리스토텔레스에 따르면 세상의 이데올로기적 부는 감각적으로 인식되는 지상의 사물에 숨겨져 있으며 그들과 직접적인 의사소통을 통해 드러납니다.

엄청난 양의 비교 해부학적, 동물학적, 발생학적 및 기타 사실이 축적되어 생명체의 행동을 관찰하고 분석하기 위한 실험적 기초가 되었습니다. 주로 생물학적인 이러한 사실의 일반화가 기초가 되었습니다. 심리 교육아리스토텔레스와 심리학의 주요 설명 원리의 변형: 조직, 규칙성, 인과성.

아리스토텔레스는 영혼을 살아있는 몸을 조직하는 방법으로 생각했으며, 그 행동은 적절했습니다. 그는 식물을 포함한 모든 생명체에 내재된 영혼이 객관적이고 실험적인 연구의 대상이라고 생각했습니다. 그것은 신체 없이는 존재할 수 없으며 동시에 신체도 아닙니다. 영혼은 육체와 분리될 수 없습니다.

영혼은 발달 단계에 따라 식물성, 감각적, 정신적(인간에게만 내재됨) 등 다양한 능력을 가지고 있습니다. 영혼에 대한 설명과 관련하여 아리스토텔레스는 영혼과 생명이 가능한 육체가 분리될 수 없다는 가정과 달리 정신이 가장 높고 본질적으로 표현되는 것은 육체와 다르다고 믿었습니다. 인지 활동 수준의 계층 구조는 육체적이거나 외부적인 어떤 것과도 혼합되지 않은 '최고 정신'에서 정점에 이릅니다.

지식의 시작은 감각능력이다. 마치 “철이나 금이 없어도 밀랍이 도장의 인상을 받듯이” 사물의 형태를 각인시키는 것입니다. 생체를 외부 물체에 동화시키는 과정에서 아리스토텔레스는 '일반 감각 기관'이라고 불리는 특수한 중앙 기관을 매우 중요하게 여겼습니다. 이 센터는 움직임, 크기, 체형 등 모든 감각에 공통적인 특성을 인식합니다. 덕분에 피험자는 감각 양식(색, 맛, 냄새)을 구별하는 것이 가능해집니다.

아리스토텔레스는 영혼의 중심 기관을 뇌가 아니라 혈액 순환을 통해 감각 기관과 운동 기관과 연결된 심장으로 간주했습니다. 신체는 "판타지" 이미지의 형태로 외부 인상을 포착합니다(이것은 기억과 상상에 대한 아이디어를 의미함). 그것들은 연속성(두 인상이 서로 뒤따르면 그 중 하나가 다른 인상을 유발함), 유사성 및 대조의 세 가지 유형의 연관 법칙에 따라 연결됩니다. (아리스토텔레스가 발견한 이 법칙은 나중에 연관 심리학이라는 이름을 받은 운동의 기초가 되었습니다.)

아리스토텔레스는 현대적인 관점에서 체계적인 접근 방식을 고수했습니다. 생체그리고 편리한 운영 체제로서의 능력. 그의 중요한 공헌은 또한 발전의 개념을 확증하는 것입니다. 왜냐하면 그는 더 높은 수준의 능력이 이전의 더 기본적인 능력을 바탕으로 발생한다고 가르쳤기 때문입니다. 아리스토텔레스는 개별 유기체의 발달과 전체 동물계의 발달을 연관시켰습니다. 개인의 경우, 유아기에서 성숙한 존재로 변화하는 동안 유기체 세계가 역사 동안 거쳐온 단계가 반복됩니다. 이 일반화에는 나중에 생물학적 법칙이라고 불리는 아이디어가 기초적인 형태로 포함되어 있습니다.

아리스토텔레스는 교육의 본질 적합성과 교육적 방법을 아동의 정신 발달 수준과 연관시켜야 할 필요성에 대해 처음으로 이야기했습니다. 그는 자신이 확인한 영혼의 구조의 기초가 되는 주기화를 제안했습니다. 그는 유년기를 7세까지, 7세부터 14세까지, 14세부터 21세까지 세 기간으로 나누었습니다. 이 각 기간에 대해 특정 시스템교육. 예를 들어, 미취학 연령. 아리스토텔레스는 이 기간 동안 식물 영혼의 형성이 가장 중요한 자리를 차지했다고 강조했습니다. 그러므로 어린 아이들에게는 일상 생활, 적절한 영양 섭취, 위생이 매우 중요합니다. 학생들은 다른 속성, 특히 움직임(체조 운동의 도움으로), 감각, 기억 및 열망을 개발해야 합니다. 도덕교육은 도덕적 행위의 실천을 바탕으로 이루어져야 합니다.

플라톤이 감정을 악하다고 생각했다면, 아리스토텔레스는 아이들의 감정을 교육하는 것의 중요성에 대해 썼고, 절제의 필요성과 감정과 환경의 합리적인 상관 관계를 강조했습니다. 그는 사람의 의지와는 독립적으로 발생하는 영향과 이성만으로는 불가능한 싸움에 큰 중요성을 부여했습니다. 그래서 그는 예술의 역할을 강조했다. 특히 관객과 청취자에게 적절한 감정을 불러일으켜 카타르시스를 촉진하는 극적인 예술, 즉 감정을 정화하는 동시에 어린이와 성인 모두에게 감정의 문화를 가르칩니다.

그래서 아리스토텔레스는 심리학의 핵심 설명 원리인 체계성(조직), 발달, 결정론을 변형시켰습니다. 아리스토텔레스에게 영혼은 특별한 실체가 아니라 하나의 체계인 살아있는 몸을 조직하는 방식입니다. 영혼은 발달의 여러 단계를 거치며 현재 몸에 작용하는 것을 포착할 수 있을 뿐만 아니라 또한 미래의 목표와 일치합니다.

아리스토텔레스는 많은 구체적인 정신 현상을 발견하고 연구했습니다. 그러나 과학에는 '순수한 사실'이 없습니다. 이론적 관점, 연구자가 무장한 범주, 설명 방식에 따라 모든 사실은 다르게 보입니다. 설명 원리를 풍부하게 한 아리스토텔레스는 전임자들과 비교하여 영혼의 구조, 기능 및 발달에 대한 완전히 다른 그림을 제시했습니다.

헬레니즘 시대의 심리학적 견해. 마케도니아 왕 알렉산더 (기원전 4 세기)의 캠페인 이후 고대의 가장 큰 군주제가 일어났습니다. 그 이후의 붕괴는 그리스와 동양 국가의 문화 요소를 특징적으로 통합하여 고대 세계 역사, 즉 헬레니즘 시대의 새로운 시대를 열었습니다.

사회에서 개인의 위치는 근본적으로 변했습니다. 자유로운 그리스인은 안정된 사회 환경인 고향과의 접촉을 잃었고 예측할 수 없는 변화에 직면하게 되었습니다. 점점 더 날카로워지면서 그는 변화된 세상에서 자신의 존재가 위태롭다는 것을 느꼈습니다. 개인의 실제 상황과 자기 인식의 이러한 변화는 그녀의 정신 생활에 대한 아이디어에 각인을 남겼습니다.

스토아학파. 스토아학파는 기원전 4세기에 생겨났다. 그것은 창립자 Zeno (궤변가 Zeno와 혼동하지 말 것)가 그의 가르침을 설교했던 아테네의 장소 이름 ( "서있는"-사원의 현관)에서 그 이름을 얻었습니다. 불 같은 공기의 끝없는 변형 인 뉴마로 구성된 우주를 하나의 전체로 표현하는 Stoics는 인간의 영혼을 그러한 변형 중 하나로 간주했습니다.

뉴움(단어의 원래 의미는 흡입된 공기)을 통해 최초의 자연 철학자들은 외부 물리적 공간과 살아있는 유기체 및 그 안에 거주하는 정신 모두에 스며드는 단일한 자연적, 물질적 원리를 이해했습니다(즉, 감각, 감정, 생각).

이 가르침에 따르면 세계 뉴마는 로고스 또는 후기 스토아 학파가 믿었던 것처럼 운명인 "신성한 불"인 세계 영혼과 동일합니다. 인간의 행복은 로고스에 따라 생활하는 데서 나타났습니다.

고전 그리스의 전임자들과 마찬가지로 Stoics는 사람이 행복으로 구성되어 있는지 모르기 때문에 행복을 얻지 못한다는 사실에서 이성의 우선권을 믿었습니다. 그러나 이전에 이성과 감각(감정)이 합쳐진 조화로운 성격의 이미지가 있었다면 헬레니즘 시대의 사상가들 사이에서는 사회적 역경, 두려움, 불만, 불안, 태도의 환경에서 정서적 격변으로-영향을-변화했습니다.

Stoics는 감정에 대한 전쟁을 선포했으며 감정이 마음의 "잘못된"활동의 결과로 발생하기 때문에 "마음의 부패"를 보았습니다. 즐거움과 고통은 현재에 대한 잘못된 판단입니다. 욕망과 두려움은 똑같이 미래에 대한 잘못된 판단입니다. 영향은 질병처럼 취급되어야 합니다. 그들은 “영혼에서 뿌리째 뽑혀야” 합니다. 어떤 것에도 자유로운 마음만이 정서적 혼란(긍정적이든 부정적이든) 행동을 올바르게 관리할 수 있습니다. 이것이 사람이 자신의 운명과 의무를 완수하고 내면의 자유를 유지할 수 있게 해주는 것입니다.

에피쿠로스학파. 에피쿠로스 학파(기원전 4세기 말)는 서로 다른 우주론적 원칙에 기초를 두었지만 행복 추구와 삶의 예술에 대한 지향은 동일했습니다. 자연에 대한 생각에서 에피쿠로스학파는 데모크리토스의 원자론에 의존했습니다. 그러나 세상에서 (따라서 영혼에서) 일어나는 모든 일의 "단단한"인과 관계 버전과 달리 Epicureans는 자발성, 변화의 자발성, 무작위성을 허용했습니다. 즉, 에피쿠로스학파는 개인이 자신의 위험과 위험을 감수하면서 행동할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 여기서 "두려움"이라는 단어는 은유적으로만 사용될 수 있습니다. 에피쿠로스 가르침의 요점은 그것에 물들면 사람들이 두려움으로부터 정확하게 구원받을 것이라는 것입니다.

원자 교리도 이 목적을 달성했습니다. 영혼과 마찬가지로 살아있는 몸은 공허 속에서 움직이는 원자로 구성되어 있으며, 죽음의 순간에는 동일한 영원한 우주의 일반 법칙에 따라 흩어집니다. 그렇다면 "죽음은 우리와 아무 관련이 없습니다. 우리가 존재할 때 죽음은 아직 거기에 없지만 죽음이 오면 우리는 더 이상 거기에 없습니다."

많은 Stoics와 마찬가지로 Epicureans는 외부로부터 개인의 독립을 달성하는 방법을 생각했습니다. 그들은 모든 공무에서 자기를 제거하는 최선의 방법을 보았습니다. 슬픔, 불안, 부정적인 감정그리고 이를 통해 즐거움을 경험합니다. 왜냐하면 그것은 괴로움의 부재 외에 다른 것이 아니기 때문입니다.

1.2.2. 고대 심리학적 사고의 발전 결과

고대 그리스 사상가들의 작품은 오늘날에도 여전히 심리학적 사상의 발전을 이끄는 많은 큰 문제를 드러냈습니다. 영혼의 기원과 구조에 대한 설명에서 개인 인간 영혼의 소우주가 해석되는 이미지와 유사성에서 개인과 독립적인 큰 영역에 대한 검색이 이루어지는 세 가지 방향이 드러납니다.

첫 번째 방향은 물질 세계의 운동 법칙과 발달 법칙에 기초한 정신에 대한 설명이었습니다. 여기서 주요 아이디어는 사물의 일반적인 구조, 물리적 특성에 대한 정신적 표현의 결정적인 의존성이었습니다. (고대 사상가들이 처음 제기한 물질 세계에서 정신의 위치에 대한 문제는 여전히 심리학 이론의 핵심으로 남아 있습니다.)

아리스토텔레스가 창안한 고대 심리학의 두 번째 방향은 주로 살아있는 자연에 초점을 맞췄습니다. 그에게 있어서 출발점은 유기체와 무기체의 성질의 차이였습니다. 정신은 생명의 한 형태이기 때문에 이 문제를 전면에 부각시키는 것은 중요한 진전이었습니다. 그것은 공간 매개 변수를 가지고 있고 (유물론자와 이상주의자 모두에 따르면) 외부적으로 연결된 유기체를 떠날 수 있는 육체에 살고 있는 영혼이 아니라 생활 행동을 조직하는 방법을 정신에서 볼 수 있게 했습니다. 시스템.

세 번째 방향은 개인의 정신 활동을 물리적 또는 유기적 본성이 아닌 인간 문화, 즉 개념, 아이디어 및 윤리적 가치에 의해 생성된 형태에 의존하도록 만들었습니다. 실제로 정신적 과정의 구조와 역학에서 큰 역할을 하는 이러한 형식은 피타고라스학파와 플라톤에서 시작하여 물질 세계, 문화 및 사회의 실제 역사에서 소외되어 특별한 형태로 제시되었습니다. 감각 기관과는 다른 영적 존재.

이러한 방향은 심리학(그리스어 "gnosis" - 지식)으로 지정되어야 하는 문제에 특별한 긴급성을 부여했습니다. 이를 통해 우리는 주제를 그 사람 외부의 현실(자연적, 문화적)과 처음에 연결하는 심리적 요인에 대한 연구에 직면하는 광범위한 문제를 이해해야 합니다. 이 현실은 대상의 정신 장치의 구조에 따라 감각 또는 정신 이미지의 형태로 그가 인식하는 것으로 변환됩니다. 환경의 이미지, 그 안에 있는 사람의 행동 또는 이 사람 자신이 될 수 있습니다.

이야기 심리학. 주제 1.2. 구조 일반적인심리학구조의 반복처럼...

  • 심리학의 역사 1부

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    ... 심리학영혼 교리의 틀 안에서. 1. 일반적인특성 심리학중세와 르네상스 시대에 이야기... I.M. Sechenov 및 기타). 1. 일반적인개발 개요 심리학러시아에서 이야기국내의 형성 심리학우연히 선택한게 아니라...

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    프로그램

    ... 일반적인심리학, 심리학성격, 이야기심리학에 대한 주제를 포함하는 세 개의 섹션으로 구성됩니다. 이야기심리학, 일반적인심리학그리고 심리학 ... . 이야기심리학일반적인에 대한 생각 이야기심리학. 이야기심리학, ...

    • 우리 과정의 첫 번째 강의는 정신 현상의 구체적인 특징을 식별하는 데 전념했습니다. 이에 답장하다 복잡한 문제물론, 대부분의 경우에만 제공될 수 있습니다. 일반적인 형태. 제가 가장 강조한 건 특징적인 기능정신적 과정은 반성입니다. 즉, 반성은 생물학적 진화의 특정 단계에서 발생하는 현실을 반영하는 특별하고 주관적인 형태를 의미합니다1. 따라서 우리는 정신적 현상을 가장 광범위한 생명 현상에 돌렸습니다. 정신적 현상과 과정은 생명의 발달 과정에서 생성되며 생명에 필요합니다. 그리고 정확하게 그들의 생성과 발달은 살아있는 유기체의 진화와 분리될 수 없기 때문에 신체의 기능, 더 구체적으로는 뇌의 기능을 나타냅니다.

    이 조항에서 심리학 주제에 대한 예비 정의가 나옵니다.

    심리학은 삶과 살아있는 개인의 활동에서 정신적 반성의 생성 법칙과 기능에 관한 과학입니다.

    예비 정의로서 이 정의는 모든 요소에서 필수적이지만, 다른 정의와 마찬가지로 결코 포괄적이지 않으며 뒤에 숨겨진 내용에 대한 훨씬 더 자세한 개발이 필요합니다. 그럼에도 불구하고 우리에게 매우 가깝고 동시에 매우 신비한 심령 현상의 본질에 관한 과학적 사고의 발전 결과를 요약하는 것 같습니다.

    그들의 연구에는 다양한 경로가 있습니다. 우선, 이것은 정신에 관한 아이디어 발전의 역사를 연구하는 방법입니다. 정신 현상의 본질에 대한 아이디어 개발의 역사는 그 본질을 이해하는 데 매우 유익합니다. 또 다른 연구의 길이 열리고 있습니다. 이 길을 따르는 사람들은 또한 발달을 연구하지만 심령의 본질에 대한 견해의 역사가 아니라 심령 성찰 자체, 즉 심령 현상 자체의 역사를 연구합니다. 세 번째 방법은 정신 현상과 과정을 특징짓는 사실을 체계적으로 연구하는 방법입니다.

    우리가 택하는 것이 가장 좋은 길은 무엇입니까? 문제의 해결은 결코 하나의 길을 선택하는 것으로 귀결되지 않는다고 생각합니다. 제 생각에는 하나, 하나, 또 하나, 세 번째를 따라야합니다.

    오늘 우리는 정신 현상에 대한 견해 발전의 역사에 대해 이야기하겠습니다. 그러나 나는 과학으로서의 심리학의 발전에 대해 자세히 설명하지 않을 것이라는 점을 즉시 지적할 것입니다. 이것이 심리학사에서 특별 강좌의 과제이다. 나는 정신 현상에 대한 아이디어가 처음 어떻게 생겨 났는지, 그리고 이러한 현상의 본질에 대한 문제를 해결하기 위해 인간 지식이 직면 한 주요 문제가 어떻게 제기되었는지 언급하는 것으로 제한하겠습니다.

    과학으로서의 심리학은 매우 긴 선사시대를 가지고 있으며 독립적인 과학 지식 분야로서 발전한 역사는 매우 짧습니다. 정신의 문제가 2000년 이상 철학자들의 관심을 끌었다면, 실증과학으로서의 심리학의 역사는 150년도 지속되지 않습니다. 우리의 과학은 오래되고 젊습니다. 정신 현상의 본질에 대한 견해 발전의 전체 역사를 심리학의 역사로 간주하면 오래되고, 특정 연구에 대해 이야기하면 젊습니다. 인류 지식의 새벽에도 사람들은 "이 이상한 현상은 무엇입니까? "라는 질문에 대한 답을 끈질기게 찾았습니다.

    과거에도 지금처럼 사람들은 이러한 현상을 객관적인 현상, 즉 외부에서 관찰하는 현상과 직관적으로 구분할 수 있었습니다. 그리고 어떤 형태로든 모든 사고하는 사람 앞에 나타날 수 있는 이 질문은 시스템에서 중요한 위치를 차지했습니다. 철학적 견해과거의. 아주 초기에 철학적 사고는 정신 현상의 본질과 관련된 몇 가지 중요한 문제를 공식화했습니다. 이러한 문제는 과거의 일이 아닙니다. 그들은 특정 지식 분야로서 심리학의 발전에 살고 영향을 미칩니다. 그래서, 고대 철학정신의 본질을 이해하기 위한 두 가지 상반된 접근 방식이 발생했으며, 그 사이의 투쟁은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 한 노선을 고수하는 철학자들은 객관적인 세계가 존재한다는 가정에서 출발했습니다. 그들의 관점에서 볼 때 정신적 현상은 물질적 현상에 의존합니다. 즉, 물질이 일차적이고 정신이 이차적이라는 것입니다. 이 노선은 철학의 역사에서 유물론의 노선으로 알려져 있습니다. 고대 철학에서는 데모크리토스(Democritus)로 가장 명확하게 표현되었으며, 우리는 보통 그것을 정신현상에 대한 유물론적 접근의 노선인 데모크리토스의 노선으로 이야기한다.

    다른 계통의 대표자들은 물질적 현상을 이 특별한 세계의 산물로 간주하여 영적 세계의 우월성을 선언했습니다. 즉, 그들은 정신(또는 더 광범위하게는 특별한 영적 원리)이 일차적이고 물질은 이차적이라고 주장했습니다. 정신적 현상에 대한 이러한 이상주의적 접근 방식을 종종 플라톤 노선이라고 부릅니다.

    이 두 노선의 투쟁은 다음 2천년 동안 철학적 사고 발전의 가장 중요한 내용을 구성했습니다. 그러나 이 투쟁을 단순화된 방식, 즉 철학자를 두 진영으로 나누고 철학적 사고의 가장 풍부한 방향을 모두 이 엄격한 외부 체계에 맞추려고 노력하는 것은 심각한 실수가 될 것입니다. 철학자들이 물질주의 진영과 이상주의 진영, 두 진영으로 나누어졌다는 것은 부인할 수 없습니다. 그러나 이 논쟁의 여지가 없는 입장에서 보면 이 두 노선, 이 두 가지 주요 경향의 투쟁이 단순히 철학 체계를 두 부분으로 나누었다는 결론이 나오지 않습니다. 모든 것이 훨씬 더 복잡해졌습니다. 그리고 위대한 철학자들의 견해를 되돌아보면 동일한 이론적 사상에서도 모순되는 요소를 발견하는 경우가 많다. 따라서 두 경향 사이의 투쟁은 두 경향의 외부 충돌로 나타나는 것이 아니라 역사에 나타난다. 다양한 시스템, 그러나 철학적 견해의 내부 모순입니다.

    이 현상은 고대 철학의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 아리스토텔레스의 체계에서 고전적인 표현을 발견했습니다. 어떤 의미에서 아리스토텔레스는 데모크리토스 계열을 발전시켰습니다. "인식된 것이 없다면 감각도 없을 것이다"라는 논제를 내놓은 사람이 바로 그 사람이었습니다. 결과적으로 아리스토텔레스의 견해 체계는 객관적 세계의 존재를 감각의 원천으로 인식했습니다. 감각이 감각된 것의 현존 없이는 감각이 일어날 수 없다는 명제는 확실히 유물론적 명제이다. 그러나 아리스토텔레스의 체계에는 플라톤의 노선도 있습니다. 물질이 어떤 형태로 존재하는지, 인식 대상 앞에 어떤 형태로 나타나는지에 대한 질문을 해결하면서 아리스토텔레스는 이러한 형태가 외계, 즉 영적인 기원이라는 결론에 도달했습니다. 정신 문제의 발달에 대한 아리스토텔레스의 이론적 견해의 영향을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 아리스토텔레스가 도입한 일부 개념은 우리 시대에도 여전히 관련성이 있습니다. 이러한 개념에는 연관 개념이 포함됩니다. 우리는 여전히 연관성에 관해 이야기하고 있으며 아리스토텔레스 체계에 요약된 관찰 내용을 재현하고 있습니다. 우리는 "협회"(연결)의 개념을 강조하는 기초가 된 현상을 알고 있습니다. 인상이나 감각의 연관성은 이러한 감각을 유발하는 사건이 시간적으로 가깝거나 서로 유사하거나 반대로 한 사건이 다른 사건과 급격히 모순되는 경우(대조에 의한 연관성) 발생합니다. 이 모든 아이디어는 오늘날까지 어떤 형태로든 살아 있습니다. 그리고 원래 의미가 변경된 "협회"라는 용어는 주요 심리학 개념 중 하나입니다.

    나는 이전에 언급한 논제를 다시 한 번 강화하기 위해 아리스토텔레스가 도입한 개념의 중요성에 대해 이야기할 때 이 점을 강조합니다. "철학적 견해의 역사는 유익하며 지울 수 없습니다." 과거 사상가들이 제기한 많은 문제가 순전히 심리적인 문제가 되었기 때문에 친족 관계를 모른다는 입장을 취하는 것은 극히 현명하지 못할 것입니다.

    우리는 역사를 일관되게 제시하는 것이 아니라 철학적 사고의 발전 경로를 따라 이정표를 세우는 것이기 때문에 시간을 뛰어 넘을 수 있도록 허용하겠습니다. 심리학의 선사시대에 대한 우리의 이해 특정 과학, 현대 심리학은 현대의 가장 위대한 철학자 르네 데카르트의 이름과 불가분의 관계가 있습니다. 데카르트를 기억할 때 라틴어 단어 "cogito"가 종종 떠오릅니다. "Cogito ergo sum"("나는 생각한다, 고로 나는 존재한다")이라는 유명한 논제를 생각해낸 사람이 데카르트였기 때문입니다. 이 논문 뒤에는 전체 세계관이 있습니다. 데카르트는 정신 현상의 세계와 물질 현상의 세계라는 두 세계 사이에 명확한 경계를 그렸습니다. 하나의 세계는 우리 자신 안에서 발견하는 세계입니다. 데카르트는 이 세계를 정신 현상의 전체를 생각함으로써 생각하고 이해하는 세계라고 부릅니다. 그는 사고가 지각, 암기, 느낌의 과정, 즉 한마디로 모든 정신 생활을 의미한다는 점을 강조하면서 자신의 논문을 반복해서 설명했습니다. 데카르트는 정신현상의 세계를 주체 내부에 두었다. 우리는 특정한 임무를 스스로 정할 때 이 세계를 발견합니다. 우리는 단지 생각하는 것이 아니라 생각하고, 인식하고, "자신을 발견합니다...", 즉 정신 현상의 세계를 스스로 발견합니다. 이 "우리는 자신을 발견합니다..."에는 "사고"라는 용어의 넓은 해석을 자신의 내면 생활에 대한 반영(반성)으로 이해하는 열쇠가 있는 것 같습니다.

    심령현상의 세계 외에 우리 바깥에도 확장의 세계가 있다. 생각이나 느낌을 측정할 수 있나요? 그들은 객관적인 신체 현상에 내재된 확장의 징후를 가지고 있습니까? 데카르트는 이 질문에 부정적으로 대답하고 확장의 기준을 두 세계를 분리하는 기초로 사용합니다.

    우리는 이 분열에 대해 양면적인 태도를 가지고 있습니다. 이는 처음에는 정신 현상의 독창성을 강조하고 후속 심리학 발전에 반영되어 내부 주관 세계와 외부 객관적 세계의 분리, 더 정확하게는 격리에 기여했기 때문에 가치가 있습니다. 두 세계에 대한 데카르트의 구별은 세심한 주의를 기울일 가치가 있습니다. 그리고 외부 세계, 사람 자신의 신체, 인간의 행동은 물론 확장의 세계에 속합니다. 그렇다면 측정법도 확장도 없는 내면 세계의 몫은 무엇이 남을까요? 그렇다면 우리는 이 가장 얇은 평면, 끊임없이 변화하는 정신적 현상의 광경이 펼쳐지는 이 무대를 어디에 두어야 할까요? 데카르트 개념의 틀 안에서 의식은 고립된 것으로 드러나고, 삶으로부터 고립된 닫힌 세계로 변한다. 생명으로부터 고립된, 생명은 육체의 생명이기 때문이고, 생명은 환경 속의 생명이기 때문이며, 생명은 행동이기 때문이다! 삶은 모든 행동 주체, 특히 사람의 존재를 확인하는 적극적인 과정입니다. 긍정으로서의 삶은 실용적이고 따라서 물질적인 과정입니다. 이 실제 과정에서 의식을 분리하면 필연적으로 자체 서클에서 폐쇄되는 것으로 판명됩니다. 따라서 정신 세계의 고립에 대한 입장은 정신 과정이 진화 과정에서 생성되고 자연의 반성 과정에서 발생하는 생명 과정이라는 우리의 기본 입장과 충돌하게 됩니다. 확장의 세계와 별개로 의식의 세계에 대한 데카르트의 생각은 심리학과 심리학의 이익과 직접적으로 관련하여 발전했습니다. 데카르트 옆에 철학사뿐만 아니라 인간의 긍정적 지식 발전의 전체 역사에 중요한 또 다른 이름을 붙이고 싶습니다. 내 말은... I. 뉴턴. 뉴턴은 물리학에서 뉴턴 세계관의 창시자이자 정확한 지식의 대표자 중 한 명으로 주로 인간 사고의 역사에 들어갔습니다. 분명히 그의 활동의 한 측면은 역사가들의 시야에서 사라졌습니다. 사실 뉴턴도 정신 문제에 무관심하지 않았습니다. 그는 이상한 심령 현상의 본질에 대해 생각했습니다. 우리에게 가장 가깝고 이해하기 어려운 이러한 이상한 현상은 과학적 분석으로는 거의 달성할 수 없습니다. 뉴턴은 물리학과 같은 강력한 예측력을 지닌 정확한 심리학을 꿈꾸며 “우리의 의식 속에서 기이하게 깜박이는 이상한 심령 현상의 세계를 어떻게 꿰뚫을 수 있을까?”라는 질문을 던졌습니다. “그들은 마치 구름에 뒤덮인 것처럼 밝게 빛났다가 사라진다. 뉴턴은 정신 현상을 분석하는 작업이 우주 세계를 관통하는 작업보다 어렵거나 동일하다는 것을 잘 알고 있었습니다. 우주에서 우리는 때때로 구름 뒤에 숨어 깜박이는 발광체를 관찰합니다. 우주 세계의 모든 복잡성과 멀리 있음에도 불구하고 우리는 직접적인 관찰을 통해 우주에 침투할 수 있을 뿐만 아니라 얻은 경험적 사실을 마음으로 처리하여 수학적 형식을 제공합니다. 그러나 정신 현상의 세계를 분석하는 데에도 동일한 방법, 즉 내면 세계의 법칙을 연구하기 위해 관찰 방법을 사용할 수는 없습니까? 이것이 뉴턴의 꿈이었습니다.

    19세기 초, 뉴턴의 꿈은 독일의 유명한 교사이자 심리학자였던 헤르바르트(Herbart)의 작품에서 예기치 않게 생생한 반응을 얻었습니다. 헤르바르트의 관점에서 우리가 관찰하는 현실은 표상과 그 움직임이다. 표현의 흐름은 표현 간의 힘 관계에 의해 결정되므로 천체의 움직임이 물리학에서 설명되는 것과 동일한 방식으로 수학적으로 설명될 수 있습니다. 허바르트는 그러한 길, 즉 뉴턴식 지식의 길은 정신 현상의 완전히 특별한 세계의 발견으로 이어질 수 있다고 깊이 확신했습니다. Herbart의 시도는 주관적 현상 세계의 세부 사항을 고려하지 않았기 때문에 사전에 실패할 운명이었습니다. 우주의 세계는 자체 내부 법칙에 의해 지배되며, 이 법칙을 분석하기 위해 제3의 힘을 포함할 필요가 없습니다. 이 세계를 통제하는 모든 힘이 그 자체에 있기 때문입니다. 우리는 내면 세계를 연구하기 위해 동일한 분석 방법, 즉 관찰을 사용할 수 없습니다. 왜냐하면 이 세계의 현상은 미시 세계 자체에 속하지 않고 외부에 있는 영향에 대한 직접적인 의존성을 드러내기 때문입니다. 아이디어의 모든 움직임은 더 이상 정신 과정의 세계에 속하지 않는 현상의 움직임과 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리는 세상을 보고 상상하지만, 아리스토텔레스식으로 말하면 우리가 관념을 갖기 위해서는 의식의 세계 외부에 어떤 종류의 표상된 것이 있어야 합니다.

    당신은 우리 아이디어의 메커니즘을 설명하는 Herbart의 이론을 두 번 이상 접해야 할 것입니다. 그러나 Herbart의 아이디어가 Newton의 위대한 꿈의 복제품이라는 사실에 대한 언급을 문헌에서 찾을 가능성은 거의 없습니다. 본질은 먼저 원리를 공식화했습니다. 주관적인 현상을 마음으로 처리하면 우리 의식의 세계를 지배하는 법칙을 발견하게 될 것입니다.

    반대 이데올로기의 투쟁을 매우 복잡한 형태로 반영하는 유물론적 및 이상주의적 경향의 투쟁은 우리 과학의 운명에 중대한 영향을 미치는 몇 가지 아이디어를 불러일으켰습니다. 나는 역사에서 몇 가지 문제를 더 골라내야 할 것이다. 그것이 없으면 현대 심리학의 일부 영역을 상상하기 어려울 것이다.

    안에 XVIII 후반세기에는 뇌의 활동에서 직접 정신 현상을 추론하려는 철학자 그룹이 나타났습니다. 이 그룹의 철학자들은 물질의 우월성과 객관적 세계의 인식 가능성에 대한 논제를 고수했기 때문에 의심할 여지없이 유물론적 발전 노선을 대표했습니다. 이 방향은 철학의 역사에서 형이상학적, 기계론적 유물론의 방향으로 알려져 있습니다. 그것은 인간의 슬픔과 기쁨을 기계에 비유하여 묘사했습니다. 이러한 추세의 첫 번째 대표자 중 한 명인 프랑스의 의사이자 철학자인 La Mettrie는 그의 주요 작품을 " 인간-기계", 이 이름은 프랑스 유물론의 본질을 반영합니다. 이 학교의 철학자들은 사람을 복잡한 메커니즘과 비교하면서 당시에는 거의 알지 못했던 신체 구조를 기반으로 인간 행동을 설명하려고 노력했습니다. 본질적으로 뇌 구조에서 정신을 제거한다는 것은 정신을 이 장치로 줄이는 것을 의미합니다. 우리는 같은 동전의 양면을 가지고 있습니다. 그리고 요즘 우리는 인간 두뇌의 구조와 기능에서 정신을 파생시키는 이론을 자주 접합니다. 우리가 그러한 관점을 받아들이면 심리학은 말하자면 파괴됩니다. 주제를 잃고 생리학, 생물학 등으로 변합니다. 그리고 자연 과학이 아직 설명할 수 없는 것은 일시적인 과학으로서의 심리학의 책임으로 남아 있으며, 일부 현상과 과정을 기술한 후 진정한 과학적 연구를 위해 생리학자의 손에 넘겨야 합니다... 따라서 기계론적 유물론의 개념 , 더 정교하고 숨겨진 형태를 채택하여 우리 세기로 이주했습니다. 물론 정신은 뇌의 기능이다. 그러나 "뇌" 과정과의 관계는 무엇입니까? 뇌 기능의 법칙으로부터 정신 활동의 법칙을 도출하는 것이 가능합니까? 그것이 바로 질문입니다!

    결론적으로, 나는 주요 철학 학교의 또 다른 대표자인 조지 버클리 주교에 대해 이야기해야 합니다. 버클리는 주관적 이상주의의 창시자 중 한 명으로 간주됩니다. 이 방향은 매우 중요하고 순전히 심리적인 입장에서 시작되기 때문에 특히 흥미롭습니다. 우리가 직면하는 첫 번째 현실은 감각입니다. 이 입장을 취하는 철학자들 출발점철학적 구조를 감각주의자라고 부릅니다. 선정주의의 아버지 존 로크는 이 운동의 신조를 다음과 같이 간결하게 표현했습니다. “지성 안에는 먼저 감각을 거치지 않은 것은 아무것도 없습니다.” 이미지, 아이디어 및 개념의 형성은 우리의 감각을 통해서만 가능하다고 주장한 로크의 논문에는 이중 의미가 부여 될 수 있습니다. 물질적으로 이해하면 감각이 우리 지식의 필수적인 원천이라는 의미입니다. 그러나 동일한 논제가 주관적 이상주의(또는 불가지론)라는 개념의 맥락에서는 근본적으로 다른 색깔을 띠게 됩니다. 주관적 이상주의의 대표자들은 다음과 같은 질문을 던집니다. “우리 지식의 주요 원천은 감각입니다. 그런데 감각 뒤에는 무엇이 있습니까? 그 원인은 무엇입니까? 우리는 감각을 통해 이런 저런 현상의 이미지를 생성한 이유를 봅니다. 하지만 사실은 모든 동일한 감각을 통해 이 이유에 대한 정보를 얻을 수 있다는 것입니다.” 그래서 악순환이 형성되는 것입니다. 데카르트의 원이 닫혀 의식을 외부 세계와 격리한다면 버클리의 원은 감각을 격리하는 원입니다. 주관적 이상주의 개념에서 감각은 현실로부터 고립된 독립적인 존재, 즉 감각 없이도 존재한다. 로크의 논제에 대한 이러한 해석을 통해 우리의 감각은 더 이상 세상을 향한 독특한 창 역할을 하지 않고 더 이상 우리를 주변 현실과 연결하지 않고 오히려 우리를 외부 세계로부터 분리하고 울타리를 치는 역할을 합니다. 그러면 정신 현상은 순전히 주관적인 현상, 즉 주관성 외에는 아무것도 없다는 의미에서 '순수하게'가 됩니다. 내 감각이 제공하는 데이터를 바탕으로 당신을 봅니다.

    나는 사물을 다른 각도에서 보면 그것이 변할 수 있지만, 같은 감각을 통해 나의 움직임에 대해서도 배웁니다. 우리가 주관적 이상주의의 논리를 확고히 고수한다면 주체로서의 나의 독특한 존재에 대한 역설적인 결론에 도달하게 될 것이다. 주관적 이상주의가 다른 형태를 취하는 것처럼, 기계론적 유물론도 아직 역사의 무대를 떠나지 않았습니다.

    마지막으로 심리학이 철학의 깊이에서 나타나 독립 과학으로 발전하기 시작한 역사 단계에 대한 몇 마디입니다. 나는 심리학이 다른 자연 과학보다 훨씬 늦게 자궁을 떠났다는 점에 주목합니다. 그것은 19세기 중반에 특정 지식 분야로 발전하기 시작했습니다. 심리학의 출현과 발전에 결정적인 역할을 한 독립과학심령 현상의 본질을 연구하는 연구자들에게 다음과 같은 호소를 했습니다. 이 외침을 제기한 과학자들은 심리학이 사변적이고 순전히 철학적인 구성에서 벗어나 자연 실증 과학의 이미지와 유사성을 바탕으로 설계된 실험적 분석으로 나아가야 한다고 주장했습니다. 이 아이디어는 특정 과학 지식 분야로서 심리학 발전의 전환점이되었습니다.

    기계론

    기계적으로 전화했습니다. 그런 정신병자. 모든 동물을 비유하는 이론. 인간, 기계 및 생명체는 비록 복잡하더라도 기계이므로 그들의 행동을 설명하는 데 추가 고려 사항이 필요하지 않다는 사실에서 비롯됩니다.

    산은 종종 결정론 및 유물론과 연관되어 있지만 혼동해서는 안 됩니다. 생명체의 영혼이나 정신에 대한 권리를 부인하는 기계 이론의 지지자는 항상 유물론자이지만 모든 유물론자가 기계론적 세계관을 고수하는 것은 아닙니다. 기계는 결정론적 존재이기 때문에 수학 이론의 지지자는 항상 결정론자입니다. 그러나 그 반대의 진술은 사실이 아닙니다. 결정론적 원리는 하나의 견해와 거부된 자유 의지가 아니었습니다.

    심리학의 뿌리 기계론적 교리는 17세기 과학 혁명으로 인한 세계관의 기계화에 있습니다. 뉴턴의 세계관에 따르면, 우주는 수학적으로 정확하고 불변하는 자연 법칙을 따르는 완벽한 시계 장치입니다. 이 견해는 실제로 적용할 수 있는 자연에 대한 지식을 얻기 위한 첫 번째 단계였으며 여전히 물리학자들에게 매력적으로 남아 있습니다.

    우주에 대한 기계론적 관점은 필연적으로 행동으로 옮겨졌다. 이 과정은 모든 사람을 신경계의 기계적 기능에 따라 행동이 결정되는 동물 기계로 간주한 데카르트에 의해 시작되었습니다. 사람들은 육체적인 정도입니다. 육체도 기계이지만, 데카르트에 따르면 사람은 기계처럼 행동하는 육체로부터 자유로운 '영혼'도 갖고 있습니다. 이러한 유보에도 불구하고 데카르트는 "심리학"을 향한 중요한 진전을 이루었습니다. 기계적", 우선 "영혼"에 단 하나의 능력, 즉 사고 능력, 지각, 기억, 상상력 등을 명확하게 설명하는 능력을 부여합니다. 명확하게 "심령적"입니다. 생리학에 기초한 활동 형태. (즉, 기계적) 법칙.

    Julien Aufray de La Mettrie는 “인간은 기계이다”라고 과감하게 선언했습니다. 라 메트리는 '영혼'의 존재를 부정했지만 현대에 와서는 메커니즘의 지지자라고 할 수 없다. 왜냐하면 그는 기계를 구성하는 무기물과 생명체를 형성하고 그들에게 특별한 특성을 부여하는 유기물을 구별한 생기론자였기 때문입니다. 그러나 그는 계몽주의 무신론 철학의 후속 기계론자들과 다른 대표자들에게 길을 열었습니다.

    두 가지 과학적 장애물로 인해 메커니즘을 시연하는 데 방해가 되었습니다. 첫 번째는 신경계의 기능과 뇌와 행동 사이의 연관성에 대한 이해가 부족했습니다. 19세기와 20세기에 걸쳐 감각운동 개념의 발전과 함께 신경 활동컷에 따르면 뇌는 입력 자극과 출력 운동 반응을 연결하는 일종의 반사 스위치이며, 이 장애물은 점차 극복되었습니다. 두 번째 장애물은 생기론의 문제였는데, 이는 완전히 기계적, 인과적, 비목적론적 개념과 용어에 의존하지 않고 동물과 식물의 생명, 번식, 변화를 어떻게 설명할 수 있는지에 대한 질문에 대한 답을 요구합니다. 이 장애물은 목적론 없이 유기물의 진화를 설명하는 것이 가능하다는 것을 입증한 진화론 덕분에 부분적으로 극복되었으며, 마지막으로 DNA 분자의 발견 덕분에 유기물의 진화 과정을 관찰할 수 있게 되었습니다. 이중 나선에 암호화된 정보의 기계적 재생산, 복사 및 전송의 결과로 평생 동안 유기체.

    경험주의, 자유 의지, 종교와 심리학, 활력론 참조

    프시케 - 심리학이 연구하는 모든 정신 현상의 총체를 나타내는 일반적인 개념. 소비에트 시대에 국내 과학자들의 정신에 대한 정의는 다음 조항에 기초했습니다. 마르크스주의 철학, 레닌의 반성 이론과 반사 이론. 정신은 객관적 현실을 반영하는 뇌의 속성으로 이해되어야 합니다. 정신 - 생리적 특성; 생리적 - 물질적, 정신적 - 이상; 정신적 반성- 물질적 존재의 이상적인 형태; 이상은 객관적 현실과 불가분의 관계를 맺고 있는 주관적 현실로 존재합니다. 객관적 현실은 자연적, 사회적 세계를 가리킨다. 인간의 정신은 사회 속에서만 개인에게서 형성된다는 점이 강조되었다. 수많은 성과에도 불구하고 이러한 초기 입장은 심리학이 발전하고 실무 경험이 축적됨에 따라 어려움을 겪었습니다. 영적 기초를 언급하지 않고 정신을 이해하는 것만으로는 인간 정신의 복잡성과 그 본성을 설명하는 데 충분하지 않다는 것이 밝혀졌습니다.

    현재 인간 정신의 본질을 이해하는 데는 여러 가지 접근 방식이 있습니다.

    • 유물론적 접근, 진화론과 결정적 역할 인식을 바탕으로 노동 활동인간의 형성에서;
    • 자아초월적 접근, 동양 종교의 신비로운 경험과 함께 현대 물리학 및 신경 심리학의 업적을 동화합니다.
    • 접근 방식,영적인 인식에서 비롯됩니다. 정신의 기본.

    에 따르면 과학적-유물론적 접근, 정신 현상은 정신 이미지의 형태로 현실을 반영하기 위해 고도로 조직화된 생명체의 속성을 나타냅니다.

    유물론자의 관점에서 정신 현상은 생명체의 오랜 생물학적 진화의 결과로 발생했으며 현재는 그에 의해 달성된 최고의 발전 결과를 나타냅니다.

    처음에 생명체는 환경과의 신진 대사 메커니즘, 자체 성장 및 번식을 통해 나타나는 과민성과 자기 보존이라는 생물학적 특성만을 가졌습니다. 나중에 이미 더 복잡한 생명체 수준에서 학습에 대한 민감성과 준비가 추가되었습니다.

    생명체의 진화적인 자기 개선 과정에서 발달, 행동 및 번식을 관리하는 기능을 맡은 유기체에 특별한 기관이 나타났습니다. 신경계.그것이 더욱 복잡해지고 개선되면서 행동과 활동의 형태가 발전했고, 삶에 대한 정신적 조절의 더욱 복잡한 형태가 나타났습니다.

    인간의 정신은 동물의 정신보다 질적으로 더 높은 수준입니다. 인간의 의식과 지능은 노동 활동 과정에서 발전했는데, 이는 원시인의 생활 조건이 급격히 변화하는 동안 식량을 얻기 위해 공동 행동을 수행해야 할 필요성으로 인해 발생했습니다. 도구의 생산과 사용, 노동 분업은 추상적 사고, 언어, 언어의 발전, 사람들 간의 사회 역사적 관계 발전에 기여했습니다. 사회의 역사적 발전 과정에서 인간은 자신의 행동 방식과 기술을 바꾸고 자연적 성향과 기능을 더 높은 정신적 기능, 특히 인간, 사회적, 역사적으로 조건화된 형태의 기억, 사고, 지각으로 보조 도구를 사용하여 중재했습니다. 역사적 발전 과정에서 만들어진 음성 기호를 의미합니다. 더 높은 정신 기능의 통일성은 인간의 의식을 형성합니다.

    서포터즈 자아초월적 접근유물론적 심리학의 기초가 되는 기본 가정을 반박합니다.

    • 생명의 자발적인 기원에 대해;
    • 자발적인 유전적 돌연변이와 자연 선택의 결과로 다양한 형태의 생명체가 발달하는 것에 대해 이야기합니다. 이것의 메커니즘 멋진 이벤트, S. Grof는 아이러니하게도 가장 엄격한 과학적 추론에도 불구하고 완전히 모순된다고 지적합니다.
    • 유물론적 심리학의 주요 신화 중 하나로서 의식의 자발적인 출현에 대해;
    • 고도로 조직화 된 물질, 즉 뇌 활동의 산물로서 의식을 고려합니다.

    이러한 가정에 기초한 유물론적 심리학에서 개별 유기체는 실제로 감각을 통해서만 외부 세계 및 서로 소통할 수 있는 별도의 시스템입니다. 정신적 과정은 주변 자연 및 사회적 환경에 대한 신체의 반응과 이전에 받은 감각 정보의 창의적 처리 측면에서 설명됩니다.

    S. Grof는 수십 년 동안 유물론적 심리학이 자신의 시스템과 신념을 방어하고 그로부터의 심각한 일탈을 반과학적이라고 부르며 그 결과 유물론적 심리학이 인간 영혼을 이해하고 정신의 모든 범위를 설명할 수 없다는 것이 입증되었다고 말합니다. 현상.

    자아초월 심리학 시도 과학과 영성 사이의 대립을 제거하다, 유물론적 세계관에 의해 부과되었으며 A. Einstein, N. Bohr, E. Schrödinger, W. Heisenberg, R. Oppenheimer 및 D. Bohm과 같은 현대 물리학에서 혁명을 수행한 많은 위대한 과학자들이 그들의 발견을 발견한 것으로 알려져 있습니다. 과학적 사고는 영성과 신비로운 세계관과 상당히 양립할 수 있습니다. 자아초월 심리학자들은 영성을 다양한 형태의 요가, 티베트 금강승, 선불교, 도교 또는 카발라와 같은 신비주의와 같은 동양의 영적 전통으로 축소하여 매우 일방적인 방식으로 이해한다는 점에 유의해야 합니다.

    정신에 대한 개인초월적 이해를 위한 과학적 기반은 홀로그래피, 레이저 기술, 양자 상대론적 물리학, 뇌의 신경외과 연구 분야의 발전이었으며, 이는 정신 연구를 위한 새로운 원리의 형성으로 이어졌습니다. 이러한 원리를 호도그래픽(hodographic) 또는 홀로그램이라고 부릅니다. 그 이유는 영국 과학자가 개발한 수학적 모델인 홀로그래피의 예를 통해 그 특성이 가장 잘 입증될 수 있기 때문입니다. D. 가보르 40대 말에.

    홀로그램은 정신의 완전성과 우주와의 연결을 이해하는 데 매우 유용한 독특한 개념적 도구입니다. 홀로그램 이미지의 특징은 전체 이미지가 각 부분에 재현된다는 점입니다. 홀로그램을 몇 개의 부분으로 나누더라도 전체 개체는 여전히 각 부분에 표시됩니다.

    신경외과 의사 K. Pribram(b. 1919)은 홀로그램 접근법이 신경심리학과 심리학에서 매우 강력할 수 있다는 가설을 세웠습니다. "뇌의 언어"라는 책과 일련의 기사에서 그는 뇌의 홀로그램 모델의 기본 원리를 공식화했습니다. 푸리에 변환을 기반으로 그는 가장 복잡한 이미지가 특정 주파수-진폭 구조를 갖는 일련의 규칙적인 파동으로 분해될 수 있음을 보여주었습니다. 역변환을 적용하면 파동 구조가 다시 이미지로 변환됩니다.

    뇌, 홀로그램 원리를 기반으로 작동, 각 지점의 모든 정보를 포함합니다.마치 홀로그램이 각 부분의 모든 이미지를 담고 있는 것과 같습니다.

    K. 프리브람 같은 뛰어난 물리학자 D. Bohm은 뇌뿐만 아니라 우주 전체가 홀로그램이라고 믿습니다. Bohm은 일반적으로 현실의 본질, 특히 의식의 본질을 끝없는 변화 과정과 관련된 뗄 수 없는 전체로 묘사합니다. 차가운 움직임.생명과 무생물은 모두 냉동이라는 공통 기반을 갖고 있으며, 이것이 그 일차적이고 보편적인 원천입니다. 그렇기 때문에 인간의 정신은 전체 우주와 연결되어 있습니다그리고 각 인간의 두뇌는 모든 정보에 접근할 수 있는 대형 홀로그램의 한 요소입니다.

    홀로트로픽 원리에 기초한 자아초월 심리학은 변화된 의식 상태를 연구했으며 사람과 그의 정신이 이상한 특징을 가지고 있다는 결론에 도달했습니다. 이중성:정신은 모드에서 교대로 기능할 수 있습니다. 수분 영양 의식(그리스어 "hyle"에서 유래 - 물질, 즉 외부 세계에서 오는 정보를 뇌가 처리하는 것과 직접적으로 관련된 의식), 그런 다음 모드에서 홀로트로픽 의식명상, 특별한 호흡 또는 환각제 사용을 통해 달성됩니다.

    물질주의 심리학은 정신의 물수질 상태에 대한 연구에만 국한됩니다. 이 상태에서 사람은 물질적 대상의 세계에서 3차원 공간과 선형 시간에 살면서 명확한 경계와 제한된 감각 범위를 가진 별도의 유기체로 자신을 깨닫습니다. 홀로트로픽 상태에서 사람은 공간, 시간, 인과성의 한계를 초월하는 무한한 의식의 장으로 기능할 수 있다. 변화에 대한 연구를 통해 심리학자들은 우리 각자가 전체 우주, 존재하는 모든 것에 대한 정보를 가지고 있으며 모든 사람이 모든 부분에 잠재적으로 접근할 수 있다는 결론에 도달했습니다.

    영적인 지향에 따르면 접근하다정신은 물질 발달의 자연스러운 산물이 아니라 그 안에 구체화 된 것입니다. 물질에 생명을 불어넣고 그 발전을 지시하는 영적 원리.정신의 발달은 관점에서 고려됩니다. 명명법- 우주의 창조주이신 최고 정신의 계획에 따라 가장 단순한 유기체에서 인간으로의 의도적인 발전.

    과학적 수준의 명명 개념은 발생학의 창시자 K.E. von Baer는 1834년에 "모든 발전에서 나타나는 자연의 일반 법칙"이라는 보고서에서 이렇게 말했습니다. 거대한 사실 자료에 대한 연구를 바탕으로 Baer는 아직 아무도 반박하지 않은 경험적 일반화를 공식화했습니다. 살아있는 자연의 역사에서 거대하고 서투른 불활성 물질이 풍부하고 일반적으로 더 "물질적인"형태의 살아있는 유기체로부터의 진화 더 조직적이고 움직이는 동물에게는 분명하게 보입니다. "역사적으로 항상 더 활동적인 동물은 덜 활동적인 동물을 따랐고, 더 높은 영적 성향을 가진 동물은 더 발전된 식물 생활을 가진 동물을 따랐습니다."

    인간이 유인원에서 유래할 가능성을 “자연적으로” 고려한 결과, 즉 그는 무작위적인 변화와 자연 선택의 작용을 통해 과학적 불일치로 인해 이러한 가정을 거부했습니다.

    K.E. von Baer는 다음과 같은 결론에 도달합니다. “자연의 전체 역사는 물질에 대한 정신의 승리를 향해 나아가는 역사일 뿐입니다.”

    von Baer가 모든 발전에 나타나는 "창조의 기본 개념"과 자연의 보편적 법칙을 고려한 것은 바로 이러한 아이디어였습니다. K.E. von Baer는 이 법칙에 대해 다음과 같이 설명합니다. “모든 곳에서 자연 과학이 세부 사항에 대한 고려를 넘어서자마자, 리드이 기본 아이디어에. 과학이 반대로 유물론으로 이어져야 한다고 (현실에서 흔히 일어나는 것처럼) 어떻게 생각할 수 있습니까? 물론 물질은 자연과학이 전진하는 토대이지만, 이를 오로지 지지대로 활용한다.”

    물질의 본질이 움직임을 결정합니다. 살아있는 유기체에서 정신 현상의 근간을 이루는 움직임은 더 높은 마음에서 흐르는 생명의 정신, 정신의 에너지에 의해 생성되고 결정됩니다. 이 에너지는 자연의 생명의 원천입니다. 그 안에 움직임이 있기 때문에 자연에는 죽은 것이 없습니다. 유전적 연결현대과학이 밝혀낸 유기와 무기의 자연 사이.

    20세기의 가장 위대한 물리학자이자 노벨상 수상자 M. Born은 "우리에게 죽은 것처럼 보이는 것이 돌처럼 죽은 것이 실제로는 영구 운동" 모든 무기적 자연, 우주 전체에는 영적인 에너지가 스며들어 있습니다. 그러나 가장 높은 발전 형태에서만 이 에너지는 자유롭고 자의식적인 정신의 의미를 달성합니다.

    현대 심리학에서는 세계의 영적 기반 문제가 점점 더 논의되고 있습니다. 세계의 영적 기초와 우주의 체계적인 본질을 인식하면 인간의 정신과 인간 존재 현상 자체를 이해하는 가능성이 넓어집니다. 이러한 인식은 사고가 대뇌 피질의 활동에 국한되지 않고 거기서 끝나지 않는다는 새로운 이해로 이어집니다 (V.F. Voino-Yasenetsky "Spirit, Soul and Body"). 집단 무의식에는 발생하지 않는 정신적 물질이 포함되어 있습니다. 인간의 영적 영역이 지구와 공간의 에너지뿐만 아니라 더 높은 차원의 영적 영역에도 열려 있다는 개인적인 경험 ( K. G. Jung "무의식의 심리학") (V. D. Shadrikov "영적 능력"). 이를 통해 우리는 지구의 영적 영역과 더 높은 차원의 영적 영역의 통합으로서 정신권의 존재를 제안할 수 있습니다.

    물론 A.A.가 편집한 교과서 "심리학"에 언급되어 있듯이. Krylova, 이러한 문제는 매우 복잡합니다. 그것은 영혼불멸과 삶의 의미라는 영원한 문제와 직접적으로 관련되어 있습니다. 이것이 가까운 미래 심리학 이론의 주요 문제입니다.

    계획
    1. 소개
    2. 고대와 고대 문화 시대의 인간 정신 시스템에 대한 아이디어 개발.
    3. 봉건시대의 심리학적 지식의 발전.
    4. 17세기의 심리학적 사고.
    5. 18세기 인간 정신체계에 대한 심리학적 사고와 견해의 발전.
    6. 19~20세기 정신의 본질에 관한 아이디어 발전의 마지막 단계.
    7. 결론

    소개

    고대부터 사람들은 사람이 무엇인지, 그의 본성이 무엇인지 생각해 왔으며 처음에는 원시 공동체 체제 시대에 사람이 자신을 일종의 동물, 즉 토템 또는 식물, 사물과 비교했습니다. , 그리고 이 토템에 사람의 특성과 동물의 특성을 부여했습니다. 그런 다음 사회 발전의 더 높은 단계로 전환 한 후 자신에 대한 이해가 주변 세계, 신이 만든 세계의 일부로 나왔고 영혼의 개념이 나타나 꽤 오랫동안 널리 퍼졌습니다. , 그러나 자연 과학이 발전했을 때 많은 과학자, 철학자의 작업, 소위 심리적 현실 및 정신적 과정에 대한 인식 덕분에 이해가 이루어졌으며 이미 지난 세기 말에 인간의 정신에 대한 과학적 설명과 몸과 마음에서 일어나는 과정에 대한 과학적 이해가 나타납니다. 인간의 정신, 그의 정신 시스템, 성격, 기질에 대한 지식을 개발하는 과정은 수세기 동안 계속되어 왔으며이 과정 자체는 결과, 즉 심리학의 과학만큼 중요합니다.
    이 작업에서 우리는 이 문제를 간략하게 강조하고 고대부터 첫 번째 가설을 제시하는 기간부터 시작하여 인간 정신에 대한 아이디어 개발의 주요 단계를 고려하려고 노력할 것입니다.
    고대와 고대 문화 시대의 인간 정신 시스템에 대한 아이디어 개발.
    고대 표시 새로운 무대인류 역사에서 문화적 번영, 수많은 철학 학교의 출현, 뛰어난 연구자(플라톤, 아리스토텔레스와 같은 이름)의 출현, 현상에 철학적, 종종 과학적 기반을 제공하려는 최초의 시도 주변 세계, 이것은 고대라는 단어에서 우리의 상상 속에서 발생하는 것입니다. 인간의 정신을 이해하고 묘사하려는 최초의 시도가 이루어진 것은 고대 문화의 전성기였습니다.
    첫 번째 방향 중 하나는 신화와 신의 심리학의 관점에서 인간의 정신을 크게 고려한 빈혈이었습니다 (우리가 알고 있듯이 신화는 특히 고대 시대에 발전했습니다). 신들을 생각하고 그들의 삶을 연구했습니다.
    고대 신화에서 인간 심리학에 대한 아이디어를 알게되면 교활함이나 지혜, 복수심이나 관대함, 시기심이나 고귀함을 부여받은 신에 대한 사람들의 이해의 미묘함에 감탄하지 않을 수 없습니다. 신화의 창시자가 지상에서 배운 모든 특성 이웃과의 소통을 실천합니다. 육체에 영혼(그들의 "이중" 또는 유령)이 살고 있고 삶은 신들의 기분에 따라 달라지며 수세기 동안 대중의 의식을 지배했던 세계에 대한 이 신화적인 그림이 바로 이것이 바로 그 사람들이 연구한 것입니다. 연구에서 빈혈에 의존한 사람.
    사고 발전의 진정한 혁명은 애니미즘에서 물활론(“물질”과 “생명”을 의미하는 그리스어 단어에서 유래)으로의 전환이었습니다. 이에 따르면 전 세계인 우주는 원래 살아있는 것으로 간주되었습니다. 생명체, 무생물, 정신 사이에는 경계가 그려지지 않았습니다. 모두 단일 생명체의 산물로 간주되었습니다. 그러나 이 철학적 교리정신의 본질을 이해하는 데 큰 진전이되었습니다. 물활론(Hylozoism)은 애니미즘을 종식시켰고(비록 후자는 오늘날까지 수세기 동안 지속되었지만 영혼을 육체 외부의 실체로 간주하는 많은 지지자들을 찾았지만) 처음으로 영혼(정신)을 자연의 일반 법칙, 자연, 자연의 순환에 정신 현상의 초기 참여에 대한 현대 과학에 대한 불변의 가정을 설정합니다.
    물생물학자 헤라클레이토스(기원전 6세기 말~5세기 초)는 우주를 "영원히 살아있는 불"의 이미지로, 영혼("프시케")을 그 불꽃의 이미지로 보았습니다. 존재하는 모든 것은 영원히 변화합니다. “우리의 몸과 영혼은 강물처럼 흐릅니다.” 헤라클레이토스의 또 다른 격언은 “너 자신을 알라”였습니다. 그러나 철학자의 말에 따르면 이것은 자신을 안다는 것이 자신의 생각과 경험에 깊이 들어가 외부의 모든 것에서주의를 돌리는 것을 의미하지 않습니다. 헤라클레이토스는 “어떤 길을 따라가더라도 영혼의 경계는 찾을 수 없습니다. 영혼의 로고스는 너무 깊기 때문입니다.”라고 가르쳤습니다. 헤라클레이토스가 소개한 로고스라는 용어는 시간이 지남에 따라 매우 다양한 의미를 얻었지만 그 자신에게는 현상이 서로 전달되는 "모든 것이 올무"라는 법칙을 의미했습니다. 개인 영혼의 작은 세계(소우주)는 전체 세계 질서의 대우주와 동일합니다. 그러므로 자신(자신의 “정신”)을 이해한다는 것은 끊임없이 흐르는 사물의 과정에 모순과 대격변으로 짜여진 역동적인 조화를 제공하는 법칙(로고스)을 탐구하는 것을 의미합니다. 헤라클레이토스(그는 인류의 미래가 현재보다 더 끔찍하다고 생각했기 때문에 이해하기 어렵고 "울기" 때문에 "어두운"이라고 불림) 이후 모든 것을 지배하는 법칙에 대한 아이디어가 등장했습니다. “같은 강에 두 번 들어갈 수 없다”는 때 몸과 영혼의 끊임없는 흐름을 포함하여 의미를 가지고 “자연의 책”을 읽을 수 있게 하는 수단의 축적.
    사물의 과정이 (하늘과 땅의 통치자 신들의 자의성에 달려 있지 않고) 법에 달려 있다는 헤라클레이토스의 생각은 데모크리토스에 의해 발전되었습니다. 그의 이미지에 나오는 신들 자체는 불 같은 원자의 구형 클러스터에 지나지 않습니다. 인간은 또한 다양한 종류의 원자로 구성되어 있습니다. 그 중 가장 움직이는 것은 영혼을 형성하는 불의 원자입니다.
    데모크리토스는 법칙을 영혼과 우주 모두를 위한 하나의 법칙으로 인식했지만 원인 없는 현상이 없는 법칙은 모두 원자 충돌의 불가피한 결과입니다. 사람들은 원인을 모르는 무작위 사건을 원인이라고 부릅니다.
    데모크리토스는 인체 구조를 연구하고 질병의 원인을 조사한 유명한 의사 히포크라테스와 친구였습니다. 히포크라테스는 건강한 사람과 아픈 사람의 차이가 발생하는 주된 이유를 신체에서 발견되는 다양한 "주스"(혈액, 담즙, 점액)의 비율로 간주했습니다. 그는 이러한 비율을 기질이라고 불렀습니다. 오늘날까지 살아남은 네 가지 기질의 이름은 히포크라테스의 이름과 관련이 있습니다: 다혈질(혈액이 우세함), 담즙질(황 담즙), 우울질(흑담즙), 점액질(점액).
    미래의 과학 심리학에서는 순진하지만 이 설명 원리는 매우 중요했습니다(히포크라테스의 용어가 오늘날까지 보존된 것은 아무것도 아닙니다). 첫째, 사람들 사이의 수많은 차이가 몇 가지 공통된 행동 특성으로 분류될 수 있다는 가설이 전면에 부각되었습니다. 따라서 사람들 사이의 개인차에 대한 현대 가르침의 기초가 되는 과학적 유형학의 기초를 마련합니다. 둘째, 히포크라테스는 신체 내 차이의 근원과 원인을 찾았습니다. 정신적 특성은 육체적 특성에 따라 달라졌습니다. 그 시대에 신경계의 역할은 아직 알려지지 않았지만, 오늘날의 언어로 그 유형은 체액성(라틴어 "유머"에서 유래 - 액체)이었습니다.
    그러나 20세기에 과학자들은 신경 과정과 체액, 호르몬에 대한 연구로 전환했으며 이제 의사와 심리학자 모두 행동에 대한 통일된 신경 유머 조절에 대해 이야기하고 있습니다. 일반적인 이론적 관점에서 히포크라테스 기질을 살펴보면 약한 측면을 알 수 있습니다. (그러나 이는 현대 캐릭터 유형에도 내재되어 있습니다.) 신체는 특정 비율로 다양한 요소의 혼합물로 간주되었지만 이 혼합물이 어떻게 조화로운 전체로 변형되었는지는 미스터리로 남아 있습니다.
    철학자 아낙사고라스(기원전 5세기)는 이 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그는 세계를 불의 흐름으로 보는 헤라클리드의 관점이나 원자 소용돌이에 대한 데모크리토스의 그림을 받아들이지 않았습니다. 자연이 많은 작은 입자로 구성되어 있다는 점을 고려하여 그는 이러한 입자의 무질서한 축적과 움직임으로 인해 혼돈에서 조직화 된 우주가 발생하는 덕분에 그 안에서 시작을 찾았습니다. Anaxagoras는 이 시작을 "가장 미묘한 것"으로 인식하고 "nus"(마음)라는 이름을 붙였습니다. 그는 그 완벽함은 정신이 다양한 신체에 얼마나 완벽하게 표현되는지에 달려 있다고 믿었습니다. 아낙사고라스는 “인간은 손이 있기 때문에 동물 중에서 가장 지능이 높다”고 말했습니다. 사람의 장점을 결정하는 것은 마음이 아니라는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 그의 신체 조직은 최고의 정신적 특성, 즉 합리성을 결정합니다.
    Heraclitus, Democritus 및 Anaxagoras가 공식화 한 원칙은 정신 현상에 대한 지식을 포함하여 세계에 대한 과학적 이해의 미래 시스템의 주요 핵심 원칙을 만들었습니다. 이후 몇 세기 동안 이 지식이 어떤 우여곡절을 겪었든, 그것은 법칙, 인과관계, 조직이라는 개념의 지배를 받았습니다. 2500년 전 고대 그리스에서 발견된 설명적 이유는 모든 시대의 정신 현상을 설명하는 기초가 되었습니다.
    이러한 현상에 대한 지식의 완전히 새로운 측면은 궤변 철학자들의 활동(그리스어 "sophia"- "지혜"에서 유래)을 통해 발견되었습니다. 그들은 인간과 독립된 법칙을 지닌 자연에 관심이 없었고, 최초의 궤변가 프로타고라스의 격언처럼 "만물의 척도"라고 말한 인간 자신에 관심이 있었습니다. 그 후, 다양한 속임수를 사용하여 상상의 증거를 사실로 전달하는 거짓 현자에게 "소피스트"라는 별명이 적용되기 시작했습니다. 그러나 심리학 지식의 역사에서 궤변가들의 활동은 새로운 대상, 즉 신뢰성에 관계없이 모든 입장을 증명하고 제안하기 위해 고안된 수단을 사용하여 연구된 사람들 간의 관계를 열었습니다.
    이와 관련하여 논리적 추론 방법, 말의 구조, 단어, 생각 및 인식 대상 간의 관계 성격에 대해 자세히 논의했습니다.
    영혼의 자연적인 “물질”에 대한 탐구는 포기되었습니다. 사람들을 조종하는 데 사용된다는 관점에서 말과 정신 활동에 대한 연구가 대두되었습니다. 그들의 행동은 영혼을 우주 순환으로 끌어들이는 이전 철학자들이 상상했던 것처럼 물질적 원인에 의존하지 않았습니다. 이제 그녀는 임의로 생성된 논리-언어적 복잡성의 네트워크에 빠졌습니다. 영혼에 대한 생각에서 영혼이 엄격한 법칙에 종속된다는 징후와 육체적 본성에 작용하는 불가피한 원인이 사라졌습니다. 언어와 사고에는 그러한 필연성이 부족합니다. 그것들은 관습으로 가득 차 있고 인간의 관심과 취향에 의존합니다. 따라서 영혼의 행동은 불안정성과 불확실성을 얻었습니다. 소크라테스(기원전 5세기)는 그것들을 힘과 불안정성으로 회복시키려고 노력했지만 대우주의 영원한 법칙이 아니라 영혼 자체의 내부 구조에 뿌리를 두고 있습니다.
    특정 질문을 선택함으로써 소크라테스는 대담자가 명확하고 뚜렷한 지식을 "생성"하도록 도왔습니다. 그는 논리와 도덕 분야에서 조산사인 어머니의 일을 계속하고 있다고 말하기를 좋아했습니다. 이미 우리에게 친숙한 헤라클레이토스의 공식인 "너 자신을 알라"는 소크라테스에게는 완전히 다른 것을 의미했습니다. 그것은 우주 불의 형태로 생각을 우주의 법칙(로고스)으로 인도한 것이 아니라 내면 세계주제, 그의 신념과 가치, 최선의 이해에 따라 합리적으로 행동하는 능력.
    소크라테스는 정신 작용의 외부 표현 뒤에 숨겨진 것을 영광의 도움으로 밝히려고 노력한 심리 치료의 선구자라고 합니다. 어쨌든 그의 방법에는 수세기 후 사고에 대한 심리학 연구에서 핵심적인 역할을 한 아이디어가 포함되어 있었습니다. 첫째, 사고 작업은 일반적인 흐름에 장애물을 만드는 작업에 의존하게 되었습니다.
    주로 개인 주체의 정신적 활동(그 산물과 가치)에 관심의 중심을 둔 소크라테스 이후, 영혼의 개념은 새로운 실체적 내용으로 가득 차게 되었습니다. 그것은 물리적인 본성이 알지 못하는 완전히 특별한 존재들로 구성되어 있습니다. 이러한 현실의 세계는 소크라테스의 제자 플라톤(기원전 5세기 말~4세기 전반)의 철학의 핵심이 되었습니다.
    플라톤은 아테네에 아카데미라고 불리는 "과학 및 교육 센터"를 세웠는데 입구에는 "기하학을 모르는 사람은 여기에 들어오지 못하게 하십시오."라고 적혀 있었습니다. 기하학적 도형, 일반 개념, 수학적 공식, 논리적 구조 - 이 모든 것은 감각적 인상의 만화경(변경 가능, 신뢰할 수 없음, 각각 다름)과 달리 모든 개인에 대한 불가침성과 구속력을 갖춘 특별한 이해 가능한 개체입니다. 이러한 물체를 감각적 지상 세계와는 거리가 먼 특별한 현실로 승격시킨 플라톤은 그 안에서 특별한 불멸의 아이디어 왕국의 형태로 창공 뒤에 숨겨진 영원한 이상 형태의 영역을 보았습니다.
    움직이지 않는 것에서부터 모든 것이 감각적으로 인식됩니다. 별과 직접적으로 유형의 물체에. 그것은 단지 모호한 아이디어일 뿐이고, 불완전하고 약한 복사본일 뿐입니다. 부패하기 쉬운 육체적 물질 세계에서 일어나는 모든 것과 관련하여 초강력 일반 아이디어의 우선권 원칙을 확인함으로써 플라톤은 이상주의 철학의 창시자가되었습니다.
    플라톤에 따르면 모든 지식은 기억이다. 영혼은 지상에 태어나기 전에 무슨 생각을 했는지 기억합니다(이것은 특별한 노력이 필요합니다).
    사고와 소통(대화)의 불가분성을 입증한 소크라테스의 경험을 바탕으로 플라톤은 다음 단계로 나아갔다. 그는 소크라테스식 외부 대화에서는 표현되지 않는 사고 과정을 새로운 각도에서 평가했습니다. 이 경우 플라톤에 따르면 이는 내부 대화로 대체됩니다. "반성하는 영혼은 다른 일을 하지 않고, 말하는 대로 하고, 스스로 묻고, 대답하고, 긍정하고, 부인합니다." 플라톤이 묘사한 현상은 현대 심리학에서 내부 언어로 알려져 있으며 외부(사회적) 언어에서 발생하는 과정을 내부화(라틴어 "내부"-내부)라고 합니다. 플라톤 자신에게는 이러한 용어가 없습니다. 그럼에도 불구하고 우리 앞에는 인간의 정신 구조에 관한 현대 과학 지식에 확고히 자리잡은 이론이 있습니다.
    영혼 개념의 추가 발전은 영혼의 다양한 "부분"과 기능을 식별하는 차별화 방향으로 진행되었습니다.
    비교 해부학, 동물학, 발생학 등 엄청난 양의 사실이 축적되어 생명체의 행동을 관찰하고 분석하기 위한 실험적 기초가 되었습니다. 주로 생물학적인 이러한 사실의 일반화는 아리스토텔레스의 심리학적 가르침의 기초가 되었고 심리학의 주요 설명 원리인 조직화, 규칙성 및 인과관계의 변형이 되었습니다.
    "유기체"라는 용어 자체는 조직의 관점, 즉 목표를 달성하거나 문제를 해결하기 위해 전체의 질서를 고려하는 것을 요구합니다. 이 전체의 구조”와 그 작업(기능)은 분리될 수 없습니다. 아리스토텔레스는 “눈이 살아 있는 존재라면 그 영혼은 시각일 것”이라고 말했습니다. 유기체의 영혼은 그 기능과 일입니다. 유기체를 하나의 시스템으로 취급하면서 아리스토텔레스는 다양한 수준의 활동 능력을 구별했습니다. 아리스토텔레스가 도입한 능력의 개념은 영원히 심리학 지식의 주요 자산이 된 중요한 혁신이었습니다. 그것은 유기체의 능력, 유기체에 내재된 심리적 자원 및 실제 구현을 분리했습니다. 동시에 영혼의 기능으로서 능력의 계층 구조에 대한 다이어그램이 설명되었습니다. a) 식물성(식물에도 존재함), b) 감각 운동(동물과 인간에서), c) 이성적(본질적임) 인간의 경우). 영혼의 기능이 발달 수준이 되었습니다.
    따라서 발달이라는 개념은 심리학에 가장 중요한 설명 원리로 도입되었습니다. 영혼의 기능은 더 높은 수준의 기능이 더 낮은 수준에서 발생하는 "형태의 사다리" 형태로 배열되었습니다. 식물성 (식물)에 이어. 이 기능은 느끼는 능력을 형성하고, 이를 토대로 사고하는 능력이 발달합니다. 동시에 각 사람의 발달 과정에서 유기체 세계 전체가 역사 동안 겪은 단계가 반복됩니다 (나중에 이것을 생물 유전학 법칙이라고 불렀습니다).
    차이점 감각 지각그리고 사고는 고대인들이 발견한 최초의 심리적 진리 중 하나였습니다. 아리스토텔레스는 발전의 원리에 따라 한 단계에서 다른 단계로 이어지는 연결고리를 찾으려고 노력했습니다. 그의 검색에서 그는 물체가 감각에 직접적인 영향을 미치지 않고 발생하는 정신적 이미지의 특별한 영역을 발견했습니다. 오늘날 이러한 이미지는 일반적으로 기억과 상상(아리스토텔레스의 용어로 "환상")의 표현이라고 불립니다. 이러한 이미지는 아리스토텔레스가 다시 발견한 아이디어의 연결인 연관 메커니즘의 적용을 받습니다. 그는 성격의 발달을 설명하면서 사람은 특정한 행동을 수행함으로써 자신의 모습이 된다고 주장했습니다.
    유기체 세계에 대한 연구로 인해 아리스토텔레스는 다음과 같은 생각을 하게 되었습니다. 새로운 의미과학적 설명의 기본 원리 - 인과성의 원리(결정론) 아리스토텔레스는 다양한 유형의 인과성 중에서 특별한 목표 원인, 즉 "행위가 수행되는 것"을 식별했습니다. .” 과정(목표)의 최종 결과가 그의 행보에 영향을 미친다. 주어진 순간의 정신 생활은 과거뿐만 아니라 피할 수 없는 미래에도 달려 있습니다(무엇이 일어나야 하는지는 지금 일어나고 있는 일에 따라 결정됩니다).
    그래서 아리스토텔레스는 심리학의 핵심 설명 원리인 체계성(조직), 발달, 결정론을 변형시켰습니다. 아리스토텔레스에게 영혼은 특별한 실체가 아니라 하나의 체계인 살아있는 몸을 조직하는 방식입니다. 영혼은 다양한 발달 단계를 거치며 현재 신체에 영향을 미치는 것을 각인할 수 있을 뿐만 아니라 미래의 목표에 적응할 수도 있습니다.
    아리스토텔레스는 많은 구체적인 정신 현상을 발견하고 연구했습니다. 그러나 과학에는 소위 '순수한 사실'이 없습니다. 이론적 관점, 연구자가 무장한 범주, 설명 방식에 따라 모든 사실은 다르게 보입니다. 설명 원리를 풍부하게 한 아리스토텔레스는 전임자들과 비교하여 영혼의 구조, 기능 및 발달에 대해 완전히 다른 그림을 제시했습니다.
    고대 그리스 발전의 헬레니즘 시대에는 현자의 생활 방식이 이상화되어 외부 요소의 작용에서 분리되어 취약한 세계에서 그의 개성을 보존할 수 있었습니다. 존재 자체를 위협하는 충격에 저항하기 위해 헬레니즘 시대를 지배했던 다른 두 철학 학파, 즉 스토아학파와 에피쿠로스학파에 대한 지적 탐색을 지휘했습니다. 그들은 고전 그리스 학파와 뿌리 깊게 연결되어 새로운 시대의 정신에 따라 자신들의 이념적 유산을 재고했습니다.
    스토아학파는 4세기에 생겨났다. 기원전 이자형. 그 이름은 창립자 Zeno (궤변가 Zeno와 혼동하지 말 것)가 그의 가르침을 설교했던 아테네의 장소 이름 ( "서있는"-성전의 현관)에서 유래되었습니다. 불 같은 공기의 끝없는 변형 인 뉴마로 구성된 우주를 하나의 전체로 표현하는 Stoics는 인간의 영혼을 그러한 변형 중 하나로 간주했습니다.
    뉴움(흡입된 공기라는 단어의 원래 의미)을 통해 최초의 자연 철학자들은 외부의 물리적 우주와 살아있는 유기체, 그리고 그 안에 존재하는 "정신"(즉, 감각, 감정, 생각) .
    정신과 자연의 융합은 다른 의미를 얻었습니다. 자연 자체는 영성화되었으며 이성의 특징을 부여받았지만 개인이 아니라 초개인적이었습니다.
    이 가르침에 따르면, 세계 뉴마는 로고스 또는 후기 스토아학파가 믿었던 것처럼 운명인 세계 영혼, "신성한 불"과 동일합니다. 인간의 행복은 로고스에 따라 생활하는 데서 나타났습니다.
    Stoics는 사람이 "무엇으로 구성되어 있는지에 대한 무지 때문에 행복을 얻지 못한다는 사실에서 이성의 우선권을 믿었습니다. 그러나 이전에 이성적이고 감각적 인 삶을 살아가는 조화로운 성격의 이미지가 있었다면 ( 정서적) 병합 후 헬레니즘 시대 사상가들 사이에서 사회적 역경, 두려움, 불만, 불안의 환경에서 영향에 대한 태도가 바뀌었습니다.
    Stoics는 감정에 대한 전쟁을 선포했으며 감정이 마음의 "잘못된"활동의 결과로 발생하기 때문에 "마음의 부패"를 보았습니다.
    이러한 윤리-심리학적 교리는 대개 현대 언어로 심리치료라고 부를 수 있는 태도와 연관되어 있습니다. 사람들은 정신적 균형을 빼앗는 삶의 변덕과 극적인 변화에 저항해야 할 필요성을 느꼈습니다. 사고와 감정과의 관계에 대한 연구는 추상적인 이론적 성격이 아니라 실제 생활, 생활 기술 학습과 관련이 있습니다. 개인적이고 도덕적인 문제를 토론하고 해결하기 위해 점점 더 많은 철학자들이 등장하게 되었습니다. 진리를 추구하는 사람들로부터 그들은 나중에 사제들과 고해사제들이 되었던 것처럼 영혼의 치료자로 변했습니다.
    이 학교는 서로 다른 우주론적 원칙을 바탕으로 설립되었지만 행복 추구와 삶의 예술에 대한 동일한 윤리적 지향을 갖고 있습니다. 자연에 대한 생각에서 에피쿠로스학파는 데모크리토스의 원자론에 의존했습니다. 그러나 우연을 배제하는 법칙에 따라 원자 운동의 불가피성에 대한 데모크리토스 교리와는 달리 에피쿠로스는 이러한 입자가 자연 궤적에서 벗어날 수 있다고 가정했습니다. 이 결론은 정신-심리학적인 배경을 가지고 있었습니다.
    세상에서 일어나는 모든 일(따라서 다양한 원자로서의 영혼에서)을 지배하는 "단단한" 인과 관계의 버전과 달리 에피쿠로스학파는 자발성, 변화의 자발성, 무작위성을 허용했습니다. 한편으로 이러한 접근 방식은 인간 존재의 예측 불가능성에 대한 감각을 반영한 반면, 다른 한편으로는 사물의 본질 자체에 내재된 자발적인 일탈의 가능성을 인식하고 행위의 엄격한 사전 결정을 배제했으며 어느 정도의 자유를 제공했습니다. 선택. 즉, 에피쿠로스학파는 개인이 자신의 위험과 위험을 감수하면서 행동할 수 있다고 믿었습니다. 그러나 “두려움”이라는 단어는 여기에서 은유적으로만 사용될 수 있습니다: 모두. 에피쿠로스 가르침의 의미는 그것을 주입함으로써 사람들이 두려움으로부터 정확하게 구원받을 것이라는 것입니다.
    원자 교리도 이 목적을 달성했습니다. 영혼과 마찬가지로 살아있는 몸은 공허 속에서 움직이는 원자로 구성되어 있으며, 이는 죽음의 순간에 곳곳으로 흩어집니다. 동일한 영원한 우주의 일반 법칙; 그렇다면 “죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 우리가 존재할 때에는 아직 죽음이 없지만, 죽음이 오면 우리는 더 이상 거기에 있지 않습니다.” 에피쿠로스의 가르침에 제시된 자연과 인간의 위치에 대한 그림은 정신의 평온함, 무엇보다도 죽음과 신(세계 사이에 살면서 일에 간섭하지 않는 두려움으로부터의 자유)을 달성하는 데 기여했습니다. 왜냐하면 "이것은 그들의 고요한 존재를 방해할 것이기 때문입니다").
    많은 Stoics와 마찬가지로 Epicureans는 외부 모든 것으로부터 개인의 독립성을 달성하는 방법을 생각했습니다. 그들은 모든 공무에서 자기를 제거하는 최선의 방법을 보았습니다. 슬픔, 불안, 부정적인 감정을 피하고 이를 통해 즐거움을 경험할 수 있게 해주는 것은 바로 이러한 행동입니다. 왜냐하면 그것은 고통이 없는 것에 지나지 않기 때문입니다.
    에피쿠로스의 추종자 고대 로마루크레티우스(기원전 1세기)였습니다. 그는 뉴마의 형태로 자연에 확산된 이성에 대한 스토아 학파의 가르침을 비판했습니다. 실제로 Lucretius에 따르면 역학 법칙에 따라 움직이는 원자만 있습니다. 결과적으로 마음 자체가 일어납니다. 인지에서 감각은 일차적이며 (거미가 거미줄을 엮는 것처럼) 마음으로 이어지는 다른 이미지로 변환됩니다.
    이전 헬레니즘 시대의 사상가들의 개념과 마찬가지로 루크레티우스의 가르침(그런데 시적 형태로 언급됨)은 재난의 소용돌이 속에서 살아남아 두려움을 영원히 없애는 기술에 대한 일종의 지침이었습니다. 사후세계의 형벌과 다른 세상의 세력에 대한 것입니다.
    헬레니즘 시대에는 동양 사상의 다양한 흐름이 서양 사상과 상호 작용하는 새로운 문화 센터가 생겼습니다. 이 센터들 중에서 3세기에 이집트에서 만들어진 센터들이 눈에 띕니다. 기원전. (에 왕조알렉산더 대왕(Alexander the Great)의 장군 중 한 명이 설립한 프톨레마이오스(Ptolemaic) 도서관과 박물관이 알렉산드리아에 있습니다. 박물관은 본질적으로 실험실과 학생들과의 수업을 위한 공간을 갖춘 연구 기관이었습니다. 해부학, 생리학 등 다양한 지식 분야의 연구를 수행했습니다.
    따라서 작품이 살아남지 못한 의사 Herophilus와 Erasistratus는 신체, 특히 뇌를 연구하는 기술을 크게 개선했습니다. 그들이 발견한 가장 중요한 발견 중 하나는 감각 신경과 운동 신경 사이의 차이를 확립한 것입니다. 2000년 이상이 지난 후, 이 발견은 생리학과 심리학에 대한 반사 신경의 가장 중요한 교리의 기초를 형성했습니다.
    육체와 관련된 정신적 삶에 대한 또 다른 위대한 연구자는 고대 로마 의사 갈레노스(2세기 AD)였습니다. 그의 작품 "인체의 부분에 대하여"에서 그는 많은 관찰과 실험에 의존하고 알렉산드리아 출신을 포함하여 동서양 의사의 지식을 요약하여 전체 유기체의 중요한 활동이 다음에 대한 의존성을 설명했습니다. 신경계.
    현대에는 주체가 자신의 정신적 존재의 독창성을 주장하면서 독립적인 자유인으로서의 자기 확인을 위한 실제 사회적 기반이 형성되었을 때, 성찰은 이 존재에 대한 지식의 기초이자 주요 원천으로 작용했습니다. 이 해석은 다른 과학과 구별되는 자체 주제를 가진 심리학 창설을 위한 최초의 프로그램에도 포함되었습니다. 실제로, 성찰 능력을 연구하는 과학은 없습니다. 물론, 영혼 활동 영역 중 하나로 성찰을 강조하면서 플로티누스는 개별 영혼이 자신의 내부 이미지와 행동의 자급자족하는 원천이라고 생각할 수 없었습니다. 그에게 영혼은 모든 것의 가장 높은 기원의 매우 아름다운 영역의 발산입니다.
    Plotinus의 가르침은 Augustine (IV-V 세기)에 영향을 미쳤으며 그의 작업은 고대 전통에서 중세 기독교 세계관으로의 전환을 표시했습니다. 어거스틴은 영혼의 해석에 특별한 성격을 부여했습니다. 영혼을 육체를 지배하는 도구로 간주하면서 그는 그 기초가 정신이 아니라 의지에 의해 형성된다고 주장했습니다. 따라서 그는 나중에 자원주의 (라틴어 "voluntas"-의지에서 유래)라고 불리는 교리의 창시자가되었습니다.
    어거스틴에 따르면 개인의 의지는 신에 의존하며 두 방향으로 행동합니다. 즉, 영혼의 행동을 통제하고 자신에게로 돌립니다. 신체에서 일어나는 모든 변화는 주체의 의지적 활동 덕분에 정신적인 변화가 됩니다. 따라서 의지는 감각에 의해 보존된 “각인”으로부터 기억을 창조합니다.
    모든 지식은 하나님 안에서 살고 움직이는 영혼에 있습니다. 그것은 획득되는 것이 아니라 의지의 방향 덕분에 영혼에서 추출됩니다. 이 지식의 진실의 기초는 내적 경험입니다. 영혼은 자신의 활동과 보이지 않는 결과를 최대한 확실하게 이해하기 위해 자신에게 의지합니다.
    외부 경험과는 다르지만 더 높은 진리를 지닌 내부 경험이라는 개념은 어거스틴에게 신학 적 의미를 가졌습니다. 왜냐하면이 진리는 하나님이 주신 것으로 간주 되었기 때문입니다. 그 후, 종교적 배음에서 벗어난 내부 경험의 해석은 심리학에만 내재된 의식을 연구하는 특별한 방법으로서의 성찰이라는 아이디어와 합쳐졌습니다.
    따라서 고대 그리스 사상가들의 작품에서 우리는 오늘날에도 여전히 심리학적 사상의 발전을 이끄는 많은 문제를 해결하려는 시도를 발견합니다. 영혼의 기원과 구조에 대한 설명에서, 개인의 소우주인 인간 영혼이 해석된 이미지와 유사성에서 개인과 독립적인 큰 구체를 찾는 데 세 가지 방향이 드러납니다.
    첫 번째 방향은 사물의 일반적인 구조, 물리적 특성에 대한 정신적 표현의 결정적인 의존성에 대한 아이디어에서 물질 세계의 운동 및 발전 법칙에 기초한 정신에 대한 설명이었습니다. (고대 사상가들이 처음 제기한 물질 세계에서 정신의 위치에 대한 문제는 여전히 심리학 이론의 핵심으로 남아 있습니다.)
    물리적 세계에서 영혼의 삶의 자의성, 그들의 내적 친족 관계, 그리고 그에 따른 정신 연구의 필요성이 이해된 후에야 심리학적 사고는 대상의 독창성을 드러내는 새로운 영역으로 나아갈 수 있었습니다.
    아리스토텔레스가 창안한 고대 심리학의 두 번째 방향은 주로 살아있는 자연에 초점을 맞췄습니다. 그에게 출발점은 유기체와 무기체의 성질의 차이였고, 정신은 생명의 한 형태이기 때문에 정신생물학적 문제를 전면에 내세운 것은 큰 진전이었다. 몸에 거주하지 않는 영혼은 공간적 매개 변수를 가지고 있으며 (유물론자와 이상주의자 모두의 견해로) 외부적으로 연결된 유기체를 떠날 수 있지만 살아있는 시스템의 행동을 조직하는 방법입니다.
    세 번째 방향은 개인의 정신 활동이 자연이 아닌 인간 문화, 즉 개념, 아이디어 및 윤리적 가치에 의해 창조된 형태에 의존하도록 만들었습니다. 실제로 정신 과정의 구조와 역학에서 큰 역할을 하는 이러한 형식은 피타고라스학파와 플라톤에서 시작하여 물질 세계, 문화 및 사회의 실제 역사에서 소외되어 특별한 형태로 제시되었습니다. 신체에 의해 감각적으로 인식되는 영적 본질.
    이러한 방향으로 인해 문제가 특히 시급해졌습니다.”
    고대 과학자들은 수세기 동안 인간 과학의 발전을 이끌어온 문제를 제기했습니다. 육체적, 정신적, 사고와 의사 소통, 개인과 사회 문화적, 동기 부여와 지적, 합리적이고 비합리적인, 그리고 인간 존재에 내재 된 훨씬 더 많은 것들이 사람과 어떻게 연관되어 있는지에 대한 질문에 처음으로 답하려고 노력한 것은 바로 그들이었습니다. 고대 현자와 자연 탐험가들은 이론적 사고의 문화를 전례없는 높이로 끌어 올렸고, 이는 경험의 데이터를 변형시켜 상식과 종교 신화 이미지의 출현에서 베일을 찢었습니다.
    영혼의 본질에 대한 아이디어의 진화 뒤에는 극적인 충돌로 가득 찬 연구 사상 작업이 숨겨져 있으며, 과학의 역사만이 "영혼"이라는 용어 뒤에는 구별할 수 없는 이 정신적 현실에 대한 다양한 이해 수준을 드러낼 수 있습니다. , 이는 우리 과학에 그 이름을 부여했습니다.
    봉건주의 시대의 심리학적 지식의 발전.
    고대 그리스 문명은 사회경제적 악화로 인해 멸망했고, 습득한 지식의 대부분은 점차 사라졌습니다. 기독교 교회는 부패하는 고대 문화에 심각한 타격을 가해 모든 "이교도"에 대한 전투적인 편협함의 분위기를 조성했습니다. 4세기에 알렉산드리아의 과학 센터가 파괴되었으며, 6세기 초에 파괴되었습니다. 유스티니아누스 황제는 약 천년 동안 존재해 온 고대 철학의 마지막 중심지였던 아테네 학당을 폐쇄했습니다. 봉건 사회의 지배적 이데올로기가 된 기독교는 경험과 이성을 바탕으로 한 모든 지식에 대한 증오를 키우고 교회 교리의 무류성에 대한 믿음과 인간 영혼의 구조와 목적에 대한 독립적 인 이해의 죄성을 심어주었습니다. 거룩한 책들에 규정되어 있습니다. 자연에 대한 자연과학적 연구가 중단되었습니다. 그것은 종교적 추측으로 대체되었습니다.
    자연에 대한 긍정적인 지식과의 화해 방향으로 철학적 사고의 방향이 바뀌는 것은 이 기간 동안 8~12세기에 번성했던 아랍어를 사용하는 또 다른 문화의 깊이에서 일어났습니다.
    7세기 통일 이후. 아랍 부족들은 이념적 거점을 갖춘 국가를 세웠습니다. 새로운 종교- 이슬람교. 이 종교의 후원으로 아랍인의 정복 운동이 시작되어 고대 문화 전통을 가진 사람들이 살았던 영토에 칼리프가 형성되었습니다.
    아랍어가 칼리프국의 공식 언어가 되었지만, 이 거대한 국가의 문화는 그곳에 거주했던 많은 민족뿐만 아니라 헬레네스와 인도 민족의 업적을 채택했습니다. 거의 모든 언어로 된 책이 담긴 낙타 캐러밴 ​당시 알려진 것은 칼리프의 문화 센터에 도착했습니다.
    당시에는 서유럽, 폐쇄된 봉건적 작은 세계로 무너진 유럽과 알렉산드리아 과학의 업적은 완전히 잊혀졌습니다. 지적 생활은 아랍 동부에서 본격화되었으며, 플라톤과 아리스토텔레스 및 기타 고대 사상가들의 작품이 아랍어로 번역되고 복사되어 광활한 아랍 국가 전역에 배포되었습니다.
    이것이 과학, 주로 물리수학과 의학의 발전을 촉발시켰고, 천문학자, 수학자, 화학자가 대거 등장했습니다. 지리학자, 식물학자, 의사들은 가장 위대한 정신이 등장하는 강력한 문화적, 과학적 층을 창조했으며, 고대 선배들의 업적을 풍부하게 하고 심리학을 포함하여 서양에서 이후의 철학적, 과학적 사고가 부상하기 위한 전제 조건을 만들었습니다. 우선 중앙 아시아 과학자 Ibn -Sin (XI 세기) (라틴어 필사본 - Avicenna)을 강조해야합니다.
    영혼에 관한 자연과학 지식의 발전이라는 관점에서 보면 그의 의학심리학이 특히 흥미롭다. 그 안에는 신체 행동의 규제 및 발달에 영향의 역할에 대한 교리가 중요한 위치를 차지했으며 Ibn Sina가 만든 "의학 정경"은 그에게 "중세의 모든 의과 대학에서 독재적인 권력"을 제공했습니다. 나이.”
    Ibn Sina는 발달 심리학 분야의 최초 연구자 중 한 명으로, 신체의 신체 발달과 다양한 연령대의 심리적 특성 사이의 연관성을 연구하면서 교육에 큰 중요성을 두었습니다. Ibn Sina에게는 안정된 구조에 대한 정신의 영향이 신체에서 수행됩니다. 생리적 과정의 과정을 바꾸는 감정은 주변 사람들이 그에게 미치는 영향의 결과로 어린이에게 발생하여 어린이에게 특정 영향을 미치고 성인 형태 그의 본성.
    따라서 Ibn Sina의 생리 심리학에는 신체의 과정을 제어하고 다른 사람의 행동에 따라 달라지는 감각, 정서적 생활에 영향을 미쳐 신체에 일정한 안정적인 구조를 부여할 가능성에 대한 가정이 포함되었습니다. ​정신적인 것과 생리적인 것 사이의 관계는 신체적 조건에 대한 정신의 의존성일 뿐만 아니라 신체적 조건에 깊은 영향을 미치는 능력(정서, 정신적 트라우마, 상상력 포함)이기도 합니다. Ibn Sina는 그의 광범위한 연구를 바탕으로 개발했습니다. 의료 경험.
    그는 관찰에만 국한되지 않고 이 문제를 실험적으로 연구하려고 시도했다는 정보가 있습니다.
    Ibn Sina를 포함한 아랍 박물학자와 수학자들은 시각 기관에 특별한 관심을 보였습니다. 이 분야의 연구 중에서 Alhazen의 라틴어 필사본에서 Ibn al-Haytham(11세기)의 발견이 눈에 띕니다. 각 시각적 행위에서 그는 한편으로는 외부 영향을 포착하는 직접적인 효과를 구별했고, 다른 한편으로는 이 효과에 추가된 마음의 작업을 구별하여 눈에 보이는 대상의 유사점과 차이점이 확립되었습니다.
    Ibn al-Haytham은 양안시, 색 혼합, 대비 등과 같은 중요한 현상을 연구했으며, 사물에 대한 완전한 인식을 위해서는 눈의 움직임, 즉 시각적 축의 움직임이 필요하다고 지적했습니다. Ibn al-Haytham은 의존성을 분석했습니다. 시각적 인식음식은 지속 시간 때문에 시간 요소를 강조합니다. 그는 단기적인 프리젠테이션에서는 친숙한 사물만이 올바르게 인지될 수 있다는 점에 주목하고, 시각적 이미지의 출현 조건은 빛 자극의 직접적인 효과일 뿐만 아니라 신경계에 남아 있는 이전 인상의 흔적이라고 결론지었습니다. .
    이와 병행하여 인간 정신에 대한 연구 과정은 중세 가톨릭 교회의 강한 압력을 받았지만 결과적으로 종교의 관점에서 모든 것을 보았음에도 불구하고 더 느리기는하지만 유럽에서 계속되었습니다 (충분합니다) 중세의 스콜라주의와 인간 정신 체계에 대한 견해로 전환하기 위해) .
    플로티누스에서 시작된 성찰의 개념은 아우구스티누스에게서 종교적 자기심화의 가장 중요한 원천이 되었고, 토마스 아퀴나스에게서 다시 현대화 심리학과 신학심리학의 기둥으로 등장했다. 후자는 다음 다이어그램의 형태로 영혼의 작업을 제시했습니다. 먼저인지 행위를 수행합니다. 대상의 이미지 (감각 또는 개념)가 나타난 다음이 행위를 수행했음을 깨닫고 , 마지막으로 두 작업을 모두 완료한 후 영혼은 이미 이미지나 행위가 아니라 그 자체를 고유한 실체로 인식하여 자신에게 "돌아갑니다." 우리 앞에는 닫힌 의식이 있으며, 여기서 몸이나 몸으로 나갈 수 없습니다. 외부 세계로.
    봉건주의의 사회적 기반이 가장 활발하게 훼손된 영국에서는 명목주의가 나타났습니다.(라틴어 "노멘"-이름에서 유래) 이는 일반 개념 또는 보편성의 본질에 대한 논쟁과 관련하여 발생했으며 그 본질은 다음과 같습니다. 이러한 일반적인 개념은 우리의 사고와 독립적으로 독립적으로 그 자체로 존재하거나 이름만을 나타내지만 실제로는 구체적인 현상만 알려져 있습니다.
    명목주의의 가장 정력적인 지지자는 옥스퍼드 대학의 오컴의 윌리엄(William of Ockham) 교수(c. 1285-1349)였습니다. 그는 "이중 진리" 교리(종교적 교리는 이성에 근거할 수 없다는 것이 분명해짐)를 옹호하면서 감각적 경험에 의존할 것을 요구했습니다. 이 경우에는 사물의 종류나 이름과 기호의 종류를 나타내는 용어에 초점을 맞출 필요가 있었습니다.
    명목주의는 인간의 인지 능력에 대한 자연과학적 견해의 발전에 기여했으며, 이후 세기의 많은 사상가들은 반복적으로 기호를 정신 활동의 주요 규제자로 삼았습니다. 그래서 심리학에서는 “개체를 불필요하게 증식시켜서는 안 된다”는 규칙(“오컴의 면도날”이라고도 함)이 확립되었습니다. 당신은 그 중 더 적은 수로 얻을 수 있습니다:
    “적은 자원으로 할 수 있는 일을 많이 하는 것은 쓸모가 없습니다.” 이는 심리학에서 일종의 '경제 법칙'의 기초가 되었으며, 다음 예를 통해 설명할 수 있습니다.
    따라서 중세 초기에는 정신 활동의 실제 특징과는 거리가 먼 순전히 이성적인 구조 아래에서 영혼에 대한 실험적 지식과 그 표현과 관련된 새로운 아이디어의 샘이 나타났습니다. 영혼의 본질과 그 힘으로부터 개별 정신 현상을 추론하기 위해 스콜라주의가 채택한 방법과 달리, 그 행동은 하나님의 뜻 외에는 다른 근거가 없으며 실험적이고 결정론적인 접근 방식에 기반한 방법론은 다음과 같습니다. 개발되었습니다. 이 접근 방식은 다음 역사적 시대에 정점에 도달했습니다.
    봉건 문화에서 부르주아 문화로의 전환기를 르네상스라고 불렀습니다. 그 주요 특징은 고대 가치의 부활이었습니다.”이것이 없었다면 아랍어와 라틴어(알려진 바와 같이 서유럽에서는 교육 언어가 라틴어임) 문화가 거의 존재할 수 없었을 것입니다.
    르네상스 사상가들은 자신들이 “중세 야만인”으로부터 고대 세계의 모습을 지워내고 있다고 믿었습니다. 물론 고대 문화 기념물을 원래 형태로 복원하는 것은 새로운 이념적 분위기의 표시가되었지만, 물론 그들의 인식은 새로운 삶의 방식과 그에 의해 결정된 지적 지향과 일치했습니다. 제조업의 출현, 도구의 복잡함과 개선, 위대한 지리적 발견, 치열한 정치적 투쟁에서 자신의 권리를 옹호한 시민(시민의 중간층)의 등장 등 이 모든 과정이 인간의 위치를 ​​변화시켰습니다. 세상과 사회, 그리고 결과적으로 세상과 나 자신에 대한 그의 생각
    새로운 철학자들은 이제 교회 교리에 얽매인 스콜라주의의 우상에서 자유로운 사고의 상징, 이러한 교리로부터의 구원으로 변하고 있는 아리스토텔레스를 다시 찾고 있습니다.르네상스의 중심인 이탈리아에서 지지자들 사이에 분쟁이 벌어집니다. 종교 재판에서 탈출한 Ibn Roshd(Averroists)와 훨씬 더 급진적인 생각을 가진 Alexandrists.
    후자라는 용어는 2세기 말 아테네에 살았던 고대 그리스 철학자 아프로디시아스의 알렉산더(Alexander of Aphrodisias)의 이름에서 유래되었습니다. N. 즉, Ibn Roshd와는 다르게 Aristotle의 논문 "On the Soul"에 대해 논평했습니다. 근본적인 차이점은 교회 교리의 주요 문제인 영혼 불멸 문제와 관련이 있습니다. 이성(마음)과 영혼을 분리하는 Ibn Roshd가 마음을 영혼의 가장 높은 부분으로 불멸의 것으로 간주했다면 알렉산더는 아리스토텔레스의 가르침과 영혼의 모든 능력이 완전히 사라진다는 그의 논제의 완전성을 주장했습니다. 몸.
    알렉산드리아파에서는 반성직주의 동기가 아베로파파보다 더 날카롭고 일관되게 들렸습니다. 두 방향 모두 새로운 이념적 분위기를 조성하고 인체와 정신 기능에 대한 자연 과학적 연구의 길을 닦는 데 중요한 역할을 했습니다. 많은 철학자, 박물학자, 의사들이 자연 연구에 관심을 갖고 이 길을 따랐습니다. 그들의 작업은 경험의 전능함, 관찰의 이점, 현실과의 직접적인 접촉, 학문적 지혜로부터 참된 지식의 독립성에 대한 믿음으로 스며 들었습니다.
    르네상스의 거장 중 한 사람은 레오나르도 다빈치(1452-1519)였습니다. 그는 고대의 텍스트에 대한 논평을 통해 계속해서 발전하는 대학이 아니라 예술가와 건축업자, 엔지니어 및 발명가의 워크샵에서 태어난 새로운 과학을 대표했습니다. 실제로 그들은 세계를 변화시키는 사람이었으며, 그들의 경험은 문화와 사고 체계를 근본적으로 변화시켰습니다. 최고의 가치는 신성한 정신이 아니라 레오나르도의 표현대로 “신적인 회화 과학”이 되었습니다. 동시에 회화는 세상을 예술적 이미지로 반영하는 예술로만 이해되지 않았습니다.
    사람의 실제 존재의 변화는 자기 인식을 근본적으로 바 꾸었습니다. 피험자는 자신을 실제적이고 감각적인 가치로 구현되는 외부로 향하는 영적 힘의 중심으로 인식했습니다. 그는 자연을 모방하고 창의력과 실제적인 행동으로 자연을 실제로 변화시키고 싶었습니다.
    이탈리아와 함께 개인의 정신 생활에 대한 새로운 인본주의적 견해의 부활은 이전의 사회 경제적 관계의 기반이 훼손되고 있던 다른 나라에서도 높은 수준에 도달했습니다. 스페인에서는 정신에 대한 실제 지식을 찾는 것을 목표로 스콜라주의에 반대하는 가르침이 일어났습니다. 그래서 유럽에서 유명해진 후안 루이스 비베스(Juan Luis Vives, 1492-1540)는 『영혼과 생명에 대하여』에서 인간의 본성은 책에서 배우는 것이 아니라 관찰과 경험을 통해 배운다는 이론을 바탕으로 주장했다. , 아이를 올바르게 키우려면.
    또 다른 의사인 Juan Huarte(c. 1530 - 1592)는 추측과 스콜라주의를 거부하면서 "과학 능력 연구"(그의 책 이름)라는 귀납적 방법의 사용을 요구했습니다. 이것은 다양한 직업에 대한 적합성을 결정하기 위해 사람들 간의 개인차를 연구하는 것을 목표로 하는 심리학 역사상 최초의 작업이었습니다.
    인간 정신에 관한 교리는 17세기에 더욱 발전하기 시작했습니다.
    17세기의 심리학적 사고.
    17세기는 서유럽 사회생활의 근본적인 변화의 시대이자 과학 혁명의 세기이자 새로운 세계관의 승리의 시대였습니다. 그 선구자는 이탈리아 과학자 갈릴레오 갈릴레이(1564 - 1642)였으며, 그는 자연이 기하학적, 기계적 특성 외에는 어떤 특성도 갖지 않는 움직이는 물체의 시스템이라고 가르쳤습니다. 세상에서 일어나는 모든 일은 이러한 물질적 특성, 역학 법칙으로만 설명되어야 합니다. 자연체의 움직임은 무형의 영혼, 목적, 형태에 의해 지배된다는 믿음이 수세기 동안 널리 퍼져 있었습니다. 우주에 대한 이 새로운 견해는 생명체 행동의 원인을 설명하는 데 완전한 혁명을 일으켰습니다.
    기하학과 새로운 역학의 성취를 활용한 심리학 이론의 초안은 프랑스의 수학자이자 자연과학자, 철학자인 르네 데카르트(1596~1650)의 것이었습니다. 그는 기계적으로 작동하는 시스템으로서의 유기체 모델에 중점을 두었습니다. 따라서 이전 지식의 역사 전체에서 생명이 있는 것으로, 즉 영혼에 의해 재능을 부여받고 통제되는 것으로 간주되었던 생체는 그 영향과 간섭에서 해방되었습니다. 이제부터 무기체와 유기체의 차이는 후자를 단순한 기술적 장치처럼 작동하는 물체로 분류하는 기준으로 설명되었으며, 이러한 장치가 생산과는 거리가 먼 사회적 생산, 과학적 사고에 점점 더 확고히 자리잡은 세기에, 신체의 기능을 이미지와 모양으로 설명했습니다. 이와 관련하여 첫 번째 위대한 업적은 William Harvey(1578-1657)의 혈액 순환 발견이었습니다. 심장은 일종의 펌프 펌핑 액체로 나타났습니다. 여기에는 영혼의 참여가 필요하지 않았습니다.
    두 번째 업적은 데카르트의 것이었습니다. 그는 생리학과 심리학의 기초가 된 반사의 개념(이 용어 자체는 나중에 등장함)을 도입했습니다.
    Harvey가 규제 기관에서 영혼을 제거했다면 내부 장기, 그런 다음 데카르트는 외부 수준에서 감히 그것을 없애려고 했습니다. 환경전체 유기체의 작업. 3세기 후, I. P. Pavlov는 이 전략에 따라 데카르트의 흉상을 그의 실험실 문에 놓도록 명령했습니다.
    여기서 우리는 이론과 경험(경험론)의 관계에 관한 과학적 지식의 진보를 이해하기 위한 근본적인 질문에 다시 직면하게 됩니다. 그 당시에는 신경계의 구조와 그 기능에 대한 믿을 만한 지식이 미미했습니다. 데카르트는 이 시스템을 공기와 같은 가벼운 입자가 통과하는 "튜브" 형태로 보았습니다(그는 이를 "동물 정령"이라고 불렀습니다). 데카르트 체계에 따르면, 외부 자극은 이러한 "정신"을 움직이게 하고 뇌로 전달하며, 그곳에서 자동으로 근육에 반사됩니다. 뜨거운 물체가 손에 화상을 입히면 사람이 손을 빼도록 유도합니다. 표면에서 광선이 반사되는 것과 유사한 반응이 발생합니다. "반사"라는 용어는 반사를 의미했습니다.
    근육 반응은 행동의 필수적인 구성 요소입니다. 따라서 데카르트 계획은 사변적인 성격에도 불구하고 심리학에서 큰 발견이 되었습니다. 그녀는 영혼을 신체를 움직이는 힘으로 다루지 않고 행동의 반사적 성격을 설명했습니다.
    데카르트는 시간이 지남에 따라 단순한 움직임(예: 불에 대한 손의 방어 반응이나 빛에 대한 동공의 방어 반응)뿐만 아니라 가장 복잡한 움직임도 그가 발견한 생리학적 역학으로 설명될 수 있기를 바랐습니다. “개는 자고새를 보면 자연스럽게 그쪽으로 달려가고, 총소리를 들으면 자연스럽게 도망가게 됩니다. 그럼에도 불구하고, 가리키는 개들은 대개 자고새를 보면 멈추게 되고, 총소리를 들으면 자고새에게 달려가게 된다고 배운다.” 데카르트는 일반적인 자동 장치와 달리 학습 시스템으로 작동하는 신체 메커니즘 설계 계획에서 이러한 행동 구조 조정을 예견했습니다.
    자체 법률과 "기계적" 이유에 따라 작동합니다. 그들의 지식은 사람들이 스스로를 다스릴 수 있게 해줍니다.
    이 결론은 감정을 유기체의 삶에 뿌리를 둔 감정과 순전히 지적인 감정으로 나누는 데카르트의 생각에 반대됩니다. 예를 들어 데카르트는 그의 마지막 에세이인 스웨덴 여왕 크리스티나에게 보낸 편지에서 사랑의 본질을 설명했습니다. 사랑 없는 육체적 열정과 열정 없는 지적 사랑이라는 두 가지 형태의 감정입니다. 첫 번째 것만이 유기체와 생물학적 역학에 의존하기 때문에 인과적 설명이 가능합니다. 두 번째는 이해하고 설명할 수만 있습니다.
    그러나 데카르트와 그의 견해는 비판받기 시작했고, 데카르트에 동의하지 않는 사람 중 한 사람이 토머스 홉스(1588~1679)이다. 그는 특별한 존재로서의 영혼을 완전히 거부했습니다. 갈릴레오가 발견한 역학 법칙에 따라 움직이는 물질적 몸체 외에는 세상에 아무것도 없다고 홉스는 주장했습니다. 따라서 모든 정신 현상은 이러한 전체 법칙을 따릅니다. 신체에 영향을 미치는 물질적인 것들은 감각을 유발합니다. 관성의 법칙에 따르면 아이디어는 감각에서 발생하며(약화된 흔적의 형태로) 감각이 뒤따르는 것과 동일한 순서로 서로 뒤따르는 생각의 사슬을 형성합니다.
    이 연결은 나중에 연관이라고 불렸습니다. 주어진 정신 이미지가 사람에게 특정 흔적을 남기고 다른 흔적은 남기지 않는 이유를 설명하는 요인으로서의 연관성은 플라톤과 아리스토텔레스 시대부터 알려져 왔습니다.
    17세기의 위대한 과학자들을 위해 과학적 지식현상의 원인으로서의 정신은 신체 구조에 대한 호소력을 불변의 전제 조건으로 갖고 있었습니다. 하지만 경험적 지식시간이 보여주듯이 그에 대한 이야기는 너무 환상적이어서 이전의 증거는 무시했어야 했습니다. 이 길은 경험을 대상의 의식 내용 처리로 이해한 경험 심리학 지지자들에 의해 취해졌습니다. 그들은 감각, 연상 등의 개념을 내적 경험의 사실로 사용했습니다. 이러한 개념의 계보는 자유로운 사고에 의해 발견된 심적 현실에 대한 설명으로 거슬러 올라갑니다. 이 현실은 특별한 영혼 영혼에 의해 생성된다는 수세기 동안 널리 퍼진 믿음이 거부되었기 때문에 발견되었습니다. 이제부터 영혼의 활동은 육체적인 지상 세계에서 작용하는 법칙과 원인에서 파생되었습니다. 자연법칙에 대한 지식은 자기 자신을 관찰하는 의식의 내적 경험에서 나온 것이 아니라, 근대 과학이론에서 일반화한 사회력사적 경험에서 탄생한 것이다.”
    18세기 인간 정신체계에 대한 심리학적 사고와 견해의 발전.
    지난 세기와 마찬가지로 금세기에도 서유럽에서는 자본주의 관계가 더욱 강화되었습니다. 산업혁명은 영국을 강력한 국가로 만들었습니다. 심각한 정치적, 경제적 변화는 프랑스 혁명으로 이어졌습니다. 독일의 봉건적 기반이 흔들리고 있었습니다. 계몽주의라는 운동이 확대되고 강화되었습니다.
    심리학의 역사
    이 운동을 대표하는 사상가들은 무지와 종교적 광신주의를 모든 인간 질병의 주요 원인으로 간주하고, 인간의 자연적이고 훼손되지 않은 본성으로의 복귀, 미신과 맹목적인 종교적 신앙의 종식, 사람들의 마음 속에 종교의 확립을 요구했습니다. 거짓이 아닌 경험과 이성에 의해 검증된 과학적 지식입니다. 이 길을 따르면 제거가 가능할 것이라고 가정했습니다. 사회적 재난선과 정의가 모든 곳을 지배하도록 악덕. 이러한 사상은 사회력사적 발전의 특수성에 따라 나라마다 다른 어조를 얻었습니다.
    계몽주의 사상은 봉건-절대주의 체제를 종식시킨 혁명 직전에 프랑스 땅에서 가장 분명하게 고백되었습니다. 프랑스보다 부르주아 관계가 일찍 확립된 영국에서는 J. 로크가 계몽주의의 주요 이데올로기가 되었습니다. 그의 동포이자 물리학자이자 수학자인 I. 뉴턴(1643-1727)은 보편적으로 모델로 인식되는 새로운 역학을 창조했습니다. 이성의 위대한 승리로서 정확한 지식의 이상. 흄의 작품에서는 인간 정신에 대한 새로운 시각이 조명되었습니다.
    주체의 개념이 일련의 연상으로 축소될 수 있다는 흄의 의견은 개인의 정신 현상을 생성하고 연결하는 전능자가 부여한 특별한 존재로서의 영혼에 대한 비판적 우위를 가지고 있었습니다. 그러한 영적 실체에 대한 가정은 특히 물질적 실체를 거부한 버클리에 의해 옹호되었습니다. 흄에 따르면, 영혼은 일련의 맞물린 시에나들이 지나가는 연극 무대와 같습니다.
    유물론적이든 이상주의적이든 18세기 영국 사상가 협회의 교리는 다음 2세기 동안 많은 서양 심리학자들의 과학적 탐구를 이끌었습니다.
    경험과 이성을 회피하는 힘의 인간과 자연에 대한 영향을 허용하는 모든 가르침에 대한 가장 급진적인 비판자는 프랑스 사상가였습니다. 그들은 35권으로 구성된 “백과사전, 또는 설명사전과학, 예술 및 공예”(1751-1780), 인간 지식의 최신 업적을 다루고 있습니다(그래서 그들은 일반적으로 백과사전학자라고 불립니다). 백과사전은 물질주의적 관점에서 심리적인 문제도 제시했다.
    철학자 Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780)은 극도의 관능주의자로 자리매김했습니다. 명확성을 위해 그는 처음에는 감각 능력 외에는 아무것도 갖지 않는 '동상'의 이미지를 제안했습니다. 그러나 그녀가 외부로부터 첫 번째 감각, 심지어 가장 원시적인 감각(예: 후각)을 받으면 모든 정신 메커니즘이 작동하기 시작합니다. 한 냄새가 다른 냄새로 대체되자마자 의식은 데카르트가 타고난 생각에 기인하고 로크가 성찰에 기인한 모든 것을 받아들일 준비가 되어 있습니다. 강한 감각은 주의를 끈다. 한 감각을 다른 감각과 비교하는 것은 추가적인 정신적 작업 등을 결정하는 기능적 행위가 됩니다.
    Condillac의 "동상"과 대조적으로 Julien-Lametrie(1709 - 1751)는 "인간-기계"의 이미지를 제안했습니다. 이것이 바로 그가 거짓 이름으로 출판된 그의 논문 제목이었습니다. 인간의 몸에 영혼을 부여하는 것은 기계의 행동에서 영혼을 찾는 것만큼 무의미하다는 것이 분명해졌습니다. La Mettrie는 데카르트가 두 물질을 식별한 것은 신학자들을 속이기 위해 고안된 "문체적 속임수"에 지나지 않는다고 믿었습니다. 데카르트는 동물 유기체에서 영혼을 제거했으며 La Mettrie는 심령 능력과 관련된 인간 유기체에도 영혼이 필요하지 않다고 주장했습니다. 그것은 그의 기계 같은 행동의 산물이다.
    새로운 세계관 운동의 다른 지도자로는 C. Helvetius(1715 - 1771), P. Holbach(1723 - 1789) 및 D. Diderot(1713 - 1784)가 있습니다. 물리적 세계에서 영적 세계가 출현한다는 원리를 옹호하면서 그들은 정신을 부여받은 '인간-기계'를 외부 영향과 자연사의 산물로 해석했습니다.
    프랑스 유물론 발전의 마지막 시기는 의사이자 철학자인 피에르 카바니스(Pierre Cabanis, 1757-1808)로 대표됩니다. 그는 사고가 뇌의 기능이라는 공식을 가지고 있습니다. Cabanis는 혁명의 피비린내 나는 경험에서 촉발된 관찰을 통해 그의 결론을 뒷받침했습니다. 그는 단두대에서 처형된 사람이 자신의 고통(예를 들어 경련으로 입증될 수 있음)을 알고 있는지 알아내는 임무를 맡았습니다. Cabanis는 이 질문에 부정적으로 대답했습니다. 그의 의견으로는 머리 없는 신체의 움직임은 본질적으로 반사적이며 의식이 없습니다. 왜냐하면 의식은 뇌의 기능이기 때문입니다. 기능의 개념은 다양한 기관과 관련하여 생리학에 의해 발달되어 뇌의 활동으로 확장되었습니다.
    그러나 카바니스의 공식은 반대자들에 의해 물질주의 철학을 천박하게 만드는 데 사용되었습니다. Cabanis는 간이 담즙을 분비하고 신장이 소변을 분비하는 것처럼 뇌가 생각을 분비한다는 견해를 가지고 있었습니다. 사실 Cabanis가 뇌의 기능으로서의 의식에 대해 말할 때, Cabanis는 완전히 다른 것을 의미했습니다. 그는 말과 몸짓으로 생각을 표현하는 것이 뇌 활동의 외부 산물이라고 생각했습니다. 그는 생각 자체 뒤에는 알려지지 않은 신경 과정이 숨겨져 있다고 강조했습니다.
    프랑스 계몽주의 유물론자들은 유럽의 지적 생활에서 긍정적인 역할을 했습니다. 그들은 인간의 완전성에 대한 생각, 그의 육체적, 영적 존재와 환경, 즉 자연적, 사회적, 배양 된 신앙과 능력의 뗄 수없는 연결을 옹호했습니다. 감각적 경험정신 현상과 그것을 생성하는 신경 기질의 분리 불가능성에서 무궁무진한 외부 세계에 대한 합리적 지식의 유일한 보증인 역할을 합니다. 이 불가분성에 대한 추측적 연구에서 실증적 연구로의 전환의 필요성을 증명하고, 메스로 접근할 수 있는 신경 조직에서 사람과 신을 연결하는 무형의 영혼의 산물로 간주되는 현상의 뿌리에 대한 탐색을 요구합니다. 그리고 백과사전학자들은 현미경을 사용하여 다음 세기의 과학적 사고가 새로운 방향으로 움직일 수 있는 토대를 마련했습니다.
    19~20세기 정신의 본질에 관한 아이디어 발전의 마지막 단계.
    19세기 초에 정신에 대한 새로운 접근 방식이 구체화되기 시작했습니다. 이제부터 심리적 지식의 성장을 자극하는 것은 역학이 아니라 생리학이었습니다. 특별한 자연체를 주제로 삼는 생리학은 그것을 실험적 연구의 대상으로 만들었습니다. 처음에는 생리학의 지도 원리가 '해부학 원리'였습니다. 기능 (정신 기능 포함)은 기관의 구조와 해부학에 대한 의존성의 관점에서 연구되었습니다. 생리학은 이전 시대의 추측적이고 때로는 환상적인 견해를 경험의 언어로 번역했습니다.
    따라서 경험적 질감이 환상적인 데카르트의 반사 계획은 척수로 이어지는 민감한 (감각 및 운동) 신경 경로 간의 차이 발견으로 인해 그럴듯한 것으로 판명되었습니다. 발견은 의사와 자연학자의 몫이었습니다. I. Prachazka, 프랑스인 F. Magendie 및 영국인 C. Bell]0은 한쪽 어깨의 자극이 자연스럽고 필연적으로 다른 쪽 어깨를 활성화시키는 소위 반사궁을 통해 신경 사이의 연결 메커니즘을 설명할 수 있게 했습니다. 어깨, 근육 반응 생성 이 발견은 과학적(생리학의 경우) 및 실용적인(의학의 경우)과 함께 중요한 방법론적 의미를 가졌습니다. 외부 환경에서의 행동과 관련하여 유기체 기능의 의존성을 경험적으로 입증했습니다. 특별한 무형의 실체로서의 의식(또는 영혼)이 아닌 육체적 기질에 있습니다.
    이 독립체의 존재에 대한 버전을 훼손한 두 번째 발견은 감각 기관과 신경 종말을 연구하는 동안 이루어졌습니다. 이 신경에 어떤 자극이 가해지더라도 그 결과는 각 신경에 특정한 동일한 효과가 나타나는 것으로 밝혀졌습니다. 예를 들어 시신경의 자극으로 인해 대상은 빛의 섬광을 경험하게 됩니다. 이를 바탕으로 독일의 생리학자인 요하네스 뮐러(1801-1858)는 "감각 기관의 비에너지 법칙"을 공식화했습니다. 즉, 신경 조직은 물리학에 알려진 에너지 이외의 다른 에너지를 보유하지 않습니다.
    Muller의 결론은 정신에 대한 과학적 관점을 강화하여 감각 요소(감각)가 객관적인 물질적 요인, 즉 외부 자극과 신경 기질의 특성에 대한 인과적 의존성을 보여줍니다.
    마지막으로, 또 다른 발견은 중추신경계의 해부학에 대한 정신의 의존성을 확인하고 엄청난 인기를 얻은 골상학의 기초를 형성했습니다. 그 저자인 오스트리아 해부학자 프란츠 갈(1758-1828)은 다양한 능력이 뇌의 특정 영역에 "위치"되어 있는 "뇌 지도"를 제안했습니다. Gall에 따르면 이것은 두개골의 모양에 영향을 미치며 그것을 느끼면서 특정 개인의 정신, 기억 및 기타 기능이 얼마나 발달했는지 "돌기"를 통해 확인할 수 있습니다. 골상학은 그 환상적인 성격에도 불구하고 뇌의 정신 기능 위치(국소화)에 대한 실험적 연구를 촉발시켰습니다.
    실험실 실험 작업에서 생리학자(자연과학적 사고방식을 가진 사람들)는 오랫동안 철학자들이 '영혼의 전문가'라고 여겨왔던 영역을 침범했습니다. 결과적으로 정신적 과정은 그것을 생성하는 신경 조직과 같은 줄로 이동하여 현미경으로 볼 수 있고 메스로 해부됩니다. 그러나 사람이 볼 수 없는 정신적 산물을 생성하는 기적, 시험관에 모으는 등의 기적이 어떻게 이루어지는지는 불분명하지만, 그럼에도 불구하고 이러한 산물이 우주에서 주어지는 것으로 밝혀졌다. 데카르트 시대부터 자명하다고 여겨졌던 가정은 약화되었습니다. 정신 현상은 비공간성으로 인해 다른 모든 현상과 다릅니다.
    감각 기관 연구원이자 생리학자인 Ernst Weber (1795-1878)라는 또 다른 사람이 새로운 발견을했습니다. 그는 피험자가 거의 눈에 띄지 않는 감각 차이를 인식하려면 자극의 강도를 얼마나 변경해야 하는지에 대해 질문했습니다. 따라서 강조점이 바뀌었습니다. 베버의 전임자들은 감각의 연속체와 이를 유발하는 물리적 자극의 연속체 사이의 의존성과 함께 신경 기질 자체에 대한 감각의 의존성에 몰두했습니다. 초기 자극과 후속 자극 사이에는 매우 명확한(감각 기관마다 다름) 관계가 있으며, 이때 피험자는 감각이 달라졌다는 것을 알아차리기 시작합니다. 예를 들어 청각 민감도의 경우 이 비율은 1/160이고 무게 감각의 경우 1/30 등입니다.
    실험과 수학적 계산은 정신물리학이라는 이름으로 현대 과학에 융합된 운동의 원천이 되었습니다. 창립자는 독일 과학자 구스타프 페히너(1801~1887)였습니다. 정신물리학의 발전은 겉보기에 국소적인 정신 현상에 대한 아이디어에서 시작되었으며, 이는 심리학 지식 전체에 걸쳐 거대한 방법론적, 방법론적 공명을 가졌습니다. 그 안에는 실험, 숫자, 척도가 소개되었습니다. 로그 표는 정신 생활 현상, 대상이 외부 (객관적) 현상 간의 미묘한 차이를 결정해야 할 때 대상의 행동에 적용 가능한 것으로 밝혀졌습니다.
    정신생리학에서 정신물리학으로의 돌파구는 인과성과 규칙성의 원리를 분리했다는 점에서 의미가 깊다. 결국 정신생리학은 "해부학적 원리"에서 요구하는 대로 기관의 구조(신경 섬유)에 대한 주관적 사실(감각)의 인과적 의존성을 설명하는 데 강력했습니다. 정신물리학은 심리학에서 신체 기질에 대한 지식이 없어도 엄격하게 경험적으로 그 현상을 지배하는 법칙을 발견할 수 있음을 입증했습니다.
    해부학적으로 시작된 오래된 정신생리학은 또 다른 측면에서 생리학자들에 의해 훼손되었습니다. 네덜란드의 생리학자 프란츠 돈더스(1818~1889)는 정신적 과정의 속도를 연구하기 위해 실험을 시작했습니다. 좀 더 일찍, G. Helmholtz는 신경을 따라 충동이 전달되는 속도를 발견했습니다. 이 발견은 신체의 과정과 관련이 있습니다. Donders는 그가 인지하는 물체에 대한 피험자의 반응 속도를 측정하는 방법으로 전환했습니다. 피험자는 여러 자극 중 하나에 가능한 한 빨리 반응하고, 다양한 자극에 대해 서로 다른 반응을 선택하는 등의 작업을 수행했습니다. 이러한 실험은 즉시 행동하는 영혼에 대한 믿음을 파괴하고 생리적 과정과 같은 정신적 과정이 있음을 입증했습니다. , 측정할 수 있습니다. 동시에 정신적 과정이 정확히 신경계에서 일어난다는 것이 당연하게 여겨졌습니다.
    나중에 Sechenov는 반응 시간에 대한 연구를 뇌의 완전성을 요구하는 과정으로 언급하면서 다음과 같이 강조했습니다. "정신 활동은 모든 지상 현상과 마찬가지로 시간과 공간에서 발생합니다."
    자체 주제를 가진 과학으로서 심리학의 기초를 만드는 중심 인물은 Hermann Ludwig Helmholtz(1821-1894)였습니다. 그의 다재다능한 천재성은 정신의 본질에 관한 과학을 포함하여 많은 자연 과학을 변화시켰습니다. 헬름홀츠는 에너지 보존 법칙을 발견했습니다. “우리는 모두 태양의 자녀입니다. 물리학의 관점에서 살아 있는 유기체는 변화밖에 없는 시스템이기 때문입니다. 다양한 방식에너지." 따라서 유기체와 무기체의 행동을 구별하는 특별한 생명력에 대한 아이디어는 과학에서 추방되었습니다.
    헬름홀츠는 감각기관을 연구하면서 에너지적(분자적) 원리가 아닌 해부학적 원리를 설명적 원리로 받아들였다. 그가 색각 개념에 의존한 것은 후자였습니다. 헬름홀츠는 세 가지 신경 섬유가 있으며, 서로 다른 길이의 파동에 의해 자극을 받으면 빨간색, 녹색, 보라색의 원색 감각이 생성된다는 가설에서 출발했습니다.
    이것은 설명하는 방법입니다. Helmholtz가 감각에서 주변 공간의 통합 개체에 대한 인식 분석으로 이동했을 때 부적합한 것으로 판명되었습니다. 이로 인해 그는 두 가지 새로운 요소를 도입하게 되었습니다. a) 눈 근육의 움직임; b) 이러한 운동의 종속 특별한 규칙, 비슷한 주제, 논리적 결론이 도출됩니다. 이러한 규칙은 의식과 독립적으로 작동하기 때문에 헬름홀츠는 이를 "무의식적 추론"이라고 불렀습니다. 따라서 실험 작업은 헬름홀츠에게 새로운 인과 요인을 도입할 필요성을 안겨주었습니다. 이전에 그는 물리적 에너지의 변형이나 기관 구조에 대한 감각의 의존성을 그 원인으로 여겼습니다. 이제 과학이 생명 과정을 포착하는 이 두 가지 인과적 "격자"에 세 번째가 추가되었습니다. 이후의 연구는 20세기에 발전하고 번영한 심리학의 기초가 되었습니다.
    결론.
    수많은 과학자들이 정신 및 심리학 분야의 추가 연구를 수행했으며 반사궁 및 분석기 (Sechenov)의 개념이 발견 된 후 거의 모든 기본 정신 과정, 기억 등이 조사되었으며 과학적 기초가 마련되었습니다. 최면과 잠재의식, 꿈의 개념이 연구되어 왔습니다. 우리 세기에 심리학은 가장 "영향력 있는" 과학 중 하나가 되었으며, 인간의 정신 체계, 성격, 기질 등에 대한 지식이 되었습니다. 생산, 과학 및 기타 여러 프로세스의 필수적인 부분이 되었지만 인간과 그의 정신에는 아직 알려지지 않은 것이 많이 있으므로 이 분야에 대한 연구는 지속적으로 계속되어야 합니다.

    문학

    1. 페트로프스키 A.V. 역사와 심리학 이론에 관한 질문. 1998년
    2. 페트로프스키 A.V. 야로셰프스키 M.G. 심리학의 역사와 이론이 2권으로 구성되어 있습니다. T-1 1996
    3. 페트로프스키 A.V. 야로셰프스키 M.G. 심리학의 역사에 대한 단기 강좌
    4. 페트로프스키 A.V. Yaroshevsky M. G. 심리학의 역사와 이론이 2권으로 구성되어 있습니다. T-2 1996



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