인간에 관한 중세 사상의 중심에는 본질적으로 신이 모든 것의 시작이라는 종교적(신 중심적) 개념이 있었습니다. 그는 세상과 인간을 창조하고 인간 행동의 규범을 결정했습니다. 그러나 첫 번째 사람들(아담과 이브)은 하나님 앞에 죄를 지었고, 그분의 금지 사항을 어겼으며, 그분과 동등해지고 선과 악이 무엇인지 스스로 결정하기를 원했습니다. 이것은 그리스도께서 부분적으로 속죄하신 인류의 원죄이며, 모든 사람이 회개와 경건한 행동을 통해 속죄해야 하는 죄이기도 합니다. 결과적으로 생명은 중세 의식에 의해 구원의 길, 즉 잃어버린 하나님과의 조화를 회복하는 수단으로 인식됩니다. 사람의 이상은 세상의 모든 것을 경멸하고 하나님을 섬기는 데 전념하는 금욕적인 승려입니다.

중세 기독교 사상에 따르면 인간은 하나님의 형상이자 형상입니다. 창조, 타락, 성육신, 속죄, 부활이라는 교리의 프리즘을 통해 본 형상과 유사성의 신학은 기독교 인류학의 초석이 되었습니다. 기독교 인류학의 틀 내에서는 반대(영혼과 육체, 신과 피조물, 영적과 물질)의 양극화에 초점이 고정되어 있습니다. 이러한 태도는 창조된 세계를 조화시키기 위해 고안된 이러한 반대의 화해에 대한 태도와 결합됩니다.

중세 인류학 철학의 가장 중요한 주제 중 하나는 영혼과 육체의 관계에 관한 문제였습니다. 영혼과 육체의 관계 문제를 고려할 때 중세 사상가들은 고대 철학자, 주로 플라톤과 아리스토텔레스가 개발한 다양한 접근 방식을 고려할 수밖에 없었습니다. 가능한 입장의 범위는 자급자족하는 영적 실체로서의 영혼에 관한 플라톤적 논제와 육체의 완성 또는 형태로서의 영혼에 관한 아리스토텔레스적 논제 사이의 선택에 의해 크게 결정되었습니다. 첫 번째 논제가 영혼의 불멸성을 증명하기는 쉽지만 육체와의 연관성을 설명하기 어렵게 만들었다면, 두 번째 논제는 인간의 영적-육체적 완전성을 입증했지만 인간의 자율성과 불멸성을 정당화하기 어렵게 만들었다. 영혼.

플라톤의 견해에 기초한 초기 스콜라 철학의 대표자들은 영혼을 육체의 한 형태로 인식하지 않았습니다. 그들은 인간의 영혼과 육체의 결합 문제보다 영적인 것과 육체적인 것의 실질적인 차이 문제에 더 관심이 있었습니다. 일부 저자(예: Saint-Victor의 Hugh)는 일시적으로 육체를 짊어진 영혼이 "사람의 가장 좋은 부분, 오히려 사람 자신"이므로 사람의 진정한 개인적인 원리를 나타낸다고 믿었습니다. 그러나 13세기 아리스토텔레스의 '르네상스' 시대에 이르러 육체성의 문제에 대한 관심이 높아지면서 상황은 눈에 띄게 변했습니다. 많은 사상가들은 영혼이 육체에 완전히 의존하지는 않지만 동시에 육체로부터 독립되어 있지도 않다는 것을 알고 있었습니다. 그들이 정신적인 영혼을 영적인 실체로 해석하는 것과 영혼을 육체의 형태로 해석하는 것 사이에서 타협점을 찾기에 바쁜 것은 우연이 아닙니다. 생각하는 영혼의 지위는 생각하는 영혼이 인간의 무성하고 유일한 실체적 형태라는 토마스 아퀴나스(1225 또는 1227-1274)의 입장을 지지한 토마스주의자들과 인간에게 여러 가지 실질적인 형태가 존재한다는 논제. 많은 인류학적 입장에 대한 합리적 정당화의 가능성이 13세기 스콜라학파를 불러일으키지 않았다면. 특별한 의심은 14세기 스콜라주의에 있었습니다. (예를 들어, Occam 학파에서는) 영혼을 육체의 형태로 인식하는 것조차 이성이 아닌 신앙의 특권으로 간주되었습니다.

중세 철학 인류학의 또 다른 주요 문제는 자기 지식과 자기 인식의 문제였으며, 이는 소크라테스 시대 이후 서유럽 사상가들의 세심한 관심을 끌었습니다. 검토 기간 동안 이 문제에 대한 논의는 어거스틴(354-430)에 의해 시작되었습니다. 회의론자들의 주장에도 불구하고 어거스틴은 개인 원리의 인지적, 실존적 현실, 따라서 이 현실을 결정하는 진리를 의심하지 않았습니다. 그는 인간의 마음 속에서 삼위일체의 형상(즉, 하나님, 세 위격 중 하나 또는 휘격: 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님)의 형상을 발견하기 위한 전제 조건으로 내적 경험의 확실성을 사용했습니다. 따라서 어거스틴은 소위 말하는 것을 크게 예상했습니다. 신의 존재에 대한 존재론적 증거. 나중에 특히 데카르트에 의해 발전되었습니다.

어거스틴은 소위의 창시자입니다. 외부 세계에 대한 지식보다 자기 성찰을 우선시하는 “기독교 소크라테스주의”. 초기 스콜라철학에서는(특히 12세기) 인류학적, 윤리적 문제에 대한 심층적인 연구를 특징으로 했습니다. 인류학 영역에 내부와 외부의 이분법이 도입되면서 내부 인간과 외부 인간의 개념이 구분되고 윤리 영역에도 영향을 미치게 되었습니다. 이는 인간이 접근할 수 있는 영적 위대함 사이의 딜레마를 악화시켰습니다. 개인의 도덕적, 종교적 변화와 신체와 신체 재화에 대한 노예적인 의존으로 나타나는 무의미함. 12세기의 저자들은 인간 영혼의 본질과 최고의 목적에 대한 지식이 외부 세계에 대한 많은 지식보다 훨씬 더 가치 있고 필요하다고 생각합니다. 그들은 세속적인 허영을 포기함으로써 선과 악, 도덕적 의무와 사악한 성향 사이의 투쟁의 장인 양심 연구를 탐구하려고 노력했습니다.

성숙한 스콜라주의 시대에 자기 지식과 자기 인식의 문제는 중세 신학자와 철학자의 연구 관심 계층에서 주요 위치 중 하나를 차지했습니다. 일부 사상가(보나벤투라)는 인간의 영혼을 영원한 신성한 “모형”과 관련하여 고려했고, 다른 사상가(예: 토마스 아퀴나스)는 특정에서 일반으로 또는 결과에서 원인으로 점진적인 상승을 통해 영혼에 대한 적절한 지식을 결정했으며, 다른 사상가는 영혼에 대한 적절한 지식을 결정했습니다. (Vital of Four, Duns Scotus 등)은 성찰의 직관적 증거와 내면 감정의 무류성을 강조했습니다.

신앙과 이성의 관계 문제에 대한 토마스주의자와 아우구스티누스주의자의 접근 방식의 중요한 차이는 "이성이 의지를 능가한다"는 입장에 기초한 토마스주의적 지성주의와 의지가 이성과 관련하여 자율적이며 권장 사항을 무시할 수 있습니다. 아우구스티누스주의자에 따르면 의지는 영적 삶의 최대 강도를 구현하므로 의지적 행위와 자유 의지에 대한 인식은 "자기 경험"이며 인간 성격의 깊은 층에 영향을 미칩니다.

검토 기간 동안 자유 의지, 예정, 은혜 사이의 관계에 대한 질문도 매우 중요했습니다. 인간의 도덕적 공덕의 내재적 가치와 보복의 도덕적으로 정당하고 예측 가능한 비례성을 강조하고자 했던 펠라기우스파와 어거스틴 사이의 치열한 이념적 투쟁 끝에, 하느님께서는 인간의 공로를 “그분의 선물”로 관을 씌우시고 불가해한 운명을 지켜주신다고 확신했습니다. 의인의 부르심, 칭의 및 영광의 길, "세상이 창조되기 전에"선택된 자, 자유 의지보다 예정과 은혜의 우선권에 대한 어거스틴의 교리가 정통으로 인식되었습니다. 그러나 공식적인 아우구스티누스주의 입장과 이단적인 펠라기우스주의 입장 사이의 반대는 중세 서구 사상의 전체 역사를 통해 추적될 수 있습니다. 또한 인간의 자유의지 문제는 신정론(하나님의 칭의) 문제의 맥락에서 고찰되었다. '절대선'이신 하나님이 창조하신 이 세상에 만연한 악에 대한 책임은 선과 악을 자유롭게 선택할 수 있는 인간에게 지워졌다.

따라서 중세 철학에서는 인간에 대한 신 중심적 이해가 우세하며, 그 본질은 인간의 기원, 본성, 목적 및 전체 삶이 하나님에 의해 미리 결정된다는 것입니다. 압도적 다수의 저자들에 의해 공유되는 이러한 근본적인 태도에 따라 모든 인류학적 문제는 신학적 원리와 직접적으로 연관되어 고려되었습니다. 전체 서양 중세 인간 철학의 주요 질문은 영혼과 신체의 관계에 대한 문제로 간주될 수 있으며, 이는 나중에 철학 인류학의 핵심 문제 중 하나가 되었습니다(심리 물리학적 평행성의 문제).

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소개

인류학 아퀴나스 중세 철학자

중세 서양철학에서는 고대의 우주중심주의가 기독교 신중심주의로 대체되었습니다. 이는 대중 의식의 급격한 변화였으며, 이는 상당한 “가치 재평가”를 동반했습니다. 이전에는 사람이 우주의 입자로 간주되었다면 이제는 계시를 통해 자신에 대한 지식을 전달하는 인격적 절대 신이라는 개념으로 종교 원리를 통해 평가되고 측정됩니다. 따라서 인간의 본질과 목적에 대한 전통적인 견해를 완전히 이해하기 쉽게 수정하고 고대 전통을 재고합니다.

모든 기독교 인류학의 기초는 창세기에 나오는 "우리의 형상과 모양대로 사람을 만들자"라는 문구였습니다. 이 문구는 사도 바울의 편지에서 재해석되었습니다. 창조, 타락, 성육신, 구원, 부활이라는 교리의 프리즘을 통해 본 형상과 유사성의 신학이 기독교 인류학의 초석이 되었습니다. 그리고 중세 작가들의 인류학 가르침에서 타락의 신학에 의해 강조된 창조주와 인간의 창조된 본성 사이의 반대와 특히 신학에 의해 정의된 하나님으로부터 인간의 소외를 극복하는 방법 성육신과 구원이 개념화되었다.

복잡한인류학

역설적이게도 러시아 역사학에서 우리는 일반적으로 고대에서 중세로, 그리고 르네상스로 즉시 이동합니다. 따라서 그러한 분열의 경계 너머에는 정교회의 탄생과 직접적으로 관련된 매우 중요한 역사 기간이 남아 있습니다. 비잔티움의 인류학적 사고는 독창성으로 구별됩니다.

비잔틴 사상가들의 저작에서 철학적, 특히 인류학적 문제는 대개 신학적인 문제에 담겨 있었습니다. 그리스 철학에 대한 태도는 다를 수 있습니다. 플라톤과 신플라톤주의자들로부터 영감을 받은 프셀루스(Psellus)나 플레토(Pletho)처럼 존경심이 있고, 예를 들어 새 신학자 시므온(Symeon)의 경멸적이고 특징적이며, 교리의 분류학자처럼 공리주의적입니다. , 비잔티움의 레온티우스와 다마스쿠스의 요한 시대부터 아리스토텔레스가 선호했습니다. 그럼에도 불구하고 대다수의 비잔틴 작가들에게 성경 해석은 철학적 텍스트의 해석보다 더 중요한 것으로 판명되었으며, 에큐메니칼 공의회의 "정의"는 가장 심각한 철학적 정의보다 더 중요했습니다.

비잔티움의 인류학적 문제는 광범위합니다. 따라서 Emesus의 Nemesius는 영혼과 무생물의 결합이 어떻게 일어나는지 반성합니다. 참회자 막시무스는 어느 정도 인간의 일치와 동일한 세계의 일치에 대해 이야기합니다. 다마스커스의 요한에 따르면, 하나의 복잡한 본성이 두 본성으로 형성되는 것은 절대 불가능합니다. Psellus는 마음 속에서 영혼의 가장 완벽한 상태를 봅니다. 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas)는 이해 가능한 세계는 신격화될 수 없다고 믿습니다.

M.A. Gartsev는 기독교 종교의 독단적 자기 결정 과정이 신앙 상징의 승인뿐만 아니라 모든 종류의 교리 왜곡에 대한 반대와도 관련이 있다고 지적합니다. 따라서 "Against the Arians", "Against the Nestorians"와 같은 많은 작품의 논쟁적인 방향이 있습니다. 이를 통해 우리는 삼위일체 신학(즉, 삼위일체 교리)과 기독론의 원리들이 신학적 인류학에 어떻게 투영되었는지 이해할 수 있다.

비잔틴 신학 전통에서 포괄적 부정은 이론적 절차뿐만 아니라 의도적인 금욕주의적 신비주의적 행위로도 해석되었습니다. 여기에는 참회자 막시무스가 "사람들을 기쁘게 하는 것"이라고 불렀던 것에 맞서 싸우는 것도 포함되었습니다. 이것이 일반적인 종교적 경험을 뛰어넘는 극기 충동과 영적 금욕주의의 기초가 되었습니다.

문제위그리고몸

중세 철학의 전통적인 인류학적 질문 중에는 영혼과 육체의 관계 문제가 있습니다. 이 시대의 사상가들이 고대 철학자들, 주로 플라톤과 아리스토텔레스가 내린 결론을 무시할 수 없었다는 것은 말할 필요도 없습니다. 이미 언급했듯이 첫 번째는 인간을 스스로 움직이고, 불멸하고, 스스로 생각하고, 육체를 소유한 무형의 영혼으로 간주합니다. 후자는 경멸받을 가치가 있습니다. “이 모델의 기초는 무형의 물질이자 생명인 영혼과 시체인 육체의 직관입니다. 생명체는 미래 부패의 프리즘을 통해 고려되기 때문입니다... 그리고 개인의 지위, 이미 모순적이며 여기 인류학에서는 부정적인 의미까지 얻습니다. 구체적이고 개인은 육체와 영혼의 유감스러운 결합의 열매이며, 자기 의지와 영혼의 낮은 부분이 더 높은 부분에 대한 불순종의 결과입니다. ” 그러므로 영혼은 자족적인 영적 실체이다.

아리스토텔레스는 원래의 인류학적 직관을 재고합니다. 그는 영혼과 육체는 전혀 실체가 아니며, 그 중 하나는 무형이고 영원하고, 다른 하나는 복합적이고 파괴 가능하다고 믿습니다. 그것은 사람의 관점에 가깝습니다. 이 접근 방식을 사용하면 신체를 기본적으로 해석하는 것이 제거됩니다. 육체가 영혼을 차지했는지에 대한 의문도 사라진다. 아리스토텔레스의 개념은 "인간은 이성을 부여받은 살아있는 존재이다"라는 정의에 부합합니다. 그러므로 인간은 구체적인 감각기관이다. 영혼은 육체의 물질성 또는 형태이다.

이 두 가지 개념은 특정 분야를 만들었고 그 안에 많은 중간 해석이 있었습니다. 예를 들어, 초기 스콜라주의의 대표자들은 플라톤을 선호했으며 인간의 영혼과 육체가 어떻게 관련되는지보다는 영적인 것과 육체적인 것의 구별에 더 많은 관심을 기울였습니다. 동시에, 사람의 가장 좋은 부분, 사람 자신의 특정 구체화로서 영혼에 우선 순위가 유지되었습니다. 개인의 개인적인 내용을 표현한 것입니다. 특히 이것이 Saint-Victor의 Hugh의 관점입니다.

작은 작품 "On the Soul"(538)에서 Cassiodorus는 Aurelius Augustine, Claudian Mummert 및 기타 기독교 작가의 글에서 이 주제에 대해 표현된 내용을 요약했습니다. 철학자는 영혼이 불변의 이해 가능한 실체의 세계에 관여하는 무형이고 불멸의 실체라고 생각하는 경향이 있었지만 그 자체의 창조로 인해 영혼과 동일하지 않습니다.

13세기에 아리스토텔레스가 매우 세련되고 매력적인 사상가로 판명되었을 때 이 주제에 대한 재고가 일어났습니다. 이 문제에 대한 일부 해석자들은 영혼이 육체에 완전히 의존하지는 않지만 동시에 육체로부터 자유롭지 않다는 결론에 도달했습니다. 그리하여 정신적 영혼을 영적인 실체로 해석하는 것과 영혼을 육체의 형태로 이해하는 것 사이의 중간선을 찾기 시작했습니다. 토마스파와 아우구스투스파 사이에 논쟁이 일어났습니다. 첫 번째는 생각하는 영혼은 불완전하며 인간의 유일한 실체적 형태라는 토마스 아퀴나스의 진술에서 비롯되었습니다. 그들의 반대자들은 인간에게서 몇 가지 실질적인 형태가 발견된다고 믿었습니다.

이러한 견해에 대한 인식에서는 이성과 신앙의 초기 반대도 중요했습니다. 13세기 스콜라 철학자 중. 인류학의 다양한 문제가 합리적으로 제시되고 정당화될 수 있다는 점에는 의심의 여지가 없었습니다. 14세기 스콜라주의에서는 상황이 달랐다. (예를 들어 Ockham 학교에서는) 이성이 아니라 육체의 한 형태로서 영혼에 대한 생각을 알려주는 믿음이라고 가정했습니다.

인류학개념어거스틴축복 받은

M. Buber에 따르면, 그는 아리스토텔레스 이후 7세기 이상이 지난 후에 주요 인류학적 질문을 다르게 제기한 최초의 사람이었습니다. 1인칭(아리스토텔레스에서는 자신에 대해 3인칭으로 말하는 것을 기억하세요)은 어거스틴이었습니다. 주제가 이렇게 급진적으로 변한 이유는 무엇입니까? 우선, 우주론적인 이유 때문입니다. 아리스토텔레스의 구형 단일 세계가 무너졌습니다. 따라서 인간의 외로움 문제는 특히 심각해졌습니다. 세계가 분열되기 전에는 지금부터 다양한 영역으로의 분열이 이미 인간 영혼 자체에 영향을 미쳤습니다.

잃어버린 구체 시스템의 자리는 이제 두 개의 자율적이고 적대적인 왕국, 즉 빛의 왕국과 어둠의 왕국이 차지했습니다. 이 견해는 고대 가르침에도 존재했습니다. 따라서 고대 동양과 고대의 위대한 문화의 상속자들을 놀라게 한 광범위한 영적 운동 인 영지주의의 모든 시스템에서 신은 전복되고 창조물은 평가 절하되었습니다.

Buber에 따르면 마니교 학파 출신인 어거스틴은 상하 세력 가운데 혼자였습니다. 그는 이미 성취된 구원과 마찬가지로 기독교에서 구원을 얻은 후에도 그러한 상태를 유지했습니다. 어거스틴은 하나님께 드리는 자신의 연설에서 다른 의미론적 의미와 다른 억양으로 시편 기자의 질문을 반복합니다. “사람이 무엇이기에 주께서 저를 기억하시나이까?” 그는 이 지식을 주실 수 있는 분에게서 지식을 구합니다.

어거스틴은 자신만을 의미하는 것이 아닙니다. 그 자신의 사람이란 그 자신이 위대한 비밀이라고 불렀던 사람을 의미합니다. 어거스틴에 따르면 자기 지식은 자신에 대한 놀라움에서 시작되어야 합니다. 어거스틴의 남자는 남자를 포함한 모든 것을 존경합니다. 그러나 후자는 그에게 인정받을 가치가 있는 우주의 일부일 뿐인 것 같습니다. 어거스틴의 놀라움은 전혀 다른 이유로 탄생했습니다. 인간은 우주의 일부일 뿐만 아니라 사물 중의 사물이기도 하다. 그는 독특하고 흉내낼 수 없는 독창적인 성격입니다.

이전 철학에서도 비슷한 것을 찾을 수 있을까? 아마도 아닐 수도 있습니다. 왜냐하면 이것이 어거스틴의 발견이기 때문입니다. 예를 들어, 스토아학파와 기독교인의 인간 개념이 항상 서로 적대적인 것은 아닙니다. 사상의 역사에서 그들은 종종 상호 작용하여 자신의 교리적 입장에 영향을 미쳤습니다. 그러나 스토아 교리의 한 가지 점은 기독교 인류학에서 완전히 받아들일 수 없는 것이었습니다. Stoics는 인간의 절대적인 독립성에서 인간의 주요 존엄성을 보았습니다. 기독교 교육에서는 이것을 악덕과 실수로 평가했습니다. 그러나 스토아학파는 인간에게서 성찬을 보지 못했습니다...

Scheler는 인류학 철학이 선형 지식의 경로를 따라 점점 더 많은 새로운 자산을 증가시킴으로써 발전한다고 믿었다는 것을 기억해 봅시다. 이 결론은 M. Buber와 E. Cassirer에 의해 이의를 제기했습니다. 후자는 인류학 철학의 가장 특징적인 특징 중 하나가 역설적인 가변성이라고 믿었습니다. 다른 철학 연구 분야와 달리 일반적인 아이디어는 느리고 지속적으로 발전하지 않습니다. 물론 카시러는 논리학, 형이상학, ​​자연철학의 역사에서 우리는 심각한 모순도 발견한다고 지적했습니다. 이 역사는 헤겔의 용어로 설명할 수 있습니다. 모든 논제는 대조가 뒤따르지만, 이 변증법적 과정의 다양한 단계를 연결하는 내적 일관성, 명확한 논리적 순서가 있습니다.

카시러는 인류학 철학은 완전히 다른 성격을 가지고 있다고 주장했습니다. 실제 역사를 인식하기 위해 서사적으로 서술하는 방식에 의존하는 것은 불가능합니다. 프레젠테이션의 극적인 성격이 여기에 더 적합합니다. 왜냐하면 여기서 일어나고 있는 일은 개념이나 이론의 평화로운 발전이 아니라 경쟁 세력의 충돌이기 때문입니다. 인류학 철학의 역사는 인간의 가장 깊은 열정과 감정으로 가득 차 있습니다. 이 철학은 이론적인 문제뿐만 아니라 - 아무리 광범위하더라도 - 여기에서 전체 인간 운명은 최종 심판을 긴장하게 기대하고 있습니다.

인류학 철학에는 왜 생생하고 일관된 사상의 연속성이 포함되어 있지 않습니까? 이 문제는 Kassirer가 구체적으로 논의하지 않았습니다. 우리 의견으로는 이성의 한계를 뛰어 넘는 인간 경험이 끊임없이 이런 종류의 철학에 침입하기 때문에 이런 일이 발생합니다. 모든 인간의 주관성은 인류학적 철학에 영향을 미칩니다. 그러므로 새로운 개념이 탄생할 뿐만 아니라, 인간 존재를 반영하는 온갖 열정을 다해 낡은 견해를 반박한다.

어거스틴의 개념은 어느 정도 차분한 역사적, 철학적 흐름에 맞춰 고찰될 수 있다. 아직 철학과 신학, 자연과 초자연으로의 구분은 없었습니다. 철학과 신학은 아우구스티누스뿐만 아니라 스코투스 에류게나(Scotus Eriugena)와 안셀무스(Anselm)에 의해서도 통합되었습니다. 한편 K. Jaspers가 강조한 것처럼 편리하고 합리적이며 습관적인 진술을 가진 당시의 철학인 Augustine에게는 신 플라톤 적 추측에 대한 그의 큰 성향에도 불구하고 생각의 무한함, 독단주의 및 회의주의가 부족한 것으로 판명되었습니다. 그의 철학은 기독교 신앙을 통해 특별한 쇄신을 받았습니다.

어거스틴은 두 시대의 문턱에 서 있다. 그는 IV-V 세기에 살았습니다. 기원 후 그리스 철학의 전통, 특히 그의 철학 전체에 흔적을 남긴 신플라톤주의에서 자랐습니다. 반면에 V. Windelband의 말에 따르면 Augustine the Blessed는 중세 시대의 진정한 교사입니다. 그의 철학은 기독교와 신플라톤주의 사상, 오리겐과 플로티누스의 견해를 반영할 뿐만 아니라 중세 철학과 기독교 교의학의 창시자이기도 합니다.

어거스틴의 인류학 철학에는 방대하고 끝이 없으며 다양한 인간 경험이 포함되어 있습니다. 이전 철학에서는 이와 같은 것이 없었기 때문에 이것은 엄청난 발견입니다. 어거스틴은 성찰과 성찰의 진정한 거장입니다. 인간 정신의 가장 미묘한 표현, 미묘하고 때로는 덧없는 경험, 정신 상태를 분석하고 감정과 동기의 가장 깊은 기초를 발견하는 능력에주의를 집중하는 능력-이것이 어거스틴의 인류학 개념의 특이성을 구성하는 것입니다. 그는 의식적 존재의 현실로 인식되는 의심을 통해 인간 경험의 확실성을 얻으려고 한다.

어거스틴의 고백록은 그리스 철학에서 기독교 계시에 이르기까지 그의 여정의 모든 단계를 따라갈 수 있는 기회를 제공합니다. 중세 현자는 모든 기독교 이전 철학이 하나의 오류에 노출되어 있으며 동일한 이단에 감염되었다고 믿었습니다. 그것은 이성의 힘을 인간의 가장 높은 힘으로 칭찬했습니다. 하나님을 아는 길의 첫 번째 단계는 믿음으로 계시를 받아들이는 것이라는 어거스틴의 주장은 역설적으로 보일 수 있습니다. 따라서 우리가 증명해야 할 것을 증거 없이 받아들이도록 제안됩니다. 그러나 여기에는 모순이 없습니다. 이것은 이성의 수단을 통해 진리를 찾지 못한 채 수년을 보낸 어거스틴 자신의 경험에서 입증됩니다.

어거스틴에 따르면 이성은 세상에서 가장 의심스럽고 불확실한 것 중 하나입니다. 특별한 신성한 계시를 통해 깨달음을 얻을 때까지 사람이 아는 것은 주어지지 않습니다. 이성은 우리에게 명확성, 진실, 지혜에 이르는 길을 보여줄 수 없습니다. 왜냐하면 그 의미는 어둡고 그 기원은 신비하기 때문입니다. 이 신비는 기독교 계시를 통해서만 이해할 수 있습니다. 믿음은 인간의 의식에 비범하고 이질적인 것이 아닙니다. 반대로, 그것은 대상이 아닌 출처 (권위 있는 증거)에서만 단어의 고유한 의미에서 지식과 다른 유형의 지식 중 하나입니다.

어거스틴의 이성은 단순하고 통일된 것이 아니라 이중적이고 복합적인 성격을 갖고 있다. 인간은 하나님의 형상대로 창조되었으며, 원래의 상태, 즉 하나님의 손에서 나온 인간은 그의 원형과 동등했습니다. 그러나 아담이 타락한 후에 이 모든 것이 사라졌습니다. 그리고 그 자신과 자신의 능력만으로 그는 돌아갈 길을 찾고 자신의 힘으로 자신을 재건하고 원래의 순수한 본질로 돌아갈 수 없습니다. 설령 그러한 귀환이 가능하다 할지라도 그것은 오직 초자연적인 방법, 즉 신성한 은총의 도움으로만 이루어질 것입니다. 이것이 어거스틴이 이해하고 중세 철학의 모든 위대한 체계에서 확인된 새로운 인류학입니다.

어거스틴의 주요 주제는 깨달은 사람이 하나님께로 올라가는 것입니다. 사상가는 사람의 정신 생활에 깊이 침투합니다. 그에게 정신 활동의 다양한 영역은 별개의 영역이 아니라 동일한 행위의 불가분하게 연결된 측면입니다. 영혼을 해석하는 데 있어서 그는 아리스토텔레스나 신플라톤주의자들보다 훨씬 더 생산적입니다. 그는 영혼을 인격의 살아있는 전체로 이해하며, 가장 신뢰할 수 있는 진실은 그 자체의 현실입니다.

그러므로 신에 대한 어거스틴의 생각은 개인의 자의식의 확실성에서 직접적으로 발생하는 것으로 나타났습니다. 인간에게는 이성뿐 아니라 비물질적인 진리에 대한 직접적인 직관도 있습니다. 우리는 논리적 법칙뿐만 아니라 선함과 아름다움의 규범에 대해서도 이야기하고 있습니다. 어거스틴이 믿었듯이 이성을 통한 모든 지식은 하나님을 이해하는 것에 지나지 않습니다. 물론 여기에는 한계가 있습니다. 왜냐하면 무형이고 변하지 않는 하나님의 본질은 인간 마음의 모든 형태의 관계와 연결을 훨씬 능가하기 때문입니다.

어거스틴 성찰의 중심 주제, 즉 하나님과 세상과의 관계에서 "새로운"사람을 특징으로하는 러시아 철학자 A.A. Stolyarov는 어거스틴의 생각이 움직인 몇 가지보다 구체적인 방향에 대한 해석을 제공합니다. 문제의 첫 번째 "블록"은 하나님의 사랑 안에서 이기심을 극복하고 "옛"에서 "새"로 개인으로서 개인을 형성하는 것입니다. "이 과정의 이론적 기초 - 철학적 신학, "순수한 자아"로서의 성격의 삼위일체 구조 교리 등 -는 근본적으로 중요한 논문 "삼위일체에 관하여"의 주제입니다. 종교적, 심리적 특징이 주요입니다. "고백"의 주제 마지막으로, 은혜의 도움으로 도덕적 인격을 형성하는 것은 동일한 신앙고백을 관통하는 교차 주제입니다... 나중에 루터가 다시 생각한 은혜와 예정의 개념을 통해 우리는 다음을 볼 수 있습니다. 개신교의 선구자 어거스틴.”

명명된 소스에는 두 개의 블록이 더 강조 표시됩니다. 또 다른 문제 그룹은 역사적 차원의 신학과 인류학, 새로운 인류로의 길, 종말론과 교회론입니다. 이는 "하나님의 도성"이라는 논문의 주요 주제입니다. 마지막으로, 이 모든 문제에 대한 해결책은 성경을 해석하는 특별한 방법 없이는 생각할 수 없었습니다.

하나님에 대한 지적인 지식에서 영혼은 다섯 단계를 거친다. 그 중 첫 번째는 믿음입니다. 그것은 그 자체로 목적이 아니라 오직 영원한 생명을 통해서만 성취되는 하느님에 대한 “지복 있는 비전”입니다. 철학 자체는 사람에게 행복을 가져다주는 지혜를 제공하지 않습니다. 그녀가 소유한 이성의 진리는 영혼의 구원, 즉 지혜와는 아무런 관련이 없습니다. 이성의 능력 영역에는 성경의 영적 의미를 이해하고, 세상의 악의 원인에 대한 질문에 답하고, 하나님의 존재를 증명하는 것이 포함됩니다.

하나님에 대한 지식의 두 번째 단계는 합리적 증거와 관련이 있습니다. 긍정적인 신뢰성을 획득함으로써 회의론을 극복할 수 있게 됩니다. 어거스틴에 따르면, 자신의 존재조차 모르는 사람을 현자라고 부르는 것은 이상합니다.

세 번째 단계는 영혼과 육체에 대한 이해입니다. 다른 기독교 철학자들과 마찬가지로 어거스틴에게도 인간은 영혼과 육체로 구성된 존재입니다. 그러므로 영혼이나 육체를 잃은 사람은 더 이상 하나가 아닙니다. 플라톤의 영향을 받아 어거스틴은 영혼의 실체라고도 부릅니다. 영혼과 육체라는 두 물질이 어떻게 세 번째 물질로 결합됩니까? 사람한테? 영혼과 육체는 하나의 마구에 탄 두 마리의 말처럼 연결되어 있습니까, 아니면 켄타우로스 형성을 나타냅니까? 인간의 영적 실체와 육체적 실체가 어떻게 결합되는지에 대한 질문에 어거스틴은 그것이 인간의 마음으로는 접근할 수 없는 신비라고 생각하여 명확한 대답을 하지 않습니다.

자신과 자신의 삶에 대한 인식에 이어 신을 향한 길의 영혼은 감각적 지식에 해당하는 새로운 네 번째 단계로 올라갑니다. 감각 지각의 메커니즘을 분석하면서 어거스틴은 우선 의식의 질서에 속하는 감각과 신체 세계에 속하는 감각의 대상을 엄격하게 구분합니다.

하나님에 대한 지식의 다섯 번째 단계는 합리적 지식의 수준입니다. 감각 지각의 분석이 영혼과 순수한 사고의 존재를 명백히 밝혀준 것처럼, 인간 정신의 분석은 신의 존재를 부인할 수 없게 만들어야 합니다.

지식과 지혜의 대립은 어거스틴의 윤리적, 종교적 가르침에서 중요한 역할을 합니다. 지혜는 그 대상뿐만 아니라 악을 위해 사용될 수 없다는 점에서 지식과 다르며, 지식의 경우 지혜가 아니라 욕망에 종속된다면 그러한 사용이 가능합니다(필연적이지는 않지만).

일관되게 수행된 윤리적 의도는 어거스틴이 두 종류의 인간을 구별할 수 있게 해줍니다. 두 민족 개념은 단지 일반적인 역사적 개념만은 아닌 것으로 보인다. 실제 역사의 영역에서 그것은 두 속, 즉 지상의 신과 하늘의 신의 상호 작용이 일어나는 존재의 영역으로 옮겨집니다.

어거스틴은 신약에서 특별한 의미를 지닌 "하나님의 나라"의 도래에 관한 구약의 선언과 성경적 전통에 의존했습니다. 신약성서의 해석에서 벗어나 어거스틴은 '하늘의 도성'을 미래뿐 아니라 천사들이 하나님에게서 떠날 때, 즉 선과 악의 구분이 실제로 탄생하는 과거에서도 본다. 이러한 구별에는 보편적인 의미가 부여됩니다.

어거스틴의 개념에서 "하나님의 도성"은 "세상의 도성"이 세상과 연관되어 있는 것과 같은 정도로 교회와 전혀 연관되어 있지 않습니다. 그는 신성한 예정의 관점에서 이러한 경계를 평가합니다. 세상의 성은 가인에게서 나왔고, 하늘의 성은 아벨에게서 나왔습니다. 두 도시는 일시적인 요소로 공존합니다. 그러나 지상 도시의 경우 그것은 그 존재의 유일한 현실임이 밝혀졌습니다. 천상 도시의 경우, 현재 시간은 영원한 신의 본성을 반영하는 환상인 것처럼 보입니다.

지상 도시에는 육신의 소명에 이끌린 사람들이 살고, 하늘 도시에는 영에 사로잡힌 사람들이 삽니다. 그들은 일종의 사랑에 의해 창조되었습니다. 지상의-자신에 대한 사랑, 하나님에 대한 경멸과 관련된, 하늘의-하나님에 대한 사랑과 자신에 대한 경멸과 관련된 것입니다. 따라서 고대 철학과 기독교 성찰에 매우 중요한 사랑의 개념은 어거스틴이 개인 정신 생활의 깊은 층을 드러내는 데 도움이 됩니다. 철학자가 해석한 사랑은 인간과 창조주 하나님 사이를 연결하는 끈인 우주의 신성한 힘의 발견입니다.

"두 도시는 선과 악 사이의 투쟁의 장이며, "자신의 영광"을 헛되이 찾고 하나님 안에서 찾는 것입니다. 땅과 사람 안에는 하나님의 왕국과 사탄의 심연 사이의 경계가 있습니다. 두 우주 세력의 투쟁의 대상, 초점 및 목표 "신의 예정을 미리 알지 않고도 사람은 천국을 신뢰하면서이 보편적 선과 악의 전투에서 적극적으로 자신을 나타낼 수 있습니다."

두 도시에 대한 어거스틴의 교리는 이후 인류학 철학에 반복적으로 등장하여 인간 존재 방식을 이해하는 데 기여했습니다.

개념도마아퀴나스

어거스틴처럼 다시 고대 그리스 철학 사상의 근원으로 눈을 돌린 아리스토텔레스의 학생 토마스 아퀴나스는 이성에 회의적이었습니다. 그러나 그는 아우구스티누스보다 훨씬 더 큰 그의 능력을 인정하면서도 사람이 오직 신의 인도와 통찰력을 통해서만 자신의 마음을 올바르게 사용할 수 있다고 확신했습니다.

따라서 E. Cassirer가 강조한 것처럼 중세 철학에서는 그리스 철학에서 옹호되는 모든 가치를 완전히 거부했습니다. 인간의 가장 높은 특권처럼 보였던 것이 위험한 유혹으로 나타났습니다. 그의 자존심을 부채질했던 것은 그의 가장 큰 굴욕이 되었습니다. 사람이 자신 안에 있는 이 "악마"를 존경하기 위해 자신의 내적 원칙에 복종해야 한다는 스토아학파의 명령은 위험한 우상 숭배로 여겨졌습니다.

토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 용어를 유지하면서도 본질적으로 아리스토텔레스를 포기합니다. 그에게 영혼은 생명력을 지닌 조직화된 신체의 한 형태이기도 하다. 동시에 토마스는 플라톤주의의 원칙을 거부하면서도 동시에 플라톤 철학의 틀 안에서만 입증될 수 있는 개인 영혼의 불멸성의 입장을 유지합니다. 토미즘에서 영혼은 형상의 역할을 하는 실체도 아니고, 실체의 본성을 지닌 형상도 아니며, 실체를 지닌 형상이다.

인간 그 자체는 영혼도 육체도 아닙니다. 그는 자신의 몸을 실체화하는 영혼과 이 영혼이 거주하는 몸의 통일체이다. 인간은 단순하지 않고 복잡하면서도 분할할 수 없는 실체이다. 여기에서 Stoics를 포함한 고대 철학자 중 누구도 입증 할 수 없었던 각 개인의 가치에 대한 기독교 가르침이 이어집니다. 예를 들어, 아리스토텔레스에서는 한 개인이 다른 개인과 다른 이유는 우연한 차이 때문입니다.

중세의 인류학 철학도 자유 의지의 문제를 논의했습니다. 인간을 창조하신 하나님은 그를 위해 율법을 규정하셨지만 동시에 그에게 자신의 율법을 따를 기회를 보존해 주셨습니다. 왜냐하면 신성한 율법조차도 인간의 의지를 제한하지 않기 때문입니다. 하느님께서는 인간을 창조하셨을 뿐만 아니라, 인간을 자신의 힘에 의지할 수 있는 자유롭고 자율적인 존재로 만드셨습니다.

하나님의 형상과 모양으로 사람을 창조했다는 창세기의 입장은 일반적인 기독교 입장이자 기독교 인류학의 출발점이다. 그러나 철학자가 이 이미지가 무엇을 나타내는지 정의하려고 시도하자마자 종교 학파 간의 차이가 시작됩니다. 창세기를 따르려고 노력하는 사람들은 문자 그대로 하나님이 땅의 대리자로서 자신의 형상대로 사람을 창조하시고 그에게 땅의 모든 것을 다스리는 권세를 주셨다고 말합니다. 그러면 인간은 어떤 방법으로 이 통치권을 행사할 수 있습니까? 예를 들어, 데카르트를 예상한 Clairvaux의 Bernard는 인간의 자유 의지에서 인간의 신적 특성을 보는데, 이는 어떤 의미에서 신의 의지만큼 영원하고 파괴될 수 없으며, 보나벤투라는 인간을 신과 피조 세계 사이의 중재자라고 부릅니다. 어거스틴과 그의 학교는 영혼과 하나님의 직접적인 접촉, 신성한 사상에 대한 인식을 통한 깨달음의 능력에서 본질을 봅니다. 다양한 해석으로 인해이 성경적 아이디어는 철학의 발전과 인간의 철학적 개념 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

토마스 아퀴나스에 따르면 도덕성의 특별한 원천은 없습니다. 인간 활동을 일반적인 형이상학적 운동 법칙에 종속시키면서 토마스는 도덕적 선을 일반적 선의 특별한 경우로 간주합니다. 토미즘의 창시자에 따르면 행동의 "인류성"의 척도는 이성에 대한 종속의 척도입니다. 그러므로 인간의 행동은 합리적인 만큼 실존적이며, 따라서 도덕적이기도 합니다.

행동의 도덕성을 위해서는 두 가지가 중요합니다. 나쁜 목표를 선택하면 그 행동은 더 이상 도덕적일 수 없습니다. 그러나 선택한 목표가 좋다면 이 목표에 합당하지 않은 수단을 선택하는 것도 필요합니다. 선택의지를 불러일으키는 이성은 실천적 이성이다. 의지에 제시된 목적과 수단은 도덕적 행동의 일반 원칙에 비추어 이미 평가되었습니다. 토마스는 특정 목표를 평가하는 행위 자체를 양심이라고 부릅니다.

토마스의 인류학적 개념에서 중요한 위치는 열정의 교리가 차지합니다. 이성적인 동물인 인간은 자신과 동물에게 공통된 상태를 경험할 수 있습니다. 그는 그러한 상태를 열정이라고 부릅니다. 열정이란 무엇입니까? 이것은 일종의 시험을 받는 영혼의 수동적 상태입니다. 인간은 타고난 지식이 부족하므로 감각 지각을 통해 지식을 습득해야 합니다. 인간의 합리적 욕구 능력은 지적 재산에 달려 있습니다. 따라서 합리적 욕망의 능력은 이성 자체보다 더 수동적입니다.

그러나 인간에게는 훨씬 더 수동적인 능력, 즉 감각적 욕망이 있습니다. 합리적인 욕망이 마음에 좋은 것에 의해 결정된다면, 감각적 욕망의 능력은 몸과 관련된 좋은 것에 의해 결정됩니다. 열정의 자리를 나타내는 것은 영혼의 수동적인 부분입니다.

개념마이스터에크하르트

중세의 신비로운 교회 의식에는 인간에 대한 그 자체의 개념이 포함되어 있었습니다. 그들은 그리스도를 완전한 인간이자 완전한 하나님으로 여겼습니다. 그에게는 두 본성이 완전히 결합되었습니다. 인간의 뜻은 그분 안에서 그분을 보내신 분의 뜻으로 변화되었습니다. 합리주의적 이단에 대해서는 어떤 사람들은 그리스도만이 하나님일 뿐이라고 주장했습니다. 그 사람의 인간 본성은 환상적입니다. 반면에 그리스도 안에서는 오직 인간의 본성만이 인정되었습니다. 특히, 단성론자들은 7세기에 발전한 기독교 가르침을 지지하는 사람들입니다. 비잔티움에서 그들은 그리스도가 두 본성을 가지고 있지만 하나의 의지와 "에너지(신-인)"를 가지고 있다고 믿었습니다. 5세기 비잔티움에서 발생한 기독교 가르침을 지지하는 단성론자들은 그리스도 안에 있는 두 본성의 결합을 다음과 같이 해석했습니다. 신이 인간의 원리를 흡수하는 것.

중세 시대에 신비주의자는 항상 신비주의자였던 사람으로 간주되었습니다. 그들에게 믿음은 지식보다 높으며 이성에 국한되지 않습니다. 신비와 기적은 실제적이고 객관적입니다. 특히 J. Boehme은 엄청난 영지주의 재능을 가지고 있었습니다. 하나님보다 더 깊고 더 근원적인 원시신회에 대한 마이스터 에크하르트의 가르침은 주목할 만합니다. 에크하르트에 따르면, 신 안에서 존재의 존재를 인식하는 사람은 누구든지 그의 존재 안에 있는 모든 것을 동등하게 인식합니다.

이 두 가지 유형의 지식은 사람 안에 지속적으로 공존합니다. 그런데 왜 사람은 항상 자신의 지성으로 인식하지 못하는 걸까요? Eckhart는 사람은 지하실에 숨겨진 좋은 포도주의 주인과 같으며, 이 포도주를 맛본 적이 없기 때문에 그것이 좋은지 모른다고 대답합니다. 비슷한 의미에서 Plotinus는 모든 사람이 가지고 있지만 소수만이 사용하는 눈을 감은 시력에 대해 이야기합니다. 신비로운 지식은 자신에게로의 복귀, 자신의 거의 초인적 능력에 대한 계시일 가능성이 높습니다.

에크하르트가 이해한 초탈은 모든 창조물로부터 자유로운 영혼의 상태입니다. 이 상태에서 사람은 하나님처럼됩니다. 그것은 흔들리지 않는 바위에 비유될 수 있습니다. 영은 더 이상 열정이나 고통을 겪지 않습니다. 그러나 초연에는 하나님을 향한 열망이 있기 때문에 이것은 존재에서 완전히 제거하려는 스토아 적 욕망이 아닙니다.

또 다른 주제는 인간의 영혼 속에 하나님이 탄생했다는 교리입니다. 이는 삼위일체 교리와 관련이 있습니다. Eckhart에 따르면 세 가지 hypostases는 특정 연결에 있습니다. 아버지 하나님은 자신을 아시고 하나님을 아는 지식으로 아들을 낳으신다. 그러나 아들의 세대는 아버지의 자기 지식에만 국한되지 않습니다. 아버지와 아들은 서로에 대해 확인됩니다. 이 자기 확인은 사랑이며 신성한 삼위일체의 세 번째 위격인 성령을 나타냅니다.

아들의 탄생은 하나님 안에서뿐만 아니라 사람의 영혼 안에서도 일어납니다. 아버지라는 말은 순수한 세대를 뜻한다. 아버지의 존재는 그것이 그에게 부담이든 기쁨이든 그의 영혼 속에서 아들을 낳는다는 사실과 관련이 있습니다. 하나님은 하늘에서 무엇을 하고 계십니까? 아버지 하나님께서 신적 과정을 통해 아들을 낳으시듯이, 인간의 영혼에도 아들을 낳으시는데, 똑같은 방법뿐 아니라 똑같은 방식으로 아들을 낳으십니다. 인간의 영혼 속에 태어난 하느님의 아들은 인간 안에 있는 하느님의 “형상”으로 해석됩니다. '이미지'로서 이 창조물은 두 가지 특성을 가지고 있습니다. 첫째, 그것을 묘사한 사람으로부터 모든 존재를 받기 때문에 바로 이 존재가 표현된 대로 존재합니다.

Eckhart는 이러한 분석 덕분에 아들의 존재에 대해 쓰여진 거의 모든 것이 설명될 수 있다고 믿으며 원형과 이미지 사이의 관계를 주의 깊게 조사합니다. 사람의 영혼 (보다 정확하게는 영혼의 가장 좋은 부분)에서 아들의 탄생은 사람이 하나님의 아들로 형성되는 데 기여하여 두 번째 신성한 hypostasis와 동일한 존재를 소유합니다.

신비주의자는 결론을 내립니다. 인간은 하나님의 아들의 권리를 가지고 있으며, 우리 안에 하나님의 아들의 효성이 없다면 하나님은 우리를 "하나님의 자녀"로 삼으실 수 없습니다. 사람은 자신의 내면 지식을 통해 이 권리를 깨닫습니다. “내면의 지식”은 우리 영혼의 본질에 지능적으로 뿌리를 두고 있는 지식입니다. 그것은 영혼의 본질이 아니라 그 안에 뿌리를 두고 있으며 영혼의 삶에 있는 어떤 것입니다. 이것이 이성적인 삶이며, 그 안에서 인간은 하나님의 아들이 되고 영생을 누리는 존재로 드러납니다. 그리고 이것은 시간도 없고 공간도 없고 여기도 없고 지금도 없는 지식이다. 그리고 이생에서는 모든 것이 통합됩니다.

'내적 지식'은 한편으로는 존재하는 사물의 통일성에 대한 지식입니다. 그것은 존재에 차이가 없는 이성 또는 지성에 대한 지식입니다. 마음의 삶 속에서 하나님의 아들의 탄생이 일어난다. 하나님의 본성은 아무것도 아닌 존재이기 때문에, 하나님 자신의 본질에 이식되기 위해서는 우리가 반드시 아무것도 아닌 상태로 와야 합니다.

아버지와 아들의 관계는 에크하르트에 의해 원형과 이미지의 관계로 드러난다. 그는 “구체적인 것과 추상적인 것을 비교해 보면 우리가 여기서 말하는 내용을 쉽게 이해할 수 있다”고 지적합니다. 인간 존재는 창조되었지만 인간의 단순한 존재는 신성합니다. 에크하르트는 유추 교리의 도움으로 범신론에 대한 비난(내가 이 용어를 시대착오적으로 사용할 수 있다면)을 피합니다. 하나님은 자신의 존재와 함께 본질, 통일성 등을 모든 존재하는 사물에 가져오시지만, 이는 비유의 의미에서만 가능합니다. 초월자에게도 동일하게 적용됩니다. 이것이 에크하르트가 인간 영혼 안에 신이 탄생했다고 말할 때 암시하는 것입니다.

에크하르트의 신비주의, 신학, 철학은 서로 밀접하게 연결되어 있습니다. 그러나 그의 가르침은 이단과 어떤 관계가 있습니까? 모든 신비주의와 마찬가지로 인간을 신과 결합시키려는 목표를 가진 에크하르트의 사상은 이 목표에 있어서 컬트(특정 행위를 통해 동일한 일을 하는)와 유사할 뿐만 아니라 일반적으로 컬트의 근원으로 축소될 수 있습니다.

K. Rahner가 보여준 것처럼 인간 영혼에서 하나님의 탄생에 대한 교리는 매우 오래되었습니다. 이는 초기 기독교 세례 신학으로 거슬러 올라갑니다. 알렉산드리아의 클레멘스에서도 세례를 통해 사람이 하나님 안으로 거듭나고, 하나님도 사람 ​​안에서 탄생하십니다. 오리겐은 이미 세례 덕분에 선한 행위와 경건한 삶으로 키워야 할 씨앗으로서 인간의 영혼에 무언가가 탄생했다고 주장합니다. Eckhart 자신은 종종 Origen을 언급합니다. 더욱이 후자는 처음으로 다음 세기의 신비주의자들이 종종 되풀이했던 질문을 제기했습니다. 그리스도께서 여러분의 영혼에도 나타나시지 않았다면 육신으로 한 번 태어나신 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 마지막으로, 신화의 개념을 신비롭게 해석하는 Nyssa의 그레고리 (Gregory of Nyssa)는 인간의 하나님의 "내적 탄생"사건으로부터 최대 거리까지 숭배 기반 인 세례 성사를 제거합니다.

어거스틴에게 이 가르침은 그리스 교부들만큼 중요하지 않습니다. 중세 시대에는 그리스 교회의 사상이 Areopagitik의 번역자인 Eriugene과 참회자 Maximus에 의해 채택되었습니다. 후기 스콜라 신학은 크리스마스의 증거를 통해 세 번의 크리스마스 미사의 의미를 설명했습니다. 신자의 영혼 속에 있는 영원한 것, 즉 신의 아들, 일시적인 것, 처녀에게서 나온 것, 신비로운 것입니다.

따라서 영혼 안에 하나님이 탄생했다는 교리는 한편으로는 초기 기독교 세례 신학에 뿌리를 두고 있는 반면, 다른 한편으로는 삼위일체 신학과 연관되어 있습니다. 카파도키아인들은 삼위일체 교리의 기초를 아리스토텔레스에 기초를 두었습니다. 삼위일체 교리에는 확실히 철학적(신플라톤주의, 아리스토텔레스주의) 및 심리학적(어거스틴주의) 출처가 있지만 삼위일체 신학 뒤에는 숭배가 있습니다.

에크하르트 신비주의의 형이상학적 요소가 컬트 성격을 갖고 있다는 사실에 더해 심지어 컬트로 축소될 수도 있습니까? 따라서 지성의 교리는 두 가지 숭배 뿌리를 가질 수 있습니다. 하나는 "nous"(마음)에 대한 아리스토텔레스 교리의 틀 내에서 찾아야하고 다른 하나는 신성한 이름에 관한 구약 본문에서 찾아야합니다. " (출애굽기 3:14).

니코마코스 윤리학 제10권에서는 지성을 신성한 힘으로 묘사하고, 이 힘에 상응하는 행동을 완전한 행복으로 묘사합니다. 그리스 신앙에 따르면, 신들만이 지속적인 행복과 영적 묵상의 상태에 내재되어 있습니다. 사람들은 지적으로 인식하는 상태에 가까워지고 있습니다.

마지막으로, 에크하르트가 존재와 신을 동일시하는 것은 숭배와 공통점이 있을 수 있는데, 출애굽기 3장에 묘사된 야훼가 모세에게 하신 말씀이 거룩함을 드러내는 정도입니다. 네 발이여 네가 선 곳은 거룩한 땅이니라”(출 3:5). 그 땅을 '거룩하다'고 하고, 모세가 맨발로 그 땅을 밟아야 했던 것이 성소의 특징입니다. '나는 존재한다'라는 말은 원래 '나는 이 곳에 존재하는 신이다'라는 뜻일 수도 있다. 성소는 신의 존재를 구하는 곳이다. 그것은 특정한 제의 행위를 통해 드러날 수도 있고, 형이상학적-신비적 사고를 통해 경험될 수도 있습니다. 에크하르트의 신비주의는 두 번째 길을 따르지만 그 목표는 첫 번째 길과 동일하다.

개념뵈메

야콥 뵈메(Jacob Boehme)는 진정한 계시를 아는 가장 신비한 신비주의자이자 역대 가장 위대한 신지학자 중 한 명입니다. 그의 모든 신비주의는 추상적이 아니라 구체적이며, 우주적 다양성의 계시로 스며들어 있습니다. 그의 개념의 중심에는 그리스도의 얼굴이 있습니다. Eckhart, Plotinus 및 인도의 신비주의와 달리 Boehme의 신비주의는 인간을 배도와 죄로만 인식하는 One의 신비주의가 아닙니다.

뵈메는 긍정적인 계시로서 인간에 대한 가장 위대한 통찰력을 갖고 있었으며, 그는 이미 인류학적 문제에 직면해 있었습니다. “신보다 더 깊고 신 너머의 심연을 보았고 우주의 주요 폭력 요소가 드러난 선견자를 합리주의자로 특징 짓는 것은 그다지 적절하지 않습니다. Bulgakov는 Sophia와 androgyne에 대한 Boehme의 가장 큰 계시를 다음과 같이 전달했습니다. 그의 인간 문제는 연결되어 있습니다.”

Berdyaev에 따르면 Boehme은 자신에 대해 매우 세심하고 심층적 인 태도가 필요합니다. 이는 전통적이고 쉽게 구별할 수 있는 유형에 속하지 않으며 다중 구성 요소이며 매우 풍부합니다. 뵈메의 신지학은 유신론도 아니고 범신론도 아닙니다. 그것은 하나님에 대한 이렇게 정리된 지식보다 더 신비스럽고, 더 이율배반적이며, 더 신비로운 것입니다. Boehme은 첫 번째 아담에 대해 가르치고 그를 새 아담인 그리스도와 연결했습니다. 그의 신지학은 기독교적이었습니다. 기독론과 인류학은 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있으며 동일한 진리의 양면입니다.

인간의 문제는 일차적으로 신적인 질문, 곧 신 자신에 대한 질문인 반면, 신의 문제는 일차적으로 인간적인 질문이다. 그리스도의 신비는 두 가지 신비, 즉 인간 안에서의 하나님 탄생의 신비와 하나님 안에서의 인간 탄생의 신비를 결합합니다. 이것은 신-인의 신비입니다. Boehme의 신비주의와 같은 진정한 신비주의는 역사적인 교회와 교파를 연결하고 종교 경험을 심화시킵니다.

Berdyaev에 따르면 세계에 대한 신비로운 인식은 가장 높은 의미에서 에로틱 한 인식입니다. 모든 재회의 신비는 섹스의 신비와 연결되어 있습니다. 가장 위대한 신비주의자들은 성의 신비를 중심에 두고 성의 공포를 감지했습니다. 세상의 모든 단절과 모든 재결합은 성별, 즉 완전성의 비결과 연결됩니다. 위대한 신비주의자 뵈메(Boehme)는 중성화에서 모든 존재, 모든 완전성과 완전성, 하나님의 형상과 유사성에 대한 답을 보았습니다.

Boehme에게 악은 하나님 안에 있었고 악은 하나님으로부터 멀어지는 것이었습니다. 하나님 안에는 어둠의 근원이 있었고, 하나님은 악에 대한 책임이 없으셨습니다. 거의 모든 신비주의자들은 악의 즉각적인 제거라는 관점을 취했습니다. 독일 신비주의에는 인간의 배타성, 인간에 대한 하나님의 필요, 즉 지속적인 신통론으로서의 인류학에 대한 의식의 신비한 기원이있었습니다. 이러한 깊이는 Paracelsus, J. Boehme 및 Angelus Silesius에서 드러납니다.

Boehme에게 아담의 교리는 그리스도의 교리와 분리될 수 없습니다. Boehme은 담대하게 그리스도와 아담을 더 가깝게 만듭니다. 첫 번째 아담 뵈메(Boehme)는 카발라의 천상 아담과 동일합니다. 그리고 그리스도는 절대인자이시며, 하늘아담이십니다. Boehme의 전체 인류학은 그의 안드로진 교리와 연결되어 있습니다. 그리고 Boehme의 철학은 비록 우리가 완전히 이해할 수는 없지만 인간은 소우주이며 인간에게서 일어나는 모든 일은 우주에서 일어난다고 가정합니다. 영혼과 자연은 하나입니다.

Boehme은 자신의 지식이 초인간적이고 자연적이며 신성한 기원을 갖고 있음을 감지합니다. “나 자신의 힘으로 나는 다른 사람처럼 눈이 멀고 약하지만, 하나님의 영 안에서 나의 타고난 영은 모든 것을 꿰뚫어 보지만 항상 그런 것은 아니지만 오직 하나님의 사랑의 영이 나의 그러면 동물의 본성과 신성이 하나가 되고, 하나의 마음과 하나의 빛이 되는 것입니다. 그리고 나만 그런 것은 아니지만, 사람은 다 그렇습니다.”

소피아 - 하나님의 지혜는 모든 사람에게 드러날 수 있으며, 그러면 참된 영지가 탄생합니다. 뵈메의 그노시스에서는 인간에 대해 무엇이 밝혀지는가? 첫 번째 남자는 중성적이다. 하느님의 형상과 모습은 “자신 안에 하느님의 지혜의 티 없으신 동정녀를 갖고 계신 분”뿐입니다. 인간은 처음에 혼합 존재로서 인간이라는 이름을 받았습니다. 오직 처녀 청년, 중성적인 남자만이 하나님의 형상이요 모양입니다. 어린 처녀자리가 없으면 사람의 이름을 알아내는 것이 불가능합니다.

“이브 이전에 아담은 남성도 여성도 아닌 순결한 처녀였습니다. 그는 자신 안에 불의 팅크와 온유한 영의 팅크를 모두 가지고 있었습니다. 단절 없이 하늘 질서로 태어나고, 아담이 동정녀로 사람이 되고 하나님의 형상이 된 순서대로 사람이 다른 사람에게서 태어나기를 바랍니다. 존재는 영원으로부터 완전히 나타나야 합니다. 그렇지 않으면 아무것도 영원히 살아남지 못할 것입니다.

Boehme은 하늘과 땅, 하나님과 사람, 그리스도와 아담의 놀라운 신비로운 화해를 가지고 있습니다. “하나님은 사람이 되어야 하고, 사람은 하나님이 되어야 하고, 하늘은 땅과 하나가 되어야 하고, 땅은 하늘이 되어야 한다.”

뵈메의 인류학은 첫 사람 아담을 통해 드러났습니다. 인간의 모든 복잡성과 세계 진화가 그에게 남긴 모든 흔적 뒤에는 원래의 온전한 인간, 즉 어떤 것에서도 추론할 수 없고 어떤 것으로도 분해될 수 없는 하나님의 형상과 형상이 보였습니다.

결론

중세는 흔히 성격 발달의 시기라고 불린다. 그러나 그 시대의 인간은 다양한 문화적 과정의 흐름 속에 있었다. 기사다운 숭고한 느낌이 거친 육체미와 동물적인 관능미의 이미지와 공존합니다. 낭만적인 궁중 경험은 종종 자유로운 쾌락에 대한 숭배와 결합됩니다. 한편으로 기독교의 확산은 '영원한 동정' 숭배를 불러일으켰고, 다른 한편으로는 중세 문화는 라블레의 '물질-육체적 바닥'(M. Bakhtin) 이미지를 보여줍니다.

기독교에서는 육신을 인간의 모든 불행의 원인으로 본다. 금욕주의자, 위대한 순교자, 수난을 짊어진 자의 모습만이 참된 거룩함으로 둘러싸여 있습니다. 쾌락에 대한 갈망과 성적 금욕에 대한 승리는 지상 존재의 의미가 되었습니다. 부패한 감정과의 싸움은 사방에서 진행되었습니다. 가장 순진한 즐거움조차도 허용되지 않는 것으로 선언되었습니다. 그러나 에로틱 한 매력은 다른 모습을 얻었습니다.

사실 누군가가 성관계를 거부한다고 해서 그가 사랑을 포기한다는 의미는 아닙니다. 결국 에로스에는 영적인 원리가 있습니다. 중세 시대에는 특별한 형태의 결혼이 탄생했습니다. 한 지붕 아래 한 남자와 한 여자가 함께 살았다. 그러나 그들은 성적으로 활동적이지 않았습니다. 그것은 소위 영적인 결혼이었습니다. 사막으로 가는 은둔자들은 하녀들을 데리고 갔지만 사랑의 즐거움을 위해 전혀 데려가지 않았습니다. 성적인 사랑을 영적인 사랑의 영역으로 끌어올리려는 시도가 이루어졌습니다.

그러나이 낭만적 인 전통과는 대조적으로 또 다른 전통이 강화되었습니다. 즉 평범하고 변하지 않으며 현실적입니다. 그녀의 사랑에는 세속적이고 거친 모습만이 담겨 있었습니다. 숭고한 모든 것은 유령, 허구로 해석되었습니다. 그러나 육체적인 사랑은 세상적인 표현의 모든 화려함으로 나타났습니다. 프랑스 작가 프랑수아 라블레에게서 그녀는 과장되고 기괴한 형태를 발견합니다. 예를 들어, 수도원의 종탑 그늘 아래서 여자가 임신을 할 수 있다고 상상하는 것이 가능합니까? 작가에게 있어 이 이미지는 세속적인 풍만한 인상을 강화하는 데 중요합니다.

M. Buber에 따르면, 그리스인들처럼 자연에 대한 묵상이 아니라, 아우구스티누스 이후 서구의 외로운 영혼을 위한 새로운 우주적 집을 창조하는 신앙입니다. 새로운 기독교 우주가 나타나고 있습니다. 중세 기독교인에게는 신곡을 읽는 모든 독자가 정신적으로 지옥의 낮은 원으로 내려가는 것과 루시퍼의 능선을 따라 연옥을 거쳐 삼위일체 신성의 산간 세계로 올라가는 것이 순례가 아니라 정신적으로 이루어졌을 정도로 현실적이었습니다. 미지의 땅으로 가는 것이 아니라 오래 전에 지도에 표시된 국가를 통과하는 여행입니다.

그래서 다시 세상은 그 자체로 폐쇄되었고, 다시 사람이 살 수 있는 집이 되었습니다. 이 세계는 아리스토텔레스의 세계보다 훨씬 더 유한합니다. 여기서도 유한한 시간이 그의 이미지에 매우 진지하게 포함되어 있기 때문입니다. 기독교에서 변형된 것과 동일한 성경적 유한 시간이 포함되어 있기 때문입니다. 이 세상의 도식은 십자가인데, 그 수직 가로대는 천국에서 지옥까지 유한한 공간으로 인간의 마음 한복판을 관통하고 있다. 십자가는 세상 창조부터 마지막 ​​날까지의 마지막 때를 나타내며, 이 때의 중심, 즉 모든 것을 덮고 모든 것을 구속하시는 그리스도의 죽음이 공간의 중심인 가난한 자의 마음에 떨어진다. 죄인. 세계의 중세 이미지는 이 계획을 기반으로 구축되었습니다.

목록문학

1. Abelar P. 내 재난의 역사. 엠., 1959.

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7.Ivanov V.T. 중세 윤리의 역사. 엘., 1984

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중세의 철학

1. 중세철학의 신중심주의 3

2. 중세 철학의 주요 문제: 철학과 신학; 신앙과 이성; 진실의 이중성; 유니버설 6의 문제

3. 중세 철학에서 인간의 문제 13

기본 개념: 16

사용된 참고문헌 목록 18

1. 중세 철학의 신중심주의

스콜라주의의 모든 업적을 흡수한 체계를 창안한 중세 유럽 최대의 철학자, - 도마아퀴나스 (1225 -1274). 토마스 아퀴나스의 철학은 신앙과 이성의 조화를 확립하려는 목표를 가지고 기독교 아리스토텔레스주의의 궁극적인 체계화를 나타냅니다. 우리는 주요 작업에서 이 목표의 구현을 찾습니다. "숨마 신학"그리고 "이방인에 대한 Summa."토마스 아퀴나스의 첫 번째 철학 또는 형이상학은 하나님을 궁극적인 영적 목표이자 보편적이고 필요하며 개인적이며 효율적인 원인으로 아는 것을 목표로 하며, 자연과 인간 세계에서 "이차적 원인"을 통해 그 일을 수행하는 것입니다. ” 중세 철학은 법을 물질 세계 현상 사이의 필연적인 연결이 아니라 신성한 의지의 표현으로 간주했습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면, "자연적 다리(naturales Leges)"는 신이 사물에 부여한 특정 목적을 향해 노력하는 경향입니다. 토마스 아퀴나스 철학의 주요 경향 중 하나는 신의 존재와 사물 세계의 존재를 "연결"하려는 열망입니다. 제한된 인간의 마음으로는 완전하신 하나님이 접근할 수 없다는 것을 인식하면서 아퀴나스는 이성이 접근할 수 있다고 믿습니다. '신격의 측면에서' 하나님을 인식해야 한다. 이러한 가능성은 존재와 본질의 구별에서 비롯된다. 인격이 아닌 절대적 존재로 이해되는 신은 이성적 이해의 대상이 될 수 있고, 그의 존재는 사물의 존재를 바탕으로 증명될 ​​수 있다. 토마스 아퀴나스는 이 원리에 기초하여 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시했습니다.

초월적인 하나님에 대한 가르침을 지닌 기독교 신학은 신중심주의가 구체화된 세상에 대한 독특한 종교적 그림을 창조합니다.

원칙에 따르면 신중심주의모든 존재와 선함과 아름다움의 근원은 하나님이십니다. 인생의 가장 높은 목표는 하나님을 섬기는 데 있습니다. 많은 신의 존재에 대한 고대의 인식, 즉 다신교는 종말을 맞이하고 있습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교는 유일신교를 주장합니다. 이런 종류의 가르침은 유일신론적이다. 신중심주의의 철학적 의미는 무엇인가? 철학이 지구 중심적 형태를 취하는 것은 우연이 아니라고 가정해야 합니다. 우리의 주요 임무는 신중심주의의 의미, 즉 그 핵심 뿌리를 이해하는 것입니다.

신중심주의는 우주에서 그의 특별한 위치인 주체를 표현하는 역사적 형태입니다. 사람이 여전히 모든 자연 현실 및 부족 관계와 밀접하게 연결되어 있지만 이미 자신의 특수성을 깨닫기 시작한 상황에서 허용되는 유일한 원칙은 절대 인격의 원칙, 하나님의 원칙입니다. 주체의 역할은 이미 강조되었지만 개인에게 전적으로 부여할 수 있을 만큼 많지는 않습니다. 절대 성격의 원리는 고대보다 주관적인 것에 대한 더 깊은 이해의 결과입니다.

기독교 동시대인 고대 사상가들이 후자를 인식하지 못했다는 것은 중요합니다. 유대인 그리스도를 하나님의 아들로 생각하는 것이 그들에게는 괴물처럼 보였습니다. 그들은 기독교에서 많은 모순을 발견했습니다(구약성경은 우리 시대 이전에 기록되었고 신약성서는 서기 1~11세기에 기록되었음을 기억하십시오). 그러나 후자의 실제 존재조차도 주요한 것, 즉 지구 중심주의에서 구체화 된 주제의 원칙 강화를 막을 수 없었습니다. 그건 그렇고, 지구 중심 사상의 기초를 준비한 것은 고대 사상가들이라는 것이 밝혀졌습니다. 특히 이것은 상당히 엄격한 사고 스타일의 발전, 단일 논리적 원리를 개발하는 능력, 명백히 일신론이 없이는 할 수없는 능력, 그리고 하나를 선한 것으로 이해하는 것입니다. 신학자들이 기독교에 엄격한 논리적 형식을 부여하기 시작했을 때 그들은 고대 철학 사상의 무기고로 직접 향했습니다.

물론, 주제의 원리는 삶의 현실의 내용에 따르지 않고는 중세 시대에 수행될 수 없었습니다. 과학 논문에서도 신은 영주, 봉건 영주, 왕으로 나타납니다. 어거스틴“주인이 종과 관련하여 주인이라고 불리는 것처럼 창조자는 피조물과 관련하여 창조자라고 불린다”고 믿었습니다. 천사, 승려, 평신도가 하나님의 봉신이라는 생각이 여러 번 반복되었습니다. 금색 프랑스 에쿠(13세기)에는 그리스도의 형상과 함께 다음과 같은 문구가 새겨져 있습니다. “그리스도는 승리자, 그리스도는 왕, 그리스도는 황제이십니다.” 동시에, 아들 하나님은 그의 강력한 아버지보다 평신도에게 더 가깝습니다. 그리스도는 교육받지 못한 농민의 겸손한 영혼을 놀랍게도 미묘하게 이해하는 사람, 교사, 멘토로서 신인으로 나타납니다. 그리스도의 인간 본성은 중세 인본주의의 진정한 기초입니다.

포괄성을 지닌 신중심주의의 원리는 중세 철학자들로 하여금 존재, 본질, 존재, 재산, 품질과 같은 개념을 고려하고 명확하게 하도록 강요했습니다.

2. 중세 철학의 주요 문제: 철학과 신학; 신앙과 이성; 진실의 이중성; 유니버설의 문제

아리스토텔레스의 가르침에 영감을 받은 서유럽 국가에서 12세기와 13세기 말에 발전한 지적 운동은 과학과 신학, 이성과 신앙을 분리하는 경향이 커졌습니다. 이러한 관점은 교회의 이익과 명백히 모순되므로 신학과 과학의 관계 문제를 해결할 방법을 모색해야했습니다. 이것은 쉬운 일이 아니었습니다. 왜냐하면 지식에 대한 완전한 무시를 설파하지 않고도 동시에 합리적 사고를 계시의 교리에 종속시킬 수 있는, 즉 지식의 우선권을 유지할 수 있는 방법을 개발하는 문제였기 때문입니다. 이성보다 믿음. 이 작업은 아리스토텔레스의 과학 개념에 대한 가톨릭 해석에 의존하여 토마스에 의해 수행되었습니다. 그러므로 가톨릭 철학사가들은 토마스 아퀴나스가 과학을 자율화하여 그것을 신학과 완전히 독립된 분야로 만들었다고 확신합니다.

신학은 최고의 지혜이며, 그 최종 목적은 오로지 우주의 “제1 원인”인 하느님, 즉 다른 모든 지식과 무관한 지혜라는 사실 때문에 토마스는 과학과 신학을 분리하지 않습니다. 본질적으로 아퀴나스의 과학 개념은 과학을 신학의 영향으로부터 해방시키려는 합리주의 경향에 대한 이념적 반응이었습니다. 그러나 그는 인식론적 의미에서 신학과 과학을 분리한다고 말할 수 있습니다. 즉, 그는 신학이 철학이나 사적 학문에서가 아니라 오로지 계시에서만 그 진리를 끌어낸다고 믿습니다. 토마스는 거기서 멈출 수 없었습니다. 왜냐하면 이것은 신학이 요구하는 것이 아니었기 때문입니다. 이러한 관점은 신학의 우월성과 다른 과학으로부터의 독립성을 확인했을 뿐이지만, 당시 로마 교황청이 직면한 가장 중요한 과제, 즉 발전하는 과학 운동을 신학에 종속시킬 필요성, 특히 신학에 종속되어야 하는 과제를 해결하지는 못했습니다. 자연과학지향. 요점은 무엇보다도 과학의 비자율성을 증명하고, 과학을 신학의 “시녀”로 바꾸고, 이론적이든 실천적이든 모든 인간 활동이 궁극적으로 신학에서 비롯되고 신학으로 축소된다는 점을 강조하는 것이었습니다.

이러한 요구 사항에 따라 Aquinas는 신학과 과학의 관계 문제에 대한 교회의 일반적인 노선을 정의하는 다음과 같은 이론적 원칙을 개발합니다.

1 . 철학과 특수과학은 신학과 관련하여 봉사 기능을 수행합니다. 이 원칙의 표현은 신학이 "다른 과학을 자신보다 우월하다고 추종하지 않고, 오히려 다른 과학을 하위 하녀로 여긴다"는 토마스의 잘 알려진 입장입니다. 그의 의견으로는 그것들의 사용은 자급 자족이 부족하거나 신학이 약하다는 증거가 아니라 오히려 인간 마음의 비참함에서 비롯됩니다. 이차적인 방식의 합리적인 지식은 알려진 신앙 교리에 대한 이해를 촉진하고, 우주의 "제1 원인", 즉 신에 대한 지식에 더 가까워지게 합니다.

2 . 신학의 진리는 계시에 그 근원을 두고 있으며, 과학의 진리는 감각적 경험과 이성을 갖고 있습니다. 토마스는 진리를 얻는 방법의 관점에서 지식은 두 가지 유형으로 나눌 수 있다고 주장합니다. 즉, 산술과 같은 이성의 자연광에 의해 발견된 지식과 계시에서 그 기초를 끌어내는 지식입니다.

3 . 신학과 과학에는 공통된 특정 대상의 영역이 있습니다. 토마스는 동일한 문제가 다른 과학의 연구 주제가 될 수 있다고 믿습니다. 그러나 이성적으로 증명할 수 없는 특정한 진리가 있으므로 그것은 전적으로 신학의 영역에 속합니다. 아퀴나스는 이러한 진리 가운데 다음과 같은 신앙 교리를 포함했습니다: 부활 교리, 성육신의 역사, 삼위일체, 시간에 따른 세계 창조 등;

4 . 과학의 조항은 신앙의 교리와 모순될 수 없습니다. 과학은 간접적으로 신학에 봉사해야 하며 사람들에게 그 원리의 타당성을 확신시켜야 합니다. 하나님을 알고자 하는 열망이 참된 지혜입니다. 그리고 지식은 신학의 시녀일 뿐입니다. 예를 들어, 물리학에 기초한 철학은 신의 존재에 대한 증거를 구축해야 하고, 고생물학의 임무는 창세기를 확증하는 것입니다.

이에 대해 아퀴나스는 “나는 영혼을 생각하기 위해 몸을 생각하고, 별도의 실체를 생각하기 위해 생각하며, 신을 생각하기 위해 생각한다”고 썼다.

이성적 지식이 이 임무를 완수하지 못하면 쓸모없게 되고, 더욱이 위험한 추론으로 변질된다. 갈등이 있을 경우 결정적인 기준은 계시의 진리이며, 이는 진리를 능가하고 모든 이성적 증거를 중요하게 여깁니다.

따라서 토마스는 과학과 신학을 분리하지 않고 오히려 신학에 완전히 종속시켰습니다.

교회와 봉건 계층의 이익을 표현한 아퀴나스는 과학을 부차적인 역할로 지정했습니다. 토마스는 현대 과학 생활을 완전히 마비시킵니다.

르네상스 시대와 그 이후 토마스가 창안한 과학의 신학적 개념은 과학 발전에 대한 사전 범죄적, 이념적 브레이크가 되었습니다.

철학과 신학 수준에서 사람들에게 종교를 소개하는 가장 효과적인 방법에 대한 스콜라주의와 신비주의 대표자들 간의 논쟁은 기독교 세계관을 보호하고 정당화하는 최선의 형태와 방법에 대한 논쟁으로 이어졌습니다. 이러한 문제를 해결하기 위한 다양한 접근 방식은 종교적 지식주의와 종교적 반지성주의라는 두 가지 주요 경향을 형성했습니다.

종교지성주의에서는인간 의식의 합리적 원칙에 의존하고 사회적, 지적 경험, 상식에 호소하려는 욕구가 명확하게 표현되었습니다. 지적주의의 목표는 권위뿐만 아니라 합리적인 주장에 기초하여 종교 교리에 대한 의식적인 인식을 개인에게 발전시키는 것입니다. 지적주의의 대표자들은 사람들의 종교 생활에 이성과 관련 이론적 분석 및 평가 수단의 참여를 어느 정도 허용합니다. 그들은 이성을 신앙에 봉사하고, 과학과 종교를 조화시키고, 사람들에게 영향을 미치는 합리적 수단의 가능성을 최대한 활용하려고 노력합니다.

종교적인 지적주의와는 대조적으로, 대표자들은 종교적 반지성주의그들은 신에 대한 강압과 의무의 순간을 담고 있는 종교에 대한 이성적 접근은 창의성, 자유, 자의성, 전능함을 배제한다고 믿는다. 반지성주의자들의 관점에서 볼 때, 하나님의 행동은 이성의 법칙을 따르지 않습니다. 하나님은 절대적으로 자유롭고, 그분의 행동은 전혀 예측할 수 없습니다. 하느님께로 가는 길에는 마음이 방해가 됩니다. 하나님께 나아가려면 당신이 알고 있던 모든 것을 잊어야 하며, 지식이 있을 수도 있다는 것조차 잊어버려야 합니다. 반지성주의는 종교 신자들 사이에서 맹목적이고 무분별한 믿음을 키워줍니다.

종교적 지성주의와 종교적 반지성주의 사이의 투쟁은 중세 철학의 전체 역사를 관통하는 붉은 실처럼 이어졌습니다. 그러나 역사의 각 특정 역사적 단계에서 이 투쟁은 고유한 특징을 가지고 있었습니다. 기독교 변증학이 형성되는 동안 특히이 문화의 이론적 표현으로서 고대 문화 전반과 고대 철학에 대한 태도 문제에 대해 진행되었습니다. 반지성주의의 대표자들은 고대 문화에 대해 부정적인 입장을 취했습니다. 그들은 지지자들의 눈에 그것을 사람들을 그들의 진정한 목적인 "그들의 영혼의 구원"에서 멀어지게 하는 거짓되고 모순된 견해로 여기려고 노력했습니다.

고대 문화와 관련된 반지성주의의 부정적인 입장은 첫 번째 단계의 기독교 공동체에서 절대 다수가 문맹이고 교육 수준이 낮은 사람들이라는 사실로 부분적으로 설명되었습니다. 기독교에서 선포되는 진리는 완전하고 최종적이며 인간 존재의 모든 문제를 해결하기에 충분하며 어느 정도 지지자들을 만족시키고 사회에서 기독교의 기능을 보장한다는 입장입니다. 그러나 기독교 사상가들은 신흥종교의 사회적 기반을 확대하고자 끊임없이 노력하였다. 그들은 로마 사회의 교육받은 계층, 즉 귀족, 지식인을 이기고 싶었습니다. 이 문제를 해결하려면 고대 문화에 대한 정책의 변화, 대결에서 동화로의 전환이 필요했습니다.

지식주의의 대표자들은 개념적으로 합리적인 영향력 수단을 버려서는 안 되며, 적의 손에 맡겨서는 안 된다고 믿었습니다. 그들은 기독교를 위해 봉사해야 합니다. V. V. Sokolov가 지적했듯이 Justin은 이미 헬레니즘 철학과 관련하여 화해적인 노선을 설명했습니다 (참조 : Sokolov V. V. Medieval Philosophy. - M., 1979. - P. 40).

고대 문화에 익숙해지려는 방향은 어거스틴이 발전시킨 개념에서 가장 잘 표현됩니다. 신앙과 이성의 조화에 관한 이론.어거스틴은 사람들에게 종교를 소개하는 두 가지 방법, 즉 개념적 합리적(논리적 사고, 과학 및 철학의 성취)과 비합리적(교회의 "성경"의 권위, 감정 및 감정)에 대한 인식을 요구합니다. 그러나 그의 관점에서 볼 때 이러한 경로는 불평등합니다. 어거스틴은 비합리적인 수단에 확실한 우선순위를 부여합니다. “그리스도께서 사람들을 구원하는 믿음으로 개종시키실 수 있었던 것은 인간의 가르침이 아니라 내면의 빛과 가장 높은 사랑의 능력에 의해서였습니다.” 어거스틴의 견해에 따르면, 종교적 신앙은 종교의 특정 조항을 받아들이기 위해서는 알고, 이해하고, 증거가 있어야 한다는 의미에서 합리적 정당화를 의미하지 않습니다. 종교 생활의 영역에서는 아무런 증거도 요구하지 않고 그냥 믿어야 합니다.

동시에 어거스틴은 합리적인 영향력 수단이 수행하는 중요한 역할을 분명히 알고 있습니다. 그러므로 그는 이성의 증거로 신앙을 강화할 필요가 있다고 생각하고 신앙과 지식의 내적 연결을 옹호합니다. 그에 따르면 영혼을 치유하는 것은 권위와 이성으로 나누어진다. 권위는 믿음을 요구하고 사람을 이성적으로 준비시킵니다. 이성은 이해와 지식으로 이어진다. 비록 이성이 최고의 권위를 구성하지는 않지만, 알려지고 이해된 진리가 최고의 권위로 작용합니다. 종교에 순종하는 이성과 합리적인 논증으로 뒷받침되는 신앙, 이것이 아우구스티누스 변증학의 이상입니다. 그러나 신앙과 이성의 조화에 관해 어거스틴이 제시한 이론은 신앙을 이성에 의존하게 만드는 가능성을 어느 정도 허용하지 않는다는 점에 유의해야 합니다. 그의 체계에서는 의심의 여지 없이 계시가 결정적으로 중요합니다.

어거스틴은 4~5세기에 신앙과 이성의 조화 이론을 창안했습니다. 기독교 역사의 초기에. 11~12세기. 사회의 이념적 지배를 위한 투쟁에서 봉건 문화의 깊은 곳에서 유래한 자유사상은 점점 더 큰 영향력을 발휘하기 시작합니다. 중세 자유 사고의 출현은 여러 객관적인 요소, 즉 농민 경제에서 공예의 분리와 이를 기반으로 한 도시의 발전과 관련이 있으며 이는 점차 중세 생활에서 중요한 요소가 되었습니다. 세속적인 문화가 도시에서 형성되기 시작합니다. 이 요인의 가장 중요한 결과 중 하나는 교회가 교육과 정교함의 절대적인 전달자가 되는 것을 중단했다는 것입니다. 도시 인구의 공예 및 무역 발전과 관련하여 법률, 의학 및 기술에 대한 지식의 필요성이 증가합니다. 교회와 시 정부의 통제를 받는 사립 법률 학교가 등장하고 있습니다.

중세 스콜라주의가 쇠퇴하던 시기에 소위 이론"둘 진실",이에 따르면 신앙과 이성은 두 개의 독립적인 영역으로 밝혀지며, 그 차이는 너무 급진적이어서 결코 극복할 수 없습니다. 이 이론의 지지자들인 브라반트의 시거(c. 1240 - 1281), 오컴의 윌리엄(c. 1300 - c. 1350)에게 신앙과 이성의 구별은 실제로 철학의 해방, 철학의 해방을 위한 필수조건입니다. 종교의 통제.

XI-XII 세기에. 대부분의 학자들은 "현실주의자"였습니다 - John Scott Eriugena, Kenggerbury의 Anselm (1033 - 1109), Thomas Aquinas. 이질적이기 때문에 이러한 방향은 여러 개념으로 나타났습니다. 그래서, 극단적 현실주의자플라톤의 이념 교리를 고수했는데, 그 본질은 개별 사물 이전과 사물 외부에 일반(즉, 이념)이 존재한다는 사실로 요약됩니다. 예를 들어, 먼저 테이블에 대한 아이디어가 나타나고 존재한 다음 특정 테이블이 생성됩니다. 먼저 선에 대한 아이디어, 그리고 구체적인 선행 등. 또한, 세상이 창조되기 전에 이러한 일반적인 아이디어 또는 "유니버설"중세 작가들이 말했듯이 그들은 신성한 마음 안에 있습니다. 그들의 생각에 자연은 모델에 따라 "보편자"에 따라 세상을 창조하시는 하나님의 발현의 일련의 단계입니다. 결국 극단적 현실주의자들의 관점에서 볼 때, 본래의 참된 존재는 현실(물리적) 세계가 아니라 일반적인 개념과 관념의 세계가 소유하는 것이다.

3. 중세 철학에 있어서 인간의 문제

중세 의식의 경우, 모든 인간 삶의 의미살다, 죽다, 심판을 받다라는 세 단어로 구성됩니다. 사람이 어떤 사회적, 물질적 지위에 도달하더라도 그는 하나님 앞에 벌거벗은 모습을 보일 것입니다. 그러므로 이 세상의 허무함을 걱정할 것이 아니라 영혼의 구원을 걱정해야 합니다. 중세인은 평생 동안 자신에 대한 증거가 축적되었다고 믿었습니다. 즉 자신이 저지른 죄와 고백하거나 회개하지 않은 죄입니다. 고백에는 중세 시대의 특징인 이중성이 필요합니다. 사람은 피고인의 역할, 자신의 행위에 대한 책임이 있는 역할, 그리고 자신이 자신의 행동을 분석해야 했기 때문에 고발인의 역할로 동시에 행동했습니다. 하나님의 대표자, 즉 고해사 앞에서. 성격은 개인의 삶과 그 동안 그가 한 일에 대한 최종 평가가 주어졌을 때만 완전성을 얻었습니다.

"법의학적인 사고"중세인은 지상 세계를 넘어 확장을 이루었습니다. 창조주 하나님은 심판자로 이해되었습니다. 더욱이 중세의 첫 단계에서 균형 잡히고 엄격한 경직성과 아버지다운 겸손의 특성을 부여받았다면, 이 시대 말에 그는 이미 무자비하고 복수심에 불타는 주님이었습니다. 왜? 중세 후기 철학자들은 전환기의 깊은 사회 심리적, 종교적 위기로 인해 강력한 신에 대한 두려움에 대한 설교가 엄청나게 증가했다고 설명했습니다.

하나님의 심판은 이중적인 성격을 갖고 있는데, 하나는 개인적으로 누군가가 죽었을 때 심판이 일어나는 것이고, 다른 하나는 심판입니다. 보편적인 일은 인류 역사의 마지막에 일어나야 합니다. 당연히 이것은 역사의 의미를 이해하는 데 철학자들 사이에서 큰 관심을 불러 일으켰습니다.

역사철학

가장 어려운 문제는 때때로 현대인의 의식으로는 이해할 수 없는 문제였습니다. 역사적 시간의 문제

중세인은 말하자면 시간을 초월하여 끊임없는 영원함을 느끼며 살았습니다. 그는 낮과 계절의 변화만을 주목하며 일상을 기꺼이 견뎌냈습니다. 그에게는 시간이 필요하지 않았습니다. 왜냐하면 그것은 세상적이고 헛된 일로 인해 그를 일에서 혼란스럽게 만들었고 그 자체로는 주요 사건 인 하나님의 심판 이전에 지연되었을 뿐이었기 때문입니다.

신학자들은 역사적 시간의 선형적인 흐름을 주장했습니다. 신성한 역사(라틴어 sacer - 신성한, 종교 의식과 관련된)의 개념에서 시간은 창조 행위부터 그리스도의 수난을 거쳐 세상의 종말과 재림까지 흐릅니다. 이 계획에 따라 그들은 13세기에 지어졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념(예를 들어, Vincent of Beauvais).

철학자들은 역사적 시간과 영원의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그러나이 문제는 모든 중세 의식과 마찬가지로 역사의 종말에 대한 기대와 동시에 영원에 대한 인식이라는 특정 이원론을 특징으로했기 때문에 간단하지 않았습니다. 한쪽에는 - 종말론적설치 (그리스어 eschatos에서-마지막, 최종), 즉 세상 종말에 대한 기대, 반면에 역사는 초시적, 초역사적 "신성한 사건"을 반영한 것으로 제시되었습니다. 한 번 태어났으니 다시 태어날 수 없습니다.”

이 문제의 발전에 크게 기여한 사람은 다음과 같습니다. 축복받은 어거스틴,그는 종종 최초의 역사 철학자 중 한 사람으로 불립니다. 그는 과거, 현재, 미래와 같은 시간의 범주를 설명하려고 노력했습니다. 그의 의견은, 정말 현재, 과거뿐이야인간의 기억과 관련이 있으며, 미래희망 속에 담겨있습니다. 모든 것은 단번에 연결되어 있다 절대 영원으로서의 하나님 안에서.하나님의 절대적 영원성과 물질 세계와 인간 세계의 실제 가변성에 대한 이러한 이해는 오랫동안 기독교 중세 세계관의 기초가 되었습니다.

어거스틴은 “인류의 운명”을 다루고 있지만, 수세기에 걸쳐 선지자들이 예언했던 일이 때가 되면 실현된다고 주장하는 성서 역사서술을 따릅니다. 이것으로부터 다음과 같은 확신이 나왔다. 이야기, 모든 사건의 독특성에도 불구하고, 그것은 근본적으로 예측 가능하고 따라서 의미가 있습니다.이 의미의 기초는 하느님의 섭리, 인류에 대한 하느님의 돌보심에 있습니다. 일어나야 할 모든 일은 봉사한다 원래의 신성한 계획의 구현:

원죄에 대해 사람들을 처벌하는 것; 인간의 악에 저항하는 능력을 시험하고 선을 향한 의지를 시험합니다. 원죄에 대한 속죄; 의로운 사람들의 신성한 공동체를 건설하기 위해 인류의 가장 좋은 부분을 부르십시오. 의인과 죄인을 분리하고 각 사람의 공로에 따라 최종 보상을 주시는 것입니다. 이 계획의 목적에 따라 역사는 6개 기간(eon)으로 나누어진다.어거스틴은 원칙적으로 각 기간의 시간적 지속 기간에 대해 언급하는 것을 자제하고 모든 성경적 종말론적 기간을 순전히 상징적인 것으로 간주합니다.

그의 기독교 전임자들과 중세 추종자들과는 달리 어거스틴은 연대기가 아니라 그의 주요 작업의 주제였던 역사 논리에 더 관심이 있습니다. "데 시비타페 데이"("에 대한 하나님의 도시").이 책은 사람들의 지구촌 공동체, 정치적인 공동체가 아니라 이데올로기적이고 영적인 공동체에 관한 것입니다.

기본 개념:

유명론- 보편은 현실에는 존재하지 않고 오직 사고에만 존재한다는 철학적 교리. 중세 명목주의는 14세기에 전성기를 맞이했다. 이 시대의 가장 뛰어난 명목론자는 오직 개인들만이 지식의 대상이 될 수 있다고 주장하는 오컴(Ockham)이다.

신교 - ???????????????????????????????????????????????????????

실재론- 초감각적 일반 사상(신, 세계 영혼)의 우위에 기초한 종교적, 철학적 교리. 세기 중반에 현실주의는 보편성에 대한 명목론과의 논쟁 과정에서 발생한 스콜라주의의 흐름 중 하나였습니다 (A. Canterbury, G. Chartres).

스콜라 철학– (그리스어 cocolasticos – 학교) 중세의 “학교 철학”, 그 대표자인 “스콜라학파”는 칸의 교리를 합리적으로 입증하고 체계화하려고 노력했습니다. 이를 위해 그들은 고대 철학의 아이디어를 사용했습니다.

신중심주의- (그리스 신, 라틴 중심) - 절대적이고 완전한 존재이자 최고의 선으로 이해되는 신이 모든 존재와 선의 근원이라는 신학적 개념입니다. 하나님을 모방하고 동화하는 것은 인간 삶의 가장 높은 목표이자 주요 의미로 간주되며, 도덕의 기초로서 하나님을 숭배하고 섬기는 것입니다.

유니버셜- (라틴어 universalis - General에서 유래)는 중세 철학에서 일반 사상이 어떻게 지정되었는지를 나타냅니다. 보편성에 대한 논쟁은 그것이 객관적인지, 실제인지, 아니면 단지 사물의 이름인지에 관한 것이었습니다. 첫 번째 관점에 따르면, 보편자는 '사물 이전에', 이상적으로(에류게네의 극단적 현실주의 관점) 존재하거나 '사물 안에'(토마스 아퀴나스의 온건한 현실주의에 대한 우울한 관점) 존재합니다. 반대 견해: 보편자는 정신 구조(개념주의) 또는 심지어 백 단어(극단적 유명론)의 형태로 "사물 이후"의 정신에만 존재합니다.

서지

V.A. 칸케. 철학. 역사적이고 체계적인 과정: 대학 교과서. 4판. M .: "로고스" 2002 – 344p.

A.A. 라두긴. 철학. 강의과정. M .: "CENTER" 1999 - 269 p.

Yu.V. 티콘라보프. 철학. 지도 시간. M.: JSC “비즈니스 스쿨 “INTEL-SINTEZ””, 1998 – 304 p.

철학의 기초: 대학 교과서. /ed. 포포바 E.V./. – M.: 인류. 에드. VLADOS 센터, 320p.

철학: 고등 교육 기관을 위한 교과서. – 로스토프 n/d.: “PHOENIX”, 1999 – 576 p.

철학사: 대학 교과서 / A.N. 볼코바, V.S. Gornevet al.; 편집자 V.M. Mapelman과 E.M. Penkova. – M .: PRIOR Publishing House, 1997. – 464 p.

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유사한 초록:

중세 철학 입문. 중세 기독교의 주요 가르침은 교부주의와 스콜라주의로 간주되었습니다. 애국자. 스콜라 철학. 현실주의자와 명목주의자. 영혼과 육체의 문제. 중세 사상가들의 업적.

중세 문화의 가장 중요한 특징은 기독교 교리와 교회의 특별한 역할이다. 로마 제국이 멸망한 직후 문화가 전반적으로 쇠퇴하는 상황에서 교회만이 많은 유럽 국가의 유일한 사회 기관으로 남았습니다. 가난과 힘들고 빈약한 삶을 배경으로 기독교는 사람들에게 세상, 세상의 구조, 세상에서 작동하는 힘과 법칙에 대한 일관된 지식 시스템을 제공했습니다.

믿는 마을 사람들과 마을 사람들의 세계 그림은 성경의 이미지와 해석을 바탕으로 만들어졌습니다. 세계를 설명하는 출발점은 자연과 신, 하늘과 땅, 영혼과 육체의 완전한 무조건적 대립이었다.

중세 유럽인은 신앙심이 깊은 사람이었고, 그의 마음 속에는 세상이 천국과 지옥, 선과 악의 세력이 대결하는 일종의 경기장으로 여겨졌습니다. 사람들의 의식은 매우 마술적이었고 모든 사람은 기적의 가능성을 절대적으로 확신했으며 성경이 보고한 모든 것을 문자 그대로 받아들였습니다. 성경은 오늘날 신문이나 잡지를 읽는 것과 같은 방식으로 읽고 들었습니다.

그는 중세인이 주변에서 보고 경험한 모든 것, 자신의 삶의 모든 자연 현상과 사건을 두 차원에서 동시에 인식하려고 노력했습니다. 여기에서 발생하는 현상과 사건으로서의 자연과 존재의 표시로서의 상징 창조주의 지혜와 뜻의 표현이신 하나님은 비록 인간의 마음으로는 이해할 수 없는 방식으로 행동하시지만 항상 선을 향하십니다. 중세 문화의 모든 영역에서 상징과 우화의 언어가 사용됩니다. 건축, 회화, 영적 및 세속 문학, 응용 예술; 철학과 신학에서는 교부 시대에 형성된 상징적 지식의 전통이 발전하고 있습니다.

중세의 상징주의는 중세의 모든 삶과 문화의 상징주의이다. 중세 시대에 사람들은 상징으로 말했을 뿐만 아니라 상징 이외의 말도 이해하지 못했습니다.

세상은 상징적으로 묘사되지 않고 상징적으로 인식되었습니다. 지상 세계는 천상 세계의 상징이고, 첫 번째 사물은 두 번째 사물의 상징일 뿐이며, 인간이 그렇게 의도했기 때문이 아니라 사변이 대상을 예속시키고 통제한다는 사실 때문입니다. 사람은 상징화 과정에 관여하지 않으며 상징 뒤에 무엇이 있는지만 알아낼 수 있습니다. 사물은 "상징의 역할을 할 수 있을 뿐만 아니라 그 안에 상징적 내용을 넣는 것은 우리가 아닙니다. 사물은 상징이며 인식 주체의 임무는 그 진정한 의미를 드러내는 것으로 축소됩니다." 상징을 개발하고 이해하는 과정은 끝이 없습니다.

인간이 무엇인지에 대한 질문에 중세 사상가들은 고대나 현대의 철학자들만큼 다양하고 다양한 답변을 제시했습니다. 그러나 이러한 반응의 두 가지 전제는 여전히 공통적인 경향이 있었습니다.

첫 번째는 인간의 본질을 “하나님의 형상과 모양”으로 보는 성경적 정의입니다. 이는 의심할 수 없는 계시입니다. 두 번째는 인간을 플라톤, 아리스토텔레스 및 그 추종자들이 발전시킨 '합리적 동물'로 이해하는 것입니다.

이러한 이해를 바탕으로 중세 철학자들은 다음과 같은 질문을 제기했습니다. 인간에게는 이성적 원리 또는 동물 원리 중 무엇이 더 있습니까? 그 중에서 인간의 본질적인 재산은 무엇이며, 인간으로 남아 있으면서 그것 없이도 지낼 수 있는 것은 무엇입니까? 마음이란 무엇이고 생명(동물성)이란 무엇인가? "하나님의 형상과 유사성"이라는 인간의 주요 정의는 또한 인간 본성의 본질을 구성하는 하나님의 속성이 정확히 무엇인지에 대한 질문을 불러 일으켰습니다. 결국 무한도, 시작도 없음도, 전능함은 인간에게 귀속될 수 있다.

초기 기독교 철학자들의 인류학과 고대 이교도의 인류학을 구별하는 첫 번째 점은 인간에 대한 극도로 이중적인 평가입니다.

인간은 이제 자연의 왕으로서 모든 자연의 첫 번째 위치를 차지할 뿐만 아니라(이런 의미에서 일부 그리스 철학자들도 인간을 높이 평가했습니다.) 또한 인간은 하나님의 형상과 유사성으로서 일반적으로 자연의 경계를 뛰어넘어 , 말하자면 그 위에 있습니다 (결국 하나님은 그가 창조하신 세상을 넘어서 초월적입니다). 그리고 이것은 플라톤주의와 아리스토텔레스주의라는 두 가지 주요 경향이 인간을 다른 존재의 체계에서 제거하지 않고 실제로 어떤 체계에서도 그에게 절대적인 우선권을 부여하지 않는 고대 인류학과의 중요한 차이점입니다.

사람의 유일한 참 본질을 자신의 이성적인 영혼으로 인식하는 플라톤 주의자에게 그는 가장 긴 사다리, 즉 영혼, 악마, 신, 다양한 수준의 "순수"를 가진 다양한 마음 등 이성적 존재의 계층 구조에서 가장 낮은 단계입니다. . 아리스토텔레스에게 인간은 무엇보다도 동물이다.

영혼이 부여 된 살아있는 몸-동물이나 곤충과 달리 인간에게만 영혼도 지능이 있습니다.

중세 철학자들에게는 초기부터 인간과 우주 전체 사이에 넘을 수 없는 간격이 있었습니다. 인간은 다른 세계(“천국”, “영계”, “낙원”, “하늘”이라고 부를 수 있음)에서 온 외계인이며 다시 그곳으로 돌아가야 합니다. 성경에 따르면 그 자신은 흙과 물로 만들어졌지만 식물처럼 자라고 먹고 동물처럼 느끼고 움직이지만 그는 그들뿐만 아니라 하나님과도 비슷합니다. 나중에 진부한 생각이 된 것은 기독교 전통의 틀 안에서였습니다. 인간은 자연의 왕, 창조의 왕관 등입니다.

그러나 인간이 하나님의 형상이자 형상이라는 논제를 어떻게 이해합니까? 신성한 속성 중 인간의 본질을 구성하는 것은 무엇입니까?

이것이 교회 교부 중 한 사람인 니사의 그레고리우스가 이 질문에 대답하는 방법입니다. 하나님은 무엇보다도 모든 것의 왕이시며 통치자이십니다. 인간을 창조하기로 결정하신 그분은 그를 모든 동물의 왕으로 삼으셔야 했습니다. 그러나 왕에게는 두 가지가 필요합니다. 첫째, 자유(왕에게 자유가 없다면 그는 어떤 왕일까요?), 둘째, 다스릴 사람이 있어야 합니다. 그리고 하나님은 사람에게 이성과 자유 의지, 즉 선과 악을 추리하고 구별하는 능력을 주셨습니다. 이것이 사람의 본질이자 그 안에있는 하나님의 형상입니다. 그리고 그가 육체와 존재로 구성된 세상에서 왕이 될 수 있도록 하나님은 그에게 자연과의 연결 고리로서 육체와 동물의 영혼을 주셨고, 그것을 다스리도록 부르셨습니다.

인간에 관한 중세 사상의 기초 종교의(신 중심적) 태도, 그 본질은 사람의 기원, 본성, 목적 및 전체 삶이 하나님에 의해 미리 결정된다는 것입니다. 하나님은 모든 것의 시작입니다.

축복받은 어거스틴. 사람은 하나님께서 그에게 불어넣으신 영혼이다. 몸과 육체는 가증스럽고 죄가 있습니다. 인간만이 영혼을 갖고 있고, 동물에게는 영혼이 없습니다. 인간은 전적으로 하나님께 의존하고 있으며, 그는 자유롭지 않으며 어떤 것에서도 자유롭지 않습니다. 인간은 하나님에 의해 자유로운 존재로 창조되었지만 타락한 후 스스로 악을 선택하고 하나님의 뜻에 어긋났습니다. 인간의 주된 목표는 최후의 심판 이전의 구원, 인류의 죄성에 대한 속죄, “하나님의 도성”인 교회에 대한 무조건적인 순종입니다.

토마스 아퀴나스 - 신은 세상의 효율적이고 최종적인 원인입니다. 세상은 신에 의해 "무에서" 창조되었습니다. 인간의 영혼은 불멸이며, 인간의 궁극적인 목표는 행복입니다. 인간 자신도 하나님의 창조물이며, 그 위치에서는 피조물(동물)과 천사 사이의 중간 존재이다. 중세 인간론의 신중심적 태도는 르네상스 철학에서 점차 극복되었습니다. 세계와 인간 창조에 대한 이신론적이고 범신론적인 개념이 나타났습니다.

피코 델라 미란돌레(1463-1494), 인간은 우주의 중심을 차지하고 있습니다. 선택의 자유와 창의적 능력은 모든 사람이 자신의 행복이나 불행의 창조자이며 동물의 상태에 도달할 수도 있고 신과 같은 존재로 올라갈 수 있음을 결정합니다.

종합적으로 발전된 조화로운 성격에 대한 아이디어가 널리 보급되고 있습니다. 예술의 발전은 전례 없는 수준에 도달하고 있습니다. 르네상스의 모든 기본 인류학적 사상이 표현된 것은 예술적 이미지의 형태로 된 예술 언어였으며, 이는 중세 시대의 해당 사상과 가장 크게 달랐습니다. N. Machiavelli 및 F. Guicciardini와 같은 사상가들은 그들의 저서에서 사회적 존재의 탈신성화와 탈신학화를 수행했으며, 사회적 존재의 발전과 본질적인 내용을 자연적 원인에 의해 설명했습니다. 이 시대의 철학적 인류학에서는 신흥 자본주의 사회 관계 및 사적 이익의 지배와 관련된 개인주의, 이기주의 및 공리주의에 접근하려는 동기를 이미 아주 분명하게들을 수 있습니다.

따라서 LORENZO VALLA는 신중함과 정의가 개인의 이익에 달려 있으며 개인의 이익이 최우선이어야 하며 조국은 마지막에 있어야 한다고 확신을 가지고 말합니다.

10. 현대 유럽 철학에서 인간의 문제.

사람에 대한 생각, 그의 행동 동기 및 삶의 태도에 대한 사적 관심의 지배가 미치는 영향은 개념에 명확하게 표현됩니다. T. 홉스(1588-1679). 아리스토텔레스와 달리 그는 인간은 본질적으로 사회적 존재가 아니라고 주장합니다. 오히려 “인간은 인간에게 늑대이다”(homo homini lupus est), “만인에 대한 만인의 전쟁”이 사회의 자연스러운 상태이다. 파스칼: 인간의 모든 위대함과 존엄성은 “생각하는 능력에 있다”고 주장했습니다. I. 데카르트 . 그에 따르면, 사고는 인간 존재에 대한 신뢰할 수 있는 유일한 증거이며, 이는 프랑스 철학자의 기본 명제인 "나는 생각한다. 고로 존재한다"에서 비롯됩니다. 영혼과 육체를 서로 다른 질의 두 물질로 보는 인류학적 이원론이 있는데, 이는 정신물리학적 문제의 발전에 매우 중요했습니다. 데카르트에 따르면 신체는 일종의 기계이고 정신은 신체에 작용하고 그에 따라 영향을 받습니다. I. 칸트 철학의 주제는 단순한 지혜가 아니라 인간에게 전달되는 지식이라고 믿었습니다. 사람이 무엇인지에 대한 질문에 답합니다. 칸트는 인간이 본질적으로 악하지만 선의 시작을 가지고 있다고 지적했습니다. 헤겔 인간에 대한 고려에 역사주의 원칙을 도입했습니다. 이전에 사람이 본질적으로 변하지 않는 추상적 존재로 간주되었다면 G. Hegel은 인간 본질을 연구할 때 이 사람 또는 저 사람의 형성이 취한 특정 사회 역사적 조건을 고려할 필요성을 지적했습니다. 장소.