14대 달라이 라마 텐진 가초(Tenzin Gyatso) 성하께서 그의 새로운 환생에 관해 하신 말씀입니다. 종교의 무용성에 대한 달라이 라마의 발언은 문맹의 헛소문이다

달라이 라마 성하는 자신의 역할과 티베트의 미래에 관해 중요한 성명을 발표했으며, 현 중국 정부에 대한 그의 믿음이 "사라지고 있다"고 인정했습니다. 그는 또한 티베트의 미래는 “나 개인이 아니라 티베트 국민에 의해 결정되어야 한다”고 선언함으로써 역사적 선례를 세웠습니다. 그는 지난 10월 26일 자신의 거주지인 인도 다람살라에서 한 연설에서 “티베트 주변의 3월 시위와 잔혹한 탄압에 대해 우리는 무슨 일이 일어나고 있는지 모르는 척 할 수 없다”며 중국 정부를 비난했다. ].

일부 국제 언론에서는 티베트의 미래를 결정하기 위해 중국을 계속 압박하는 것을 '거부'한 것으로 오해한 달라이 라마의 발언은 예정된 8차 티베트 특사와 중국 관리들 간의 회담을 앞두고 나온 것입니다. 달라이 라마는 “나는 중국 국민에 대한 믿음을 잃지 않았지만 현 중국 정부에 대한 믿음이 약해지고 있으며 이것이 너무 어려워지고 있다”고 말했다.

달라이 라마는 자신의 논평에서 중국 내에서 티베트의 진정한 자치권을 추구하는 자신의 "중도" 접근 방식이 티베트 사람들이 결과를 내지 못한다고 믿을 경우 도전받을 준비가 되어 있음을 밝혔습니다. 그는 이렇게 말합니다. “처음부터 의회에서 제안한 스트라스부르 제안에서도 유럽 ​​연합, 최종 결정은 티베트 사람들이 내릴 것이라고 말했습니다. 1990년대... 1993년에 우리는 중국 정부와 연락이 끊기고 총회를 열어 같은 길을 계속 가기로 결정했습니다. 지금 이 순간에도 단지 이전 과정을 따른다고 해서 계속 고수할 이유는 없습니다. 티베트의 미래는 개인인 제가 아니라 티베트 국민에 의해 결정되어야 합니다. 둘째, 나는 적극적 민주주의를 진심으로 믿습니다. 나는 민주주의에 관해 말하면서도 행동은 완전히 다르게 하는 중국 공산주의자들과 다릅니다.”

지난달 달라이 라마는 티베트 망명 정부와 티베트 공동체 대표들이 참석한 가운데 중국 정부와의 현재 포용 전략을 검토하기 위해 특별 회의를 소집했습니다. 이번 회의에 대해 달라이 라마는 "우리는 실제 현재 상황에 대한 이해를 바탕으로 지속적인 해결책을 분석하고 공동으로 개발해야 한다"고 말했습니다. 회의가 열릴 예정입니다 11월 17일부터 22일까지 인도 다람살라에서 개최됩니다.

아래는 전문다람살라 티베트 어린이 마을 48주년 기념 행사의 일환으로 달라이 라마 성하께서 티베트의 미래에 관해 연설하셨습니다.

“지금까지 우리는 특정한 길을 따라왔습니다. 지난 3월 티베트 전역의 티베트인들은 뿌리 깊은 분노와 적대감을 큰 용기와 명확함으로 보여주었습니다. 여기에는 일반 티베트인뿐만 아니라 당원, 관료, 학생, 심지어 베이징 민족대학교에서 공부하는 학생들도 포함되었습니다. 이 사람들은 남자든 여자든, 승려든 재가든 가리지 않고 모두 분노를 표시했습니다.

이때 나는 누워 있었다. 큰 희망중화인민공화국 정부에 보낸다. 중국 정부 관계자들은 티베트의 실제 상황을 알고 있기 때문에 이러한 이해를 바탕으로 기꺼이 해결책을 찾기를 바랍니다. 그러나 이들은 티베트 시위대를 '정치적 반군'으로 규정하고 이들의 시위를 잔인하게 진압했다. 우리는 무슨 일이 일어나고 있는지 아무것도 모르는 척할 수 없습니다.

지금까지 우리는 상호 이익이 되는 해결책을 찾는 길을 걸어왔으며, 이는 인도를 비롯한 전 세계에서 중국 지식인으로부터 큰 지지를 받았습니다. 그러나 이 길은 우리의 목표 달성 측면에서 어떤 결과도 가져오지 못했습니다. 주요 목표– 티베트 내 티베트인의 삶을 개선합니다.

처음부터 유럽연합 의회에서 제출된 스트라스부르 제안에서도 최종 결정은 티베트 국민이 내릴 것이라고 밝혔습니다. 1990년대... 1993년에 우리는 중국 정부와 연락이 끊기고 총회를 열어 같은 길을 계속 가기로 결정했습니다.

지금 이 순간에도 단지 이전 과정을 따른다고 해서 계속 고수할 이유는 없습니다. 티베트의 미래는 개인인 제가 아니라 티베트 국민에 의해 결정되어야 합니다. 둘째, 저는 적극적인 민주주의를 진심으로 믿습니다. 예를 들어 민주주의에 대해 이야기하지만 완전히 다르게 행동하는 중국 공산주의자들과는 다릅니다.

우리는 전 세계에 도움이 될 수 있는 친절과 연민을 바탕으로 한 정말 독특한 문화를 가지고 있습니다. 정의를 위한 티베트의 투쟁은 모든 티베트인의 이익뿐만 아니라 전 세계의 이익을 위한 것입니다. 이는 또한 중국인들의 삶을 향상시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. 티베트의 종교와 문화가 파괴되면 모두에게 큰 손실이 될 것입니다. 그러므로 우리의 투쟁은 양국 국민의 이익을 위한 투쟁입니다. 그렇기 때문에 우리는 이 모든 것을 논의하고 투쟁을 진전시킬 방법을 찾아야 합니다.

중국 정부는 제가 티베트 내부에서 3월 시위를 선동했다고 비난했습니다. 나는 즉시 그들에게 와서 내 사무실과 문서를 확인하고 새로 도착한 티베트 난민들과의 대화 녹음을 들어달라고 요청했습니다. 그러나 이러한 자료를 접하러 오는 사람은 아무도 없었습니다. 그러므로 나는 티베트 문제 해결에 걸림돌이 되는 것 같다. 티베트 문제는 티베트 민족에 관한 문제이고, 결정하는 것은 티베트 민족의 몫이다. 그러므로 이러한 상황에서 나는 9월 14일 이 책임이 너무 부담스러워지고 계속해서 짊어져야 할 의미가 없다고 말씀드렸습니다. 정직한 사람들을 상대한다면 내 관점을 표현하고 이유를 이해할 수 있기 때문에 아무런 문제가 없을 것입니다. 그러나 여기서는 정직을 다루지 않습니다.

나는 외국 언론인과 다른 사람들을 포함하여 중국 국민에 대한 믿음을 잃지 않았지만 현 중국 정부에 대한 나의 믿음이 약해지고 있으며 이것이 너무 어려워지고 있음을 분명히 밝혔습니다.

따라서 우리는 카샤그(내각)와 티베트 의회가 발표한 대로 [티베트인의] 총회를 개최합니다. 즉각적인 해결책을 개발할 수는 없을 가능성이 높지만 실제 현재 상황에 대한 이해를 바탕으로 장기적인 솔루션을 분석하고 공동 개발해야 합니다. 이것이 우리 회의의 목적입니다.

티베트어를 영어로 번역합니다.

게으른 언론인의 선정적인 보도와 그의 환생에 관한 중국 당국의 막연한 계획을 종식시키기 위해 14대 달라이 라마는 자신이 약 90세가 되었을 때 결정을 내릴 것이라고 설명하는 공식 선언문을 발표했습니다. 오래된." 제11차 총장회의 및 4개교 대표자 회의 참석자들 사이에서 화제가 된 영적지도자의 발언 전문은 다음과 같다. 티베트 불교그리고 전통 종교 2011년 9월 22~24일 다람살라에서 채권이 개최되었습니다.

소개

티베트와 그 너머에 살고 있는 티베트인 여러분, 티베트 불교의 전통을 따르는 모든 사람, 티베트와 티베트인과 관련된 모든 사람. 고대 왕, 장관, 학자들의 통찰력을 통해 부처님의 가르침 전체를 포함합니다. 경전그리고 개인적인 경험삼승(Three Vehicle)과 탄트라의 네 가지 분파의 가르침, 그리고 이와 관련된 주제와 규율은 눈의 나라의 모든 곳에서 번성했습니다. 티베트는 전 세계의 불교 전통과 관련 문화의 원천이었으며 앞으로도 그럴 것입니다. 그는 중국, 티베트, 몽골 등 아시아의 수많은 존재들의 행복에 크게 기여해왔습니다.

티베트의 불교 전통을 보존하는 과정에서 우리는 숙련된 학자를 인정하는 독특한 전통을 발전시켰으며, 이는 달마와 중생, 특히 승가 공동체 모두에게 막대한 이익을 가져왔습니다.

15세기 전지적 존재 Gendun Gyatso의 Gendun Dupa 환생과 Gaden Phodrang Labrang(달라이 라마 연구소) 설립 이후, 일련의 인정된 환생이 이어졌습니다. 이 계보의 세 번째 사람인 소남 갸초(Sonam Gyatso)는 달라이 라마(Dalai Lama)라는 칭호를 받았습니다. 5대 달라이 라마인 나왕 롭상 갸초(Nawang Lobsang Gyatso)는 1642년에 가덴 포드랑(Gaden Phodrang) 정부를 설립하여 티베트의 정신적, 정치적 수장이 되었습니다. 겐둔 시대 이후 600년 이상 동안 달라이 라마 계열의 두파(Dupa)는 틀림없이 확인되었습니다 전선환생.

달라이 라마는 1642년부터 369년 동안 티베트의 정치적, 정신적 지도자로 활동했습니다. 이제 나는 자발적으로 이 전통을 종식시켰습니다. 우리가 지킬 수 있다는 것이 자랑스럽고 만족스럽습니다. 민주주의 체제세계 다른 곳에서 번성하는 유형의 관리. 1969년에 나는 달라이 라마의 미래 환생 여부에 대한 결정은 직접적인 영향을 받는 사람들이 내려야 한다는 점을 분명히 했습니다. 그러나 명확한 지시가 없는 상황에서, 이해관계가 있는 대중이 달라이 라마 제도가 계속 존재하기를 바라는 강한 열망을 표명한다면 환생 시스템이 정치적 이해관계에 의해 남용되어 자신의 정치적 의제를 추진할 위험이 분명히 존재합니다.

그러므로 나는 건강하고 정신이 맑을 때 차기 달라이 라마를 인정하는 것에 관해 명확한 지시를 하여 의심이나 기만의 여지가 없도록 하는 것이 필요한 것 같습니다. 이러한 지침을 완전히 이해하려면 툴쿠 인식 시스템과 이 시스템의 기본 개념을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 그러므로 아래에서 이에 대해 간략하게 설명하겠습니다.

과거와 미래의 삶

환생 사상이나 툴쿠의 현실을 받아들이기 위해서는 과거와 미래의 삶의 존재를 받아들여야 합니다. 살아있는 존재는 전생에서 이생으로 왔다가 죽은 후에 다시 태어납니다. 이러한 연속적인 재생의 순서는 물질주의 원칙에 입각한 차르바카(Charvaka) 학파를 제외하고 인도의 모든 고대 영적 전통과 철학 학파에서 받아들여집니다. 일부 현대 사상가들은 과거와 미래의 삶을 볼 수 없다는 이유로 존재를 부인합니다. 다른 사람들은 이를 바탕으로 그러한 단정적인 결론을 내리지 않습니다.

많은 종교적 전통이 환생을 받아들이지만 환생, 환생 과정 자체, 환생 과정에 대한 견해는 서로 다릅니다. 과도기두 삶 사이. 일부 종교 전통에서는 가능성을 받아들입니다. 미래의 삶, 그러나 전생에 대한 생각을 부인하십시오.

일반적으로 불교도들은 탄생의 시작이 없음을 믿으며 카르마와 파괴적인 감정을 극복하여 존재의 수레바퀴에서 벗어나면 더 이상 이러한 조건의 영향으로 다시 태어나지 않을 것이라고 믿습니다. 따라서 불교도들은 카르마와 파괴적인 감정의 결과로 환생이 끝날 수 있다고 믿지만, 대부분의 불교 학파에서는 정신적 연속체 자체가 멈출 수 없다고 믿습니다. 과거와 미래의 재생을 부정하는 것은 길들인 마음과 길들여지지 않은 마음의 관점에서 설명되어야 하는 불교의 기반, 도, 과의 개념과 모순되는 것입니다. 우리가 [과거와 미래의 재생의 존재]를 부정한다면, 논리적으로 우리는 이 세상과 그 주민들이 어떤 원인이나 조건 없이 발생한다는 데 동의해야 할 것입니다. 그러므로 우리가 불교도라고 생각한다면 과거와 미래의 탄생을 받아들여야 합니다.

전생을 기억하는 사람들에게 환생은 독특한 경험입니다. 그러나 대부분의 평범한 존재들은 죽고, 전환하고, 환생하는 과정에서 전생을 잊어버립니다. 과거와 미래의 삶의 존재는 그들에게 그렇게 명확하지 않기 때문에 그들의 현실을 증명하기 위해서는 논리적인 주장에 의지할 필요가 있습니다.

부처님의 가르침과 그에 따른 주석서에는 과거와 미래의 삶의 존재를 증명하기 위해 다양한 논리적 논증이 제시되어 있습니다. 간단히 말해서, 그것들은 모두 네 가지 논리적 주장으로 귀결됩니다. 모든 대상과 현상 앞에는 동일한 유형의 대상과 현상이 있습니다. 모든 사물과 현상에는 실질적인 원인이 선행됩니다. 과거에는 마음이 이미 대상과 현상에 대한 지식을 갖고 있었습니다. 그리고 과거에 마음은 이미 사물과 현상과의 [상호작용] 경험을 했습니다.

궁극적으로 이러한 모든 주장은 마음의 본질이 명료함과 자각이므로 마음의 실질적인 원인은 명료함과 자각임에 틀림없다는 생각에 기초하고 있습니다. 마음의 실체적 원인은 무생물과 같은 다른 어떤 것도 될 수 없습니다. 그것은 명백하다. 을 통해 논리적 분석우리는 원인 없이 또는 부적절한 원인으로부터 명확성과 인식의 새로운 흐름이 발생할 수 없다는 것을 확립했습니다. 마음은 실험실에서 창조될 수 없다는 사실을 입증한 이상, 명료함과 자각의 미묘한 [흐름]을 막을 수 있는 것은 아무것도 없다는 결론을 내릴 수도 있습니다.

내가 아는 한, 현대의 심리학자, 물리학자, 신경과학자 중 그 누구도 물질에서 또는 원인 없이 마음의 출현을 관찰하거나 입증할 수 없었습니다.

전생을 기억하거나 심지어 많은 전생을 기억하고 자신이 방문한 장소도 알아볼 수 있는 사람들이 있습니다. 전생, 그리고 그들의 이전 친척. 이런 사건은 과거에만 일어난 것이 아니다. 오늘날에도 동양과 서양에는 전생의 사건이나 경험을 기억하는 사람들이 많이 있습니다. 이를 부정하는 것은 이용 가능한 증거와 모순되기 때문에 연구에서 부정직하고 편견을 갖는 것입니다. 환생을 인식하는 티베트 시스템은 전생에 대한 사람들의 기억을 바탕으로 한 신뢰할 수 있는 연구 방법입니다.

환생은 어떻게 일어나는가?

죽은 후에 다시 태어나는 방법에는 두 가지가 있습니다. 카르마나 파괴적인 감정을 통해 다시 태어나는 것과 자비와 기도를 통해 다시 태어나는 것입니다. 첫 번째 경우에는 무지로 인해 부정적 카르마와 긍정적 카르마가 생성되어 의식에 각인이 남습니다. 욕구그리고 다시 집착하면 이러한 각인이 활성화되어 우리를 다음 생으로 인도합니다. 그 결과 우리는 무의식적으로 더 높은 세계나 낮은 세계에 다시 태어나게 됩니다. 이것이 바로 평범한 존재가 물레처럼 존재의 순환 속에서 끊임없이 회전하는 방식입니다. 그러나 그러한 상황에서도 선한 의도로 동기를 부여받은 평범한 존재들은 그들의 삶에서 부지런히 덕행을 실천할 수 있습니다. 일상 생활. 이런 식으로 그들은 죽음의 순간에 활성화되면 더 높은 존재 영역에 다시 태어나는 데 도움이 될 수 있는 덕스러운 사고에 익숙해집니다. 반면에, 비전의 길을 달성한 최고의 보살은 카르마와 파괴적인 감정으로 인해 환생하는 것이 아니라, 중생에 대한 자비심과 타인의 이익을 위한 기도로 인해 환생합니다. 그들은 환생의 장소와 시간은 물론 미래의 부모도 선택할 수 있습니다. 오로지 남을 이롭게 하려는 목적으로 일어나는 그러한 재생은 자비와 기도의 힘을 통한 재생이다.

툴쿠의 의미

인정된 화신[라마]과 관련하여 "tulku"(니르마나카야, 발산체 또는 발현체)라는 별명을 사용하는 티베트 관습은 신자들이 이를 명예 칭호로 사용하기 시작했다는 사실에서 비롯된 것 같습니다. 그러나 이후에는 널리 사용되었습니다. 일반적으로 툴쿠(tulku)라는 용어는 경전(Vehicle of Sutras)에 설명된 세 가지 또는 네 가지 중 하나인 부처님의 특정 측면을 의미합니다. 부처님의 이러한 측면에 대한 이 설명에 따르면, 파괴적인 감정과 카르마에 완전히 얽매인 사람은 jnanakaya와 svabhavavikakaya로 구성된 dharmakaya(진리의 몸)를 달성할 가능성이 있습니다. 첫 번째는 모든 것을 동시에 있는 그대로 정확하고 직접적으로 인식할 수 있는 부처님의 깨달은 마음에 해당합니다. 그는 장기간의 공덕과 지혜의 축적으로 모든 파괴적인 감정과 그 흔적을 제거합니다. 두 번째, svabhavavikakaya는 전지하고 깨달은 마음의 공허한 본성에 해당합니다. 이 두 가지 측면은 부처님께서 스스로 나타내신 것입니다. 그러나 다른 사람들은 직접 접근할 수 없고 오직 부처님 자신만이 이러한 측면과 상호 작용할 수 있기 때문에 부처님도 중생을 돕기 위해 중생이 접근할 수 있는 물질적 형태로 현현하셔야 합니다. 그렇기 때문에 부처님의 가장 높은 물질적 발현은 삼보가카야(지복의 몸)가 되며, 가장 높은 보살이 접근할 수 있고, 예를 들어 아카니스타 천국에 있는 것을 포함하여 다섯 가지 특성을 가지고 있습니다. 그리고 삼보가카야(sambhogakaya)에서는 무수히 많은 부처님의 몸, 즉 툴쿠(nirmanakaya)가 나타나며, 이는 신이나 사람이 될 수 있으며 평범한 존재도 접근할 수 있습니다. 부처님의 이러한 물질적 측면을 "형체"(rupakaya)라고 하며 다른 사람에게 봉사하기 위한 것입니다.

니르마나카야(발산체 또는 부처님의 현현체)는 세 가지 유형이 있을 수 있습니다. 1) 가장 높은 신체인 니르마나카야, 그 예는 탄생을 포함하여 부처님의 12가지 행위를 수행한 역사적 부처님인 석가모니 부처님일 수 있습니다. 그가 선택한 장소 등에서; 2) 부처가 다른 사람에게 봉사하는 도움을 받아 장인, 예술가 등으로 나타나는 창조적 니르마나카야 몸, 3) 부처가 도움을 받아 구체화된 니르마나카야 몸 다양한 형태예를 들어 사람, 신, 강, 다리 등의 형태로 나타납니다. 약초그리고 다른 생물을 돕는 나무. 티베트에서 인정받고 "툴쿠스"라고 불리는 영적 스승의 화신은 나열된 니르마나카야의 세 가지 범주 중 세 번째에 속합니다. 그러한 툴쿠 중에는 니르마나카야 부처님의 육신의 특성과 완전히 일치하는 사람이 많을 수 있지만 이것이 모든 사람에게 적용되는 것은 아닙니다. 티베트 툴쿠 중에는 더 높은 보살의 화신, 축적과 준비의 길에 있는 보살, 그리고 명백한 이유로 아직 이러한 보살의 길에 들어 가지 않은 멘토가 있을 수도 있습니다. 따라서 "툴쿠"라는 칭호는 화신한 라마에게 그들이 깨달은 존재와 같다거나 깨달은 존재의 특정 자질과 연관되어 있기 때문에 부여됩니다.

Jamyang Khyentse Wangpo는 다음과 같이 말했습니다.

“환생은 전임자가 죽은 후에 어떤 존재가 다시 태어날 때 일어나는 일입니다. 발산은 그 근원이 사라지지 않고 발현이 일어나는 때이다.”

새로운 화신을 인식

주어진 존재가 누구인지를 인식하는 행위는 그 전생을 결정하는 것에 근거하여 석가모니 부처님의 생애 동안 일어났습니다. 율장(Vinaya Pitaka)의 네 세트(아가마), 자타까(Jatakas), 지혜와 어리석음에 관한 경(Sutra on Wisdom and Folly), 백 카르마에 관한 경(Sutra on 백 카르마 경) 등에서 여래께서는 카르마의 작용을 드러내시며 카르마의 결과가 어떻게 되는지에 대한 수많은 이야기를 들려주셨습니다. 전생에 쌓인 특정 카르마는 현재 사람이 경험합니다. 또한 부처님 이후에 살았던 많은 인도 교사들의 삶에는 그들이 이전에 태어난 곳에 대한 이야기가 담겨 있습니다. 그런 이야기가 많이 있지만 인도에는 새로운 화신을 인정하고 배정하는 시스템이 없습니다. 일련번호.

티베트의 새로운 환생을 인정하는 시스템

불교 이전의 티베트 원주민 전통인 본(Bon)은 이미 과거와 미래의 삶의 존재를 인식했습니다. 그리고 티베트에 불교가 퍼지면서 거의 모든 티베트인들은 과거와 미래의 탄생을 믿기 시작했습니다. 많은 영적 멘토의 새로운 화신을 찾는 것과 그들에게 헌신적으로 기도하는 관습이 티베트에 널리 퍼져 있었습니다. 많은 신뢰할 수 있는 출처, 마니 카붐(Mani Kaboom)과 카탕의 오중 가르침(Fivefold Teachings of Kathang)과 같은 티베트에서 쓰여진 책들과 11세기에 티베트에서 전해지고 제자들의 책에 포함된 저명하고 비교할 수 없는 인도의 스승 디판카라 아티샤(Dipankara Atisha)의 가르침이 포함되어 있습니다. Kadam Tradition과 작품 "Precious Garland: Answers to questions"은 연민의 보살인 Arya Avalokiteshvara의 환생에 대한 이야기를 담고 있습니다. 그러나 교사의 새로운 화신을 공식적으로 인정하는 현재의 전통은 13세기 초 Karmapa Pagshi가 그가 남긴 예측에 따라 Karmapa Dusuma Khyenpa의 환생으로 학생들에 의해 인정되었을 때 발생했습니다. 그 이후로 900년이 넘는 세월 동안 17번의 카르마빠 화신이 인정되었습니다. 마찬가지로 15세기에 쿵기 상모가 칸드로 초키 드론메(Khandro Chokyi Dronme)의 새로운 화신으로 인식된 이후 삼딩 도르제 파그모(Samding Dorje Phagmo)의 화신이 10여 차례 인정되었습니다. 따라서 티베트에서 인정받는 툴쿠 중에는 승려와 탄트라의 재가 수행자, 남성과 여성이 모두 있습니다. 티베트에 존재하는 환생을 인정하는 제도는 본(Bon)을 비롯한 티베트 불교의 다른 전통으로 점차 확산되었습니다. 오늘날 티베트 불교의 모든 전통에는 Sakya, Gelug, Kagyu 및 Nyingma, Jonang 및 Bodong 등 법을 섬기는 툴쿠가 인정되어 있습니다. 물론 툴쿠 중에는 자신의 이름을 욕되게 하는 사람들도 있습니다.

Je Tsongkhapa의 직계 제자였던 전지전능한 Gedun Drub은 Tsang에 Tashilhunpo 수도원을 설립하고 그의 제자들을 돌보았습니다. 그는 1474년 84세의 나이로 사망했습니다. 처음에 사람들은 그의 새로운 화신을 찾으려고 노력하지 않았지만, 전생에 대한 놀랍고 틀림없는 기억 때문에 1476년 Tsang의 Tanaka에서 태어난 Sangye Chophel이라는 아이에서 그를 알아볼 수밖에 없었습니다. 그 이후로 Labrang Gaden Phodrang과 Gaden Phodrang 정부에 의해 달라이 라마의 연속적인 환생을 찾고 인정하는 전통이 시작되었습니다.

새로운 화신을 인식하는 방법

툴쿠 인식제도가 등장한 이후, 그 실질적인 구현과 관련된 다양한 절차가 개발되고 확산되기 시작했다. 그중 가장 중요한 것은 전임자의 예언서와 그가 남긴 다른 지시와 지시를 고려하는 것입니다. 자신의 전생에 대해 확실하게 이야기하는 새로운 화신의 능력; 전임자에게 속한 물건을 [새로운 화신으로] 인식하고 그와 가까운 사람들을 인식합니다. 게다가 그들은 또한 추가 방법예를 들어, 신뢰할 수 있는 영적 안내자에게 점술을 요청하고, 황홀한 영매를 통해 의사소통할 수 있는 세상의 신탁 신으로부터 예언을 구하고, 라모 라초(Lhamo Latso)와 같은 신성한 보호자 호수의 물 표면에 나타나는 환상을 관찰합니다. 신성한 호수라싸 남쪽.

툴쿠로 인정받을 잠재적 후보자가 두 명 이상 있어 선택이 어려운 경우, 신성한 이미지 앞에서 반죽 공 점(zen tak)을 통해 최종 결정을 내리고 힘을 불러일으키는 전통이 있습니다. 진실의.

전임자가 출발하기 전 발산(ma-dhe tulku)

일반적으로 환생은 전임자가 죽은 후 사람이 다시 태어나는 것으로 이해됩니다. 보통의 생명체는 원칙적으로 죽기 전에 발산(ma-dhe tulku)을 나타낼 수 없지만, 수백 수천의 몸으로 동시에 현현할 수 있는 가장 높은 보살은 죽기 전에도 발산을 나타낼 수 있습니다. 툴쿠를 인식하는 티베트 시스템 내에는 전임자와 동일한 정신 연속체에 속하는 발산이 있습니다. 카르마와 기도의 힘으로 다른 사람과 연결되는 발산, 축복과 임무의 결과로 발생하는 발산.

환생한 [라마]가 오는 주요 목적은 법과 존재를 섬기는 것을 목표로 하는 그의 전임자의 미완성 작업을 계속하는 것입니다. 라마가 평범한 존재인 경우, 그의 환생이 동일한 정신 연속체에 속한다는 것을 인식하는 대신 순수한 카르마와 기도 덕분에 그 라마와 연결된 다른 사람에게서 그의 발산을 인식할 수 있습니다. 대체 솔루션라마는 그의 제자나 젊은이 중 한 사람을 추종자로 임명할 수 있습니다. 그러한 사람은 또한 그의 발산으로 인식될 것입니다. 이러한 모든 선택은 평범한 존재에게 가능하기 때문에 우리는 죽기 전에 발산의 발현에 대해 합리적으로 이야기할 수 있으며, 이는 전임자의 정신 흐름이 계속되지 않을 것입니다. 어떤 경우에는 한 명의 고위 라마가 동시에 여러 번의 환생을 할 수도 있는데, 이는 그의 몸, 말, 마음 등의 화신이 될 것입니다. 안에 최근에 Dubjom Jigdral Yeshe Dorje와 Chogye Trichen Ngawang Khyenrab이 죽기 전에 이러한 발산이 널리 알려지게 되었습니다.

황금 항아리 사용하기

쇠퇴의 시대가 깊어지고 점점 더 많은 고위 라마의 환생이 인정됨에 따라(일부는 정치적인 이유로) 부적절하고 모호한 방법으로 인정받는 라마의 수가 늘어나 불법에 막대한 해를 끼치고 있습니다.

티베트와 구르카족 사이의 분쟁(1791-1793) 동안 티베트 정부는 만주군의 도움을 받아야 했습니다. 덕분에 구르카군은 티베트에서 추방됐지만 당시 만주족 관리들은 티베트 정부 행정의 효율성을 높인다는 구실로 29개 항목의 제안을 내놨다. 이 문서에는 달라이 라마, 판첸 라마 및 다양한 후투크투(고위 라마에게 부여되는 몽고의 칭호)의 환생 인정 여부를 결정하기 위해 황금 항아리에서 제비를 뽑겠다는 제안이 포함되어 있습니다. 결과적으로 이 절차는 달라이 라마, 판첸 라마 및 기타 고위 라마들의 일부 환생에 적용되었습니다. 이 의식의 준수에 관한 법령은 8대 달라이 라마 Jampel Gyatso가 서명했습니다. 그러나 이 시스템이 도입된 이후 IX, XIII 및 본인인 XIV 달라이 라마의 설치에는 이 절차가 사용되지 않았습니다.

10대 달라이 라마의 경우 황금 항아리를 사용하지 않고 그의 진정한 환생을 발견·확인했지만, 만주족을 기쁘게 하기 위해 절차를 밟았다고 한다.

따라서 황금 항아리는 실제로 11대와 12대 달라이 라마를 식별하는 데에만 사용되었습니다. 그러나 12대 달라이 라마는 수술이 이루어지기 전부터 인정을 받았습니다. 그래서 이런 방식으로 달라이 라마를 인정한 사례는 딱 한 번뿐이었다. 마찬가지로 판첸 라마 중 VIII과 IX만이 황금 항아리를 통해 확인되었으며 다른 사람은 확인되지 않았습니다. 이 시스템은 만주족에 의해 강요되었지만 티베트인들은 그 시스템에서 어떤 영적인 힘도 보지 못했기 때문에 이에 대한 믿음이 없었습니다. 하지만 솔직하게 접근해보면 반죽볼로 점을 치는 젠탁(zen-tak)과 비슷한 점을 발견할 수 있다.

1880년 13대 달라이 라마가 12대 새로운 환생으로 인정받았을 때에도 티베트와 만주족을 잇는 사제-수호 관계의 흔적이 남아 있었다. 그는 Nechung 및 Samye 신탁의 예언과 Lhamo Latso 호수 물에 나타난 환상을 바탕으로 VIII Panchen Lama에 의해 틀림없는 환생으로 인정되었으므로 Golden Urn은 사용되지 않았습니다. 이는 물원숭이의 해(1933년)에 쓰여진 13대 달라이 라마의 유언을 읽으면 분명해집니다.

“아시다시피 저는 황금 항아리에서 제비를 뽑는 비전통적인 방법으로 뽑혔습니다. 저는 예언과 운세를 바탕으로 뽑혔습니다. 이러한 점술과 예언에 따라 나는 달라이 라마의 화신임을 인정받아 즉위하였다.”

1939년 내가 제14대 달라이 라마의 화신으로 인정받았을 때, 사제와 후원자 관계는 더 이상 존재하지 않았습니다. 따라서 Golden Urn의 도움으로 환생을 확인할 필요성에 대한 문제는 발생하지 않았습니다. 당시 티베트 섭정과 티베트 국회가 라모 라초(Lhamo Latso) 신성한 호수 물에 나타난 고위 라마의 예언, 신탁, 환상에 의존하여 달라이 라마의 환생을 인정하는 절차를 수행한 것으로 널리 알려져 있습니다. ; 이는 중국의 어떠한 간섭도 없이 이루어졌다. 그러나 일부 우려되는 국민당 관리들은 이후 간교한 수법으로 신문을 통해 금단지 사용 금지를 승인했다거나 오중경이 나의 즉위식을 주재했다는 등의 허위 진술을 퍼뜨렸습니다. 이 거짓말은 Ngabo Ngawang Jigme 부회장에 의해 폭로되었습니다. 상임위원회전국인민대표대회, 중국이 보기에 가장 진보적인 인물 인민 공화국, 티베트 자치구 제5차 인민대표대회 제2차 회의(1989년 7월 31일). 그의 입장은 의심의 여지가 없었는데, 그 이유는 그가 사건에 대해 자세히 설명하고 문서 증거를 제시한 그의 연설이 끝날 때 Ngabo Ngawang Jigme가 다음과 같이 물었기 때문입니다.

"그게 필요 할까 공산당국민당의 뒤를 이어 이런 거짓말을 계속할 것인가?”

기만 전략과 헛된 희망

최근에는 부유한 라마승의 무책임한 관리인이 환생을 인정하기 위해 부적절한 방법을 사용하여 법의 기초를 훼손하는 사례가 있었습니다. 수도원 공동체그리고 우리 사회. 게다가 만주족 통치 이후로 중국은 정치 당국티베트와 몽골의 문제에 간섭하면서 정치적 목표를 달성하기 위해 불교, 불교 스승, 툴쿠를 도구로 사용하는 다양한 기만적 조치를 반복적으로 사용했습니다. 오늘날 종교를 거부하면서도 종교사무에 간섭하는 중화인민공화국의 권위주의 통치자인 공산주의자들은 소위 재교육 운동을 벌이고 있으며 소위 통제와 인정에 관한 법령 제5호를 공포하고 있습니다. 2007년 9월 1일부터 시행된 환생의 법령입니다. 이것은 생각할 수도 없고 부끄러운 법령입니다. 우리 고유의 티베트 문화 전통을 근절하기 위해 환생을 인정하는 다양한 부적절한 방법을 강제로 도입하는 것은 되돌리기 어려운 피해를 입히고 있습니다.

게다가 그들은 나의 죽음을 기다리고 있으며 자신들의 재량에 따라 15대 달라이 라마를 선택할 것이라고 말합니다. 그들의 최근 규정과 후속 성명을 보면 그들이 티베트인, 티베트 불교 전통 추종자 및 세계 공동체를 속이기 위한 정교한 전략을 가지고 있다는 것이 분명합니다. 이에 나는 이러한 사악한 계략에 저항하여 법과 중생을 보호해야 할 책임을 느끼므로 다음과 같이 말씀드립니다.

달라이 라마의 다음 화신

앞서 언급했듯이 환생은 관련된 사람의 자발적인 선택에 의해 또는 적어도 그의 카르마, 공덕 및 기도 덕분에 발생해야 하는 현상입니다. 그러므로 환생하는 사람 자신만이 정확히 어디에서 어떻게 환생할지, 환생을 어떻게 인정할지에 대한 독점적인 정당한 권한을 갖습니다. 현실적으로 그 누구도 환생자를 강요하거나 조종할 수 없습니다. 환생 시스템, 특히 달라이 라마와 판첸 라마의 환생에 대한 그러한 간섭은 과거와 미래의 삶의 존재에 대한 아이디어 자체를 공개적으로 거부하는 중국 공산주의자들에게는 특히 부적절합니다. 툴쿠를 환생시키는 개념을 언급하기 위해서입니다. 그런 파렴치한 간섭은 그들 자신에게 어긋나는 것입니다 정치적 이념그리고 증언한다. 이중 잣대. 이러한 상황이 앞으로도 계속된다면 티베트인과 티베트 불교 전통을 따르는 사람들은 이를 받아들이거나 인정하는 것이 불가능할 것입니다.

제가 90세쯤 되면 티베트 불교 전통의 고위 라마들과 티베트 국민, 티베트 불교 추종자들 중 관련자들과 협의하여 달라이 라마 제도가 계속되어야 하는지를 재평가할 것입니다. 이를 토대로 우리는 결정을 내릴 것입니다. 달라이 라마의 환생을 계속해서 추구해야 한다고 판단하고, 15대 달라이 라마를 인정할 필요가 있다고 판단되면 이에 대한 책임은 주로 다음의 사람에게 있습니다. 특정인달라이 라마 신탁 기금 "Gaden Phodrang". 그들은 티베트 불교 전통의 다양한 우두머리들과 달라이 라마의 혈통과 불가분하게 연결되어 있는 신뢰할 수 있고 맹세한 달마 수호자들과 상의해야 할 것입니다. 그들은 이 존재들로부터 조언과 지도를 구해야 하고 과거의 전통에 따라 탐색과 인식 절차를 수행해야 할 것입니다. 나는 이에 대한 명확한 지침을 서면으로 남길 것입니다. 이러한 적법한 방법을 통해 인정된 환생을 제외하고는 중화인민공화국을 포함하여 어느 누구도 정치적 이유로 선출한 후보자를 인정하고 인정할 수 없다는 점을 기억해야 한다.

라마승
다람살라

Natalia Inozemtseva의 영어 번역

'선생님. A. Novykh의 원시 샴발라" 달라이 라마에 대한 흥미로운 정보를 발췌하겠습니다.
"- WHO?! 달라이 라마 보살?! 그렇습니다. 이것은 보살의 패러디도 아닙니다. 결국 달라이 라마는 과연 누구인가... 하지만 여러분의 이해를 돕기 위해 그 배경 이야기를 들려드리겠습니다. 부처님의 가르침은 원래 구두였습니다. 그러나 특히 연꽃은 수행의 단순성과 접근성으로 인해 사람들 사이에 큰 반향을 일으켰습니다. 그의 추종자들에 따르면 그의 철학적 가르침은 그가 죽은 지 거의 600년 후에 처음으로 기록되었습니다. 야자 나무 잎(대장경) 기원전 29년. 이것은 부처님의 실제 가르침에 대해 이미 왜곡된 버전으로 쓰여진 가장 오래된 초기 불교 문헌집입니다. 이 지식을 바탕으로 풍요로움이라는 개인적인 목표, 즉 이를 바탕으로 종교를 창설하려는 사람들이 쓴 책이기 때문입니다. 게다가 부처님께서 돌아가신 후, 그의 제자들 사이에도 분열이 일어났습니다. 그들 중 일부는 산스크리트어로 구원의 “작은 수레” 또는 “좁은 길”을 의미하는 소위 히나야나 운동(Hinayana movement)이라는 전통적인 견해를 고수했습니다. 기본 형태의 이러한 방향은 삼사라의 속박(영혼이 한 신체 껍질에서 다른 껍질로 전환)에서 벗어나려고 노력하는 사람의 개인적인 노력에 가장 중요한 중요성이 부여되었기 때문에 진실에 다소 더 가깝습니다. 최종 구원(열반)에 도달함으로써. 그럼에도 불구하고 시간이 지남에 따라 그것을 복잡하고 웅장한 숭배로 만든 사람들에 의해 크게 왜곡되었습니다.

그러나 산스크리트어로 "큰 전차", "구원의 넓은 길"을 의미하는 또 다른 방향인 대승(Mahayana)은 달라이 라마에 관한 우리 이야기의 시작입니다. 대승 운동은 불교 가르침의 모든 측면을 개혁하여 부처님을 현자 선생님에서 전형적인 신으로, "보살"을 그의 발산으로 바꾸었습니다. 그들에 따르면, 이 종교의 지배 엘리트에 도달한 사람은 누구나 보살이 될 수 있습니다. Bodhisattva라는 단어 자체는 완전히 다른 의미를 가지고 있습니다. 샴발라(Shambhala)에서 유래한 단어이다.

산스크리트어에서 정확하게 번역된 "보살(Bodhisattva)"은 "지식이 본질인 사람"을 의미합니다. 부처님은 당시의 영적 발전 수준을 고려하여 사람들에게 이 개념을 도입했습니다. 그러나 그의 정의에서도 이 단어의 해독은 다음과 같이 들렸습니다. “보살은 가장 높은 완성을 달성하고 열반에서 나온 샴발라의 존재이며 다시 뛰어들려는 의지가 있지만 사랑과 생명체에 대한 연민과 그들이 개선되도록 돕고자 하는 열망입니다." 그래서 이것이 바로 이 가짜 “보살”이 한 일입니다. 그들은 부처님의 정의에서 "샴발라", "열반에서 나왔다", "의지를 가짐", "완벽한 도움" 등 몇 단어만 삭제하고 자신의 해석으로 대체했습니다. 그 단어의 전체 의미를 그들에게 이익이 되는 대로 다시 만드는 것입니다.”

라마승.

나는 인용문 애호가들이 퍼뜨린 또 다른 인터넷 넌센스를 지나칠 수 없습니다. 뉴스피드 곳곳에 다음과 같은 헤드라인이 있습니다. "달라이 라마가 종교의 중요성에 대해 서사시적인 발언을 했습니다." 다음은 다음과 같은 텍스트입니다. 세계의 모든 종교, 기부 특별한 의미사랑, 연민, 관용, 용서는 영적 가치의 발전에 기여할 수 있고 실제로 기여합니다. 그러나 현실은... 윤리를 종교와 연결하는 것이 더 이상 의미가 없다는 것입니다. 그러므로 나는 종교 없이도 영성과 윤리 문제를 해결할 수 있는 방법을 찾아야 할 때가 왔다고 점점 더 확신하게 되었습니다.”

이것은 참으로 획기적인 선언이다. 수십억 불교도들의 지도자인 그는 오늘날 종교를 현대 사회의 영적, 윤리적 기반으로 보지 않는다고 말합니다.

그리고 그렇습니다! 인류는 어린이 의식에서 성인 의식으로 옮겨가고 있으며, 사람들은 “하나님의 종”이 되기를 원하지 않습니다. 자기 인식이 커지고 사람들은 자신의 삶의 창조자가되기를 원하지만 천년 된 교리가 제공됩니다. 그리고 이것은 더 이상 시간과 진화에 해당하지 않습니다«.

무슨 말을하는? 여기에는 실수와 실수에 대한 실수가 있습니다. 1999년에 윤리와 종교라는 주제에 대한 달라이 라마의 태도는 그의 저서 "새천년을 위한 윤리"에 자세히 설명되어 있습니다. 아무것도 변하지 않았다. 그는 새로운 "획기적인 성명"을 발표하지 않았습니다. 하지만 책은 읽어야 해요. 어렵네. 어딘가에서 인용문을 꺼내서 인터넷에 퍼뜨리는 것이 더 쉽습니다.

그리고 종교의 무용성에 대한 제목을 달아 보세요. 이 본문 어디에서 그것들이 필요하지 않다고 말합니까? 달라이 라마는 종교가 필요하지 않다고 어디에서 말했습니까? 그는 윤리 문제에 있어 종교에 얽매여서는 안 된다고 말합니다. 그게 다야. 이러면 이상할텐데 종교 지도자종교는 쓸모없다고 선언했습니다.

그리고 어떤 이유로 인용문을 좋아하는 사람들은 인용된 내용의 의미를 왜곡하는 것뿐만 아니라 자신의 문맹 의견을 추가하는 것도 좋아합니다. 수십억 명의 불교도에 관한 이야기는 매우 우스꽝스럽습니다. 에 의해 다른 추정치세계에는 3억 5천만에서 8억 명의 불교도가 있으며 그들 대부분에게 달라이 라마는 영적 지도자가 아닙니다. 그는 티베트 불교도들의 영적 지도자입니다(모든 사람에게 해당되는 것은 아닙니다).

그리고 "자기 인식의 성장"과 "자신의 삶의 창조자"에 대해-이것은 이미 한계를 벗어났습니다. 인류는 급속히 더 멍청해지고 있습니다(이 점을 시사하는 것은 수십억 명의 불교도입니다). 모든 사람이 인류를 속이고 있습니다. 가능한 방법그리고 인터넷상의 모든 종류의 말도 안되는 소리를 포함합니다. 하지만 영적인 패스트푸드의 소비자들은 자신들이 "자신의 삶의 창조자"이고 "자기 인식이 성장하고 있다"고 생각하고 싶어합니다... 이것이 그들의 기분을 좋게 만든다면, 그러면 안 될까요?

추신 종교가 필요한지 여부에 대한 달라이 라마의 실제 태도는 그의 차 비유에서 매우 분명하게 드러납니다. “윤리와 종교의 차이는 물과 차의 차이와 같습니다. 종교적 내용이 없는 윤리는 물이다 이는 건강과 생존에 매우 중요합니다. 종교와 혼합된 윤리는 물, 찻잎, 향신료, 설탕, 그리고 티베트에서는 약간의 소금을 혼합한 영양가 있고 향기로운 혼합물인 차입니다.

그러나 차를 어떻게 준비하든 주요 성분은 항상 물입니다. 차 없이는 살 수 있지만 물 없이는 살 수 없습니다. 마찬가지로 우리는 종교로부터 자유롭게 태어났지만 연민의 필요성으로부터 자유롭게 태어나지는 않았습니다."