형이상학(그리스어 - ?? ???? ?? ????????, 문자 그대로 - 물리학 다음은 무엇입니까?) 일반적인 존재 또는 특정 유형의 존재에 대한 초실험 원리 및 법칙에 대한 철학적 교리입니다. 철학사에서 '형이상학'이라는 단어는 종종 철학과 동의어로 사용되어 왔습니다. 그에게 가까이

Lützeler는 순진함과 형이상학을 유보하고 도상학 섹션의 맨 끝에 주로 Sedlmayr에 대한 자신의 의견을 게시했습니다. 이것은 건축의 의미론적 분석에 관한 그의 개인적인 유언이라고 할 수 있다. 그러니 충분하자

콘스탄틴 엘킨

형이상학이란 무엇입니까?

(현대 형이상학의 경험)

형이상학에 대한 철학 강의를 해드립니다. 교과서를 반복하지 않기 위해 그녀는 엄격한 옷을 입지 않을 것입니다 교훈적인 성격. 제 생각에는 형이상학에서 이해하기 가장 어려운 문제, 즉 방법의 가능성 문제, 특히 형이상학적 방법이 우리 활동의 방향과 관련되어 있기 때문에 인위적인 진화 방향의 선택을 고려할 것입니다. 삶, 의식, 마음. 상기시켜 드리겠습니다. 방법(고대 그리스어 μέθοδος - 연구 또는 지식의 경로, μετά- + ὁδός "경로")은 체계화된 단계 세트, 특정 문제를 해결하거나 특정 목표를 달성하기 위해 취해야 하는 조치입니다. 목표.

형이상학에 대한 접근

“형이상학이란 무엇이고 그것의 용도는 무엇입니까?” - 물어. “추측을 위한 추측이 아닌가?” 내 강의는 이러한 질문에 대한 답을 제공합니다.

형이상학을 판단하려고 할 때 그들은 이미 획득한 경험을 통해 형이상학을 판단하려는 의도로 시작하며, 그 완전성은 무엇보다도 먼저 의심되어야 합니다. 형이상학 분야는 감각 경험의 경계를 넘어 확장되므로 형이상학에 대한 첫 번째 접근에서는 그 안에 있는 모든 것이 이 세상의 것이 아닌 것처럼 보입니다. 그러므로 형이상학에 대한 나의 생각이 무의미하다고 생각하고 자신에게서 영을 솟아 오르는 능력을 찾지 못하는 사람은 모든 사람이 신이되어 사물의 깊은 곳으로 침투 할 필요가 없다는 것을 깨닫게하십시오. 세상적인 것을 사용하는 데 매우 성공적인 재능. 그러나 세계를 지배하는 절대 권력의 길이 어디에 있는지, 그리고 물리학보다 앞서는 것이 무엇인지 알고자 하는 사람은 존재의 시작 문제에 대한 나의 정식화를 받아들여야 합니다. 왜냐하면 그는 그것을 간단히 제거할 수 없기 때문입니다.

형이상학의 근본적인 질문

어떤 식 으로든 우리 세계의 본질, 인간, 세계에서 인간의 위치와 역할, 세계와 인간의 관계에 관한 모든 이념적 질문은 궁극적으로 형이상학의 주요 질문, 즉 질문으로 귀결됩니다. 세상의 시작에 대해.

원인은 우리에게 원인 현상으로 나타나며 또 다른 현상이 발생하게 됩니다. 결과적으로 세계의 첫 번째 원인은 세계의 모든 현상의 출현을 결정하는 현상입니다.

모든 일의 근본 원인은 무엇입니까? 우리 세계의 근본 원인과 그 모습은 무엇입니까? 우리의 세계에는 시작이 있었나요? 세계에 시작이 있다면 그것은 일시적인가? 일회성 근본 원인이었나요, 아니면 영구적이었나요? 일정하다면 일정합니까, 아니면 시작이 감소하는 경향이 있습니까, 아니면 반대로 시간이 지남에 따라 증가하는 경향이 있습니까? 아니면 우주에 우주의 움직임을 일으킨 첫 번째 충동을 우주에 전달한 일시적인 근본 원인이 충동을 전달하는 순간 사라졌을까요? 이 충동은 일시적인가요? 그 힘은 무엇입니까? 진폭은 무엇입니까? 부패합니까, 평탄합니까, 아니면 증가합니까? 근본 원인의 충동의 힘이 약해지면 미래에 우리 세계는 어떻게 될까요? 끝이 있을까요? 우리 세계의 시간이 유한하다면, 그 종말의 이유는 무엇일까요? 우리의 세계가 사라진다면, 우리의 세계 이후에는 무슨 일이 일어날까요? 그 사람은 어떻게 될까요? 그는 세상과 함께 사라질 것인가, 아니면 인간은 자신을 구하기 위해 이 세상을 구하기 위해 창조된 것인가? 자연 그 자체로 멸망할 수밖에 없는 세상을 구하기 위해 사람은 어떻게 해야 할까? 그리고 인간 자신이 자신과 환경을 통제할 수 없다면, 인간과 같이 약하고 불균형한 피조물이 유한한 세계를 멸망으로부터 구하는 것이 가능합니까? 기타 등등

따라서 형이상학은 “우리 세계에는 시작이 있었는가?”, “세계에는 시작이 있는가?”, “세계에는 끝이 있을까?”라는 질문으로 시작됩니다. 우리의 일상 경험은 모든 것에는 시작이 있다는 것을 말해줍니다. 빅뱅 이론에 익숙한 사람이라면 대개 이 질문에 이렇게 대답할 것입니다. “물론 시작이 있었습니다. 모든 현상이나 과정에는 원인이 있습니다. 세상에 이유 없이 일어나는 일은 없습니다.” 그런 다음 그는 조금 생각한 후에 이렇게 말할 것입니다. “만일 세계에 시작이 있었다면 시작 이전에는 무엇이 있었습니까?”

형이상학으로 가는 두 가지 길

인간은 두 가지 길을 따라 형이상학에 도달합니다. 첫 번째 길은 실제입니다. 이것은 지상 세계에서 천상 세계로 올라가는 길입니다. 이 길 중간에는 "형이상학"이라고 쓰여진 문이 있습니다. 두 번째 길은 이해하기 쉽습니다. 이것은 천상 세계에서 지상 세계로 내려가는 길이며, 이 길에서 그는 또한이 문을 통과해야합니다. 일반적으로 첫 번째 경로는 귀납적 추론의 결과이고, 물리학에서 형이상학으로 이어지고, 두 번째 경로는 연역적 추론의 경로이며, 자유로운 꿈과 꿈에서 형이상학으로 이어진다고 말할 수 있습니다. 그러므로 형이상학은 물리학과 꿈 사이의 다리이며, 언젠가 하늘 도시에 대한 꿈이 실현될 것이라는 희망을 사람에게 줍니다. 하지만 이 다리를 건너기 위해서는 먼저 다리의 입구를 닫고 있는 문을 열어야 합니다. 한 세계에서 다른 세계로의 형이상학적 전환 수단은 물리학과 천상의 세계를 연결하는 형이상학적 방법입니다. 따라서 형이상학은 다리이자 다리로 가는 길을 막는 문이다. 다리와 같이 지상세계와 천상세계를 연결하는 방식이고, 문과 같이 이 길을 열어주는 방식입니다. 그러므로 천상에서 지상으로 내려오는 나그네에게 형이상학은 전이상학이고, 지상에서 천상으로 올라가는 나그네에게 형이상학은 후물리학이 된다. 나는 비유를 통해 형이상학에 대한 비유적인 생각을 말했습니다. 자연과학에서 유추는 문제의 본질을 밝히는 수단일 뿐, 내용을 드러내지는 않습니다. 그러므로 형이상학으로의 하강과 상승을 계속합시다.

첫 번째 방법은 다음과 같습니다. 오랫동안 사람들은 신이 세상을 창조했다는 생각에 지배당했습니다. 세상은 무에서 신의 뜻에 의해 창조되었다고 믿었습니다. 세상이 어떻게, 왜 창조되었는지, 그 속에서 인간의 위치와 역할은 무엇인지, 신이 누구인지, 무엇인지에 대한 질문에 대한 답을 본문의 의미에서 찾거나 추론해야 했습니다. 성경책, 신자들의 마음 속에는 신성한 계시의 형태로 인류에게 주어진 지식의 기록이었습니다. 시간이 지나면서 이 지식은 인간에게 점점 더 실용적으로 사용되지 않게 되었습니다. 성경에서는 질병의 원인이나 치료 방법, 금속을 제련하고 칼을 만드는 규칙, 농기구를 만드는 방법, 광활한 바다를 항해하는 방법을 배우는 것이 불가능했습니다. 실용적인 질문에 대한 답을 찾기 위해 인간은 사물의 본질에 대한 실험적 지식의 방법에 도달했습니다. 사물의 속성을 알면 인간의 실제 활동을 위해 사물을 사용하는 것이 가능하다는 것이 밝혀졌으며 사람이 사물의 기초에 더 깊이 침투할수록 사물로부터 더 많은 이익을 얻습니다. 본질적으로 무한한 욕구를 지닌 인간은 자신의 이익을 위해 사물을 최대한 완전하고 효과적으로 사용하기 위해 사물의 본질을 핵심까지 이해하려고 노력했습니다. 그의 마음은 자신의 경험이 침투 할 시간이 없었던 사물의 본질에 침투했으며, 그로부터 사람은 사물의 본질에 대한 잘못된 생각을 자주 개발했습니다. 이러한 생각을 바로잡고 진실로 가져오기 위해 인간은 연구 방법을 개선했으며 사물을 깊이 꿰뚫어 볼 수 있게 되었고 사물의 본질을 바로잡는 법을 배웠습니다. 그러나 이것은 그 사람에게는 충분하지 않았으며 이제 그는 아쉽게도 완벽하지 않은 자신의 본성을 바로 잡기를 원합니다. 인간은 필멸의 존재이며 이것이 그의 주요 문제입니다. 사람은 이 문제를 해결할 지식이 없지만 그러한 지식이 존재하는 것처럼 보이며 사물이 시작되기 전에 사물의 본질을 기초까지 꿰뚫어 보면 그것을 얻을 수 있습니다. 짐작할 수 있듯이 사람은 사물의 시작이 물리적 성격보다 앞서며 형이상학이라고 부르는 영역에 있다고 생각합니다.

두 번째 방법은 다음과 같습니다. 사람은 방법에 대한 자신의 생각이 세상을 이해하기 시작합니다. 이 세상은 그래야만 해자신의 경험에 부합하는 것을 중단하고 사람이 (성공적으로 행동하려면) 세상을 있는 그대로 이해하는 것이 필요해집니다. 사실 그 자체입니다.세상이 실제로 어떤지, 또 어떻게 되어야 하는지에 대한 아이디어는 오직 다음에서만 동일합니다. 탄생의 순간사람 (결국 그가 존재하지 않으면 더 좋을 것이라는 사실을 누구도 부인하지 않을 것입니다. 사람은 자신이 존재하지 않는다는 것을 나타내는 것 외에는 다른 생각을 가지고 있습니다. 있다,태어날 당시 그는 가지고 있지 않았습니다). 이러한 표현의 정체성이 유지되는 시간은 지속 기간과 비교할 수 있습니다. 순간,하나님께서 사람에게 영혼을 넣어주실 때. 정신이 독립된 존재를 얻게 되면서, 세계에 대한 실제의 생각과 그래야만 하는 세계에 대한 생각이 갈라지고, 삶의 경험이 축적됨에 따라 서로 대립하게 됩니다. 이 삶의 경험은 다음과 같은 사실을 명백히 보여줍니다. 세상은 그렇게 되어야 할 것과 같지 않다. 영은 어떤 근거로 세상이 마땅한 모습이 아니라고 결론을 내립니까? 그는 세상의 모든 일이 영의 뜻대로 되는 것은 아니며, 게다가 영은 결국 죽는다는 근거로 결론을 내립니다. 죽음은 영의 삶을 무의미하게 만들고 이로부터 영은 세상이 원래 있어야 할 것과 거의 전혀 다르다는 결론을 내립니다(왜 "거의"만인가? - 영이 여전히 살아 있었기 때문입니다).

사람의 영은 처음에 안다. 무엇이런 세상이 있어야 합니다. 그의 마음 속에서 세상이 창조되었다 을 위한영은 그렇게 될 것이라는 기대를 가지고 태어납니다. 그러나 영은 세상에 그 자체로 존재하는 것이 아니라 사람 안에, 사람을 통해 존재하며, 사람의 물질적 본성은 영이 기대하는 내용을 구체적으로 결정합니다. 이러한 기대는 인간의 본능에 기초합니다. 실현된 본능은 사람에 의해 욕구로 인식됩니다. 모든 필요에는 만족이 필요합니다. 그러나 물질 세계의 본질은 정신의 필요를 충족시킬 수 있는 시간, 공간, 정보, 에너지, 물질 등 모든 것(자원)이 부족하다는 것입니다. 기대와 현실 사이에 갈등이 발생합니다. 이는 제한된 자원으로 인해 요구 사항을 완전히 충족하는 것이 불가능한 상황입니다.

여기서 이것을 이해하는 것이 중요합니다. 영과 관련하여 인간의 몸은 자원입니다. 왜냐하면 영은 몸 안에, 몸을 통해, 몸을 통해 살기 때문입니다(영은 다른 세계에서 스스로 살지 않습니다(예: , 천국), 오직 하나의 세계가 있기 때문입니다. 영은 육체에 산다. 즉, 그는 육체 세계에 산다. 육체 밖에서 육체가 없으면 영은 살 수 없으며 육체와 함께 태어나고 죽을 때 죽는다. 육신은 죽습니다. 영은 영생이 필요하고 육신은 필멸의 존재입니다. 영은 육신을 생명의 필요성을 충족시키는 주요 자원이 부족한 것으로 이해합니다.

여기서 이것을 이해하는 것도 중요합니다. 누가 영원히 살고 싶어합니까? 육체입니까, 아니면 영입니까? 육체가 영원히 살고자 한다면 영은 육체의 기능이고 영은 영원히 살고자 하는 육체의 승화된 소망이라는 결론이 나옵니다. 영이 영원히 살기를 원한다면 몸은 영의 물질적 형태이자 영의 운반자입니다. 이 질문에 어떻게 대답하느냐에 따라 이 두 가지의 본질을 탐구하는 방법이 결정됩니다.

계속합시다. 우리는 지금 (강의에서) 두 번째 길, 즉 영의 길을 따라 형이상학을 향해 나아가고 있으므로 몸은 영의 한 형태이고 인간은 그 지상의 형태라는 가설을 고려해 봅시다. 그러므로 우리는 영이 무엇인지 정확히 알지 못하기 때문에 우리 자신, 즉 인간을 연구의 대상으로 삼을 것입니다. 그러나 사람에게는 영과 육체라는 두 가지 hypostases가 있다는 것을 잊지 마십시오. 너희 중에 영원히 살고 싶지 않은 사람이 어디 있겠느냐? 그런 건 없나요? 그리고 누가 자신의 영이 영원히 살 수 있도록 자신의 몸을 주겠습니까? (청중의 웃음). 웃음은 이전에 표현되지 않은 것에 대한 반응이므로 우리는 당신의 웃음이 제기된 질문에 동의하는 것으로 간주할 것입니다.

인간 본성의 본질은 영혼의 욕구가 무한하고 육체의 능력이 유한하다는 것입니다. 영혼이 필요한 것은 BE.존재한다는 것은 영이 원하는 장소와 시간에 거기에 있다는 것을 의미합니다. 원하는 것이 정신의 본성이다 어디에나 항상 있고. 그러나 인간의 육체는 시간과 공간이 유한하고 전능하지 않으며, 영혼은 육체와 충돌하게 된다. 인간은 영과 육체 사이의 투쟁의 장이자 이 갈등의 재판관이 되며, 인간이 항상 영의 편을 드는 것은 아닙니다. 그러나 일반적으로 사람은 자신의 영의 편을 들고 자신을 그 영과 동일시합니다. 인간은 끝없는 삶, 불멸의 필요성을 통해 절대 존재에 대한 영의 필요성을 깨닫습니다. 그러나 인간의 불멸은 인간 육체의 부패하기 쉬운 특성으로 인해 불가능합니다. 그러므로 영과 물질, 영과 인간 육체 사이의 대립이 일어나는데, 그로부터 한편으로는 물질을 자신의 의지에 종속시키고 그것을 영의 썩지 않는 용기로 만들고 다른 한편으로는 영의 욕망이 발생합니다. , 그 안에 둥지를 틀고 있는 영혼을 억제하려는 육체(물질)의 욕망. 그러므로 영의 편을 들면 영에 대한 사람의 도리는 영의 불멸의 형상(불멸의 육신)을 창조하는 것이 되고, 사람은 영의 뜻을 실현하는 도구가 된다. 우리가 이 길을 따른다면, 우리는 불완전한 신체를 거부하고 기존 신체의 단점이 없는 새로운 신체를 창조하게 될 것입니다(신체의 가장 큰 단점은 시공간의 유한성, 즉 필멸성입니다). . 신체의 측면을 취한다면 신체의 수명을 연장하고(장기적으로는 무한정) 건강을 부여하기 위해 신체를 개선하는 것이 개인의 책임이 됩니다. 정신과 육체의 뜻을 실현하는 인간의 도구는 정신과 과학, 기술이다.

마음은 신체의 기관인 뇌의 재산이다. 마음의 본질은 사물의 의미를 이해하고 이를 아이디어, 원칙, 이상으로 표현하는 능력입니다. 의미는 현실의 더 넓은 맥락에서 사물의 본질입니다. 전 세계의 맥락에서 최대입니다. (최대에 대한 욕구는 사고의 이상적인 본질로 인해 마음의 속성이며, 이는 세상에 대한 이상적인 아이디어를 생성합니다. 인간의 실제 활동의 목표; 이상적인 목표는 상상할 수 있는 최대를 전제하기 때문에 이상입니다. 사물의 의미는 사물의 존재를 정당화합니다. 사물이 세계에서 자신의 위치를 ​​결정하고 사물을 세계의 일부로 필요하게 만들기 때문입니다. 사물의 의미를 이해함으로써 마음은 현재의 관점에서 사물을 평가합니다. 의미가 있는 것만이 진짜이고 나머지는 쓸모가 없습니다. 현재는 다른 모든 것이 끝났을 때 남는 것입니다. 그러므로 끝은 의미의 아버지이다. 끝난 후에 의미가 있는 것만 의미가 있고, 끝난 후에 의미를 잃는 것은 의미가 없습니다. 스스로 판단해 보십시오. 모든 것이 끝난 후에 현재가 남는다면, 다른 모든 것이 끝난 후에는 끝난 것에는 아무것도 남지 않을 것이며 심지어 기억도 남지 않을 것입니다. 왜냐하면 기억이 남아 있다면 그것은 아직 끝나지 않았기 때문입니다. 계속해서 효과를 발휘하고 효과를 발휘하는 능력은 사물의 존재이기 때문입니다. 따라서 낭비되는 것은 절대적으로 끝나는 것입니다. 그러나 낭비가 절대적으로 끝난다면 지금은 의미가 없습니다. 왜냐하면 낭비의 존재가 얼마나 오래 지속되었는지는 중요하지 않으며, 끝난 후에 영원히 아무것도 남지 않는다면 영원하기 때문입니다. 그리고 낭비되는 것이 지금이든 나중에든 문제가 되지 않는다면, 그것은 결코 문제가 되지 않을 것입니다. 그러므로 영원 속에서 의미가 있는 것만이 의미를 갖는다. 영원히 사는 사람에게 유용한 것은 의미가 있고, 그에게 유용한 것은 그를 불멸로 만드는 것입니다. 사람이 사물의 유용성을 이해할 때 자신의 영과 육체를 나누지 않고 그 유용성을 스스로 평가하므로 육체와 영의 불멸이 마음의 마지막 목표입니다. 마음은 육체를 파괴하는 물질 세계의 일부인 물질 세계의 의존성으로부터 육체의 해방을 통해 자신의 성취를 봅니다. 그러나 영의 물질적 형태는 육체입니다. 존재하기 때문입니다. 존재한다, 그것이 된 것이다. 존재하는 모든 것의 부패는 세상의 존재 방식입니다. 우리가 물리적 우주를 이 단어로 이해한다면 세상은 그 안에 있는 모든 새로운 것이 낡은 물질과 낡은 장소에서 발생하는 방식으로 자체적으로 그리고 자체 비용으로 발전합니다. 따라서 존재하는 모든 것의 죽음은 새로운 것의 출현에 필요한 조건입니다 (보존법의 작용으로 인해). 이것으로부터 우리는 영의 영원한 형태를 창조하는 것이 불가능하다는 결론을 내릴 수 있으며, 영이 영원히 살기 위해서는 형태의 생활 조건이 ( 환경) 모든 것의 변화로 인해 변화합니다. 정신의 자기 보존을 위한 또 다른 가상의 방법: 세상은 어디에나 있기 때문에 세상에서 탈출하는 것은 불가능합니다. 따라서 최종 결과는 형태(인체)와 사람과 그의 정신의 죽음인 물질 세계의 법칙에 대한 의존에서 자신을 자유롭게 하는 유일한 방법은 이 법칙에 대한 사람(영)의 힘. 세상으로부터의 자유는 세상을 지배함으로써만 가능해진다. 자유는 권력의 결과이고, 권력은 권력의 대상으로부터 통치자에게 자유를 준다. 세계에 대한 권력은 세계에 영향을 미치는 능력이며, 세계에 대한 영향력은 그 과정, 개체 발생 및 진화를 제어함으로써 가능합니다. 통제되는 성격을 알면 통제할 수 있다. 따라서 사람은 세상, 사물 및 그 안에서 일어나는 과정을 이해해야 할 필요성에 직면합니다. 하늘보다 육체의 인간 본성이 우월하기 때문에 마음은 물리학, 더 정확하게는 자연 과학에 옵니다.

과학은 세상의 구성, 구조, 존재 법칙 및 발전을 이해하는 방법입니다. 경험을 통해 과학은 기술과 기술의 도움으로 썩지 않는 형태의 정신을 창조하기 위해 세계의 썩지 않는 비밀을 배워야합니다. 형이상학과 소위 자연 과학의 차이점은 형이상학은 존재 자체가 확실하게 확립되지 않은 현실의 영역을 탐구한다는 것입니다. 이것이 바로 그 안에 명확하게 확립된 연구 방법, 범주적 장치 및 도구가 없는 이유입니다. , 아래에서 논의됩니다). 그러나 형이상학은 현실에 대한 지식을 다루기 때문에 과학의 일부입니다. 조건부로 과학을 이론과 실험의 두 부분으로 나누면 둘 다 현실에 대한 지식에 관여하고 형이상학은 이론 과학의 극단이며 이론 과학의 토대를 준비하며 최초의 과학적 가설은 형이상학의 토양에서 성장합니다. , 그리고 실험 과학은 제시된 가설을 확인하거나 반박하는 것이 진실을 찾는 과학적 방법입니다. 따라서 형이상학은 자연의 속성과 존재 가능성에 대한 질문을 인간 정신 자체에서 묻는 과학의 메타 수준입니다. 형이상학을 넘어 정신이 존재의 목적성에 대한 질문에 대한 답을 찾는 철학의 영역이 확장됩니다. 이 영역보다 더 나아가 존재의 필요성에 대한 믿음을 가지고 종교의 영역을 확장시킨다.

기술은 인간 신체의 확장이다. 인간의 몸 자체가 정신을 위한 기술이다. 영은 생물학적 육체의 부패로부터 자신을 해방시키고, 이것이 불가능할 경우 부패한 육체 자체에서 벗어나 유기적 생명 형태의 대격변에 저항하고 법의 지배를 받지 않는 육체를 얻기 위해 노력합니다. 개체발생(영원). 따라서 인간의 역사적 임무는 그의 정신을 위한 새로운 형태, 즉 인공 또는 합성 신체, 즉 인공 또는 합성 생명체의 형태를 창조하는 것입니다. 그의 영혼이 이 몸으로 옮겨질 수 있을 것인가, 아니면 이 몸이 그 자신의 영혼을 가질 것인가? 이 질문은 무한한 가능성에 열려 있습니다. 형이상학은 이 질문에 대한 근본적인 답을 찾고 있습니다. 우주의 경우, 정신이 인간이든 포스트휴먼이든 어떤 형태로 생명을 지속할지는 중요하지 않으며, 포스트휴먼 형태가 인간 진화의 연속이 될지 아니면 마음이 만들어내는 완전히 새로운 현상이 될지는 중요하지 않습니다. 그리고 사람의 손(순수기술).

형이상학의 주제

형이상학의 임무는 물리학의 세계와 꿈의 세계를 연결하는 다리이기 때문에 현실 세계와 이상 세계를 연결하는 것입니다. 둘 중 하나가 실제로 존재하기 때문에 우리는 꿈의 세계가 우리 우주의 영역에 속하지 않는다는 것을 부정하지 않을 것이기 때문에 그들의 기초에는 그들의 꿈을 가능하게 하는 공통점이 있어야 합니다. 전체(우주) 속의 존재, 세상은 꿈을 꾸고 우리의 상상 속에서만 존재하게 하라(그는 상상 속에 존재하지만 그는 존재한다). 형이상학은 이러한 공통성을 찾아내도록 요구되며, 따라서 이 공통성은 형이상학의 연구 주제입니다. 따라서 형이상학의 주제는 우리 세계의 모든 사물과 현상의 기초가 되는 일반적인 것입니다.

일반적으로 모든 과학의 주제는 현실의 모든 영역을 설명하는 데 사용되는 일련의 개념입니다. 그런 다음 연구자는 경험적 연구에서 얻은 사실을 이론적으로 일반화하고 논리적으로 일관된 개념 체계를 구축합니다. 형이상학의 주요 개념은 "존재"라는 단어입니다.

존재란 무엇인가? 우리는 직접적으로 알고 있습니다. 그것은 “지금 여기” 존재의 경험을 통해 우리에게 주어집니다. 결국, 이 전에도 우리는 “지금 여기”에 있었고, 그 후에도 우리는 “지금 여기”에 있을 것입니다. 존재는 '지금 여기'이다. '지금 여기'에 있는 모든 것은 존재하므로 존재하는 것의 이름은 '존재'이다. 그러므로 존재와 존재의 잘못된 식별은 존재하지 않는 것(존재하지 않거나 존재하지 않는 것)이 "지금 여기"에 존재하지 않기 때문입니다. 그는 지금 여기에 없습니다.

존재하는 것들은 구체적으로 사물의 형태로 세상에 존재한다. 존재의 실제 존재는 세상의 사물이 '지금 여기'에 존재하는 것입니다.

형이상학은 존재 일반의 가능성과 존재 일반의 출현이 '지금 여기'(존재)의 경계를 넘어 '어디서나 항상'(영원한 존재)의 영역으로 출현할 수 있다는 문제를 제기한다. 그러한 돌파구의 가능성에 대한 문제는 형이상학에 의해 처음으로 제기됩니다. 형이상학은 존재가 존재 자체가 아니라 그 안에 있는 것의 속성이라고 가정합니다. 존재의 속성. 따라서 “존재는 어디서 일어나는가?”라는 질문이 생깁니다. 답: 존재는 세상에 존재합니다. 인간은 자신의 사물성을 극복하고 "어디서나 항상" 존재로 전환하기 위해 노력하며, 특히 그러한 물리학으로의 전환 가능성에 대한 질문을 제기합니다.

따라서 형이상학은 사람이 자신을 위해 설정하는 목표와 능력 사이의 존재론적 격차를 해소하려는 목적으로 발생합니다. 심리학적 의미에서 형이상학은 이러한 간극을 극복하기 위한 긴장으로 존재한다. '지금 여기'의 한계를 넘어 '어디서나 항상' 존재하는 것입니다.

따라서 형이상학은 우리의 경험 너머에 있는 존재의 첫 번째 원리에 대한 과학입니다.

청중의 질문: - “밀교가 하는 일이 바로 이것이다.”

나는 당신의 반대에 대답하겠습니다. 형이상학은 현실을 이해하는 합리적인 방법에 기초합니다. "형이상학의 기초"에서 Emerich Koret은 형이상학에 대해 다음과 같이 정의합니다. "전통적인 의미의 형이상학은 존재에 대한 지식을 드러내고 해석하기 때문에 기본 과학입니다. 조건으로서 모든 개인에게 적용되는 기본 지식 지식뿐만 아니라 모든 개별 과학에도 포함됩니다. 동시에 그것은 일반적으로 "있는" 모든 것을 포괄하고 존재로부터 이해되고 입증되어야 하며 마지막으로 존재의 절대적인 기초로부터 명확해지기 때문에 포괄적인 과학입니다.

실제 적용에서 형이상학은 전 물리학입니다. 이는 이념적, 방법론적이라는 두 가지 역할을 수행합니다. 형이상학은 물리학 연구의 주요 방향과 목표를 나타냅니다. 형이상학의 지향 역할은 질문에 기초합니다.

형이상학의 기본 질문

세계에 대한 우리의 생각에서 세계는 순간적(충동)이며 지속적으로 작동하는 원인이자 그것이 나타난 시점으로 시작됩니다. 말하자면, 이로부터 난로, 형이상학이 춤을 춥니다. 따라서 세 가지 주요 질문 그룹에 직면하게 됩니다.

1. 존재, 사물, 우주의 가능성에 대한 질문: 원인의 원인은 무엇입니까? 기원의 기원은 무엇입니까? 시작은 무엇이었나요?

2. 존재, 사물, 우주의 본질에 대한 질문: "즉시", "현재"란 무엇입니까? 문자 그대로 또는 개념적으로 위상학적으로 이러한 원리는 어디에 있습니까? 왜 "간단히" 표시되지 않습니까? 추가 "작업" 없이 "직접" 표시되지 않도록 방지하는 것이 무엇입니까?

3. 연구 방법에 관한 질문: "운영"에 대한 요구 사항은 무엇이며, 이를 구현하면 이러한 질문에 대한 신뢰할 수 있는 답변을 얻을 수 있습니까? 누가 또는 무엇이 이러한 질문을 하고 있습니까(이러한 질문은 왜 존재합니까?).

형이상학의 문제

철학, 물리학, 형이상학은 형이상학의 주제를 두고 서로 논쟁을 벌입니다. 이 논쟁은 오랫동안 지속되어 왔으며 과학적 지식의 기초에 뿌리를 두고 있습니다. 사물의 본질에 대한 질문으로서의 과학은 철학에서 나왔지만 존재에 대한 질문은 철학의 의미이다. 철학과 자연과학의 차이점은 칸트 이후 형이상학의 주제는 사물의 정언적-존재론적 존재 방식인 반면, 물리학은 사물의 구체적인 존재 방식을 연구한다는 점이다. 한때 물리학은 형이상학에서 주제를 옮겼다고 믿었습니다. 현대의 현실 연구 방법을 통해 인간은 현실의 가장 깊은 수준을 들여다볼 수 있었기 때문입니다. 그러나 인간은 “어디서나 항상” 존재한다는 본질적인 구성적 초점을 갖고 있으므로 필멸의 존재에서 불멸의 존재로 전환하는 방법을 모색합니다. 이 탐구는 항상 그를 물리학으로 이끌고, 그 사람은 형이상학을 기술적으로 불필요한 것으로 버립니다(실증주의). 그러나 기존 존재(“지금 여기”)에 대한 불만은 다시 한 번 사람의 형이상학적인 분위기를 불러일으킵니다. 세상을 다시 만들고자 하는 욕망의 토양에 떨어진 이 작품은 존재의 한계를 넘어서는 방법을 모색하는 방식으로 형이상학을 불러일으킨다. 그러므로 형이상학은 우리 세계의 불완전성에 대한 불안에 기초를 두고 있습니다. 인간은 현실과 꿈 사이의 첫 번째 지원이자 연결 다리 역할을 하는 신과 형이상학의 역할을 끊임없이 시도합니다. 그러나 그들이 전면에 나오자마자 실질적인 문제 , 그는 직접적인 실질적인 이점이 없기 때문에 형이상학을 잊어 버립니다. 그 혜택은 창조주의 뜻이 자연 법칙의 형태를 취하는 곳까지 가능한 한계를 넘어서는 마음의 열망에 있습니다. 형이상학의 합리화는 그것을 물리학에 알려지지 않은 지식을 찾는 방법인 전물리학(prephysics)의 범주로 변환합니다. 이것은 형이상학이 물리학의 참여 없이는 질문에 대답하는 방법을 모르기 때문에 발생합니다. 형이상학은 질문을 제기하고 물리학은 이에 답해야 합니다. 절대 지식에 대한 마음의 욕구와 "지금 여기"의 능력 사이의 격차는 형이상학을 물리학으로 붕괴시킵니다. 즉, 사용 가능한 도구(실험 과학)의 한계 내에서 지식의 자기 제한이 발생합니다. 형이상학을 물리학으로 분해하는 것은 '지금 여기'와 '어디서나 항상' 사이의 간극의 긴장을 유지하지 못하기 때문에 발생합니다. 붕괴의 결과는 '지금 여기'라는 존재로서의 존재가 무의미하다는 것입니다. 왜냐하면 '지금 여기'는 '항상 어디서나'의 반대이기 때문에 영원을 부정하게 되기 때문입니다. 존재의 무의미함은 존재의 부재로 느껴지며 사람을 기계의 상태로 전락시킨다. 사람이 존재의 상태로 돌아가는 것은 “존재란 무엇인가?”라는 질문에서 시작됩니다. 대답 : "존재는 "지금 여기"의 존재이며, 사람은 다시 "지금 여기"의 존재로서 존재의 기초를 찾기 시작하고 경계 너머에있는 영역으로 향합니다. 다시 형이상학으로 돌아갑니다. . 따라서 형이상학의 문제는 목표와 능력 사이의 근본적으로 극복할 수 없는 격차에 있으며, 이 형이상학에서는 인간의 목표와 능력 사이의 격차를 추적하는 것입니다. 인간은 이 격차를 극복하기 위해 형이상학을 창안했지만, 형이상학은 그에게 이 격차의 깊이만을 보여줬을 뿐입니다. 그러므로 개인의 목표와 능력 사이의 격차를 극복하는 것은 무의식적으로 형이상학을 극복하는 것이 된다. 유럽 ​​철학자들 중 형이상학의 문제 이해에 가장 근접한 하이데거가 그것을 극복하고자 하는 이유를 이해하지 못했다는 사실에 나는 놀랐다. 독일 철학자는 사람이 존재에서 벗어나려고 노력하는 것을 "지금 여기"의 존재로 우선시합니다 (영을 부여받은 사람은 "어디서나 항상"이기를 위해 노력하는 반면 동물은 " 바로 지금"). 하이데거는 형이상학의 진정한 사악한 운명이 궁극적으로 그것에 대한 깊은 불만으로 이어지고 그것을 극복하려는 시도로 이어지는 것은 그리스인에게서 나온 것이라고 강조합니다. 그의 견해에 따르면, '탐구하는' 존재인 형이상학은 '지금 여기'에 있는 존재에 머물며 존재로서의 존재로 바뀌지 않는다. 형이상학은 항상 존재를 존재로 표현하기 때문에 존재 자체에 대해 생각하지 않습니다. 철학은 그 기초에 초점을 맞추지 않습니다." 그렇기 때문에 하이데거에 따르면, 아낙시맨더에서 니체에 이르기까지 형이상학의 역사를 통틀어 "존재의 진실은 숨겨져 있습니다." 하이데거는 인간이 "여기 그리고 여기"에서 벗어나려고 노력한다는 것을 이해하지 못했습니다. 지금”에서 “어디에나 항상” 존재하지만 존재는 “지금 여기”에만 가능하며 그것은 존재의 방식이다. 하이데거는 왜 실수를 했는가? 형이상학이 그러하기 때문에 이런 일이 일어난 것 같다. 모든 것의 항상 현재적인 기초에 대한 질문, 따라서 현재(존재)와 존재의 동일시, 즉 현재입니다. 이러한 이유로 독일 철학자는 형이상학 내부에 머물렀고 그 순환에 사로잡혀 이 존재의 순환에서 벗어나 절대적인 존재의 자유, 즉 “어디서나 항상” 존재하는 영역으로 들어가고자 하는 인간의 소망을 식별하십시오.

형이상학으로의 복귀는 “어떻게 존재하는 것이 가능한가?”라는 질문에서 시작됩니다. 결국 아무 일도 일어나지 않았거나 일어날 수 없었을까요? 아무것도 없었다면 아무것도 없었을 것이고, 모든 것은 왜 나타났고, 왜 존재하며, 누구를 위해, 왜 존재하는가?” 물리학에 실망한 마음은 다시 스스로에게 이 질문을 던지지 만, 이전 연구의 실패를 기억하면서 존재 가능성에 대한 질문을 제기할 가능성을 고려하여 직접 탐색을 시작합니다. 연구 주제에 대한 명확한 아이디어가 없는 경우, 형이상학은 적어도 주제 자체는 물론 질문의 올바른 공식화를 찾고 결정할 수 있는 방법을 찾는 것으로 전환됩니다. 그것에 대해. 그러나 형이상학은 과학이라면 이미 하나의 연구 방법입니다. 형이상학의 문제에 주목하면서 Emerich Koret는 다음과 같이 썼습니다. “형이상학은 존재하는 모든 것에까지 확장되는 포괄적인 과학입니다. 그것은 모든 사물의 최종 기초와 사물에 대한 우리의 지식을 포괄해야 하기 때문에 기초 과학입니다. 그러므로 그녀는 자신이 접근할 수 없는 가정을 할 수 없습니다. 따라서 형이상학의 가능성에 대한 문제는 그 자체로 형이상학적 문제이다. 그러나 그 가능성은 주제와 일치하는 방법의 가능성에 의해 구체적으로 구성되기 때문에 형이상학의 방법 자체에 대한 문제는 이미 형이상학적인 문제입니다. 그것은 그녀 자신의 임무의 일부입니다. 이로부터 형이상학 방법의 비판적 성찰적 정의는 형이상학의 객관적인 자기 정당화와 일치하며, 이는 그 가능성의 기초로부터 이해되고 그 행동 방식에 의해 정당화되어야 합니다.”(Emerich Koret “Fundamentals of 형이상학” "). 따라서 형이상학은 그 자체로 바뀌고 연구 주제가 되며 그 주제는 "질문: 존재는 어떻게 가능한가?"가 됩니다.

당신은 “말도 안 돼요. 과학 연구 분야의 가능성에 대한 질문이 어떻게 주제가 될 수 있습니까? 결국 형이상학의 영역은 존재 일반이고, 주체는 존재 일반의 시작이다.” 질문에 답해 봅시다. 예를 들어 물리학이 “몸이 어떻게 떨어지는 것이 가능합니까?”라는 질문에 대한 답을 갖고 있는 것과 마찬가지로, 형이상학이 “존재는 어떻게 가능합니까?”라는 질문에 대한 답을 가지고 있다고 말할 수 있습니까? 물체 낙하 가능성에 대해 질문을 받았을 때, 고전 물리학에서는 물체 낙하가 중력 작용의 결과라고 대답합니다. 형이상학은 존재가 힘의 작용의 결과라고 답할 수 있습니까? 이 힘은 무엇입니까? 형이상학은 이 질문에 대한 답을 갖고 있지 않습니다. 이 점에서 그것은 불활성이고 살아있는 자연의 특정 힘의 작용의 결과로 연구되는 과정의 원인에 대한 답을 가지고 있는 다른 과학과 다릅니다. 형이상학은 그 행동으로 인해 존재하게 되는 힘을 아직 결정하지 못했습니다. 그것은 존재의 원인으로서 이 힘에 대한 의문을 제기할 뿐입니다. 인간의 정신이 존재하는 동안 존재해 온 형이상학은 왜 여전히 그 주제의 원인에 대한 문제만을 제기하는가? - "존재란 무엇인가? "라는 질문이 아직 완전히 해결되지 않았기 때문입니다. 따라서 형이상학은 "어떻게 존재하는가?"라는 질문에 대한 과학으로 변합니다. 그러나 형이상학 자체가 아니라면 이 질문에 대한 답을 찾는 것은 무엇입니까?

우리는 다시 질문할 수 있다: “이 경우 형이상학은 형이상학의 과학이 아닌가? “형이상학에 대해 다음과 같은 질문을 던져보겠습니다. “형이상학은 어떻게 존재하는가?” - 즉. 그 형식과 내용은 무엇인가? 형이상학은 개념체계로서 존재하는가? -예, 존재 개념을 포함하는 형이상학의 주제를 정의하는 개념 시스템이 있습니다. 그런 다음 질문해 봅시다. 예를 들어 물리학자가 물리적 개념을 사용하여 시공간에서 신체의 움직임을 예측하는 것과 같은 방식으로 이러한 개념을 사용할 수 있습니까? 한마디로 형이상학이란 무엇을 위한 것인가? 그것의 용도는 무엇입니까?

나의 형이상학 경험

하이데거는 다음과 같이 썼습니다. "형이상학은 존재와 한계를 넘어서 질문하는 것이므로 존재 자체와 전체를 이해하기 위해 받아들입니다." "형이상학이란 무엇인가?" 텍스트 소개에서 하이데거는 데카르트의 이미지를 회상합니다. 철학을 나무에 비유하면 그 뿌리는 형이상학이고 줄기는 물리학이며 줄기에서 자라는 가지는 다른 모든 과학입니다. 형이상학의 본질과 소명은 무엇인가? “어떤 방식으로든 존재를 해석하려고 시도합니다. 영성주의의 의미에서는 정신으로, 유물론의 의미에서는 물질과 힘으로, 생성과 생명으로, 표상으로, 의지로, 실체로, 또는 물질로 해석합니다. 주체 또는 에너지로서, 또는 그것의 영원회귀로서, 존재는 존재의 빛으로 나타날 때마다 존재는 존재의 빛으로 나타난다. 형이상학이 존재를 나타낼 때 존재는 이미 빛을 발한다. 존재는 어떤 은폐되지 않은 상태에 이르렀다.” 따라서 형이상학의 임무는 은폐되지 않은 존재를 강조하는 것입니다. 그러나 형이상학은 어떻게 이 소명을 이행하는가?

어떤 것을 이해하는 가장 쉬운 방법은 그것을 의도한 목적에 맞게 실제로 사용해 보는 것입니다. 그러므로 나는 형이상학에 대한 나의 경험에 대해 이야기하겠습니다.

예를 들어 물리학이나 운전 기술처럼 형이상학은 즉시 주어지지 않습니다. 자동차 운전 방법을 배우려면 운전하는 것만으로도 충분합니다 (적절한 능력이 있지만 능력이 없으면 아무것도 할 수 없습니다). 형이상학을 배우기 위해서는 형이상학을 공부하는 것만으로는 절대 충분하지 않습니다. 그리고 형이상학을 “형이상학은 어떻게 존재하는가?”라는 질문으로 정의했다면 형이상학을 배우는 것이 가능합니까? 형이상학의 숙달은 자연에 대한 실험적 지식을 통해서만 이루어지며 원칙적으로 불가능한 적나라한 형이상학 연구의 결과로는 발생하지 않습니다.

형이상학에 대한 나의 경험에 대해 말씀 드리겠습니다. 나는 어린 시절부터 세상이 하나이면 하나이고, 하나라면 그 바탕에는 하나의 법칙(원리)이 적용된다는 생각을 갖고 있었습니다. 세상이 단 하나의 법칙에만 기반을 둔다면 세상에 우연한 일은 일어날 수 없지만 우리가 알고 있듯이 모든 단계에서 사고가 우리를 기다리고 있다고 생각했습니다. 이것으로부터 나는 결론을 내렸다. 주요 법률단 하나의 세계만 있다면 그것은 불완전합니다. 어딘가에서는 작동하고 어딘가에서는 작동하지 않습니다. 그러다가 나는 세계의 주요 법칙이 불완전할 수 없다고 생각했습니다. 왜냐하면 그것을 불완전하게 만드는 법칙이 있어야 하고, 이 두 번째 법칙이 첫 번째 법칙보다 더 중요할 것이기 때문입니다. 그리하여 본법의 내적 이분법과 외적 이중성에 대한 생각에 이르렀다. 그러다가 법이 이진법이 아닐 수도 있다는 생각이 들었습니다. 하지만 세상의 기본에는 세상의 권력을 위해 서로 싸우는 두 가지 법칙이 있고, 이 법칙은 기록되지 않고는 존재할 수 없기 때문에 어떤 형태를 가지고 있는지 생각하기 시작했습니다. 아래로 내려오며, 그것이 원칙으로 기록되거나 존재한다면 그것을 담고 있는 것이 반드시 있을 것이다. 그래서 저는 법칙이 물질의 필수적인 속성이라는 생각에 이르렀고, 이 경우 물질은 영원히 존재해야 한다는 결론을 내렸습니다. 왜냐하면 그것이 발생했다면 그것은 무언가에서 발생했지만 결국 이것은 "무언가"이기 때문입니다. 그 자체의 법칙에 따라야 하며 그 법칙보다 더 중요한 것이 있어야 하며 나는 이러한 법칙이 기본이라고 믿었습니다. 세상은 언제나 존재해왔고 앞으로도 존재할 것이라는 생각이 나를 너무나 기뻐서 그 후로 3일 동안 잠을 이루지 못했습니다. 어젯밤 나는 세상이 영원하다면 우리의 삶은 아무런 의미가 없다고 생각했습니다. 왜냐하면 영원한 시간과 무한한 공간에서는 세상의 모든 부분이 아무리 크더라도, 존재가 얼마나 오래 지속되더라도 아무 것도 아니기 때문입니다. 0이 되는 경향이 있습니다. 그렇다면 우리 인간은 왜 존재하는가? 그래서 내 삶의 의미와 모든 것의 존재 의미에 대한 질문이 내 앞에 생겼습니다. 영원한 우주 개념의 틀 안에서 이에 대한 답을 찾지 못한 채, 우주에는 시작이 있고 끝이 있어야 한다는 생각에 이르렀습니다. 유한한 사물만이 의미를 갖고, 의미가 우주의 존재를 정당화하기 때문입니다. 사물과 영원한 것에는 정당화가 필요하지 않습니다. 그래서 나는 우주의 시작에 대한 질문으로 다시 돌아왔습니다. 내 생각의 이 노선과 병행하여 내 추론의 두 번째 노선이 발전했습니다.

일단 주된 법칙이 세상의 기초에 있다면 그것은 비대칭 반사의 법칙이며, 그에 따라 물질의 모든 움직임이 특정 거울에서 반사되어 결과적으로 새로운 실체가 발생한다고 생각했습니다. 첫 번째와는 단계 차이가 있습니다. 나는 생각하기 시작했습니다. "이 거울은 무엇일까요?" 내 생각은 이 거울이 물리적 세계보다 앞서 있다면 그 거울의 본성은 물리적일 수 없다는 생각으로 이어졌습니다. 그러다가 이 거울의 성질이 비물질적이라면 그것이 어디서, 어떻게 왔는지는 분명하지 않다고 생각했습니다. 그러다가 물리적인 과정이 비물리적인 거울에 반영되도록 하는 메커니즘이 있어야 한다고 생각했습니다. 이때 학교에서 우리는 시작을 공부했습니다. 변증법적 유물론, 그리고 변증법의 법칙이 그러한 메커니즘이 될 수 있다고 생각했습니다. 처음에 나는 이것에 대해 진정했지만 아마도 이러한 법칙이 모든 것의 첫 번째 법칙이며 그 중 화합의 법칙과 반대 투쟁의 법칙이 주요 법칙이라고 생각하기 시작했습니다. 그러다가 이 법칙의 핵심, 존재론적 핵심이 나의 거울이 되어야 한다고 생각했습니다. 그런 다음 나는 다시 스스로에게 질문하기 시작했습니다. "이 거울의 물리적 특성은 무엇입니까?", "그것은 물질적인가, 비물질적인가?", "아마도 물질의 기본 수준일까요?" 내 생각은 재귀적 논리에 따라 발전했으며 "닭고기 아니면 달걀 중 무엇이 먼저 왔는가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 성격을 띠었습니다. 단순한 반성만으로는 나를 진실로 이끌 수 없다는 것을 깨달았을 때 나는 어떤 종류의 과학이 이 문제를 다루는지 생각하기 시작했습니다. 나는 물리학과 철학이 존재의 첫 번째 원리를 발견하는 데 똑같이 관심이 있다는 것을 배웠습니다. 연구 주제가 하나라면 이 주제를 연구하는 과학도 하나 있어야 한다고 생각했습니다. 내 연구의 주제가 물리적 세계와 사변적 구성의 영역을 연결하는 경계에 있었기 때문에 나는 이 과학이 물리적, 철학적 연구 방법을 결합해야 한다고 생각했고, 그런 과학이 형이상학이라고 생각했습니다. 이것이 제가 물리학과 철학의 주제와 방법을 종합하는 과학인 형이상학에 도달하게 된 방법입니다. 내 생각에 이 과학의 목표는 물리학이 물리적 세계(물리적 세계가 성장하는 곳)에 앞서 존재의 기초를 찾거나 그 부재를 증명하여 물리학이 물리적 세계 자체에서 찾을 수 있도록 돕는 것이어야 합니다. .

당신은 내가 물리학자가 되었어야 했다고 말하더군요. 네, 아마 물리학자가 되었어야 했는데 어쩌다보니 군사학교를 졸업하게 됐어요. 나는 연구 초기에 물리학과 철학 분야에 대한 기초 지식을 얻지 못했고 과학적 사고 방법을 터득하지 못했기 때문에 형이상학으로 가는 길은 멀고 험난했습니다. 나는 무작위로 걸었고, 문학 작품을 탐독했지만, 나의 독서는 체계적이지 않았습니다. 그러나 시간이 지나면서 나는 세계의 과학적 그림을 포함하는 세계 그림을 개발하고, 여기에 대학 자연 연구자들이 이야기하지 않으려는 정보로 보완하게 되었습니다. 나는 모든 사람이 알고 있지만 위조 불가능성 때문에 세계의 과학적 그림에 포함되지 않는 현실의 일부에 대해 이야기하고 있습니다. 나는 신과 세상에 다른 형태의 존재가 존재한다는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 과학적 지식의 반증 가능성 원칙은 하나 또는 다른 실험(적어도 정신적 실험)을 설정하여 이를 반박할 수 있는 방법론적 가능성의 존재를 요구합니다. 그에 따르면 진술이나 진술 체계는 경험과 충돌할 수 있는 능력이 있는 경우, 더 정확하게는 반박을 초래할 수 있는 테스트를 받을 수 있는 경우에만 경험적 세계에 대한 정보를 포함합니다. 즉, 이 원칙에 따르면 과학 이론은 근본적으로 반박 불가능할 수 없습니다. 이는 과학의 경계 문제, 즉 과학 지식과 비과학 지식을 분리하는 문제를 해결합니다. 현대 지식과 기술의 발전 기준에 따라 신과 다른 형태의 존재에 대한 가설은 근본적으로 반박할 수 없습니다. 왜냐하면 과학은 그 진리를 실험적으로 확인할 방법을 모르기 때문입니다. 이러한 이유로 자연 연구자들은 세상의 과학적 그림에 신을 포함시키지 않고 존재의 첫 번째 원인, 목적 및 의미에 대한 질문에 답하지 않은 채로 둡니다. 하지만 가장 중요한 질문에 대한 답이 포함되어 있지 않다면 세상의 그림이 완전할 수 있을까요? 나는 여러분 각자가 이러한 흥미로운 것들이 없다면 세상의 그림이 불완전할 것이라는 데 동의할 것이라고 생각합니다.

세계의 과학적 그림은 실험적으로 얻은 지식을 바탕으로 구축됩니다. 그녀는 "우리의 세계는 무엇입니까? "라는 질문에 대답합니다. 그리고 “우리 세계는 어떻게 구성되어 있나요?”라는 질문에는 대답하지 않습니다. “왜 이렇게 구성되어 있나요?” 그리고 “누구를 위해 이런 식으로 설계되었는가?”라는 질문에 답하려면 존재 원리에 대한 지식이 필요하기 때문입니다. 그러나 “세상은 어떻게 돌아가는가?”라는 질문에 대한 답을 찾는 것조차 쉽지 않습니다. "어떻게"는 알려지지 않은 기원에서 뻗어나온 원인과 결과의 사슬로 밝혀지기 때문에 세계의 첫 번째 원인을 찾는 것이 필요합니다. 사물의 시작의 본질을 알지 못하는 과학은 이 시작을 사물에서 잘라내어 사물이 갑자기 존재하게 되거나, 이유 없이 존재한다는 것을 밝혀낸다. 하지만 그런 일은 일어나지 않습니다. 모든 사물과 우리 세계는 두 가지 의미에서 시작을 갖고 있습니다. 시작은 존재의 첫 번째 이유이고, 시작은 시공간에서 나타나는 지점입니다. 우리 세계의 시작인 우주에 대한 탐구는 나를 신에 대한 생각으로 이끌었습니다. 우주에 시작이 있다는 것을 이해하게 되었을 때 나는 스스로에게 “그것은 어디서, 어떻게 왔는가?”라는 질문을 던졌습니다. 우리 우주를 일으킨 힘의 근원에 관해서는 우주의 시작에 관한 가설이 두 가지뿐입니다. 첫 번째 가설은 우주가 외부 법칙에 따라 나타났다는 것이고, 두 번째 가설은 우주가 내부 법칙에 따라 나타났다는 것입니다. 첫 번째 가설이 옳다고 가정하면 창조주 하나님의 관념은 그 자체로 이어지며 하나님은 모든 것의 사소한 시작이며 하나님께로 향하는 것이 우리 세상을 이해하고 변화시키는 가장 확실한 방법입니다 ( 그리고 세계에서 우리의 위치). 이 경우 물리학은 신성한 법칙을 구현하는 방법이 됩니다. 왜냐하면 신성한 법칙이 기본이기 때문입니다. 두 번째 가설이 참이라면 신은 인간을 지배하는(그의 운명을 통제하는) 알 수 없는 운명(그리스어 의미에서)의 사소함인 반면, 신은 물리적 법칙에 대한 지적 감각이 됩니다. 물리학이 기본이라면 신은 존재하지 않는다. 물리학의 결과로서 신성은 우리 세계가 어떻게 작동하는지에 대해 마음 속에서 일어나는 생각에 지나지 않지만 이러한 생각은 세계 자체가 아닙니다. 물리학의 원인인 신성은 바로 우리의 세계 그 자체입니다. 존재의 신성한 시작에 대한 가설을 테스트하는 문제는 우리가 존재(존재하는 것)만 알 수 있고 물리학(경험)을 통해서만 이를 수행할 수 있다는 것입니다. 따라서 어떤 테스트도 기본이 무엇인지에 대한 답을 줄 수 없습니다. 육체적 경험이 될 것이며 그 결과는 오직 존재만을 증언할 것입니다. 존재하는 것 중에서 신을 발견하지 못하기 때문에 신에 관한 가설을 실험적으로 검증하는 방법을 모릅니다. 육체적 감각으로부터 자신을 분리하려는 의식의 시도는 항상 하나의 결과, 즉 감각 경험에서 우리에게 주어진 물리적 세계의 토양에서 의식의 분리와 단순한 추상화로 이어집니다. 이 경우 논리만이 기준이 될 수 있습니다. 진실의. 그러나 논리가 우리를 진리에 이르는 올바른 길로 인도하기 위해서는 논리적 추론의 원리가 오직 감각적 경험의 결과일 수 있는 참된 전제에 확고히 기반을 두어야 합니다. 따라서 물리적 연구 방법은 세상을 이해하는 주요 방법임이 밝혀졌습니다. 이것을 이해했을 때 나는 우주가 우연히 나타나지 않고 계획에 따라 나타나고 발전하고 있다는 것을 깨달았습니다. 이 계획에는 이미 우주의 배아 인 우주적 특이점이 포함되어 있습니다. 결국 우주에 개발 계획이 없다면 그 안의 사건은 혼란스럽고 시간은 앞으로 또는 뒤로 어디로든 흐를 수 있으며 진행은 회귀로 대체되고 하나의 원인은 여러 가지 다른 결과를 초래할 수 있습니다. 그러나 우리는 우주가 무작정 발전하는 것이 아니라 특정 목표에 따라 발전하고 있음을 알 수 있으며 이에 대해서는 다른 강의에서 논의할 것입니다. 우주가 미리 정해진 계획에 따라 발전하고 있다는 것을 깨달았을 때 나는 "이 계획을 세운 사람은 누구인가? "라는 질문을 스스로에게 물었습니다. 그래서 다시 창조주 하나님께로 돌아갔는데, 하나님이 우주의 원인이고, 우주가 계획대로 전개된다면 하나님께서 이 계획을 무엇인가 위해 창조하신 것이라는 생각이 들었습니다. 나는 하나님께서 우주가 그에 따라 발전하도록 계획을 세우셨다고 생각했습니다. 그러다가 생각했습니다. 왜 하나님은 우주가 발전해야 합니까? -결국 하나님은 즉시 발전된 우주를 창조하실 수 있었습니다. 그러다가 우주를 창조할 때 하나님은 완전한 우주를 창조할 만큼 전능하지 않으시는데, 만약 하나님이 전능하지 않다면 이 하나님은 어떤 하나님인가 하는 생각이 들었습니다. 그러나이 생각은 나에게 신성 모독적인 것처럼 보였고 마치 하나님이 나의 창조주이기 때문에 그분에 대한 나의 무례함에 대해 하나님 께서 나에게 화를 내실 것처럼 두려웠습니다. 그 후 나는 불완전한 하나님이 나를 더욱 불완전하게 창조하신 이유를 생각했습니다. 왜냐하면 나의 불완전 성으로 인한 고통을 묵상하기 위해서가 아니기 때문입니다 (모호한 즐거움). 그러다가 하나님이 나를 불완전하게 창조하시고 나에게 완전함에 대한 열망을 주셨다면 그것은 어떤 이유에서든 내가 필요하다는 뜻이라고 생각했습니다. (결국 그분도 불완전하므로 도우미가 필요합니다) 많은 생각 끝에 나는 하나님이 나와 ​​당신과 우주를 창조하신 이유는 오직 하나님이 완전해지도록 돕기 위해서라는 가설을 세웠기 때문입니다. 내가 이것을 이해했을 때, 온 우주가 하나의 조화로운 그림으로 내 앞에 나타났고, 그 안에 있는 모든 것이 이해되었습니다. “신은 완전한 신을 창조하기 위해 불완전한 우주를 창조했습니다. 이것이 가능합니까?” -당신이 물어 보면 대답하겠습니다 : "이것이 필요합니다!" 이것이 나의 세상 그림에 하나님이 나타난 방식입니다. 그런데 신과 저승에 대한 이야기가 나오면 왠지 종교적인 신과 종교적인 신에 대한 이야기만 늘어놓는다. 내세, 그 존재에 대한 가정은 근본적으로 확인하거나 반박하는 것이 불가능합니다. 그러나 나는 세상의 그림 속에 전혀 다른 신을 소개했다. 나의 하나님은 우주의 목표를 정하셨습니다. 그가 세상의 원인이라면 목표에 원인이 포함되어 있는 것과 같습니다.

비록 불완전하기는 하지만 신이 존재한다는 사실을 깨달았을 때 나는 스스로에게 “신은 어디에 존재하는가?”라는 질문을 던졌습니다. 그 이후에는 물질세계 이전에 세계가 있어야 하고, 이 세계가 하나님의 거처가 될 것이라고 생각했습니다. 그래서 저는 두 가지 유형이나 존재 형태에 관한 두 가지 세계에 대한 가설을 제시했습니다. 이것은 선재가 물리적 존재에 앞서며 물리적 존재의 과정을 결정한다는 오래된 가설입니다. 그러나 또 다른 가설이 있습니다. 이는 물리적 세계의 사건이 제2의 존재를 창조하고, 그것이 제1의 존재에 영향을 미친다는 가정에서 출발합니다. 두 유형의 존재가 서로 동등하게 상호 결정하고 상호 보완한다는 가설도 있습니다. 네 번째 가설은 존재는 물질적 존재와 비물질적 존재 형태가 번갈아 나타나는 층상 케이크와 같다고 말합니다. 형이상학적인 세계 다음에는 물리적인 세계가 따르고, 물리적인 세계에는 탈물리적인 세계가 뒤따릅니다. 내 그림에서 우리는 물리적 세계와 형이상학적 세계라는 두 가지 세계에 존재합니다. 물리적 세계는 물질적이며 우리가 일반적으로 이해하는 시공간을 가지고 있습니다. 형이상학적 세계는 물질적이라고 말할 수는 없지만, 물질적이지도 않습니다. 형이상학적 세계에서 시간은 공간의 네 번째 좌표이다(형이상학적 세계에서 물리적 세계로 정보를 전달하는 과정에서 시간이 되며, 시간은 정보전달 과정의 속성이다). 두 세계는 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있으며 서로 없이는 존재할 수 없으며 하나의 전체, 즉 코스모스의 두 부분입니다. 형이상학적인 세계는 물리적 세계의 코드를 전달하는 전달자이며, 법칙이 사물과 현상보다 우선하는 것처럼 물리적 세계보다 우선합니다. 물리적 세계에서는 형이상학적 세계에서 암호화된 정보가 현실화되고, 형이상학적 세계가 기록된다. 물리적 세계에서 형이상학적 세계를 해독하는 것은 존재의 과정이고, 형이상학적 세계를 기록하는 것은 비대칭 성찰의 과정이므로 물리적 세계는 형이상학적 세계에 역효과를 가져온다. 나는 형이상학적 세계의 기록에 관해 특별한 것을 말하고 싶습니다. 녹음은 여기에 의미가 있다는 사실에도 불구하고 많은 사람들이 믿는 것처럼 하나님 께기도를 드리는 것이 아닙니다 (제 생각에는기도의 의미는기도하는 사람의 행동을 바꾸어 물리적 세계를 녹음하는 것입니다). 형이상학적 세계를 기록하는 것은 물리적 세계의 유전적 코드의 변화이다. 왜냐하면 형이상학적 세계는 이 코드의 저장소이기 때문이다. 기록 메커니즘은 물리적 세계의 진화 메커니즘인 가변성, 선택 및 유전입니다.

나를 형이상학적 세계의 존재에 대한 생각으로 이끈 두 번째 동기 부여 요인은 우리에게 보이지 않는 세계 영역, 즉 우리 세계에서 일어나는 사건을 결정하는 사건이 있다는 가정이었습니다. 예를 들어 엑스레이는 보이지 않기 때문에 우리는 이에 필요한 감각 기관이 없기 때문에 이 영역을 볼 수 없습니다. 그러나 우리는 우리가 보는 세계에서 일어나는 사건들로부터 이 지역의 존재를 추측하는데, 그 사건의 발생에 대한 가시적인 세계에서는 이유를 찾을 수 없습니다. 이것으로부터 나는 이 사건의 원인이 그 너머에 있다는 결론을 내렸습니다. 보이는 세계. 우리가 엑스레이 기계를 만들 때 엑스레이 세계를 보았듯이, 보이지 않는 세계를 보려면 어떤 물리적 장치를 만들어야 하는지 아직 우리는 모릅니다. 우리는 눈에 보이지 않는 세상에서 일어나는 과정의 물리학을 모르기 때문에 그러한 장치를 만들 수 없습니다. 우리에게 보이지 않는 세계는 물리적 경험으로 주어지는 것이 아니기 때문에, 하나의 세계에 대한 우리의 생각에서는 물리적 세계의 경계를 넘어서는 보이지 않는 세계를 받아들입니다. 보이지 않는 세계가 우리 세계에 미치는 영향을 통해 우리는 그것이 물리적 세계보다 앞선다는 결론을 내리므로 이를 형이상학적이라고 부릅니다. '지금 여기'의 존재와 다른 존재(선재)로서의 존재의 분할에 대한 우리의 생각은 여기서 비롯됩니다. 그러나 이 생각에서 우리에게 보이지 않는 세계 전체가 형이상학적 세계에 속한다는 결론은 나오지 않습니다. 결국 우리가 엑스레이를 보지 못한다고 해서 엑스레이가 형이상학적 세계에 속한다는 의미는 아닙니다.

내 그림은 전체적으로 세상을 아이디어의 세계와 사물의 세계로 나누려는 플라톤의 아이디어와 일치했습니다. 그러나 나중에 나는 이 세계 그림에 한 가지 결함이 있다는 것을 깨달았습니다. 플라톤의 세계 그림에서 세상을 창조한 데미우르고스의 보조자가 천사라면 내 그림에서는 이 역할이 비어 있었습니다. 그러다가 거울과 비대칭 반사의 원리에 대해 다시 생각하게 되었습니다. 그리하여 내 생각의 순환은 닫혀졌고 나는 한 걸음도 앞으로 나아갈 수 없었다. 처음에는 내가 잘못 생각하고 있다고 생각했기 때문에 그 안에 존재하는 것만으로도 세상을 변화시키는 능동-수동 형태로 상상했던 거울에 내 생각이 반영되지 않았습니다. 그런 다음 나는 이에 필요한 속성이 없기 때문에 거울에서 나오는 반사를 보지 못할 수도 있다고 생각했습니다. 나는 내 생각의 비대칭 반사를 보고, 굴절 각도에 따라 거울 표면을 보려면 어떤 속성을 가져야 하는지 생각하기 시작했습니다. 그러다가 천사의 역할이 근본적인 물리적 상수에 의해 수행된다는 것을 깨달았습니다. 거울 표면의 본질은 우리 의식의 본질과 유사해야한다고 생각합니다. 결국 우리의 "나"는 누군가 또는 사물에 반대하는 순간뿐만 아니라 거울에 비친 우리의 모습을 볼 때와 같이 자기 성찰의 순간에도 나타납니다. 그리고 여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 이 거울은 신의 의식입니까, 아니면 아마도 이 거울의 본질은 더 평범하고 가장 깊은 기본 수준에서 발생하는 물질의 알려지지 않은 속성에 있습니다. 그러나 때때로 나는 거울은 없지만 우리가 물리적 세계라고 부르는 것이 표시되는 프로젝터, 빔 및 스크린이 있다는 생각을 합니다. 그러나 그런 다음 이러한 것의 본질에 대한 질문이 생깁니다. 감독', '촬영감독', '관중' 등이 있습니다. 이것은 오래된 형이상학적 가설인데, 내가 아는 한 펜로즈는 그것을 시험하고 있었습니다. 펜로즈는 물리학자이고, 제가 보기에 그는 자연스럽게 형이상학적 세계가 양자 세계와 동일하다는 결론에 도달한 것 같습니다. 나는 존재의 첫 번째 원리에 대해 다른 해석이 있어야 한다고 생각합니다. 이제 나는 세계의 형이상학적인 그림에는 거울이 있어야 하지만, 첫 번째 신호의 근원도 있어야 한다고 다시 생각합니다. 그 근원이 신이라면, 앞서 말했듯이 이것은 전능한 신이 아니라, 당시의 물리적 세계의 기준으로 볼 때 믿을 수 없는 행위를 저지른 약한 신입니다. 이 행위는 질량을 순수한 에너지로 변환하는 것으로 구성되었으며, 이 과정은 우리가 빅뱅으로 알고 있습니다. 그런데 흥미로운 이야기가 시작되었습니다. 순수한 에너지가 다시 질량으로 변하기 시작했지만, 신은 가까스로 자유의지를 얻어 시스템이 원래 상태로 돌아가는 것을 막고 있다. 이것은 추측적인 가설이며, 나는 약한 신을 우주의 자아라고 부르는 형이상학의 언어로 제시했습니다.

당신은 “어떻게 확인할 수 있나요?”라고 묻습니다. 이제 인간의 마음은 간접적인 방식으로만 이를 수행할 수 있으므로 가설은 세계관으로 바뀔 수 있지만 실험적으로 테스트하지 않으면 과학 이론으로 바뀔 수 없는 것 같습니다. 그러나 마음이 잘못된 전제에 근거하여 판단을 내리면 판단 오류를 범하기 쉽습니다. 오직 연습만이 사물의 실제 모습을 보여줄 수 있지만, 형이상학적인 가설이 어떻게 실험적으로 테스트될 수 있는지는 알 수 없습니다. 아마도 이것은 우리가 과정의 물리학을 이해할 때 이루어질 수 있지만, 그렇게 되면 그것은 물리적 가설이 될 것입니다. 그러나 과정의 물리학을 이해하려면 현재 우리가 이해하지 못하고 형이상학적 세계의 현상에 기인하는 원인인 사건의 물리적 성격을 이해해야 합니다. 예를 들어, 그러한 사건에는 내가 두 번 목격한 유령의 출현이 포함됩니다. 여기서 유령은 형이상학적 세계의 현상이 아니라는 점을 이해하는 것이 중요합니다. 그것들은 물리적 세계의 현상이고, 우리가 그것들을 우리 외부, 실제로 보기 때문에 현상입니다. 그것은 예를 들어 아이디어와 같이 우리 상상력의 결과, 우리 두뇌 활동의 산물이 아닙니다. 그러나 우리의 마음은 그것들의 물리적 원인과 물리적 본성을 인식하지 못하기 때문에 그것들을 형이상학적인 세계와 동일시하는 저승의 영역에 속하게 되며 이는 잘못된 식별입니다(아마도 그것들이 만들어지는 것은 중력의 성질을 가지고 있지 않으며 이러한 이유로 그들은 시공간과 상호 작용하지 않습니다.) 형이상학적인 세계에는 유령이 나타나는 이유뿐만 아니라 전체 물리적 세계의 형이상학적 기초가 있습니다. 이러한 사건의 물리적 성격을 어떻게 이해할 수 있습니까? 이것은 추측일 수도 있습니다. 그러나 추측이 일어나기 위해서는 연구자는 그것에 대해 생각해야 하고 단지 생각하는 것뿐만 아니라 형이상학적인 연구 방법을 사용해야 합니다. 물리학과 철학의 교차점에서 존재를 탐구합니다. 예를 들어, 뉴턴은 사물의 과정에 대한 신성한 사전 확립에 대한 아이디어의 영향을 받아 신체가 서로 매력을 느낀다고 추측했습니다. 그는 "광학"에서 다음과 같이 썼습니다. "하나님은 다양한 크기와 모양의 물질 입자를 창조하실 수 있으며, 아마도 다양한 밀도와 강도를 가지실 수 있으며 따라서 자연의 법칙을 변경하고 다양한 유형의 세계를 탄생시키실 수 있습니다. 우주의 일부. 적어도 나는 이것에서 특이한 점을 보지 못했습니다.” 뉴턴은 우주의 모든 지점에 신이 물질적으로 존재한다고 믿었고 공간을 “신의 감각”이라고 불렀습니다. 센서리움 데이). 이 범신론적 사상은 뉴턴의 과학적, 철학적, 신학적 견해를 하나의 전체로 통합하며, 자연철학에서 연금술에 이르기까지 뉴턴의 모든 관심 분야는 서로 다른 투영을 나타내며 동시에 그를 지배했던 이 중심 사상의 서로 다른 맥락을 나타냅니다. 예를 들어 연금술에 대한 뉴턴의 진술은 다음과 같습니다. “무지한 사람들이 믿는 것처럼 연금술은 금속을 다루지 않습니다. 이 철학은 허영과 거짓을 섬기는 것이 아니라 오히려 유익과 덕을 세우는 것이니 여기서 가장 중요한 것은 하나님을 아는 지식입니다.” 보시다시피 뉴턴의 역학 법칙을 자연과 사회의 모든 현상으로 확장한 메커니즘마저도 형이상학적인 사고에 바탕을 두고 있습니다.

전이상학으로서의 형이상학의 방법에 관하여

따라서 형이상학은 원인의 원인을 찾기 위해 요청되며 이러한 의미에서 전 물리학의 속성을 얻습니다. 형이상학이 사물의 첫 번째 원인을 찾는 방법에 대해 이야기하기 전에 사물이 무엇인지부터 말해야 합니다.

우리가 살고 있는 세상은 사물이다. 것은 속성입니다. 우주는 사물이고, 우리의 세계는 사물의 세계이며, 마음도 사물이다. 이 아이디어는 별도의 강의 주제이기 때문에 여기서는 말하지 않겠습니다. 인식의 과정과 자연 연구자의 길을 가로막는 문제를 이해하려면 내가 말하는 것만으로도 충분할 것입니다. 본질적으로 사물은 상대적인 독립성, 객관성 및 존재 안정성을 지닌 물질 세계의 별도 개체입니다. 사물에는 본질과 형태가 있습니다. 본질은 주어진 사물의 의미, 즉 공간이라는 세계에 존재하는 목적입니다. 또한 사물은 다른 모든 사물과 달리, 특정 상황의 영향을 받아 사물의 상태가 변하는 것과는 대조적으로 그 자체입니다. 형태는 사물의 본질을 표현하는 방법으로, 사물이 세상에 존재하는 목적에 따라 결정되는 문제를 해결하는 데 사용되는 일련의 동작 및 순서입니다. 일반적인 이해에서 사물은 물질, 즉 기질의 양적 특성을 특징으로합니다. 사물의 확실성은 그 사물의 구조적, 기능적, 질적, 양적 특성에 의해 결정되며, 이는 사물이 세상에 존재하는 목적에 따라 지정되는 속성입니다. 사물 자체의 특성을 가장 일반적으로 표현하는 것은 그 사물의 속성이며, 특정 체계에서 주어진 사물의 위치와 역할은 사물의 속성에 따른 다른 사물과의 관계를 통해 표현됩니다. 이것이 무엇인지에 대한 질문에 답하려면 그 속성을 이해해야 합니다. 사물에 속성이 없으면 이는 단 한 가지를 의미합니다. 이 사물은 어떤 방식으로도 나타나지 않습니다. 어떤 것이 어떤 식으로든 나타나지 않으면 우리는 그것에 대해 아무것도 배우지 못할 것이며 다른 것들은 이것에 대해 아무것도 알지 못할 것입니다. 사물은 다른 사물과 상호작용함으로써만 나타날 수 있습니다. 상호작용은 사물이 존재하는 방식이다. 무언가와의 상호 작용 없이는 이 세상에서 사물이 어떤 방식으로도 나타나지 않으므로 세상과 그 사물에 대해서는 존재하지 않습니다. 이는 중요합니다. 상호 작용은 속성을 기반으로 합니다. 사물의 속성이 다릅니다. 속성이 없는 사물은 어떤 상호작용에도 참여할 수 없습니다. 예를 들어, 뚫을 수 없는 특성이 없는 벽은 벽이 아니라 다른 것입니다. 사물은 아무런 저항도 받지 않고, 무언가를 통과하고 있다는 사실조차 인식하지 못한 채 이 벽을 자유롭게 통과할 것입니다. 그들에게 이 벽은 존재하지 않습니다. 이 벽에 속성이 전혀 없는 경우, 즉 다른 것에 영향을 미치지 않으면 어떤 것에도 존재하지 않습니다. 어쩌면 어딘가에 따로 존재할 수도 있지만, 이것은 어딘가에그것을 느끼지 않는 세상은 없을 것입니다. 이것 어딘가에이 벽을 감지하는 다른 것들의 세계일 수도 있다. 만일 온 세상에서나 온 세상에서 단 하나도 이 벽을 느끼지 못한다면, 이 벽은 별도의 세계- 이 벽만 존재하는 별도의 우주, 그러나 이것은 단일 세계에 대해서는 전혀 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니까? (세계가 하나이고 하나라면)? 지금으로서는 사물이 다른 사물에 눈에 띄게 만드는 몇 가지 속성을 갖고 있기 때문에 사물이 존재한다고 말할 수 있습니다. 따라서 사물은 속성을 통해 존재합니다. 것은 그 속성입니다. 사물과 물리적 세계를 연구할 때 우리는 그 속성을 탐구합니다. 사물이 그 속성이라는 것은 우리가 사물을 보는 방식에서 분명해집니다. 빛이 닿지 않으면 우리는 사물을 볼 수 없습니다. 이는 물체에 떨어지는 빛의 일부를 반사하는 경향이 있고, 우리의 눈은 물체에서 반사된 빛을 포착하는 경향이 있기 때문에 발생합니다. 우리가 사물을 볼 때 실제로는 사물에서 반사된 빛만 볼 수 있습니다. 눈을 감아보세요. 그러면 제가 말하는 내용을 이해하게 될 것입니다. 아니면 햇빛이 완전히 차단된 방에 들어가서 이 방의 가구들을 살펴보세요. 어둠 속에서 의자나 다른 물체를 우연히 발견하면 사물 자체는 볼 수 없고 사물에 떨어지는 빛을 반사해야만 사물을 볼 수 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 사물은 반사 특성을 갖고 있기 때문에 빛을 반사합니다(결과적으로 블랙홀도 자신이 형성하는 사건의 지평선 경계에서 반사합니다). 반사의 속성은 모든 것의 기본 속성입니다. 빛을 반사하지 않는 것이 있다고 말할 수 있습니다. 여기에는 예를 들어 광섬유가 포함됩니다. 광섬유에 부딪힌 광선은 다시 반사되지 않고 광섬유를 통과하여 반대편으로 나옵니다. 투명 망토는 광섬유의 이러한 특성을 기반으로 합니다. 이 망토의 외부에는 수천 개의 작은 광섬유 튜브가 있습니다. 그들 위에 떨어지는 빛은 그들에 의해 반사되지 않고 통과하여 물리적 장애물이 없는 듯한 착각을 불러일으킵니다. 이 망토를 한쪽에서 보면 마치 우리 앞에 물리적인 물체가 없는 것처럼 거리와 같은 공간의 연속을 보게 된다. 그러나 광섬유는 만지면 느낄 수 있습니다. 따라서 여기서 본다는 것은 어떤 것을 느끼는 것을 의미합니다. 시공간에서 그 형태의 존재를 경험하십시오.

그래서 우리는 사물을 보지 못하지만, 사물에 떨어지는 빛을 반사하는 사물의 속성 덕분에 사물에서 반사되는 빛을 볼 수 있습니다. 그러나 우리는 이 관점에서 무엇을 봅니까? 사물이나 그 속성은 무엇입니까? 아마도 이미 짐작했듯이 우리는 사물의 속성을 봅니다. 요점은 우리가 사물을 그 자체로 보지 않는다는 것입니다. 우리는 첫째로 사물의 표면만을 보고, 둘째로 이 표면 자체가 아니라 표면에서 반사된 광선을 봅니다. 사물의 표면에서 반사되는 빛. 사물의 실제 표면과 깊이는 눈에 보이지 않습니다. 그런데 본다는 것은 무엇을 의미하는가? 좁은 의미에서 본다는 것은 세상에서 반사되는 전자기 방사선의 가시 스펙트럼 광선으로 세상을 보는 것을 의미합니다. 인간의 눈의 경우 이 스펙트럼은 400-700nm입니다. X선의 발견과 그 흔적이 가시 범위로 변환되면서 가시 스펙트럼의 폭이 증가했습니다. 또한 자외선과 적외선의 발견으로 더욱 증가했습니다. 인간의 눈은 이 스펙트럼을 볼 수 없지만 우리는 이러한 광선을 포착하여 우리가 볼 수 있는 광선으로 변환할 수 있는 도구를 발명했습니다. 이러한 장비를 직접 또는 반사 방사선원에 향하게 하면 X선, 자외선 및 적외선의 광원을 각각 볼 수 있습니다. 그러나 세계에 대한 우리의 비전은 시각적 감각과 그에 기초하여 형성된 이미지에만 국한되지 않습니다. 세상을 봄으로써 우리는 시각적, 촉각, 후각 등 우리의 모든 감각에서 파생된 모든 아이디어를 이해합니다. 그러나 사물에서 반사된 빛은 사물의 깊숙한 곳까지 침투하지 않기 때문에 사물이 어떻게 구성되어 있는지에 대해 아무 것도 알려주지 않습니다. 사물의 깊이는 이전에 사물의 진실이라고도 불렸던 사물의 본질인 사물의 속성에 대한 지식을 통해 우리가 이해합니다. 사물의 겉모습 뒤에 있는 사물을 탐구하는 사람은 사물의 본질을 꿰뚫어보려고 노력합니다. 사물의 속성이 본질의 표현이라면 이는 관찰자가 관찰을 수행하는 장치를 통해 관찰자에게 직접 또는 간접적으로 영향을 미치는 속성에 대한 지식을 통해 가능합니다. 따라서 사물은 사물의 속성일 뿐이며 사물의 속성은 다른 사물과의 관계입니다. 우리는 사물의 속성을 결정함으로써 사물을 인식하며, 사물을 알 수 있는 다른 방법은 없습니다. 우리가 사물과의 직접적인 접촉이라고 부르는 것은 실제로 한 사물과 다른 사물 사이의 관계가 확립되는 것입니다. 트럭이 나무에 부딪히면 차량과 나무 사이의 관계가 형성됩니다. 이러한 관계를 통해 자동차와 나무는 그 속성을 드러내며 서로에게 구체적인 사물로 존재하게 된다. 또한 사람은 물질세계에 존재하며, 사물과의 관계를 통해 세계를 경험하는데, 이러한 관계는 사물의 속성에 따라 결정된다. 보통 사람들이 세계, 자연, 사물에 대한 직접적인 연구라고 부르는 것은 사실 그 속성에 대한 연구입니다. 왜냐하면 사물은 속성으로 존재하기 때문입니다. 속성은 무형의 것이며 속성은 사물의 특성입니다. 질문이 생깁니다. 무엇이 먼저 오는가? 속성이 사물을 결정하거나 사물이 속성을 결정하는가? 예를 들어, 플라톤에 따르면, 그림이 제품보다 우선하는 것처럼 사물의 속성은 아이디어에 따라 결정되며 사물보다 우선합니다. 아리스토텔레스에 따르면 사물의 형태, 즉 다른 사물에 대한 그것의 위치는 사물보다 우선하며, 따라서 형태의 휘포스타시스인 속성은 사물보다 우선한다.

따라서 사물로서의 세계에 대한 지식은 속성에 대한 지식을 통해 발생합니다. 이는 속성이 우리에게 알려진 한 사물과 속성이 알려지지 않은 연구 대상의 관계에 대한 지식을 통해 발생합니다. . 사물에 대한 다른 직접적인 지식은 없으며 사물은 서로 비교하여 알려져 있습니다. 이는 세이건이 자신의 저서 '우주, 생명과 문명의 진화'에서 제시한 예를 보면 쉽게 이해할 수 있다. 그는 연구 대상과 인간의 직접적인 접촉이 물리적으로 불가능하기 때문에 인간이 영원히 접근할 수 없는 지식의 예를 찾고 있던 Auguste Cohn에 대해 썼습니다. Sagan은 다음과 같이 썼습니다. “1984년에 철학자 Auguste Cohn은 우리에게 영원히 숨겨져 있을 그러한 지식의 예를 찾고 있었습니다. 그는 먼 별과 행성의 화학적 구성에 초점을 맞추었습니다. 우리는 결코 그들을 방문하지 않을 것이며 물질의 샘플을 손에 넣지 않으면 그 구성을 알 수 있는 기회를 영원히 박탈당할 것이라고 그는 믿었습니다. 그러나 콩트가 죽은 지 3년 만에 스펙트럼을 사용하여 다음을 결정할 수 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 화학적 구성 요소원격 개체. 분자와 화학 원소는 다양한 주파수(또는 색상)의 빛을 흡수합니다. 때로는 스펙트럼의 가시광선 부분에서, 때로는 다른 영역에서도 흡수됩니다. 행성 대기의 스펙트럼에서 하나의 어두운 선은 다른 세계의 공기를 통과하는 태양 복사가 선택적으로 흡수되기 때문에 빛이 없는 좁은 간격에 해당합니다. 이러한 각 선은 특정 유형의 분자 또는 원자에 의해 생성됩니다. 각 물질은 고유한 특징적인 스펙트럼 "사인"(인용문 끝)을 남깁니다. 사물을 결정하는 이 방법을 스펙트럼 분석이라고 합니다. 전자기 방사선, 음파의 스펙트럼을 포함하여 물질과 방사선의 상호 작용 스펙트럼에 대한 연구를 기반으로 물체 구성의 질적 및 양적 결정을 위한 일련의 방법입니다. 소립자의 질량 및 에너지 분포 등. 스펙트럼 분석의 작동 원리는 사물의 특성에 기초합니다. 각 화학 원소의 원자는 엄격하게 정의된 공명 주파수를 가지며, 그 결과 이러한 주파수에서 빛을 방출하거나 흡수하는 것으로 알려져 있습니다. 이는 분광기에서 각 물질의 특징적인 특정 위치의 스펙트럼에 선(어두운 또는 밝은)이 표시된다는 사실로 이어집니다. 선의 강도는 물질의 양과 상태에 따라 달라집니다. 정량적 스펙트럼 분석에서 연구 대상 물질의 함량은 스펙트럼의 선이나 띠의 상대적 또는 절대 강도에 의해 결정됩니다. 상대강도는 시험물질의 함량이 알려진 기준을 사용하여 측정한다. 선형 스펙트럼 흡수의 예는 다음과 같습니다.

계속하겠습니다. 스펙트럼 분석 방법을 사용하여 사물의 속성을 연구하면 사물이 다른 사물과 상호 작용하여 다른 사물에 표시되는 힘인 속성일 뿐이라는 명확한 아이디어를 얻을 수 있습니다. 사물은 서로의 영향을 통해 서로를 보게 되며, 이 영향은 사물의 속성을 나타내는 것에 지나지 않습니다. 다시 한 번 살펴보겠습니다. 여기에 우주의 특성을 연구하여 우주를 연구하는 예가 있습니다. 여기(슬라이드 2) 진동 분석은 우주론에 매우 중요합니다. 우주 플라즈마의 소리는 빅뱅 이후 첫 1초 동안 발생한 물질의 불균일성으로 거슬러 올라갑니다. 따라서 우주 마이크로파 배경 복사의 스펙트럼 분석은 우주의 초기 역사에 대한 풍부한 정보를 제공합니다.

그리고 여기서는 우리 우주가 빛으로 보입니다(슬라이드 3). 그림 왼쪽에 표시된 허블 망원경을 사용하여 천체 물리학자들은 우주 중 중입자 물질의 구성과 분포를 확립하고 있습니다.

이제 우리 세계가 하나의 사물이라는 것을 이해했으므로, 사물을 아는 과정은 그 속성과 우리에게 알려진 사물의 속성의 상관 관계라는 것을 이해해야 합니다. 결국, 사물을 아는 과정은 그 구조가 사물의 행동과 다른 사물과의 상호 작용에 어떻게 영향을 미치는지 배우는 것이며, 이는 우리가 사물을 보고 사물이 우리를 보면 이루어질 수 있습니다. 사물을 직접적으로 보지 못하면 연구 중인 사물을 보는 사물을 사용하여 그 사물의 보이지 않는 속성을 눈에 보이는 속성으로 변환합니다. 일반적인 연구과정은 다음과 같다. 연구자는 먼저 사물이 가장 깊은 기초에서 어떻게 구조화되어 있는지 알아보기 위해 사물을 해부해야 하며, 그런 다음 사물이 전체적으로 어떻게 작동하는지, 어떤 상황에서 작동하는지 알아내기 위해 마치 멀리 있는 것처럼 전체를 전체적으로 보아야 합니다. 그리고 그것이 다른 것들, 알려진 자연과 어떻게 상호 작용하는지. 그 후, 연구자는 사물의 외부 행동 또는 그 외부 행동을 사물 내부에서 발생하는 프로세스와 연결해야 합니다. 이것으로부터 그는 사물의 본질에 대한 결론을 도출할 수 있습니다.

따라서 첫째, 지식은 사물의 속성을 인식하는 것입니다. 마음이 인식하기 때문에 사물의 속성을 마음이 직접 인식하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 사물의 속성은 마음에 직접 나타나는 것이 아니라 감각적 경험을 통해 주어지기 때문입니다. 감각 경험은 사물의 속성을 기억하는 속성입니다. 왜냐하면 사물은 속성을 통해 서로 상호 작용하기 때문입니다. 사물에 속성이 없으면 이 사물은 이 속성을 가진 다른 사물과 이 속성을 따라 상호 작용할 수 없으며, 첫 번째 사물이 첫 번째 사물에 대해 아무것도 배우지 못하는 것처럼 두 번째 사물도 첫 번째 사물에 대해 아무것도 배우지 않습니다. 두번째. 예를 들어, 전기 전도성이 없는 사물의 경우 발전기에 전기 전도체로 표시되지 않고 발전기가 작동하지 않기 때문에 전류 생성기와 상호 작용할 수 없습니다. 이것은 전기 에너지의 원천으로 보입니다. 아마도 이 사물과 생성기는 서로에게 의미가 있는 사물이 아닌 물리적 객체로만 서로에게 보일 것입니다. 사물은 본질을 획득함으로써 사물이 된다. 사물의 본질은 그 속성 뒤에 숨겨져 있는 것 같습니다. 사물의 본질을 알기 위해서는 마음이 그 속성을 해독해야 하지만 여기서 진정한 해석의 문제가 발생합니다. 사실 사람도 사물이며 다른 사물과 마찬가지로 우리의 본질도 직접적으로가 아니라 속성을 통해 다른 사물과 상호 작용합니다. 다른 사물이 갖고 있는 속성이 없으면 우리는 이 사물과 상호 작용할 수 없으므로 볼 수 없습니다. 이것을 느껴보세요.

이제 아주 주의 깊게 살펴보세요. 형이상학적 인지 방식은 알려진 사물의 속성을 넘어 감각 경험 너머에 있는 사물의 시작까지 확장됩니다. 형이상학적 지식의 유일한 도구는 논리적 사고이며, 이는 우리가 실험적으로 얻은 물리적 전제에 기초합니다. 우리는 그것이 사실이라고 생각합니다. 그리고 논리적 사고가 사물의 첫 번째 속성을 이해할 수 있게 해주는 속성이라면 사물의 첫 번째 속성도 논리적 사고와 동일한 속성을 가져야 합니다. 왜냐하면 사물은 속성이 일치할 때만 서로를 볼 수 있기 때문입니다. 이로 인해 논리적인 것이 사물의 가장 먼저 찾는 속성이라는 결론이 나옵니다.

청중의 질문:“사물에 지능이 있다는 말씀이신가요?”

나는 감각적 경험에 기초하지 않은 소위 순수함, 사물의 본질에 대한 논리적 지식이 불가능하다고 말하고 싶습니다. 왜냐하면 우리에게는 순수한 논리적 속성이 부족하기 때문입니다. 사물과의 초감각적 상호작용. 사물에 대한 논리적 지식은 감각적 지식에 이어 두 번째 수준의 지식입니다. 그것은 우리 감각의 기능인 감각 경험에 의해 매개됩니다. 우리는 감각이 보는 대로 세상을 본다. 곤충은 약간 다른 감각 기관을 가지고 있어 세상을 다르게 봅니다. 내 생각을 강화하자면 곤충은 다른 세상을 봅니다. 그러나 곤충에게는 살기에 충분합니다. 무엇하지만 선천적으로 끝없는 욕구를 타고난 우리 인간에게는 불완전한 생물학이 정한 좁은 경계 내에서 세상을 보는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 눈, 귀, 혀, 코, 피부, 전정 기관 등 감각이 보여주는 방식이나 TV가 보여 주는 방식이 아니라 온 세상을 있는 그대로 보고 싶어합니다. 우리에게 알려진 유일한 사후 감각 인식 도구는 논리적 사고입니다. 논리적 사고는 감각적 경험을 통해 이전에 얻은 지식으로부터 간접적으로 진실을 인식하는 방법입니다. 따라서 우리는 감각으로 인식되지 않는 현실 영역을 볼 수 없기 때문에 해당 영역에서 찾을 수 없는 원인인 해당 효과의 원인에 대한 논리적 결론을 도출해야만 그것에 대해 뭔가를 배울 수 있습니다. 우리에게 보이는 물리적 세계의. 그러나 여기서 질문이 생깁니다. 모든 것의 첫 번째 원인이 있습니까? 만약 존재한다면 그 본질은 무엇입니까? 그것은 물리적인 특성을 가지고 있습니까? 아니면 사물의 첫 번째 원인이 물리적 세계 외부에 있습니까? 우리가 말하는 내용을 명확하게 하기 위해 양자 물리학의 예를 사용하여 설명하겠습니다. 에 따르면 현대적인 아이디어양자물리학에서는 기본 입자의 상태에 대한 확률론적 결정이 완전하며 양자물리학의 확률론적 특성에 대한 이유는 "숨겨진" 요소가 아니라 양자 프로세스 자체의 특성입니다. 그러나 "양자 세계의 본질은 무엇인가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 것이 남아 있습니다. 순전히 논리적인 추론은 이 질문에 대한 답을 찾는 데 도움이 되지 않습니다. 안에 순수한 형태논리적 추론은 우리를 가설로 이끌 수 있지만 이를 테스트하려면 여전히 물리적인 행동이 필요하며 이를 위해서는 도구가 있어야 하지만 이를 만들기 위해서는 프로세스의 물리적 특성을 이미 알고 있어야 합니다. 일반적으로 새로운 진실을 찾는 일은 항상 논리적 추론과 실천, 가설과 현실을 하나로 모으는 양방향 과정입니다. 하지만 단순한 것에서 복잡한 것, 사물의 속성에서 존재 목적에 이르기까지의 길을 따라가면 논리는 우리에게 숨겨진 세계를 찾는 데 도움이 될 수 있다고 생각합니다. 설명하겠습니다.

내 생각으로는 형이상학적 연구의 메커니즘은 다음과 같아야 한다. 첫째, 경험적으로 우리는 사물의 속성을 결정해야 합니다. 왜냐하면 사물은 우리의 속성을 따라 우리와 상호 작용하는 속성을 통해 감각적 경험을 통해 우리에게 주어지기 때문입니다. 속성은 연결입니다. 속성은 다른 것에 영향을 미치고 어떻게든 상호 작용할 때만 어떻게든 자신을 드러낼 수 있으며, 알려진 대로 상호 작용은 연결을 기반으로 하기 때문입니다. 상호 작용에서 가장 중요한 것은 관계입니다. 이는 다음에서 분명합니다. 평범한 인생, 우리 각자는 사물을 느낄 뿐만 아니라 어떤 식으로든 그것에 관련되기 때문입니다. 어떤 사물과 다른 사물의 관계와 마찬가지로 사물에 대한 우리의 관계는 항상 우리가 차지하는 위치나 다른 사물에 의해 결정됩니다. 우리의 위치는 이 세상에서 우리를 정의하는 가장 중요한 것입니다. 왜냐하면 그것이 부차적이거나 중요하지 않다면 당신이 남자인지, 여자인지, 아니면 돌인지는 중요하지 않을 것이기 때문입니다. 따라서 사물의 위치는 다른 사물과의 관계를 통해 물리적 세계에서 사물의 역할과 지위를 결정합니다. 사물의 역할과 위상은 다름 아닌 사물의 의미이다. 사물의 의미는 사물의 존재를 정당화합니다. 왜냐하면 '부분-전체' 관계를 통해 사물이 세계에서의 위치를 ​​결정하고 무결성의 일부로 필요하게 되기 때문입니다. 사물의 절대적인 의미는 우주와의 관계를 통해 결정됩니다. 우주는 우리에게 알려진 가장 큰 전체이기 때문에 존재에 대한 정당화가 필요하지 않습니다. 그렇지 않으면 우리는 존재하지 않을 것이기 때문입니다. 글쎄요, 사물의 의미를 알면 그것이 세상에 존재하는 목적, 즉 존재 목적을 결정할 수 있습니다. 그녀의 임무를 알아보세요. 내 생각에 목표나 과제는 물리적 세계 너머에 있는 형이상학적 세계의 산물이다. 이런 식으로 우리는 물질세계의 근간을 이루는 형이상학적인 세계를 간접적으로 탐구할 수 있습니다.

따라서 형이상학에서 사물의 본질은 세상에 존재하는 의미와 목적, 즉 단순한 존재 자체보다 더 큰 목적을 통해 드러납니다. 형이상학은 모든 것의 궁극적인 목적을 이해하려고 노력하는데, 이것을 나는 사물의 존재론적 핵심이라고 부르고, 플라톤은 사물의 이념이라고 불렀다. 그러나 속성에 대한 연구를 바탕으로 단순한 것에 대한 아이디어를 이해할 수 있다면 복잡한 것의 목적을 이해하는 것이 더 복잡합니다. 복잡한 것에는 복잡한 속성이 있습니다. 즉, 마음이 사물의 본질을 즉시 명확하게 결정하는 것이 불가능하다는 것을 의미합니다. 이는 해당 사물에 완전히 연구되지 않은 속성이 있기 때문에 발생합니다. 우리 인간은 복잡한 사물의 속성과 유사한 속성을 가지고 있지 않기 때문에 우리는 일부 복잡한 사물의 속성을 모릅니다.

강의를 마치면서 나는 “형이상학의 방법에 관해 우리는 무엇을 배웠는가?”라는 질문을 던질 것이다. 우리는 형이상학이 물리적 지식에 앞선 방법이라는 것을 배웠습니다. 그 이점은 연구자가 감당할 수 있는 가장 넓은 범위 내에서 세계의 그림이나 사물(객체)의 모델을 구성할 수 있다는 사실에 있습니다. 이것이 어떻게 일어나는지입니다. 사물에는 실험적으로(물리적으로) 연구할 수 있는 속성이 있습니다. 사물은 그 속성을 통해 다른 사물과 관계를 맺고, 이 관계를 통해 특정 시스템에서 특정 위치와 역할을 차지합니다. 사물은 어떤 체계에서 어떤 위치를 차지하고 어떤 역할을 수행함으로써 본질을 획득하고 전체로서 이 체계의 일부가 된다. 전체의 일부가 됨으로써 사물은 이 전체의 맥락에서 특정한 의미를 획득하므로, 이 사물이 전체에서 제거되면 전체는 더 이상 전체가 아니며 더미가 될 것입니다. 실제로 전체는 그 자체로(자율적으로) 존재하지 않고 더 높은 전체(구조성)의 일부입니다. 모든 것은 궁극적으로 하나의 전체, 즉 우주의 일부입니다. 전체가 전체가 아니게 된 전체는 그 본질을 잃고 이전에 일부였던 더 높은 체계에서 그 목적을 달성하는 것을 멈춥니다. 따라서 사물의 목적은 전체의 맥락에서 의미를 부여합니다. 의미는 더 넓은 현실의 맥락에서 사물의 본질입니다. 사물의 의미는 사물의 존재를 정당화합니다. 왜냐하면 그것이 특정 완전성에서 자신의 위치를 ​​결정하고 "부분-전체" 관계를 도입하고 이 완전성의 일부로 필요하게 만들기 때문입니다. 사물의 목적을 의미라고도 합니다. 의미의 반대는 무의미함, 즉 특정한 목적이 없다는 것입니다. 의미는 사물의 목적과 연관되어 있습니다. 따라서 사물의 속성이 그 의미를 결정합니다.

사물의 의미를 아는 것은 우리에게 무엇을 주는가? 어떤 사물의 의미를 아는 것은 그것이 속한 체계에서 그 사물의 위치와 역할을 보여줍니다. 그 위치와 역할을 알면 우리는 그 속성에 대한 물리적 연구로 돌아갈 수 있으며, 연구 과정에서 그 의미에 대한 지식을 그 속성과 연관시켜 그들이 갈라지지 않도록 할 수 있습니다. 사물의 속성이 사물에 대해 다른 의미를 생성하고 사물의 의미를 변경하는 것을 보면 시스템에서 사물의 위치와 역할에 대한 우리의 생각이 틀렸다는 것을 이해하게 되며 이것이 시작이 됩니다. 우리의 가설을 비판적으로 검토하기 위해서입니다. 이 모든 것이 시스템 분석 방법이라고 말할 것입니다. 저도 귀하의 의견에 동의하지만 한 가지 상황을 지적하겠습니다. 형이상학적인 접근 방식을 사용하여 우리는 연구 대상의 시스템 분석에 해당 개체가 우주에 포함된다는 의미를 도입합니다. 결국 우리는 삽과 같은 단순한 것을 연구하기 위해 형이상학을 사용하지 않습니다. 우리는 형이상학을 사용하여 근본 원인을 탐구합니다. 모든 사람사물, 그리고 제가 보기에 그러한 근본 원인은 그들이 세상에 존재한다는 의미입니다. 모든 것의 존재의 의미를 아는 것, 즉 존재하는 모든 것 중에서 우리는 존재하는 모든 것의 속성을 더 자세히 추적할 수 있으며 이러한 속성이 존재하는 모든 것의 의미를 어떻게 생성하는지 알 수 있습니다. 그리고 이 길에서 존재의 의미부터 속성까지 모든 것의 첫 번째 원인을 찾을 수 있는 것 같습니다. 따라서 형이상학은 물리학 다음으로 이어지지만, 먼저 탐구하기 때문에 중간쯤으로 나아갑니다. 무엇을 위해존재하고, 그리고 나서 - 무엇그리고 어떻게존재, 물리학이 먼저 탐구하는 동안 - 무엇그리고 어떻게,그리고 질문은 이것에 관한 것입니다 무엇을 위해알아볼 수 없을 정도로 떠난다. 물리학 이전인 현대 형이상학의 임무는 이 두 가지 접근 방식을 결합하여 물리학 연구 과정에 포함시키는 것입니다. 무엇을 위해. 우리 인간은 분명히 단일 전환의 문턱에 서 있기 때문에 "왜 무엇입니까?"를 알아야합니다. 그 전환을 넘어 우리 사람은 우주가 법칙을 변경할 수있는 능력을 얻어야합니다. 그리고 법률 변경은 다음 질문에 답하는 것에서 시작됩니다. 무엇을 위해법을 바꿔? 우리에게 이 대답은 분명합니다. 자연 법칙은 바뀌어야 합니다. 왜냐하면 기존 법칙은 영원히 살고자 하는 우리의 욕구를 충족시키지 못하기 때문입니다. 그러므로 우리의 얼굴에는 존재는 목적을 찾아야 한다. 존재 자체가 존재하는 한, 존재 자체는 존재하는 모든 것의 목표이며 존재의 의미는 의미가 없습니다. 왜냐하면 존재는 그 자체로 닫히고 그 자체에서 의미를 찾아서 의미가 없어지기 때문입니다. 그러나 존재의 의지에 따라 자연법칙이 변할 수 있는 가능성을 인식하게 되면 사물의 영생의 의미에 대한 의문이 제기된다. 그렇다면 의미의 문제는 우리를 절대적인 진리로부터 멀어지게 하는 속임수가 아닌가? 그리고 합리적 사고가 의미 문제의 공식화 자체를 인식하기를 거부하자마자 정신의 합리성이 즉시 기계의 합리성으로 바뀌는 이유는 무엇입니까? 미래가 기술문명과 정보를 처리하고 저장하는 디지털 방식에 속한다면 영성은 진화의 막다른 지점이 아닌가? 이 질문에 대한 답은 아직 주어지지 않았으며, 이에 대한 답을 구해야 할 인간 지식의 영역이 아직 정의되지 않은 것처럼 말입니다. 내 생각에 그것들은 물리학과 철학 모두와 동등하게 관련되어 있으며 우리는 그것들을 형이상학 분야에 속한다고 생각합니다.

결론적으로, 나는 지구적 진화론의 개념에서 형이상학적인 개념의 위치에 대해 몇 마디 말씀드리겠습니다. 우주가 개체 발생의 법칙에 따라 발전한다면 인간의 종말은 잊혀진 결론입니다. (우주 재앙에서) 인간의 구원은 사물의 속성을 숙달하고 사물에 인간에게 필요한 속성을 부여함으로써만 가능합니다. 이는 사람이 사물의 속성을 결정하는 법칙을 통제하는 방법뿐만 아니라 자연에 존재하지 않는 새로운 속성을 가진 사물을 만들기 위해 법칙을 만드는 법도 배워야 함을 의미합니다. 우주 발달의 개체 발생 단계와 함께 . 한마디로, 우주의 종말에서 자유로워지기 위해서는 우주를 종말로 이끄는 과정에 대한 힘을 얻어야 한다. 왜냐하면 우주는 재앙의 과정이기 때문이다. 이에 대해 가장 먼저 주목한 사람은 니체였다. 그의 형이상학에서 그는 세계의 주요 속성, 즉 인간에 대한 힘을 사물로 드러냈습니다. 사람을 멸망으로 이끄는 이 권세에서 벗어나려면 사람이 세상을 다스리는 권세를 얻어야 합니다. 사물의 형이상학적 속성 - 권력을 향한 의지이를 통해 우리는 자연 법칙의 형태로 작용하는 개체 발생의 법칙을 이해할 수 있으며, 이를 통해 사람이 세상의 부패 과정에서 구원받을 수 있음을 숙달함으로써 주요 재산으로 밝혀졌습니다. 인간은 또한 사물이며, 이것은 가장 발전된 것이며, 사람이 자신의 가장 중요하고 깊고 존재론적인 속성(권력)을 거부한다는 것은 삶, 존재, 이성으로부터의 거부를 의미하며 사람을 심연으로 인도합니다. 퇴폐, 허무주의, 낙담, 삶에 대한 두려움, 그리고 궁극적으로 인간의 광기로 끝나고 그는 존재하지 않는 심연에 빠집니다.

인공생명체 창조에 대한 접근에 대하여

이제 우리는 인공 진화의 방향을 선택하는 방법을 알게 되었다고 말할 수 있습니까? 우리는 진화론적 접근 방식에서 벗어나 창조되는 것의 의미에 대한 우리의 생각에 따라 처음부터 무언가를 창조하고, 그 의미에서 그 속성을 추론하여 아직 자연에 존재하지 않는 새로운 물질, 재료, 사물을 창조할 수 있습니까? ? 처음부터 새로 만드시나요? 아니면 이런 식으로 질문해 봅시다. 인공 의식을 만들 때 왜 합리적인 방법을 사용합니까? 예를 들어 우리가 가지고 있는 뉴런, 뇌, 사람 및 인간 의식에서 출발합니다. 왜 우리는 사람의 두뇌, 정신, 의식을 출발점으로 삼을까요? 답변: 대안이 없기 때문입니다.

우리는 지금 여기에서 손에 있는 것으로부터 존재하는 모든 것을 창조하는 대자연과 같은 과학적 문제를 해결하는 방향으로 나아가고 있습니다. 우주 (자연)는 모든 형태가 동일한 물질로 생성되고 각각의 새로운 형태는 오래된 것을 파괴해야만 생성 될 수 있도록 구조화되어 있습니다. 바로 이러한 이유로 우주에는 존재하지 않습니다. 영원한 형태(이러한 이유로 우주는 존재하는 것, 즉 인간의 마음을 기반으로 만 새로운 마음을 창조 할 수 있으며 인간의 마음을 파괴하는 것 외에는 불가능합니다). 티마이오스(Timaeus)에서 플라톤은 우주 구조의 이러한 특징에 대해 다음과 같이 말했습니다: "... 아무것도 그 한계를 넘어서거나 어디에서든지 들어갈 수 없었습니다. 왜냐하면 들어갈 것이 없었기 때문입니다. [우주의 몸은] 그렇게 교묘하게 설계되었습니다. 자기 자신의 타락에서 양식을 얻어 자기 안에서, 자기를 통하여 자기의 모든 행위와 상태를 행하는 것이니라.” 따라서 우주는 스스로 발전하며 그 진화는 영원한 형태를 창조하지 않습니다. 모든 프로세스는 단순한 형태에서 더 복잡한 형태까지 코스모스의 자체 조직화 과정을 기반으로 합니다. 생명체와 무생물을 포함한 모든 형태는 빅뱅 순간에 발생한 동일한 물질에 기초하고 있습니다. 진화의 내용은 이 물질의 진화이다. 일부 형태와 다른 형태의 차이점은 이 물질로 생성된 사물이 세상에 존재하는 목적에 따라 결정되는 이 물질의 다른 구성에 있습니다.

진화는 이전에 이미 창조한 것으로부터 새로운 형태를 창조합니다(이러한 이유로 모든 형태는 역사적으로 이전의 물질 형태에 기초합니다). 본질적으로 우리 세계의 진화는 단 한 가지, 즉 단일점(형태와 내용)의 진화입니다. 우리 세계에 있었고, 현재 있고, 앞으로 있을 모든 것은 이 시점의 발전의 역사적 단계일 뿐이며, 앞으로도 그럴 것입니다. 우리 세계의 모든 형태, 우리를 둘러싼 모든 것들은 단지 역사적일 뿐이므로 이 특이점의 일시적인 형태일 뿐입니다. 우리 인간, 우리 자신은 수십억 광년 이상 확장된 이 지점의 일부이며, 자연(우주)이 이것을 하는 방법을 모르기 때문에 우리는 무에서 유를 창조하는 방법을 모릅니다. 우리의 세계 전체, 그 모든 의미는 수많은 것들로 나누어진 하나의 점(코스모스)일 뿐입니다.

인간의 의식 외에 다른 형태의 의식이 없기 때문에 우리는 인간의 의식을 의식과 그 운반체인 뇌에 대한 연구를 시작하는 출발점이자 지지점으로 삼습니다. 우리가 하나님의 의식이나 적어도 그분의 두뇌 조각을 가지고 있다면, 우리는 그것을 우리 연구의 대상과 주제로 확실히 받아들일 것입니다. (왜 주제입니까? - 우리는 하나님의 의식과 두뇌가 전혀 존재하지 않는다고 믿기 때문입니다. 우리가 "의식"과 "뇌"라는 단어로 이해하는 것). 이런 이유로 우리는 인간 외에는 연구 대상으로 다른 마음(의식)이 없기 때문에 인간의 의식을 새로운 형태의 의식이나 많은 것을 얻고자 하는 출발점으로 삼는다. 새로운 형태의 의식과 지능(마음 - 이것은 의식의 일부입니다). 그러나 이것이 우리가 만들고 싶다는 의미는 아닙니다. 인공 두뇌그리고 인공의식, 인간의 두뇌와 의식과 동일합니다. 우리는 한발 더 나아가고 싶습니다. 우리는 이 단계를 우주가 자기 지식과 진화의 사다리를 향해 앞으로 나아가는 움직임으로 간주합니다. 우리 안의 코스모스는 우리를 통해 그리고 우리를 통해 스스로를 이해하고, 우리가 만드는 제품에서 더 완벽해지고 그것을 제약하는 종속성에서 자유로워집니다. (이것은 인공 지능 주제와 관련된 특별 연구 주제입니다. " 절대자(우주)와 그 환경' 또는 '절대자의 작용 법칙').

따라서 우리 운동의 시작은 현재와 현재에 뿌리를 두고 있습니다. 여기서 우리는 독창적이지 않습니다. 나무가 땅에 뿌리를 내리지 않고서는 위로 올라갈 수 없듯이, 과학도 기존 경험에 대한 연구에 의존하지 않고는 앞으로 나아갈 수 없습니다. 그 반대는 불가능합니다. 이는 우리 연구 주제의 삶의 경험을 통해 입증됩니다. 의식은 이미 생각하고 있는 것만 보고, 마음은 이미 이해하고 있는 것만 이해합니다. 의식과 마음은 주변 사물에 대한 생각과 이해를 어디서 얻습니까? 우리는 그것이 의식과 이성에 의해 충족되는 관심과 필요인 우리 신체의 경험의 결과라고 믿습니다. 뇌는 신체의 일부일 뿐입니다. 신체는 뇌보다 더 중요하며, 신체가 없으면 뇌는 그 속성(이미지, 개념 및 아이디어에 세계를 반영하는 능력)을 잃습니다. 이런 의미에서 뇌와 의식은 실제로 일어나고 있는 일을 반영하지만 실제로 일어나는 대로 반영되지는 않는 거울이다. 의식은 거짓 거울그리고 현실과 완전히 일치하지 않는 현실의 모델을 생성하는 활성 거울에 주목합니다(세상은 우리가 보는 방식 또는 우리가 보고 싶은 방식입니다. 세상이 우리가 보는 방식이라면 왜 우리의 드문 발걸음만이 성공으로 이어지는가? - 등).

따라서 뇌, 의식, 정신에 대한 우리의 이해는 인간의 뇌, 의식, 정신이 가장 접근하기 쉽고 연구된 것이라는 우리의 이해를 바탕으로 합니다. 또한 우리의 출발점은 우주 진화의 산물인 인간입니다. 인간의 주요 속성은 언제 어디서나 (살고) 한마디로 영원히 존재하려는 욕구 (필요)입니다. 이 필요에는 특이점(우주)의 자아가 영원해야 한다는 필요가 포함되어 있습니다.

또한, 우리는 코스모스의 일부이자 코스모스의 지속적인 진화의 산물이기 때문에 코스모스의 구조 속에 내장되어 있습니다. 우리는 이 직물을 찢을 수 없습니다. 왜냐하면 이것은 (우리가 이해하는 바와 같이) 모든 물리 법칙에 위배되기 때문입니다. 우리는 이 조직에서 일어나는 과정에 전적으로 의존합니다(우리 자신도 이러한 과정의 일부입니다). 자유를 향한 길에서 우리가 할 수 있는 일은 우리 주변의 세계를 정복하는 것뿐입니다. 이것은 과학, 기술, 진보의 길이며 우주의 필수적인 부분인 정치 권력의 정복입니다(정치는 우리를 우주 현상으로 관심을 가집니다) , 우리는 절대 권력과 절대 자유를 우주 진화의 궁극적 목표로 간주합니다. 공간과 시간이 결합되듯이 권력과 자유도 결합됩니다.

인간은 최고의 자유와 권력을 향한 우주적 열망의 초점이며, 영원히 어디서나 살기를 원합니다. 그러나 그의 능력은 영생과 절대적인 권력의 자유에 대한 그의 요구와 일치하지 않습니다. 이 모순을 해결하는 도구는 이성과 그 산물, 즉 과학, 기술, 인공재료 등이어야 합니다. 생물학적 죽음에 저항하는 생명의 형태를 창조하는 길에서만 사람은 불멸을 얻을 수 있습니다. 죽음에 대한 힘을 얻음으로써 사람은 죽음으로부터의 자유를 얻습니다. 이는 모든 것으로부터의 절대적인 자유입니다. 불멸보다. 그러나 불멸의 인간, 즉 불멸의 우주 형태가 인간이 될 것인가? 아니요! 이것은 인간이 만든 새롭고 인공적인 형태의 생명체가 될 것이며, 세계에 대한 권력과 세계로부터의 자유의 정도에서 인간을 능가할 것입니다.

그러나 이것은 의문을 제기합니다. 필멸의 세계에서 불멸을 달성하는 것이 가능합니까? 그리고 세상(우주)은 절대적으로 필멸의 존재인가? 우리 우주가 어떤 법칙, 즉 개체 발생 법칙이나 진화 법칙에 따라 발전하고 있는지 알아낼 때 이러한 질문에 대한 답을 찾을 수 있을 것 같습니다. 그리고 우주가 개체발생의 법칙에 따라 발전한다면, 진화의 법칙은 우주의 "몸"의 개체발생적 변형을 구현하는 방법이 아닌가요? 아니면 진화는 전 지구적 개체발생 과정에서 눈에 띄는 주요 계통인가?

강의 후 질문

우주의 자아에 대하여

청중의 질문:-우주 프로젝트로서 인간의 완전성에 대해 이야기하셨습니다. 당신의 생각을 설명해주세요.

답변:- 휴먼 프로젝트가 실현됐다고는 말하지 않았는데, 아직 완성되려면 멀었다. 내 생각에 우리는 이제 막 이 여정의 시작에 와 있는 것 같다. 프로젝트가 그림과 같다고 이야기했는데 강의에서는 이런 말을 언급하지 않았지만 프로젝트라고 정확하게 부르셨으니 사람의 그림이 완성됩니다.

나는 추측한다 인간은 우주 발전의 진화 형태이자 진화 단계입니다. 구체적으로 말하면 인간의 자아, 나는 그것을 우주의 자아라고 부릅니다.. 이 지점에서 역사적 무대인간은 우주의 운반자이자 우주 진화의 한 단계입니다. 우주의 자아는 인간을 통해 자신을 발견하지만, 그것을 제한하는 형태로서 인간을 압도하기도 합니다. 인간은 우주적 규모로 볼 때 특정 진화 단계에서 자아가 존재하는 방식인 유기적 생명체의 지상 형태일 뿐입니다.

청중의 질문:- 인간의 미래에 대해 왜 그렇게 비관적인 결론을 내리는가?

답변:- 사실은 태양의 진화로 인해 약 10억~15억년 후에 지구의 생물권이 ~ 해야 하다우리 별의 계속 증가하는 광도로 인한 과열로 인해 사망합니다. 그것의 일부인 인간도 함께 죽어야 합니다. 이 기간이 지나면 사람은 태양이 적색 거성으로 변하는 과정에서 살아남을 수 없으며 상대적으로 젊은 항성 세계에서 새로운 집을 찾기 위해 수백만 광년 동안 지속되는 성간 비행에서 살아남을 수 없습니다. 지구와 조건이 비슷한 행성입니다. 광활한 우주를 헤매는 인류는 무에 기초한 환상이다. 인간은 지구 생물권의 일부이므로 생물권의 죽음은 필연적으로 지구 인류의 죽음으로 이어질 것입니다. 남은 기간 동안 인간은 진화할 것이 분명하지만, 이 진화는 지상 인간의 계속이 될 것입니다. 아마도 사람은 기계 팔과 다리가 부착된 전자 두뇌를 가진 생물인 포스트 휴먼으로 스스로 진화할 것입니다. 따라서 영원히 살 수 있고 우주, 열린 공간 어디에서나 묶이지 않고 존재할 수 있습니다. 특정 장소(여기서 인간 영혼이 인공 의식으로 이주할 가능성에 대한 질문은 나에게 열려 있습니다). 그러나 10억~15억년이 지나면 모든 것이 또는 거의 모든 것이 가능하지만 인간의 미래에 대한 가장 솔직한 견해는 인간의 사명은 독립된 인공생명체와 인공지능을 창조하는 것이라고 생각한다. 창조, 사람에게서. 남자는 데미우르고스 인공생명, 우주의 자아는 진정한 자아로서 자신을 발견하지만 형태의 포로가 아닙니다. 인공 생명의 창조로 인간의 사명(세상에 인간이 존재하는 목적)이 성취될 것이며 우주는 더 이상 인간을 필요로 하지 않을 것입니다. 따라서 인간은 자신의 영으로 알고 있는 우주의 자아의 도구입니다. 과학과 기술이 단지 도구(망치)일 뿐이라는 사실을 인식하지 못하는 인간의 도구인 것처럼, 인간은 자신이 인식하지 못하는 더 높은 권력의 손에 있는 도구입니다. 인공생명은 그가 마지막 사랑을 줄 사람의 아이가 될 것이다.

청중의 질문:- 우주의 자아라는 개념은 어떻게 생각하게 되었나요?

답변:- 우주에는 처음에는 자아만이 존재하고 모든 개체는 실제 개체로 존재하는 것이 아니라 항상 일시적으로(단계별로) 존재하는 것이 아니라 존재 자체로 끝없는 일련의 자아 형태로 존재한다는 생각은 다음과 같습니다. 나는 존재하는 모든 것(우주)과 여기에 확립된 사물의 질서를 정당화하려는 시도입니다. 간단히 말해서, 이 생각은 다음과 같이 공식화됩니다. “존재는 자아만의 지속적인 재생산입니다. 형이상학적 본질은 물리적(물질적) 형태에서 항상 새롭고 형이상학적(다른 물질, 초물질) 기반에서는 항상 동일합니다. ” 언뜻보기에 자아는 일반적인 생각에 따르면 모든 것의 기본 실체를 구성하는 물질과 크게 다르지 않습니다. 실제로 자아와 물질은 사물의 두 가지 보완적인 hypostases입니다. 물질이 사물을 구성하는 요소(자아의 형태)라면, 자아는 사물 존재의 근원입니다. 사실, 우리는 생명이 무생물과 동일한 물질로 구성된 생명체의 존재 방식임을 알 수 있습니다. 생물과 무생물의 차이점은 전자는 변화하는 환경에서도 스스로를 유지할 수 있는 반면, 후자는 전적으로 다음에서 파생된다는 것입니다. 외부 환경. 생물은 의도적으로 행동하는 반면 불활성은 외부 힘의 불활성 대상이며 환경에 적극적인 영향을 미치면 자발적인 것으로 판명됩니다. 목적 없는 행동.

기존의 물질 형태는 물질의 점진적인 자기 조직화의 기계적 결과보다 더 깊고 중요한 것의 형태에 지나지 않는다는 생각은 그것이 완전히 명백해진 후에 내 영혼에 얼어붙은 공포를 불러일으켰습니다. 우주가 창조된 순간부터 우주는 죽고 인류도 함께 죽는다는 것을 깨달았습니다. 우주가 반드시 죽는다는 생각은 물질과 에너지의 소멸로 종말을 맞이한다는 우주팽창의 개념에 바탕을 두고 있다. 따라서 이것이 그렇다면 우주는 개체 발생의 법칙에 따라 발전하며, 우리가 진화로 간주하는 것은 개체 발생 형태의 발달 과정, 즉 탄생, 성장, 성숙의 단계를 통과하는 단계입니다. , 노년과 죽음. 이제 우리는 그녀가 성장하는 단계에 있는 것 같습니다. 우리가 물질의 진행, 즉 물질의 유기적, 사회적 생명으로 간주하는 것은 사실 탄생에서 죽음까지의 경로에 있는 우주 발전의 개체발생적 단계입니다. 인간은 우주의 자아를 위한 삶의 방식이지만 자신을 위한 삶의 방식은 아닙니다. 남자 같은 보다- 이건 물질이야 방법자아의 삶; 남자 같은 개인- 이것 형태자아. 번데기가 나비의 삶에서 일시적인 단계인 것처럼, 종으로서의 인간도 우주의 개체 발생 사다리에서 자아가 발전하는 일시적인 단계입니다. 번데기와의 차이점은 번데기가 반복적인개체 발생 단계 - 발달 단계 개인완전한 변형을 갖춘 유기적 형태, 그러면 인간은 과도 현상(역사적) 자아 발달 단계. 인간의 문제는 인간이 하나의 종으로서만 존재할 수 있다는 것입니다. 인간 개인의 문제는 그가 전체, 즉 인간 종의 일부이며 종의 죽음은 모든 개인 (부분)의 죽음을 의미한다는 것입니다. 인간 종 ~ 해야 하다유기체의 진화의 사다리에서 그보다 앞서 있던 수백만 종의 생물이 죽은 것처럼, 우주의 개체 발생(우리가 그것을 진화로 잘못 받아들이는)의 결과로 죽는 것. 인류가 어떻게 멸망할 것인지, 완전히 멸망할 것인지, 아니면 다른 생명체, 또 다른 형태의 생명체가 될 것인지에 대한 질문은 여전히 ​​열려 있습니다. 그 사람 자신을 기억하지 못함, 사람이 원시 유기 국물에서 승천하는 계통에서 사람보다 앞서 있었던 원숭이와 다른 형태의 선사 시대 생명체를 자신 안에서 기억하지 못하는 것과 같습니다. 사람에 대한 대안적인 결과는 인간 종의 진화가 중단되고 사람이 진화가 중단된 생명체로 변하는 것, 즉 유기체 진화의 막다른 지점일 수 있습니다.

더욱이 우주는 우주 생명의 진화 단계 일 뿐이므로 인간의 죽음과 우주의 죽음은 기본 운동 법칙에 의해 결정되는 불가피합니다. 첫째, 물질과 에너지 보존의 법칙에 따라 존재의 움직임이 시작되는 순간부터 모든 형태는 기초와 오래된 것들로 인해 발생할 수 있습니다. 움직임 자체는 사물의 위치 변화입니다. 시공간에서, 그러나 각 위치 자체는 사물의 구조입니다. 왜냐하면 위치는 사물과 다른 모든 사물의 시공간 관계이기 때문입니다. 그러나 사물은 속성이기 때문에, 즉 -관계, 따라서 다른 사물 자체와 관련하여 사물이 차지하는 위치가 사물을 형성합니다. ~이다 본질것들; 그러므로 입장이 바뀌면 사물이 바뀌고, 사물이 바뀌면 사물이 바뀌는 것이다. 양식사물의; 변화는 모든 수준에서 발생하며, 우주에서 변하지 않은 채로 남아 있는 것을 내가 우주의 자아라고 불렀습니다. 절대자아는 그 자체로 절대자가 아닌 모든 것에 대한 태도를 변함없이 유지하기 때문이다. 둘째, 순환을 완성하는 재앙은 행복한 존재의 비극적 중단이 아니라 진화의 자연스러운 결과, 즉 우주 개체 발생의 전개 메커니즘으로 간주되어야합니다.

청중의 질문:- 진화는 엔트로피 증가에 대응하는 과정이 아닌가?

답변:- 실제로 이를 특이점 빅뱅의 시작점으로 생각하면 이후의 모든 역사는 이 지점에서 멀어지는 것으로만 인식될 수 있다. 그렇다면 우주가 살아있는 유기체처럼 발전하는 것이 아니라 진화하고 있다는 사실을 받아들인다면, 진화는 엔트로피에 대응하려는 시도인 것처럼 보이며, 국지적 영역의 복잡성이 증가함에 따라 엔트로피는 진화의 주변부에 축적될 것입니다. 여기서 질문은 이것이다: 우주의 생명에 있어서 진화적 지점이 얼마나 중요한가? 우리가 우주를 살아있는 유기체로 인식한다면, 그 행동으로 나타나는 상태와 사물의 전체 영역을 포괄하는 시간의 비가역성으로 인해 사물의 탄생 행위는 과정, 내용을 발생시킵니다. 이는 사물을 탄생시킨 근원으로부터 점차적으로 멀어지고 멀어지는 것일 뿐입니다. 그러면 모든 것, 인류 역사, 그리고 일반적으로 존재하는 모든 것이 개체 발생의 틀 내에서 움직이며, 이 움직임의 각 순간은 절대적인 힘을 포함하는 원래 상태의 저하의 하나 또는 다른 단계를 나타냅니다. 그러면 생명체의 몸에서 일어나는 것과 마찬가지로 국부적인 영역에서의 네겐트로피의 성장은 일반적으로 유기체의 엔트로피의 급격한 증가를 동반하게 됩니다. 그러나 여기서 나는 신체 기관의 목적을 실현하는 과정에서 신체 기관의 일반적인 양적 성장을 국부적인 네겐트로피 성장으로 간주하는 실수를 할 수 있습니다.

나는 우주의 죽음이 엔트로피의 축적으로 인해 발생하는 것이 아니라 생명체처럼 발전한다고 믿기 때문에 개체 발생의 유기적 법칙으로 인해 발생할 것이라고 생각합니다. 네겐트로피는 우주 유기체의 노화의 결과입니다. 우주의 발전이 개체 발생의 법칙에 의해 결정된다면 그것은 지역적입니다. 절대적인 것이 아니라 상대적인 것입니다. 이는 “상대우주가 무한정 진화할 수 있는가?”라는 질문을 제기합니다. 이 질문에 대한 답은 “우주는 영원히 존재할 수 있는가?”라는 질문에 대한 답을 결정합니다. 그러나 이 사상의 발전은 이러한 장애물에 부딪힌다. 사물의 진화는 무한정 계속될 수 있을까? 왜 안 돼? 아마도 그렇지 않을 것입니다. 물질 세계의 죽음은 진화의 자연스러운 과정입니다. 새로운 모든 것은 낡은 것을 희생하고 그 자리에 나타납니다. 이것은 보존의 법칙이므로 취소할 수 없습니다. 우리 종탑에서 우리가 진보로 받아들이는 우주의 진화는 가장 큰 규모로 시간의 유한한 과정이며, 내가 말했듯이, 탄생 순간부터 형태의 변형인 개체 발생의 구현 형태입니다. 죽음에. 따라서 진화 자체는 존재하지 않으며 우주는 영원한 우주의 물질적 형태 일뿐입니다. 영원한 우주에는 왜 일시적인 우주가 필요한가? -아마도 우주가 끝난 후에도 우주의 대진화의 새로운 단계를 계속할 무언가가 남을 것이며, 아마도 새로운 우주는 물질과 양립할 수 없는 다른 물질로 구성될 것입니다. (문제) 우리 우주의. 이러한 이유로 인간과 다른 물질적 형태는 새로운 우주에 침투하여 계속해서 존재할 기회가 없습니다. 인간은 필연적으로 그의 세계와 함께 멸망할 것이다. 그러나 우주가 무의미하게 존재할 수는 없기 때문에 우리 우주와 우주에 있는 인간으로부터 무언가가 남아 있어야 합니다. 목적 없이. 이 "무언가"는 우주의 자아입니다. 존재론적 핵심은 우리 세계의 모든 현실 위에 우뚝 서고 의미 형성에서 이를 능가하는 유일한 현실입니다. 의미가 있는 것만이 현실이 되기 때문입니다. 사람이 할 수 있는 최대치와 해야 할 일은 자신의 우주보다 오래 살 수 있는 새로운 형태의 생명체를 창조하는 것입니다. 글쎄, 우주의 자아에 대한 내 가설이 얼마나 진실에 가까운지에 대한 귀하의 질문에 대한 답을 완성하기 위해 스티븐 호킹의 의견을 참조하겠습니다. 그는 인공지능 분야의 성과, 특히 자율주행차와 음성 비서 시리(Siri)에 대한 성과에 대해 말하면서 "이러한 모든 성과는 앞으로 수십 년 동안 우리를 기다리고 있는 성과에 비하면 아무것도 아니다"라고 강조했습니다. 캘리포니아 대학의 컴퓨터 과학 교수인 스튜어트 러셀(Stuart Russell)과 MIT의 물리학 교수인 Max Tegmark 및 Frank Wilczek이 공동으로 작성한 논문에서 Hawking은 인공 지능의 위협을 과소평가하는 것이 인류에게 매우 불쾌한 결과를 초래할 수 있으며 심지어는 심지어 인류 역사상 가장 큰 실수가 되었습니다. 이 기사의 저자는 미래의 인류는 인간이 아닌 지능을 갖춘 기계가 스스로 발전하는 것을 막는 것이 불가능하다는 사실에 직면하게 될 것이라고 믿습니다. 그 결과, 극도로 빠른 테크노를 의미하는 소위 기술적 특이점(Technology Singularity)의 과정이 발생하게 됩니다. 논리적 발달, 불가피한 것으로 판명 될 것입니다. 기술은 인간을 능가하고 금융 시장, 과학 연구, 인력 및 무기 개발, 즉 모든 것을 통제하기 시작할 것입니다. 호킹은 오늘날 인공 지능의 결과에 대한 진지한 연구가 거의 이루어지지 않았다고 지적합니다. 과학자는 미래에 최악의 시나리오를 피하기 위해 무엇을 할 수 있는지 생각해 볼 것을 요구합니다. 보시다시피 호킹은 인공 생명체의 출현을 향한 진화 추세를 부정하지 않지만 인류를 후회합니다. 나는 인공생명의 창조가 인류의 우주적 과제라고 생각한다. 유기 세계의 재난에 저항하고 우주 공간에서 생활하고 진화할 수 있는 인공 생명체인 상속인이 창조됨에 따라 우주에서의 인간의 사명은 고갈될 것입니다. 우주의 자아에 관한 내 가설에 대해 여전히 질문이 있는 사람이 있다면 태양과 그 체계의 종말에 관한 내 에세이의 두 번째 부분인 "우주의 자아 형성으로서의 세계의 역사"를 추천합니다. 코스모스."

형이상학에 대한 음악적 은유

청중의 질문:- 당신의 연설 중 하나에서 당신은 형이상학을 음악과 비교했습니다. 당신의 진술을 다시 인용해 주실 수 있나요?

답변:- 형이상학은 물리학의 한 장르라고 말한 것 같아요. (다른 장르는 고전물리학, 상대론적 물리학, 양자물리학(재즈 물리학)). 따라서 순전히 과학적인 독특한 특성과 특성으로 인해 물리학의 장르 중 하나인 형이상학을 연구하는 것이 공정할 것입니다.

형이상학은 수행자와 분리될 수 없으며, 형이상학은 형이상학자에 의해 수행됩니다. 형이상학자의 성격은 형이상학적 선율을 연주하는 방식에 독특한 각인을 남긴다.

형이상학에는 독특한 멜로디가 있습니다. 형이상학의 선율은 단음으로 표현된 과학적 사고이다. 이것은 무엇보다도 형이상학자의 존재에 대한 긴장(형이상학적 사고의 선율적 움직임)의 변화를 통한 사고의 표현으로 이해됩니다. 멜로디는 생각의 흐름의 리듬과 직접적인 관련이 있지만, 전통적으로는 멜로디와 리듬의 영역을 나누어 멜로디는 현존의 긴장감의 변화를 의미하고, 리듬은 지속시간에 따른 시간적 현존의 구성을 의미한다. 그리고 강조.

형이상학의 특징은 단조로운 리듬과 높은 사고 밀도입니다.

모든 것의 시작에 대해.

청중의 질문:- “시작의 시작에 대해 어떤 생각을 갖고 있나요?”

답변:- 만물의 시작은 존재하는 사물의 생산에 있어 물질을 부호화하는 역할을 하는 근본적인 물리상수라고 생각합니다. "물리학의 관점에서 물질이란 무엇입니까?", "기본 물리 상수의 전달자는 무엇이며, 물리적 특성은 무엇입니까?", "코딩 메커니즘은 무엇입니까?" 신체적 수준? 그리고 "이게 다 뭐죠?"

마지막 질문에 대해서는 저만의 답이 있습니다. 나는 우리 우주가 일련의 발전하는 코스모스의 한 단계라고 믿습니다. 우리 우주가 무한한 수의 새로운 우주에 의해 상속되는 것처럼, 그것은 또 다른 우주, 또 다른 우주, 그리고 과거까지 무한히 계속되었습니다. 오래된 우주가 죽는 순간이나 오래된 우주 내부에서 새로운 우주가 탄생한다고 가정할 수 있습니다. 이것은 요점이 아닙니다. 중요한 것은 유기체가 태어나듯이 난자의 수정을 통해 새로운 우주가 탄생한다는 것이다. 우주의 규모에서 난자의 역할은 물질이 담당하고, 정자의 역할은 낡은 우주에서 새 우주로 넘어가는 '무언가'가 담당한다. 우리 문화에서는 이 “무언가”를 아버지 하나님이라고 부릅니다. 물리적으로 아버지 하나님은 유기체일 수도 있고, 예를 들어 유기체들의 공동체일 수도 있고, 다른 물리적 형태를 가질 수도 있습니다. 따라서 아버지 하나님은 일종의 DNA인 정보의 전달자이시며, DNA가 물질에 들어갈 때 새로운 우주를 생성하는 코딩 역할을 합니다. 따라서 기본 물리상수는 과거 우주로부터 전달되어 우주가 발전하는 과정에서 축적된 유전적 경험이다. 우리 우주는 이 경험의 최종 결과로 탄생했습니다. 우리 우주에서 모든 사건이 의식과 지능의 위치와 역할을 중심으로 전개되는 것처럼, 우리 이전 우주의 모든 사건은 올바른 상수를 찾는 과정에서 전개되었다고 가정할 수 있습니다.

존재에 대하여

청중의 질문:- 존재에 대한 이해를 명확히 하라.

답변:- 가장 먼저: " 어디무엇?" - "지금 여기", "그때", "어디서나 항상", "어디에도 없고 결코"? 존재는 어디에 있는가?

존재는 있다 “바로 지금", 그리고 이것은 존재에 대한 긍정적인 정의입니다. 그러나 이 정의는 "지금 여기"가 "저기서"와 동일하지 않다는 점을 제외하고 우리에게 무엇을 제공합니까? 그리고 '그때 거기'는 '지금 여기'와 어떻게 다릅니까? 태도왜냐하면 “그곳 그때”도 존재가 될 것이고, “그곳 그때”가 일어날 때 “여기 그리고 지금”이 될 것이기 때문입니다. 이는 '지금 여기'와 마찬가지로 '저기'도 존재한다는 의미입니다. 지금까지 이것은 장소와 시간이 있는 한 존재는 항상 존재한다는 점을 제외하고는 존재를 이해하는 데 거의 도움이 되지 않습니다. 비존재에 대한 반대를 통해 존재에 대한 부정적인 정의는 다음과 같습니다. 어디에도 없고 결코"존재에 대해 뭔가를 명확히합니다. 적어도 존재가 무엇인지는 분명해진다. 있다,그리고 이런 점에서 그것은 존재하지 않는 것과는 다르다. 아니요.이는 존재가 무엇인지를 의미한다. 있다,하지만 있다그것은 그것이 지금 존재한다는 것을 의미하지만 그것은 바로 지금이었고 지금은 다시 존재합니다. 있다그랬고, 지금도 그리고 앞으로도 그럴 것이다. 따라서 된다되어가는 것은 시간의 움직임이다. 존재는 관계라는 뜻이다. 있다시간에 또는 시간에 따라 자신에게-우리는 여전히 이것을 알아 내야합니다. 그러나 사물처럼 철학의 주제는 아니다. 태도되기에 있다태도란 질문에 대한 궁극적인 감정(하이데거에 따르면 기분)이기 때문이다. 무엇을 위해그리고 어떻게것들? 매 순간 '지금 여기'인 존재 있다," 사이의 전쟁터가 아닙니다. 지금 여기 있어요"그리고 " 거기 그러다가”? 그렇다면 철학은 화해나 인정, 혹은 다른 어떤 방법이 아닌가? 태도에게 있어요?우리가 제기된 질문에 긍정적으로 대답한다면 철학의 주요 질문은 질문입니다.

이것은 모든 존재의 기본 토대 또는 세계의 본질에 관한 철학적 교리입니다. "Physica"는 일반적으로 "자연"으로 번역됩니다. 그러나 이 개념은 고대 철학에서 두 가지 주요 의미, 즉 존재 자체와 대상의 내부 본질(즉, "존재의 본질")을 재현했다는 점을 명심해야 합니다. 사물을 분석할 때 이 두 가지 의미는 상호 보완적이었습니다. 그러므로 고대에 이미 올바른 의미의 철학은 위에서 언급한 이중 의미의 “퓨시스”에 대한 질문, 즉 존재에 대한 질문과 이 존재의 존재에 대한 질문입니다.

형이상학(고대 그리스어 τα μετα τα ψυσικά - "물리학 이후의 것")- 현실, 존재, 세계 자체의 본질을 연구하는 철학의 한 분야

어원

처음에 "형이상학"이라는 단어는 최초의 원인("존재의 첫 번째 속")에 대한 논의가 포함된 아리스토텔레스의 14개 논문 모음을 지정하는 데 사용되었으며, 그 뒤에 원시 형태로 남겨졌습니다. 로도스의 안드로니쿠스는 (μετά τά) 아리스토텔레스 "물리학자"(ψυσικά) 뒤에 위치했는데, 이것이 그들이 그들의 이름을 얻은 이유입니다.

다마스커스의 니콜라스(Nicholas of Damascus), 1세기의 순회파. AD, 이 제목 아래에 인용합니다. 아리스토텔레스에 따르면 "제1철학"("제1철학")의 내용 자체를 나타내는 비유적인 의미로 이해되는 형이상학이라는 이름은 물리적 현상 너머에 있는 것에 대한 연구를 나타냅니다. 이 용어의 의미는 일반적인 의식 속에 남아 있었습니다.

이 용어는 5세기에 신플라톤주의자인 심플리키우스(Simplicius)에 의해 처음 사용되었으며, 중세 시대에는 철학과 동의어가 되었고, 불변하고 영적이며 감각적 경험에 접근할 수 없는 것으로 간주되었던 만물의 원리에 대한 교리로 간주되었습니다. .

형이상학의 정의

임마누엘 칸트, 『순수이성비판』 초판 서문:

그것은 지식 유형 중 하나에서 인간의 마음에 달려 있습니다. 이상한 운명: 그는 피할 수 없는 질문들에 둘러싸여 있습니다. 그 질문들은 그 자신의 본성 때문에 그에게 강요되기 때문입니다. 그러나 동시에 그는 그 질문에 대답할 수 없습니다. 그 대답은 그의 모든 능력을 뛰어넘기 때문입니다. 마음은 자신의 잘못이 아닌데도 이런 곤경에 빠지게 됩니다. 그는 경험을 통해 적용이 불가피하고 동시에 경험을 통해 충분히 확인되는 원칙부터 시작합니다. 그것들에 의지하여 그는 (그의 본성에 따라) 점점 더 높아지고, 점점 더 먼 상황으로 올라갑니다. 그러나 그는 이 길에서 자신의 작업이 항상 미완성 상태로 남아 있어야 한다는 것을 알았기 때문에, 질문은 결코 멈추지 않기 때문에 그는 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서면서도 평범한 인간조차도 마음이 동의할 만큼 확실해 보이는 원칙에 의지하지 않을 수 없습니다. . 그러나 그 결과 마음은 어둠에 빠지고 모순에 빠지며 숨겨진 오류가 핵심 어딘가에 있지만 발견할 수 없다는 결론에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 경험의 한계를 넘어서 사용하며, 이로 인해 더 이상 경험의 기준을 인식하지 못합니다. 이러한 끝없는 논쟁의 전쟁터를 ​​형이상학이라고 한다.

형이상학의 역사

형이상학은 고대부터 현재까지 역사 전반에 걸쳐 철학의 중심 의미(개념, 범주, 사고 방식) 중 하나의 지위를 유지하고 있습니다. 많은 철학자들에게 그것은 일반적인 철학과 동의어이다.

플라톤 철학과 관련하여 형이상학은 이념의 세계(플라톤 이념)와 “연결”되어 있다고 말할 수 있습니다. 아리스토텔레스 철학과 관련하여 형이상학과 마음의 존재(Aristotelian Nous)를 연결하는 것이 필요하다.

고대와 현대 사이의 개념 연결의 연속성은 오늘날 물리적 현상 너머에 있는 “이상”, “초감각적”(“본질”)의 동의어로 “형이상학”을 일상적으로 사용하는 것에서 뚜렷이 드러납니다.

와 함께 XVIII 후반계몽 시대부터 형이상학은 참일 수도 있고 거짓일 수도 있는 세계, 존재, 존재에 대한 의미 있는 진술의 집합일 뿐만 아니라 일반적으로 말하거나 이해하는 특별한 방식으로 체계적으로 간주되기 시작했습니다. , 현재 세계 외에 "두 번째" 세계가 존재한다고 가정하는 방식입니다. 특히 임마누엘 칸트는 이러한 말하고 이해하는 방식을 비판하고 정당화한 것으로 유명하다.

임마누엘 칸트의 비판에 이어 수많은 실증주의자들이 뒤따랐다. 칸트와 달리 그들은 형이상학적인 것, 초월적인 것, 실제 존재에 대한 외부적인 것을 위한 여지를 전혀 남겨두지 않았다고 믿었습니다.

실증주의자(특히 유물론자)에 대한 비평가들은 단 한 명의 실증주의자도 기존 사실 세계에서 일치하지 않는 범주와 개념을 일반화하지 않고는 할 수 없다고 지적했습니다.

19세기 후반 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 형이상학(생명철학)과의 싸움에 평생과 철학적 활동을 바쳤습니다.

20세기 마르틴 하이데거는 프리드리히 니체의 작품을 서구 형이상학의 정점으로 간주하여 형이상학적인 정신 운동과 구성을 모두 소진시켰다. 마틴 하이데거는 형이상학이 모든 언어 활동의 불가피한 동반자라고 믿었습니다.

20세기 분석 철학의 대표자들, 특히 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)은 형이상학을 다음과 같이 보았습니다. 언어 게임, 불확실하고 정의할 수 없는 단어의 의미.

형이상학과 존재론

별도의 과학으로서의 존재론은 형이상학을 볼프(Wolff)와 이후 칸트(Kant)에 의해 두 부분(형이상학 일반형 및 형이상학 전문형)으로 분할한 덕분에 독일 고전 이상주의에 나타났습니다. 첫 번째 부분은 존재론으로, 두 번째 부분은 임마누엘 칸트가 이 개념, 즉 심리학, 신학, 우주론의 총체에 집어넣은 이해 속에서 직접적으로 형이상학으로 변형되었습니다.

마틴 하이데거는 또한 순수 형이상학과 존재론을 구별했습니다.

모든 깊은 의미에도 불구하고 "형이상학"의 개념은 주로 인위적인 기원을 가지며 논리, 물리학 및 윤리의 세 가지 분야에 따라 아리스토텔레스 유산의 체계화와 관련이 있습니다. 그러나 존재 문제 전체를 다루며 소위 "제1철학"을 구성하는 아리스토텔레스의 작품 중 일부는 존재와 지식의 가장 일반적인 원리를 논의했기 때문에 명명된 학문 분야 중 어느 것에도 적합하지 않았습니다. 따라서 1세기 리케온(Lyceum) 학교의 교장이었던 아리스토텔레스 작품의 편집자인 로도스의 안트로니코스(Antronikos of Rhodes)가 이에 해당합니다. BC는 그들을 지칭하기 위해 “형이상학”이라는 용어를 사용할 것을 제안했고, 이로 인해 물리학 다음으로 철학이 자리잡는 것이 가능해졌습니다. 또한 이것은 리카이온에서 배양된 이미 확립된 전통에 대한 찬사였습니다. 세계, 자연, 식물, 동물의 과학을 "물리학"이라고 불렀으며 해당 영역 외부("메타")에 있었고 다음과 같이 구성되는 모든 것을 다음과 같이 구성했습니다. 그것은 현실에 대한 일반 이론, 즉 형이상학으로 명명되었습니다.

따라서 철학 자체도 같은 용어로 불리기 시작했습니다. 형이상학의 주제를 구성하는 문제철학은 철학의 가장 오래된 분야를 대표하며, 이미 밀레시안 소크라테스 이전 시대(기원전 4세기)부터 시작하여 변화하는 세계의 근간이 되는 영원한 실체에 대해 생각하기 시작했습니다. 형이상학은 "현실이란 무엇인가"라는 질문에 대답하고 그것을 정의하고 현실인 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 것과 구별하기 위한 규범적 기준을 개발하려는 철학의 영역이 되었습니다. 더욱이 철학적 전통에서는 현실에 대한 이러한 근본적인 질문의 복합체가 철학의 본질이자 다른 모든 과학의 기초로 간주되었습니다. 다를 정도로 반성과 다양한 댓글의 대상이기도 했습니다. 철학적 방향"형이상학적" 문제를 해결하는 방법에 따라 정확하게 이름이 붙여졌습니다.

형이상학 개념의 후속 변형은 형이상학이 개별 존재 영역을 넘어서는 것을 가리키기 시작하면서 더 명확하고 의미 있는 의미의 출현으로 이어졌습니다. 결과적으로 이 개념은 초감각적인 것(즉, 감각의 영역 너머에 위치함)에 대한 과학과 그것을 아는 방법을 나타내기 시작했습니다.
체계화된 형이상학 가르침의 기원은 이미 유럽 형이상학의 일종의 출발점이라 할 수 있는 고전 헬레니즘 시대에 발견된다. 이 형성 기간 동안 형이상학은 종종 17세기에 수용된 존재 교리와 동일시되었습니다. 이름은 "온톨로지"입니다. 존재하는 것, 그 본성은 무엇인지, 세계는 무엇인지, 존재의 의미는 무엇인지 등에 대한 질문의 근본적인 성격으로 인해 형이상학과 존재론의 주제가 일치했습니다. 이후의 역사적 유형의 형이상학에서는 본질적으로 주요 임무인 철학화의 기본 구조가 다른 방식으로 드러났습니다. 따라서 중세 시대는 존재 자체에 대한 형이상학적 연구에 어떤 독창성을 가져왔습니다. 예를 들어, 존재 전체에 대해 생각하는 고대 전통을 이어가는 교부들은 점차 이전 의미를 바꿉니다. 여기서 그 존재는 자신이 정한 모든 이름보다 뛰어난 분(즉, 신의 이름)의 이름으로 이해되기 때문입니다. . 존재를 창조적 원리로 이해하는 전통적인 이해와는 달리 교부학에서는 피조물의 특징을 획득했습니다. 후기 스콜라주의에서는 한 종류 또는 다른 개체, 특히 보편자, 숫자 등의 존재에 대한 문제가 이미 제기되는 지역적 존재론으로 전환됩니다.

새로운 유럽 형이상학으로의 전통적인 형이상학의 움직임은 코페르니쿠스, 케플러, 갈릴레오, 뉴턴의 자연에 대한 견해와 실험적이고 수학적 자연 과학의 형성에서 생산된 과학 혁명과 관련이 있습니다. 이 기간 동안 전통적인 형이상학 문제에서 자연에 대한 과학적 지식 프로그램의 공식화와 "제1철학"(F. Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz 등)의 새로운 시스템 구축으로 철학적 성찰의 방향이 눈에 띄게 바뀌었습니다. .). 과학적 사고의 부상은 자연에 대한 관심, 즉 실제 사물에 대한 "지식의 맛"의 표현과 관련이 있습니다. 객관적-인과적 종속성을 식별하는 데 중점을 두는 것은 과학적 방법 시스템의 개발을 촉진했습니다. 자연에 대한 숙고만으로는 지식을 얻기에 충분하지 않다는 것이 분명해졌기 때문입니다. 그러므로 지식과 과학은 자연에 대한 인간의 힘의 주요 수단으로 선언되었습니다. 현대과학의 이상은 고전물리학(자연과학의 첫 번째 이론분야)이었다. 그녀는 세상을 단순하고 안정적인 여러 몸체로 구성된 거대한 메커니즘으로 보았으며, 그 변화는 공간에서의 움직임으로 축소되었습니다. 이 시대의 문화에서 발전한 물리학에 대한 존경심은 자연과학의 다른 영역에 대한 표현을 축소시켰을 뿐만 아니라 철학적 성찰의 역할에 대한 재평가를 불러일으켰습니다. , 과학적 연구 방법으로 뉴턴 역학의 기본 원리와도 관련이 있습니다.
사물의 객관적인 안정성과 불변성을 고정하는 특정인지 방법으로서의 형이상학의 해석은 특정 역사적 정당성을 가지며 나중에 여러 합리주의 철학 시스템 (마르크스주의, 실증주의, 신 실증주의 등)의 특징이되었습니다.

전통적인 형이상학은 또한 존재의 문제를 인식 주체에 대한 질문으로 다시 생각한 데카르트 혁명에 그 의미 있는 변화를 빚지고 있습니다. 데카르트는 진리에 대한 지식에서 철학적 발전의 목표를 보는데, 그 기초는 "나"의 자기 신뢰성에 있습니다. 주체는 원칙적으로 다른 주체와 세계 전체 등 존재하는 모든 것의 존재를 의심할 수 있지만 자신의 사고의 존재는 의심할 수 없습니다. “나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다”는 데카르트 철학의 주요 원리이며, 이는 다른 확실성의 뒷받침이 되어야 합니다. 방법론적 의심은 전통적인 형이상학과 비교하여 데카르트의 진정한 혁신입니다. 주제에 대한 사고는 실제로 존재하게 되고 연구 대상의 세계는 이전의 존재처럼 나타납니다. 자연도 아니고, 신도 아니고, 관념의 세계도 아니고, 바로 생각하는 자아가 철학의 최종 토대입니다. 이 원리는 대상에 대한 고전적 형이상학이 주체에 대한 비고전적 형이상학으로 이어지는 변형의 기원을 제시합니다.

형이상학의 역사적 운명에서 문화적으로 중요한 다음 이정표는 아는 의식의 특수성을 강조하는 주체 이론의 형성입니다. 나 주체(데카르트, 버클리)를 통해 정의된 대상으로서의 존재에 대한 새로운 유럽 해석은 존재를 초월적 의식의 통일성에서 보는 칸트 철학의 새로운 버전을 받아들입니다. 따라서 칸트는 주체의 형이상학의 구성이 실체의 형이상학(대상의 존재)에서 자체 법칙에 따라 진행되는 활동으로서의 지식으로의 이동과 관련되어 있기 때문에 고전 철학적 지식을 현대화합니다. 칸트는 주체의 구조를 분석하면서 주체가 무엇인지에 대한 질문에 답하려고 노력합니다. 진정한 지식. 이를 해결하기 위해 그는 주제의 구조에 따라 지식의 주관적 요소와 객관적인 요소를 구별합니다. 그러므로 이론 철학의 주제는 인지 활동에 대한 연구, 인간 정신의 법칙과 그 경계의 확립이어야 하며 자연, 세계, 인간과 같은 사물에 대한 연구가 아닙니다. 이는 칸트가 철학자들에게 데카르트 형이상학 버전의 관점(“사람이 무엇을 어떻게 아는지”)의 관점이 아니라 근본적으로 다른 차원에서 다른 눈으로 세상을 보도록 강요했다는 것을 의미합니다. 세계는 원칙적으로 가능하다”(칸트식 버전에서는 이것이 형이상학의 본성이다)와 “인간의 자유는 어떻게 가능한가”(도덕의 형이상학).

독일 고전 철학의 존재 해석에는 다른 정의가 있습니다. 따라서 Fichte는 존재를 "의식 자체"로 간주합니다. Schelling은 "나"에서 "절대적 실체"로 존재합니다. 새로운 접근 방식아는 주체의 문제를 해결하는 두 가지 방법, 즉 합리적 방식과 비합리적 방식을 탄생시켰습니다. 형이상학 적 문제를 해결하는 합리적 방법은 헤겔 철학에서 논리적 발전을 이루었습니다. 헤겔의 경우 존재는 절대적인 생각으로 표현되고, 자신에 대해 생각하는 생각, 보편적 사고를 펼치는 것으로 이해됩니다. 존재에 대한 이러한 해석을 바탕으로 헤겔은 개별 사물을 아이디어 나 개념에 대한 자기 발전과 자기 지식의 순간으로 만 간주합니다. 특히 개념 외부에는 아무것도 존재하지 않기 때문입니다. 따라서 헤겔은 변증법 논리의 법칙에 따라 구축된 특별한 유형의 합리적 지식을 보여줍니다. 개발 중 변증법적 방법, 그는 동시에 그것을 주체의 형이상학의 도구로 삼음으로써 형이상학적인 사고 방식으로 이전 형이상학 이론을 극복하려고 시도합니다.

이후의 형이상학의 이론과 방법으로서의 개정과 보편적인 철학적 방법으로서의 변증법의 발전은 마르크스주의 철학에서 이루어졌다. 형이상학과 과학의 이분법, 실증적 지식의 방법론으로서의 형이상학 분석은 고전적 실증주의와 신실증주의의 연구 주제였다. 형이상학의 이념적 재활 문제는 그것이 완전히 합법적인 철학적 학문, 모든 이론적 활동의 필수 요소, 그리고 20세기 비고전적 자연과학 발전에 대한 그 중요성을 명확히 하는 것으로 선언될 때 발생합니다. 그리고 건설" 새로운 형이상학- 신형이상학'은 후기실증주의(또는 더 넓은 맥락에서는 '과학철학')에 주목합니다.

19세기 후반. 여전히 이성, 지식, 과학 숭배의 영향을 받고 있던 사람의 삶에 새로운 의미를 부여했으며, 그 도움으로 구세계를 근본적으로 변화시킬 것으로 예상되었습니다. 문화 내에서 반대의 형태로 인간 존재의 본질적인 특성을 식별하고, 세계에서 인간의 지향 방식을 결정하며, 보편적으로 유효한 가치 시스템을 제안하려는 세계에 대한 새로운 비전이 형성되기 시작합니다. 다른 가정과 원칙을 따르며 사람이 진보에 대한 믿음에서 벗어나도록 도울 수 있습니다. 인간 존재의 일련의 새로운 문제는 주제 형이상학의 원래 틀을 확장했습니다. 더욱이, 고전적 합리주의를 포기한 신흥 비고전적(현대) 철학은 인간 주관성의 비합리적(비논리적) 요소의 거대하고 실질적으로 탐구되지 않은 층을 연구하기 시작했습니다. 인간 세계는 합리적 지식으로 보이는 것보다 훨씬 더다면적이고 모순적이며 무한하다는 것이 분명해졌습니다. 이른바 '인류학적 전환'이 일어난 것은 바로 이러한 이유 때문이다. 현대 철학, 현대 유럽 형이상학에서만 제기되었던 주제 이론의 많은 문제가 새로운 방법에 따라 더욱 발전했을 때. 따라서 인간의 문제는 과학철학, 언어철학 등 철학적 지식의 다른 영역으로 들어가더라도 비고전철학의 포괄적인 주제가 되었습니다. 철학적 다원주의현대 과학 지식에 대한 형이상학의 새로운 경험적 가능성을 식별하려는 합리주의적 방향을 개발하는 것과 함께 인간 존재 문제 연구에서 비합리적, 윤리적 심리학적, 종교적, 현상학적 방향에 맞춰.

이 역사적 단계에서는 예를 들어 쇼펜하우어의 세계 의지에 대한 가르침과 역사적으로 변화하는 권력 의지에 대한 니체의 추론에서 존재에 대한 이상주의적 개념을 개혁하려는 시도가 있었습니다. V. Solovyov ( "균일 한 존재"로서의 존재), Frank ( "절대적 존재 또는 초 시간적 통일성"으로서의 존재), S. Trubetskoy (현상으로서의 존재 또는 아이디어 또는 믿음의 대상). 그 후, 하이데거는 그의 관점에서 존재를 이해하는 세 가지 주요 방식, 즉 고대(주체로서의 존재), 중세(창조로서의 존재), 현대 유럽(존재로서의 존재)으로 표시되는 형이상학의 주요 역사적 이정표에 주목할 것입니다. I-주체를 통해 정의된 개체).

하이데거에 따르면 현대 형이상학의 주제는 존재의 존재이며, 이는 존재 일반으로서의 존재에 대한 마르크스주의 정의와 그의 입장을 근본적으로 구별합니다. 또한 형이상학의 모든 역사적 버전은 다음과 같은 기본 방법을 통해 유럽 철학의 여러 시대에 수행된 형이상학적 사고의 과정성을 동시에 보여줍니다. 2) 인지; 3) 질문; 4) 듣기.
마지막으로, 20세기 전반에 걸쳐 형이상학의 운명은 언어의 모든 기능적 표현에 있어서 문제의 해석에 크게 좌우되는 것으로 드러났습니다. 결국, 언어라는 주제에 대한 호소는 한편으로는 여러 "중도주의"(로고, 자아, 민족 등)에 의해 합법화되는 전통적이고 역사적으로 소진된 형태의 이성을 극복하려는 시도입니다. , 다른 한편으로는 언어-세계-인간의 관계 문제를 해결하는 방향으로 전환하여 이전 형이상학의 주제 분야를 수정하는 기회입니다. 사실, 이 접근 방식을 비판하는 사람들은 이 세 가지 요소에서 세계와 인간을 언어의 주변부로 옮기는 절대적인 범언어주의 형성의 윤곽을 봅니다. 언어의 상태, 존재론적 존재의 문제는 형이상학적 지식의 구조에 고유한 역사를 가지고 있습니다. 즉, 비트겐슈타인의 철학적 치료 방법(“언어적 이상”, “질병”을 식별하는 것을 목표로 함)의 관점에서 벗어나려는 경향이 있습니다. 형이상학의 절차 적 활동)- "언어는 존재의 집"이며 인간이 거주하는 하이데거의 입장, 데리다와 형이상학 적 진술을 해체하는 그의 방법.

범논리주의의 틀 내에서 모든 역사적, 과학적 연구를 위한 작업 도구로서의 재구성 방법과 달리, 해체주의는 "기표를 전달하지 않고 기의"를 분석할 가능성 자체를 거부하고, 그 목표는 텍스트 내 "저항의 초점"을 활성화하는 것으로 간주됩니다. ”는 “로고중심주의”의 지시에 따릅니다. 후자는 하나의 유사 객체의 상호 표시 기호를 네트워크에서 제거하는 것과 관련이 있으며, 그 자체로는 아무 의미도 없지만 동시에 다른 모든 기호로 표시됩니다. 그러한 “초월적 의미”에는 신(신학의 일반화된 범주), 존재(철학적 존재론의 범주)뿐만 아니라 진리(인식론의 범주), “사물 그 자체” 등도 포함됩니다.

형이상학의 역사적 운명은 복잡하고 모호해 보이며, 특정 개념 구조에 대한 저자의 해결책으로 인해 또는 일반적으로 철학적 지식에 영향을 준 문명 변화의 결과로 인해 철학화의 본질을 자주 변경하도록 강요합니다. 형이상학의 해석은 우선 철학의 주제, 문화에서의 본질 및 기능에 대한 이해와 연관되어 있기 때문에 형이상학의 다른 버전뿐만 아니라 종종 대체 해석이 있었기 때문입니다. 그 발전 과정에서 우리는 고전적 전통과 함께 형이상학의 새로운 버전이 연속되는 순간과 그것을 버리려는 시도를 모두 볼 수 있습니다. 그러나 현대 철학 사상의 형이상학에 대한 다양한 해석 중에서 지배적인 해석은 세계에서 인간 존재의 가장 일반적인 기초에 대한 철학적 교리로서의 해석입니다. 동시에, 다른 접근 방식이 있습니다 (또한 하나 또는 다른 전통을 이어갑니다). 형이상학은 "일반적인 철학화"와 "존재론"개념의 동의어, 그리고 구체적이고 역사적으로 제한된 ( " 반변증법적”) 인지 방법. (A.V. Barkovskaya)

형이상학(아리스토텔레스)

"형이상학"(고대 그리스어 τὰ μετὰ τὰ ψυσικά - 물리학 이후에 나오는 것)은 아리스토텔레스의 가장 유명한 작품 모음이자 같은 이름의 철학 분야의 첫 번째 기본 작품입니다. 에서 수집한 14권의 책으로 구성되어 있습니다. 다양한 작품지혜의 주제를 구성하는 첫 번째 원리의 교리를 설명하는 로도스의 안드로니쿠스. 아리스토텔레스는 존재의 가장 높은 원인인 형태(본질, 존재의 본질)(“이것이 무엇입니까?”), 물질(“무엇으로부터?”), 목적(“무엇을 위해?”), 원동력이라는 네 가지 원리를 계산합니다. (“운동은 어디에서 시작됩니까?”?). 그는 또한 가능성과 현실을 구별합니다. 최신 도서형이상학은 사물과 별개로 존재하는 실체로서의 에이도에 대한 비판에 전념합니다.

에세이에 언급된 사상가와 학교

* 크로톤의 알크마에온
* 클라조메네스의 아낙사고라스
* 아낙시메네스
* 데모크리토스
* 디오게네스
* 에베소의 헤라클레이토스
* Klazomen의 Hermotim
* 헤시오도스
* 메타폰툼의 히파수스
* 하마
* 제노파네스
* 크라틸러스
* 레우키포스
* 멜리사
* 파르메니데스
* 피타고라스
* 피타고라스학파
* 플라톤
* 프로타고라스
* 소크라테스
* 탈레스
* 엠페도클레스

따라서.

백과사전 유튜브

1 / 5

✪ “무의 존재”에 대한 토론 Neil deGrasse Tyson, Lawrence Krauss, Richard Gott 외

✪ 의식의 비밀. 신은 뉴런 안에 있다. 아테네의 모든 것의 이론(2011)

✪ 안드레이 튜냐예프. 인생에서 마술의 실제 사례

✪ 아테네의 만물이론

✪ 최첨단 페타와트 펨토초 레이저 물리학

자막

어원

처음에 "형이상학"이라는 단어는 최초의 원인("존재의 첫 번째 속")에 대한 논의가 포함된 아리스토텔레스의 14권의 책 모음을 지정하는 데 사용되었으며, 그 뒤에 원시 형태로 남겨졌습니다. 로도스의 안드로니쿠스는 (μετά τά) 아리스토텔레스 "물리학자"(ψυσικά) 뒤에 위치했기 때문에 이름이 붙여졌습니다.

이상한 운명이 인간 정신의 지식 분야 중 하나에 닥쳤습니다. 인간 정신은 그 자체의 본성에 의해 부과되기 때문에 피할 수 없는 질문들에 둘러싸여 있습니다. 그러나 동시에 그는 그 질문에 대답할 수 없습니다. 그 대답은 그의 모든 능력을 뛰어넘기 때문입니다. 마음은 자신의 잘못이 아닌데도 이런 곤경에 빠지게 됩니다. 그는 경험을 통해 적용이 불가피하고 동시에 경험을 통해 충분히 확인되는 원칙부터 시작합니다. 그것들에 의지하여 그는 (그의 본성에 따라) 점점 더 높아지고, 점점 더 먼 상황으로 올라갑니다. 그러나 그는 이 단계에서 그의 작업은 항상 미완성 상태로 남아 있어야 한다는 것을 알기 때문에, 질문은 결코 끝나지 않기 때문에, 그는 가능한 모든 경험의 한계를 넘어서면서도 평범한 인간조차도 마음이 동의할 만큼 확실해 보이는 원칙에 의존하지 않을 수 없습니다. . 그러나 그 결과 마음은 어둠에 빠지고 모순에 빠지며 숨겨진 오류가 핵심 어딘가에 있지만 발견할 수 없다는 결론에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 경험의 한계를 넘어서 사용하며, 이로 인해 더 이상 경험의 기준을 인식하지 못합니다. 이러한 끝없는 논쟁의 전쟁터를 ​​형이상학이라고 한다.

형이상학의 역사

형이상학은 고대부터 현재까지 역사 전반에 걸쳐 철학의 중심 의미(개념, 범주, 사고 방식) 중 하나의 지위를 유지하고 있습니다. 많은 철학자들에게 그것은 일반적인 철학과 동의어이다.

고대와 현대 사이의 개념 연결의 연속성은 오늘날 매니페스트의 경계 너머에 있는 "이상", "초감각적"의 동의어로 "형이상학적"을 일상적으로 사용하는 것에서 뚜렷이 드러납니다.

일상적인 사용에서 개념의 유사성이 정당화된다는 사실에도 불구하고 이는 또한 기만적입니다. 예를 들어, 고대의 "이상"은 칼 마르크스나 20세기 플라톤주의자들에게 존재했던 "이상"이 전혀 아닙니다.

그러한 단어 사용에서 흔히 볼 수 있는 것은 “눈으로 보이지” 않고 직접적으로 “단순히” 보이지 않는다는 것입니다. 근원(시작, 원인)을 달성하기 위해 특별한 작업(마법적 또는 은유적 - 상승, 하강, 복귀, 지적 - 추상화, 축소 등)이 필요한 것입니다.

• 아리스토텔레스는 그의 "형이상학" 전체에서 "형이상학"이라는 단어를 한 번도 사용하지 않았지만(그가 부여하지 않은 책 제목 제외) 텍스트 자체에서 "원리"의 문제를 직접 논의하고 설명하고 분석합니다. ” 당연히 아리스토텔레스는 이것이 정의를 내릴 필요가 없는 대담자들의 집단이었을 뿐만 아니라 아리스토텔레스의 설명의 성격이 현대에 "익숙했던" 것과 근본적으로 다르기 때문에 이렇게 합니다.
• 토마스아퀴나스와 다른 중세 유럽 철학자들은 형이상학을 완전하고 성숙하며 고정된 의미(특히 아리스토텔레스가 제시한 것)를 가지며 적절한 설명, 논증 및 일관된 적용만 필요한 것으로 취급합니다.
• 데카르트는 의문의 여지가 있는 모든 근거를 고려에서 제외하고 모든 기본(따라서 형이상학적) 진술에 에포셰 원칙을 적용합니다. 따라서 데카르트는 논쟁의 여지가 없는 유일한 진술에 도달합니다. "나는 의심합니다. 그러므로 나는 존재합니다."(의심이라는 사실 자체를 의심하는 것은 불가능합니다.)
• 18세기 말, 계몽 시대부터 형이상학은 (아리스토텔레스의 경우처럼) 참일 수도 있고 거짓일 수도 있는 세계, 존재, 존재에 대한 의미 있는 진술의 집합으로 체계적으로 간주되기 시작했습니다. , 그러나 일반적으로 이해하는 특별한 방법으로 기존 진술과 이해를 포함하여 지향되는 방식입니다. 즉, 18세기 '이전'에 이미 존재했던 진술과 이해가 기존 세계에 '들어와' '간단한 의자'의 존재와 동일한 물음표 아래에 놓이게 된 것이다.
• 임마누엘칸트는 지식의 '경험적' 기원에 대한 주장을 비판합니다. 칸트는 선험적 지식, 사전 실험적 지식과 사후적, 실험 후 지식을 구별했습니다. 그는 공간과 시간을 인식의 선험적 형태라고 불렀고(순수한 인식에서도 우리는 지식을 받기 때문입니다), 또한 이성의 범주와 그 기능의 도식을 선험적으로 선언했습니다.
• 19세기에 헤겔은 '시작'이라는 개념 자체를 구체적으로 논의하지 않을 수 없었다. 그 시작하다그의 책 "논리학"에는 시작에 대한 정의가 없다는 진술이 포함되어 있습니다. 시작논리(객관적 형이상학)는 있을 수 없으며, "원리"가 있는 상황은 예를 들어 수학의 원리와 동일하지 않습니다.

19세기 후반의 형이상학

칸트가 표현한 아이디어는 수많은 실증주의자들에 의해 발전되었습니다. 칸트와 달리 그들은 형이상학에서 사실적 존재 외부의 형이상학적, 초월적, 사실을 위한 자리를 전혀 남기지 않고 오직 "경험", 사실만을 남겨두었다고 믿었습니다.

실증주의자(특히 유물론자)에 대한 비평가들은 단 한 명의 실증주의자도 기존 사실 세계에서 일치하지 않는 범주와 개념을 일반화하지 않고는 할 수 없다고 지적했습니다. 19세기 후반 실증주의자들의 마르크스주의 관점에서 나온 후기 비판(V.I. 레닌 “유물론과 경험비판주의”)은 실증주의자들의 철학적 활동을 I. 칸트의 유산, 칸트의 “사물 그 자체”와 연결시켰습니다. 마르크스주의 저작들에서 형이상학이라는 말은 착취계급의 기만, 거짓말, 반동사상과 동의어로 사용되었습니다. 일반적으로 실증주의자나 유물론자는 일반적으로 받아 들여지는 형이상학 고전에 포함된 작품을 남기지 않았습니다. 이것은 그들이 사실, 과학, '자연'과 '사회력'의 정복에 대한 지향에는 형이상학이 없다고 믿었기 때문에 일어났습니다.

니체 투쟁의 극적이고 중요한 의미는 만연하고 환원 불가능한 허무주의에 대한 인식을 배경으로 세상에 가치를 창조적이고 비극적으로 부여한 것이라고 설명할 수 있다. 허무주의는 "비판"될 수 없습니다. 허무주의 자체에 외부적인 입장이 하나도 없기 때문입니다. 본인 역사적 기원고대의 비판적 철학적 입장(소크라테스)은 프리드리히 니체에 의해 형이상학적 타락으로 간주되었습니다.

XX-XXI 세기(현대)의 형이상학

20세기에 에포크의 데카르트 원리는 현상학에서 에드먼드 후설(Edmund Husserl)에 의해 재현되었습니다. 에드먼드 후설(Edmund Husserl)은 "사물로 돌아가다(Back to things)"라는 슬로건을 선포하고, "돌아가는" 길을 설명하기 위해 새롭고 "적절한" 용어를 만드는 데 극도의 꼼꼼함을 사용합니다. "있는 그대로"에 대한 것입니다. "가 있습니다.

"실제로"는 텍스트 외에는 아무것도 없고 "실제로는"(진리의 문제가 제거됨) 없으며 텍스트를 이해할 사람이 없습니다. 원칙적으로 텍스트 외부의 권위가 없기 때문입니다. 통합 주제를 이해합니다. "필수적인 주제", "나"는 다른 텍스트 시리즈의 텍스트 그 이상도 그 이하도 아닙니다(또는 그 자체가 이 시리즈입니다).

형이상학에 대한 비판

1920년대 형이상학은 논리실증주의에 의해 급진적으로 비판받았다. 이러한 비판의 일부는 의미 검증 이론이었습니다. 이에 따르면 어떤 진술의 의미(이 진술이 분석적이거나 관습적이지 않은 경우)는 감각적 인식으로 축소되어야 합니다. 어떤 진술에 대해 그러한 인식을 나타내는 것이 불가능하다면 그러한 진술은 의미가 없는 것으로 간주됩니다. 특히 신, 보편자, 제1원인, 독립적으로 존재하는 물리적 세계에 대한 모든 진술은 검증할 수 없기 때문에 무의미한 것으로 간주되어야 합니다. 철학의 임무는 형이상학이 믿었던 것처럼 세상의 논리적 구조를 확립하는 것이 아니라 단어의 의미를 분석하는 것입니다.

논리실증주의를 반대하는 사람들은 현실을 감각으로 인지할 수 있는 것으로 축소하는 것은 정당하지 못한 독단주의라고 대응했습니다. 숫자, 사고 행위, 정의의 개념, 평등 또는 원형은 감각으로 인식할 수 없습니다. 더욱이 의미 검증 이론을 따른다면 이 이론 자체는 의미가 없는 것으로 간주되어야 합니다. 감각 지각. 형이상학 대표자들의 관점에서 볼 때 합리적인(선험적) 지식은 완전히 임의적이지 않습니다. 예를 들어, 색깔이 있는 모든 것은 확장된다는 진술에서 개념은 우리가 임의로 변경할 수 없는 방식으로 서로 연관됩니다.

또한보십시오

형이상학이 철학사 분야에 속하며 그 연구가 우리와 관련이 없다고 생각하지 마십시오. 형이상학은 철학과 함께 탄생했기 때문에 아무리 노력해도 이길 수 없습니다. 필요할 수도 있지만 불가능합니다. 철학에는 사상의 자유와 표현의 자유가 필요합니다. 그리고 형이상학은 철학에 있어 우연한 것이 아니라 철학의 일부, 아픈 부분이자 큰 부분입니다. 형이상학과의 싸움에서 실증주의는 터무니없는 지점에 도달했습니다. 모든 철학은 형이상학과 동일시되고 불필요한 것으로 폐기되었습니다. 물론, 이 트릭은 작동하지 않았습니다. 이미 실증주의 자체가 철학적 운동이었기 때문에 과학의 독특한 방법론으로 변질됐지만 철학은 작품에 담겨 있지 않기 때문에 자살할 수 없다. 개인. 사람들이 추론하려는 경향이 있는 한 철학은 살아남을 것이며, 사람들이 잘못된 전제와 잘못된 방식에 기초하여 추론하는 한 형이상학은 사라지지 않을 것입니다. 그건 그렇고, 다음 내용에서 볼 수 있듯이 형이상학 자체에 반대하는 많은 투사가 그것에 참여했습니다. 형이상학을 파괴하는 것이 불가능하다고 해서 그것이 형이상학에 저항하거나 간섭해서는 안 된다는 의미는 아닙니다. 우선 형이상학에서 자신을 분리하고 일종의 의식 소독을 수행할 수 있습니다. 형이상학이란 무엇이며 왜 위험한가?
사전이나 백과사전에서 형이상학을 정의하는 것은 별로 도움이 되지 않습니다. A.L. 철학의 도브로호토프 백과사전"1983년은 형이상학을 "초감각적 원리와 존재 원리의 과학"으로 정의했습니다. 이상합니다. 물리학과 화학은 이 정의와 더 일치하지만 형이상학은 아닙니다. 형이상학은 과학이 아닐 뿐만 아니라 과학 및 과학 지식에 적대적인 방법입니다. . "초감각적"이라는 단어는 매우 모호합니다. 우리는 초음파와 적외선을 느끼지 않습니다. 존재에는 "시작"이 있고 형이상학이 반드시 그것에 대해 이야기합니까? 의심스럽습니다. 형이상학을 이해하려면 형이상학을 읽어야 합니다. 몰입만 형이상학의 요소는 그것이 무엇인지 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 모든 철학자는 그가 어떤 견해를 갖고 있든 잠재적인 형이상학자입니다. 그러나 형이상학이 없거나 적어도 모든 것을 흡수하지 않는, 멈추는 방법을 아는 철학자가 있습니다. 그들의 작업. 형이상학의 많은 예가 있으며, 가장 유명한 것은 플라톤, 토마스 아퀴나스, 스피노자, 칸트, 헤겔의 작품입니다. 칸트는 형이상학으로 어려움을 겪었지만 물론 그 자신은 형이상학자로 남아 있었습니다. 더욱이 마르크스는 자신이 그의 철학을 반형이상학으로 간주하는 사람은 당연히 형이상학자로 간주될 수 있습니다. 형이상학자(혹은 형이상학자로 추정되는)의 저술에서 어떤 공통점을 찾을 수 있습니까? 현실과의 분리. 추론은 정확한 정의가 없고 실제 현상을 가리키지 않는 기본 개념과 기타 추론을 기반으로 합니다. 원이 닫힙니다. 형이상학자는 자신이 만든 유령의 영역에서 끊임없이 회전하며 자신의 가정이 현실과 어떻게 관련되는지 신경 쓰지 않습니다. 형이상학은 경험주의에 적대적이다. 형이상학자들은 추상화와 극단적 일반화를 사용하는 경향이 있습니다.
과학과 철학은 존재 현상에 대한 연구를 바탕으로 '존재의 원리'에 대해 이야기합니다. 형이상학은 창밖을 내다보지 않고도 존재의 시작을 만들어낸다. 고정관념으로 포장된 환상은 형이상학의 주요 도구이다. 수천 년 전에 형성된 형이상학의 벽돌은 아직도 사용되고 있습니다. 장기형이상학은 종교에 의존했고 스콜라주의의 부속물로 변했습니다. 그러나 이것은 강요된 복종이 아니었습니다. 형이상학은 처음부터 종교에 끌렸습니다. 그렇게 이른 것은 우연이 아니다. 기독교 신학자플라톤은 "그들 자신의 것"으로 간주되었습니다. 신플라톤주의는 신학과 더욱 밀접하게 융합되었습니다. Stoics는 또한 종교에 가깝습니다. 하나님에 대한 생각 자체는 본질적으로 순전히 형이상학적입니다. 종교는 형이상학에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 형이상학도 종교에 침투했습니다. 덕분에 오랫동안 형이상학은 신학의 한 분야로 변모해 왔습니다. 형이상학자가 아무리 똑똑해도 그가 쓴 글은 쓸모가 없습니다. 전체 문제는 잘못된 방법입니다. 일반화 외에도 철학자는 이미 위험한 추상화를 사용합니다. 추상화에는 실제로 유사점이 없으며 정신적인 SERVICE 구성물입니다. 공식적이지만 중요합니다. 이것은 철학자의 도구입니다. 형이상학은 보조 구성을 현실 모델로 전환하고, 통제되지 않은 추상화의 증식과 추상 체계에 기반한 현실에 대한 후속 설명입니다. 현실 대신에 형이상학자는 추상의 평면에서 논증한다. 마르크스는 과학에 의존하는 것 같습니다. 이것은 피상적인 견해이다. 헤겔 변증법의 수용은 마르크스가 형이상학자임을 나타냅니다. 그의 작품에 대한 연구는 이를 확증한다. 물질, 이상, 계급, 계급투쟁은 현실과 부합하지 않는 형이상학적이고 추상적인 범주들이다. 나는 형이상학의 영향력이 일반적으로 생각하는 것보다 더 넓다는 것을 보여주기 위해 의도적으로 마르크스를 언급했습니다.
형이상학은 현실, 즉 경험론으로의 전환을 두려워합니다. 형이상학은 상식을 두려워합니다. 형이상학은 회의론을 두려워합니다. 형이상학은 비판을 두려워한다. 이것이 형이상학적 철학이 엘리트주의적이고 독단적인 이유이다. 형이상학자에 따르면 '단순한 사람들'은 철학적 판단을 내릴 수 없으며 무능합니다. 사실 누구나 깊고 의미 있는 생각을 표현할 수 있습니다. 철학은 직업이 아닙니다. 여기서 자주 자유가 더 중요하다교육과 독서보다 사고와 삶의 경험. 형이상학적 철학이 교실과 대학에 끌리고 학문 분야가 되는 경향이 있다는 것은 말할 필요도 없습니다. 형이상학은 처음부터 독단적이어서 이념의 핵심으로 자주 사용된다. 형이상학의 틀 자체는 매우 작고 빈약합니다. 과학적 연구의 양을 초과하는 거대한 형이상학 논문을 만드는 것이 가능한 이유는 무엇입니까? 수사학. 수사학은 형이상학의 도구이므로 형이상학이 널리 보급되고 인기를 얻습니다. 많은 사람들이 칸트를 읽었고 모두가 그에 대해 들어봤습니다. 그것을 이해하는 사람은 몇 명이나 됩니까? 이것은 형이상학에서는 중요하지 않습니다. 진부한 표현을 사용하되 내용에 대해 생각하지 마십시오. 형이상학에서는 제안합니다. 철학의 언어에 형이상학적인 진부한 표현이 침투하는 것은 철학적 창의성을 크게 해칩니다. 형이상학자가 되지 않는 것만으로는 충분하지 않습니다. 형이상학적 개념의 어휘를 정화해야 합니다.
형이상학의 가장 위험한 방법은 hypostatization, 즉 개념에 부적절한 존재론적 지위를 부여하고 존재하지 않는 것을 존재한다고 선언하는 것입니다. 추상적 개념은 근본적인 실체로 드러나며, 이는 다시 다른 개념을 낳고 영향을 줍니다. 형이상학자가 현실을 설명해야 한다면 그는 점성가보다 훨씬 더 능숙하게 설명합니다. 왜냐하면 그는 마음대로 사용할 수 있는 추상적인 실체가 잔뜩 있기 때문입니다. 무엇이든 '신의 뜻', '운명', '역사적 패턴'으로 설명할 수 있습니다. 예를 들어 쇼펜하우어의 의지는 형이상학적인 실체입니다. 철학을 향상시키기 위해서는 추상화의 수를 최소화하고 일반화와 분리하고 그 상태를 명확하게 정의하는 것이 필요합니다. 추상화는 필요하고 추상화 없이는 할 수 없으며 철학을 완전히 포기하는 것은 더욱 어리석은 일입니다. 그러나 추론자는 모든 추상화는 예외 없이 보조적이며 때로는 전체 개념의 복합체를 나타내며 이는 결국 일반화라는 점을 이해해야 합니다. 가장 눈에 띄는 예는 시간입니다. 현실적으로는 시간이 없습니다. 조금도. 그러나 “시간”이라는 추상적인 개념을 사용하여 우리가 연구하고 설명하고 이해하고 해석하는 데 편리한 프로세스가 있습니다. 세상의 그림에 시간을 도입하면 형이상학을 얻게 됩니다. 형이상학의 위험성은 철학자가 극도로 조심해야 함을 말해준다. 그리고 물론 철학은 항상 경험과 신뢰할 수 있는 지식에서 출발해야 ​​하며 타인의 추측, 추측, 검증되지 않은 진술에서 출발해서는 안 된다는 점을 분명히 합니다. 내 게시물이 형이상학이 무엇인지, 왜 형이상학을 멀리해야 하는지 이해하는 데 도움이 되었기를 바랍니다. 형이상학의 주제는 철학적 실재론/명목론의 주제와 실증주의의 주제로 이어진다. 그러나 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다.