서양 철학과 문화에 나타난 인간의 문제. 서양 철학에서 인간의 문제 - 테스트

12.01.2024

서양철학에서 인간의 문제

소개______________________________________________________________2

세계 속의 인간과 인간의 세계_______________________________________________6

"인간-기술" 관계 분석________________________________8

결론______________________________________________________________10

현대의 관점에서 철학은 대략 300년에 걸친 서구 사상 발전 기간 전체의 특징인 특정한 일반적인 방향, 일반적인 경향 또는 사고 스타일로 특징지어집니다. 고전의 정신 구조에는 지식으로 합리적으로 이해할 수 있는 자연 질서의 존재에 대한 낙관적인 감각이 스며들었습니다. 고전 철학은 이성이 인간의 삶을 변화시키는 주요이자 최고의 도구라고 믿었습니다. 지식과 합리적 인식은 사람이 직면하는 모든 문제의 해결을 희망하게 하는 결정적인 힘으로 선포되었습니다.

이성과 과학의 방법으로 "파악"되었습니다. 합리주의와는 대조적으로 그들은 삶(삶의 철학)과 인간 존재(실존주의)를 일차적 현실로 표현하기 시작한 비고전적 철학을 발전시키기 시작했습니다. 마음의 "파괴"가있었습니다. 이성 대신 의지 (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), 본능 (S. Freud의 정신 분석) 등이 전면에 나타났습니다. 비 고전 철학에서는 사회를 자연물과 마찬가지로 객관적인 구성체로 제시하는 철학적 고전에 의문이 제기되었습니다. 20세기 철학의 특징인 사회적 현실에 대한 새로운 이미지는 '상호주관성'이라는 개념과 연관되어 있습니다. 이는 고전 사회철학의 주체와 객체의 구분을 극복하려는 의도이다. 상호주관성은 사람들 사이의 관계에서 발전하는 특별한 종류의 현실에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 이 현실은 근원적으로 '나'와 '타자'의 상호작용입니다.

현대 서양철학의 일반적인 특징.

비합리적인본능, 살고자 하는 의지, 권력에 대한 의지, 즉 논리와 이성의 법칙을 따르지 않는 것들. 고전적 합리주의에 반대하는 철학자들은 이러한 지적 “간극”을 메우려고 노력했습니다.

유럽 비합리주의의 창시자(1788-1860)는 "의지와 이념으로서의 세계"(1818)라는 작품에서 자신의 견해를 체계적으로 설명했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 세계는 의지로서나 표상으로서 인간에 의해 발견될 수 있다. 할 것이다-이것은 모든 존재의 절대적인 시작이며, 세상과 인간을 창조하는 자연의 어떤 우주적, 생물학적 힘입니다. 후자의 출현으로 세상은 하나의 아이디어, 인간의 그림으로 나타납니다. 인간은 의지의 노예입니다. 왜냐하면 모든 일에서 인간은 자기 자신을 섬기는 것이 아니라 절대자를 섬기기 때문입니다. 의지는 사람의 존재가 아무리 무의미하더라도 살도록 강요합니다. 예를 들어 성적 쾌락과 같은 유혹과 행복의 유령으로 개인을 유혹합니다. 실제로 사람은 의지를 보존하는 수단으로 사용되기 때문에 의지에 대해 간접적인 의미만 갖습니다. 사람의 탈출구는 단 하나뿐입니다. 살 의지를 소멸시키는 것입니다. 쇼펜하우어에 따르면 이 진리는 고대 인도 현자들에 의해 발견되었으며, 불교의 열반 교리에서 이를 표현했습니다.

쇼펜하우어는 의지의 노예가 아닌 두 가지 유형의 사람들, 즉 지상 생활의 성인과 예술의 천재를 식별했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 천재는 순수한 명상에 머물 수 있는 능력이다. 그러한 상태에 잠긴 사람은 더 이상 개인이 아니라 순수하고 의지가 약하며 시대를 초월한 지식의 주체입니다. 보통 사람은 이런 생각을 할 수 없습니다. 그는 자신의 의지와 관련이 있다는 사실 때문에 사물에 관심을 기울입니다. 그러므로 그는 충족되지 않은 욕망으로 만족해야 하고, 만족한다면 지루함으로 만족해야 합니다. 동시에 쇼펜하우어는 모든 사람은 건강, 젊음, 자유라는 삶의 세 가지 가장 큰 축복을 가지고 있다고 강조했습니다. 그것이 존재하는 한 개인은 그것을 깨닫거나 가치 있게 여기지 않고, 쇼펜하우어에 따르면 이러한 재화는 단지 음의 양에 불과하기 때문에 그것을 잃어버린 경우에만 그것을 깨닫는다.

쇼펜하우어는 19세기에 처음으로 등장했습니다. 비관주의에 대한 철학적 정당성을 부여했습니다. 그러나 인간 존재의 무의미함에 대한 그의 추론은 충분히 설득력이 없어 보였다. 유럽 사회는 아직 미래의 충격으로 인해 진보의 이상이 가려지지 않은 채 계속해서 낙관적인 희망을 품고 있었습니다. 진정한 사상가이자 선지자의 명성은 훨씬 나중에 쇼펜하우어에게 찾아올 것입니다.

유럽 철학적 비합리주의의 가장 뛰어난 대표자 중 하나는 독일 사상가였습니다. 프리드리히 니체(1844-1900). 그의 첫 번째 주요 작품 "음악의 정신에서 비극의 탄생"(1872)에서 철학자는 소크라테스 이전 그리스의 문화를 분석합니다. Nietzsche는 이것이 Dionysian과 Apollonian이라는 두 가지 원칙의 동등성에 의해 결정되었다고 주장합니다. 디오니소스는 술과 술의 신이자 육체적인 의미에서 생명 그 자체의 신이다. 아폴로는 예술의 후원자입니다. 아폴로 숭배는 이성과 조화의 숭배입니다. 니체에 따르면, 소크라테스와 플라톤 시대부터 유럽 문화는 비대해진 아폴론주의로 디오니소스적 원리를 억압하는 길을 택했다. 이로 인해 그녀는 심각한 위기에 빠졌습니다. 일상 생활은 엄격하게 규제되는 것으로 밝혀졌으며 더 이상 영웅주의와 행동의 여지가 남아 있지 않았습니다. 어디에서나 평범함의 승리가 있습니다. 평범한 사람들은 기독교와 사회주의라는 대중 종교를 스스로 발명했습니다. 이러한 종교는 상처받고 억압받는 사람들의 종교, 연민의 종교입니다. 니체에 따르면 기독교 도덕은 사회주의 도덕과 마찬가지로 인간의 개인적 원칙을 약화시킬 뿐이다. 인간은 편견과 위선으로 군중 위에 서있는 "무리"위의 슈퍼맨으로가는 길입니다. 후자에는 특별한 도덕성, 즉 전사와 전사의 용감한 도덕성이 필요합니다.

니체는 인생을 다음과 같이 보았다. "철학자에 따르면 모든 생명체는 권력을 위해 노력하지만 권력의 불평등은 자연적인 차별화를 만듭니다. 삶은 만인에 대한 만인의 투쟁이며 가장 강한 자가 승리하는 것입니다. 니체에 따르면 폭력은 인간의 의지를 명백하게 표현한 것입니다. 권력에 대한 타고난 의지.

철학자는 지성의 지배와 의지의 지배에서 현대 문명이 붕괴되는 주된 이유를 보았습니다. 지성이 의지보다 높아지면 필연적으로 쇠퇴하게 됩니다. 그렇기 때문에 마음은 의지에 복종하고 권력의 도구로서 일해야 합니다.

니체는 순전히 이론적 지식의 경계를 허물고 규제자로서 거기에 실천적 삶을 도입하려고 노력했습니다. 그러나 이 규제기관은 맹목적이고 비합리적인 권력 의지에 의한 본능적 활동에 불과한 것으로 드러났다.

니체는 허무주의의 시작, 즉 기독교 신이 유럽 문화에 대한 중요성을 상실한 시대에 대해 처음으로 말한 사람 중 한 명입니다. 사상가는 허무주의에 냉철한 유럽인이 환상의 잔재를 용감하게 극복하려는 목적을 보았다.

"뜨거운 혼돈 위에 얇은 사과 껍질 ".

20세기 초. 직관주의의 대표자인 프랑스 철학자의 가르침은 유럽에서 큰 인기를 얻었습니다. 앙리 베르그송(1859-1941), 그의 목표는 실증주의와 전통적인 합리주의 형이상학의 일방성을 극복하는 것이었다. 그것의 강조는 절대적인 것이 이해되는 도움으로 직접적인 경험에 있습니다. Bergson에 따르면 형이상학에는 진실하고 구체적인 시간(지속 기간)과 그것을 진정한 철학적 방법으로 이해하는 직관이라는 두 가지 핵심 순간이 있습니다. 철학자는 기간을 모든 의식적 정신 과정의 기초로 이해합니다. 과학의 추상적인 시대와는 달리, 그것은 새로운 형태의 끊임없는 창조, 형성, 과거와 현재의 상호침투, 미래 상태의 예측불가능성, 자유를 전제로 한다. 직관기간을 이해하는 방법으로서 의식과 삶의 현상 이전에는 무력한 지적인지 방법에 반대합니다. 왜냐하면 후자는 실제적, 사회적 필요에 종속되고 친척에 대해서만 지식을 제공할 수 있기 때문입니다. 절대.

세계 속의 인간과 인간의 세계.

실존주의

존재의 철학 , 20세기 철학의 발전에 중요한 역할을 했으며 앞으로도 계속해서 중요한 역할을 하고 있습니다. 반과학적인 것이 특징이다

방향을 정하고 인간과 관련된 문제, 현대 세계에서 그의 존재 의미에 초점을 맞추고 있습니다.

그러나 존재 철학은 일종의 획일적이고 통일된 가르침을 나타내지 않습니다. 각 주요 대표자는 자신의 가르침을 창조합니다. 실존주의 철학자들은 각각 인간 관계의 실제 측면에 초점을 맞추고 설득력 있는 사회 심리학적 분석을 제공합니다. 그러나 그는 이러한 관계의 특성 중 하나에 주의를 기울이면서 다른 관계를 파생물로 간주하고 동시에 매우 복잡한 철학적 구성을 만들어냅니다. 러시아의 위대한 작가이자 사상가인 F. M. 도스토옙스키는 인간 존재 철학으로서 실존주의의 선구자라고 불리는 것이 옳습니다. 그러나 존재 철학 개념의 체계적인 순서는 독일 철학자들, 주로 M. Heidegger (1927)의 "존재와 시간"책과 K. Jaspers (1932)의 3 권 "철학"에서 나타납니다. , 프랑스 철학자 J.-P Sartre의 저서 "존재와 무"(1943)에서도 마찬가지입니다.

실존주의는 종종 무신론과 종교로 나누어진다. 그러나이 운동의 모든 대표자는 공통된 실존 문제, 우선 일반 사람뿐만 아니라 각 개인이 세상에서 인간 존재의 의미에 초점을 맞추기 때문에 이러한 구분은 매우 조건부입니다. 덴마크 사상가 S. 키에르케고르(S. Kierkegaard)는 역사 속에서 엄격하게 논리적, 변증법적으로 전개되는 특정 인물을 절대적인 관념 속에 용해시킨 실존주의자들에게 큰 영향을 미쳤다.

현상학적 방법 Edmund Husserl(1859~1938)은 자신의 개념에 따라 이를 변경했습니다. 을 위한

Husserl에게는 다른 모든 과학과 모든 인간 문화의 기초가 될 엄격한 과학으로서의 철학을 창조할 수 있는 신뢰할 수 있는 기초를 찾는 것이 중요했습니다. 그의 방법에서 가장 중요한 것은 사물을 경험하는 과정에서 사물의 본질을 직접적으로 인식하는 것입니다. 이 방법을 방법이라고도 합니다. . 의도는 대상을 향한 의식의 방향을 의미합니다. 의식은 항상 무언가에 대한 의식입니다. 내가 기쁨이나 슬픔을 경험한다면, 그 기쁨과 슬픔은 어떤 사물이나 사건에 관한 것일 것입니다. 무의미한 경험은 없습니다. Husserl의 학생이자 추종자인 Martin Heidegger(1889 - 1976)는 객관적인 과학의 범주가 아니라 존재를 설명하고 해석하는 수단으로 주관적인 범주를 취합니다. 실존주의 - 감정적으로 충전된 개념. 하이데거의 기본적인 실존론적 '세계 내 존재'는 인간 존재와 세계가 서로 분리될 수 없다고 말합니다. 인간은 언제나 세계 안에 있고 세계는 인간의 세계이다. 존재철학은 인간 존재의 사회윤리적 측면을 드러내려고 노력한다. 동시에 독일과 프랑스의 실존주의는 존재의 어둡고 비관적인 속성과 그 터무니없는 본성을 종종 강조합니다. 불안, 두려움, 죄책감, 고통은 그의 삶에서 변함없이 사람을 동반합니다. 하이데거는 인간의 일상적 존재와 관련된 경험적 두려움(Furht)과 인간 존재의 핵심에 있는 존재론적 두려움(Andst)을 구별합니다. 이것은 아무것도에 대한 두려움, 진정한 의미의 죽음, 그리고 자신의 개인적인 존재 의미를 찾을 수 없기 때문에 발생하는 두려움입니다. 삶과 죽음의 문제는 인간에게 가장 중요한 문제로 나타난다.

비관적 실존주의 ), 실존주의자들이 주요 역사적 시대에 그들의 가르침을 발전시켰기 때문에 우세합니다.

1차 세계대전 이후, 2차 세계대전 도중과 그 이후의 충격. 물론 전장에서 수백만 명의 무의미한 죽음과 20세기의 기타 비극이 이러한 세계관에 영향을 미쳤습니다. 그러나 60년대에는 영국에서도 낙관적인 실존주의 버전이 나타났다는 점에 유의해야 합니다. 그 대표적인 인물 중 하나가 작가이자 철학자인 콜린 윌슨(Colin Wilson)이다. 그는 하이데거의 철학이 허무주의적이고 비관적이므로 발전할 미래가 없다고 생각합니다. 윌슨은 정신분석, 심리치료, 명상 등 다양한 방법을 통해 의식을 확장하고 심화시키는 자유에 대한 새로운 이해에 대해 이야기합니다. Wilson은 6권짜리 작품 The Outsider를 썼습니다. 아웃사이더는 새로운 사람의 원형이다.

우주 에너지의 원천으로서 잠재 의식의 영역과 접촉하여 지성이 발달했습니다. 윌슨의 영웅은 인간 존재의 의미를 찾고 깨닫느라 바쁘다. K. Wilson 자신이 자신이 개발했다고 썼습니다. .

존재 철학의 또 다른 중요한 주제는 인간 의사 소통, 상호 의사 소통 또는 상호 주관성의 주제입니다. 실존주의에서 인간은 처음에는 사회적 존재로 행동한다. 예를 들어 군중 속에서, 집단 속에서 소외된 존재에서는 모든 사람이 유행, 확립된 의사소통 패턴, 관습 및 습관을 따라 다른 사람들처럼 행동합니다. 실존주의자들은 사실을 설명할 뿐만 아니라 대중적이고 타블로이드 문화에 대한 항의를 명확하게 표현합니다. 그러나 대중문화에 반대하여 실존주의 자체가 나중에 하나의 패션이자 동일한 대중문화의 한 요소가 된 것이 특징이다.

삶과 죽음 사이 .

실존주의자들이 고려하는 가장 중요한 문제 중 하나는 삶과 죽음 사이의 문제이다.

모든 사람은 사랑하는 사람의 죽음을 경험했고, 많은 사람은 인생의 정점에 있거나 인생의 마지막에 이르렀을 때 죽음의 눈을 마주해야 했습니다. 모든 사람은 필연적으로 죽음에 대해 생각합니다.

사람의 삶은 의미로 가득 차 있을 수 있지만 갑자기 그 의미를 잃을 수도 있습니다.

죽음이 왔을 때 존엄하게 죽는 것, 살 기회가 있을 때 그것에 맞서 싸우는 것, 필멸의 투쟁에서 다른 사람들을 돕는 것, 이것은 누구에게나 필요한 훌륭한 기술입니다. 인생 자체가 그에게 가르칩니다. 사람의 삶과 죽음, 삶의 의미 - 이것은 철학의 영원한 주제입니다.

이 문제는 점점 더 시급해지고 있습니다. 오늘날 글로벌 역사적 상황은 경계선이되었습니다. 사람의 죽음과 생존이 모두 가능합니다. 인류가 취해야 하고 이미 취하고 있는 가장 중요한 조치는 인간의 삶과 죽음의 경계에 있는 질적으로 새로운 상황이 출현했다는 것을 깨닫는 것입니다. 그리고 이런 점에서 철학의 임무는 인류가 두려움을 극복하고 생존하도록 돕는 것입니다. 불행히도 이를 수행하는 방법 - 실존주의자들은 이 질문에 대답하지 않습니다.

인간의 기술 .

우리 시대의 많은 철학자와 사상가에 따르면, 20세기 문화의 모순은 인간과 기계의 모순에서 비롯됩니다. 일반적으로 지난 세기는 사회 발전의 통합 원리로서 문화가 정신적 영역뿐만 아니라 점점 더 물질적 생산의 영역도 포괄한다는 사실을 인류에게 보여주었습니다.

불과 300년 전에 탄생한 기술 문명의 모든 특성은 우리 세기에 완전히 드러날 수 있었습니다. 현재 문명 과정은 최대한 역동적이었으며 문화에 결정적으로 중요했습니다. 서유럽의 전통적인 인도주의 문화와 20세기 과학기술의 진보에서 파생된 소위 '과학적 문화' 사이에는 해마다 엄청난 격차가 벌어지고 있습니다. 두 문화 사이의 적대감은 인류의 죽음으로 이어질 수 있습니다.

이 갈등은 개인의 문화적 자기 결정에 가장 심각한 영향을 미쳤습니다. 기술 문명은 자연의 힘이 인간 정신에 완전히 종속되는 경우에만 그 능력을 실현할 수 있습니다. 이러한 형태의 상호 작용은 필연적으로 과학 및 기술 성과의 광범위한 사용과 관련되어 있으며, 이는 우리 세기의 현대인이 자연에 대한 자신의 지배력을 느끼는 데 도움이 되는 동시에 자연과 조화로운 공존의 기쁨을 느낄 기회를 박탈했습니다.

20세기 문화의 중요한 부분은 자질의 선택이라는 원칙에 따라 작은 공간과 소수의 사람들을 다루던 과거 시대와 달리 거대한 영토를 개발하고 많은 사람들을 장악하는 것입니다. 20세기에는 모든 것이 글로벌화되고 모든 것이 인류 전체로 확장됩니다. 확장하려는 의지는 필연적으로 인구의 광범위한 부분을 역사적 삶으로 끌어들입니다. 이러한 새로운 형태의 대중 생활 조직은 낡은 문화의 아름다움, 낡은 생활 방식을 파괴하고 독창성과 개성의 문화 과정을 박탈하여 얼굴 없는 사이비 문화를 형성합니다.

20세기는 많은 과학자들이 문화를 문명의 반대 개념으로 보도록 강요했습니다. 문명이 항상 꾸준한 전진을 위해 노력한다면 그 길은 진보의 사다리를 오르는 것이고, 문화는 단방향 선형 전진을 포기하여 발전을 수행합니다. 문화는 문화자금의 전부 또는 일부를 버릴 수 없기 때문에 이전의 정신적 유산을 새로운 성취의 발판으로 활용하지 않습니다. 오히려 전통의 다양한 구현에 참여하는 것은 문화 과정에서 매우 중요합니다. 문화는 문화적 유형의 내부 대화를 고려하여 영적 연속성을 바탕으로만 구축될 수 있습니다.

문화계는 20세기 말 유럽 국가들 사이에서 형성된 동맹이다. 광대한 문화 지역 간의 유사한 결합의 가능성은 풍부함과 다양성 속에서 문화적 차이를 보존하고 상호 이해와 문화적 접촉으로 이어지는 대화를 통해서만 발생할 수 있습니다.

사용된 문헌 목록:

2. Aisina F. O., Andreeva I. A. "세계 문화의 역사", "계몽", M., 1998.

4. "현대 철학의 기초." 에드. "암사슴." 1997년 상트페테르부르크

§ 1 현대 서양 철학의 주요 문제와 특징. 현대 서양철학은 수많은 학파, 경향, 개념이 존재하는 것이 특징이므로 철학사에서 이 시기를 전개되고 있는 주요 문제를 중심으로 분석하는 것이 바람직하다. 더욱이 철학 학파와 경향이 풍부하기 때문에 이들 중 다수는 공통된 특징을 갖고 있으며 이는 또한 특정 분류를 허용합니다. 서양 철학의 장점은 이전 시대에 적절한 해결을 찾지 못한 많은 질문을 제기했다는 것입니다. 이러한 문제에는 다음이 포함됩니다.

- 세계에서 인간 존재의 문제

*실존주의 K. 야스퍼스(1883-1969), M. 하이데거(1889=1976), J.P. 사르트르(1905-1980), A. 카뮈(1913-1960);

*참견 C. 피어스(1839-1914), W. 제임스(1842-1910), J. 듀이(1859-1952);

*개인주의 H. W. 커(1857-1931), W. 스턴(1871-1938), R. T. 플레웰링(1871-1960), E. Sh. 브라이트만(1884-1953).

- 언어의 문제, 용어의 의미, 철학의 특수성

*신실증주의 R. 카르납(1891-1970);

*언어분석철학비트겐슈타인(1889-1951);

- 과학 발전의 문제

*비판적 합리주의 K. 포퍼(1902-1994)

*후기 실증주의 I. Lakatos(1922-1974), T. Kuhn(1922년 출생), P. Feyerabend(1924년 출생);

- 역사 발전의 문제

*후기산업사회, 복지사회론 D. 벨(b. 1919), A. 토플러(b. 1928), W. 로스토우;

*지역적으로 폐쇄된 문명의 순환 이론 O. 스펭글러(1880-1936), A. 토인비(1889-1975);

- 문제 이해

*의식의 해석학 F. 슐라이어마허((1868-1934), W. 딜타이(1833-1911)

*현상론, 존재의 해석학 E. Husserl(1859-1938), H. G. Gadamer.

위의 모든 영역은 별도로 언급할 가치가 있는 몇 가지 기능을 특징으로 합니다.

첫째, 고전 철학의 원리는 비판적인 수정을 받게 됩니다. 후자는 그 방향이 합리적이었습니다. 이성과 과학의 힘을 믿었고 이성을 현실 인식과 변화의 효과적인 수단으로 간주했습니다. 지식은 외부 세계에 상응하는 명확하고 실증적이며 논리적으로 일관성이 있는 것으로만 가정되었습니다. 이성 자체는 개인의 마음에 드러나는 자연의 합리적 질서를 설정하는 초개인적 형태로 간주되었습니다(헤겔). 20세기 철학자들은 정신에는 비합리적인 요소(본능, 직관, 감정적, 의지적 행위)가 포함되어 있다는 사실에 주목했습니다. 그것들은 우리 지식의 이해 가능하고 합리적인 순간으로 축소될 수 없습니다. 철학의 비합리적인 경향이 등장합니다: 프로이트주의, 직관주의, 해석학, 베르그송의 "삶의 철학".

둘째, 현대 철학 체계의 일부 비합리성에도 불구하고 그들은 현대 과학 지식에 적응하고 이를 따릅니다. 심지어 신학 체계도 현대 과학의 데이터를 흡수하려고 노력하고 있습니다. 응 대표님 신토미즘(토마스 아퀴나스의 철학적 가르침을 현대적으로 해석한 것) 과학자, 철학자, 신학자인 P. Teilhard de Chardin(1881-1955)은 우주의 진화 법칙과 우주의 출현을 설명하기 위해 과학적이고 종교적인 지식을 종합하려고 시도했습니다. 남성.

셋째, 20세기 초~중반에 일부 철학적 경향(신실증주의, 실용주의)은 이데올로기적 문제를 사이비과학으로, 철학을 무의미한 지식 형태로 선언했습니다. 세기 후반에는 그러한 반 철학적 지향이 더 이상 특징적이지 않으며 철학과 과학 사이의 수많은 연관성이 인식되고 분석되지만 과학적 학문이 아닌 세계관 학문으로서의 철학의 지위는 이미 결정되었습니다 .

넷째, 현대 철학자들은 고전체계 속에 특정인의 상실로 인해 만족하지 못한다. 사람의 경우 우선 그의 본질이 고려되었으며 심지어는 보편적 측면 (영, 보편적 인간 사고)에서도 고려되었습니다. 인간의 다양한 주관적 표현은 분석 범위 밖에 남아 있었습니다. 비 고전적인 현대 철학은 다양한 표현 (삶의 철학), 개인의 존재 (실존주의)의 삶을 기본으로 삼습니다. 고전 철학에서 사용하는 기술, 즉 모든 개인, 개인을 일반으로 환원하는 기술은 특정 생활 환경에서 특정 개인을 고려하는 것으로 대체됩니다. 본질철학은 존재철학으로 대체된다.

다섯째 , 사회의 변화를 고려하는 여러 철학 체계에서는 진보라는 개념을 버리는 이론이 등장합니다. 사회를 하나의 통합된 시스템으로 제시하려고 노력하는 것도 특징이다. 일반적으로 그들은 사회 발전에서 경제적 관계의 결정적인 역할을 부인하고 사회 과정에서 많은 요소의 영향을 인식합니다. 예를 들어, 이것은 P. Sorokin의 문화 슈퍼 시스템 아이디어 인 A. Toynbee의 "지역 문명 이론"입니다. 과학 기술 혁명, 다양한 사회에서의 삶의 통일, 사람들의 삶에서 다양한 기술의 역할 증가 등 우리 시대의 특정 현상에 특별한 관심을 기울입니다. 이것이 통일산업사회론, 융합이론이다.

§ 2. 현대 서양 철학의 주요 경향. 현대 서양 철학의 가장 중요한 문제, 주로 과학 문제, 과학적 지식 및 지식 방식에 대해 자세히 살펴 보겠습니다. 서양 철학자들에 따르면 그것들은 재해석되어야 한다. 합리적이고 합리적인 인지 방법은 비합리적인 측면으로 보완되어야 합니다. 이것은 실증주의자 E. Mach(1838)와 R. Avenarius(1838-1916)에 의해 시작되었습니다. 이러한 철학적 움직임을 철학에서는 이렇게 부른다. 두 번째 실증주의.

Mach와 Avenarius가 시작하는 주요 지점은 연구 대상과 주제의 분리입니다. 연구의 주체는 나의 외부에 존재하는데, 연구의 대상은? 그는 같은 것입니다? 피험자의 인지적 행동과 관찰 수단이 연구 중인 자연 물체의 이미지에 영향을 미치는 것은 분명합니다. 우리는 관찰과 지식의 수단을 통해 볼 수 있는 것만 본다고 말할 수도 있습니다(칸트의 이 생각은 "그 자체의 사물"과 "우리를 위한 사물"의 분리로 표현되었습니다). 그렇다면 본질적으로 과학적 개념은 무엇입니까? 그것들은 우리의 감각적 경험을 묘사하고 우리의 인지를 조직화하고 질서화하는 상징에 불과하다고 가정할 수 있습니다. 그 다음에 개념의 내용은 감각의 복합체이다, 그에 의해 "표시"되었습니다. 마하주의자들의 그러한 추론에는 진실의 요소가 있으며, 생산적인 순간도 있습니다. 예를 들어, 지식의 내용은 경험 및 실천과 연관되어 있습니다. 여기가 시작된 곳이야 참견.

실용주의는 금세기 20년대에 가장 널리 퍼졌습니다. 이러한 추세의 가장 두드러진 대표자는 I. Peirce, W. James 및 D. Dewey입니다. Peirce에 따르면, 대상의 개념은 해당 대상과의 상호 작용에서 얻은 실제 결과를 고려하여 달성됩니다. 반대로, 우리의 신념(지식)은 우리 행동의 규칙입니다. 그러면 W. James에 따르면 진술의 의미를 알아낸다는 것은 이 진술을 유발하는 행동 방법과 행동을 결정하는 것을 의미합니다. '중력' 개념의 의미는 우리를 지구로 '당기는' 직접적인 행위에서 드러납니다.

그렇다면 현실이란 무엇을 의미하는가? 내가 판단할 수 있는 현실은 경험, 의식의 모든 내용, '의식의 흐름'입니다. 경험은 처음부터 주어지는 것이 아니라 목표에 따라 달라집니다. 그러면 모든 지식의 대상은 삶의 문제를 해결하는 과정에서 우리의 인지적 노력에 의해 형성됩니다. 그리고 지식의 기능은 행동하기 전에 의심을 극복하고, 목표를 달성하기 위한 수단을 선택하고, "문제가 있는 상황"을 해결하는 것입니다.

James는 일반적으로 우리 지식의 진실성은 그것이 우리 행동에 대한 유용성에 의해 결정된다고 믿습니다. 진실은 행동의 성공에 기여하고, 유용한 것은 효과적인 결과를 제공하는 것입니다. 진실은 아이디어의 효율성입니다. 그러나 분명히 이런 의미에서 “작동”하는 것은 과학의 진리만이 아닙니다. 신에 대한 생각도 사실로 인식되어야합니다. 더 높은 권력의 존재에 대한 생각은 인류가 도덕성, 선함, 사랑의 가장 높은 이상을 실현하는 데 도움이 되며 어느 정도 사회에서 사람들의 공존을 조직합니다.

이상의 관점에서 철학의 과제를 재고할 필요가 있다. 그것은 존재의 일부 기본 원리를 "고려"하고 이해하는 것이 아니라 끊임없이 변화하는 세계에서 발생하는 경험적으로 고정된 삶의 문제를 해결하는 방법이 되어야 합니다. 듀이는 철학이 세상에 대한 경이로움이 아니라 사회적 갈등과 스트레스에서 비롯되었다고 믿습니다.

듀이의 입장(Dewey's position)이라고도 불린다. 도구주의.그는 사람들의 삶을 향상시킬 사회적 존재 조직에서 철학의 임무를 보았습니다. 과학과 이성이 그녀에게 도움이 될 것입니다. 과학적 아이디어와 이론은 다양한 삶의 문제를 이해하고 효과적으로 극복하기 위한 지적 도구로 작용합니다. 효과적이고 성공적이며 설정된 목표를 달성하는 것은 사실입니다. 또한 이론의 선택은 주관적이어서는 안되며 (주제의 욕구에 따라 다름) 문제의 성격과 일치해야합니다. 수단은 목표에 따라 결정됩니다.

물론 실용주의의 개념에는 몇 가지 논리적인 확장이 있습니다. 실천은 진리의 기준에서 진리의 내용으로 변합니다. 과학의 특수성, 예를 들어 종교와 같은 문화의 다른 영적 형성과의 차이점이 사라졌습니다. 그러나 실용주의가 정치(듀이는 뛰어난 정치 사상가였습니다), 교육학 및 심리학에 미치는 영향은 부인할 수 없습니다.

철학과 과학의 지위는 다르게 결정된다 분석철학. 이 방향은 수많은 학파(논리 실증주의 또는 신실증주의, 언어 분석 철학, 후기 실증주의)로 대표되지만, 모두 철학의 주제와 과제에 대한 특별한 해석, 창조 아이디어로 통합됩니다. 자연과학 지식과 유사한 “과학적” 철학. 과학적으로 지향되고 과학적으로 조직된 철학의 이상은 20세기 과학, 특히 수학과 물리학의 엄청난 성공에 대한 인상 아래 형성되었습니다.

신실증주의의 창시자 중 한 명인 Bertrand Russell은 세계에 대한 신뢰할 수 있는 지식이 주로 감각 데이터를 통해 우리에게 직접 제공된다고 확신합니다. 지식은 언어로 표현되므로 언어 구조를 분석하는 것이 논리적입니다. 언어 분석 철학의 창시자인 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)은 철학적 탐구에서 언어에 대한 파격적인 이해를 제시합니다. 상식은 단어가 그것이 가리키는 대상에 해당한다고 믿습니다. 예를 들어, "내 손"이라는 문구는 내 몸의 일부인 손이라는 물체에 해당합니다. 그러나 비트겐슈타인은 지정된 대상에 대한 단어의 대응이 항상 명확한 것은 아니라는 점을 보여줍니다. 예를 들어, 마비된 사람은 간병인을 “스스로 하세요”라고 말할 수 있습니다. 비트겐슈타인에 따르면, 단어의 의미는 그 사용에 따라 결정된다. 이것이 바로 같은 단어가 어린이와 성인, 과학자와 비과학자가 사용할 때 다른 의미를 갖는 이유입니다. 당신은 아마도 청소년 및 전문 속어에 익숙할 것이며 지역 방언도 있을 것입니다. 비트겐슈타인은 언어가 오히려 놀이 활동의 한 형태, 삶의 한 형태라고 믿습니다. 게임의 규칙은 처음에 정해져 있는 것이 아니라 특정 사람들의 공동체 내에서 형성되고 학습됩니다. 단어의 의미는 삶의 과정, 즉 언어 게임에서 구성됩니다. 철학은 이러한 게임 규칙을 밝혀야 하고, 단어 사용 방식을 명확하게 하며, 언어학적 넌센스를 제거해야 합니다. 철학적 분석의 대상은 자연어이다. 이상의 내용을 바탕으로 비트겐슈타인은 새로운 철학적 방식을 제시했으며, 서구철학의 성격을 정의했다고 할 수 있다. 그러나 철학 자체의 운명은 어떻습니까?

사실과 사건의 세계는 일련의 과학적 제안으로 설명됩니다. 문장의 의미는 사실입니다. 모든 문장은 사실과 직접적으로 연관될 수 있는 일부 기본 문장을 일반화한 것입니다. 그러한 상관관계가 불가능하다면(예를 들어 신비로운 지식), 이것은 전혀 지식이 아닙니다. 과학과 달리 철학은 사실과 연관될 수 없는 제안으로 구성되므로 일반적으로 이념적 문제는 사이비 문제입니다. '절대정신', '순수한 마음', '물질'과 같은 개념이 실험 데이터와 어떻게 연관될 수 있습니까? 그러므로 철학적 명제는 참도 거짓도 아니며 의미가 없습니다. 그리고 철학의 임무는 세상에 대한 정보를 제공하는 것이 아니라 논리의 도움으로 우리의 생각을 명확하게 하는 것입니다. 철학은 지식 체계가 아니라 특정 유형의 활동입니다. 신실증주의자들은 존재의 첫 번째 원리에 대한 교리로서 철학의 중요성을 부인합니다. 그들의 관점에서는 현재 알려진 모든 철학적 가치를 재평가하고, '검증 가능한 철학'을 구축해야 한다.

과학적 지식의 본질과 철학적 지식의 지위를 명확히하기 위해 신실증주의자들은 모든 제안을 분석적 지식과 종합적 제안으로 나눕니다. . 분석적 제안그 내용에 따라 진리가 결정되는 문장이다. “삼각형에는 세 각이 있다”, “사각형의 각은 일직선이다”, “몸은 연장되어 있다”. 실제로 삼각형의 정의에 따라 세 개의 각도가 나오며 몸체의 연장도 마찬가지입니다. 하지만 “이 학습 안내서는 내가 몇 가지 철학적 문제에 익숙해지는 데 도움이 될 것입니다”라는 문장은 인조. 그것은 경험적이며 반드시 필요한 것은 아닙니다. 그러한 제안의 진실성은 실제로 테스트될 것입니다. 읽으면 실제로 그것을 알게 됩니다(부정적인 결과가 있을 수 있음). 철학의 원리는 분석적이지도, 종합적이지도 않습니다. “존재가 의식을 결정한다.” 의식의 개념은 존재의 개념에서 나오지 않으며, 경험상 나는 순수한 존재를 다루지 않습니다.

신실증주의자들은 철학을 “재교육”하는 임무를 설정했습니다. 이전 철학에 실천으로 검증되지 않은 진술이 포함되어 있었다면 이제 철학의 모든 조항은 진리 여부를 테스트해야 합니다. 경험과 직접적으로 접촉하지 않는 철학적 진술은 이를 가장 단순한 "원자적" 문장으로 축소하고 후자를 실험 조건과 비교함으로써 검증됩니다. 철학적 지식으로는 이것이 불가능합니까? 그래서 철학적 지식은 초과학적, 그리고 그는 신념을 발전시키는 기능을 맡게 됩니다(이를 통해 예술과 과학에 더 가까워집니다).

물론 판단을 분석적 지식과 종합적 판단으로 나누는 것, 이론 지식 분야에서 철학을 추방하는 것은 논리적 극단입니다. 모든 이론의 틀 내에서 모든 조항의 일관성을 고려할 필요가 있습니다. 그리고 이론이 실험적으로 확인되면 그 이론의 기반이 되는 철학적 가정도 자동으로 확인됩니다. 또한 이러한 경험적 테스트에서 우리는 지식의 진실성이 아니라 지식의 정확성에 대해 더 많이 이야기하고 있습니다. “해가 뜨고 진다”는 것은 경험으로 확인되지만 사실이 아닙니다. 그리고 마지막으로, 모든 지식이 언어로 표현될 수는 없습니다.

그러나 신실증주의자들은 철학적 진리뿐만 아니라 과학적 진리에 대한 직접적인 실험적 검증을 요구합니다. 그들은 소개한다 검증원리: 과학 언어의 각 문장은 실습을 통해 직접 검증되어야 하는 일련의 "기본" "프로토콜" 문장과 일치해야 합니다. 보다 구체적인 임무가 정의되었습니다. 즉, 과학 조항을 "프로토콜" 제안으로 축소하는 것입니다. 그리고 즉시 어려움이 발생합니다. 과학의 일반화 조항은 그러한 제안으로 축소될 수 없습니다. 이것이 이론적 지식의 특이성입니다. 이론은 비논리적경험을 넘어 한 단계. 겉보기에 이해하기 쉬운 것: "모든 사람은 죽는다"조차도 실제로는 확인할 수 없습니다(가능한 모든 사람이 현재 이미 존재합니까?).

후기실증주의는 지식, 특히 과학 이론을 선택하는 데 있어 엄격하게 검증 가능한 기준보다 더 부드러운 기준을 도입하고 개발합니다. K. 포퍼와 그의 추종자들은 지식이 절대적으로 사실일 수는 없다고 믿습니다. 우리가 진실이라고 생각했던 것이 시간이 지나면서 오류로 판명됩니다. 훨씬 더 중요하고 흥미로운 문제는 지식을 테스트하는 것이 아니라 지식의 성장과 발전입니다. 포퍼가 제안한 위조 원리과학적 지식을 선택하는 기준으로: 과학의 모든 명제는 반박될 수 있는 형태여야 합니다.반증적인 사실이 발견될 때까지 그 이론은 과학적이며 심지어 사실로 간주됩니다. 그러나 그것은 반박의 순간까지 그대로 유지될 것입니다.

몇 가지 기본 조항

티 1이 반박되고 T1 전체가 기각됩니다. 티 2….

사실, 포퍼는 과학에는 진정한 지식이 없으며, 그것은 모두 명백히 가설에 불과하고, 오히려 수명이 제한된 그럴듯한 진술일 뿐이라고 제안합니다.

포퍼는 과학 지식의 성장에 대한 몇 가지 패턴을 반영했지만, 반박 자료가 획득된 이론을 과학자가 거부한다는 주요 아이디어는 과학적 실천에 의해 확인되지 않습니다. 예를 들어, 이제 뉴턴의 이론과 모순되는 많은 사실이 얻어졌지만 여전히 과학자들이 널리 사용하고 있습니다. Popper의 추종자 I. Lakatos는 이를 고려하여 과학에서 이러한 상황을 설명할 수 있는 과학 지식 개발의 보다 유연한 모델을 제안합니다. Lakatos는 과학에서 다른 이론과 경쟁하는 이론이 아니라 유사한 주제와 연구 방법론으로 통합된 상호 연관된 이론 시스템이라고 믿습니다. 이들은 소위 연구 프로그램. 연구 프로그램에는 "하드 코어", 즉 몇 가지 기본 원칙과 가정이 포함됩니다. 그리고 "보호 벨트": 변칙적 사실을 설명해야 하고 연구 프로그램을 손상시키지 않고 파괴될 수 있는 몇 가지 가설. 이전 프로그램의 "하드 코어"가 파괴되면 한 프로그램에서 다른 프로그램으로의 전환이 발생합니다. 따라서 뉴턴의 고전역학의 “고체핵심”에는 역학의 세 가지 법칙과 만유인력의 법칙이 포함됩니다. 이를 바탕으로 물리학에 대한 새로운 지식이 여전히 개발되고 있습니다.

Lakatos 개발 모델은 적어도 연구 프로그램의 틀 내에서 과학에 대한 일련의 지식이 축적된다고 가정합니다. 미국 철학자 Paul Feyerabend는 서로 다른 이론이 서로 비교할 수 없기 때문에 지식이 과학에 축적되지 않는다고 확신합니다. 각 이론은 자체 범주 장치를 사용하고 대상을 연구하는 자체 방법을 전제로 하며, 서로 다른 이론의 틀 내에서 동일한 관찰 데이터라도 서로 다른 이론적 해석을 받습니다. 더욱이, 지식의 형태가 다양할수록(모순적이거나 터무니없더라도) 지식 자체에는 더 좋습니다. 과학자의 임무는 가장 예상치 못한 이론을 최대한 많이 제시하고 전파하는 것입니다. 그러나 다음 논리적 움직임은 과학, 종교, 마술 등 모든 형태의 지식을 진리를 얻는 데 가치 있는 것으로 인식하는 것입니다. 이러한 조건에서는 한 형태를 다른 형태와 구별하는 것조차 어렵습니다.

과학 발전을 위한 포퍼의 계획을 비판적으로 재작업한 미국 철학자 토마스 쿤(Thomas Kuhn)은 지식 체계가 아니라 과학 공동체 내에서 과학자의 활동을 강조합니다. 그는 개념을 소개한다 패러다임, 이 과학 발전 단계의 특징입니다. 패러다임은 과학계에서 지배적이며 행동을 결정하고 지식의 증가를 보장하는 과학자의 특정 활동 패턴입니다. 여기에는 과학 연구, 기술 및 논리적 기술, 기본 가정 및 얻은 지식을 평가하기 위한 기준의 일부 가치가 포함됩니다. 패러다임은 연구 프로그램이나 이론보다 더 넓은 것처럼 보입니다. 이 특정 패러다임이 과학을 지배하는 한, 과학자들은 이에 모순되지 않는 지식을 얻고 성장한다는 것은 분명합니다. 이른바 '정상과학' 시대다. 그러나 시간이 지남에 따라 지배적 패러다임의 관점에서 설명할 수 없는 사실(변칙적 사실)을 바탕으로 이를 파괴하는 새로운 과학 활동 패턴이 형성되고 과학 혁명의 시대가 시작됩니다. 새로운 패러다임이 기존 패러다임을 대체하고 있습니다. Kuhn은 패러다임이 서로 통약할 수 없으며 패러다임 사이에는 논리적 연속성이 없다고 가정했습니다. 그의 모델의 장점은 과학적 지식에서 사회적, 심리적 요인의 역할이 확인되었다는 것입니다.

구조주의주로 프랑스에서 퍼진 (C. Lévi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault)은 과학 연구의 기본 방법에 대한 의문을 제기했습니다. 구조는 질서, 시스템을 구성하는 안정적인 방법, 그리고 각 부분의 관계로 이해됩니다. 구조주의자들은 과학에서 구조적 연구 방법을 사용하는 것이 중요하다고 주장합니다. 이를 위해서는 특정 구조, 즉 다양한 변화 중에 보존되는 일련의 관계를 식별해야 합니다(예: 사람 간의 안정적인 연결 시스템, 사회 구조). 그러면 여러 객체에 걸쳐 구조적 패턴을 식별할 수 있습니다. 이 접근 방식에서 중요해지는 것은 관계에 들어가는 객체의 "자연스러운" 속성이 아니라 체계적으로 획득. 시스템은 요소보다 우선권을 갖습니다. 예를 들어, 사회는 사람들 사이의 관계의 집합이며, 사람은 이러한 관계를 맺음으로써 특정 자질을 습득합니다. 나는 러시아인으로 태어났기 때문이 아니라 러시아의 특징적인 관계 시스템에 참여하고 있기 때문입니다. 일반적으로 구조주의는 특정 기호 구조에 작용하며 요소의 연결 뒤에는 무의식적인 심층 구조를 발견하려고 시도합니다. 따라서 지식의 주관주의를 제거하려는 의도였습니다. 예를 들어, 기호 체계(언어, 과학, 예술, 신화, 종교, 대중문화, 패션, 광고 등)의 집합으로서의 문화는 심층 구조(정신, 패러다임, 언어 패턴 등)의 관점에서 분석되어야 합니다. ). 그러면 사람이 따르는 숨겨진 패턴을 발견할 수 있습니다. 이것이 동기 없는 살인이나 보편적인 인간의 보편적 패턴과 지성의 법칙을 설명할 수 있는 방법입니다. 구조주의는 역사적 공동체, 정치적, 도덕적 구조에 대한 연구에서 큰 결과를 얻었지만 여전히 특정 지식 방식 중 하나를 다른 모든 영역으로 과장하고 전달한다는 점에 유의해야 합니다. 예를 들어, 구조주의가 현대 사회의 문제를 이해하는 영역으로 옮겨지면 역설적인 결론이 도출될 수 있습니다. 첫째, 인간의 활동이 보다 일반적인 성격의 체계적 연결에 의해 미리 결정되기 때문에 인간의 자유에 대한 문제가 제거됩니다. 둘째, 사회 구조가 개인에게 체계를 형성하는 속성을 부여하고 개인을 단순히 요소로 간주하면 인간 문제는 완전히 제거됩니다. 더 이상 사람이 없습니다-자유로운 주제이며 그의 모든 특성은 언어, 대뇌, 역사 및 문화와 같은보다 일반적인 구조에 의해 미리 결정됩니다. 이것이 바로 구조주의를 '인간 죽음의 개념'이라고 부르는 이유이며, 해석학과 실존주의의 흐름에 명백히 반대되는 것입니다.

해석학– 이해의 과정을 연구하는 철학적 방향. 이 운동의 주요 이슈는 기록된 지식의 의미를 이해할 수 있는 가능성이다. 해석학 대표 - F. Schleiermacher, V. Dilthey, H. Gadamer. 번역에서 해석학은 텍스트를 해석하는 기술입니다. 20세기에 해석학은 역사과학과 인문과학의 방법론이 되었습니다. 과거 문화의 산물, 타인의 개성이 기록된 텍스트, 어떤 기호 구조(과학일 수도 있음)의 의미를 이해하는 것이 가능한지, 어떻게 이해하는 것이 현대인에게 매우 흥미로운 질문이다. 연대. 실제로 이해의 메커니즘을 나타내는 러시아어 단어 "이해하다"에 주목합시다. "이해하다"- "섹스하다", 또는 의미를 파악하고 이름을 지정하는 것. 현대 해석학은 텍스트뿐만 아니라 인간 생활과 관련된 모든 것을 이해하는 것에 관해 이야기할 수 있다고 믿습니다. 돌이 어떤 사업이나 인간 게임의 상징으로 작용한다면 돌의 의미를 파악할 수 있습니다.

오늘날 해석학은 조건부로 의식 해석학과 존재 해석학이라는 두 가지 방향으로 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 다른 사람의 심리적 세계를 다루고, 책의 저자, 기술 장치, 연극, 음악 작품, 창작 행위에 대한 공감 등 다른 사람의 정신 상태에 익숙해지는 것을 이해합니다. 존재의 해석학은 행위, 다른 사람의 경험을 대상으로 하는 반면, 이해는 사람(저자)을 그의 활동 결과로 이끈 조건의 재구성, 실현된 행위의 본질에 대한 이해를 전제로 합니다.

두 방향의 차이는 모스크바 크렘린의 예를 통해 볼 수 있습니다. 의식 해석학자는 이 건축 기념물을 만든 사람의 생각, 의견, 경험에 관심을 가질 것입니다. 존재의 해석학자는 러시아 국민의 상징인 국가 전통의 구체화를 모색할 것입니다. 두 경우 모두 과거를 이해하는 것은 말하자면 자신을 과거로 옮기는 것을 의미합니다. 해석학은 때때로 사람이 자신을 이해하는 것보다 더 잘 이해될 수 있다고 믿습니다. 아마도 우리 모두는 다른 사람의 세계가 우리의 세계가 되었을 때, 그의 문제에 대한 그의 인식이 우리에게 부족해 보였을 때, 우리는 그보다 더 많은 것을 본 적이 있을 것입니다.

어쨌든 이해는 대화를 전제로 하며, 사람들이 이미 공통점을 갖고 있을 때 대화가 시작될 수 있습니다. 이해는 사전 이해, 사전 이해를 기반으로 합니다.이는 이미 존재하는 전통이나 일반적인 의미 및 문화적 분야에 의해 설정됩니다. 예를 들어, 특정 장편영화를 다양한 국적의 사람들이 보고 평가하는 것은 사전 이해의 차이로 인해 크게 다를 수 있습니다. 선이해는 바로잡을 수는 있지만 그것으로부터 자유로울 수는 없습니다. 이해자는 사전 이해를 바탕으로 부분을 분석한 다음 전체 구조를 분석하고 마침내 완전한 이해가 일어납니다. 해석자는 저자가 의도한 것보다 더 많은 의미를 이해합니다. 더 넓은 구조의 새로운 연결로 인해 일부 창조의 의미가 이미 확장되었기 때문입니다. 예를 들어, "범죄와 처벌"에 나오는 Dostoevsky의 캐릭터 Rodion Raskolnikov는 사회에서 슈퍼맨의 아이디어를 구현하려는 독일과 러시아의 실제 시도와 관련된 역사적 사건에 비추어 볼 때 우리에게 더 비극적입니다. 완전한 이해는 우리의 사전 이해를 풍부하게 합니다. 이렇게 생기네요 해석학적 원: 전체를 이해하려면 개별 부분을 이해하는 것이 필요하지만, 개별 부분을 이해하려면 전체의 의미에 대한 아이디어가 이미 필요합니다. 결론적으로, 철학적 방향으로서의 해석학은 아직 개발되지 않은 상당한 잠재력을 가지고 있다고 말해야 합니다.

§ 3. 인간의 문제. 철학의 주요 문제: 사람은 왜 사는가? 그의 삶의 의미는 무엇입니까? 세상에서 그의 위치는 무엇입니까? 죽음에 대한 태도? – 20세기에 새로운 방식으로 다루어지고 있습니다. 실존 철학은 자체 버전의 솔루션을 제공합니다. 실존주의(하이데거, 야스퍼스, 사르트르, 마르셀, 카뮈)는 인간 존재의 다양한 측면을 세상에 반영하려고 노력합니다. 번역에서 존재는 존재를 의미합니다. 이 개념의 본질은 다음 조항으로 전달될 수 있습니다.

1) 사람의 출발점은 자신의 존재이다. 그는 생각의 도움으로 개념을 포착하는 것이 아니라 감정적으로 경험합니다.

2) 인간에게는 존재가 본질보다 앞선다.사물의 세계에서는 본질이 존재에 앞선다. 창조의 순간(존재의 시작) 이전에는 이미 창조주인 인간의 의식 속에 이 본질을 지닌 사물로서 사물이 존재합니다. 인간의 경우 모든 것이 반대입니다. 먼저 인간이 존재하기 시작한 다음 자신을 만들고 본질을 찾습니다.

3) 그러므로 인간의 본성은 예정된 것이 없고, 자기 자신 외에는 누구도 그를 사람으로 만들 수 없다. 사람(자유인)이 되지 못한 책임은 그 사람 자신에게 있습니다. 사람은 살고, 자기를 펼치고, 자기를 실현하는(또는 자기를 실현하지 않는) 일종의 프로젝트이며, 자신을 사람으로 만드는 이 과정은 평생 지속된다. 더욱이, 인간으로서 자신을 '만드는 것'은 단지 개인의 욕망이 아니라 인간의 운명이며, 쉽지도 않고 참으로 인간적인 것이기도 합니다. 실존주의자에 따르면 인간 존재의 의미는 바로 자신을 자유로운 개인으로 실현하는 데 있다. 사람은 자유롭게 태어나는 것이 아니라 자유로워져야 합니다.

4) 사람은 자신의 본질뿐만 아니라 특별한 것을 창조합니다. 인간 존재, 인간 주변의 인간의 도움으로 만들어진 세상. 존재의 특성, 의식, 활동, 역사적 시대가 얽혀 있는 세계에 대한 새로운 관념(존재론)이 등장한다. 세계의 존재는 인간 의식의 프리즘을 통한 인간을 위한 세계의 존재이다. 우리는 우리가 지배한 세계만을 알고 있으며, 내가 그것에 의미와 의의를 부여하는 한 세계는 존재합니다. 자연의 독립적 존재에 대한 질문은 실존주의에게는 흥미롭지 않습니다. 개념의 연결 도식은 존재, 존재(인간 존재), 세계 내 존재(하이데거의 조항)입니다. 더욱이, 세계 내 존재는 세상에 대한 관심, 세상에 대한 '관심'으로 인해 감정적으로 경험되는 것입니다. 세계의 존재 문제에 대한 실존주의자들의 추론은 얼마나 정확합니까? 부분적으로 사실입니다. 각 개인은 자신의 방식으로 세상을 보고 자신에게 중요한 특성을 식별합니다. 그러나 이것이 세상 자체가 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 사람들은 자신에게 중요한 속성뿐만 아니라 사물 자체의 속성도 식별할 수 있습니다. 그렇지 않으면 우리 각자는 이 세상에 존재할 수 없을 것입니다.

5) 경험적으로 우리는 사람이 고통으로 가득 찬 적대적인 세상에 살고 있다는 또 다른 사실을 기록합니다. 인간소외는 일시적인 상태가 아니라 모든 역사적 시대에 존재하며 사람들의 비극적 사고방식을 낳는다. 실존주의자에 따르면 철학은 절박한 사람이 자신의 기분을 극복하고 가장 터무니없는 상황에서 자신의 진정한 "나"를 찾도록 도와야 할 의무가 있습니다.

6) 소외된 상황에서 개인의 본질을 파악하기 어려운 것은 분명하다. 그러나 이것은 소위 조건 하에서 가능합니다. 삶과 죽음의 문턱에 있는 존재로 이해되는 '경계적 상황', '경계인'. 실제 존재에서 사람이 자신이 통제할 수 없는 상황으로 인해 이 세상에 "내던져질" 때, 그는 끊임없이 미래, 죽음에 직면하게 됩니다. 사람은 두려움, 불안, 기대를 경험하며 무섭고 지루하며 터무니없는 이 세상에 있을 것인지 말 것인지 선택을 강요받습니다(Camus). 삶과 죽음 사이의 존재, 절박한 개인의 존재는 분명 흥미로운 질문이다. 그러한 존재가 그러한 세계에 존재하면서 사람은 자신의 운명을 스스로 결정해야 합니다. 이와 관련하여 Camus는 지상 생활과 헤어지고 싶지 않고 지하 세계 하데스의 신을 속인 신화 영웅 Sisyphus의 운명과 비유합니다. 신들은 땅에서의 영원한 체류와 영원한 일로 그를 처벌했습니다. 그는 산 위로 돌을 굴려야했지만 꼭대기에서 돌이 다시 떨어졌습니다. Sisyphus는 그러한 영원한 존재보다 죽음을 선호해야했지만 신화 속 영웅의 정신은 깨지지 않았습니다. Camus는 Sisyphus를 행복하다고 생각합니다. 무의미해 보이는 그의 행동을 통해 그 더 깊은 의미가 드러납니다. Sisyphus는 자신의 강점과 능력을 드러내고 의지를 강화하며 운명과 신이 제기한 문제를 해결하는 방법을 배웁니다. 정상에 오르기 위한 투쟁은 그의 마음을 가득 채우고, 그것이 그의 처지의 부조리함을 보상한다. 마찬가지로 사람은 자신에게 부과 된 활동을 영원히 수행하고 삶의 부담을 안고있는 것처럼 보이지만 터무니없는 문제를 해결함으로써 사람이되어 자신의 내면 세계를 형성합니다. 건설적인 활동과 창의성은 소외된 사회의 단점을 보완하는 것 이상입니다. 그렇기 때문에 사람은 이생을 떠나는 것을 두려워합니다. 그는 자신의 존재가 진실하지 않다는 사실을 발견하고 그것을 진정한 것으로 바꾸기 위해 아무것도 하지 않을 때 불행해합니다.

7) 그럼에도 불구하고 죽음의 문제는 필연적으로 사람 앞에 발생합니다. 실존주의자들은 인간의 존재를 죽음을 향한 움직임으로 본다. 그리고 어떤 경계선 상황에서는 사람이 삶의 의미와 내용에 대해 진지하게 생각할 때 의식적으로 죽음을 선택할 수도 있습니다. 따라서 A. Camus는 자살 문제를 주요 철학적 질문으로 간주합니다. 그의 생각에 철학의 인본주의적 임무는 자살 직전의 사람이 결국 삶을 선택할 수 있도록 돕는 것입니다. 실존주의자들의 다소 비관적인 정서는 위기사회에 존재하는 사람들의 정서를 반영한다. 확립된 지침의 상실(그리고 이를 바탕으로 새로운 지침을 선택해야 할 필요성), 미래에 대한 불확실성(심지어 독립적으로 선택한 지침이라도)-이 모든 것이 때때로 사람을 삶보다 죽음을 선호하게 만듭니다. 그러나 사람을 삶으로 지향하고 죽음에 반대하는 것이 더 인도적입니다. 사람은 죽음이 불가피할 때 존엄하게 죽어야 하고, 살아남을 기회가 있을 때 싸워야 하며, 죽음에 맞서 싸우는 다른 사람들을 도와야 합니다.

8) 진정한 인간 존재, 인간의 본질은 자유, 자유로운 개인 선택으로 이해됩니다. 사람에게는 가능성의 바다가 있고 그 중 일부를 선택해야 합니다. 자신의 선택을 통해 사람은 자신을 자유로운 존재로 깨닫습니다. 선택 상황이 항상 합리적인 주장과 연관되는 것은 아니며 사람들은 종종 계산과 상황에 반하여 행동합니다. 그들은 자신의 선택에 대한 지원을 자신의 개인적 본질(실존주의자가 말하는 것처럼 존재)에서 추구합니다.

9) 일부 실존주의자들은 자유를 상황으로부터의 완전한 독립으로 이해하고, 이는 객관적인 법칙을 무시하더라도 무제한의 자의성을 연상시킵니다. 그러나 자유에 대한 더 일반적인 이해는 실제적인 행동이라기보다는 객관적 조건에 대한 정신적 부정의 형태입니다. 노예는 자신의 상황을 특정한 방식으로 본다면 자유로울 수 있습니다. 정신적 불일치는 이미 해방 행위입니다. 카뮈는 “나는 반항한다. 고로 존재한다”고 말했다. 그러므로 자유로워지기 위해서는 세상을 바꿀 필요가 없고, 세상을 대하는 태도를 바꿔야 합니다.

10) 그러나 자유 선택은 반드시 자신의 생각과 행동에 대한 책임과 연관되어 있습니다. 이 책임은 다른 사람에 대한 책임일 뿐만 아니라 무엇보다도 자신에 대한 책임입니다. 그리고 이것이 사람의 어깨를 무겁게 짓누르는 책임의 부담이다.

11) 사람의 소외된 존재가 그의 실제 존재, 그의 본질과 다르다는 것은 이미 분명합니다. 소외되고 진실되지 않은 존재는 사람이 "자유롭지 않고" 일상생활에 포함되어 있으며 사회가 그를 지배한다는 것을 의미합니다. 사람이 자유롭지 않으면 자신의 행동에 대해 책임을 지지 않습니다. 다른 사람들은 그에게 행동 동기, 목표 달성 수단 및 행동 형태를 부과합니다. 실존주의자들은 사회, "우리"에 대해 매우 부정적인 태도를 가지고 있습니다. '나'는 '우리'에 의해 살해된다.

12) 실존주의는 공개적으로 선언한다 인간 존재의 독특함, 인간의 완전성.자유롭다는 것은 남에게 의존하지 않고 자신의 개성을 유지하는 것입니다. 사회는 개인을 제한하고, 비인격적이고 평균적인 기준을 부과하며, 사람은 그로부터 자유로워야 합니다. 표준 규범을 거부하는 것은 부도덕 (도덕 규범 위반)과는 아무런 관련이 없으며 반대로이 조건에서만 사람이 자신에게 내재 된 잠재력을 실현할 수 있습니다. 많은 사회 구성원들에게 부과된 이데올로기인 파시즘에 맞서 싸우는 것이 매우 중요했던 40년대에 실존주의가 널리 퍼졌다는 점에 주목합시다. 프랑스 실존주의자들이 반대했던 것은 바로 이런 사회였다. 철학적인 관점에서 볼 때, 다른 사람들과 함께 있다는 것은 어떤 면에서 우리를 표준화하지만, 나는 내 개인의 "나"가 다른 사람들과 소통하는 것이 무엇인지 알 뿐이고, 나의 "나"는 다른 사람들과의 상호 작용을 통해서만 발전할 수 있습니다. 사회가 개인에게 미치는 영향을 부정하는 것은 불가능합니다.

§ 4. 사회 발전의 문제현대 사상가들의 관심의 초점이기도 하다. 특이한 점은 우리 시대에 특히 눈에 띄고 구체적인 현상에 관심을 집중한다는 것입니다. 이것은 무엇보다도 과학 기술 혁명의 결과와 인간 활동이 서식지에 미치는 부정적인 영향입니다. 사회발전에 대한 생각은 다양하지만 다음과 같은 도식으로 분류할 수 있다.

사회 발전

방향성 무방향성(선전)

지역적으로 폐쇄된 문명의 순환 이론 (O. Spengler, A. Toynbee).

진행 회귀

발달을 결정하는 요소

과학주의 반과학주의

20세기 초까지 서유럽 철학의 역사에 대한 생각은 본질적으로 분명히 진보적이었습니다. 사회 발전의 각 후속 단계는 더욱 조직화되고 복잡한 것으로 간주됩니다. 그러한 사고 방식의 이유는 첫째, 정말 명백하고 오랜 사회 발전 기간, 둘째, 우리 사회 이전 문명에 대한 지식 부족, 셋째, 발전 아이디어에 대한 철학과 문화 전반의 지배력 때문입니다. 진행 형태. 다양하고 대규모의 인간 활동으로 인한 부정적인 결과가 드러나면서 퇴행적인 사고가 형성된다. 이후의 각 사회 상태는 이전 사회 상태와 비교하여 쇠퇴하는 것으로 간주되었습니다. 사회 발전을 설명하는 데 있어 퇴행은 이미 J. J. 루소의 특징이었지만 그는 무엇보다도 그것을 인류의 도덕성의 쇠퇴와 연관시켰습니다.

20세기 후반에 전개된 과학기술 혁명은 이를 통해 현대 생활의 문제와 모순이 해결될 것이라는 희망을 불러일으켰습니다. 그런 사고방식을 일컬어 "과학주의""(영어 단어 science에서 - science). 과학자들은 과학적 성과와 최신 기술의 도움으로 인류의 모든 글로벌 문제를 해결할 수 있다고 주장합니다. 과학주의는 후기 산업화, 정보 사회 개념의 기초가 됩니다.

처음에는 과학기술 성과가 공공 생활과 사회 발전에 미치는 영향이 강력하고 직접적인 것으로 생각되었습니다. 이것이 바로 “복지사회”(W.W. Rostow, D. Bell)의 개념이다. 과학과 기술의 발전으로 인해 새로운 기술이 등장하고 사회 과정의 관리가 진정으로 과학적이 될 것이며 과학 정보의 양과 전체 인구의 교육 수준이 몇 배로 증가하고 유능한 과학이 될 것이라고 가정했습니다. 종종 모순되는 가치 체계로 인해 주의가 산만해지지 않고 기술 전문가가 권력을 잡을 것입니다. 이러한 견해는 " 기술주의"(번역-기술의 힘). 본질적으로 이것은 과학주의와 결합된 사회 발전에 대한 진보적 정서.

70~80년대 기술관료적 사고는 이전에 유례없는 과학기술적 성과를 배경으로 사회의 문제와 모순이 심화되는 상황에 직면했다. 과학과 기술을 사회의 모든 질병에 대한 만병통치약으로 보지 않고, 이것만큼 강력한 다른 발전 요인도 보지 않는 과학자적 비관주의가 출현할 수 있는 기반이 마련되었습니다.

사회적 갈등의 존재와 심지어 발전까지 인식하는 보다 낙관적인 과학주의 분파는 과학 및 기술 발전의 새로운 단계를 통해 문제가 해결될 수 있다고 가정합니다. 이것이 바로 '탈산업사회', '정보사회'의 개념이다. 산업화 이후 사회의 특징은 다음과 같습니다. 서비스 생산 영역이 발달하고, 사회적 진보의 기준은 상품 생산의 성장이며, 목표는 발전된 "소비자 사회"를 달성하는 것입니다. 지식 근로자가 우세하며, 과학과 기술은 통제되지만 사회 발전의 주요 요소이기도 합니다.

후기 산업 사회의 발전 단계인 정보 사회 버전은 정보를 과학 기술 활동의 기본 기반으로 인식하는 데 기반을 두고 있습니다. 이러한 사회에서는 정보가 빠르게 축적되어 지능적으로, 다각적으로, 반복적으로 활용되며, 생산과 관리의 영역을 크게 결정하게 됩니다. 서양과 동양의 선진국(미국, 일본, 서유럽 국가)에서는 다채널 미디어, 자동화 및 컴퓨터화된 서비스, 의료 및 교육, 환경 자동 제어 등 정보 사회의 특징적인 현상을 이미 관찰할 수 있습니다. . 그러나 사회의 발전을 정보의 축적과 활용에 직접적으로 의존시키는 것은 전적으로 옳지 않을 것입니다. 반과학주의는 과학주의와 기술주의에 대한 반작용이 되었습니다.

반과학주의과학과 기술은 완벽해질 수 있지만 그 결과 인간의 개성이 억압될 수 있다고 지적했습니다. 이러한 추세의 대표자들은 전통 보존, 인구의 종교성, 국가 가치 등과 같은 비과학적인 요소를 사회 발전의 원동력으로 지적합니다. 20세기에는 R. Bradbury "Fahrenheit 451°", J. Orwell "1984", E. Zamyatin "We", O. Huxley "Brave New World" 등 디스토피아 장르의 재능 있는 작품이 탄생했습니다. 그들은 기술이 지배하는 미래, 전체주의 국가, 억압된 자유, 개성의 결여를 묘사합니다. 완벽한 기술 장치는 사람들의 행동과 의식을 통제하고, 사회는 교육 및 훈련 시스템을 통해 실질적으로 필요한 유형의 사람을 구성하여 독립적인 사고를 박탈합니다. 디스토피아는 과학과 기술의 전능함의 결과를 방지하는 방법입니다.

사회의 방향적 발전 개념과 함께 역사적 순환 이론이 20세기에 등장했습니다. 이런 의미에서 흥미로운 것은 O. Spengler "유럽의 쇠퇴"의 작품입니다. 그 책에서 저자는 문화 전체가 상대적인 통일성을 가지고 있다고 말하는 것이 매우 옳습니다. 단일한 보편적인 인류 문화는 없으며 이집트, 중국, 서유럽, 마야, 러시아-시베리아(총 8개) 등 다양한 유형의 문화가 있습니다. 각 작물에는 고유한 수명, 즉 "내부 수명 주기"가 있습니다. 문화는 죽은 뒤 '문명'으로 다시 태어난다. 후자는 구체화된 지능, 즉 사회 기술의 기계적 재생산이다. 서구문명은 19세기부터 문화가 문명으로 전환되기 시작한다. 그러면 기술주의가 지배하기 시작합니다.

A. Toynbee는 Spengler의 생각을 발전시켜 인류의 전체 사회 역사적 발전을 지역 문명의 순환으로 제시합니다. 그렇다면 세계사는 특이하고 폐쇄된 문명의 역사를 모아 놓은 것이다. 모든 문명은 출현, 성장, 붕괴, 쇠퇴, 죽음이라는 특정 단계를 거칩니다. 다양한 지역 문명의 수행에서 사회 발전의 반복이 가능합니다. 그렇기 때문에 역사상 주요 사건을 미리 알 수 있는 것입니다.

문명 발전의 원동력은 '생명적 충동'을 갖고 '무능한 다수'를 사로잡는 '창조적 소수'이다. 이 “창조적 소수”는 “역사적 도전”을 성공적으로 포착하고 이에 대응해야 합니다. 이런 의미에서 공공기관이다. 그렇지 않은 경우 외부 적과 결합하여 대다수의 투쟁은 문명의 죽음으로 이어질 수 있습니다. 토인비에 따르면 인류 전체의 점진적인 발전의 기준은 영적 발전이며, 이는 우선 종교적 신념의 발전에서 나타납니다.

결론

2500년 동안의 인류의 의미 있는 발전은 탄탄한 철학적 경험을 제공해왔습니다. 역사의 과정에는 철학의 스타일과 형태의 변화가 수반되었으며, 고대, 중세, 르네상스, 근대, 근대 등 각 역사적 시대에는 고유한 얼굴이 있습니다. 그러나 철학의 어느 한 방향도 절대적인 진리, 즉 아름다움이나 선함에 대한 절대적인 이해를 주장할 수는 없습니다.

철학의 역사는 다양한 학파와 방향의 연속적인 체계로 작용한다. 사람은 자신의 최고를 모두 모아 철학자가 될 수 있으며, 이것을 종합하여 자신과 타인, 세계 전체를 새로운 방식으로 더 깊이 이해합니다. 철학은 과학, 예술, 종교보다 우선권을 주장하지 않습니다. 각각 고유한 임무가 있습니다. 그러나 다양한 단계에서 축적된 경험과 세계를 탐구하는 다양한 방식을 적극적으로 결합하는 것은 철학의 특권으로 남아 있습니다.

위의 문제에 대한 귀하의 의견을 형성하기 위해 서양 및 동양 철학의 기본 아이디어와 개발의 주요 단계에 대해 알아보도록 초대했습니다. 자료 제시의 간결함은 철학 연구에 대한 더 많은 관심을 불러일으킬 수 있으며, 이는 보다 진지한 독립적인 검색으로 만족될 것입니다. 철학적 유산을 습득한 결과는 사람의 이론적이고 실제적인 활동을 돕는 통합적인 세계관 시스템이 될 것입니다.

사용된 문헌 목록

1. 아블리브 S.R. 세계철학사 / S.R. Ableev. -M .: AST, Astrel, 2005 - 414 p.

2. 아스무스 V.F. 고대 철학 / V.F. 아스무스. - M .: 고등 교육, 2004. - 541 p.

3. 고대 철학. 백과사전 / Ed. M. Solopova. - M .: Progress-Tradition, 2008. - 896 p.

4. Alekseev P.V. 철학의 역사 / P.V. Alekseev. - M .: TK Velby, Prospect, 2005. - 240 p.

5. Alekseev P.V. XIX-XX 세기의 철학자 / P.V. Alekseev. – M .: 학술 프로젝트, 2002. – 1152 p.

6. 철학 독자. 교과서 / Comp. PV Alekseev. 3판, 개정됨. 그리고 추가 - M .: Prospekt Publishing House, 2010 - 576 p.

7. 보골류보프 A.S. 20세기 미국의 부르주아 철학 / A.S. Bogolyubov. -M .: Mysl, 1974. - 343 p.

8. 제국주의 전야와 시작의 부르주아 철학: 교과서/아래. 에드. 처럼. Bogolyubova, Yu.K. 멜빌, I.S. 나르스키. -M .: 고등 학교, 1977. - 423 p.

9. 철학 입문: 대학 교과서/Auth. 팀: Frolov I.T. 기타 - 4판, 개정. 그리고 추가 - M .: 문화 혁명, 공화국, 2007. - 623 p.

10. 동양철학/Ed. 산. 스테판츠. - M .: 학술 프로젝트, 문화, 2011. - 496 p.

11. 굴리가 A.V. 독일 고전철학 / A.V. 굴리가. 2판, 개정판 그리고 추가 - M .: Rolf, 2001. - 416 p.

12. 조토프 A.F. 19세기 중반~20세기 초 부르주아 철학 / A.F. Zotov, Yu.K. 멜빌. -M .: 고등 학교, 1988. - 520 p.

13. 일린 V.V. 철학사 / V.V. 일린. - 상트페테르부르크: Peter, 2003. - 732 p.

14. 인도 철학. 백과사전/Ed. M. 스테파니츠. - M .: 동부 문학, 2009. - 952 p.

15. 러시아 철학의 역사 / Ed. 마슬리나 M.A. -M .: KDU, 2008. - 640p.

16. 철학의 역사 / Ed. Ch.S. Kirvelya. - 민스크: 새로운 지식, 2001. - 728 p.

17. 쿠즈네초프 V.N. 18세기 프랑스 유물론 / V.N. Kuznetsov. - M .: Mysl, 1981. - 303 p.

18. 쿠즈네초프 V.N. 18세기 서유럽 철학 / V.N. 쿠즈네초프, B.V. 미로프스키, A.F. Gryaznov. -M .: 고등 학교, 1986. - 400p.

19. 마리브 S.N. 철학사 / S.N. Mareev, E.V. Mareeva. - M .: 학술 프로젝트, 2004. - 880 p.

20. 나르스키 I.S. 19세기 서유럽 철학/I.S. 나르스키. -M .: 고등 학교, 1976. - 584 p.

21. 러시아 철학: 백과사전/일반. 에드. 엄마. 올리브. M .: 알고리즘, 2007. - 736 p.

22. 스베틀로프 V.A. 다이어그램과 설명에 나타난 철학의 역사. 교과서 /V.A. Svetlov. - 상트페테르부르크: Peter, 2010. - 256p.

23. 현대 부르주아 철학 / Ed. 처럼. 보고몰로바, Yu.K. 멜빌, I.S. 나르스키. -M .: 고등 학교, 1978. - 582 p.

24. 현대 서양 철학. 백과사전/Under. 에드. O. Heffe, V. Malakhov, V. Filatov. - M .: 문화 혁명, 2009. - 392 p.

25. 소콜로프 V.V. 15~17세기 유럽 철학 / V.V. 소콜로프. -M .: 고등 학교, 1984. - 448 p.

26. 타타르케비치 Vl. 철학의 역사. 고대와 중세 철학 /Vl. Tatarkevich. - 페름 대학 출판사, 2000. - 482 p.

27. 간략한 철학의 역사. 당. 체코 출신 I.I. 보구타. -M .: Mysl, 1995. - 590p.

28. 철학 : 교과서 / Ed. A.F. 조토바, V.V. 미로노바, A.V. 라진. - M,: Prospekt, 2009. - 672p.

29. 피르소프 A.V. 대학생을 위한 철학사. 3판 - 로스토프 n/d: 2006. - 156 p.

30. 서양 철학의 독자. 고대, 중세. 회복. / 비교. L. Yakovleva, Lyubov Yakovleva, D. Radul, M. Kovalzon. -M .: AST, Astrel, 2003. - 800p.

관련 정보.

8.1 . 현대서구철학은 19세기 40~60년대 서유럽과 미국에서 나타난 철학이다. 이 기간 이전에 사회와 인간의 합리적 존재를 확인하는 합리주의 원칙(데카르트 지식 원칙)이 서유럽 철학을 지배했다면 19세기 중반부터였습니다. 서양 철학에서는 I. Kant가 시작하는 다른 방향이 생겼습니다. 새로운 시대의 도래는 현대인과 사회의 요구와 관심에 부응하는 새로운 세계상을 창조할 수 있는 새로운 철학의 필요성을 불러일으켰습니다.

비합리주의는 현대 서양 철학의 특징으로, 세계와 인간은 불합리하고 비합리적인 원칙에 기초하고 있습니다. 따라서 19세기 중반까지 현대 서양 철학에서는. 고전 철학의 붕괴와 합리주의에서 직관주의, 지식(내면의 느낌)의 원천으로서의 잠재의식으로의 방향 전환이 있습니다. 철학적 지식의 정의 영역은 고전 철학의 특징인 존재론이 아니라 철학적 인류학, 즉 인간 철학, 세계에서의 그의 본질과 목적이 됩니다. 따라서 존재론과 지식 이론의 이상주의는 인간의 문제에 종속되는 것으로 밝혀졌습니다.

현대 서양 철학은 다양한 체계와 방향이 특징입니다. 우리 의견으로는 현상학, 신토미주의, 실존주의, 실용주의, 신실증주의와 같은 방향이 현대 서양 철학의 주요 방향이고 성격을 결정합니다.

현대 서양철학은 포스트모던 문화의 모순적인 성격을 반영하는 다양한 사상, 개념, 경향으로 이루어진 복잡하고 역동적인 체계이다. 현대 서양 철학의 가장 특징적인 특징은 절충주의, 즉 철학의 겉보기에 반대되는 아이디어, 개념, 이론 및 경향의 조합이라고 할 수 있습니다.

과학주의, 현대 서양 철학의 주요 경향 중 하나는 어느 정도 이성, 과학, 과학 및 기술 진보 등에 대한 유럽의 신앙 전통을 이어가는 것입니다. 서양 철학의 다음 경향은 전통적으로 과학주의로 분류될 수 있습니다: 신칸트주의(독일의 마르부르크 및 바덴 학파), E. Husserl의 현상학, 실증주의, 신실증주의 및 탈실증주의, 구조주의. 네오칸트주의자들은 철학과 과학의 관계에 대한 문제를 제기했습니다. 그들은 과학의 주요 임무는 새로운 과학 방법론을 개발하는 것이라고 믿었습니다. 그들은 I. 칸트의 추종자라고 선언하면서 "사물 그 자체"를 부인하고 헤겔 철학(객관적 이상주의)을 비판하면서 과학은 현상의 본질을 설명할 수 없기 때문에 설명적일 수밖에 없다고 믿었습니다.

실증주의 O. Comte, G. Spencer, J. Mill은 사회 철학 (사회학)-사회 과학이라고 할 수 있습니다. 실증주의자들이 과학에 설정한 과제는 사변적이지 않고 긍정적(긍정적)인 새로운 방법을 찾는 것이었다. 새로운 사회과학은 사회와 인간에 대한 적극적인 인식의 성격을 가져야 합니다. 이러한 사회 현상을 긍정적으로 인식하는 방법의 주요 임무는 사회의 자연 법칙을 기록하는 것입니다.

20세기에는 실증주의는 사회의 실제적 요구를 반영하여 두 가지 경로를 택했습니다. 이는 경험적 사회학 또는 특정 사회학 연구와 이론적 지식 개발(비판적 합리주의, 논리적 실증주의, 언어학 등)입니다.

선조 현상론- 독일 철학자 E. Husserl(1859 - 1938)은 자연과 역사의 과학은 의식의 직접적인 경험에 초점을 맞춘 "엄격한 과학"(현상학)으로서의 철학의 도움을 통해서만 입증될 수 있다고 주장했습니다. 그러나 Husserl은 의식을 다소 색다른 의미로 이해했습니다. Husserl의 전임자들이 인식론적 관점에서 의식을 이해했다면 그는 존재론적 측면, 즉 "순수한 형태"의 의식의 초기 기초, 즉 주변 인식 과정에서 내용으로 채워지기 전에 관심이 있습니다. 세계. 의식은 대상, 즉 의식 자체를 향해야 합니다. 현상학에서 이러한 지시 행위를 의도라고 합니다. 의식의 의도성은 의식이 세상을 만나기 전에 고려된다는 것을 전제로 하며, 이를 위해서는 말하자면 세상(객관적 현실)을 "괄호 밖으로" 꺼내고 이 현실에 대해 어떠한 판단도 내리지 않는 것이 필요합니다. 이 경우에만 의식에 나타나는 사물의 본질을 이해하는 것이 가능해집니다.

의식의 의도성이 개인의 의식을 현실에 수평적으로 포함시킬 수 있는 가능성을 나타낸다면, 객관적 현실에서 사람의 일차적 지향인 '생활 세계'는 보편적인 인간 역사적 경험을 수직적으로 개인의 의식에 더 가깝게 만드는 것처럼 보였습니다. 그리하여 현상학적 나는 현재에 나타나는 그대로 존재하는 모든 것에 의미를 부여하는 진정한 인간 주체로 작용하였고, '생활세계'는 인류의 역사적 과거에 의미를 부여함으로써 인간에게 의미 있는 것으로 판명되었다. 사람.

E. Husserl의 현상학의 이러한 측면은 실존주의 철학에 반영되고 지속되었습니다. 실존철학현대 서양 철학의 반과학자 운동을 가리킨다. 실존 철학은 고전 철학의 특징적인 문제(인간과 독립적으로 존재하는 세계에 대한 인식)에서 멀어집니다. 실존주의의 중심 문제는 주관성, 그 주권에 대한 인식, 과학 지식의 추상적 진리와는 다른 인간 존재에서 소외된 특별한 인간 진리에 대한 탐구입니다. 따라서 실존주의는 모든 현대 서구 비합리 철학과 마찬가지로 인간, 인간의 본질, 존재를 연구의 주요 주제로 삼습니다. 철학의 주요 임무는 가장 평범한 사람들의 질문에 답하는 것입니다. 사람이 존재 문제를 해결하도록 돕습니다. 무엇을 위해 싸울 가치가 있는지, 삶의 가치는 무엇인지, 자유와 비자유는 무엇인지 등을 이해합니다. 과학과 달리 철학은 사람에게 특정 개념 체계를 제공해야 하지만 추상적인 개념이 아니라 실제 사람이 겪는 감정, 감각, 희망을 반영해야 합니다.

실존주의에서는 '존재'를 인간으로부터 소외된 것으로 간주하는 전통적인 존재론과 달리, '존재'는 주체와 객체의 통일성, 분할할 수 없는 것으로 완전히 새로운 방식으로 해석됩니다. 결국 인간은 존재하는 존재이고, 더욱이 특별한 존재이다. 따라서 실존주의의 "새로운 존재론"의 중심은 고립 된 존재가 아니라이 존재에 대한 인식으로서의 사람의 의식, 더 정확하게는 의식적, 무의식적 인 사람의 영적 존재가 뗄 수 없게됩니다. 그의 존재와의 일치. 이 새로운 의미(존재, 지금 여기에 있음)는 고전철학의 전통적인 존재 개념에 내재되어 있으며, 이는 실존주의적 존재론의 중심 범주가 된다. 이 철학의 다른 기본 범주는 사람의 존재로서의 "존재"와 사람의 의식으로서의 "의식"의 범주입니다. 이 접근 방식은 많은 실존주의 철학자들에 의해 새로운 인본주의(J.-P. Sartre, A. Camus)로 정의됩니다. 사람은 존재 자체, 자신의 선택, 자유, 활동의 중심에 위치하며 자신의 존재 자체로 드러납니다.

독일 철학자 F. Nietzsche(1844 - 1900)는 존재 개념을 삶 개념의 일반화로 해석합니다. 그는 존재의 본질을 이해하는데 있어서 데카르트적 합리주의를 극복하려고 노력한다. . "삶의 철학"니체에게 이것은 개념의 철학적 체계가 아니라 인간의 열정, 두려움, 자기 보존 본능, 무의식적 등을 흡수하는 특정 다의미적 상징 체계입니다. F. Nietzsche는 삶의 개념을 의지에 의해 결정되는 특정 시작으로 해석합니다. 이것은 의지 자체, "살고 자하는 의지"(A. Schopenhauer의 "삶의 철학"개념)입니다. A. Schopenhauer의 "살고자하는 의지"가 어둡고 불합리한 시작을 가지고 있지만 자연스러운 본능 (극한 상황에서 사람이 생명을 위해 싸우도록 강요하는 자기 보존 본능)과 같이 매우 강한 시작을 가지고 있다면; 그렇다면 F. Nietzsche에게 의지는 "생명의 충동"이며, 그것은 하나의 의지가 아니라 존재를 소유하려고 노력하는 많은 의지입니다. 수많은 의지로 이루어진 이 의지는 인간의 존재 전체, 인간의 삶 전체에 스며들어 있습니다. 그녀는 불합리하지만 사람이 원하고 노력하는 것이 무엇인지 "알고"있습니다. 이 의지는 "권력에 대한 의지"( "권력에 대한 의지")입니다. 이는 모든 살아있는 유기체가 발전하고, 증식하고, 상대방을 물리치고, 존재를 위해 싸우도록 강요하는 비합리적인 힘입니다. A. Schopenhauer와 F. Nietzsche의 "삶의 철학"의 출발점은 다음과 같은 진술이었습니다. 인간은 자연적인 존재이며, 사회에서의 그의 삶과 관계는 우선 이성이 아니라 감정에 의해 결정됩니다. , 감각, 본능. 비합리적 동기는 합리적 동기에 비해 인간의 삶에서 더 중요한 역할을 하며 사회와 문화의 행동과 의식 유형을 결정합니다. 이 논문은 V. Dilthey (1833-1911)의 "삶의 철학"에서 더욱 예리하게 수행되며, 이에 대해 진정한 존재는 직관적이고 무의식적인 충동에 의해 결정되는 삶의 완전성과 일치합니다. 생명의 온전함은 정신의 과학을 통해서만 이해할 수 있습니다. Dilthey의 핵심은 인간 존재의 방식이자 문화적, 역사적 현실로서의 삶의 개념입니다. 사람은 역사를 가지고 있지 않지만 그 자신은 자신의 본질을 드러낼 수 있는 이야기이며, 자신의 내면 세계에 대한 이해는 성찰, 성찰, 타인의 세계에 대한 이해를 통해 이루어진다. '감정', '공감'.

M. Heidegger(1889-1976)의 실존적 존재론의 주요 질문은 존재의 의미에 대한 질문입니다. 하이데거 자신에게 존재의 문제는 인간 존재의 문제, 세계에서 인간 존재의 궁극적인 기반의 문제로서만 의미가 있습니다. 실존 철학의 임무는 사람이 "왜 무는 존재하고 무는 존재하는가?"라는 질문에 답하도록 돕는 것입니다. "존재와 시간"이라는 에세이에서 그는 자신의 관점에서 유럽 고전 철학에 의해 잊혀진 존재의 의미에 대한 질문을 제기합니다. 하이데거는 오직 사람만이 처음에 존재에 대한 이해를 갖고 있기 때문에 사람 자신을 고려함으로써 사람의 존재를 통해서만 존재를 이해할 수 있다고 믿습니다. 인간 존재의 기초는 인간의 유한성, 즉 세계에서의 시간성이다. 그러므로 M. Heidegger는 시간이 존재의 가장 본질적인 특성으로 간주되어야 한다고 믿습니다. 과학으로 연구되는 물리적인 시간과 달리 사람은 과거, 현재, 미래라는 시간적 의미에서 경계가 없습니다. 하이데거에 따르면 시간은 "인간의 시간"이며 의식 현상에서 과거, 현재, 미래로 동시에 지속적으로 인식됩니다. 시간의 경험은 예리한 성격 감각으로 식별됩니다. 미래에 초점을 맞추면 개인에게 "진정한 존재"가 주어지는 반면, 현재를 절대화하면 "사물의 세계", 일상 생활의 세계("진정한 존재")가 개인의 존재 의미를 모호하게 만든다는 사실로 이어집니다. , 이는 그의 유한성(죽음)을 통해서만 미래에 드러날 수 있다. "두려움", "결단", "양심", "죄책감", "시간", "돌봄", "죽음" 등과 같은 M. 하이데거의 실존 철학 개념. 자신의 개성, 독특함, 일회성 및 죽음을 경험하는 사람의 영적 경험을 표현합니다.

M. Heidegger는 존재의 문제에 직면 한 사람 자신을 이해하려고 노력하고 있습니다. 하이데거에게 인간은 존재 자체인 존재, 즉 인간은 세상의 모든 존재 가운데 다른 모든 존재와 자기 자신을 초월하는 유일한 존재이다. M. Heidegger는 개념 체계를 통해 인간의 본질을 설명합니다. 인간은 자신과 사물을 통제하는 영구적이고 완전한 존재로 결코 나타나지 않기 때문에 우울하고 절망의 세상에 던져진 버림받고 외로운 사람입니다. 남자는 방랑자이며 도망자이며 끊임없이 미끄러지며 공허 속으로, 망각 속으로 도망칩니다. 그리고 사람은 항상 일어나서 자신보다 "급상승"하고 자신보다 앞서 나가지만 피할 수없는 끝인 죽음을 알고 있습니다. 인간은 존재의 모든 형태를 뛰어넘고 죽음을 향해 나아가는 존재입니다.

M. Heidegger는 진정한 "진정한 존재"를 존재의 의미에 의문을 제기하지 않는 비현실적인 존재, 비인격성, 진부한 일상 생활과 대조합니다. 하이데거는 존재와 시간에서 의미 있는 존재는 “인간에게 자신이 될 수 있는 가능성, 얼굴이 없다는 환상이 없는 자유의 전망, 활동적인 자유, 자신감과 자기 공포로 가득 찬 자유, 즉 죽음의 자유를 열어준다”고 썼습니다. .” 그의 또 다른 작품인 "형이상학이란 무엇인가"에서 독일 철학자는 두려움이 용기와 합쳐진다고 주장합니다. "인간은 점점 더 무(無)에 접근하는 감각으로 스며들고 있으며, 두려움만이 그 진정한 성격을 드러낼 수 있습니다." 두려움은 각 사람에게 다르게 나타납니다. "두려운 사람에게서 가장 약하게 나타나고, "예는 예", "아니요는 아니오"만 아는 사무적인 사람에게는 완전히 눈에 띄지 않게 나타납니다. 두려움은 "본질이 다음과 같은 사람에게 가장 강력하게 나타납니다. 용기다." 하이데거는 “인간의 존엄성을 지키기 위한 용기는 이러한 두려움에서 탄생한다”고 확신한다. 따라서 그의 철학을 통해 Martin Heidegger는 도덕적 가치의 절대성, 즉 자유의 가치, 존재 본질에 대한 이해의 명확성, 인간 용기를 확인합니다. 이러한 가치에 대한 확인은 인본주의와 연결되어 있으며, 이는 사람이 자신의 능력을 발휘하여 윤리적 유대를 강화하도록 유도합니다. “그리고 윤리적 관계가 일시적이고 불완전하게 인간을 지탱하더라도 그 보존과 유지는 필요합니다.”

독일 철학자 K. Jaspers(1883~1969)도 사회에서 윤리적 가치, 특히 종교적 가치를 유지해야 할 필요성에 대해 글을 썼습니다. 철학적 견해가 무신론적이라고 정의될 수 있는 M. Heidegger와 달리 K. Jaspers의 철학은 종교적(기독교) 실존주의라고 부를 수 있습니다. K. Jaspers는 철학을 "세계에 존재하는 의식"으로 정의하고 존재를 "상황"으로 정의합니다. 모든 질문은 특정한 실존적 상황에 기초하여 제기된다는 느낌입니다. 사람의 삶에서 가장 중요한 것은 "경계선 상황", 즉 죽음, 고통, 투쟁, 죄책감, 두려움 및 오류와 같은 부인할 수 없는 존재의 "한계 상황"입니다. K. Jaspers의 윤리적 노선은 더욱 특징적으로 나타납니다. K. Jaspers는 인간을 의식, 존재, 자유와 같은 자연적, 사회적 힘의 영향을받는 지식과 경험의 대상으로 대조합니다. “인간은 스스로 연구함으로써 알 수 있는 것 그 이상입니다.” 그러한 진술은 인본주의를 전제로 한다. 진정한 사람은 자신을 대상으로 취급하는 것을 허용할 수 없습니다. 그는 개인의 자기 확인을 통해 자신의 자유, 자신의 존재, 그 본질이 독창성에 대한 욕구임을 깨달아야 합니다. 그러나 Jaspers는 개인의 자유를 비추상적으로 해석하고 역사적 상황이라는 개념을 도입합니다. 삶은 존재 조건과 자유 사이의 끊임없는 긴장이기 때문입니다. 외로움과 투쟁을 거부하면서 개인은 세계, 즉 사회, 역사, 정치와의 관계를 받아들여야 합니다. 세상과의 분리는 사람에게 자유로움을 주고, 세상과의 연결은 사람에게 존재감을 줍니다. “상황 속에서” 이러한 자유는 사람에게 미리 상상할 수 없는 미래를 열어줍니다. K. Jaspers와 M. Heidegger의 경우 인간은 항상 미래에 실현됩니다. 존재와 시간의 불완전함 속에는 언제나 믿음과 희망의 여지가 있습니다.

뛰어난 대표자가 Jean Paul Sartre (1905-1980) 인 프랑스 실존주의는 이미 그의 첫 번째 주요 작품 "존재와 무"(1943)에서 여러 입장에서 M. Heidegger의 가르침에 동의하지 않습니다. 사르트르의 철학은 독일 철학자의 견해를 독립적으로 읽고 그것을 주관주의 형이상학으로 바꾸는 것입니다. 사르트르는 하이데거의 자유 해석과 달리 자유의 개념에 사회적 의미와 존재-특정 역사적 내용을 부여하려고 노력합니다. 사르트르는 인간의 '세계 내 존재'가 다른 사람 없이는 불가능하다고 주장합니다. 그러므로 사람에게는 "자체 존재", "자신을위한 존재", "타인을위한 존재"도 있습니다. 사람이 정신의 노력을 통해 깨닫고 '경계 상황'에서 '빛나는' 존재는 사람이 없애서는 안 되는 '타인을 위한 존재'를 전제로 한다. 더욱이, 사람은 신이나 다른 사람, 심지어 자연 법칙으로부터 자신의 선택에 어떤 도움도 기대하지 않고 "자유를 누릴 운명"을 가지고 있으며 자신의 "존재"의 선택에 대해 막대한 책임을집니다. 인류의 미래 길 선택과 관련이 있습니다. M. Marcel과 K. Jaspers에 따르면 자유는 오직 하나님 안에서만 찾을 수 있습니다. 자유를 정의하는 데 있어서 사르트르의 입장은 극단적인 개인주의의 표현입니다. 실존주의에서 자유는 개인이기 때문에 짊어져야 하는 무거운 짐으로 나타난다. 그는 자신의 자유를 포기하고, 자기 자신이 되는 것을 멈추고, "다른 사람처럼" 될 수 있지만, 개인으로서 자신을 버리는 대가는 끔찍한 대가를 치러야 합니다. 두 차례의 세계 대전의 경험은 인류에게 자유의 진정한 의미와 그에 대한 거부를 보여 주었고, 이는 인류를 혼돈, 고통, 죽음의 심연에 빠뜨렸습니다.

A. Camus (1913-1960)에 따르면 인간의 삶을 무의미하고 터무니 없게 만드는 무, 한 개인이 다른 개인으로의 돌파구 앞에서 그들 사이의 진정한 의사 소통은 불가능합니다. A. Camus가 인식하는 진정한 의사 소통의 유일한 방법은 "불합리한"세계, 필멸의 유한성, 인간 존재의 불완전 성 및 무의미함에 반항하는 개인의 단결입니다.

개인주의(라틴어로 번역된 페르소나 - 성격)은 개인을 일차적 창조적 현실이자 최고의 영적 가치로 인식하고 온 세상을 초인격성인 신의 창조적 활동의 표현으로 인식하는 현대 서양 철학의 종교적 경향입니다. 인격주의는 이상주의적 일원론과 이상주의적 다원주의(존재, 의식, 의지, 성격의 복수)를 대조했습니다. 동시에 유신론의 기본 원칙, 즉 하나님에 의한 세상 창조가 확인되었습니다. 성격주의자들은 개인 성격의 가치를 고전 철학에서 해석된 진리를 인식하는 주체가 아니라 구체적인 표현의 충만함 속에서 인간 성격으로 인식합니다. 따라서 성격주의의 근본적인 존재론적 범주는 의지적 활동과 활동이 존재의 연속성과 결합되는 존재의 주요 표현인 성격으로 인식됩니다. 그러나 성격의 시작은 그 자체가 아니라 무한한 단일 시작, 즉 신에 뿌리를 두고 있습니다. 인격주의는 세상의 사람을 종교 철학에 맡기는 임무를 부여하는데, 종교 철학은 가장 높은 원리 인 신과 관련하여 사람의 의지의 관점에서 존재의 의미를 찾아야합니다.

인격주의는 개인의 개념과 성격의 개념을 구별한다. 인종의 일부로서, 사회의 일부로서 사람은 개인입니다(그는 전체와의 관계에 의해 결정되는 요소이자 부분일 뿐입니다). 개인으로서 인간은 의지를 통한 의지의 자유로운 표현을 통해서만 자신을 주장할 수 있으며, 이는 마치 인간 내부에서 나오는 것처럼 인간의 삶과 사회 구조의 유한성을 모두 극복합니다. 따라서 성격론의 성격 교리의 기초는 자유 의지의 주제입니다. 동시에 사회 발전 법칙에 대한 문제는 합리적 인식 과정에서 해결될 수 없습니다. 결정은 항상 의지의 방향을 전제하고 선택과 도덕적 평가를 내리는 개인에게서 나옵니다.

성격은 외부 세계와 적대적인 관계에 있기 때문에 개인의 삶은 세상과의 모든 관계를 끊는다는 사실에서 시작됩니다. 성격은 "자신에게 물러나고" "집중"해야합니다. E. Mounier는 개인의 내부 속성(“인정”, “친밀감”)이 전체주의와 개인주의로부터 개인과 사회를 보호해야 한다고 주장합니다. 따라서 개인을 서로 연결하십시오. 개인의 자기 확인의 주요 방법은 내부 자기 개선입니다.

철학적 인류학현대 서양 철학의 방향 중 하나로 20세기 20년대에 구체화되었습니다. 독일의 철학자 막스 셸러(1874~1928)의 영향을 받았다. 그의 작품 "우주에서의 인간의 위치"(1928)에서 그는 인간 연구에 대한 다양한 접근 방식의 종합을 분명히 밝혔습니다. Scheler가 제안한 인간 존재 연구를 위한 새로운 원칙은 특별한 종류의 현실을 전달하는 존재로서 인류 존재의 기원, 진화 및 실제 가치 특이성에 대한 철학적, 자연과학적 관점을 반영합니다. 그는 종교, 철학적 인류학, 인간 존재의 다양한 영역에 대한 구체적인 과학적 연구의 결합을 바탕으로 인간 존재의 충만한 철학적 지식을 위한 독창적인 프로그램을 제안했습니다. "새로운 철학적 인류학"을 창조해야 할 필요성은 그 당시 인간에 대한 많은 가르침이 있었는데, M. Scheler에 따르면 인간 존재의 진정한 의미를 혼동하는 것만큼 설명하지 못했다는 사실로 설명되었습니다. 인간 존재의 문제를 고려하여 M. Scheler는 인간의 구체적인 특징을 식별하려고 노력했으며 이를 통해 우리는 세계, 자연 왕국 및 우주에서 인간의 특별하고 독특한 위치에 대해 이야기할 수 있습니다. 그는 인간의 특별한 형이상학적, 존재론적 지위를 인정하지 않거나 이성, 지성, 기억, 본능 등을 인간 조직의 본질로 간주하는 관점을 거부했다. Scheler에 따르면 인간 존재 조직의 가장 중요한 원칙은 동물 및 식물 세계와 구별되는 "정신"으로, 지능뿐만 아니라 사물의 본질을 직관적으로 이해하는 능력도 이해했습니다. , 정서적 및 의지적 행위(사랑, 고통, 연민, 절망, 선택의 자유 등 포함)의 존재와 함께. Scheler의 "정신"은 유기체 세계로부터의 "실존적 해방"능력, 즉 일종의 "세계에 대한 개방성"입니다. Scheler의 "정신"에 대한 이해의 독창성은 그것의 공허함, "순수한 형태"를 인식하는 데 있지만 그 자체로 폐쇄되지 않고 세상에 열려 있습니다. 철학적 인류학의 또 다른 이론가인 G. 플레스너(G. Plesner)의 저서 "유기체와 인간의 단계"에서는 인간과 동물 및 식물 세계의 관계의 본질적인 측면을 우주론적 관점에서 조사합니다.

각각의 경우 철학적 인류학의 지지자들은 사람에 대한 고려의 특정 측면을 선택하고 그것을 사람의 본질에 대한 절대적인 (단일) 표시 수준으로 높이는 반면, 인간의 덜 중요한 다른 측면은 무시됩니다. 그들을.

일부 과학적, 이론적 성과에도 불구하고 철학적 인류학은 인간에 대한 전체적인 교리가 되지 않았지만 생물학적, 심리적, 종교적, 정치적, 문화적 등 별도의 철학적, 인류학적 개념으로 분리되었으며, 이는 일부 공통성에도 불구하고 드러났습니다. 연구 방법과 철학적 인류학의 본질과 목적을 이해하는 데 있어 차이점이 있습니다. 60~70년대 철학인류학은 인간에 관한 현대 지식에 대한 이론적 이해와 해석을 제공하고 인간의 본질과 본성에 대한 새로운 철학적 이해(실용주의, 심층심리학, 구조주의).

8.2 . 20세기 마지막 수십 년 동안 포스트모던 문화의 특징을 반영하는 새로운 철학적 패러다임이 등장했다. “포스트모던 문화는 종종 고대 후기 문화와 비교됩니다. 모든 것이 이미 종말에 이르게 된 '역사의 종말' 분위기는 새롭고 독창적인 사상의 기반이 사라졌습니다..." 1

포스트모던 시대의 철학은 존재론, 인식론, 철학적 인류학 등에서 똑같은 오래된 문제를 해결하기 위한 새로운 소스를 찾으려고 노력하고 있습니다. 오늘날 철학적, 과학적 아이디어의 발전을 위한 이러한 "새로운" 잠재력에는 예술, 미학, 연극, 심지어 생태학과 페미니즘과 같은 비전통적 영역도 포함됩니다. “고전적인 로고스를 넘어서는 포스트모더니즘 미학은 근본적으로 개념적 구조의 경직성과 고립성과는 거리가 멀다.” 2

신흥 포스트모더니즘의 첫 번째 작품 중 하나는 20세기 후반 프랑스 사상가의 작품이었습니다. 질 들뢰즈(1926 – 1995) - “차이와 반복”(1969). 철학적 문제에 대한 연구는 현대미술의 주류인 들뢰즈에 의해 이루어지고 있으며, 세계와 인간에 대한 고전적 관념과 관념의 위기를 겪고 있는 유럽 문화현황을 독특하게 표현한 것이다.

포스트모더니즘 이론가(J. Deleuze, J. Derrida)는 고전 철학, 과학 및 예술의 해체를 입증합니다. 철학에서는 존재의 객관성 문제가 수정되고, 과학에서는 진정한 지식의 기준으로서의 대응 및 객관성의 원칙이, 예술에서는 고전(아리스토텔레스) 미학에 기초한 사물의 기호 특성이 수정됩니다. 포스트모더니즘은 텍스트(철학, 문학, 과학)를 분석하는 데 사용되는 해체, 시뮬라크럼, 시뮬레이션 프로젝트, 일종의 "의미에 대한 텍스트 게임"(J. Derrida)과 같은 "새로운" 개념 시스템을 도입합니다.

J. Derrida는 “일본 친구에게 보내는 편지”에서 해체에 대한 명확한 정의를 찾는 것은 쓸데없는 일이라고 설명합니다. "파괴"라는 용어가 파괴와 동일하다면 해체의 문법적, 언어적, 수사학적 의미는 "기계"(다른 장소로 운송하기 위해 기계 전체를 부품으로 분해하는 것)와 연관됩니다.

수세기 동안 “시뮬라크럼”이라는 개념은 고전 미학에서 사용되었으며, 그것을 모방한 결과 현실과의 유사성을 의미했습니다(예술적 이미지, 동의어). 현대에는 "게임", "현실의 대체"(낭만주의에서는 현실의 시뮬레이션, 모방, 대체)라는 또 다른 해석이 발생합니다. 오늘날 시뮬라크르는 모방이 아니라 대용(ersatz), 현실의 더미, “그럴듯한 유사성”, 공허한 형태(미학에서 예술적 형식을, 과학에서 대응과 객관성의 원리를 대체한 외관)로 해석됩니다. .

장 보드리야르는 시뮬라크르 개념의 발전에 중요한 역할을 했으며, 장 보드리야르의 초기 작품은 사물의 세계와 소비자 사회에 대한 사회학적 정신분석에 전념했습니다. 좌익 급진적 저항의 정신으로 보드리야르는 인간(주체)과 인간의 생산을 압도하는 상품(객체) 생산에서 과잉 소비로 인한 사회의 “피로”를 지적하면서 소비 사회의 미학을 비판합니다. 감정. 일상생활의 구조에 대한 독특한 이해를 제공하는 보드리야르는 사물(사물)을 기능적(소비재), 비기능적(골동품, 미술품 컬렉션), 메타기능적(장난감, 로봇 등)으로 나누어 젊은 세대가 선택한다는 점을 강조합니다. 후자의. 따라서 J. Baudrillard에 따르면 자연 세계는 인공적인 유사성, 즉 '제2의 자연'으로 대체되고 시뮬라크르는 일종의 알리바이 역할을 하여 자연과 문화의 결핍을 나타냅니다.

따라서 고전 철학이 세계를 모델로 삼았다면 현대 포스트모던 철학은 세계를 구성한다.

콘텐츠:
소개________________ ______________________________ _____2
현대 서양 철학의 일반적인 특징________________3
세계 속의 인간과 인간의 세계________________ ________________________________6
삶과 죽음 사이_______ ______________________________8
'인간-기술' 관계 분석_____________ _____8
결론____________________ ______________________________ ____10
사용된 문헌 목록____________________ _____________11

소개:

19세기 후반에는 점차 비고전철학으로의 전환이 준비되고, 고전으로부터의 일탈이 이루어지며, 철학화의 원리와 표본, 패러다임의 변화가 일어나고 있었다. 현대적인 관점에서 볼 때 고전 철학은 대략 300년에 걸친 서양 사상 발전 기간 전체의 특징인 특정한 일반적인 방향, 일반적인 경향 또는 사고 스타일로 특징지어집니다. 고전의 정신 구조에는 지식으로 합리적으로 이해할 수 있는 자연 질서의 존재에 대한 낙관적인 감각이 스며들었습니다. 고전 철학은 이성이 인간의 삶을 변화시키는 주요이자 최고의 도구라고 믿었습니다. 지식과 합리적 인식은 사람이 직면하는 모든 문제의 해결을 희망하게 하는 결정적인 힘으로 선포되었습니다.

고전 철학적 구성은 인간의 상실로 인해 많은 철학자들을 만족시키지 못했습니다. 인간의 주관적 표현의 특이성, 다양성은 이성과 과학의 방법으로 "포착"되지 않는다고 그들은 믿었습니다. 합리주의와는 대조적으로 그들은 삶(삶의 철학)과 인간 존재(실존주의)를 일차적 현실로 표현하기 시작한 비고전적 철학을 발전시키기 시작했습니다. 마음의 "파괴"가있었습니다. 이성 대신 의지 (A. Schopenhauer, F. Nietzsche), 본능 (S. Freud의 정신 분석) 등이 전면에 나타났습니다. 비고전 철학에서는 사회를 자연물과 유사한 객관적인 형태로 제시하려는 철학적 고전의 욕구에 의문이 제기되었습니다. 20세기 철학의 특징인 사회적 현실에 대한 새로운 이미지는 '상호주관성'이라는 개념과 연관되어 있습니다. 이는 고전 사회철학의 주체와 객체의 구분을 극복하려는 의도이다. 상호주관성은 사람들 사이의 관계에서 발전하는 특별한 종류의 현실에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 이 현실은 근원적으로 '나'와 '타자'의 상호작용입니다.

현대 서양철학의 일반적인 특징.

20세기 중반부터 사회와 자연의 상호작용 문제, 현대 문명의 발전 결과와 방식을 이해하는 철학자들의 관심이 눈에 띄게 높아졌습니다.
일반적으로 19~20세기 후반의 서양철학이다. 다양한 운동, 학파, 개념, 문제 및 방법을 나타내며 종종 서로 반대됩니다.
19세기 중반부터 A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche의 노력을 통해 고전 근대 유럽 철학의 합리주의적 벡터는 이 현상에 반대했습니다. 비합리적인- 무의식적 과정과 감정적 의지 행위. 위에서 논의한 여러 가지 이유로 고전적 사고는 의지, 직관, 영적 통찰력, 본능, 삶의 의지 및 권력 의지의 문제, 즉 명령에 순종하지 않는 문제에 관심을 집중하지 않았습니다. 논리와 이성의 법칙. 고전적 합리주의에 반대하는 철학자들은 이러한 지적 “간극”을 메우려고 노력했습니다.
유럽 비합리주의의 창시자는 아서 쇼펜하우어(1788-1860), 그는 "의지와 아이디어로서의 세계"(1818)라는 작품에서 자신의 견해를 체계적으로 설명했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 세계는 의지로서나 표상으로서 인간에 의해 발견될 수 있다. 할 것이다-이것은 모든 존재의 절대적인 시작이며, 세상과 인간을 창조하는 자연의 어떤 우주적, 생물학적 힘입니다. 후자의 출현으로 세상은 하나의 아이디어, 인간의 그림으로 나타납니다. 인간은 의지의 노예입니다. 왜냐하면 모든 일에서 인간은 자기 자신을 섬기는 것이 아니라 절대자를 섬기기 때문입니다. 의지는 사람의 존재가 아무리 무의미하더라도 살도록 강요합니다. 예를 들어 성적 쾌락과 같은 유혹과 행복의 유령으로 개인을 유혹합니다. 실제로 사람은 의지를 보존하는 수단으로 사용되기 때문에 의지에 대해 간접적인 의미만 갖습니다. 사람의 탈출구는 단 하나뿐입니다. 살 의지를 소멸시키는 것입니다. 쇼펜하우어에 따르면 이 진리는 고대 인도 현자들에 의해 발견되었으며, 불교의 열반 교리에서 이를 표현했습니다.
쇼펜하우어는 의지의 노예가 아닌 두 가지 유형의 사람들, 즉 지상 생활의 성인과 예술의 천재를 식별했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 천재는 순수한 명상에 머물 수 있는 능력이다. 그러한 상태에 잠긴 사람은 더 이상 개인이 아니라 순수하고 의지가 약하며 시대를 초월한 지식의 주체입니다. 보통 사람은 이런 생각을 할 수 없습니다. 그는 자신의 의지와 관련이 있다는 사실 때문에 사물에 관심을 기울입니다. 그러므로 그는 충족되지 않은 욕망으로 만족해야 하고, 만족한다면 지루함으로 만족해야 합니다. 동시에 쇼펜하우어는 모든 사람은 건강, 젊음, 자유라는 삶의 세 가지 가장 큰 축복을 가지고 있다고 강조했습니다. 그것이 존재하는 한 개인은 그것을 깨닫거나 가치 있게 여기지 않고, 쇼펜하우어에 따르면 이러한 재화는 단지 음의 양에 불과하기 때문에 그것을 잃어버린 경우에만 그것을 깨닫는다.
쇼펜하우어는 19세기에 처음으로 등장했습니다. 비관주의에 대한 철학적 정당성을 부여했습니다. 그러나 인간 존재의 무의미함에 대한 그의 추론은 충분히 설득력이 없어 보였다. 유럽 사회는 아직 미래의 충격으로 인해 진보의 이상이 가려지지 않은 채 계속해서 낙관적인 희망을 품고 있었습니다. 진정한 사상가이자 선지자의 명성은 훨씬 나중에 쇼펜하우어에게 찾아올 것입니다.
유럽 철학적 비합리주의의 가장 뛰어난 대표자 중 하나는 독일 사상가였습니다. 프리드리히 니체(1844-1900). 그의 첫 번째 주요 작품 "음악의 정신에서 비극의 탄생"(1872)에서 철학자는 소크라테스 이전 그리스의 문화를 분석합니다. Nietzsche는 이것이 Dionysian과 Apollonian이라는 두 가지 원칙의 동등성에 의해 결정되었다고 주장합니다. 디오니소스는 술과 술의 신이자 육체적인 의미에서 생명 그 자체의 신이다. 아폴로는 예술의 후원자입니다. 아폴로 숭배는 이성과 조화의 숭배입니다. 니체에 따르면, 소크라테스와 플라톤 시대부터 유럽 문화는 비대해진 아폴론주의로 디오니소스적 원리를 억압하는 길을 택했다. 이로 인해 그녀는 심각한 위기에 빠졌습니다. 일상 생활은 엄격하게 규제되는 것으로 밝혀졌으며 더 이상 영웅주의와 행동의 여지가 남아 있지 않았습니다. 어디에서나 평범함의 승리가 있습니다. 평범한 사람들은 기독교와 사회주의라는 대중 종교를 스스로 발명했습니다. 이러한 종교는 상처받고 억압받는 사람들의 종교, 연민의 종교입니다. 니체에 따르면 기독교 도덕은 사회주의 도덕과 마찬가지로 인간의 개인적 원칙을 약화시킬 뿐이다. 인간은 편견과 위선으로 군중 위에 서있는 "무리"위의 슈퍼맨으로가는 길입니다. 후자에는 특별한 도덕성, 즉 전사와 전사의 용감한 도덕성이 필요합니다.
니체는 인생을 다음과 같이 보았다. 권력을 향한 의지"철학자에 따르면 모든 생명체는 권력을 위해 노력하지만 권력의 불평등은 자연적인 차별화를 만듭니다. 삶은 만인에 대한 만인의 투쟁이며 가장 강한 자가 승리하는 것입니다. 니체에 따르면 폭력은 인간의 의지를 명백하게 표현한 것입니다. 권력에 대한 타고난 의지.
철학자는 지성의 지배와 의지의 지배에서 현대 문명이 붕괴되는 주된 이유를 보았습니다. 지성이 의지보다 높아지면 필연적으로 쇠퇴하게 됩니다. 그렇기 때문에 마음은 의지에 복종하고 권력의 도구로서 일해야 합니다.
니체는 순전히 이론적 지식의 경계를 허물고 규제자로서 거기에 실천적 삶을 도입하려고 노력했습니다. 그러나 이 규제기관은 맹목적이고 비합리적인 권력 의지에 의한 본능적 활동에 불과한 것으로 드러났다.
니체는 허무주의의 시작에 대해 처음으로 말한 사람 중 한 명입니다. 기독교 신이 유럽 문화에 대한 중요성을 상실한 시대. 사상가는 허무주의에 냉철한 유럽인이 환상의 잔재를 용감하게 극복하려는 목적을 보았다.
물론 독일의 철학자이자 선지자인 그가 현대 유럽 문화를 다음과 같이 특징짓는 것은 옳았습니다. 뜨거운 혼돈 위에 얇은 사과 껍질".
20세기 초. 직관주의의 대표자인 프랑스 철학자의 가르침은 유럽에서 큰 인기를 얻었습니다. 앙리 베르그송(1859-1941), 그의 목표는 실증주의와 전통적인 합리주의 형이상학의 일방성을 극복하는 것이었다. 그것의 강조는 절대적인 것이 이해되는 도움으로 직접적인 경험에 있습니다. Bergson에 따르면 형이상학에는 진실하고 구체적인 시간(지속 기간)과 그것을 진정한 철학적 방법으로 이해하는 직관이라는 두 가지 핵심 순간이 있습니다. 철학자는 기간을 모든 의식적 정신 과정의 기초로 이해합니다. 과학의 추상적인 시대와는 달리, 그것은 새로운 형태의 끊임없는 창조, 형성, 과거와 현재의 상호침투, 미래 상태의 예측불가능성, 자유를 전제로 한다. 직관기간을 이해하는 방법으로서 의식과 삶의 현상 이전에는 무력한 지적인지 방법에 반대합니다. 왜냐하면 후자는 실제적, 사회적 필요에 종속되고 친척에 대해서만 지식을 제공할 수 있기 때문입니다. 절대.

세계 속의 인간과 인간의 세계.

실존주의 (라틴어 exsistia - 존재) 또는
존재의 철학 , 20세기 철학의 발전에 중요한 역할을 했으며 앞으로도 계속해서 중요한 역할을 하고 있습니다. 반과학적인 것이 특징이다
방향을 정하고 인간과 관련된 문제, 현대 세계에서 그의 존재 의미에 초점을 맞추고 있습니다.

그러나 존재 철학은 일종의 획일적이고 통일된 가르침을 나타내지 않습니다. 각 주요 대표자는 자신의 가르침을 창조합니다. 실존주의 철학자들은 각각 인간 관계의 실제 측면에 초점을 맞추고 설득력 있는 사회 심리학적 분석을 제공합니다. 그러나 그는 이러한 관계의 특성 중 하나에 주의를 기울이면서 다른 관계를 파생물로 간주하고 동시에 매우 복잡한 철학적 구성을 만들어냅니다. 러시아의 위대한 작가이자 사상가인 F. M. 도스토옙스키는 인간 존재 철학으로서 실존주의의 선구자라고 불리는 것이 옳습니다. 그러나 존재 철학 개념의 체계적 정리는 독일 철학자들 사이에서 주로 M. Heidegger(1927)의 "존재와 시간" 책과 K. Jaspers(1932)의 3권 "철학"에서 나타납니다. , 프랑스 철학자 J.-P Sartre의 저서 "존재와 무"(1943)에서도 마찬가지입니다.

실존주의자들이 사용하는 현상학적 방법 Edmund Husserl(1859~1938)은 자신의 개념에 따라 이를 변경했습니다. 을 위한
Husserl에게는 다른 모든 과학과 모든 인간 문화의 기초가 될 엄격한 과학으로서의 철학을 창조할 수 있는 신뢰할 수 있는 기초를 찾는 것이 중요했습니다. 그의 방법에서 가장 중요한 것은 사물을 경험하는 과정에서 사물의 본질을 직접적으로 인식하는 것입니다. 이 방법을 방법이라고도 합니다. 의도적 분석 . 의도는 대상을 향한 의식의 방향을 의미합니다. 의식은 항상 무언가에 대한 의식입니다. 내가 기쁨이나 슬픔을 경험한다면, 그 기쁨과 슬픔은 어떤 사물이나 사건에 관한 것일 것입니다. 무의미한 경험은 없습니다. Husserl의 학생이자 추종자인 Martin Heidegger(1889 - 1976)는 객관적인 과학의 범주가 아니라 존재를 설명하고 해석하는 수단으로 주관적인 범주를 취합니다. 실존주의 - 감정적으로 충전된 개념. 하이데거의 기본적인 실존론적 '세계 내 존재'는 인간 존재와 세계가 서로 분리될 수 없다고 말합니다. 인간은 언제나 세계 안에 있고 세계는 인간의 세계이다. 존재철학은 인간 존재의 사회윤리적 측면을 드러내려고 노력한다. 동시에 독일과 프랑스의 실존주의는 존재의 어둡고 비관적인 속성과 그 터무니없는 본성을 종종 강조합니다. 불안, 두려움, 죄책감, 고통은 그의 삶에서 변함없이 사람을 동반합니다. 하이데거는 인간의 일상적 존재와 관련된 경험적 두려움(Furht)과 인간 존재의 핵심에 있는 존재론적 두려움(Andst)을 구별합니다. 이것은 아무것도에 대한 두려움, 진정한 의미의 죽음, 그리고 자신의 개인적인 존재 의미를 찾을 수 없기 때문에 발생하는 두려움입니다. 삶과 죽음의 문제는 인간에게 가장 중요한 문제로 나타난다.

인간 존재를 특징짓는 비관적 동기(
비관적 실존주의 ), 실존주의자들이 주요 역사적 시대에 그들의 가르침을 발전시켰기 때문에 우세합니다.
1차 세계대전 이후, 2차 세계대전 도중과 그 이후의 충격. 물론 전장에서 수백만 명의 무의미한 죽음과 20세기의 기타 비극이 이러한 세계관에 영향을 미쳤습니다. 그러나 60년대에는 영국에서도 낙관적인 실존주의 버전이 나타났다는 점에 유의해야 합니다. 그 대표적인 인물 중 하나가 작가이자 철학자인 콜린 윌슨(Colin Wilson)이다. 그는 하이데거의 철학이 허무주의적이고 비관적이므로 발전할 미래가 없다고 생각합니다. 윌슨은 정신분석, 심리치료, 명상 등 다양한 방법을 통해 의식을 확장하고 심화시키는 자유에 대한 새로운 이해에 대해 이야기합니다. Wilson은 6권짜리 작품 The Outsider를 썼습니다. 아웃사이더는 새로운 사람의 원형이다.
등.................

소개______________________________________________________________2

현대 서양 철학의 일반적인 특징________________3

세계 속의 인간과 인간의 세계_______________________________________________6

삶과 죽음 사이_________________________________________________8

"인간-기술" 관계 분석________________________________8

결론______________________________________________________________10

사용된 문헌 목록_________________________________11

소개:

현대 서양철학의 일반적인 특징.

20세기 중반부터 사회와 자연의 상호작용 문제, 현대 문명의 발전 결과와 방식을 이해하는 철학자들의 관심이 눈에 띄게 높아졌습니다.

일반적으로 19~20세기 후반의 서양철학이다. 다양한 운동, 학파, 개념, 문제 및 방법을 나타내며 종종 서로 반대됩니다.

19세기 중반부터 A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche의 노력을 통해 고전 근대 유럽 철학의 합리주의적 벡터는 이 현상에 반대했습니다. 비합리적인- 무의식적 과정과 감정적 의지 행위. 위에서 논의한 여러 가지 이유로 고전적 사고는 의지, 직관, 영적 통찰력, 본능, 삶의 의지 및 권력 의지의 문제, 즉 명령에 순종하지 않는 문제에 관심을 집중하지 않았습니다. 논리와 이성의 법칙. 고전적 합리주의에 반대하는 철학자들은 이러한 지적 “간극”을 메우려고 노력했습니다.

유럽 비합리주의의 창시자는 아서 쇼펜하우어(1788-1860), 그는 "의지와 아이디어로서의 세계"(1818)라는 작품에서 자신의 견해를 체계적으로 설명했습니다. 쇼펜하우어에 따르면 세계는 의지로서나 표상으로서 인간에 의해 발견될 수 있다. 할 것이다-이것은 모든 존재의 절대적인 시작이며, 세상과 인간을 창조하는 자연의 어떤 우주적, 생물학적 힘입니다. 후자의 출현으로 세상은 하나의 아이디어, 인간의 그림으로 나타납니다. 인간은 의지의 노예입니다. 왜냐하면 모든 일에서 인간은 자기 자신을 섬기는 것이 아니라 절대자를 섬기기 때문입니다. 의지는 사람의 존재가 아무리 무의미하더라도 살도록 강요합니다. 예를 들어 성적 쾌락과 같은 유혹과 행복의 유령으로 개인을 유혹합니다. 실제로 사람은 의지를 보존하는 수단으로 사용되기 때문에 의지에 대해 간접적인 의미만 갖습니다. 사람의 탈출구는 단 하나뿐입니다. 살 의지를 소멸시키는 것입니다. 쇼펜하우어에 따르면 이 진리는 고대 인도 현자들에 의해 발견되었으며, 불교의 열반 교리에서 이를 표현했습니다.

니체는 인생을 다음과 같이 보았다. 권력을 향한 의지"철학자에 따르면 모든 생명체는 권력을 위해 노력하지만 권력의 불평등은 자연적인 차별화를 만듭니다. 삶은 만인에 대한 만인의 투쟁이며 가장 강한 자가 승리하는 것입니다. 니체에 따르면 폭력은 인간의 의지를 명백하게 표현한 것입니다. 권력에 대한 타고난 의지.

니체는 허무주의의 시작에 대해 처음으로 말한 사람 중 한 명입니다. 기독교 신이 유럽 문화에 대한 중요성을 상실한 시대. 사상가는 허무주의에 냉철한 유럽인이 환상의 잔재를 용감하게 극복하려는 목적을 보았다.

물론 독일의 철학자이자 선지자인 그가 현대 유럽 문화를 다음과 같이 특징짓는 것은 옳았습니다. 뜨거운 혼돈 위에 얇은 사과 껍질 ".

세계 속의 인간과 인간의 세계.

실존주의 (라틴어 exsistia - 존재) 또는

존재의 철학 , 20세기 철학의 발전에 중요한 역할을 했으며 앞으로도 계속해서 중요한 역할을 하고 있습니다. 반과학적인 것이 특징이다

방향을 정하고 인간과 관련된 문제, 현대 세계에서 그의 존재 의미에 초점을 맞추고 있습니다.

그러나 존재 철학은 일종의 획일적이고 통일된 가르침을 나타내지 않습니다. 각 주요 대표자는 자신의 가르침을 창조합니다. 실존주의 철학자들은 각각 인간 관계의 실제 측면에 초점을 맞추고 설득력 있는 사회 심리학적 분석을 제공합니다. 그러나 그는 이러한 관계의 특성 중 하나에 주의를 기울이면서 다른 관계를 파생물로 간주하고 동시에 매우 복잡한 철학적 구성을 만들어냅니다. 러시아의 위대한 작가이자 사상가인 F. M. 도스토옙스키는 인간 존재 철학으로서 실존주의의 선구자라고 불리는 것이 옳습니다. 그러나 존재 철학 개념의 체계적 정리는 독일 철학자들 사이에서 주로 M. Heidegger(1927)의 "존재와 시간" 책과 K. Jaspers(1932)의 3권 "철학"에서 나타납니다. , 프랑스 철학자 J.-P Sartre의 저서 "존재와 무"(1943)에서도 마찬가지입니다.

실존주의자들이 사용하는 현상학적 방법 Edmund Husserl(1859~1938)은 자신의 개념에 따라 이를 변경했습니다. 을 위한

Husserl에게는 다른 모든 과학과 모든 인간 문화의 기초가 될 엄격한 과학으로서의 철학을 창조할 수 있는 신뢰할 수 있는 기초를 찾는 것이 중요했습니다. 그의 방법에서 가장 중요한 것은 사물을 경험하는 과정에서 사물의 본질을 직접적으로 인식하는 것입니다. 이 방법을 방법이라고도 합니다. 의도적 분석 . 의도는 대상을 향한 의식의 방향을 의미합니다. 의식은 항상 무언가에 대한 의식입니다. 내가 기쁨이나 슬픔을 경험한다면, 그 기쁨과 슬픔은 어떤 사물이나 사건에 관한 것일 것입니다. 무의미한 경험은 없습니다. Husserl의 학생이자 추종자인 Martin Heidegger(1889 - 1976)는 객관적인 과학의 범주가 아니라 존재를 설명하고 해석하는 수단으로 주관적인 범주를 취합니다. 실존주의 - 감정적으로 충전된 개념. 하이데거의 기본적인 실존론적 '세계 내 존재'는 인간 존재와 세계가 서로 분리될 수 없다고 말합니다. 인간은 언제나 세계 안에 있고 세계는 인간의 세계이다. 존재철학은 인간 존재의 사회윤리적 측면을 드러내려고 노력한다. 동시에 독일과 프랑스의 실존주의는 존재의 어둡고 비관적인 속성과 그 터무니없는 본성을 종종 강조합니다. 불안, 두려움, 죄책감, 고통은 그의 삶에서 변함없이 사람을 동반합니다. 하이데거는 인간의 일상적 존재와 관련된 경험적 두려움(Furht)과 인간 존재의 핵심에 있는 존재론적 두려움(Andst)을 구별합니다. 이것은 아무것도에 대한 두려움, 진정한 의미의 죽음, 그리고 자신의 개인적인 존재 의미를 찾을 수 없기 때문에 발생하는 두려움입니다. 삶과 죽음의 문제는 인간에게 가장 중요한 문제로 나타난다.

인간 존재를 특징짓는 비관적 동기(

비관적 실존주의 ), 실존주의자들이 주요 역사적 시대에 그들의 가르침을 발전시켰기 때문에 우세합니다.

우주 에너지의 원천으로서 잠재 의식의 영역과 접촉하여 지성이 발달했습니다. 윌슨의 영웅은 인간 존재의 의미를 찾고 깨닫느라 바쁘다. K. Wilson 자신이 자신이 개발했다고 썼습니다. 낙관적 실존주의 .

삶과 죽음 사이 .

실존주의자들이 고려하는 가장 중요한 문제 중 하나는 삶과 죽음 사이의 문제이다.

사람의 삶은 의미로 가득 차 있을 수 있지만 갑자기 그 의미를 잃을 수도 있습니다.

인간의 기술 .

기계 생산은 우주론적인 의미를 갖습니다. 기술의 왕국은 아주 최근에 생겨나서 우리가 세계에서 인간 존재의 위치와 전망을 재고하도록 강요한 특별한 형태의 존재입니다. 기계는 문화의 중요한 부분으로, 20세기에는 '선택'의 원칙에 따라 문화가 작은 공간과 소수의 사람들을 다루던 과거 시대와 달리 거대한 영토를 개발하고 많은 사람들을 차지합니다. 자질이요.” 20세기에는 모든 것이 글로벌화되고 모든 것이 인류 전체로 확장됩니다. 확장하려는 의지는 필연적으로 인구의 광범위한 부분을 역사적 삶으로 끌어들입니다. 이러한 새로운 형태의 대중 생활 조직은 낡은 문화의 아름다움, 낡은 생활 방식을 파괴하고 독창성과 개성의 문화 과정을 박탈하여 얼굴 없는 사이비 문화를 형성합니다.

결론:

오늘날 문화 대화 원칙의 발전은 영적 위기의 가장 깊은 모순을 극복하고 생태학적 막다른 골목과 원자의 밤을 피할 수 있는 진정한 기회입니다. 서로 다른 문화 세계의 통합의 실제 예는 20세기 말 유럽에서 유럽 국가들 사이에 형성된 연합입니다. 광대한 문화 지역 간의 유사한 결합의 가능성은 풍부함과 다양성 속에서 문화적 차이를 보존하고 상호 이해와 문화적 접촉으로 이어지는 대화를 통해서만 발생할 수 있습니다.

사용된 문헌 목록:

1. Ortega y Gasset H. “미학. 문화철학”, “Iskusstvo”, M., 1991.

2. Aisina F. O., Andreeva I. A. "세계 문화의 역사", "계몽", M., 1998.

3. 철학. 지도 시간. 에드. Kokhanovsky V.P., R/Don., “피닉스”, 1998.

4. “현대 철학의 기초.” 에드. "암사슴." 1997년 상트페테르부르크