영적인 삶에 대한 팔레스타인 가이드. 생각의 고백과 고백

Archimandrite Methodius (마르코비치)

성스러운 아토스 산의 힐란다르 수도원 수도원장인 Archimandrite Methodius(Markovich)가 국제 과학 회의 "Rus - 성스러운 아토스 산: 천년의 영적, 문화적 통합"에서 성탄절을 기념하는 기념일 축하 행사의 일환으로 보고한 것입니다. 아토스 성산에 러시아 수도사들이 참석한 지 1000주년이 되는 날(모스크바, 2016년 9월 21~24일)

생각을 굴복시켜 그리스도에게 순종하게 함

이 서문의 제목은 성 바울이 고린도인들에게 보낸 두 번째 서신에서 따온 것인데, 그 내용은 다음과 같습니다. “우리의 싸우는 병기는 육신에 속한 것이 아니요 오직 견고한 진을 파하는 하나님의 능력이라 우리가 이것으로 모든 이론을 파하며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 파하고 모든 생각을 사로잡아 순종하게 하노라 그리스도의...”(고후 10:4-5). 우리는 어떤 요새에 대해 이야기하고 있으며 왜 성 바울은 그들에 맞서는 우리의 투쟁을 생각과 연결시켰는가? 켈리우스의 저스틴 목사는 그의 저서 “성 베드로가 고린도인들에게 보낸 첫째와 둘째 서신의 해석”에서 우리에게 밝혔습니다. 사도 바울": "우리 영혼에 들어온 모든 죄는 즉시 그 자체와 그 외동 ​​딸인 죽음과 그 아버지인 악마를 위해 요새를 짓기 시작합니다. 죄는 대개 생각에서 비롯된 다음 보이지 않는 폴립처럼 점차 우리 존재의 모든 영역, 즉 영혼, 양심, 의지, 마음으로 퍼집니다. 그러므로 죄악된 생각과의 투쟁, 우리의 일상적인 투쟁입니다.” 또한 저스틴 수도사는 우리의 생각과 정신과 이성을 창조주와 신에게 복종해야만 진리, 진실, 생명, 빛, 신과 우리 자신이 있다는 것을 깨닫게된다고 설명합니다. 모든 생각을 그리스도께 자발적으로 복종시키는 것은 믿음과 사랑의 길을 따라 그분을 따르는 사람이 치르는 첫 번째 희생입니다.

모든 그리스도인은 주 그리스도에 대한 순종의 길을 따라야합니다. 그러면 그 길의 끝에 그들은 보상, 즉 하나님에 대한 지식과 그분과의 연합을 받게 될 것입니다. 멍에를 메고 온 우리 수도원 생활그리고 수도원 서약을 한 사람들은 다른 사람들보다 이 일에 더 관심을 기울이겠다고 다짐했습니다. 우리는 수도원 서약에 대해 언급했습니다. 그중 하나는 순종 서약입니다. 이 서약을 한 모든 사람은 영적 멘토에게 자발적으로 복종하겠다고 약속했습니다. 그러나 이 순종의 본질, 즉 이 복종은 외적인 일상을 유지하거나 한 사람이 다른 사람에게 복종하는 것이 아닙니다. 순종 서약의 본질은 그것이 올바르게 수행되면 영적 지도자에게 순종하는 수도원이 하나님 께 순종하게된다는 사실입니다. 위의 사도 바울과 성 유스틴의 말씀에서 우리는 우리의 모든 생각을 하나님께 드리는 것이 없이는 하나님께 참된 순종이 없다는 것을 알 수 있습니다. 이를 위해, 수도원 제도 초기부터 승려들이 자신의 영적 지도자들에게 자신의 생각을 드러내어 그들에게 진정으로 순종하고 순종의 서원을 올바르게 이행하는 관행이 있었습니다. 그러므로 성 요한 클리마쿠스(St. John Climacus)가 수도사들의 관습에 관해 말한 곳은 테바이드에 있는 한 공동 수도원의 일과를 여러 번 묘사한 그의 사다리의 네 번째 강론(“복되고 영원히 기억될 순종에 대하여”)입니다. 항상 공책을 가지고 매일 생각을 적고 나중에 대 수도 원장에게 고백합니다. 이는 우리가 그에게 진정으로 순종하기 위해 영적 멘토에게 우리의 생각을 열고, 그분이 우리에게 그렇게 하도록 가르치신다는 의미입니다. 하나님께 순종하다. 이를 확인하는 수도원 전통의 예를 들어 보겠습니다.

성 바실리 대왕은 그의 저서 "질문과 답변에서 전반적으로 설명된 규칙"에서 수도원의 대수도원장이나 이 책임을 맡은 다른 사람에게 자신의 생각을 공개해야 할 필요성에 대해 썼습니다. “모든 것, 심지어 마음의 비밀까지도 윗사람에게 밝혀야 한다는 사실”이라는 질문 26에 대해 그는 이렇게 썼습니다. 우리 주 예수 그리스도의 계명에 따른 국가는 그의 영혼의 일거수일투족을 비밀로 남겨서는 안 되며, 한 마디 말도 시험 없이 통과시켜서는 안 되며, 마음의 비밀을 맡은 형제들에게 드러내야 합니다. 약자를 위한 자비롭고 자비로운 보살핌. 이런 식으로 칭찬할 만한 것이 확증되고, 반대하는 것이 적절한 치유 없이는 남아 있지 않을 것이며, 그러한 상호 훈련을 통해 점진적인 증가를 통해 완전함이 달성될 것이기 때문입니다.” 성자는 우리에게 “우리 영혼의 일거수일투족을 은밀하게 두지 말라”고 명령하는데, 이는 우리의 생각을 드러내는 것을 통해 가장 잘 이루어지며, 우리의 생각을 드러내고 우리를 영적으로 인도하는 사람은 “칭찬할 만한 일”이 무엇인지 판단해야 합니다. " 이것으로부터 좋은 것이 있습니다. 그리고 이것은 우리 안에서 "확인"될 것이고 "비 승인"과 이것이 열정의 결과로 나타난 것은 영적 치유를 받게 될 것입니다. 성 바실리우스는 이것이 왜 필요한지 우리에게 설명합니다. 이렇게 하면 “점진적인 증가를 통해 완벽함이 달성될 것입니다.” 완전함은 우리가 세상을 떠나 수도원 생활의 위업을 스스로 짊어지게 만드는 것입니다.

책 '인터뷰'에서 성 요한 Cassian은 Abba Moses의 인터뷰(두 번째 인터뷰, "On Prudence")와 관련된 부분에서 St. Anthony the Great의 생애에서 일어난 사건을 설명합니다. 한번은 성 안토니오가 모인 수도사들과 다양한 영적인 주제에 관해 이야기를 나누고 있을 때, 그는 모인 사람들에게 어느 덕이 가장 큰지에 대한 질문을 던졌습니다. 몇 가지 대답이 있었습니다: 금식과 철야; 물질적인 모든 것에 대한 비획득성과 경멸; 은둔과 세상으로부터의 철수; 인류애와 자비 등, 그러나 Anthony는 이러한 미덕으로 고도로 장식 된 승려의 타락의 예가 있기 때문에 이러한 미덕 중 어느 것도 우선권을 부여받을 수 없음을 증명했습니다. 오직 신중함만이 그런 미덕이며, 오직 신중함만이 우리를 넘어짐에서 구할 수 있다고 대왕 안토니우스는 결론지었습니다.다음 카시안 목사이 미덕을 얻는 방법에 대해 아바 모세(Abba Moses)의 말씀을 인용합니다. Abba는 이 미덕을 이해하기 위한 가장 현명한 학교는 자신의 신중함을 가장 현명한 장로들의 신중함에 배반하는 것이며, 그 시작은 진정으로 "우리가 하는 일뿐만 아니라 우리가 생각하는 것도 아버지들에게 드러내는 것입니다. 무엇이든 우리 자신의 생각을 믿으세요." "그리고 "그들이 그렇게 인식하는 것만 좋고 나쁘다고 생각하세요."

아바 도로테오스(Abba Dorotheos)는 그의 “가르침”(다섯 번째 지시)에서 수도승이 타락하는 데에는 자신의 마음을 믿는 것, 즉 자신의 추론을 따르는 것 외에는 다른 이유가 없다고 말합니다. “하나님께서 나를 보호하셨고 나는 항상 이 재앙을 두려워했습니다.”라고 그는 말하고 그가 어떻게 이 위험을 피할 수 있었는지 즉시 설명합니다. 조언."

결론: 수도원주의 초기부터 초보자와 완벽을 향한 길에 있지만 아직 달성하지 못한 사람들은 어떤 경우에도 자신의 생각에 대해 독립적으로 추론할 수 없으므로 필요하다는 인식과 의견이 있습니다. 선지자의 말에 따르면 그들은 이 책임을 맡은 사람들에게 정기적으로 그것을 계시했습니다. “네 아버지에게 물으라 그가 네게 이르고 네 어른들에게 물으라 그들이 네게 이르리로다.”(신명기 32:7) 을 위한 “어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라.”(잠언 16:25).

생각의 계시를 통한 영적 인도는 거룩한 성사의 성격을 띤다

근본적으로 중요한 것은 생각의 고백과 영적 방향, 이런 식으로 수행되는 것은 거룩한 성사의 성격을 갖습니다. 즉, 이것은 단지 영적 지도자와 제자라는 두 인간 성격의 관계가 아니라 성령께서 여기에 현존하시고 활동하신다는 것입니다. 이를 올바르게 이해하기 위해 이전에 인용된 Abba Dorotheus의 "가르침"의 예를 살펴보겠습니다. 수도사가 자신의 생각에 대해 항상 장로와 상의하는 습관에 대해 말할 때, 그는 계속해서 다음과 같이 자주 그렇게 말합니다. 생각하자, 그것이 그의 마음에 떠올랐고 이 생각에 대한 대답이 떠올랐습니다. 이 경우 그는 장로에게 같은 대답을 할 것이라고 확신했기 때문에 장로를 귀찮게할지 여부를 종종 망설였습니다. 그러나 수도사 도로테오스는 그런 생각을 거부하고 여전히 장로에게 갔다. 그리고 실제로 장로는 Abba Dorotheus 자신이 생각했던 것과 똑같은 말을 그에게 대답했습니다. 그가 더 증언하면서 그의 생각은 그에게 이렇게 말했습니다. “글쎄, 뭐? 보시다시피 이것은 내가 당신에게 말한 것과 같습니다. 당신이 노인을 괴롭힌 것이 헛되지 않았습니까?” 그는 그 생각에 이렇게 대답했습니다. “이제는 좋습니다. 이제는 성령으로부터 나온 것입니다. 당신의 제안은 악마로부터 나온 악한 것이며, 영혼의 열정적인 경륜의 작품이었습니다.”

우리가 우리의 생각을 영적 지도자에게 공개하면, 그는 그것을 어떻게 대해야 하는지 설명해줍니다. 어떤 생각이 죄악이라는 것이 밝혀지면 우리 리더는 우리에게 그 뿌리, 즉 특정 열정을 알려줄 것입니다. 따라서 "눈에 보이는", 명백한 죄 많은 생각과 죄 뒤에 우리는 우리 영혼에 숨겨진 "보이지 않는"정욕을 구별하는 법을 배웁니다. 이 모든 것은 우리가 영적 투쟁을 배우고 마음을 정결케 하고, 신화를 이루고, 이를 통해 구원을 얻기 위해 필요한 것입니다. 그러나 다른 거룩한 성례전과 마찬가지로 구원은 인간의 노력을 통해서가 아니라 하느님의 행위를 통해서 성취됩니다. 우리는 고해신부와 학생의 관계를 성 베드로의 말로 설명할 수 있습니다. 바울은 고린도인들에게 보낸 편지에서 이렇게 말합니다. “우리는 하나님의 동역자들이요 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라”(고전 3:9). 영적 지도자는 당연히 가지고 있어야 하는 자신의 경험에 기초하여 행동합니다. 그들은 하나님의 동역자들이며 순종을 실천하고 끊임없이 그분의 도움을 구합니다.

Archimandrite Sophrony는 그의 작품 "On Spiritual Service"에서 이에 대해 다음과 같은 영감 어린 간증을 남겼습니다. 나로 하여금 실수하지 않게 하시고 내 길을 지키게 하시고 형제들에게 유익한 말씀을 내 속에 심어 주시려는 그분의 진정한 뜻이니라. 그리고 사람과 대화하는 바로 그 시간에 나는 마음의 '듣기'를 마음에 두려고 노력했습니다. 하나님의 생각그리고 종종 해야 할 말까지도 하게 됩니다.” 이것이 “영적 봉사의 위업”을 올바르게 수행하는 유일한 방법임을 증명하기 위해 소프로니 장로도 예를 든다. 성 세라핌사로프스키. 목사님이 한때 환상가로 불렸을 때 그는 그렇지 않고 "사람과 대화하면서기도하며기도에서 마음 속에 나타나는 첫 번째 생각은 하나님이 주신 것처럼 존경해야한다"고 대답했습니다.

축복받은 한 힐란다르 장로님은 질문을 받는 순간까지 그 자신도 정답을 몰랐음에도 불구하고 자신이 묻는 영적인 질문에 우연히 정확하게 대답하게 되었다고 우리에게 말했습니다. 나중에 그는 자신의 말이 실제로 정교회 전통에 부합한다는 것을 확신하게 되자 “내가 이것을 어떻게 알 수 있습니까?”라고 질문했습니다. 그런 일을 여러 번 겪은 후에 그는 하나님께서 구하는 자들의 믿음을 위해 구하는 자들을 구원하는 데 필요한 응답을 그에게 주신다는 것을 깨달았습니다.

Hilandar typikon에 따른 생각과 순종의 계시

힐란다르 타이피콘은 12~13세기 국경에 나타났습니다. 이 책은 세르비아의 첫 번째 대주교인 성 사바(Saint Sava)가 에버게티스(Evergetis)의 차레그라드 수도원의 유형을 기초로 삼아 편집했으며, 그는 아토스 성산에 새로 설립된 세르비아 수도원의 필요에 따라 이를 보완했습니다. Saint Sava는 Hilandar 수도원의 ktitor였기 때문에 Hilandar typikon은 소위 ktitor typikon으로 분류됩니다.

앞서 언급한 타이피콘을 편집한 Saint Sava는 거룩한 고백성사의 중요성을 여러 번 지적했습니다. 티피콘(Typikon)의 43장 중 2장(7장 "영혼을 구하는 고백에 관하여"와 17장 "수도원장의 형제들에 대한 가르침과 고백에 관하여")은 이 주제를 전적으로 다룹니다. 6장에도 이에 대한 내용이 담겨 있습니다. Saint Sava는 Evergetid Typikon에서 이러한 가르침의 대부분을 완전히 빌렸습니다.

첫째, 성 사바는 승려들에게 자신의 생각을 대수도원장에게 공개하라고 명령하고, 만약 그가 이 의무를 다할 수 없다면, 타이피콘의 말대로 "순결하게 사는 사람을 선택하라"고 하여 그가 영적 지도자가 되도록 해야 합니다. 대 수도 원장과 전체 형제단의. 만약 형제들 중에 이 목적을 위한 사제직을 가진 사람이 없다면, 그는 이 의무를 완수할 수 있다는 것을 경건한 삶으로 증언하는 평범한 수도사여야 한다는 명령이 있습니다(6장). 다음으로, 형제들은 유해한 생각과 그들의 영혼의 모든 움직임을 드러내기 위해 대수도원장이나 다른 "미혼(즉, 일반) 아버지"(typikon이 부르는 대로)에게 서둘러 가도록 요청받습니다. 누구든지 자신의 생각을 드러낼 다른 영적 아버지를 선택하는 것은 매우 엄격히 금지되어 있습니다. 누구든지 이 계명, 즉 타이피콘의 명령을 어기면 그는 “즉시 쫓겨나고... 자비도 없이...” 그러한 가혹함은 모든 사람이 “하나가 되어 같은 생각을 하고, 같은 생각을 하고,” 같은 분이 목양하고 인도하신다.” 마치 목자와 같으며 서로 연결된 일종의 금사슬과도 같다”(17장).

이 예에서 교부들은 생각의 계시와 순종 사이의 연관성을 명확하게 지적했음을 분명히 알 수 있습니다. 왜냐하면 누군가가 자신의 상사가 아닌 다른 사람에게 생각을 표현했다면 이 표현자는 상사에게 진정으로 순종하지 않을 것이기 때문입니다. 만장일치와 만장일치의 형제애. 그러한 상황이 허용되지 않는 정도는 그러한 사람을 무리에서 즉시 추방하라는 고대 유형의 계명에 의해 우리에게 표시됩니다. 이것은 “목자에게 전한 말씀”(13:15)에서 “네 명령을 불순종하는 것 외에는 모든 일에 인내하라”고 말하는 클리마쿠스의 말과 일치합니다.

또한 Hilandar Typikon은 형제애가 늘어나고 대 수도 원장이 모든 사람의 생각을 받아 들일 기회가 없다면 영적으로 성숙한 히에로 수도사 또는 승려 중 한 명을 선택하여이 문제에 도움을 줄 수 있다고 말합니다. 그들의 임무는 지원하는 것입니다 남동생생각과의 싸움에서 "치료와 보살핌이 필요한 사람들"을 수도원장에게 지적하고 "치료와 치유"를 위해 그에게 지시하십시오(6장). 성님의 이런 지시로 Evergetid Typicon을 모델로 삼은 Savva는 더 많은 형제애의 경우에 대한 해결책을 제공하지만 이전 계명을 준수합니다. 모든 사람을 한 목자에게 인도하시도록, 비록 수도원에는 형제들이 자신의 생각을 밝히는 여러 승려가 있지만, 이 승려들은 항상 수도원장과 협의하여 행동하고 단지 그의 조수일 뿐이며 수도원장이 돌볼 수 있도록 더 간단한 문제의 해결책을 스스로 떠맡습니다. 더 복잡한 것 중.

여기서 저는 오늘 Hilandar Monastery에서 위의 내용에 따라 행동한다는 점을 지적하고 싶습니다. 한 고위 스님이 형들에게 고해성사를 하여 주지가 후배 비구들을 돌볼 수 있게 하고, 필요가 생기면 나이 많은 스님들도 주지스에게 고해성사를 하러 옵니다. 남동생 중 한 명이 고백하고 싶은 것이 있는데 대 수도 원장이 지금 그것을받을 기회가 없거나 수도원 밖에 있으면이 형제들은 형들에게 고백하는 히에로 몽크에게갑니다. 나중에 수도원장이 직접 그것들을 받으면 그들은 그에게 똑같은 것을 고백한다. 우리 얘기 중이야중요한 것에 대해.

수녀원에서의 생각의 계시

우리는 다음과 같이 믿습니다. 수도원생각은 수도원 관리자가 결정한 수도원장이나 다른 고해사제에게 고백되며, 여자 수도원에서는 수녀들이 자신의 생각을 수녀원장이나 수녀원장이 이 책임을 맡은 노부인에게 공개해야 합니다. 그리고 여기서 가장 중요한 것은 수녀들이 수녀원장에게 완전히 순종하는 절차가 확립된다는 것입니다. 위에서 본 것처럼 자신의 생각을 그녀에게 공개하지 않고 수도원 외부의 누군가에게 의지하면 불가능합니다. 이를 위해. 이 문제에서 수녀원장 역할의 필수불가결성은 Saint Basil the Great의 "질문과 답변에 간략하게 명시된 규칙"(질문 108)에서도 강조되었습니다. 수녀원장이 없는 장상이 신앙을 키우는 데 도움이 되는 것에 관해 수녀들에게 이야기할 수 있는지에 대한 질문에 대한 대답은 부정적입니다. 그렇게 하면 사도적 계명을 어기는 것이기 때문입니다. “모든 것이 적절하고 질서정연해야 합니다”(고전 14:40). 참고로, 같은 장소에 있는 성 바실리우스는 수녀가 장로에게 고백할 때 수녀원장도 참석하라고 충고했으며(질문 110), 장로가 수녀들에게 무언가를 명령하면 분개할 권리가 있다고도 했습니다. 그녀가 모르는 사이에(질문 111).

Archimandrite Sophrony의 기록에서 우리는 고백자들이 고백을 받아들일 때 주님께서 가르치도록 영감을 주시기를 기도하는 것을 보았습니다. 그러나 결론적으로 우리는 고백할 때 우리의 영적 지도자들을 통해 하나님의 뜻이 우리에게 선포되도록 기도하는 것이 가장 중요하다는 점을 강조할 필요가 있습니다. 흔들리지 않는 믿음을 갖게 하소서! 우리 시대에는 "옛날처럼 하나님의 영감을받은 장로와 장로가 없기 때문에"이것이 불가능하다고 생각하는 사람들에게 우리는 Abba Dorotheus ( "가르침", 5)의 말로 대답하겠습니다. 사실, 누구든지 모든 마음으로 하나님의 뜻을 이루기를 정말로 원한다면 하나님은 결코 그를 떠나지 않으실 것이며 그분의 뜻에 따라 가능한 모든 방법으로 그를 가르치실 것입니다. 진실로 사람이 자기 마음을 하나님의 뜻대로 행하면 하나님께서 어린아이에게 깨우쳐 주시고 그의 뜻을 알려 주실 것임이니라.”

그러므로 주 예수 그리스도께서 그분의 자녀인 우리에게서 영적인 목자와 교사를 결코 빼앗지 않으시도록 함께 기도합시다. 거룩한 사도 바울의 말에 따르면, “그가 어떤 사람은 사도로, 어떤 사람은 선지자로, 어떤 사람은 복음 전하는 자로, 어떤 사람은 목자와 교사로 삼으셨으니 이는 성도를 온전하게 하여 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라 우리가 다 갈 때까지 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르느니라.”(에베소서 4:11-13) .

“교회 안의 모든 것이 거룩한 신비라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 일반적으로 교회의 삶 전체와 은총이 가득한 사역입니다.” 저스틴(포포비치). 정교회의 교의학 III. 거룩한 성사.

Hilandar Typikon의 6장에 있는 고백 주제와 관련된 내용은 Evergetid Typikon의 7장에서 찾을 수 있습니다. Hilandar Typikon의 17번째 장은 15번째 Evergetid Typikon의 번역본입니다.

회개의 행위 자체는 구주께서 명하셨으며, 우리는 복음에서 이에 대해 읽을 수 있습니다. 하지만 그 뿐만이 아닙니다. 수도원 회개의 역사에는 생각의 계시라는 특별한 주제가 나타납니다.

이 계시는 초보자(초보 스님)와 장로(경험있는 스님) 사이에서 일어납니다. 한편으로 생각의 계시는 순전히 수도원 활동으로 남아 있었지만 다른 한편으로는 본당 고백에 큰 영향을 미쳤습니다.

우리는 고백과 생각의 공개 사이의 평등이 아니라 영향력에 대해 구체적으로 이야기해야합니다. 하지만 아직…

생각의 계시를 이해하는 방법은 무엇입니까?

먼저 생각이 무엇인지 알아보겠습니다. 종종 생각은 단순히 생각과 동일시됩니다. 너무 많이 반대하지는 않겠지만, 생각은 생각일 뿐만 아니라 "반생각", 즉 아직 형성될 시간이 없었던 생각, 이제 막 완성된 생각으로 간주된다는 점을 고려해 봅시다. 번쩍였다.

그렇다면 그것을 추구하고 장로에게 공개할 가치가 있습니까? 소송 비용. 그러한 미성숙하고 '불완전한' 생각은 하루에도 여러 번 번쩍일 수 있고, 집착으로 인해 '반생각'은 초보자에게 매우 눈에 띄는 영향을 미칠 수 있기 때문입니다.

또한 "반 생각"은 생각으로 간주 될 수있을뿐만 아니라 사람의 정서적 의지 영역의 모든 움직임, 어떤 기분의 갑작스러운 유입, 무언가를하려는 충동의 출현, 무언가에 대한 기억의 파편, 등.

경험 많은 승려들은 생각이 하는 중요한 역할을 잘 이해했습니다. 우리는 특히 따라 갔다 열정적인 생각. 더욱이, 열정적인 생각은 때로는 구별하기 어렵습니다. 좋은 의도. 인류의 적들은 초보자에게 열정적인 생각을 던져서 그것을 매력적이고 그럴듯하게 만들려고 노력합니다.

생각의 계시를 통해 장로는 좋은 생각과 열정적이고 죄 많은 생각을 구별하도록 돕습니다. 그러면 초보자는 그들을 공정하게 대합니다. 어떻게? 이에 대해서는 나중에 자세히 설명합니다.

생각을 다루는 능력은 전체 금욕 예술을 구성합니다. 한 고대 가이드를 참조하여 그것에 대해 이야기합시다. 이 책은 팔레스타인에서 작성되었으며 전체 제목은 다음과 같습니다. “학생들의 질문에 대한 답변에서 Barsanuphius 대왕 목사와 영적 생활에 대한 요한 가이드”.

생각의 공개를 위해 준비되었습니다.

존경하는 바르사누피우스 대왕과 예언자 요한

장로의 생각은 개인적이고 일상적인 의사소통을 통해 정기적으로, 매우 자주 그에게 드러났습니다. 말하자면 초심자와 장로는 같은 지붕 아래 살았습니다. 그리고 초심자는 장로에게 자신의 생각을 끊임없이 밝혔습니다. 이 중요한 작업을 위해 초보자는 어떻게든 자신의 생각을 추적해야 했습니다.

즉, 유명한 곳 앞에서 생각의 계시영적인 일의 또 다른 단계, 즉 준비 단계가 있었습니다. 금욕적인 글에서는 그녀에 대해 훨씬 적게 언급되어 있지만 그녀는 거기에 있었습니다. 그리고 우리는 이에 대한 권위 있는 증거를 제시할 것입니다.

선지자 요한 장로는 이렇게 기록했습니다. “아버지들은 생각에 주의를 기울이는 시간을 정하여 이렇게 말했습니다. “아침에는 네가 밤을 어떻게 보냈는지, 저녁에는 하루를 어떻게 보냈는지 시험해 보라. 그리고 한낮에 생각이 가득할 때 자신을 생각해 보십시오.”(질문 288에 대한 답)

요한 장로는 “선지자”라는 이름으로 달력에 입력했습니다. "장로"(단어의 강한 의미에서)라는 수도원 개념과 성경 말씀'선지자'는 의미가 비슷합니다. 선지자와 장로 모두 사람들에게 하나님의 뜻이 무엇인지 설명합니다.

선지자 성 요한은 이미 확립된 것에 관해 씁니다. 고행자 전통생각에 관하여: “아버지들은 생각에 주의를 기울일 때를 정하였느니라.” 그래서 생각의 계시가 선행됩니다. 생각에 주의.

더욱이, 일일생각에 주의를 기울이는 것은 정해진 시간이 있다. 에 관해서는 매일의 기도: 아침, 저녁, 오후. 이 수도원 관습에서는 팔레스타인의 풍미가 뚜렷이 느껴집니다. 더운 기후에서는 밤에 숨 쉬는 것이 더 시원하기 때문에 일부 작업은 일몰 후와 새벽 전에 완료되었습니다.

팔레스타인에서 밤은 잠자는 시간일 뿐만 아니라 부분적으로는 깨어 있고 활동적인 행동을 하는 시간이기도 합니다. 아침에 수련자는 잠을 어떻게 잤는가뿐만 아니라 밤에 어떻게 일하고 기도했는지도 기억합니다.

저녁이 되면, 초보자는 낮 동안 그에게 떠오른 생각에 다시 주의를 기울입니다. 그리고 마지막으로, 자기 보고의 이 두 순간은 거의 없습니다. 중간에 생각이 부담스러우면 자신을 성찰해야 합니다. 태양 동안, 정오 악마는 낙담의 열정으로 초보자를 괴롭히는 공격을 좋아합니다.

혼동하실 필요가 없다고 말씀드리고 싶습니다. 생각에 주의그리고 생각과의 결합. 그리스도인들은 오늘날 어떤 생각이 떠오르는지 추적하기 위해 조상들이 명령한 생각에 주의를 기울일 필요가 있습니다. 이러한 생각은 "등록"될 만큼만 주의를 기울입니다. 그게 전부입니다.

이제 비교해 보겠습니다. 생각과의 결합은 본질적으로 "냉정", "등록"이 될 수 있거나 생각과의 공감(여기서 그 사람은 이미 열정의 영향을 받고 있습니다.) 그러면 그것은 다음과 같이 변할 수 있습니다. 생각에 사로잡혀(여기서 사람은 열정의 행동에 저항할 힘이 없습니다).

생각을 다루는 기술

그래서 팔레스타인의 영적 지도력은 초보자들에게 이렇게 조언합니다. 생각을 들어라하루에도 몇 번씩 장로님께 마음을 털어놓으십시오. 장로는 초보자에게 어떤 생각이 악마에게서 왔는지, 어떤 생각은 하나님에게서 왔는지 설명합니다. 첫 번째 문제는 단호하게 처리해야합니다. 열정적인 생각을 잘라내고,키스하자마자.

경험이 많은 사람이 할 수 있습니다. 열정적 인 생각과 모순, 이는 초보자에게 안전하지 않습니다. 확실히, 좋은 생각은 계속 간직해야 해그리고 이를 실제 행동으로 변환합니다. 이 모든 것이 수도원 생활의 위대한 금욕 예술을 구성합니다.

선지자 성 요한은 생각에 주의를 기울일 것을 언급합니다. 그리고 그의 귀중한 간증은 유일한 것이 아닙니다. 가장 중요한 것은 그가 다른 위대한 수행자들이 가르치는 것과 동일한 것을 증언한다는 것입니다: "자신에게 주의를 기울이십시오!" 주님께서는 이 계명을 조상들과 선지자들에게 계시하셨습니다. 주의 깊은 삶을 살라는 계명..

1권. 노년에 대하여 제1권. 순종과 추론에 관하여 1권. 생각의 계시에 관하여 1권. '개인 발전'에 대하여 제1권. 예수의 기도에 관하여 1권. 고독에 대한 올바른 태도에 관하여 1권. 고독에 대한 시기적절한 욕망에 대하여 제1권. 그리스도의 멍에는 쉽고 그의 짐은 가볍다 제1권. 구원과 완전에 대한 열망에 관하여 제1권. 인내가 없으면 구원도 없다 1권. 삶의 의미를 찾는 것에 대하여 1권. 삶의 의미에 대하여 제1권. 예수의 기도를 주요 미덕으로 삼다 1 권. 천국을 얻는 데 필요한 생각과의 싸움과 미덕에 대해 1권. 영적 수고에 대하여 1권. 작은 계명도 없고 하찮은 사람도 없습니다 1권. 그리스도인의 삶에 있어서 크고 작은 일에 관하여 1권. 영적 삶의 질투에 대하여 1권. 회개에 대하여 1권. 정념과의 싸움에서 겸손의 도움으로 1권. 낙담과의 싸움 제1권. 승덕 획득에 대한 올바른 태도에 대하여 제1권. 노년이 되어 수도생활에 입문하는 이들의 올바른 기분에 관하여 1권. 질문에 대한 답변 제1편. 과실에 관하여 제1권. 순종의 성실성에 관하여 1권. 소개 영적 비전 2권. 천국 가는 길에 대하여 2권. 질문에 대한 답변 2권. 정욕의 열정에 대하여 2권. 성령의 검 제2권. 끊임없는 기도의 필요성 2권. 질투심을 되살리는 방법 제2권. 성령의 은혜를 얻음에 대하여 2권. 합리적인 순종에 관하여 제2권. 하나님을 본받는 덕 2권. 단식과 금욕에 대하여 2권. 기도의 성공을 위한 열심에 대하여 2 권. 친척에 대한 올바른 태도에 대하여 2권. 정교회의 교리를 아는 것의 중요성 2권. 주님을 향한 비타협적인 봉사에 관하여 2권. 서기관과 책읽기에 대하여 2권. 하나님은 복음 성취의 길에서 전쟁의 조력자이시다 2권. INN과 기독교 절주에 대하여 2권. “진리란 무엇인가?” 제2권. 내면의 순결 획득에 관하여 2권. 자존심에 대하여 2권. 사랑하고 구하며 희망을 잃지 않는 자에게 주님이 나타나심에 대하여 2권. 기도에 대하여 2권. 질문에 대한 답변 제2권. 계명을 이행할 필요성에 대하여 2권. 이웃 사랑에 대하여 2권. 질문에 대한 답변 2권: 걸림돌을 처리하는 방법 2권. 자기 정당화에 대하여 3권. 사리사욕 구하기 3권. 영적 실용성, 즉 냉철한 자기관에 대하여 3권. 아름다움에 대하여 제3권. 내부 순결 획득에 대하여 제3권. 무엇이 믿음을 구원하게 만드는가 제3권. 경건한 희생 3권. 그리스도인과 세계 3권. 애국적인 가르침예수기도에 대하여 제3권. 주님의 가장 중요한 두 계명에 대하여 제3권. 이웃에 대한 사랑과 이 계명의 성취를 방해하는 것에 대하여 3권. 사랑은 허다한 죄를 덮느니라 제3권. 수도생활과 살아있는 복음의 말씀에 관하여 제3권. 세상의 외적, 내적 포기에 대하여 제3권. “하느님은 사랑이십니다” 3권. “주님! 네가 만약 여기 있었다면…" 3권. “우리는 세상에서 배설물과 같아서 오늘날까지 모든 사람이 밟는 먼지 같으니라” 제3권. “나의 능력은 약한데서 온전하여지며” 제3권. 질문에 대한 답변 3권. 마르다와 마리아의 사역에 대하여 3권. 생각과 맞서 싸우는 용기에 대하여 제3편. 하나님을 아는 산에 오르다 3권. “마리아는 좋은 편을 택하였으니… 제3권. 정신나병의 치유 제3권. 영적 죽음, 즉 과실에 대하여 3권. 일상생활의 필요성에 대하여 3권. 스킬라와 카리브디스 사이 3권. 사람을 사랑하는 것과 사람을 버리는 것에 대하여 제3권. 회개의 본질과 의미 3권. “너 자신을 조심하라...” 3권. 활동도서의 활동 독서에 대하여 제3권. 질문에 대한 답변 제3권. 하나님의 종노릇은 진정한 자유 3권. 주의가 집중되는 곳에는 그 사람 전체가 있다 제3권. 영적 생활의 장애물과 은혜에 대한 갈망에 대하여 3권. 첫째 계명과 사랑의 위업에 관하여 3권. 자기연민과 오만에 대하여 제3권: 진정한 영적 비전

1권. 생각의 계시에 대하여

생각의 계시에 대하여 *

오늘 우리 얘기하자생각의 공개에 대해. 나는 복음을 바탕으로 이 사역에 대해 이야기해 보려고 한다. 언뜻보기에 복음은 생각의 계시에 대해 아무 말도하지 않는 것 같습니다. 구주께서는 이것을 어디에서도 가르치지 않으 십니다. 복음은 죄악된 생각에 대해 이렇게 말합니다. 악한 생각은 마음에서 나온다(마태복음 15:19 참조) 그리고 다른 곳에서 구주께서는 제자들에게 이렇게 물으셨습니다. 왜 생각이 마음에 들어가도록 허용합니까?(마태복음 9:4 참조) 그러나 복음은 생각과 싸우는 방법을 계시로 언급하지 않습니다. 즉, St. Ignatius (Brianchaninov)에 따르면 초보자를위한 유일한 방법이라고 말할 수있는 생각에 대해 멘토에게 말하는 것입니다. 생각.

일부 역사가들에 따르면 4세기에 설립된 제도로서의 수도원을 피상적으로 접근해 본다면 수도원에 존재하는 형태의 '사상의 계시'와 '순종'은 이미 4세기에 발생한 것처럼 보일 수 있다. 나중에 복음에 근거가 없습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 사도 바울의 제자, 즉 첫 번째 기독교 세대에 속했던 아레오파고의 성순교자 디오니시우스에 따르면, 수도원주의는 사도 시대부터 존재해 왔습니다. 테살로니카의 성 시므온도 같은 견해를 가지고 있었습니다.XV 세기. 역사를 이해하려는 오늘날의 비판적 학자들과는 달리 기독교 교회현대 과학의 관점에서 수도원주의에 대한 토론에서 그는 교회 내부에 위치한 사람의 입장에서 성부들이 인식한 것처럼 역사를 인식했습니다. 데살로니가의 시므온은 수도원 제도가 기독교의 첫 세기부터 존재해 왔으며 사도들이 최초의 수도사였으며 심지어 수도원 예복을 입기도 했다고 믿었습니다. 그리고 그는 속박 의식이 사도 시대부터 존재해 왔다고 믿었습니다. 그 후 의식 측면이 보완되고 수도원 복장이 변경되었지만 본질은 동일하게 유지되었습니다. 결국 교회 성례전의 의식적 측면이 다소 변경되었습니다. 예를 들어, 이제 우리는 사도 시대와는 다르게 전례를 섬깁니다. 고대에는 전례가 하루 종일 지속되었습니다. 이것은 특별한 위업이었습니다. 최초의 그리스도인들은 일요일 전체를 기도로 보냈습니다. 그 후 사람들은 더 이상 그렇게 오랜 봉사를 견딜 수 없었고 거룩한 아버지들은 그것을 단축해야했습니다. 4세기에 바실리 대왕과 요한 크리소스톰은 전례 예식을 바꾸고 이를 대다수의 능력에 맞게 조정했습니다. 보통 사람들. 따라서 변경 사항은 성례전의 외적 측면과 관련이 있지만 본질에는 관련이 없습니다. 바깥쪽수도원주의도 바뀔 수 있습니다. 아마도 "수도원주의"라는 개념 자체가 나중에 나타났을 것입니다. 그러나 그 본질은 세상을 포기하고 봉사하는 것입니다. 한 신에게세상적인 어떤 것에도 애착을 갖지 않고 물론 그녀는 동일하게 유지되었습니다.

우리는 사도들이 그들의 스승이신 주 예수 그리스도와 함께 3년 동안 설교하는 동안 수도원 생활의 방식이자 수도원 생활 그 자체로 인식할 수 있습니다. 그의 지시에는 모든 것이 공통점이 있었습니다. 가룟 유다가 헌금함을 가지고 갔다는 기록만 보아도 그들이 개인 돈을 가지고 있지 않았음을 알 수 있습니다. 그들은 방황하는 공동체 전체를 위해 필요한 모든 것을 구입했지만(여행은 사도적 사역의 일부였습니다) 그럼에도 불구하고 그들의 생활 방식에는 진정한 수도원주의의 모든 징후가 있었습니다. 하지만 동시에 완전히 순수하고 자연스럽습니다. 우리는 나중에 수도원 생활에서 독특한 용어의 형태로 고정되었던 개념의 도움으로 사도들의 행동 중 일부를 특성화할 수 있습니다. 복음 자체에 그 개념이 없다고 해서 해당 개념이 없다는 의미는 아닙니다.예를 들어, 우리는 일반적으로 “순종”이라는 단어를 두 가지 의미, 즉 고해사제에 대한 순종과 행위로서의 순종으로 사용합니다. 그리고 그러한 용어가 복음에서 사용되지 않는다고 해서 사도들이 순종을 생활 방식으로 갖지 않았다는 의미는 아닙니다. 복음은 생각의 계시에 대해 언급하지 않지만 이것이 사도들이 비밀스러운 사람들이라는 의미는 아닙니다. 저는 사도 생활의이면, 즉 복음을 바탕으로 일반적으로 계시가 무엇으로 이어지고 비밀이 무엇인지에 대한 생각의 계시에 대해 이야기하고 싶습니다.

우리에게 극단적인 개방성을 보여주는 가장 놀라운 예는 사도 베드로이고, 극도로 특별한 비밀은 가룟 유다입니다. 주님께서는 열두 사도를 모두 선택하셨고, 가룟 유다가 그의 가장 가까운 제자들 중 하나였던 것은 우연이 아니었습니다. 분명히 그 당시 유다의 도덕적 상태가 그를 선택하기에 합당하게 만들었습니다. 그러나 곧 그는 자신의 비밀로 구별되기 시작했으며 점차적으로 발전하여 끔찍한 종말을 맞이했습니다. 주 예수 그리스도께서 유다를 책망하기 시작한 이유는 무엇입니까? 물론, 예를 들어 우리가 서로를 모욕할 때 흔히 하는 것처럼 우리를 짜증나게 하기 위한 것만은 아닙니다. 그리고 그분은 “너는 반역자다”, “너는 나를 배반할 것이다”라고 직접적으로 비난하지 않으시고 간접적으로 비난하셨습니다. 모든 제자들과의 대화에서 그분은 그들 중 한 사람의 내면 상태만을 암시하셨기 때문에 다른 사람들은 그분이 누구에 관해 말씀하시는지 이해하지 못했습니다. 주님께서는 유다가 자신을 드러내게 하려고 이렇게 하셨습니다. 그건 그렇고, 이것은 생각 계시의 기본 원칙 중 하나입니다. 학생이나 초보자는 예리한 장로가 자신의 생각을 볼 때가 아니라 자발적으로 자신에 대해 말할 때 혜택을받습니다. 고 Optina 장로 중 한 명은 왜 다른 사람들의 생각을 알고 있으면서 그들에 대해 말하지 않는지 물었습니다. 그는 이렇게 대답했습니다. “내가 직접 사람들에게 자신의 생각을 말하면 사람들이 유익을 얻지 못할 것이기 때문입니다.” 장로는 사람들이 마음을 열 때까지 기다렸습니다. 때때로 통찰력 있는 장로들은 자신이 뭔가를 알고 있다는 암시를 주어 혼란스러운 학생들에게 자신의 내면 상태를 드러내도록 강요합니다. 이것이 바로 예리하실 뿐만 아니라 전지하신 주 예수 그리스도께서 행하신 일입니다.

주님께서 당신의 몸과 피의 성사에 관해 설교하신 후, 많은 사람들이 당신의 가르침을 이해하지 못하고 떠나갔을 때, 그분은 열두 제자에게 물으셨습니다. 당신도 떠나고 싶나요?(요한복음 6:67) 그분은 왜 이것을 물으셨는가? 그는 정말 그들이 모두 떠나고 싶어한다고 생각했을까요? 아니요. 이것은 그들 중 한 명이 이것을 하고 싶어한다는 힌트였습니다. 그러나 그리스도께서는 이 사람을 공개적으로 폭로하고 싶지 않으셨고, 그에게 그의 은밀한 죄와 수난에 대해 말하고 회개하고 치유될 기회를 주셨습니다. 시몬 베드로는 구주의 질문에 대답했습니다. 성급하고 개방적인 사람으로서 그는 자신에 대해 책임을 졌으며 열두 제자 중 누구도 자신과 다르게 생각할 수 있다는 생각이 그에게 일어날 수 없었습니다. 시몬 베드로가 그분께 대답했습니다. 주님! 우리 누구한테 가야 돼? 당신은 동사가 있습니다 영생: 우리는 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이신 줄 믿고 알았사옵나이다. 예수께서 그들에게 대답하셨다.(여기서 주님은 더 분명하게 말씀하십니다. - Schigum. ㅏ.): 내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐? 하지만 너희 중 한 사람은 악마야(요한복음 6:68~70) 지금 우리가 말하듯이 그것이 얼마나 무례하게 들렸는지 보십시오. 얼마나 모욕적인 말입니까! 우리는 사랑에 대한 공통된 생각을 가지고 있습니다. 그것을 아는 것은 하나님은 사랑이시다(요일 4, 8, 16장) 사랑의 근원, 사랑이 하나님의 이름 중 하나라는 것을 우리는 혼동한다 진정한 사랑어느 정도 정중하게, 애정 어린 대우로. 물론 주님은 때때로 제자들에게 다음과 같이 친절하게 말씀하셨습니다. 어린이들!그러나 공손함이 항상 사랑의 표시는 아닙니다.

우리는 실제로 다른 책이나 가르침에서와 마찬가지로 우리에게 적합하고 우리의 열정을 돋보이게 하는 복음에서 선택합니다. 우리는 사랑을 원하지만 사랑이 꼭 필요한 것은 아니라는 사실을 잊어버립니다. 좋은 말. 때때로 사랑은 가혹한 책망으로 나타납니다. 사람을 악마라고 부르는 것보다 더 큰 모욕이 어디 있겠습니까? 신자에게 이것은 그를 어떤 동물과 비교하는 것보다 더 나쁩니다. 이 말씀은 가룟 시몬 유다를 가리켜 말씀하신 것이라 그가 열둘 중의 하나로서 자기를 팔고자 하였음이라(요한복음 6:71) 주님은 그를 직접적으로 비난하지 않으시고 단지 암시만 하셔서 그가 마음을 열기를 바라셨습니다.

또 다른 예는 사도 베드로에 관한 것입니다. 우리가 볼 수 있듯이 그에게도 열정이 작용했습니다. 아마도 그는 구주의 말씀과 행동에서 무엇인가를 이해하지 못했을지 모르지만, 그는 공개적으로 그것을 즉시 주님 앞에 밝혔습니다. 어쩌면 때때로 그는 말을 하는 것이 두려웠을 수도 있지만, 그래도 그는 스승에게 아무것도 숨기지 않았습니다. 주님은 때때로 매우 가혹하게, 모욕적으로, 굴욕적으로 그를 꾸짖으셨습니다. 그러나 우리는 그 결과를 봅니다. 비밀스럽고 책망을 두려워하고 다른 사람의 눈에 굴욕을 두려워하는 한 제자가 죽었고, 모든 것을 드러내고 구주 께서 공개적으로 굴욕을 주신 다른 제자는 이로부터 혜택을 받고 회개하고 자신을 바로 잡았습니다. 사도 베드로가 주님을 그리스도시요 하나님의 아들로 고백했을 때 어떤 일이 일어났는지 기억합시다. 가이사랴 빌립보 지방에 오신 예수께서는 제자들에게 물으셨습니다. 사람들은 인자인 나를 누구라고 말합니까? 그들은 일부는 세례 요한에게, 일부는 엘리야에게, 일부는 예레미야나 선지자 중 한 사람에게라고 말했습니다. 그분께서 그들에게 말씀하십니다. 너희는 나를 누구라고 하느냐? 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다 예수께서 대답하여 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라. 내가 너희에게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라. 그런 다음 예수님은 제자들에게 자신이 예수 그리스도임을 아무에게도 말하지 말라고 금하셨습니다. 이때부터 예수께서는 자기가 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하고 제삼일에 살아나야 할 것을 제자들에게 나타내시기 시작하시니라. 그리고 그분을 다시 부르면서 베드로는 그분을 꾸짖기 시작했습니다. 주님, 당신 자신에게 자비를 베푸소서! 이런 일이 당신에게 일어나지 않기를 바랍니다! 그분은 돌아서서 베드로에게 말씀하셨습니다. 사탄아, 나에게서 떨어져라! 당신은 나에게 유혹입니다! 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다(마태복음 16:13~23)

내가 누군가에게 “사탄아, 나에게서 물러가라!”라고 말한다면 - 아마도 그 사람에게는 이것이 어떤 비웃음보다 더 나쁘게 들릴 것입니다. 우리는 사랑을 요구하지만 때로는 사랑이 꾸지람을 받는 사람의 유익을 위해 무례하고 가혹하게 책망하는 것임을 이해하지 못합니다. 주님 께서 가룟 유다의 배반을 암시하실 뿐이며 "너희 중 한 사람은 마귀이다"라고 말씀하시면서 사도 베드로를 비난하시면서 직접적으로 "사탄아, 나에게서 물러가라! "라고 말씀하셨습니다. -의심 할 여지없이 힌트보다 견디기가 훨씬 더 어려웠습니다. 그러나 사도 베드로는 주님을 떠날 생각이 전혀 없었습니다. 그는 이 책망을 받아들이고 자신이 실수하고 죄를 지었다는 것을 깨달았습니다. 그리고 당연히 그는 사랑하는 멘토의 모든 후속 말을 문자 그대로 흡수하여 올바르게 행동하는 방법을 가르쳐 주려고 노력했습니다. 이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든(또한 구주께서는 베드로에게 말씀하지 않으시고 가르치셨습니다. 왜냐하면 베드로가 방금 그를 쫓아냈기 때문입니다. - Schigum. ㅏ.), 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따르라 누구든지 자기 영혼을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 잃으면 찾으리라. 사람이 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요? 사람이 자기 생명을 위하여 무엇을 대속물로 주겠느냐? 인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그 때에 각 사람의 행한 대로 갚으리라.(마태복음 16:24~27) 주님께서는 가룟 유다에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. 너희 중 하나는 악마다. 열두 명 모두에게: 당신도 떠나고 싶나요?- 그는 유다가 약했기 때문에 간접적으로 비난했습니다. 동시에 주님은 베드로의 미덕을 숨기셨습니다. 왜냐하면 그는 가룟 유다처럼 교만하지 않고 겸손하고 용감한 사람이었기 때문입니다. 누구든지 나를 따르려 하면...물론, 베드로는 가장 열성적인 제자 중 한 사람으로서 “주를 따르려면 어떻게 해야 합니까?”라고 생각하면서 더 큰 목마름과 열심으로 구주의 이 가르침을 받아들였습니다.

복음 이야기에서 볼 수 있듯이 구주의 다른 제자들 역시 교만과 허영심과 같은 정욕에 사로잡혀 있었습니다. 그러나 그들은 선생님께 아무 것도 숨기지 않고 선악 간에 걱정되는 모든 것을 가지고 그분께 나아왔습니다. 그 때에 제자들이 예수께 나아와 이르되 천국에서는 누가 크니이까 예수께서 한 어린아이를 불러 그들 가운데 세우시고 이르시되 진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라.(마태복음 18:1-3) 주님께서 다시 제자들을 얼마나 엄하게 꾸짖으시는지 보십시오. 그들은 단순하게 그들 중 한 사람이 이 왕국에서 더 위대할 것이라고 생각했습니다. 그들은 천국에 관한 구주의 말씀을 문자적인 의미가 아니라 비유적인 의미로 이해했습니다. 그들은 그것을 가장 높은 원칙과 신성한 법칙이 작동하는 지상의 정의 왕국으로 상상했습니다. 주님께서는 그들의 어린 마음을 낮추지 아니하시고 그들을 엄히 꾸짖으셨느니라. 학생들은 다음과 같이 질문합니다. 천국에서는 누가 가장 큰 자가 될까요?-그리고 그분은 이렇게 대답하십니다. 모든 것을 버리고 사도 베드로처럼 어머니, 아버지, 심지어 아내까지 주님을 따르고, 영혼을 다해 그분께 헌신하고, 오직 사랑할 수 있는 만큼 그분을 사랑한 사람들에게 이 말을 듣는 것이 쉬웠습니까? 이는 주님께서 제자들이 구원을 구하고 있으므로 가혹한 책망을 견딜 수 있다는 것을 이해하셨기 때문에 그들을 아끼지 않으셨다는 것을 의미합니다. 그들은 모든 것을 받아들일 준비가 되어 있었습니다. 주님은 사도 베드로에게 이렇게 말씀하셨습니다. 아, 나에게서 물러가라, 사탄아!- 그리고 다른 학생들에게: 너는 천국에 들어가지 못할 것이다.그리고 그것들은 무엇입니까? 그러한 책망을 듣고 절망한 적이 있습니까? 아니요. 사도 베드로가 떠나지 않았기 때문에 그들은 절망하지 않고 자신의 말을 듣고“천국에 들어가려면 어떻게해야합니까?”라고 생각하기 시작했습니다. 그리고 그들은 자신들의 잘못된 정신 상태를 바로잡기 위한 수단으로 구주의 후속 말씀을 받아들였습니다. 이것은 또한 생각의 계시의 예입니다.

물론 우리는 복음이 가장 많은 것에 대해서만 말하고 있다는 것을 이해합니다. 중요한 것들. 예를 들어, 복음서 기자들은 특별한 치유 사례만 설명하고 다른 사례들은 간략하게 언급합니다. 그는 많은 사람을 고쳐 주었습니다.(마가복음 3:10) 그래서 여기서 그들은 노골적인 경우에 대해서만 말하고 싶습니다. 제자들이 어떤 정욕에 사로잡혔을 때 그들은 그것을 주님께 드러냈기 때문에 가혹한 책망이 필요했습니다. 일반적으로 서로를 특별히 신뢰하는 가까운 사람들의 경우처럼 그들이 스승님께 모든 것에 대해 물었고 그분께 모든 것을 말했다고 생각해야 합니다.

다음으로, 주님께서 제자들을 책망하신 또 다른 예와 동시에 그분 앞에서 그들이 솔직하게 나타낸 예를 살펴보겠습니다. 그와 동시에 제자들은 빵 가져오는 것을 잊어버렸고, 배에는 빵 한 개밖에 아무것도 없었습니다. 그리고 그분은 그들에게 명령하셨습니다. 바리새인들의 누룩과 헤롯의 누룩을 조심하십시오. 그리고 그들은 서로 추론하면서 이렇게 말했습니다. 이것은 우리에게 빵이 없다는 뜻입니다. 예수께서는 이해하시고 그들에게 말씀하셨다. 너희는 왜 빵이 없다고 주장하느냐? 아직도 이해하지 못하고 이해하지 못합니까? 아직도 마음이 굳어 있습니까?(마가복음 8:14~17) 그분께서 그들에게 얼마나 가혹하고 엄격하게 말씀하시는가! 그리고 제자들 중 누구도 기분이 상하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 모두 구원을 찾고 있기 때문입니다. 내가 누군가에게 “당신은 굳건한 마음을 갖고 있어요!”라고 말한다면? (이 표현은 다음보다 부드럽지만 나에게서 물러가라, 사탄아!) - 그러면 많은 사람들이 기분을 상하게 될 것입니다. 아직도 마음이 굳어 있습니까? 눈이 있는데 보이지 않나요? 귀가 있는데 들리지 않나요? 그리고 기억 안 나? 내가 떡 다섯 개를 오천 명에게 떼어 놓았을 때 조각을 몇 바구니나 거두었느냐? 그들은 그에게 말합니다: 12. 그리고 사천에 일곱이 있는데 남은 조각 중에서 몇 바구니를 주웠느냐? 7개라고 하더군요. 그리고 그는 그들에게 말했다: 왜 당신들은 이해하지 못합니까?(마가복음 8:17~21) 구주께서는 그들을 공개적으로 직접적으로 질책하셨습니다. 그리고 그들은 모두 그것을 받아들입니다. 자신의 생각에 대해 말하고 싶지 않은 한 사람을 제외하고는 모두 그렇습니다. 만약 그렇게했다면 아마도 그는 그렇게 끔찍한 죄를 짓지 않았을 것입니다. 이제 우리는 하나님의 섭리와 그것이 누구를 통해 역사하는지에 대해 이야기하지 않을 것입니다. 그러나 가룟 유다가 구주를 배반하지 않았다면 우리 구원의 역사가 이루어지지 않았을 것이라고 생각할 필요는 없습니다. 전지전능하신 주님께서는 사람들의 악한 뜻이 공동 이익, 그리고 그의 악한 의지를 지닌 가룟 유다는 인류 구원의 맹목적인 도구에 불과했습니다. 일부 이단자들이 말하는 것처럼 의식은 없지만 눈이 멀었습니다! 그럼에도 불구하고 그가 사도 베드로와 다른 제자들처럼 자신의 생각을 주님께 밝혔더라면, 의심할 바 없이 그는 그렇게 끔찍한 심연에 빠지지 않았을 것입니다.

복음에 묘사된 또 다른 놀라운 사건을 기억해 봅시다. 가버나움에 왔습니다. 그리고 집에 계실 때 그들에게 물으셨습니다. 길에서 너희끼리 무슨 이야기를 나눴느냐? 그들은 침묵했습니다. 도중에 누가 더 나은지 서로 다투었기 때문이다.(마가복음 9:33~34) 자, 여기에 자부심의 예가 있습니다. 구주께서는 제자들에게 이렇게 암시하셨습니다. “너희는 서로 무슨 이야기를 하였느냐?” 그들은 침묵했습니다. 그들은 이해했기 때문에 부끄러워했습니다. 주님은 그들이 열정에 굴복하고 그들 중 어느 것이 더 큰지에 대해 논쟁하기 시작했다는 사실을 좋아하지 않으셨습니다. 그 당시에는 그들 사이에 경쟁이 있었던 것 같습니다. 그들은 침묵했습니다. 도중에 그들은 누가 가장 큰지 서로 논쟁을 벌였기 때문입니다. 그리고 앉으사 열두 제자를 불러 이르시되 누구든지 첫째가 되고자 하면 뭇 사람의 끝이 되며 뭇 사람을 섬기는 자가 되어야 하리라 하시니라 그리고 그는 그 아이를 데려다가 그들 가운데 세우시고 안고 그들에게 말씀하셨습니다. 누구든지 내 이름으로 이 아이들 중 하나를 영접하는 사람은 나를 영접하는 것입니다. 나를 영접하는 사람은 나를 영접하는 것이 아니라 나를 보내신 분을 영접하는 것입니다. 이에 요한이 말했습니다: 선생님! 우리는 당신의 이름으로 귀신을 쫓아내고 우리를 따르지 않는 사람을 보았습니다. 그리고 그가 우리를 따르지 않는다고 해서 그를 금했습니다.(마가복음 9:34~38) 사도 요한은 다음과 같이 인정합니다. 우리가 이 일을 했지만 옳은 일을 하였습니까? 여러분은 그 당시 사도들이 이미 귀신을 쫓아낼 수 있었다는 것을 알고 있습니다. 그들은 기적의 일꾼들이었습니다. 아시죠? 비유적인 의미가 아니라 농담이 아니라 진정한 기적의 일꾼입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 “우리가 금지한 게 옳은 일인가”라고 주저 없이 질문했다. 이것은 개방성의 또 다른 예입니다. 예수께서 말씀하셨다: 그를 금하지 말라 내 이름으로 기적을 행한 사람이 즉시 나를 비방할 수 없기 때문이다. 너희를 반대하지 않는 사람은 너희를 지지하는 사람이다(마가복음 9:39~40) 따라서 우리는 결론을 내릴 수 있습니다. 제자들은 항상 선생님에게 모든 것에 대해 물었고 그분께 모든 것을 말했습니다. 그러므로 생각의 계시가 비교적 늦게 4세기에 발명된 선택적인 것이라고 생각해서는 안 됩니다. 아니요, 그것은 사도 시대부터 존재해 왔습니다. 이것이 구주께서 말로가 아니라 삶으로 가르치신 가르침입니다. 그는 진정한 기독교 사회, 특히 수도원 사회가 어떤 모습이어야 하는지를 보여주었습니다. 사실 이것은 그분의 공동체였습니다. 제자들은 결혼하지 않고 살았고, 개인적인 것이 없었고, 모든 것을 공동으로 소유했으며, 스승님께 의심할 바 없이 순종했으며, 함께 기도하고, 음식을 먹었으므로 진실했습니다. 진정한 승려. 그리고 나중에 그들은 모든 시대의 수도원의 모델이 되었습니다.

또 다른 복음의 예를 들어 보겠습니다. 세상을 떠나시는 날이 가까워지자 그분은 예루살렘으로 가고자 하셨습니다. 그리고 그분은 그분 앞에 사자들을 보내셨습니다. 그리고 그들은 예수님을 위해 준비하려고 사마리아인의 마을로 들어갔다. 그러나 그들은 그분을 그곳에서 영접하지 않았습니다. 왜냐하면 그분께서 예루살렘으로 여행하시는 것처럼 보였기 때문입니다. 이것을 보고 그분의 제자들인 야고보와 요한이 말했습니다. “주님! 엘리야처럼 우리도 불을 명하여 하늘에서 내려와 그들을 멸하기를 원하시나이까?(누가복음 9:51~54) 그들은 이미 기적의 일꾼들이었음에도 불구하고 감히 스스로 기도하고 하나님께 구하지 않습니다. 이벤트가 진행되오니 참고해주세요 그의 사로잡힐 날이 가까왔을 때에즉, 그분의 사역의 마지막 해, 십자가에서 고난을 당하시기 전이었습니다. 그 무렵 제자들은 이미 병자를 고치고 귀신을 쫓아내는 일을 경험했고, 메시아를 받아들이지 않는 악인들을 멸해 달라고 하나님께 담대히 구할 수 있는 힘을 스스로 느꼈습니다. 그러나 그들은 다시 감히 스스로 그렇게 할 수 없었습니다. 참고: 초보자가 아니며 아직 아무것도 없습니다. 영적인 감각전혀 몰랐지만 기적의 일꾼들은 이것을 할 수 있는지 없는지 물었습니다. 그러나 예수께서는 그들을 돌아보시며 꾸짖으시며 말씀하셨다. 너희는 너희가 어떤 영인지 알지 못하느니라. 인자가 온 것은 사람의 영혼을 멸하려 함이 아니요 구원하려 함이니라. 그리고 다른 마을로 갔어요(누가복음 9:55~56) 구주께서는 다시 그들을 매우 엄하게 꾸짖으셨습니다. 제자들은 기도하면 하늘에서 불을 내려오는 권세가 있다고 생각했습니다. 그러자 그리스도께서는 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. 당신은 당신이 어떤 정신인지 모릅니다.이제 우리는 “당신은 영적이지 않습니다” 또는 “당신은 이성이 없습니다”라고 말할 것입니다. 이것은 한편으로는 그들이 선생님 앞에서 완전히 솔직했고 그분께 순종했으며 그분의 책망을 진심으로 받아들인 반면에 그분은 제자들에게 엄격하셨다는 사실의 예입니다.

우리는 또한 주 예수 그리스도께서 고난을 당하시기 전에 한 여인이 어떻게 그에게 몰약을 부었는지 기억할 수 있습니다. 예수께서 베다니 나병환자 시몬의 집에 계실 때 한 여자가 귀한 향유가 담긴 옥합을 가지고 나아와 누워 계시는 예수의 머리에 부으니 이것을 보고 제자들은 분개하여 말했습니다: 왜 그렇게 낭비합니까? 이 향유를 비싼 값에 팔아서 가난한 사람들에게 줄 수도 있었을 것입니다. 그러나 예수께서는 이것을 아시고 그들에게 말씀하셨다. 너희가 왜 그 여자를 부끄럽게 하느냐? 그 사람은 나에게 좋은 일을 했습니다. 가난한 사람들은 언제나 여러분과 함께 있지만, 나는 항상 여러분과 함께 있지는 않기 때문입니다. 이 연고를 내 몸에 붓고 내 장사를 준비했습니다. 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디든지 이 복음이 전파되는 곳에는 이 여자가 행한 일도 말하여 기억하리라. 열둘 중 하나인 가룟 유다라 하는 자가 대제사장들에게 가서 이르되 너희가 나에게 무엇을 주겠느냐 내가 그를 너희에게 넘겨 주겠느냐 그들은 그에게 은화 서른 닢을 바쳤습니다. 그때부터 그는 예수를 팔아넘길 기회를 엿보았느니라(마태복음 26:6~16) 그래서 비밀은 점차 유다 이스카리옷을 그가 수년 동안 키워온 범죄 계획을 마침내 실행하기로 결정하는 지점으로 이끌었습니다. 때때로 주님은 그에게 그가 이 사실을 알고 있음을 암시하셨고, 그리하여 그에게 회개를 촉구하셨습니다. 그러나 비밀, 자신감, 아마도 자존심-그런 사람의 영혼을 이해하는 것은 어렵고 아마도 불가능할 수도 있습니다-그를 그런 미친 범죄로 이끌었습니다. 그는 세상의 구주를 배신하고 그를 팔았습니다. 미미한 금액. 일부 신학자들은 상대적으로 그렇다고 말한다. 큰 액수, 기타는 매우 중요하지 않지만 그다지 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그가 만왕의 왕이시며 신들의 신이신 여호와를 은 삼십에 팔았다는 것입니다.

이것으로부터 어떤 결론을 내릴 수 있습니까? 열정이 미쳤어요. 상식적으로 볼 때 이 행위는 이해하기 불가능하다. 그러나 우리 자신을 살펴보면 열정이 어떻게 우리를 사로잡고 있는지 알게 될 것입니다. 우리의 의식을 사로잡은 어떤 부조리함은 우리를 죄로 끌어당기고 거의 최면에 걸리는 힘을 가지고 있습니다. 이것이 불가능하고 그것이 나쁘다는 것을 이해하더라도 우리는 저항할 수 없습니다. 이것은 우리가 열정이 점차적으로 우리를 점령하도록 허용할 때 발생합니다. 즉, 우리는 스스로 죄를 극복하기를 바라거나 이 죄가 그다지 끔찍하지 않다고 생각하거나 수치심 때문에 그것을 열고 싶지 않을 때 죄를 우리 안에 간직할 때 발생합니다. 사도 베드로가 모든 것을 드러냈을 때 주님은 그를 비난하시고 그를 사탄이라고 부르시며 그를 자신에게서 멀어지게 하시고 가능한 모든 방법으로 그를 비난하시며 그와 다른 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. 너는 천국에 들어가지 못할 것이다. 당신은 당신이 어떤 정신인지 모릅니다.그러나 그들은 모든 것을 견디고 받아들이고 더 나은 방향으로 변화했습니다. 유다는 조용했고 모든 사람에게 선해 보였고 주님께서 공개적으로 그를 비난하지 않으셨기 때문에 아무도 그를 의심하지 않았습니다. 거칠지만 매우 현명하고 정확한 속담을 상기시켜 드리겠습니다. “잔잔한 물에는 악마가 있습니다.” 어떤 사람이 은밀하게 행동하다가 갑자기 그가 어떤 범죄를 저질렀다는 사실이 밝혀졌을 때 중대한 죄, 그렇다면 이것은 모두에게 놀라운 일입니다. 사실 예상치 못한 일은 없습니다. 열정은 사람에게서 점차 발전하여 더 이상 억제할 수 없을 때 사람을 끔찍한 종말로 인도하는데, 이것이 가룟 유다에게 일어난 일입니다.

나사로의 누이 마리아가 구주의 발에 향유를 부은 또 다른 사건을 기억해 봅시다. 유월절 엿새 전에 예수께서 베다니에 이르시니 그곳은 나사로가 죽어 죽은 자 가운데서 살리신 곳이라. 거기서 예수를 위하여 만찬을 준비하니 마르다는 섬기고 나사로는 예수와 함께 앉은 자 중에 있더라. 마리아는 순전하고 귀한 나드 향유 한 근을 가져다가 예수의 발에 붓고 자기 머리털로 그 발을 닦으니 그 집은 세상의 향기로 가득 찼습니다. 그때에 그분의 제자 중 하나인 가룟 시몬 유다가 그분을 배반하려고 하여 말하였다. “이 향유를 삼백 데나리온에 팔아서 가난한 사람들에게 나누어 주는 것이 어떻겠습니까? 그가 이렇게 말한 것은 그가 가난한 사람들을 생각해서가 아니라 도적이었기 때문입니다. 그는 현금 상자를 가지고 있었고 거기에 들어 있는 것을 입었습니다. 예수께서 말씀하셨다: 그녀를 내버려두라; 그녀는 내가 장사되는 날을 위해 그것을 저장해 두었다. 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 나는 항상 그렇지 아니하니라(요한복음 12:1~8) 전도자 요한은 유다를 도둑이라고 직접 부르며 그가 돈을 모으려고 했음을 나타냅니다. 돈에 대한 사랑의 열정이 그에게 만연했지만, 이 경우에는 가난한 사람들에 대한 관심 뒤에 숨어 그것을 숨겼습니다. 야고보와 요한이 어떻게 구주께 천국에서 그분의 오른편과 왼편에 앉혀달라고 간구했는지 기억합시다. 구주의 제자들에게는 그들이 지상의 왕국으로 이해했지만 하늘의 율법에 따라 세워진 이 왕국에서 혜택을 받을 것처럼 보였습니다. 어떤 사람들은 명성을 원했고 그들의 지배적인 열정은 교만이었고 유다는 부를 소유하는 꿈을 꾸었습니다. 유다에게 죄악된 연약함이 있었던 것처럼 제자들에게도 연약함이 적지 않았습니다. 왜냐하면 교만은 돈을 사랑하는 것보다 더 끔찍한 열정이기 때문입니다. 그러나 그들은 공개되고 폭로되고 시정되었지만 유다는 비밀을 유지했기 때문에 열정이 그에게 발전하여 마침내 그를 미치게 만들고 터무니없고 끔찍한 범죄를 저 지르도록 강요했으며 더 이상 다른 길을 찾을 수 없다는 것을 깨달았습니다. 자신의 목숨을 앗아가려고.

최후의 만찬에서, 고난 직전에 주 예수 그리스도께서는 사도 베드로와 유다를 다시 비난하셨습니다. 그러나 유다는 그때까지도 그 힌트를 이해하지 못했습니다. 그 후 베드로는 끔찍한 범죄를 저질렀습니다. 그는 주님을 세 번 부인했지만 그의 죄를 깨닫고 회개하도록 이끄는 은혜로 가득 찬 능력이 그 안에 있었으며 복음에서 말한대로 자신을 개종했습니다 그리고 그 형제들을 일으켜 회개시켰습니다. 그리스도께서 감옥에 갇히신 후 모든 사도들은 도망하여 어느 정도 죄를 지었습니다. 그러나 제자들은 자기 자신과 씨름하고, 생각을 열고, 비난을 듣는 데 익숙했기 때문에 여기서도 넘어졌으나 일어나서 자신을 바로잡을 수 있는 힘과 용기를 얻었습니다. 그들은 모든 희망을 잃었고 아마도 그리스도를 하나님의 주이자 아들로 믿는 믿음을 잃었을 수도 있지만 여전히 그들은 평소처럼 함께 모여 두려움에도 불구하고 서로를 지원하면서 자신의 죄를 깨달았습니다. 덕분에 그들은 그리스도의 부활을 목격하고 사도직을 회복할 수 있었습니다. 저녁 식사 중에 마귀가 이미 가룟 시몬 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더니(당시 사도였던 유다는 이미 마침내 배신하기로 결정했으며 물론 전지하신 하나님 이신 주 예수 그리스도 께서이 사실을 알고 계셨습니다. - Schigum. ㅏ.), 예수께서는 아버지께서 모든 것을 자기 손에 맡기신 것과 자기가 하나님께로부터 오셨다가 하나님께로 돌아가실 것을 아시고 만찬 자리에서 일어나 겉옷을 벗으시고 수건을 가져다가 허리에 두르시고. 그리고 대야에 물을 부어 제자들의 발을 씻으시고, 두르신 수건으로 닦기 시작하셨습니다. 그분은 시몬 베드로에게 다가가서 이렇게 말씀하셨습니다. 주님! 발을 씻어야 할까요? 예수께서 대답하여 이르시되 내가 하는 것을 네가 지금은 알지 못하나 나중에는 알리라 하시니라 베드로가 그에게 말했습니다: 당신은 결코 내 발을 씻지 못하실 것입니다. 예수께서 대답하시되 내가 너를 씻어 주지 아니하면 너는 나와 상관이 없느니라(요한복음 13:2~8) 구주께서 십자가에서 고난을 당하시기 전, 그분이 여전히 가장 가까운 제자들과 함께 계셨을 때, 사도 베드로는 겸손을 보이는 것처럼 보였지만 사실 그것은 거룩한 아버지들, 특히 성 베드로가 보여준 일종의 교만인 겸손뿐이었습니다. Ignatius (Brianchaninov)에 대해 이야기하십시오. 그리고 주님께서는 사도 베드로를 용서하지 않으시고 꾸짖으셨으며 베드로는 이 책망을 받아들였습니다. 향유를 팔아 가난한 사람들에게 나눠주겠다는 그의 제안이 받아들여지지 않았던 당시의 가룟 유다가 마음이 상하지 않았습니다(이 경우 그는 뭔가를 얻었을 것입니다). 그러나 베드로는 즉시 정반대의 소리를 질렀습니다. 하나님! 발 뿐만 아니라 팔, 머리에도(요한복음 13:9), 단지 주님과 함께 참여하기 위해서입니다! 예수께서 그에게 말씀하셨다. 이미 씻은 사람은 발만 씻으면 된다. 왜냐하면 그는 모두 깨끗하기 때문이다. 그리고 당신은 깨끗하지만 전부는 아닙니다. 그분께서는 자기를 배반한 자를 아시고 말씀하시기를 너희가 다 깨끗하지 못하다 하였느니라(요한복음 13:10~11) 다시 한 번 구주께서는 힌트를 통해 유다가 자신의 죄에 대해 이야기하고 고백하도록 격려하셨습니다. 결국 유다가 자신을 드러냈다면 죄의 매력과 힘, 그의 비밀 때문에 마귀가 그에게받은 힘은 진실한 이야기와 계시로 파괴되었을 것입니다.

그들의 발을 씻으시고 옷을 입으신 후에 다시 누워 그들에게 이르시되 내가 너희에게 행한 일을 너희가 아느냐? 너희가 나를 선생이라, 주라 부르느니라. 너희 말이 옳도다 내가 바로 그러하느니라. 그러므로 내가 주와 선생이 너희 발을 씻어 주었으니 너희도 서로 발을 씻어 주는 것이 옳으니라. 내가 너희에게 행한 것과 같이 너희도 하라고 본을 보였느니라. 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 종이 주인보다 크지 못하고 사자가 보낸 자보다 크지 못하니라. 이것을 알고 행하면 복이 있으리라 나는 여러분 모두에 대해 말하는 것이 아닙니다. 나는 내가 누구를 선택했는지 알고 있습니다. 그러나 나와 함께 빵을 먹는 사람이 나에게 발꿈치를 들었다는 성경 말씀이 이루어지게 하십시오.(요한복음 13:12~18) 십자가의 고난을 당하시기 전 마지막 시간에 주님께서는 가룟 유다를 솔직하게, 즉 우리가 고백이라고 부르는 것을 부르시려는 그분의 갈망을 반복해서 보여 주셨습니다. 이제 일이 일어나기 전에 내가 너희에게 말하는 것은 일이 이루어지면 그것이 나라는 것을 너희로 믿게 하려 함이라. 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내가 보내는 자를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요. 나를 영접하는 사람은 나를 보내신 분을 영접합니다. 예수께서 이 말씀을 하시고 심령에 괴로워 증거하여 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희 중의 한 사람이 나를 팔리라 하시니라. 그러자 제자들은 그분이 누구에 대해 말씀하시는지 궁금해하며 서로 둘러보았습니다.(요한복음 13:19~22) 물론 주 예수 그리스도께서는 유다에게 “당신은 반역자입니다”라고 직접 말씀하실 수도 있었지만, 이것이 그에게 어떤 유익도 가져다주지 못했을 것입니다. 예수님께서 사랑하시던 제자 중 한 사람이 예수님의 품에 기대어 있었습니다. 시몬 베드로가 손짓하여 지금 말하는 사람이 누구인지 물었습니다. 그는 예수님의 가슴에 엎드려 말했습니다. 주님! 누구세요? 예수께서 대답하셨다. 내가 빵 한 조각을 적셔서 주는 사람이다. 그리고 한 조각을 적셔서 가룟 시몬 유다에게 주셨습니다.(요한복음 13:23~26) 이 몸짓도 익숙했어 특별한 사랑. 주 예수 그리스도께서는 유다에게 빵 한 조각을 주시며 그에게 주의를 기울이셨습니다. 그분께서는 강하고 용감한 자들을 대면하여 꾸짖으십니다. 나에게서 물러가라, 사탄아, 너는 천국에 들어가지 못할 것이고, 네가 어떤 영인지 모르고, 나와 함께 할 수 없을 것이다.

이 조각 후에 사탄이 그에게 들어가니라(요한복음 13:27) 이것은 유다가 귀신 들렸다는 의미가 아니라, 그렇지 않으면 그가 미친 사람처럼 행동했을 것이라는 의미가 아니라 마귀가 그의 마음과 뜻을 완전히 장악했다는 의미입니다. 그러자 예수께서 그에게 “네가 무엇을 하느냐, 속히 하라”고 말씀하셨다.(요한복음 13:27) 주님은 다시 그에게 “나는 모든 것을 안다”고 말씀하셨습니다. 그러나 열정이이 사람을 너무나 지배하여 모든 것을 이해하지만 그럼에도 불구하고 더 이상 자신을 제지하고 끔찍한 계획을 수행 할 수 없습니다. 우리가 이런 저런 생각이 우리를 사로잡도록 허용하는 순간에 우리는 이것에서 자신을 인식하지 않습니까?

그러나 앉아 있는 사람들 중에는 그분께서 그에게 이 말씀을 하신 이유를 이해하는 사람이 아무도 없었습니다. 그리고 유다가 상자를 가지고 있었기 때문에 어떤 사람들은 예수께서 그에게 명절에 필요한 것을 사거나 가난한 사람들에게 무엇을 주라고 말씀하신 것으로 생각했습니다. 그 작품을 받은 그는 즉시 떠났다. 그리고 밤이었다. 그가 나갈 때에 예수께서 이르시되 이제 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자로 말미암아 영광을 받으셨느니라 하시니라 만일 하나님이 그리스도로 말미암아 영광을 받으셨다면 하나님도 자기로 말미암아 그에게 영광을 주시리니 머지않아 그에게 영광을 주시리라. 어린이들! 나는 당신과 오랫동안 함께하지 않을 것입니다. 너희가 나를 찾을 터이요 내가 유대인들에게 내가 가는 곳에 너희는 올 수 없다고 말한 것 같이 이제 너희에게 이르노니 내가 너희에게 새 계명을 주노니 서로 사랑하라. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라. 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라 시몬 베드로가 그에게 말했습니다: 주님! 어디 가세요? 예수께서 대답하시되 내가 가는 곳에 너희가 지금은 나를 따라올 수 없으나 나중에는 나를 따르리라. 베드로가 그에게 말했습니다: 주님! 지금은 왜 당신을 따를 수 없나요? 나는 당신을 위해 내 영혼을 바칠 것입니다. 예수께서 그에게 대답하셨다. “네가 나를 위하여 네 목숨을 버리겠느냐?” 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희가 나를 세 번 부인할 때까지는 닭이 울지 아니하리라.(요한복음 13:28~38) 물론 사도 베드로는 믿을 수 없었습니다. 마지막 말구세주는 그 순간 배신이 불가능하다고 생각했기 때문입니다. 곧 그의 오만함과 오만함은 그를 무너뜨렸습니다. 그는 세 가지를 포기했지만 그럼에도 불구하고 회개했습니다. 이제 그는 인내하고 구주의 책망을 받아들였습니다. 비록 믿지는 않았지만 기분이 상하지 않았으며 “어떻게 그런 말을 할 수 있습니까? 나는 당신을 너무나 사랑하지만 당신은 나를 모욕합니다!” 그가 슬퍼했다면, 이 슬픔은 자존심이 아니라 사랑에서 나온 것입니다. 그리고 나중에 사도 베드로가 이미 헌신했을 때 끔찍한 죄포기하면서도 그는 또한 구주의 조용한 책망을 견뎌냈습니다. 그들은 예수를 붙잡아 끌고 가서 대제사장의 집으로 갔다. 피터는 멀리서 따라왔다. 그들이 뜰 한가운데에 불을 피우고 함께 앉았을 때 베드로는 그들 사이에 앉았습니다. 한 하녀는 그가 불 옆에 앉아 그를 바라보는 것을 보고 “이 사람도 그와 함께 있었지요”라고 말했습니다. 그러나 예수께서는 그분을 부인하며 그 여자에게 말씀하셨습니다. 나는 그분을 알지 못합니다. 얼마 후에 또 다른 사람이 그를 보고 “당신도 그들 중 하나입니다”라고 말했습니다. 그러나 베드로는 그 사람에게 말했습니다. “안 됩니다! 한 시간쯤 지났을 때 다른 사람이 끈질기게 말했습니다. “분명 이 사람은 갈릴리 사람이기 때문에 그분과 함께 있었습니다. 그러나 베드로는 그 사람에게 “나는 당신이 무슨 말을 하는지 모르겠습니다”라고 말했습니다. 그리고 그가 아직 말하고 있을 때, 곧 닭이 울었습니다. 주님께서 돌이켜 베드로를 보시니 베드로가 주의 말씀 곧 닭이 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라 하신 말씀이 생각났더라. 그리고 밖으로 나가서 몹시 울었다.(누가복음 22:54~62) 주님은 그를 비난하는 눈으로 바라보셨습니다. 그 순간에는 아무 말도 할 수 없었습니다. 왜냐하면 그를 비난하는 말을 하면 주님께서 그를 위험에 빠뜨리실 것이기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 사도 베드로에게는 그 어떤 욕설보다 이 표정이 더 끔찍했습니다. 그런데 그 사람이 절망적인가요? 그 순간 그는 주님 께 "용서해주세요. 제가 죄를 지었습니다"라고 말할 수 없었지만 물론 그의 영혼 속에서 그는 회개하고 울며 하나님 께 용서를 구했습니다.

유다의 행동은 자신의 끔찍한 계획을 실행한 후 완전히 달라졌습니다. 여기서는 다음 사항에 유의해야 합니다. 겟세마네 동산에 있던 사람들 중 누가 그리스도인지 군인들에게 보여주기 위해 유다는 입맞춤을 표징으로 선택했습니다. 그 순간에도 그는 주님과 제자들 앞에서 배신자로 나타나는 것을 부끄러워하며 마지막 순간까지 자신의 행위를 숨기고 싶어했습니다. 여기서도 그는 학생인 척 하고 싶었다. 아마도 다른 사도들은 그때 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못했을 것입니다. 말씀하실 때에 보라 열둘 중의 하나인 유다가 왔는데 대제사장들과 백성의 장로들에게서 파송된 큰 무리가 칼과 몽치를 가지고 그와 함께 하였더라. 그분을 파는 자가 그들에게 “내가 입맞추는 사람이 바로 그 사람이니 그를 데려가십시오”라고 신호를 보냈습니다. 그리고 즉시 예수께 다가가서 이렇게 말했습니다. 랍비여, 기뻐하십시오! 그리고 그분께 키스했습니다. 예수께서 그에게 “친구여, 왜 왔느냐?”(마태복음 26:47~50) 사랑하는 사람에게 헌신적인 학생그는 말한다: 나에게서 물러가라, 사탄아!- 그리고 가장 약한 학생, 끔찍한 범죄자에게 그는 다음과 같이 변합니다. 친구…그는 열성적인 사람에게는 엄격하게 대하고, 약한 사람에게는 매우 온화하게 대합니다. 구주의 이 말씀에는 회개를 촉구하는 내용도 포함되어 있습니다. “왜 여기에 왔습니까? 나를 배신하려는 것인가, 아니면 회개하려는 것인가? 무엇을 찾고 계신가요? 여기서 찾을 수 있는 것은 회개입니다. 이번이 마지막 기회다.” 그러나 유다는 그분의 부르심에 응답하지 않았습니다. 어떻게 끝났는지 알잖아요. 사도 베드로에 관해서는 다음과 같이 말합니다. 몹시 울었다, 유다에 대해서는 다음과 같이 말합니다. 이에 예수를 판 유다가 그의 정죄됨을 보고 뉘우쳐 그 은 삼십을 대제사장들과 장로들에게 도로 갖다주며 이르되 내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였노라 하더라 그들이 그에게 말했습니다: 그것이 우리에게 무슨 상관이오? 스스로 살펴보세요(마태복음 27:3~4) 이 사람들은 회개를 받아들이지 못했습니다. 타락한 사람을 도우려는 대신, 그의 고통을 덜어주기 위해 마음의 상태, 그들은 악당이자 돌 마음을 가진 사람들이며이 사람을 사용하고 더 이상 그를 필요로하지 않는다는 것을 깨닫고 그를 무관심하게 대했습니다. 그들은 말했다: 직접 살펴보세요.유다는 회개를 받아들일 수 있는 분에게 자신을 열지 않았고, 그가 열었던 사람들은 그에게 유익을 줄 수 없었고 마침내 그를 멸망시켰습니다. 그리고 그 은을 성전에 버리고 나가서 스스로 목매어 죽었습니다.(마태복음 27:5)

가혹한 질책과 가혹한 처우가 반드시 잔인함의 징후는 아닙니다. 우리는 가장 가까운 제자들에 대한 구주의 사랑이 바로 그러한 가혹함으로 나타났음을 봅니다. 반대로 약자에게는 관용이 더 적합합니다. (가장 약한 사람은 결국 죽은 가룟 유다였습니다.) 오늘 복음에 기초한 대화에서 저는 생각의 계시가 얼마나 중요한지 보여주고 싶었습니다. 사람을 마귀의 권세에서 구원하고 참된 복음으로 데려가는 것입니다. 반대로 국가 및 비밀은 파괴를 완료합니다. 이미 말했듯이 사도 베드로는 자신의 죄를 회개했습니다. 주님께서 디베랴 호수에 나타나셨을 때, 그분은 베드로에게 세 번 물으셨습니다(비록 그는 이 세 가지 질문에 기분이 상했지만): 당신은 나를 사랑합니까?(요한복음 21:15~17 참조) 세 번째에는 베드로가 근심하며 대답했습니다. 하나님! 넌 다 아는군; 당신은 내가 당신을 사랑하는 거 알지(요한복음 21:17) 여기서 학생의 개방성도 나타났습니다. 피터는 자신의 영혼에 무엇이 있는지 말했습니다. 그리고 그는 자신의 사랑을 발견하고 그것으로 이전의 죄를 덮었습니다. 그의 개방성은 그를 구해 냈고 지옥 같은 심연에서 그를 끌어 냈다고 말할 수 있습니다 (베드로의 몰락과 가룟 유다의 몰락은 거의 같은 심각성이었습니다). 그러나 회개는 베드로를 구원했지만 고립은 유다에게 도움이 되지 않았습니다. 그는 자신의 동맹처럼 보이는 사람들에게 왔지만 그들은 그를 도울 수 없었습니다. 이후 사도 베드로는 흩어진 제자들을 모아 서로를 도왔습니다. 그리하여 제자들은 구주의 부활을 기다렸고, 사도 베드로는 주님의 입에서 용서를 받았습니다.

나는이 작업의 특별한 중요성을 보여주기 위해 특히 복음에 기초한 생각의 계시에 대해 대화를 나눴습니다. 그래서 아무도 그것이 우연히 발명되고 불필요하다고 생각하지 않을 것입니다. 사람이 자신의 생각을 열 기회가 없으면 고의로 열정을 다룰 다른 방법을 찾기 위해 고군분투해야합니다. 그러한 기회가 있는데 사람이 하나님의 섭리로 주어진 것을 무시한다면, 그는 자신의 구원을 무시하는 것입니다. 사도들은 전 세계를 다니며 전파한 후 더 이상 자신의 경험을 누구에게도 말할 수 없었습니다. 그러나 큰 스승이 그들과 함께 있는 동안 그들은 그 일을 행했고, 그렇게 하지 않는 사람은 모두 죽었습니다.

질문. 사랑하지 않아서 신뢰하지 않는 사람에게 어떻게 자신의 생각을 드러낼 수 있습니까?

답변. 스스로 강요해야합니다. 우리는 사랑하기 때문에 생각을 여는 것이 아닙니다. 당신은 누군가를 사랑하고 그 사람에게 마음을 열 수 있지만, 그것으로부터 어떤 유익도 얻지 못할 것입니다. 그러나 신뢰는 감정이나 동정이 아니라 상식에 바탕을 두어야 합니다. 나는 사람이 교부들에 따라 가르치는지 아닌지를 판단해야 합니다. 사랑과 애정은 리더십으로부터 유익을 얻을 때 찾아옵니다. 구원을 구하는 자는 보지 아니하는도다 아름다운 사람아니면 추악한. 안드레이 신부(마슈코프)의 모습은 어땠나요? 특별하거나 위엄이 없는 듬성듬성한 수염. 그는 척추가 손상되었기 때문에 한쪽을 약간 앞쪽으로 걸었고, 세련된 말은 하지 않았습니다. 나는 예수 기도를 가르쳐 줄 멘토를 찾고 있었는데, 주님께서는 나를 안드레이 신부님께로 인도해 주셨습니다. 외모는 중요하지 않습니다. 예를 들어 두꺼운 턱수염이나 장엄한 외모는 아직 영성의 표시는 아니지만, 사람들은 무의식적으로 그러한 사제에 대해 특별한 애정을 느낍니다. 아름답게 말하는 사람들에게도 이런 일이 일어납니다. 물론 설교하는 능력은 재능이지만 은혜가 충만한 것보다 자연스러운 것입니다. 은혜롭지만 아름답게 말을 하지 못하는 사람들이 있습니다. 안드레이 신부님은 너무 간단하게 설명해주셔서 사람들이 거의 이해할 수 없었습니다. 그는 매우 단순한 사람이었지만 경험이 있었고 이것이 가장 중요한 것입니다. 어떤 사람이 성부들의 사업에 대해 잘 알고 있고 그들의 가르침을 활용하고 요점까지 인용하는 방법을 안다면, 그는 성부들의 말씀으로 자신의 경험을 설명할 수 있습니다. 그가 가지고 있는 책가방을 어떻게 사용하는지 안다면 그는 당신의 언어로 간단하게 말합니다. 그러나 그의 경험은 성부들이 말하는 것과 일치합니다. 이것은 당신이 신뢰할 수 있는 사람의 표시입니다. 이것은 새 신학자 시므온, 성 이그나티우스(Brianchaninov)의 의견입니다. 사랑하는지 아닌지 생각하는 이유는 무엇입니까? 싫어하더라도 멘토가 당신에게 이익을 가져다준다면 그를 믿어야 합니다. 우리가 의사에게 갈 때 그가 잘생겼는지 못생겼는지, 예의바른지 무례한지 여부가 우리에게 중요한가요? 우리는 그가 좋은 전문가인지 나쁜 전문가인지 살펴봅니다. 영적인 삶에서도 마찬가지입니다. 우리가 사람을 좋아하는지 아닌지에 따라 인도되어서는 안됩니다. 어쩌면 그가 우리를 탐닉했기 때문에, 즉 그가 우리를 유혹했기 때문에 우리가 그를 좋아했을 수도 있습니다. 경험이 없는 사람들은 일부 사제들이 정중하게 행동하는 능력을 사랑으로 착각하지만, 사랑을 아첨과 혼동해서는 안 됩니다. 물론 모든 사람에게 예의를 갖춰야 하며, 특히 최근에 교회에 들어온 사람들에게는 더욱 예의를 갖춰야 하며, 가혹하게 그들을 밀어내서는 안 됩니다. 그러나 그것은 다음과 같이 일어납니다. 어떤 사람이 고백하러 오면 신부는 그에게 모든 것을 용서하고 아무것도 요구하지 않으며 그들이 말하는 것처럼 그것을 넘겨줍니다. 이것은 제사장에게 아무것도 요구하지 않기 때문에 적합하지만, 회개하는 죄인에게는 특별한 회개와 시정이 필요하지 않기 때문에 적합합니다. 마음속에 정욕이 자라고 회개도 변화도 없다면 이것은 무슨 사랑이겠습니까?

질문. 아버지, 지시를 올바르게 이해하는 방법: “당신이 형제들에게 가서 그들 중 한 사람이 이렇게 말한다면, 나는 여기서 평화를 찾지 못합니다. 나는 당신과 함께 살고 싶습니다. 다른 사람을 걸려 넘어지게 하지 않으려면 그 사람이 이렇게 하도록 놔두지 마십시오. 그가 “내 영혼이 한 가지 은밀한 이유로 여기서 멸망하고 있습니다”라고 말한다면, 그가 갈 곳을 보여 주십시오. 그래도 너랑 같이 살게 놔두지 말라고?”

답변. 여기서 우리는 침묵하는 사람, 즉 은둔자에 대해 이야기하고 있습니다. 이 지시는 그들이 침묵을 깨지 않도록 하려는 것이었습니다. 어떤 사람이 당신을 사랑하고 당신과 함께 살고 싶어한다면, 다른 사람들이 유혹을 받지 않도록 그를 데려가지 마십시오. 그리고 수도원에서 대죄에 빠질 위험이 있다면 죽을 수있는 곳을 떠날 기회가 주어져야하지만 혼자 살 수는 없습니다.

질문. 나는 내 잘못에 대한 처벌을 두려워합니다. 내 생각을 고백하지만, 이 두려움 때문에 마음을 완전히 열 수 없을까 두렵습니다. 책망과 처벌에 대한 태도를 바꾸는 방법은 무엇입니까?

답변. 지금 벌을 받을 것이라는 사실이 아니라 내세의 형벌에 대해 생각해야 필멸의 기억을 가질 수 있습니다. 그러면 물론 우리의 양심을 깨끗하게 하기 위해 비록 여기서 형벌을 받더라도 모든 것을 밝힐 준비가 되어 있을 것입니다. 수도원 생활에서는 일반적으로 용기가 필요합니다. 이것은 거룩한 아버지의 가르침에 따르면 가장 중요한 미덕 중 하나입니다. 용기가 없으면 모든 것이 두렵고 모든 것에서 흔들릴 것입니다.

질문. 나를 당황하게 한 언니에게 상처를 주지 않으려면 내 생각을 어떻게 정확하게 이야기해야 할까요?

답변. 어떤 자매에게 알리려는 목적으로 이야기를 하고 그녀가 처벌받을 것이라고 기대한다면 물론 이것은 나쁜 배열입니다. 만약 당신이 공개적으로 말한다면, 심지어는 당신의 여동생에 대해 이야기하면서 단지 죄에 완고해지지 않도록 경고를 받고자 한다면 이것은 더 이상 비난이 되지 않을 것입니다. 누구에게도 은폐할 수 없습니다. 우리 수도원에서는 어떤 사람에 대해 이야기하는 것이 없기 때문에 그를 나쁘게 대하기 시작합니다. 누군가가 처벌을 받으면 그의 시정을 위해 이것이 유일한 목표입니다. 불행하게도 개선할 수 없거나 오히려 개선하고 싶지 않은 사람들이 있습니다. 원칙적으로는 스스로 떠나지만 때로는 퇴학시켜야 할 때도 있습니다. 항상 불쾌한 일이지만 그런 일이 발생합니다.

우리는 우리 자신의 이익을 생각해야 합니다. 자신의 생각을 고백 할 때 허영심 (자신에 대해 좋은 말을한다면)을 두려워하고 영광이나 복수에 대한 열망을 두려워해야하지만 이것이 무언가를 숨겨야한다는 의미는 아닙니다. 나는 헛된 일이 되지 않기 위해 나 자신에 대해 좋은 말을 하지 않을 것이고, 그 자매가 벌을 받지 않도록 이 자매에 대해 나쁜 말을 하지 않을 것이다. 그러나 둘 중 하나에 대해 이야기하려는 욕구는 좋지 않으며 가십 또는 비난이라고 부를 수 있습니다. 같은 일이 자돈스크의 성 티콘이 말했듯이 마음의 의도에 따라 선이 될 수도 있고 악이 될 수도 있습니다. 만약 내가 이 일을 하는 것은 나 자신의 회개를 위해서이거나 장로님의 잘못된 행동에 대해 주의를 끌기 위한 것입니다. 어떤 자매라면 이게 좋은데, 내가 그녀에게 해를 끼치고 벌을 받고 싶다면 이것은 나쁜 것입니다. 모든 것은 마음의 뜻에 달려 있지만 겉으로는 모든 것이 똑같아 보입니다.

질문. 내 노부인은 충분히 엄격하지 않은 것 같고, 더 엄격하게 하는 것이 아마도 나에게 더 유용할 것 같습니다. 이에 대해 노파에게 물어봐도 될까요?

답변. 그것이 당신에게 도움이 될 것이라고 생각하더라도 엄격함을 요구할 필요는 없습니다. 당신에게 부과되는 심각성을 용인하십시오. 그러나 필요한 경우 더 큰 심각성이 나타날 것입니다. 왜 그녀에게 구걸합니까? 지금 당신에게 요구되는 것에 완전한 순종을 보여주십시오. 그리고 사람이 심각성이나 다른 것을 요구할 때 이것은 오만함의 표시입니다.

질문. 때때로 씁쓸하고 어려운 상태가 있는데, 그것을 설명할 수 없습니다. 노파의 감방에 접근하면 저항이 나타난다. 무엇을 해야 할까요?

답변. 인간의 영혼에는 다양한 변화가 있습니다. 항상 축복받고 평화로운 상태를 갖는 것은 불가능합니다. 인간이 싸우고 있기 때문에 폭풍과 고요함, 쓰라림과 달콤함이 있습니다. 오직 그 사람만이 영혼이 석화되고 공허한 불변의 "고체" 상태를 갖고 있습니다. 그러면 모든 것이 항상 동일합니다. 사람이 큰 은혜를 받았더라도 여전히 부족해질 수 있으며, 예를 들어 아토스의 실루안 장로가 자신에 대해 쓴 것처럼 이로 인해 괴로움을 느끼게 될 것입니다. 때로는 투쟁이 있습니다. 때때로 사람은 자신과 가까운 사람들, 그리스도 안의 형제 자매, 교회에 대해 걱정합니다. 때때로 그는 온 세상을 위해 몹시 울고 (내 말은 성공적인 경건 수행자들을 의미합니다) 때로는 일종의 은혜로 가득 찬 현상으로 위로를받습니다. 분명히 변화가 있을 것이지만 침착하게 받아들여야 합니다. 가장 중요한 것은 강박에 익숙해지는 것입니다. 그것은 매우 중요합니다.

질문. 성 이냐시오(브리안차니노프)는 그가 수도원에 있을 때 수련자의 견습 기간이 10세에서 15세까지 지속되었다고 썼습니다. 이것은 더 짧은 시간에 당신의 열정을 인식하고 극복하는 것이 불가능하다는 것을 의미하지 않습니까?

답변. 그것은 15년이 지났는지, 1년이 지났는지가 아니라 사람이 어떻게 노력하느냐에 달려 있습니다. 한 사람은 50년 동안 초보자가 될 것이고, 다른 사람은 2~3년 동안 초보자가 될 것입니다. 그것은 질투에 달려 있습니다. 우리는 노력하지 않기 때문에 평생 동안 자신을 정당화하고 초보자가 될 수 있습니다. 열정이 분개하면 우리는 그것을 만족시켜서는 안 되며, 싸워야 합니다. 열정을 만족시킴으로써 일종의 마음의 평화를 얻을 수도 있고, 열정을 물리침으로써, 즉 양심과 화해함으로써 평화를 얻을 수도 있습니다. 수도원에서는 사람의 열정이 반복적으로 분개합니다. 다른 상황: 수녀원장에게 순종해야 할 필요성, 직장에서 누나들, 서로 충돌하는 것에서. 사람은 자신의 열정을 보고 그들과 싸웁니다. 우선, 물론이 투쟁은 생각의 계시 인 예수기도의 도움으로 진행됩니다. 교부들은 투쟁하지 않는 사람은 미혹 속에 있다고 말합니다. 사람이 하나님의 은혜로 방문하기 때문에 때로는 평화가 있고 때로는 열정이 다시 분개하기 때문입니다.

물론 하루아침에 바뀔 수는 없으니 인내심을 갖고 기다려야 합니다. 그러나 이것으로는 자신을 정당화할 수 없습니다. 시간만으로는 우리를 치유할 수 없습니다. 그러면 우리가 일할 때 치유됩니다. 만일 우리가 밭을 심지 않았거나 심고 경작하지 아니하면 우리가 추수하기를 기다리는 것이 헛되도다. 때가 이르더라도 우리가 일하지 아니하였으므로 거두지 못할 것이니라. 영적인 삶에서 열심과 겸손에 따라 한 사람은 더 일찍 열매를 맺고 다른 사람은 나중에 열매를 맺습니다.

질문. 고백하는 동안 당신이 불멸의 죄를 회개한다면, 사제가 “다시는 이런 일을 하지 않겠다고 약속하십시오”라고 말할 때 올바른 행동을 하는 것입니까? 마귀가 당신을 유혹한다면 어떻게 될까요?

답변. 예를 들어 도난에 관해 이야기하고 있다면 약속을 전할 수 있습니다. 부러움에 관한 것이라면 거의 없습니다. 마귀에게 시험을 받는다는 것은 무엇을 의미합니까? 왜 모든 것을 악마에게 돌리나요? 그런 이야기가 있습니다 (이게 실제로 일어난 일인지 비유인지는 모르겠습니다). 한 스님은 성금요일에 달걀을 먹기로 결정했습니다. 구우려고 양초 위에 걸었는데 시간이 없었어요. 수도원장이 감방에 들어와서 (그는 수도원을 한 바퀴 돌고 있었어요) 이렇게 말했습니다. “형제님, 지금 뭐 하시는 거예요? 좋은 금요일?!” 그리고 그분은 “아버지, 악한 자가 나를 유혹했습니다”라고 대답하셨습니다. 그러자 마귀가 나타나서 이렇게 말했습니다. “그 사람을 믿지 마십시오. 나도 그의 사악함에 놀랐습니다.” 모든 것을 악한 자에게 탓할 필요는 없습니다. 그렇다면 악마가 모든 면에서 우리를 유혹한다면 우리는 수도원에서 무엇을 하고 있습니까? 최후의 심판에서 우리는 마귀의 유혹을 받았고 우리 자신은 아무 죄도 없다고 말하지 않을 것입니다. 주님께서 낙원에서 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 계명을 아담에게 주셨을 때 아담이 “뱀이 나를 유혹하면 어떻게 하겠느냐?”라고 대답했다고 상상해 보십시오. - "예, 절대 그렇게 하지 않겠습니다."라고 말하는 대신. 물론, 우리는 적어도 대죄를 짓지 않겠다고 다짐하고 온 힘을 다해 하나님께 도와달라고 기도해야 합니다. 물론 마귀도 유혹할 수 있지만 하나님도 우리를 도우십니다.

질문. 왜 현대 신자들은 초기 기독교인들이 가졌던 것과 같은 열심을 갖고 있지 않습니까?

답변. 구주께서는 이렇게 예언하셨습니다. 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라(마태복음 24:12) 불법과 유혹이 증가함에 따라 사람들은 유혹에 빠지고 땅에 대한 중독을 경험하며 열심이 약해집니다. 예, 수도원주의가 발생하지 않았다면 적어도 기독교 사회 전체에 열심이 약해지기 시작했을 때 퍼졌습니다. 그리고 이제 수도원 제도 자체가 “무염 소금”이 되었습니다. 마지막 때에 승려는 신도와 같을 것이고, 신도는 소와 같을 것이라는 예언이 있지만, 이것으로 우리 자신을 정당화해서는 안 됩니다. 왜 이런 일이 발생하는지 설명할 수 없으며 아마도 이해할 필요도 없을 것입니다. 우리는 말하자면 불쾌한 규칙에 대한 예외가 되도록 노력해야 합니다. 우리에게 가장 중요한 것은 고대 그리스도인들이 가졌던 열심을 얻는 것입니다. 우리는 그들이 수행한 육체적인 업적을 수행할 수 없지만 가장 중요한 업적, 즉 현명한 작업, 순종, 겸손은 우리의 능력 내에 있습니다. 특별한 신체 건강이나 특별한 유리한 조건은 필요하지 않으며 고의만 있으면됩니다.

질문. 생각을 드러내지 않고 오직 순종과 예수기도를 통해서만 구원받을 수 있습니까?

답변. 가능하지만 더 어려울 것입니다. 그리고 생각을 고백하는 것이 불가능한 경우를 의미합니다. 그런 기회가 있는데도 무시한다면 하나님을 시험하는 것입니다. 기독교에서 가장 큰 성공을 거둔 사람들조차도 적어도 제자들과상의하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 안토니오 대왕은 한때 콘스탄티우스 황제로부터 콘스탄티노플로 오라는 초대를 받았습니다. 그는 동의할지 여부를 몰랐고 이에 대해 그의 학생 Pavel the Simple에게 물었습니다. 그는 특유의 단순함과 무례함으로 그에게 현명하게 대답했습니다. "만약 콘스탄티노플에 가면 안토니오가 될 것이고, 머무르면 아바 안토니가 될 것입니다." 그리고 그는 가지 않았고 그의 규칙을 바꾸지 않았습니다. 우리의 생각을 드러내지 않고도 할 수 있다고 생각한다면 그것은 오만함을 나타내는 것입니다.

질문. 지금은 진짜 장로가없는 것 같아서 현대 수행자들의 수도원 활동은 고대 승려들의 활동과 동일한 원칙으로 세워질 수 없습니다. 우리는 이에 어떻게 접근해야 할까요?

답변. 수도원주의는 장로직 없이는 존재할 수 없습니다. 혁명 직전인 1909년에 수도원 대회가 열렸는데, 특히 장로직 문제가 제기되었습니다. 수도원주의의 부활은 바로 장로직의 부활이라는 조건 하에서 가능해 보였습니다. 장로직이 있는 수도원에 멘토가 될 수 있는 사람들을 보내 그들이 다른 사람들을 이끄는 법을 배우고 장로직이 없는 수도원에 장로직을 심도록 하는 것이 제안되었습니다. 장로직은 경험이 많을수록 경험이 적다는 의미로 정확하게 이해되었습니다. 모든 수도원에는 장로가 있어야 한다고 믿었습니다. 이것은 수도원의 부흥을 보장하는 것으로 간주되었습니다. 그리고 이제 그들은 이렇게 말합니다. 우리에게 Anthony the Great를 주거나 우리는 누구도 필요하지 않습니다. 음식에 관해서는 연어와 레드 캐비어를주지 않으면 아무것도 먹지 않을 것이라고 말하지 않습니다. 당신은 하나님이 보내신 것을 먹습니다. 그리고 영적인 삶에 관해서는 모두가 매우 까다 롭습니다. 단지 미식가입니다! 이미 모든 것을 경험한 것처럼 모든 것을 알면 늙은 선지자만 있으면 됩니다.

질문. 어떤 사람들은 너무 열심히 노력하고, 너무 열심히 일하면 빨리 건강을 잃을 수 있다고 생각합니다. 이로 인해 많은 사람들이 자신의 건강에 대해 지나치게 염려하고 있습니다. 이 경우 무엇을 권장합니까?

답변. 건강을 현명하게 관리해야 하지만 이를 방치의 구실로 삼아서는 안 됩니다. 건강을 보호하는 것뿐만 아니라 올바르게 사용하는 것도 필요합니다. Saint Ignatius (Brianchaninov)는 그 자체로는 죄가 없지만 계명을 어기는 이유가되는 네 가지, 즉 돈, 포도주, 과도한 건강 및 이성이 있다고 썼습니다. 모든 죄는 이러한 대상에 대한 불합리한 태도에서 발생합니다. 보시다시피 St. Ignatius는 여기에 과도한 건강을 포함합니다. 왜 우리는 금식하고 절하며 육체를 억압합니까? 불필요한 것을 없애기 위해 체력, 당신의 육체를 약하게 만들고 그것을 지배하고 영에 복종시키는 것입니다. 물론 불합리한 착취로 벗어나서는 안되지만, 다른 극단, 즉 과실로 가서는 안됩니다. 건강을 많이 갖는 것보다 건강을 잃는 것이 낫습니다. 이 초과로 인해 어떤 일이 발생합니까? 일반적으로 흥분 음탕한 열정, 분노, 낙담 및 게으름. 낙담과 게으름은 과부하로 인해 발생할 수 있지만 포만감에서도 발생할 수 있습니다. 사람이 너무 많이 먹으면 자고 싶어합니다. 찾아야 함 황금률. 물론 우리는 고대 고행자들이 할 수 있었던 그러한 위업을 다시 말할 수 없습니다. 그러나 가장 약한 사람에게도 일종의 자기 제한, 금욕, 육체의 진정이 필요합니다. 단식은 특히 중요하며, 무엇보다도 젊은이들에게 중요합니다.

질문. 성 이그나티우스 신부는 신경 이완에 관한 편지를 썼습니다. Zadonsk의 Saint Tikhon이 신경 장애를 앓고 있다는 것도 알려져 있습니다. 이것이 무엇을 의미하는지 설명해주세요.

답변. 실제로 그러한 질병이 있지만 신경 장애는 분노와 동일하지 않습니다. 그 증상에는 통증과 불면증이 포함될 수 있습니다. Zadonsk의 Saint Tikhon은 거대한 교구를 통치했습니다. Don에는 무례한 성직자 인 자유로운 Cossacks가 있었고 그가 어떤 종류의 가혹함을 도입하려고 시도했을 때 저항에 직면했습니다. 결국 그는 비방을 받고 해고되었습니다. 과로로 인해 신경쇠약에 걸렸지만 분노로 표출되지는 않았다. 감독으로서 그는 감방 수행자를 엄격하게 대했지만 이것은 분노라고 할 수 없습니다. 특히 나중에 이것을 버리고 모든 사람을 매우 부드럽게 대하기 시작했기 때문입니다. 성 이냐시오에서는 신경 장애가 고통과 피로로 표현되었습니다. 종종 첫째로 분노, 둘째로 상상의 질병이 신경 질환에 기인합니다. 그 사람은 의심에 굴복하고 과로를 불평하며 의사는 이것을 설명하고 진단을 내릴 수 없지만 환자를 신뢰하기 때문에 "아마도 신경 때문일 것입니다."라고 말합니다.

질문. 안토니오 대왕이 우리의 멘토였다면 우리는 노력할 수 없었을 것 같습니다. 많은 사람들이 그와 함께 살 수 없었던 아토스의 요셉에 대해 알려져 있습니다. 예를 들어, 할머니 외에는 누구도 필요하지 않습니다.

답변. Sophrony 신부 (Sakharov)에 대해 말씀 드리겠습니다. 성령의 은총으로 그는 고백하는 동안 그 사람에게 해야 할 말을 전해 주었습니다. 그러나 그는 사람들이 이것을 하지 않을 것이라는 것을 알았고 거룩한 아버지들의 글에서 일반적인 지침을 주었기 때문에 항상 말하지 않았습니다. 하나님은 사람이 하나님의 뜻을 명백히 거스른다고 해서 정죄를 받지 않도록 자유를 주셨습니다. 그러므로 우리의 멘토가 특별한 은혜로 충만한 사람이고 우리가 그에게 순종하지 않았다면 이것은 우리에게 더 큰 정죄가 될 것입니다. 하나님의 뜻(미래처럼 많은 사람에게 열려 있음)을 아는 금욕주의자들은 그것을 성취할 수 있는 사람이 거의 없다는 것을 알고 있기 때문에 항상 그것에 대해 직접적으로 말하지는 않습니다. Andrei 신부 (Mashkov)는 자신의 생각을 말하도록 설득해야했습니다. 보통 그는 매우 겸손하게 말했고 모두가 행복하고 차분했습니다.

질문. 종파주의자들을 비난할 필요가 있는가? 이런 일을 하는 사람들은 이론화하고 공허한 신학을 하고 있는 것이 아닌가?

답변. 누가 하는가에 따라 다릅니다. 우리 수도승들이 이렇게 한다면 물론 우리는 세상을 떠난 목적에서 주의가 산만해질 것입니다. 누군가가 Andrei Kuraev 신부와 같이 이웃을 구하기 위해 종파를 폭로하는 사업을 선택했다면 물론 이것은 필요한 것입니다. 모두가 같은 직업을 갖는 것은 불가능하다. 누군가는 예수기도를 해야 하고, 누군가는 종파 가운데서 설교해야 합니다. 예를 들어, Radonezh의 St. Sergius와 Great Perm의 St. Stephen은 영적으로 가까운 사람들이었지만 각자 자신의 일을 했습니다. Great Perm의 Stefan은 이교도 Zyrians에게 설교하고 그들을 그리스도로 개종 시켰으며 Radonezh의 Sergius는 침묵했습니다.

질문. 성 이냐시오가 편찬한 조국에는 다음과 같은 말이 있습니다. “어떤 사람이 어떤 장소에 살고 그 장소의 특징인 열매를 맺지 않는다면, 그 장소 자체가 그 장소에서 요구하는 열매를 맺지 못하는 사람으로 그를 쫓아낼 것입니다. .” 이 가르침은 공동 수도원에 사는 사람들에게도 적용됩니까?

답변. 물론 그렇습니다. 때로는 참지 못하고 여기서 살 수 없는 사람들이 우리에게 찾아옵니다. 그들은 장소 자체에 의해 움직입니다. 이는 그들이 원하는 대로 행동하지 않기 때문에 발생합니다. 사람들은 이곳의 열매를 맺지 않습니다. 수도원에 있는 동안 우리는 어떤 열매를 맺어야 합니까? 물론, 우선 수녀원장, 언니들, 그리고 일반적으로 모든 사람에 대한 순종을 통해 서로에 대한 겸손은 동등합니다. 이는 공동체 생활에서 사람이 가져오는 열매이며, 예를 들어 혼자 기도가 더 중요한 침묵 속에서 살 때 가져올 수 있는 열매와는 다릅니다. 그리고 사람이 순종, 겸손, 생각의 계시와 같은 열매를 맺고 싶지 않으면 그 장소 자체가 그를 추방하기 시작합니다. 여기를 떠나고 싶은 사람은 공동 수도원의 멍에를 메고 싶지 않기 때문에 기분이 좋지 않고 "내가 숲에 살거나 아파트에 갇히면 열매를 맺을 것입니다. "라고 변명합니다. 그리고 그것은 기껏해야 게으름의 열매를, 최악의 경우에는 기쁨을 가져다 줄 것입니다.

질문. 노파에게 마음을 열 용기가 없다면 열심히 기도하라고 조언합니다. 반대의 일이 발생하면 어떻게 해야 합니까? 당신은 끔찍한 말을 한 다음 이렇게 생각합니다. “이걸 어떻게 견딜 수 있지? 불쌍한 할머니! 이 경우 열정을 다루는 방법을 알려주세요.

답변. 악마가 초보자를 통해 장로를 모욕하는 경우가 있습니다. Lev Optinsky가 이에 대해 이야기합니다. 초보자는 장로에게 자신의 생각을 밝히는 대신 장로를 꾸짖기 시작합니다. 그는 “용서하세요. 그러나 나는 당신에 대해 이런 저런 생각을 가지고 있습니다”라고 말하지 않고 무례하고 모욕적이며 경멸적인 말을 표현합니다. “나는 당신을 이런 식으로 대합니다.” 아마도 노파는 그 사람이 이러한 생각에서 거리를두고 죄를 고백하기 시작하고 불신으로 대하기 시작할 때까지 이것을 견뎌야 할 것입니다. 일반적으로 이것은 매우 위험한 상태이며, 열정에 너무 취해 성실함을 구실로 영적 지도자를 끊임없이 짜증나게 할 수 있습니다. 당신이 "용서해주세요. 그러나 나는 당신에 대한 증오심을 가지고 있습니다"(당신은 이미 그들과 거리를두고 그들과 싸우고 있지만 아직 극복 할 수 없습니다)라고 말할 때 그것이 한 가지라는 것을 이해해야합니다. 그 생각을 받아들이고 믿으세요. 그러면 당신은 “나는 당신이 싫어요, 당신을 경멸해요!”라고 말합니다. 그녀는 노파를 꾸짖었고 당신은 "내 생각을 고백해도 왜 유익을 얻지 못했습니까? "라고 물었습니다. 그 이유는 실제적인 생각의 고백은 없었고 단지 자신의 죄에 대한 고백만 있었을 뿐입니다. 왜냐하면 죄는 허영심에도 불구하고 다른 방식으로 말할 수 있기 때문입니다.

질문. 선생님은 식사 후에 배가 무거워서는 안된다고 말씀 하셨지만, 여전히 음식의 금욕 정도를 스스로 판단하기가 어렵습니다. 어떻게 해야 할까요?

답변. Schemamonk Vasily Polyanomerulsky는 이에 대해 잘 썼습니다. 그는 금욕의 세 가지 정도에 대해 이야기합니다. 사람은 식사 후에도 여전히 배가 고프고, 배가 부르지만 만족스럽지 않으며, 마지막으로 약간 만족합니다. 사람의 신체적 구조에 따라 이 모든 것이 허용됩니다. 그리고 사람이 충분히 먹고 즐거움을 위해서만 계속 먹으면 죄를 짓습니다. 배가 부르면 아무리 많이 먹어도 죄라고 생각할 필요가 없습니다. 조금 영양이 부족해야 할 강한 사람이 있고 약한 사람도 있습니다. 여기서는 날씬한지 뚱뚱한지 살펴보는 것이 아니라 신체 상태를 살펴봐야 합니다. 물론 사람이 매우 뚱뚱하다면 비만 자체가 그에게 해를 끼칩니다. 이 경우 건강을 위해 자제하셔도 됩니다. 일반적으로 건강을 고려하여 체력에 집중해야 합니다. 물론 선배님과 상의해서 스스로 기준을 세워야 합니다. 나는 나 자신에 대해 말해주지. 저는 목사 안수를 받았을 때 예배를 더 잘 준비하고 더 많이 기도하기 위해 저녁을 먹지 않기로 결정했습니다. 그래서 며칠 동안 저녁을 못 먹었어요. 어느 날 아침에 출근했는데 목소리가 안나와서 거의 알아들을 수가 없네요. 건강 상태정상인데 목소리가 안 나오네요. 저녁을 먹기 시작했는데 목소리가 나왔다.

질문. 신부님, 수도원 압류의 의미와 의미에 대해 말씀해 주십시오. 그를 올바르게 대하는 방법은 무엇입니까?

답변. 야간 요금은 여행의 시작입니다. 서약은 아직 이루어지지 않았지만 더 이상 세상 생활로 돌아갈 수 없습니다. 사람은 (일반적으로 믿어지는 것처럼) 위업 자체를 아직 시작하지 않았지만 이미 완전한 수도원 서약을 할 준비를하고 있으며 영혼의 모든 힘을 자기 개선과 구원에 대한 관심으로 향하게합니다. 약혼이 먼저 있고 그 다음에 결혼이 있듯이, 여기도 그렇습니다. 수도원주의는 수도원주의가 어떻게 될 것인지에 대한 일종의 미리 맛보기입니다.

물론 실제로 사람은 이미 수도원에서 완전한 힘으로 금욕을 수행할 수 있습니다. Glinsky Patericon에는 사망 직전에 수도원 서약을했으며 수도원에 머무는 동안 (약 70 년) 수도사였던 테오도투스 장로의 전기가 포함되어 있습니다. 그는 놀라운 영적 성공을 거두었습니다. 수도원의 형제들은 그가기도하는 동안 공중에서 자라거나 소름 끼치는 빛으로 비추는 것을 한 번 이상 보았습니다. 테오도투스 장로는 통찰력이 있었고, 자신이 말했듯이 "차를 마시러" 이 형제나 저 형제에게 자주 와서 그가 빠질 준비가 된 어떤 종류의 악마적인 함정에 대해 경고했습니다. 그는 자신이 죽을 날을 예언했고, 죽을 당시 또 다른 놀라운 일이 일어났습니다. Matins 이후 교회를 폐쇄하던 수도사 Dosifei는 양봉장 위에서 소름 끼치는 노래를 듣고 그 아름다움에 놀랐습니다. 그러다가 숲 위에서 들리기 시작했다가 사라졌습니다. 그러다가 그는 테오도토스 장로가 죽은 바로 그 시간이라는 것을 알게 되었습니다. 따라서 수도원주의는 수도원주의의 준비로 간주되지만 사람이 열심이 있으면 전력을 다해 노력합니다.

질문. 멘토가 꾸짖을 때 생각을 열기가 어려워지고 자신에게 물러나고 싶어집니다. 이것을 극복하는 방법은 무엇입니까?

답변. 상식이 필요합니다. 이런 일이 우리에게 자주 일어납니다. 우리는 이야기를 하고 누군가가 우리에게 특별한 사랑을 보여주기를 기다립니다. 그런데 그러면 결과는 어떻게 될까요? 우리는 우리의 결점 때문에 경직됩니다. 자신을 극복하려면 먼저 생각의 고백이 필요한 이유를 이해해야합니다. 당신은 꾸지람을 받을 뿐만 아니라, 매를 맞고, 욕을 먹고, 박해를 받고, 죽임을 당할 각오도 되어 있어야 합니다. 용기가 필요합니다. 당신이 판사에게 가서 당신의 범죄를 폭로하면 그는 당신에게 형을 선고합니다. 그러나 당신을 처형하기 위해서가 아니라 당신을 치유하기 위해서입니다. 당신이 자신에 대해 말하지 않으면, 당신의 내부에서 무슨 일이 일어나고 있는지 누가 알 수 있습니까? 우리 중에 통찰력 있는 장로나 장로가 있습니까? (그리고 눈에 띄는 사람은 자신에 대해 말하지 않으면 겸손하게 침묵을 지킬 것입니다.) 신중함과 용기가 있어야하며 가장 불쾌한 비난이라도 견디도록 강요하고 그들이 말하는 것에서 결론을 이끌어 내야합니다. 노부인과 대결하지 마십시오.

질문. 당신은 모든 사람에게 그것이 필요하지 않다고 말했어요 죄악된 생각반대 생각으로 대답하세요. 열정과 싸우는 과정에서 자책은 용납될 수 있는가? 죄악된 생각이 나타나면 자신을 정죄하고 즉시 회개합니다. 가능합니까?

답변. 정말, 닐 목사 Sorsky는 악한 생각이 좋은 생각으로 대체되어야 하며 이는 공평하다고 썼습니다. 그러나 학대가 심하면 St. Ignatius (Brianchaninov)가 말했듯이 이것은 매우 어려울 수 있습니다. 당신은 좋은 생각을 떠올리지만 당신 안에 있는 열정이 너무 강하게 작용하여 그 길에 있는 모든 것을 쓸어버리고 인간의 노력은 도움이 되지 않습니다. 자책에 관해서도 마찬가지입니다. 마음으로부터 자신을 책망하는 것과 격렬한 투쟁 속에서 진심 어린 통회를 얻는 것은 또 다른 것입니다. 결국, 자신에 대한 겸손한 의견 인 진정한 자기 비난은 경험에서 정확하게 나타납니다. 종종 우리는 자신을 죄인으로 인식하고 정확하고 현명하게 추론하여 우리가 많은 잘못을 저지르고 과민성에 대한 죄를 짓고 있지만 열정이 모든 좋은 생각을 휩쓸면 이는 우리의 자책이 마음에서 나온 것임을 나타냅니다. 자신의 생각으로 자책하지 말고, 복음을 따르며 끊임없이 멀어지는 자신을 보며 자책하는 마음을 갖는 것이 좋습니다. 복음 계명. 더 안전합니다. 우리 자신 안에서 이야기함으로써 우리는 첫째로기도에서 산만 해지며 둘째로 우리는 매우 취약한 기초를 사용하여 빨리 사용할 수 없게됩니다. 우리는 신성한 도움과 은혜를 우리 자신의 노력으로 대체하고 싶어합니다.

질문. 부정적인 생각을 긍정적인 생각으로 바꾸는 것이 가능합니까? 결국에는 “주님, 제게 좋은 생각을 해 주십시오.”라는 기도가 있습니다.

답변. 복음의 도움으로 이 일을 하는 것이 더 좋습니다. 특히 우리 무지하고 영적인 사람들에게는 자신의 말을 사용할 필요가 없습니다. Basil the Great와 Zadonsk의 Tikhon과 같은 성부들은 고귀한 마음을 가지고 있었기 때문에 이것을 성취하는 것이 쉬웠습니다. 교부적인 생각이나 말을 사용하는 것이 더 좋습니다 성서. 우리는 필요한 경우 필요한 교부적 추론이나 복음 말씀을 기억에서 추출할 수 있도록 성부들의 가르침, 성경을 잘 읽고 지속적으로 기억해야 합니다.

죄악된 생각과의 싸움에서 자신의 생각이 일어나도록 허용해서는 안 되는데, 이는 위험합니다. 결국 우리는 우리 자신의 말로 기도하는 것이 아니라(특별한 필요가 있는 경우에는 매우 짧게 기도하는 것을 제외하고) 예를 들어 선지자 다윗의 말로 기도합니다. 고대에는 승려들이 다음과 같은 말을 하는 것을 두려워하여 같은 방식으로 기도했습니다. 자신의 말. 그들은 그들의 영적인 감정과 필요를 표현하는 데 필요한 모든 것이 시편에 담겨 있다고 믿었습니다.

질문. 성 바르사누피우스 대왕(St. Barsanuphius the Great)은 마음속에 어떤 생각이 떠오르면 그것을 조사해야 한다고 썼습니다. 이 고행자는 고독하게 노력했기 때문에 떠오르는 생각을 검토하고 그것을 받아들일지 여부를 결정할 기회를 가졌습니다. 우리는 공동 수도원에 살고 있으며 특정 순종을 수행하며 때로는 한 번에 많은 결정을 내려야 합니다. 우리는 어떻게 자신의 생각을 검토해 볼 수 있습니까? 일에 몰두하면 자신에게 주의를 기울이는 것이 매우 어렵습니다.

답변. 당신의 말에서 우리는 만들 수 있습니다 다음 출력: 일하는 동안에는 계명을 지킬 수 없습니다. 생각을 검토한다는 것은 그 생각을 면밀히 따르는 것을 의미하지 않습니다. 끊임없이 자신을 통제해야 하며, 자신의 내면을 들여다보는 법을 배워야 합니다. 생각이 나타났습니다. 즉, 확인하고 무언가와 비교하고 즉시 따르지 않아야 함을 의미합니다. 분노, 비난, 낙담 등 그것이 무엇인지 판단하는 척도가 있어야 합니다. 우리가 정말 탐구해야 할 어려운 일들이 있지만 우리는 그것을 할 수 없기 때문에 스스로 할 필요는 없습니다. 악마는 혼란스럽고 이해할 수 없는 것을 제공할 수 있기 때문에 거부하는 것이 좋습니다. 물론 모든 것을 장로의 판단에 맡기거나 경험이 많은 사람과 상담해야 합니다. 스스로 추론하기 시작하면 혼란스러울 가능성이 높습니다. 성공하는 사람은 생각을 오랫동안 조사해야 하며, 내면의 배경이 드러나도록 기도해야 합니다. 그러나 초심자 중 한 사람이 이에 대해 기도하기 시작하면 그 사람이 생각의 내적 내용을 드러내기보다는 오히려 새로운 생각을 갖게 될 것이라고 생각합니다.

Barsanuphius the Great의 조언은 다양한 수준의 성공을 거둔 금욕주의자들에게 적용됩니다. 이것은 다양한 답변을 모아 놓은 영적 문헌의 단점입니다. 사람이 완전한 작품을 쓴다면 그는 그것을 특정 집단의 사람들에게 전달하고, 한 책에 위대한 장로의 조언이 포함되어 있다면 그들은 다음과 관련이 있습니다. 다른 사람들. 주의해서 읽어야 합니다. 어떤 사람에게 적합한 것이 다른 사람에게는 적합하지 않을 수도 있습니다. 장로는 초보자에게는 한 가지 대답을 하고, 성공한 사람에게는 정반대의 대답을 한다. 그러나 여기에는 모순이 없습니다. 한 사람에게 가능한 것은 다른 사람에게는 자부심의 표현입니다.

질문. Joseph의 이야기에서 Saint Ignatius (Brianchaninov)는 그의 뼈를 약속의 땅으로 옮기려는이 족장의 뜻을 우화 적으로 해석합니다. 사람에게서 태어난 생각은 죽은 후에 그를 하나님의 왕국으로 옮길 수 있습니다. 이 경우 세상 종말의 징조에 관한 복음 말씀을 이해하는 것이 허용됩니까? 아이들이 부모를 대적하여 죽일 것이다.(마태복음 10:21) 사람이 자신의 생각 때문에 멸망할 수 있다는 의미입니까?

답변. 아마도 받아 들일 수 있지만 복음과 성경 전반에 대한 신비한 해석은 매우 책임있는 작업입니다. 약간의 기술만 있으면 아주 쉽게 알 수 있지만, 너무 깊이 들어가지 말고 매우 조심해서 접근해야 합니다. 왜냐하면 성경의 어떤 단어는 우리가 입력한 의미를 정확하게 담고 있지 않을 수도 있기 때문입니다. 그렇기 때문에 나는 그러한 해석에 대해 경고합니다. 복음에는 무엇이 우리가 천국에 들어가지 못하게 하는지 직접적으로 언급하는 부분이 많이 있습니다. 직접 검색하는 것을 권장하지 않습니다. 신비한 의미, 먼저 리터럴을 처리해야 합니다.

질문. 내 안에는 판단의 열정이 강합니다. 먼저 평가하고 마음에 들지 않으면 비난합니다. 얼마 후에야 나는 내가 죄를 지었다는 것을 깨닫게 됩니다. 이 문제를 어떻게 처리합니까?

답변. 당신은 자신의 약점을 염두에두고 끊임없이 자신을 통제하고 사람을 평가하지 않는 법을 배워야합니다. 사순절 기간에 읽은 시리아 사람 에브라임의 기도를 기억하십시오. “주님, 왕이시여, 제 죄를 깨닫고 제 형제를 정죄하지 않게 하소서.” 사람이 자기 죄에만 마음을 두고 자기를 지켜 죄를 범하지 아니하면 죄를 범치 아니하느니라 신체적 능력다른 사람들을 지켜보십시오. 내가 말을 많이 하는 언니와 소통한다고 해보자. 나는 이것에 대해 그녀를 비난하거나 나 자신이 비난, 짜증 또는 동일한 장황함에 굴복하지 않도록 할 수 있습니다. 따라서 내 모든 힘은 나 자신에게 관심을 기울이고 내부 투쟁에 집중할 것입니다.

일반적으로 영적 전쟁에서 우리의 과실과 비겁함은 궁극적으로 우리 자신을 불쌍히 여기고 끝까지 싸우고 싶지 않기 때문인 것 같습니다. 우리가 자신을 너무 사랑하지 않고 잘못 사랑하지 않고 온 힘을 다해 자신과 싸웠다면 다른 사람을 판단할 이유가 없을 것입니다. 그러면 우리는 우리 자신만을 정죄하고 바로잡을 뿐, 우리 이웃이 바로잡아야 한다고는 생각하지 않을 것입니다.

질문. 사람이 행위로 죄를 지었거나 죄악된 생각을 받아들여 주님께 용서를 구한다면, 그가 용서받았는지 어떻게 알 수 있습니까?

답변. 아마도 그러한 표시는 용서에 대해 정확히 알 수는 없지만 영혼의 평안과 은혜의 회복이 될 수 있습니다. 그것에 대해 추측하지 않는 것이 좋으며, 주님께서 우리의 작은 죄나 큰 죄를 용서하셨는지에 대한 명확한 계시를 구해서는 안 됩니다. 이것은 정교회가 아니라 종파적 접근 방식입니다. 당신은 어떤 죄를 지은 다음 기도했고 이미 주님께서 당신을 용서하셨다고 확신합니다. 우리는 항상 회개하고 진심으로 통회해야 하며, 우리 자신의 행위나 열성적인 기도가 아닌 오직 하나님의 자비에만 소망을 두어야 합니다.

질문. 주님의 주된 계명은 사랑에 관한 것입니다. 복음은 또한 이렇게 말합니다. 네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라. 만일 그가 네 말을 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요 만일 듣지 않거든 한두 사람을 더 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라. 만일 그가 그들의 말을 듣지 않으면 교회에 말하라. 그리고 그가 교회의 말을 듣지 않으면 그를 이방인과 세리와 같이 여기십시오.(마태복음 18:15~17) 이것은 여전히 ​​이성적으로 사랑해야 한다는 뜻인가요?

답변. 맞습니다. 사람은 이성적으로 사랑받아야 합니다. 때때로 사랑은 우리 자신에게 위험할 수 있습니다. 사람에게 집착함으로써 우리는 그의 죄와 망상을 따릅니다. 그러므로 우리를 파멸로 이끄는 사람들의 사회로부터 우리 자신을 분리할 필요가 있습니다. 교부들은 교회에서 파문하고 다양한 이단자들을 저주했습니다. 그렇지 않으면 이 사람들은 늑대이기 때문입니다. 양의 옷, 그리스도의 양떼, 즉 교회를 파괴 할 것입니다. 구주의 다음 말씀에 주의를 기울여야 합니다. 삼가 이 소자 중에 하나도 업신여기지 말라(마태복음 18:10) 이어서 잃은 양 한 마리를 위하여 아흔아홉 마리의 양을 산에 남겨 둔 비유가 나옵니다. 그 후에 주님께서 말씀하십니다. “네 형제가 네게 죄를 범하면… 책망은 사랑의 표현으로 이해되어야 합니다. 그 사람을 경멸하거나 그에게 무관심하지 말고, 그를 회개하게 하기 위해 당신이 할 수 있는 모든 일을 하십시오. 먼저 그에게 비공개로 유죄를 선고하세요. 우리에게는 대개 이런 일이 일어납니다. 우리는 이웃에게 화를 내고, 화를 내고, 근처에 다른 사람이 있는지 더 이상 알아차리지 못합니다. 그리고 여기서 우리는 조심에 대해 이야기하고 있습니다. 사랑의 관계사람에게. 주님께서는 먼저 개인적으로 어떤 사람에게 유죄 판결을 내리라고 명령하신 다음, 그 사람의 눈에 권위가 있고 그 사람이 정신을 차리는 데 도움을 줄 수 있는 한두 명의 증인 앞에서 유죄 판결을 내리라고 명령하셨습니다. 이 후에도 사람이 순종하지 않는다면, 이 사람을 책망을 통해 회개하게 만들기 위해 그의 죄를 교회, 즉 당신과 만장일치로 동의하는 전체 공동체에 알려야합니다. 그 말조차 그가 너희에게 이방인과 세리와 같기를 원하노라사랑의 표현이다. 구주께서 우리에게 증오를 가르치신다는 의미에서 그들을 이해할 필요가 없습니다. 왜냐하면 아픈 회원을 교회의 몸에서 떼어냄으로써 우리는 그 회원을 구원할 뿐만 아니라 그러한 가혹함을 통해 사람에게 다음과 같은 기회도 주기 때문입니다. 정신을 차리고 회개하여 구원을 받으라. 예를 들어, 사도 바울도 회개하지 않는 죄인에게는 다음과 같은 일이 필요하다고 말합니다. 육신은 멸하고 영은 우리 주 예수 그리스도의 날에 구원을 얻게 하려 함이라 사단에게 내주었느니라(고전 5:5 참조)

질문. 어떤 종류의 학대가 당신을 두렵게 하고, 이 상태를 극복할 수 있을지 의심하고, 비겁하게 굴복한다면 어떻게 해야 합니까?

답변. A 지점에서 B 지점으로 가야 한다고 상상해 보세요. 길에서 무슨 일이 일어나든, 어떤 감정이 닥치든, 길이 두렵든 그렇지 않든, 가야 합니다. 갑자기 울고 싶은 길에 앉아서 울었지만 아무도 당신을 지원하지 않고 일어나서 계속 나아간다고 가정해 봅시다. 그러면 당신은 다시 슬픔을 느끼지만 아무도 당신을 진정시키지 못하고 일어나서 가던 길을 계속할 수밖에 없습니다. 결국 사람은 헛된 시간을 낭비하지 않는 것이 낫다는 것을 깨닫고 비겁함을 포기합니다.

나는 전쟁 기술에 대해 이런 생각을 갖고 있었습니다. 뛰어난 지휘관은 뛰어난 군사 계획을 세우고 그들의 지능 덕분에 적을 물리쳤습니다. 나중에 Alexander Vasilyevich Suvorov에 관한 책 "Your I Am"을 읽은 후 그가 군인의 정신 상태에 큰 중요성을 부여하고 승리하는 것은 육체가 아니라 육체의 도움을받는 영혼이라고 말했다는 것을 알게되었습니다. . 그는 군인뿐만 아니라 지휘관에게도 영감을 주는 방법을 알고 있었습니다. 개인적인 예, 연설, 용기. Bagration은 Suvorov가 연설을 한 회의에서 한 번 열정에 떨면서 나왔던 것을 회상했습니다. 물론 이 상태에서 사람들은 위업을 이룰 수 있었습니다. Suvorov는 또한 한 번 전투가 한창일 때 10~12명의 터키인이 동시에 그를 공격했고 그는 "도와주세요, 형제들! "이라고 외쳤다고 자신에 대해 말했습니다. 근처에는 그들을 모두 해산시킨 군인이 한 명뿐이었습니다. 그는 자신의 사령관에 대해 얼마나 큰 사랑을 느꼈습니까!

유명한 고대 사령관들은 군인들의 내부 상태를 매우 중요하게 여기고 그들에게 영감을 불러일으키려고 노력했습니다. 결국, 전사들이 도덕적으로 억압당하면 적들은 그들에게 무엇이든 할 수 있습니다.

위대한 애국 전쟁 중에 일련의 패배 후 우리 군대는 후퇴하여 최전선이 거의 모스크바까지 달렸습니다. 소련군사기가 저하되었습니다. 이전에 전투에 참여했고 경험이 있어야했던 군인들은 더 이상 싸울 수 없었습니다. 전환점은 전투에 참여한 적이없는 시베리아와 우랄의 새로운 사단이 그곳에 던져진 후에 왔습니다. 그리고 화약 냄새도 나지 않았지만 사기를 꺾지 않았던 이 병사들은 전쟁의 전환점을 만들었습니다.

따라서 마음의 상태는 투쟁에서 매우 중요합니다. 영감과 용기는 사람을 영적 전쟁을 포함하여 모든 측면에서 전투 준비 상태로 만듭니다. 교부들이 용기를 가장 중요한 네 가지 미덕 중 하나로 부르는 것은 아무것도 아닙니다.

질문. 나의 열심은 하나님 께서 나를 위해 행하신 모든 일에 대한 감사, 그분의 고통을 기억하는 것, 아직 내 일로 주님께 그분의 유익을 위해 보답하지 않은 것에 대한 회개, 그리고 물론 그분에 대한 사랑의 느낌에서 비롯됩니다. 대화에서 이에 대해 아무 말도하지 않았습니다. 내가 올바르게 생각하고 있습니까?

답변. 맞습니다. 하지만 대화에서 저는기도하고 복음을 읽는 동안 있어야 할 감정에 대해 이야기하지 않고 자신에게 질투를 불러 일으키기 위해 정확히 무엇을해야하는지에 대해 이야기했습니다. 우리가 예수기도, 생각의 계시, 필멸의 기억, 성경과 교부들의 독서와 같은 미덕을주의 깊게 수행한다면 그들은 우리 안에서 그러한 숭고한 감정과 성찰을 일깨울 것입니다. 당신은 질투의 긍정적인 내용에 대해 이야기하고 있으며, 나는 우리가 그것을 얻을 수 있는 구체적인 행위에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 모든 일에는 회개와 겸손의 정신이 스며들어야 합니다. 고상한 생각에 지나치게 탐닉함으로써 우리는 부적절한 열정에 빠질 위험에 우리 자신을 노출시킵니다.

질문. Andronik 신부 (Lukash)는 한 달에 한 번, 더 자주 성찬을 받아야한다고 말했습니다. 이것은 이미 매력입니다. 이에 대해 어떻게 생각하시나요? 안드레이 신부님의 의견은 어떠셨나요?

답변. 안드레이 신부는 친교를 자주 받아야 한다고 믿었습니다. 그분은 일주일에 한 번 성찬을 받도록 우리를 축복하셨습니다. 가족들. 안드로니크 신부는 영적으로 경험이 풍부한 사람이었지만 특정 전통에서 자랐습니다. 또한 그의 견해는 한동안 수도원의 대 수도 원장이 매일 성찬을받을 수 있다고 믿었던 Tavrion 신부였다는 사실로도 설명됩니다. Glinsky 승려들은 그를 거의 유혹에 빠졌다고 생각했고 결국 그를 대 수도 원장 직위에서 제거해달라고 요청했습니다. 나는 안드로니크 신부님의 발언이 모든 사람을 위한 너무 빈번하고 불합리한 친교에 대한 반대 때문에 발생했다는 것을 인정합니다.

저는 깨끗한 삶을 살고, 대죄가 없는 사람들은 자주 성찬을 받는 것이 바람직하다고 믿습니다. 하지만 바쁜 일상으로 인해 이런 기회가 항상 주어지는 것은 아닙니다. 나 자신은 아직 평신도였음에도 불구하고 일주일에 두 번 성찬을 받아야 한다는 결론에 도달했습니다. 이렇게 함으로써 나는 내 영혼이 훨씬 나아졌다는 것을 느꼈습니다. 게다가, 빈번한 친교교회의 교부들이 가르칩니다. 이 내용은 니고데모 주교의 논평이 포함된 “정교회 규칙” 모음집과 “필로칼리아”에 아름답게 기술되어 있습니다. 사람이 영성체를 얼마나 자주 받을 수 있는지는 그가 사는 삶의 종류에 따라 다릅니다.

질문. 당신은 자녀를 키울 때 때때로 체벌에 의지해야 한다고 말씀하셨습니다. 그러나 성 이그나티우스는 그의 영적 딸에게 보낸 편지 중 하나에서 그녀가 자녀를 이런 식으로 처벌하는 것을 금지했습니다.

답변. 성경에도 아들이 필요하다고 하더군요 막대기로 때리다(왕하 7:14 참조) 그리고 딸들 행복한 얼굴을 보여주지 마세요(경 7, 26 참조). 물론 아이들은 벌을 받아야하지만 막대기로 때릴 필요는 없으며 벨트 나 막대를 사용할 수 있습니다. 처벌은 달라질 수 있습니다. 아마도 성 이냐시오가 그런 조언을 한 것 같습니다. 왜냐하면 그 경우에는 훈계만으로 충분했기 때문입니다. 게다가, 성 이냐시오는 양육 기간 동안 아버지의 지나친 가혹함을 경험했고, 분명히 그의 어려운 어린 시절을 기억하면서 다른 사람들을 불쌍히 여겼습니다. 각각의 구체적인 사례를 고려하는 것이 필요하다고 생각합니다. 우리는 또한 그들이 어떤 사람들인지도 고려해야 합니다. 대략적으로 말하면 이제 우리는 모두 부랑자입니다. 그리고 성 이그나티우스는 사람들이 가혹한 처벌 없이 모든 것을 이해할 수 있는 교양 있고 세련된 사회에 속한 귀족 여성에게 편지를 썼습니다. 그 당시 사람들은 일반적으로 더 순종적이고 온유했으며 좋은 가르침을 듣는 경향이 있었으며(특히 귀족 가문의 경우) 그들에게 온화함을 보여줄 수 있었습니다.

생각의 계시에 대하여. 생각의 계시는 다음 중 하나입니다. 가장 중요한 측면금욕적인 일; 구원을 얻기 위해 자신의 생각, 열정적 성향, 의심의 내용을 고백 자에게 공개합니다.

그리스도인이 예배 중에 회개의 성사에 참여하여 자신의 죄를 고백하고 죄가 깨끗해지면 왜 자신의 생각을 추가로 밝혀야합니까? 회개의 성사는 실제로 사제 앞에서 개인의 죄를 폭로하는 것과 관련이 있습니다. 그러나 이 교회 성찬의 틀 안에서 신자는 자신의 모든 죄(무수한 죄)를 보고하지 않으며, 확실히 자신의 생각을 모두 보고하지도 않습니다. 어떤 경우에는 기술적으로 구현하기 어려울 수도 있습니다. 많은 수의소수의 신부를 둔 신자들. 다시 말하지만, 어떤 상황에서는 죄인이 자신의 속마음을 고해사제에게 일찍, 심지어는 즉각 공개해야 할 때도 있습니다. 생각을 드러내는 관행이 실제로 실행되는 수도원에서는 고해사 또는 적어도 영적으로 경험이 풍부한 다른 사람의 가까운 위치로 인해 이러한 관행이 가능합니다. 생각을 드러내는 실천은 멘토의 특정한 영적 지혜, 미덕, 경험을 의미합니다. 때때로 고해사제에게는 지혜와 경험뿐만 아니라 통찰력도 필요합니다. 마귀 세력의 공격과 보이지 않는 영적 투쟁과 관련된 수행자들의 문제는 특별한 관심과 해결이 필요합니다. 이러한 문제에 대해서는 개인적으로 어둠의 영의 영향력을 한 번 이상 경험한 경험 많은 장로들조차도 정확하고 만족스러운 조언을 주기가 어렵습니다. 경험이없는 사람에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 또한 순전히 개인적인 경험에 관한 깊은 생각의 공개는 다음을 의미합니다. 높은 온도한편으로는 고해사제를 신뢰하고, 다른 한편으로는 그의 영적 자녀의 특성을 고해사제가 아는 것입니다. 외부인, 심지어 현명한 사람이라도 이전에 익숙하지 않았던 사람을 (가장 깊은 의미에서) 이해하고, 평가하고, 가르치는 것은 어려울 수 있습니다. 고해성사의 틀 내에서 비교적 짧은 시간 내에 이를 수행하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 마지막으로, 생각의 계시는 고백과 동일시되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그 의미는 무엇보다도 고해성사의 준비 단계가 될 수 있기 때문입니다. 이전에 고해사에게 생각을 열고 적시에 그로부터 필요한 추천과 축복을 받은 사람은 일반적인 신성한 예배와 특히 회개의 성사에 더욱 준비된 자세로 접근합니다.

생각의 계시(유경스러운 옵티나 장로들의 작품을 바탕으로 한 교향곡):    당신의 감정 속에서 당신의 생각과 내면의 행동을 더 자주 드러내십시오. 너희의 궤양이 점점 괴로워질지라도 우리 주 예수 그리스도의 은혜로 낫게 되리라... 그리고 너희의 심정과 좋은 뜻을 표현하면 이것이 참으로 그러므로 우리가 겸손한 지혜로(즉, 하나님의 도움 그리고 우리 아버지와 어머니들의 기도를 위해). 그리고 설명이 없으면 그것은 위험합니다. 왜냐하면 우리는 거룩한 사도 베드로보다 더 확언할 수 없지만 베드로조차도 비겁에 빠져 예수 그리스도를 부인하도록 허용되었기 때문입니다(성 레위기 20장). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    어머니... 적의 영감을 받은 모든 생각을 주저하지 말고 열어보십시오. 이것이 당신에게 치유에 도움이 될 것입니다(성 레브:20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    그리고 당신은 다른 자매들을 정화하고 생각을 받아들여야 한다는 것입니다. 비록 이것은 실제로 당신의 측정의 문제가 아니라 단지 신뢰성의 문제이지만, 이것이 순종을 위해 계속 강요된다는 것입니다. 그러면 Lestvichnikov의 설명에 따르면 당신 자신은 침몰했습니다 진흙 속에 들어가서 다른 사람들에게 경고하여 그들도 같은 진흙에 빠지지 않도록하고, 게다가 다른 사람들에게 말을 설명하고 순결한 삶을 훈계하고 당신의 말을 부끄러워함으로써 당신 자신이 당신의 죄악을 바로 잡기 시작할 것입니다 인생 (세인트 레프 : 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *     계시록은 경험이없는 적들의 음모가 그들에게서 숨길 수 없도록 거룩한 아버지들에 의해 마련되었습니다 (St. Macarius, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    가능성과 구조를 최대한 고려하여 당혹감, 열정적이고 자랑스러운 생각, 슬픈 모험, 비난 등에 자신을 개방하십시오. 계시와 회개는 우리의 연약함을 치료하고 악한 생각을 사라지게 합니다... 그리고 신앙으로 여러분의 난관에 대한 응답으로 여러분에게 하는 말씀을 받아들이고, 이를 가지고 계시를 받아야 합니다(성 마카리우스, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    그래서 내가 당신에게 마음을 믿지 않고 계시나 조언을 받도록 제안한 것입니다. 그래야 거짓을 사실로 받아들이지 않고 속지 않을 것이며, 그렇게 할 수 없을 때는 현명하게 행동하고 이끄는 것에서 배우십시오. 우리를 더 겸손하게 만들고 사악한 자부심과 그로 인한 피해를 보여줍니다 (St. Macarius, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    V.가 계시에서 유익을 찾지 못할 때, 그렇게 하도록 강요할 필요는 없습니다. 믿음과 의지가 없으면 무슨 소용이 있겠습니까? 누구든지 믿음으로 와서 자기의 연약함을 설명하고 자기를 낮추면 하나님께서 그에게 유익을 위하여 말씀을 주시지만 만일 어떤 사람이 의심하고 불편하게 와서 그의 뜻에 맞지 아니하면 무슨 유익이 있겠습니까? (성 마카리우스, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    K 나는 특히 계시에 관해 여러분에게 몇 마디 말씀드리겠습니다. 여러분은 마시고 먹고 규칙을 바로잡지 않는다는 사실뿐만 아니라 여러분이 행동하거나 생각 속에서 싸우는 주요 열정도 드러내야 합니다. , 겸손과 자책으로 선언해야 하며 장로의 말을 받아들여야 합니다. 하나님께서 당신의 유익을 위해 영감을 주신 대로. 주요 열정은 다음과 같습니다: 교만, 명예에 대한 사랑, 정욕, 돈에 대한 사랑, 분노, 분노, 분개, 증오, 게으름, 허영심, 분쟁, 타인의 결점에 대한 엄격한 판단, 직원에 대한 엄격한 규율, 나쁜 생각, 이웃에 대한 경멸 등등; 열정적인 생각이나 행동은 숨기지 말고 겸손하게 말해야 합니다. 어둠의 현상이 아니라 빛의 현상. 해야 할 말을 기억하는 것만으로도 우리는 죄를 짓지 않게 됩니다(성 마카리우스, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    그러면 계시는 순종과 결합될 때 유용합니다. 그러면 그것은 겸손의 열매를 가져오지만, 그것이 길이고 자신이 원하는 것이 되도록 요구하는 계시는 어떤 유익도 가져오지 않을 것입니다(성 마카리우스, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    당신은 계시만으로 만족한다고 생각합니다. 이것만으로는 충분하지 않습니다. 상처를 열면 약도 필요합니다. 비난, 성가심, 비난, 조롱 및 자기 사랑과 자존심에 대한 기타 문제, 치유는 얻지 못하지만 계시와 함께 살고 있다고 자신을 속일 것입니다 ( 성 마카리우스, 20) . * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    언니들이 마음을 열면 왜 당신은 몹시 힘들고 슬프나요? 이 일은 죄를 씻어 주는 동시에 그 자체가 더러워지는 세례반과 같이 여러분에게 일어나기 때문입니다. 당신은 하나님께 도움을 구해야 합니다(St. Hilarion, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    어머니의 생각을 수녀원장에게 전해야 생각이 약해집니다. 그리고 그들이 나오는 곳은 교만입니다 (St. Ambrose, 2, part 2). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    매일 생각을 적어보세요. 그리고 (계시를 위해) 수녀님에게 갈 때 일반적으로 예를 들어 화를 냈다는 등을 적어 두십시오. (성 암브로스, 3, 2부). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    당신은 놀라움을 표현했습니다. 큰 힘전쟁 생각의 고백에 숨겨져 있습니다. 이에 놀라지 마십시오. 그리고 수도원주의 자체는 신비이며 수도원과 다른 사람들의 영적 아버지에 대한 생각의 계시는 회개 성사의 필수적인 부분을 구성합니다 (St. Ambrose, 3, part 3). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    계시록은 거룩한 아버지들이 구원을 더 쉽게 하기 위해 제정한 것입니다. 구원의 길은 일반적으로 어렵지만, 계시와 장로들의 질문을 통해 구원을 받는 사람은 그 길을 훨씬 더 쉽게 만듭니다. 어려운 방법 ! 자신을 구하세요! (성 아나톨리, 18). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    계시를 받는 것이 가장 쉽고 가장 구원을 받는 일입니다. 그러므로 가서 모든 것을 열어보십시오 (St. Anatoly, 18). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    죄인인 나에게 편지를 보내자마자, 아직 답장을 받지 못한 채 마음의 평화와 기쁨을 느끼는 것에 당신은 놀랐습니다. - 이것은 계시의 속성이다. 이것은 Venerable Abba Dorotheos (St. Joseph, 19)도 이에 대해 썼습니다. * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    영적인 아버지나 어머니에게 생각을 밝히는 것은 오랜 전통이며 큰 이점이 있습니다. 혼란스러운 것은 모두 열어야 하지만, 한 가지를 드러내고 다른 것을 숨기는 것은 아무 소용이 없습니다. 그들이 당신의 결점과 실수를 안다면 해가 되지 않지만, 그들이 당신을 칭찬하거나 당신을 선하다고 생각하면 더 큰 해를 끼칩니다(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    당신은 내 조언을 실행하는 방법을 배울 때까지 더 이상 죄인인 나에게 편지를 쓰고 싶지 않다고 썼습니다. 그러나 이것이 사건과 어떻게 조화될 수 있습니까? 수도사 Abba Dorotheos와 다른 거룩한 아버지들이 지적한 것처럼 영적인 삶은 그것을 경험하는 사람들의 계시가 필요합니다. 그리고 당신은 자신에 대해 글을 쓰고 싶지 않습니다. 이는 계시를 받고 싶지 않다는 의미입니다. 잘 되라는 것이 아닙니다. 누가 주님 앞에 의로울 수 있겠습니까? 그리고 주님은 우리에게서 죄 없음을 구하지 않으시고, 우리의 죄성을 깨닫고 자책하면서 회개를 구하십니다. 그러므로 죄의 감염에 대한 매우 중요한 치료법인 계시를 무시하지 마십시오(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *     나쁜 것과 좋은 것, 유혹과 위로 등 모든 것을 적어야합니다. 이것이 참된 계시입니다. 회개는 항상 저녁에 드려야 하며, 죄를 지은 후에는 더욱 좋습니다(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    당신의 다양한 죄를 자세히 적어보세요. 편지로 여러분의 영혼을 나에게 열어주십시오. 그러면 주님께서는 여러분의 연약함을 진지하게 계시하실 때마다 평안과 안도감을 주실 것입니다(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    영적인 아버지나 어머니에게 생각을 밝히는 것은 오랜 전통이며 큰 이점이 있습니다. 혼란스러운 것은 모두 드러나야 하지만, 한 가지를 드러내고 다른 것을 숨기는 것은 아무 소용이 없습니다(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    어머니가 회계사에게 계시한 것과 관련하여 – 어린아이가 되도록 노력하십시오. 모든 것을 어린아이처럼 단순한 영혼으로 말하고, 그녀가 그것을 어떻게 받아들일지 주의깊게 살펴보고, 애정에 휩쓸리지 말고, 자신을 더욱 평정하게 유지하십시오(성 요셉, 19). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    모든 생각, 특히 오랫동안 당신을 떠나지 않을 생각을여십시오 (St. Barsanuphius, 20). * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *    세상에서 나는 한때 내 죄와 하나님과 이웃에 대한 범죄를 깨닫지도 느끼지도 못한 채 내 삶에 더욱 만족했지만, 여기서는 내 죄 중 일부를 느끼기 시작했습니다. 여기 [수도원에서는] 양심이 더 확신이 들며, 생각과 행동을 진지하게 드러내어 장로에게서 최대한 양심을 깨끗이 하려고 노력합니다. 나는 사제에게 모든 것을 나 자신에게서 말했기 때문에“진심으로”라고 말합니다. 아무도 나에게 이것을하도록 강요하지 않지만, 나는 바로이 일을 사제에게 회개했지만 여전히 나 자신을 정당화하고 싶은 욕구가 있습니다. 그리고 나는 계시의 힘과 필요성을 배운 것 같습니다. 왜냐하면 나 자신도 큰 안도감을 느끼기 때문입니다. 계시 후에 일어나는 양심의 고요함과 평안함을 느끼기 때문입니다. 당신이 항상 기억하고 걱정하는 범죄에 대해 신부에게 말하면 거의 잊어 버립니다. 그러므로 나는 항상 사제에게 솔직하게 말하고 가능한 모든 방법으로 내 양심을 지키기로 결심했습니다 (St. Nikon, 32).

아니다. 페스토프

6 장. 생각의 계시와 상호 고백.

서로의 잘못을 고백하십시오.

참회자들이 자신의 죄를 깨닫도록 돕기 위해, 영적으로 잘 정비된 일부 수도원에서는 영적 아버지와 장로들에게 매일의 생각의 계시를 소개했습니다. 이런 식으로 승려는 매일 자신의 죄와 영적 상태를 성찰하는 데 익숙해집니다.

따라서 그러한 사고 발견의 의미와 본질은 Bishop의 특징입니다. 이그나티우스(브리안차니노프): “형제들은 날마다 장로에게 그들의 가장 사소한 죄, 심지어 죄악된 생각과 감정까지 고백하고 그들의 당혹감을 고려하도록 제안했습니다. 이 작품은 특별한 영적 혜택으로 가득 차 있습니다. 이 작품만큼 편리함과 힘으로 열정을 억제하는 다른 업적은 없습니다. 자비 없이 고백하는 사람에게서 열정은 물러납니다.”

고해사제에게 자신의 생각을 밝힐 수 없는 경우에는 생각이 비슷하고 마음이 맞는 영적 형제에게 자신의 생각을 드러낼 수 있습니다.

사도 바울은 데살로니가인들에게 이렇게 썼습니다. “너희가 하는 것 같이 서로 권면하고 서로 덕을 세우라”(살전 5:11). 그리고 야고보 사도는 “너희 죄를 서로 고백하라”(야고보서 5:16)고 썼습니다.

생각을 서로 고백하는 것은 직면한 유혹을 극복하고, 영적인 오류를 드러내며, 눈에 띄지 않는 죄와 약점을 인식하는 데 도움이 됩니다. 동시에 영혼의 정화로도 이어집니다.

그리고 비록 여기서는 사제와의 고백으로 일어나는 죄 사함이 아직 없을지라도, 최후의 심판우리는 이 땅에 있는 동안 우리의 죄를 자백하고 부끄러워하고 부끄러워했다는 증거를 갖게 될 것이며, 이는 그것을 완화시키는 역할을 하지 않을 수 없습니다.

교회사에 이런 경우가 있었습니다. 두 사람이 바다에서 수영을 하고 있었습니다. 그들 중 한 명은 그리스도인이었지만, 치명적인 죄를 지었고 아직 죄를 고백하지 않았습니다. 다른 한 사람은 예비신자로서 세례를 받을 준비를 하고 있었지만 아직 세례를 받을 시간이 없었습니다.

폭풍이 일었고 두 사람의 생명은 큰 위험에 처했습니다. 둘 다 인생과 함께 영혼 구원에 대한 희망을 잃었 기 때문에 애도하기 시작했습니다.

그러나 주님께서는 그들을 지혜롭게 하셔서 그들이 어려운 상황에서 탈출구를 발견하게 하셨습니다. 예비신자들은 한 기독교인에게서 세례를 받았고, 그 후 같은 신앙을 가진 형제로서 그에게 자신의 죄를 고백했습니다.

또 다른 예는 동시대 대제사장 Pavel Anikeev ( "신 신학자 시므온의 신비주의"논문 저자)의 죽음입니다.

그는 수백 킬로미터에 걸쳐 근처에 사원도 신부도 없었던 외딴 시베리아의 깊은 황야에서 생애를 마감했습니다.

그런 다음 그는 한 경건한 마을 사람을 불러 죽기 전에 평생 동안 지은 죄를 고백했습니다.

여기서는 그리스도 안의 형제 앞에서라도(사제에게 고백하는 것이 불가능한 경우) 범한 죄에 대한 단 한 번의 진실한 회개와 통회만이 죄인에게 하나님의 은혜를 끌어들이고 허락할 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 그에게 완전한 죄 용서를 베풀어 그를 정신 질환이나 (징벌적인) 불행으로부터 구해주십시오.

상호 고백의 또 다른 주목할만한 예는 19 세기 말 Optina Hermitage 근처에 살았던 경건한 농부 Semyon Klimovich의 노인 활동입니다.

경건함, 성부들의 작품에 대한 훌륭한 독서 및 영적 신중함의 은사는 정신 질환의 치유 또는 불행에 대한 도움을 구하는 많은 방문객을 그에게 끌어 들였습니다.

Hilarion 장로와 마찬가지로 Semyon Klimovich는 능숙한 질문을 통해 질병이나 불행의 영적 원인을 찾고 고통받는 사람에게 자신의 죄에 대한 인식과 그에 대한 충만한 회개를 가져 오려고 노력했습니다. 그 후 그는 사제에게 고백해야 한다고 주장했습니다. 종종 Semyon Klimovich의 진지한 회개 직후 정신 질환자는 질병에서 치유를 받았습니다.

그의 노인성 활동에 관한 두 가지 사례가 흥미롭다. 한 가족은 아버지와 어머니와 함께 살았던 결혼한 형제 4명으로 구성되었습니다. 행동과 상호관계그들의 아내는 극도로 평화롭지 못했습니다. 계속되는 다툼, 말다툼, 적대감이었습니다. 그들은 시아버지와 시어머니 모두에게 적대적이었습니다.

형제 중 한 명이 어머니와 아내와 함께 가족에게 평화를 가져다 달라는 요청으로 Semyon Klimovich에 왔습니다.

그의 요청을 듣고 Semyon Klimovich는 청원자의 젊은 아내를 바라보며 아주 오랫동안 (3 시간 동안) 조용히 앉아있었습니다. 분명히 이때 그는 그녀를 위해 열렬히 기도했고 그녀의 겸손을 시험했습니다.

그런 다음 그는 그녀를 돌아보며 자신이 말한 대로 할 것인지 물었습니다. 그녀는 동의했습니다.

그런 다음 Semyon Klimovich는 즉시 시어머니와 남편에게 자신의 행동에 대해 무릎을 꿇고 용서를 구하고 집에 도착하면 다른 모든 가족에게도 용서를 구한 다음 고백하고 성찬을 받도록 제안했습니다.

젊은 여성은 즉시 모든 사람의 발 앞에 겸손하게 절하기 시작했고 Semyon Klimovich가 그녀에게 말한 모든 것을 다하겠다고 약속했습니다. 실제로 그녀는 약속한 모든 것을 이행했고 영적으로 완전히 변화되었으며 온유하고 하나님을 두려워하는 여성이 되었습니다.

또 다른 경우에는 상인이 Semyon Klimovich에 왔고 200,000 루블을 도난당했습니다. 상인이 도둑을 식별해 달라는 요청을 받았을 때 Semyon Klimovich는 이에 대해 도울 수 없다고 대답했습니다.

그런 다음 Semyon Klimovich는 상인을 초대하여 그가 어떻게 자본을 획득했는지, 어떻게 거래하는지, 그리고 이 모든 일에 부정직하거나 기만적이거나 누군가를 불쾌하게 하는 것이 있는지 여부를 말해달라고 요청했습니다.

상인은 이를 진심으로 인정했다. 그런 다음 Semyon Klimovich는 상인에게 복음 삭개오 (누가 복음 19 : 1-10)의 예를 따르고 불쾌하고 속인 모든 사람들에게 "네 배로 갚겠다"고 약속하고 그들의 죄를 제사장에게 고백하겠다고 제안했습니다. 판매자는 제안된 모든 것을 이행했습니다.

그 후 그는 자신에게서 훔친 돈이 어디에 숨겨져 있는지 알려주는 메모를 발견했습니다. 그들은 그를 Semyon Klimovich에 동행하고 그와 대화하는 동안 참석했던 그의 신뢰할 수있는 사무원에 의해 도난당했습니다.

하나님에 대한 두려움으로 가득 찬 의인의 은혜로운 말은 상인과 그의 점원이라는 두 영혼을 동시에 소생시키고 구원했습니다.