세상에는 수니파와 시아파가 몇 명이나 있습니까? 수니파와 시아파의 차이점

이슬람 세계에는 많은 종교 운동이 있습니다. 각 그룹은 믿음의 정확성에 대한 자체 견해를 가지고 있습니다. 이로 인해 무슬림들은 서로 다른 이해그들의 종교의 본질이 충돌하게 됩니다. 때로는 큰 힘을 얻고 유혈 사태로 끝나기도 합니다.

내부 불화 다른 대표자다른 종교의 사람들보다 이슬람 세계가 훨씬 더 그렇습니다. 이슬람의 견해 차이를 이해하려면 Salafis, Sunnis, Wahhabis, Shiites 및 Alawis가 누구인지 연구할 필요가 있습니다. 그들의 형질신앙에 대한 이해는 동족상잔의 원인이 되어 세계 공동체에 반향을 불러일으킵니다.

Salafis, Shiites, Sunnis, Alawites, Wahhabis 및 기타 무슬림 이데올로기의 대표자가 누구인지 이해하려면 갈등의 시작을 조사해야합니다.

서기 632년. 이자형. 선지자 무함마드가 사망했습니다. 그의 추종자들은 누가 지도자의 뒤를 이을 것인지 결정하기 시작했습니다. 처음에는 Salafis, Alawites 및 기타 운동이 아직 존재하지 않았습니다. 먼저 수니파와 시아파가 있었습니다. 첫 번째는 선지자의 후계자를 칼리프에서 선택된 사람으로 간주했습니다. 그리고 그런 사람들이 대다수였습니다. 그 당시에는 훨씬 적은 수의 다른 견해를 대표하는 사람들이 있었습니다. 시아파는 무함마드의 친척 중에서 후계자를 선택하기 시작했습니다. 알리라는 선지자의 사촌이 그들의 이맘이 되었습니다. 당시 이러한 견해를 지지하는 사람들을 시아 알리(Shia Ali)라고 불렀습니다.

680년 이맘 알리의 아들 후세인이 수니파에 의해 살해되면서 갈등은 더욱 커졌습니다. 이는 오늘날에도 그러한 불일치가 사회, 법률 시스템, 가족 등에 영향을 미친다는 사실로 이어졌습니다. 지배 엘리트는 대표자를 억압합니다. 반대 견해. 그렇기 때문에 이슬람 세계오늘날까지도 여전히 불안하다.

현대의 의견 분열

세계에서 두 번째로 큰 종교인 이슬람교는 시간이 지남에 따라 종교의 본질에 대한 많은 종파, 경향 및 견해를 불러일으켰습니다. 나중에 논의할 차이점인 Salafis와 Sunnis는 서로 다른 시기에 발생했습니다. 처음에는 수니파가 근본적인 운동이었고, 살라피파는 훨씬 나중에 등장했습니다. 후자는 오늘날 더욱 극단주의적인 운동으로 간주됩니다. 많은 종교학자들은 살라피족과 와하비족은 매우 신중한 무슬림만이 무슬림이라고 부를 수 있다고 주장합니다. 그러한 모습 종교 공동체정확하게는 종파적 이슬람에서 유래했습니다.

현대의 현실에서 정치적 상황동양에서 유혈 분쟁의 원인이 되는 것은 이슬람 극단주의 조직이다. 그들은 상당한 재정 자원을 보유하고 있으며 혁명을 수행하여 이슬람 땅에서 지배력을 확립할 수 있습니다.

Sunnis와 Salafis의 차이는 상당히 크지 만 언뜻보기에는 그렇습니다. 그들의 원리에 대한 더 깊은 연구는 완전히 다른 그림을 보여줍니다. 그것을 이해하려면 다음을 고려해야 합니다. 캐릭터 특성각각의 방향.

수니파와 그들의 신념

이슬람에서 가장 큰 집단(전체 무슬림의 약 90%)은 수니파이다. 그들은 선지자의 길을 따르고 그의 위대한 사명을 인식합니다.

코란 다음으로 이 종교 분야의 두 번째 기본 책은 순나(Sunna)입니다. 처음에는 그 내용이 구두로 전달되다가 하디스라는 형식으로 공식화되었다. 이러한 경향을 지지하는 사람들은 신앙의 이 두 가지 원천에 매우 민감합니다. 꾸란과 순나에 어떤 질문에 대한 답이 없다면 사람들은 자신의 추론에 따라 결정하도록 허용됩니다.

수니파는 하디스 해석에 대한 접근 방식에서 시아파, 살라피 및 기타 운동과 다릅니다. 일부 국가에서는 선지자의 삶의 모범에 기초한 명령을 따랐고, 의의 본질을 문자 그대로 이해하게 되었습니다. 남자의 수염 길이와 옷의 세부 사항조차도 Sunnah의 지시와 정확히 일치해야했습니다. 이것이 주요 차이점입니다.

Sunnis, Shiites, Salafis 및 기타 지역은 알라와의 연결에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 대부분의 무슬림은 하나님의 말씀을 인식하는 데 중개자가 필요하지 않으므로 선거를 통해 권력이 이전된다고 믿는 경향이 있습니다.

시아파와 그들의 이데올로기

수니파와 달리 시아파는 이렇게 믿는다. 신력선지자의 상속자들에게 전해졌습니다. 따라서 그들은 지침의 해석 가능성을 인식합니다. 이는 특별한 권리를 가진 사람들만이 할 수 있는 일입니다.

세계의 시아파 수는 수니파 운동보다 열등합니다. 이슬람의 살라피는 시아파와 비교하여 신앙의 근원 해석에 대해 근본적으로 반대되는 견해를 가지고 있습니다. 후자는 자신의 그룹의 지도자인 선지자의 상속인이 알라와 사람들 사이의 중재자가 될 권리를 인정했습니다. 그들은 이맘(imam)이라고 불린다.

Salafis와 Sunnis는 Shiites가 Sunnah에 대한 이해에있어 승인되지 않은 혁신을 허용했다고 믿습니다. 그렇기 때문에 그들의 견해는 매우 정반대입니다. 시아파의 종교에 대한 이해를 기초로 삼은 수많은 종파와 운동이 있습니다. 여기에는 Alawites, Ismailis, Zaydis, Druze, Sheikhites 등이 포함됩니다.

이 무슬림 운동은 드라마가 특징입니다. 시아파 아수라(Ashura)의 날 다른 나라장례식을 거행합니다. 참가자들이 사슬과 칼로 피를 흘리며 자신을 때리는 어렵고 감정적 인 행렬입니다.

수니파와 시아파 운동의 대표자에는 별도의 종교로 분류될 수도 있는 많은 그룹이 포함됩니다. 각 무슬림 운동의 견해를 면밀히 연구하더라도 모든 뉘앙스를 파헤치는 것은 어렵습니다.

알라위파

Salafis와 Alawites는 새로운 종교 운동으로 간주됩니다. 한편으로 그들은 정통 운동과 유사한 많은 원칙을 가지고 있습니다. 많은 신학자들은 알라위파를 시아파 가르침의 추종자들로 분류합니다. 그러나 특별한 원칙으로 인해 다음과 같이 구분할 수 있습니다. 별도의 종교. Alawites와 시아파 무슬림 경향의 유사성은 Koran과 Sunnah의 처방에 대한 견해의 자유에서 나타납니다.

이 종교단체는 구별되는 특징, '타키야'라고 합니다. 그것은 그의 영혼 속에 자신의 견해를 유지하면서 다른 신앙의 의식을 수행하는 Alawite의 능력에 달려 있습니다. 다양한 트렌드와 아이디어가 만나는 비공개 그룹입니다.

수니파, 시아파, 살라피스, 알라위파는 서로 반대합니다. 이는 어느 정도 그 자체로 나타납니다. 대표자들에 따르면 다신교라고 불리는 알라위파 급진적인 방향, "이교도"보다 무슬림 공동체에 더 많은 해를 끼칩니다.

그것은 실제로 종교 내에서 별개의 믿음입니다. Alawites는 그들의 시스템에 이슬람과 기독교의 요소를 결합합니다. 그들은 알리, 무함마드, 살만 알 파르시를 믿으며 부활절, 크리스마스를 축하하고 이사(예수)와 사도들을 기립니다. 예배에서 알라위인들은 복음을 읽을 수 있습니다. Sunnis는 Alawites와 평화롭게 살 수 있습니다. 예를 들어 Wahhabis와 같은 공격적인 커뮤니티에 의해 갈등이 시작됩니다.

살라피스

수니파는 종교 집단 내에서 다양한 종파를 낳았으며, 여기에는 다양한 무슬림이 속해 있습니다. Salafis는 그러한 조직 중 하나입니다.

그들은 9~14세기에 기본적인 견해를 형성했다. 그들의 사상의 주요 원칙은 올바른 삶을 살았던 조상들의 생활 방식을 따르는 것입니다.

러시아를 포함해 전 세계적으로 약 5천만 명의 살라피가 있다. 그들은 신앙 해석에 관한 어떠한 혁신도 받아들이지 않습니다. 이 방향을 기본 방향이라고도 합니다. 살라피족은 유일신을 믿고 코란과 순나를 해석하려는 다른 무슬림 운동을 비판합니다. 이들 사당의 일부 장소가 사람이 이해할 수 없는 경우에는 텍스트가 제시된 형식으로 받아들여야 한다고 생각합니다.

우리나라에는 이 종파의 무슬림이 약 2천만 명 있습니다. 물론 러시아의 살라피족도 작은 공동체에 살고 있다. 그들은 기독교인이 아니라 시아파와 그 파생 운동에 대한 "불신자"에게 더 적대적입니다.

와하비어

이슬람 종교의 새로운 급진적 경향 중 하나는 와하비(Wahhabis)입니다. 언뜻 보면 살라피스처럼 보입니다. 와하비교도들은 신앙의 혁신을 거부하고 유일신교 개념을 위해 투쟁합니다. 그들은 원래 이슬람에 없었던 어떤 것도 받아들이지 않습니다. 그러나 와하비의 특징은 공격적인 태도와 이슬람 신앙의 기본 토대에 대한 이해입니다.

이 운동은 18세기에 일어났다. 이 옹호 운동은 설교자 Najad Muhammad Abdel Wahhab에서 시작되었습니다. 그는 이슬람의 혁신을 “정화”하고 싶었습니다. 이 슬로건에 따라 그는 봉기를 조직했으며 그 결과 Al-Qatif 오아시스의 인근 땅이 점령되었습니다.

19세기에는 와하비 운동이 무너졌습니다. 오스만 제국. 150년 후, 알 사우드 압델라지즈(Al Saud Abdelaziiz)는 이 이데올로기를 부활시킬 수 있었습니다. 그는 중앙아라비아에서 적들을 물리쳤습니다. 1932년 그는 사우디아라비아라는 국가를 건국했다. 유전이 개발되는 동안 미국 통화는 와하비(Wahhabi) 씨족으로 강처럼 흘러 들어갔습니다.

지난 세기 70년대 아프가니스탄 전쟁 중에 살라피 학교가 만들어졌습니다. 그들은 급진적인 유형의 와하비 이데올로기를 가지고 있었습니다. 이 센터에서 훈련받은 전사들을 무자헤딘이라고 불렀습니다. 이 운동은 종종 테러리즘과 연관되어 있습니다.

와하비즘-살라피주의와 수니파 원칙의 차이점

Salafis와 Wahhabis가 누구인지 이해하려면 그들의 기본 이념적 원칙을 고려해야 합니다. 연구자들은 이 두 종교 공동체가 의미가 동일하다고 주장합니다. 그러나 Salafi 방향과 Takfiri 방향을 구별할 필요가 있습니다.

오늘날 현실은 살라피족이 고대인에 대한 새로운 해석을 받아들이지 않는다는 것입니다. 종교적 원리. 급진적인 개발 방향을 얻으면 기본 개념을 잃습니다. 그들을 무슬림이라고 부르는 것조차 무리이다. 그들은 코란을 알라 말씀의 주요 원천으로 인식함으로써 이슬람과 연결됩니다. 그렇지 않으면 Wahhabis는 Sunni Salafis와 완전히 다릅니다. 그것은 모두 당신이 누구를 의미하는지에 달려 있습니다. 일반 이름. 트루 살라피(True Salafis)는 대규모 수니파 무슬림 그룹의 구성원입니다. 그들을 급진적인 종파와 혼동해서는 안 됩니다. 근본적인 차이가 있는 살라피스와 와하비스는 다른 견해종교에.

이제 본질적으로 반대되는 이 두 그룹은 실수로 동의어가 되었습니다. Wahhabis-Salafis는 이슬람과 완전히 다른 특징을 신앙의 기본 원칙으로 임의로 채택했습니다. 그들은 고대부터 무슬림이 전수한 지식(nakl) 전체를 거부합니다. 종교에 대한 일부 견해에서만 차이가 존재하는 살라피와 수니파는 와하비와 반대입니다. 그들은 법학에 대한 견해가 후자와 다릅니다.

실제로 와하비족은 모든 고대 이슬람 원칙을 새로운 원칙으로 대체하여 자신들만의 샤리하드(종교 영토)를 만들었습니다. 그들은 기념물과 고대 무덤을 존중하지 않으며 모든 무슬림에게 내재된 존경심을 경험하지 못한 채 선지자를 단순히 알라와 사람들 사이의 중재자로 간주합니다. 이슬람 원칙에 따르면 지하드는 임의로 선언될 수 없습니다.

와하비즘은 불의한 삶을 살도록 허용하지만, “의로운 죽음”(“이교도”를 파괴하기 위해 자신을 폭발시키는 것)을 받아들인 후에는 천국에서의 자리를 보장받습니다. 이슬람은 자살을 고려한다 끔찍한 죄용서할 수 없는 것.

급진적 견해의 본질

Salafis는 Wahhabis와 잘못 연관되어 있습니다. 그들의 이데올로기는 여전히 수니파와 일치합니다. 하지만 실제로는 현대 세계 Salafis는 Wahhabi-Takfiris를 의미하는 것이 관례입니다. 그러한 그룹화를 왜곡된 의미로 받아들인다면 많은 차이점을 확인할 수 있습니다.

진정한 본질을 버리고 급진적인 견해를 공유하는 살라피는 다른 모든 사람들을 처벌받아야 할 배교자로 간주합니다. 반면에 수니파 살라피스는 초기 신앙을 고백하는 기독교인과 유대인을 “성서의 사람들”이라고 부르기도 합니다. 그들은 다른 견해를 가진 대표자들과 평화롭게 공존할 수 있습니다.

이슬람에서 살라피족이 누구인지 이해하려면 실제 근본주의자들을 자칭 종파(사실 와하비파)와 구별하는 한 가지 진실에 주의를 기울여야 합니다.

수니파 살라피는 알라의 의지에 대한 고대 자료에 대한 새로운 해석을 받아들이지 않습니다. 그리고 새로운 급진 그룹은 이를 거부하고 진정한 이데올로기를 자신에게 유익한 원칙으로 대체합니다. 그것은 더 큰 권력을 얻기 위해 자신들의 이기적인 목적으로 사람들을 통제하는 수단일 뿐입니다.

이것은 전혀 이슬람이 아닙니다. 결국 그 모든 주요 원칙, 가치 및 유물은 휩쓸려 짓밟히고 거짓으로 선언되었습니다. 대신 지배 엘리트에게 유리한 개념과 행동 패턴이 사람들의 마음에 인위적으로 심어졌습니다. 이것 파괴적인 힘, 여성, 어린이, 노인의 살인을 선한 행위로 인정합니다.

적대감을 극복하다

살라피가 누구인지에 대한 연구를 조사한 결과, 우리는 지배 엘리트의 이기적인 목적을 위해 종교 운동의 이데올로기를 사용하는 것이 전쟁과 유혈 갈등을 불러일으킨다는 결론에 도달할 수 있습니다. 이때 권력의 변화가 있다. 그러나 사람들의 믿음이 동족상잔의 원인이 되어서는 안 됩니다.

많은 동부 국가의 경험에서 알 수 있듯이 이슬람의 두 정통 운동 대표는 평화롭게 공존할 수 있습니다. 이는 각 공동체의 종교 이념과 관련하여 당국의 적절한 입장을 통해 가능합니다. 누구든지 반대자가 적이라고 주장하지 않고 자신이 옳다고 생각하는 신앙을 고백할 수 있어야 합니다.

무슬림 공동체에서 다양한 신앙을 가진 사람들의 평화로운 공존의 예는 시리아 대통령 바샤드 알 아사드의 가족입니다. 그는 Alawite 운동을 공언하고 그의 아내는 수니파입니다. 이슬람 수니파 이드 알 아드(Eid al-Adh)와 기독교 부활절을 모두 기념하는 날입니다.

이슬람 종교 이데올로기를 더 깊이 탐구하면 이해할 수 있습니다. 일반 개요살라피는 누구인가? 그들은 일반적으로 와하비(Wahhabis)로 식별되지만, 진정한 본질이 신앙은 이슬람에 대한 비슷한 견해와는 거리가 멀다. 동방 종교의 기본 원칙을 지배 엘리트에게 유익한 원칙으로 거칠게 대체하면 다양한 종교 공동체 대표자 간의 갈등과 유혈 사태가 악화됩니다.

이슬람교는 수니파와 시아파라는 두 가지 주요 운동으로 나뉜다. ~에 이 순간수니파는 무슬림의 약 85~87%를 차지하며, 시아파의 수는 10%를 넘지 않습니다. 이슬람이 어떻게 이 두 방향으로 나뉘었고, 어떻게 다른지.

이슬람 추종자들은 언제 그리고 왜 수니파와 시아파로 갈라졌습니까?

무슬림은 정치적인 이유로 수니파와 시아파로 갈라졌다. 7세기 후반, 아랍 칼리프 국가**에서 칼리프 알리*의 통치가 끝난 후 누가 그의 자리를 차지할 것인지에 대한 논쟁이 일어났습니다. 사실 알리는 예언자 무함마드***의 사위였고, 일부 무슬림들은 권력이 그의 후손들에게 물려져야 한다고 믿었습니다. 이 부분은 아랍어로 번역되어 "알리의 힘"을 의미하는 "시아파"라고 불리기 시작했습니다. 다른 이슬람 추종자들은 이러한 종류의 배타적 특권에 의문을 제기하고 무슬림 공동체의 대다수가 무함마드의 후손 중에서 다른 후보자를 선택할 것을 제안하면서 코란 다음으로 이슬람 율법의 두 번째 원천인 Sunnah에서 발췌하여 그들의 입장을 설명했습니다 ** ** 그래서 그들은 "수니파"라고 불리기 시작했습니다.

수니파와 시아파의 이슬람 해석의 차이점은 무엇입니까?

수니파는 선지자 무함마드만을 인정하는 반면, 시아파는 무함마드와 그를 동등하게 존경합니다. 사촌알리 수니파와 시아파는 최고 권위를 다르게 선택합니다. 수니파 중에는 선출되거나 임명된 성직자에 속하고, 시아파 중에는 대표자에 속한다. 최고 권위 Ali.Imam 계열에만 속해야 합니다. 수니파의 경우 모스크를 운영하는 성직자입니다. 시아파의 경우 이것은 예언자 무함마드의 영적 지도자이자 후손입니다. 수니파는 Sunnah의 전체 텍스트를 연구하고 시아파는 무함마드와 그의 가족 구성원에 대해 알려주는 부분만 연구합니다. 시아파는 언젠가 메시아가 올 것이라고 믿습니다. "숨겨진 이맘"의 인물. 수니파와 시아파가 나마즈와 하즈를 함께 수행할 수 있습니까? 이슬람의 다른 종파의 추종자들이 함께 나마즈(매일 5회 기도 낭송)를 수행할 수 있습니다. 이는 일부 모스크에서 적극적으로 수행됩니다. 또한 수니파와 시아파는 메카(서쪽 이슬람교의 성지)로 순례하는 합동 하지(hajj)를 수행할 수 있습니다. 사우디 아라비아).

대규모 시아파 공동체가 있는 국가는 어디입니까?

시아파 추종자 대부분은 아제르바이잔, 바레인, 이라크, 이란, 레바논, 예멘에 살고 있습니다.
*Ali ibn Abu Talib - 뛰어난 정치가이자 공인; 선지자 무함마드의 사촌이자 사위; 시아파 가르침의 첫 번째 이맘.
**아랍 칼리프국은 7~9세기 무슬림 정복의 결과로 탄생한 이슬람 국가입니다. 그것은 현대 시리아, 이집트, 이란, 이라크, 남부 Transcaucasia, 중앙 아시아, 북부 아프리카 및 남부 유럽의 영토에 위치하고 있습니다.
***예언자 무함마드(Muhammad, Magomed, Mohammed)는 유일신교의 설교자이자 알라 다음으로 종교의 중심 인물인 이슬람의 선지자이다.
****코란 - 거룩한 책무슬림

시아파와 수니파의 정착

지구상의 무슬림 대다수는 수니파이다. 이슬람 내 공동체 사이의 반감은 이슬람 자체와 다른 종교적 신념 및 그 지지자들 사이의 반감보다 더 흔합니다. 일부 국가에서는 신학적이고 문화의 차이수니파와 시아파 사이에 폭력이 발생하다 런던에서 발행되는 제인(Jane) 잡지는 아제르바이잔, 이란, 바레인에서 시아파가 다수를 차지하고 있다고 썼습니다. 이라크에서는 시아파가 인구의 절반 이상을 차지합니다. 사우디아라비아에서는 시아파가 이미 약 10%에 불과하며 아프가니스탄, 파키스탄, 쿠웨이트, 미국에서는 수니파가 우세합니다. 아랍 에미리트. 총 인구가 10억이 넘는 인도에서는 대다수의 무슬림이 수니파 공동체에 속해 있습니다.

문제의 역사

서기 632년에 선지자 무함마드가 죽은 후, 그의 추종자들 사이에는 누가 그의 뒤를 이을 것인지에 대한 의견 차이가 있었습니다. 칼리프에서 얻은 동의를 통해 후계자를 선출한다는 생각에 기울어진 사람들은 수니파로 불리기 시작했고, 소수는 선지자 무함마드의 후계자를 가족 친족으로 선택하는 것을 선호했습니다. 그들은 선지자의 사촌 알리를 이맘으로 선택했습니다. 이 소수파는 이맘 알리의 지지자 집단인 시아 알리(Sia Ali)로 알려지게 되었고, 680년 이라크 카르발라에서 이맘 알리의 아들 후세인이 수니파에 의해 살해당했고, 이는 수니파와 시아파 사이의 모순을 더욱 심화시켰다. 시아파와 수니파 이슬람 사이의 불일치는 이슬람법의 모든 측면에 반영됩니다. 중요하고 영향력 있는 무슬림 인구가 있는 국가에서는 이러한 차이가 영향을 미칩니다. 주법, 특히 가족 및 사회와 관련된 것입니다. 이는 논쟁으로 이어질 뿐만 아니라, 많은 경우 이를 추구하는 지배 엘리트에 의한 탄압으로 이어집니다.

주요 차이점

수니파 또는 시아파의 관행에 관계없이 이슬람 법전은 코란, 순나(예언자 모하메드의 관습)를 기반으로 하며 하디스(예언자와 그의 지지자들의 진술), 지야(유사점, 유사점) 및 "이즈티하드"(개인적 결론)의 개념 이슬람 율법(샤리아)은 이로부터 생겨나는데, 이는 체계화되지 않고 권한 있는 개인들의 평의회(울레마)에 의해 해석됩니다. 이슬람법(샤리아) 해석의 원천은 시아파와 수니파 이슬람을 구별하지 않습니다. 그러나 두 종파 사이의 차이는 하디스(선지자와 그의 동료들의 말씀)의 해석의 결과로 발생하며, 시아파의 경우 이맘의 말씀이 해석에 포함됩니다. 시아파 이슬람에서 이맘은 기도의 지도자일 뿐만 아니라 초자연적 지식의 전달자이자 부인할 수 없는 권위의 소유자이기도 합니다. 이것은 주된 이유수니파와의 차이점.

결혼 문제

이슬람 율법인 샤리아에 대한 수니파와 시아파 해석의 차이는 더욱 두드러졌습니다. 영국 잡지 제인(Jane)이 지적한 바와 같이, 이는 종종 남아시아와 중동 지역에서 폭력사태를 불러일으키고 있으며, 이라크 키르쿠크의 수니파 모스크 근처에서 차량 폭탄이 터진 곳입니다. 2009년 5월 12일
이 지역 국가의 이슬람 주요 종파 각각의 세력은 종종 이슬람 율법에 영향을 미치는 문제를 야기했습니다. 예를 들어, 시아파는 남편이 선언한 순간부터 이혼이 유효한 것으로 간주하는 수니파 규칙을 따르지 않습니다. 이에 따라 수니파는 시아파의 임시 결혼 관행을 받아들이지 않으며, 2005년 인도에서는 시아파가 결혼, 이혼, 상속 문제에 관해 전인도 무슬림 협의회의 명령을 따르기를 거부했습니다. 시아파는 수니파가 다수인 위원회가 결혼 문제에 대한 수니파 해석 쪽으로 편향된 결정을 내렸다고 말했습니다.

점점 커지는 대결

1979년 이란 혁명은 페르시아 만과 파키스탄에 시아파 영향력이 확산될 수 있다는 경고를 불러일으켰습니다. 영국 잡지 제인(Jane)은 코란에 대한 가혹한 해석을 통해 와하비족이 비신자들, 특히 그들이 노골적으로 간주하는 시아파에 대한 조치를 촉구한다고 강조했습니다. 사우디아라비아는 이슬람 학교인 마드라사 네트워크를 확장하여 시아파 영향력에 맞서려는 목표로 무함마드 지아 울하크 파키스탄 대통령과 같은 현지 지도자들의 넉넉한 보조금을 통해 수니파 교리를 적극적으로 지원했습니다. 사우디는 이들 학교가 수니파 이슬람교에 공감하고 와하비어 해석을 지지하도록 노력했으며, 그 조치는 분명한 성공을 거두었습니다. 수니파 급진주의의 급속한 성장은 소련 점령에 맞서 아프가니스탄에서 저항 운동을 위한 전사들을 모집하는 데 기여했습니다. 이는 나중에 탈레반과 오사마 빈 라덴 지지자들에게 활력을 불어넣었고, 따라서 국가 지도자들은 이미 수니파와 시아파 모두가 정상적으로 기능하고 평화롭게 공존할 수 있는 방법을 찾아야 하는 필요성에 직면해 있습니다.

시아파와 수니파 사이의 갈등은 여전히 ​​​​발생하지만 요즘에는 정치적 성격을 띠는 경우가 더 많습니다. 뒤에 드문 예외(이란, 아제르바이잔, 시리아) 시아파가 거주하는 국가, 모든 정치적, 경제력수니파에 속한다. 시아파들은 기분이 상했고, 그들의 불만은 "민주주의의 승리"를 위해 이슬람교도들을 서로 대립시키고 급진 이슬람을 지지하는 과학을 오랫동안 숙달해 온 급진 이슬람 단체, 이란, 서구 국가들에 의해 이용되었습니다. 시아파는 레바논에서 권력을 위해 적극적으로 싸웠으며 지난해 바레인에서는 소수 수니파의 찬탈에 항의하며 반란을 일으켰습니다. 정치 세력석유 수입... 이라크에서는 미국의 무력 개입 이후 시아파가 권력을 잡았고 그들 사이에 내전이 시작되었습니다. 이전 소유자- 수니파와 세속 정권은 모호주의로 바뀌었습니다. 시리아에서는 상황이 정반대입니다. 그곳의 권력은 시아파의 방향 중 하나인 알라위파에 속합니다. 70년대 후반 시아파의 지배에 맞서 싸운다는 구실로 테러단체 '무슬림 형제단'이 지배 정권에 맞서 전쟁을 시작했고, 1982년 반군이 하마 시를 점령했다. 반란은 진압되었고 수천 명이 사망했습니다. 이제 전쟁이 재개되었습니다. 그러나 지금은 리비아에서와 마찬가지로 도적을 반군이라고 부르며 미국이 이끄는 모든 진보적 서방 인류의 공개적으로 지원을 받고 있습니다.

구소련에서 시아파는 주로 아제르바이잔에 살고 있습니다. 러시아에서는 동일한 아제르바이잔인과 다게스탄의 소수의 Tats 및 Lezgins가 대표합니다. 포스트 소비에트 공간아직 관찰되지 않았습니다. 대부분의 무슬림들은 시아파와 수니파의 차이에 대해 매우 막연한 생각을 가지고 있으며, 러시아에 거주하는 아제르바이잔인들은 시아파 모스크가 없는 상황에서 수니파 모스크를 자주 방문하는데, 2010년에는 상임위원장 간 갈등이 있었다. 러시아 유럽 지역의 무슬림 영적 행정, 러시아 무프티스 평의회 의장, 수니파 라빌 가누딘, 코카서스 무슬림 사무국장 시아파 알라슈쿠르 파샤자데. 후자는 시아파라는 비난을 받았으며 러시아와 CIS의 무슬림 대다수는 수니파이므로 시아파가 수니파를 통치해서는 안됩니다. 러시아 무프티스 평의회는 "시아파의 복수"로 수니파를 위협했고, 파샤자데가 러시아에 반대하고 그들을 지지했다고 비난했습니다. 체첸 무장세력, 러시아 정교회와의 지나치게 긴밀한 관계 및 아제르바이잔의 수니파 탄압. 이에 대해 코카서스 무슬림 위원회는 무프티 의회가 바쿠에서 열린 종교간 정상회담을 방해하고 수니파와 시아파 사이의 불화를 조장한다고 비난했습니다.

전문가들은 갈등의 뿌리가 2009년 모스크바에서 열린 CIS 무슬림 자문위원회 창립총회에 있다고 믿습니다. 이 회의에서 알라슈쿠르 파샤자데(Allahshukur Pashazade)가 새로운 전통 무슬림 동맹의 수장으로 선출되었습니다. 이 계획은 러시아 대통령으로부터 높은 평가를 받았고, 이를 명백히 보이콧한 무프티스 위원회는 패배했습니다. 서방 정보기관도 갈등을 조장했다는 의혹을 받고 있다.

안에 최근에이슬람은 제2세계 종교에서 진정한 이데올로기로 변모했습니다. 그의 영향력은 너무 강해서 많은 사람들이 그를 가장 위대한 인물 중 한 명으로 여깁니다. 중요한 요소정치인. 동시에, 이 종교는 매우 이질적이며 지지자들 사이에 심각한 갈등이 자주 발생합니다. 그러므로 이슬람의 두 주요 종파인 수니파와 시아파의 차이점을 이해하는 것이 도움이 될 것입니다. 그들의 이름은 뉴스에서 자주 언급되지만, 동시에 우리 대부분은 이러한 흐름에 대해 매우 모호한 생각을 가지고 있습니다.

수니파

이슬람에서 이러한 경향을 지지하는 사람들은 우리에게 가장 중요한 것이 선지자 무함마드의 행동과 말에 기초한 일련의 기초와 규칙인 "순나"라는 사실 때문에 그 이름을 얻었습니다. 이 소스는 설명합니다 어려운 순간코란에서 나온 것이며 그것에 추가된 것입니다. 이것이 수니파와 시아파의 주요 차이점입니다. 이 방향이 이슬람에서 지배적이라는 점에 주목합시다. 어떤 경우에는 “순나”를 따르는 것이 광신적이고 극단적인 형태를 취하기도 합니다. 대표적인 예가 아프가니스탄 탈레반이다. 특별한 관심옷의 종류뿐만 아니라 남성의 수염 길이에도 영향을 미칩니다.

시아파

이슬람의 이러한 방향은 선지자의 지시에 대한 자유로운 해석을 허용합니다. 그러나 모든 사람이 이에 대한 권리를 갖는 것은 아니며 선택된 소수만이 이에 대한 권리를 갖습니다. 수니파와 시아파의 차이점에는 후자가 더 급진적이라고 간주되며 그들의 종교 행렬에는 특정한 드라마가 있다는 사실도 포함됩니다. 이슬람의 이 분파는 규모와 중요성 면에서 두 번째이며, 지지자의 이름은 "신봉자"를 의미합니다. 그러나 수니파와 시아파의 차이는 여기서 끝나지 않습니다. 후자는 종종 “알리당”으로 불린다. 이는 선지자가 죽은 후 누가 권력을 이양해야 하는지에 대한 논쟁이 일어났다는 사실 때문입니다. 시아파에 따르면, 무함마드의 학생이자 그의 가장 가까운 친척인 알리 빈 아비가 칼리프가 될 예정이었습니다. 분열은 선지자가 죽은 직후에 일어났습니다. 그 후 전쟁이 시작되었고 그 동안 알리는 661년에 살해되었습니다. 나중에 그의 아들인 후세인과 하산도 사망했습니다. 더욱이 680년에 일어난 첫 번째 죽음은 여전히 ​​시아파에 의해 모든 무슬림들에게 역사적 비극으로 인식되고 있습니다. 이 사건을 기억하며 지지자들은 아직도 이 현재의그들은 감정적인 장례 행렬을 벌이고, 그 동안 참가자들은 세이버와 쇠사슬로 자신을 때립니다.

수니파와 시아파의 차이점은 무엇입니까?

알리 일당은 칼리프의 권력이 알리의 직계 후손이라고 불리는 이맘들에게 반환되어야 한다고 믿습니다. 시아파는 주권이 본질적으로 신이라고 믿기 때문에 선거의 가능성 자체를 거부합니다. 그들의 생각에 따르면 이맘은 알라와 사람들 사이의 일종의 중개자입니다. 대조적으로, 수니파는 알라 자신이 직접 숭배되어야 한다고 믿기 때문에 중개자의 개념이 그들에게는 낯설습니다. 그러나 이러한 움직임의 차이점이 아무리 다르더라도 하지 기간 동안에는 잊혀집니다. 메카 순례는 가장 중요한 행사, 신앙에 어떤 차이가 있는지에 관계없이 모든 무슬림을 하나로 묶습니다.

안에 지난 몇 년중동은 전 세계 언론사의 헤드라인을 떠나지 않습니다. 이 지역은 열기가 뜨겁습니다; 이곳에서 일어나는 사건들은 전 세계 지정학적 의제를 크게 결정합니다. 이곳에는 미국, 유럽, 러시아, 중국 등 세계 무대에서 가장 큰 플레이어의 이해관계가 얽혀 있습니다.

오늘날 이라크와 시리아에서 일어나고 있는 과정을 더 잘 이해하려면 과거를 살펴볼 필요가 있습니다. 이 지역에 피비린내 나는 혼란을 가져온 모순은 이슬람의 특성과 오늘날 진정한 열정의 폭발을 경험하고 있는 이슬람 세계의 역사와 관련이 있습니다. 매일 시리아에서 일어나는 사건들은 타협하지 않고 무자비한 종교 전쟁과 점점 더 유사해지고 있습니다. 역사상 이런 일이 있었습니다. 유럽의 종교 개혁은 수 세기에 걸쳐 가톨릭과 개신교 사이에 유혈 충돌을 불러일으켰습니다.

그리고 "아랍의 봄" 사건 직후 시리아의 분쟁이 권위주의 정권에 대항하는 민중의 일반적인 무장 봉기와 유사했다면, 오늘날 전쟁 당사자들은 다음과 같이 명확하게 나눌 수 있습니다. 종교적 근거: 시리아의 아사드 대통령은 알라위파와 시아파의 지지를 받고 있으며 그의 반대자들은 대부분 수니파( 이 두 지점 모두 러시아 연방 영토에서 불법으로 인정됩니다.). 분리파는 또한 가장 급진적인 종류의 수니파로 구성되어 있습니다. 이슬람 국가(ISIS) – 서구 시민의 주요 "공포 이야기"입니다.

수니파와 시아파는 누구인가? 차이점은 무엇입니까? 그리고 이제 수니파와 시아파의 차이가 이들 종교 집단 간의 무력 대결로 이어진 이유는 무엇입니까?

이러한 질문에 대한 답을 찾으려면 우리는 시간을 거슬러 올라가 13세기, 즉 이슬람이 초기 종교였던 시절로 돌아가야 할 것입니다. 하지만 그 전에 조금 일반 정보, 문제를 더 잘 이해하는 데 도움이 됩니다.

이슬람의 흐름

이슬람교는 세계에서 가장 큰 종교 중 하나이며, 추종자 수 측면에서 기독교 다음으로 2위를 차지하고 있습니다. 총그 지지자들은 120개국에 살고 있는 15억 명의 사람들에 이릅니다. 28개국에서 이슬람교를 국교로 선포했다.

당연히 그러한 대규모 종교적 가르침은 동질적일 수 없습니다. 이슬람에는 다양한 운동이 포함되어 있으며, 그 중 일부는 무슬림 자신도 주변적인 것으로 간주합니다. 이슬람의 가장 큰 두 종파는 수니파와 시아파이다. 이 종교에는 Sufism, Salafism, Ismailism, Jamaat Tabligh 등의 덜 많은 다른 운동이 있습니다.

갈등의 역사와 본질

이슬람교가 시아파와 수니파로 분열된 것은 이 종교가 출현한 직후인 7세기 후반에 일어났습니다. 더욱이 그 이유는 순수한 정치만큼 신앙의 교리에 관한 것이 아니며, 더 정확하게 말하면 권력을위한 진부한 투쟁이 분열로 이어졌습니다.

4명의 올바른 인도를 받은 칼리프 중 마지막 인물인 알리가 사망한 후, 그의 자리를 위한 투쟁이 시작되었습니다. 미래 상속인에 대한 의견이 나뉘어졌습니다. 일부 무슬림들은 선지자 가족의 직계 후손만이 칼리프를 이끌 수 있으며 그의 모든 영적 자질이 그들에게 전달되어야 한다고 믿었습니다.

또 다른 신자들은 공동체가 선택한 합당하고 권위 있는 사람이라면 누구나 지도자가 될 수 있다고 믿었습니다.

칼리프 알리는 선지자의 사촌이자 사위였기 때문에 상당수의 신자들이 다음과 같이 믿었습니다. 미래의 통치자그 종류 중에서 선택되어야 한다. 더욱이 알리는 카바(Kaaba)에서 태어났으며, 이슬람으로 개종한 최초의 남자와 아이였습니다.

알리 씨족이 통치해야 한다고 믿는 신자들이 형성된 무슬림 종교 운동따라서 "Shiism"이라고 불리는 이슬람교의 추종자들은 Shiites라고 불리기 시작했습니다. 아랍어로 번역된 이 단어는 “지지자, 추종자(알리)”를 의미합니다. 이런 종류의 의심스러운 배타성을 고려한 신자들의 또 다른 부분은 수니파 운동을 형성했습니다. 이 이름은 수니파가 코란 다음으로 이슬람에서 두 번째로 중요한 문헌인 수나(Sunnah)를 인용하여 자신들의 입장을 확증했기 때문에 나온 것입니다.

그런데 시아파는 수니파가 인정한 코란이 부분적으로 위조되었다고 생각합니다. 그들의 의견으로는 알리를 무함마드의 후계자로 임명해야 할 필요성에 대한 정보가 삭제되었습니다.

이것이 수니파와 시아파의 주요하고 근본적인 차이점입니다. 그로 인해 첫 번째 내전, 아랍 칼리프에서 일어난 일입니다.

그러나 주목해야 할 점은 추가 역사이슬람의 두 분파 사이의 관계가 그다지 장밋빛은 아니었지만 무슬림은 종교적 이유로 심각한 갈등을 피했습니다. 항상 수니파가 더 많았어요 비슷한 상황오늘날까지 계속됩니다. 과거에 Umayyad 및 Abbasid 칼리프와 전성기에 유럽에 실질적인 위협이었던 오스만 제국과 같은 강력한 국가를 설립 한 것은이 이슬람 분파의 대표자들이었습니다.

중세 시대에 시아파 페르시아는 수니파 오스만 제국과 지속적으로 충돌하여 후자가 유럽을 완전히 정복하는 것을 크게 방해했습니다. 이러한 갈등은 다소 정치적인 동기에서 비롯되었지만 종교적 차이도 중요한 역할을 했습니다.

~에 새로운 라운드수니파와 시아파 사이의 모순은 이란의 이슬람 혁명(1979) 이후에 나타났고, 그 후 이란에서 신권 정권이 권력을 잡았습니다. 이러한 사건은 대부분 수니파가 집권하고 있던 서방 및 주변 국가들과 이란의 정상적인 관계를 종식시켰습니다. 이란 새 정부가 적극적으로 나서기 시작했다. 외교 정책, 이는 지역 국가에서 시아파 확장의 시작으로 간주되었습니다. 1980년에 이라크와의 전쟁이 시작되었는데, 그 지도력의 대부분은 수니파가 차지했습니다.

~에 새로운 레벨아랍의 봄으로 알려진 일련의 혁명이 이 지역을 휩쓴 후 수니파와 시아파가 대결하게 되었습니다. 시리아 분쟁은 전쟁 당사자들을 다음과 같이 명확하게 나누었습니다. 고백의 근거: 시리아 알라위파 대통령은 이란 이슬람 수비대와 레바논 출신 시아파 헤즈볼라의 보호를 받고 있으며, 이를 지지하는 수니파 무장단체의 반대를 받고 있습니다. 다른 주지역.

수니파와 시아파는 또 어떻게 다른가요?

수니파와 시아파는 다른 차이점도 있지만 덜 근본적입니다. 예를 들어, 이슬람의 첫 번째 기둥(“알라 외에는 신이 없음을 간증하며 무함마드는 알라의 선지자임을 간증합니다”)을 구두로 표현한 샤하다(shahada)는 시아파에서는 다소 다르게 들립니다. : 이 문구 끝에 그들은 "... 그리고 알리 - 알라의 친구"를 추가합니다.

이슬람의 수니파와 시아파 사이에는 다른 차이점도 있습니다.

  • 수니파는 예언자 무함마드만을 숭배하는 반면, 시아파는 그의 사촌 알리를 찬양합니다. 수니파는 순나(두 번째 이름은 "순나의 사람들")의 전체 텍스트를 존중하는 반면, 시아파는 선지자와 그의 가족과 관련된 부분만 존중합니다. Sunnis는 Sunnah를 엄격하게 따르는 것이 무슬림의 주요 의무 중 하나라고 믿습니다. 이와 관련하여 그들은 독단주의자라고 불릴 수 있습니다. 아프가니스탄 탈레반의 세부 사항조차도 엄격하게 규제됩니다. 모습사람과 그의 행동.
  • 가장 큰 무슬림 휴일 인 Eid al-Adha와 Kurban Bayram이 이슬람의 두 분파에서 동등하게 축하한다면 수니파와 시아파 사이에서 Ashura의 날을 축하하는 전통은 상당한 차이가 있습니다. 시아파에게 이날은 현충일이다.
  • 수니파와 시아파는 임시 결혼과 같은 이슬람 규범에 대해 서로 다른 태도를 가지고 있습니다. 후자는 이것을 정상적인 현상으로 간주하고 그러한 결혼 횟수를 제한하지 않습니다. 수니파는 무함마드 자신이 그것을 폐지했기 때문에 그러한 제도를 불법으로 간주합니다.
  • 전통적인 순례지에는 차이가 있다. 수니파는 사우디아라비아의 메카와 메디나를 방문하고, 시아파는 이라크의 나자프나 카르발라를 방문한다.
  • 수니파는 하루에 5번의 나마즈(기도)를 해야 하지만, 시아파는 3번까지만 수행할 수 있습니다.

그러나 이슬람의 두 방향이 다른 가장 중요한 점은 권력을 선출하는 방법과 그에 대한 태도입니다. 수니파에서 이맘은 단순히 모스크를 관장하는 성직자이다. 시아파는 이 문제에 대해 완전히 다른 태도를 가지고 있습니다. 시아파의 우두머리인 이맘은 신앙 문제뿐만 아니라 정치 문제까지 다스리는 영적 지도자이다. 그 사람은 위에 서 있는 것 같아 정부 기관. 더욱이 이맘은 예언자 무함마드 가문 출신이어야 한다.

이러한 형태의 거버넌스의 전형적인 예는 오늘날의 이란입니다. 이란의 시아파 지도자인 라흐바르(Rahbar)는 대통령이나 국회의장보다 더 높은 위치에 있다. 그것은 국가의 정책을 완전히 결정합니다.

수니파는 사람들의 무류성을 전혀 믿지 않으며, 시아파는 그들의 이맘이 완전히 죄가 없다고 믿습니다.

시아파는 12명의 의로운 이맘(알리의 후손)을 믿으며, 그 중 마지막 이맘(그의 이름은 무함마드 알 마흐디)의 운명은 알려지지 않았습니다. 그는 9세기 말에 흔적도 없이 사라졌다. 시아파는 알마흐디가 멸망 직전에 사람들에게 돌아올 것이라고 믿습니다. 최후의 심판세상에 질서를 가져오기 위해.

수니파는 죽은 후에 사람의 영혼이 하나님을 만날 수 있다고 믿는 반면, 시아파는 사람의 지상 생활과 그 이후에 그러한 만남이 불가능하다고 생각합니다. 신과의 의사소통은 이맘을 통해서만 유지될 수 있습니다.

또한 시아파는 자신의 신앙을 경건하게 숨기는 것을 의미하는 타키야(taqiyya) 원칙을 실천한다는 점에 유의해야 합니다.

수니파와 시아파의 수와 거주지

세상에는 수니파와 시아파가 몇 명이나 있습니까? 오늘날 지구상에 살고 있는 무슬림의 대다수는 이슬람의 수니파에 속해 있습니다. 에 의해 다른 추정치, 그들은 이 종교의 추종자들의 85~90%를 구성합니다.

대부분의 시아파는 이란, 이라크(인구의 절반 이상), 아제르바이잔, 바레인, 예멘, 레바논에 살고 있습니다. 사우디아라비아에서는 전체 인구의 약 10%가 시아파를 믿고 있습니다.

터키, 사우디아라비아, 쿠웨이트, 아프가니스탄 및 기타 국가에서는 수니파가 대다수입니다. 중앙 아시아, 인도네시아 및 국가 북아프리카: 이집트, 모로코, 튀니지. 게다가 인도와 중국의 무슬림 대다수는 수니파 이슬람교에 속해 있다. 러시아 무슬림도 수니파이다.

원칙적으로 이러한 이슬람 운동의 지지자들은 같은 지역에서 함께 생활할 때 갈등이 없습니다. 수니파와 시아파는 종종 같은 모스크에 참석하며 이로 인해 갈등이 발생하지 않습니다.

현재 이라크와 시리아 상황은 오히려 예외적인 상황이다. 정치적 이유. 이 갈등은 수세기의 어두운 깊이에 뿌리를 둔 페르시아인과 아랍인 간의 대결과 관련이 있습니다.

알라위파

결론적으로 나는 그것에 대해 몇 마디 말하고 싶다. 종교 단체알라위파에는 현재 러시아의 중동 동맹국인 바샤르 알 아사드 시리아 대통령이 포함되어 있습니다.

알라위파는 시아파 이슬람 운동(종파)으로, 선지자의 사촌인 칼리프 알리를 숭배함으로써 연합되어 있습니다. 알라위즘은 9세기 중동에서 시작됐다. 이 종교 운동은 이스마일주의와 영지주의 기독교의 특징을 흡수했으며, 그 결과 이슬람교, 기독교, 그리고 이 지역에 존재했던 다양한 이슬람 이전 신앙이 “폭발적으로 혼합”되었습니다.

오늘날 알라위인은 시리아 인구의 10~15%를 차지하며, 총 수는 200만~250만명이다.

Alawism이 Shiism을 기반으로 발생했다는 사실에도 불구하고 Alawism은 그것과 매우 다릅니다. Alawites는 일부에 주목합니다. 기독교 휴일부활절, 크리스마스 등은 하루에 두 번만 기도하고, 모스크에 참석하지 않으며 술을 마실 수 있습니다. Alawites는 기독교 사도 인 예수 그리스도 (Isa)를 존경하며 예배에서 복음을 읽지 만 샤리아를 인정하지 않습니다.

그리고 이슬람 국가(ISIS) 전사 중 급진적인 수니파가 시아파에 대해 그다지 좋은 태도를 갖지 않고 그들을 "잘못된" 무슬림이라고 생각한다면 그들은 일반적으로 알라위파를 파괴해야 할 위험한 이단자라고 부릅니다. Alawites에 대한 태도는 기독교인이나 유대인에 대한 태도보다 훨씬 나쁩니다. 수니파는 Alawites가 존재한다는 사실만으로도 이슬람을 모욕한다고 믿습니다.

알라위파의 종교 전통에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 왜냐하면 이 그룹은 신자들이 신앙을 유지하면서 다른 종교의 의식을 수행할 수 있게 해주는 타끼야(taqiya) 관행을 적극적으로 사용하기 때문입니다.

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시아파와 수니파의 대결 더 크게"역사적, 현재적"을 바탕으로 정치적 요인" 그러나 조류 간의 충돌 가능성은 외부 세력의 도발이나 정치적 불일치로 인해 발생하는 것이 아니라 Zaman 신문의 칼럼니스트인 Ali Bulach가 자신의 칼럼에서 이슬람 조류 간의 갈등의 기초에 대해 계속 논의하고 있습니다.

또한 신학(kalam), 법학(fiqh), 순나(Sunnah) 및 이슬람법의 기초(usul)에 대한 이해의 차이와 관련된 여러 가지 이유가 갈등을 부채질하는 것으로 보입니다. 위의 이유에 대한 불일치의 세부 사항은 일반 대중에 의해 논의되지 않지만 현재의 화해 지지자들은 kalam, fiqh, Sunnah 및 usul 문제에 대한 상호 이해가 이루어질 때까지 가능성이 있다는 사실에 주목합니다. 갈등은 여전히 ​​심각할 것이며 무슬림의 정치적, 사회적 통합을 위협할 것입니다.

나는 내 자신의 관찰과 출처 연구에 기초하여, 반대 주장에도 불구하고 '정치인의 야망과 야망'이 종교 문제에 대한 해석과 실천의 차이를 갈등으로 만드는 원인이 된다고 굳게 믿습니다. 정치적 이익을 얻기 위해 신학적 차이를 이용하려는 사람들은 바로 정치인들이다. 이슬람 종파 간의 차이는 우술의 틀 내에서 논의될 때 단순한 “해석, 해석, 실천의 차이”로 인식되지만, 정치인의 손에서는 이러한 차이가 즉시 논란의 여지가 있는 문제로 전환되어 잠재적인 이슈를 창출할 가능성이 높습니다. 갈등 상황. 조류를 더 가깝게 만들자는 제안에 대해 정치인들은 유례없는 유보를 내놓기 시작했고, 이는 결국 비유적으로 말하면 반대편에서 다음과 같은 요구로 귀결됩니다. “신념과 정치적 자율성을 버리고 우리 편으로 오십시오. 우리에게 완전히 복종하세요!” 이런 접근 방식은 통일이나 화해로 이어지지 않을 뿐만 아니라, 오히려 정치인들이 사랑하는 갈등을 부채질한다.

시아파와 수니파 간의 갈등의 합법적인 요소를 제거하려면 종교 문제의 해석과 실천의 차이점을 침착하게 논의하고 다음을 식별하고 명시해야 합니다. a) 주요 불일치 점, b) 공통점, c) 요점 공동의 입장을 발전시키기 위해. 이와 관련하여 큰 책임은 전문가, 교육자 및 신학자에게 있습니다.

위에서 언급했듯이 신학과 법학 분야에서 시아파와 수니파 사이에는 차이가 있습니다. 신앙의 근본 문제(유일신교, 예언, 내세), 이슬람의 기본과 허용되는 것과 금지되는 것에는 우리 사이에 차이가 없습니다. 두 전류 모두 Ahlu Qibla입니다. 근본적으로 이는 시아파와 수니파 사이에 차이점보다 공통점이 더 많다는 것을 보여준다.

시아파와 수니파 사이의 신학적 차이는 “승계, 기대되는 이맘(raj'a)의 귀환, 마지막 이맘(Mahdi)의 숨겨진 상태(ghayba)”라는 문제로 표현됩니다. 법적 차이는 원칙적으로 4개의 수니파 법학파(madhab) 간의 차이와 다르지 않습니다. 모든 무슬림은 마드하브(madhhab)를 자유롭게 선택할 수 있습니다. 예를 들어 Jafarite madhhab에 따르면 al-Azhar와 Mahmud Shaltut의 파트와가 있는데, 이는 이집트 가족 규정에도 포함되어 있으며 특정 조건에서는 세 번 발음되는 이혼 공식이 하나로 간주될 수 있습니다. Takrib al-Mazahib의 주요 인물 중 한 명인 Sheikh Shaltut는 다음과 같이 말했습니다. "일부 문제에 대해서는 Jafarite madhhab에 따라 파트와를 제공했습니다." 아야톨라 무하마드 시하부딘(Ayatollah Muhammad Shihabuddin)은 특히 이란 혁명 이후에 다음과 같이 말했습니다. 실질적인 문제, 비 시아파 fiqh가 부족한 경우 Hanafis와 Malikis의 usul에 의지해야합니다.

주요 문제는 Sunnah, hadith 전송, 송신기 자체 및 송신기 체인 분석을 이해하는 데 있습니다.

내 생각에는 시아파와 수니파의 차이점은 다음과 같은 범주로 나눌 수 있습니다.

1) 사라진 불일치 역사적 과정

2) 최근 논란

3) 시간이 지남에 따라 공통 입장이 발전할 수 있는 불일치.



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