베스포프시- 고대 신자들의 분열의 두 가지 주요 분파 중 하나. 추종자들이 신권(사제)을 받아들이지 않기 때문에 소위 불림.

고대에 분열 이전의 사제들이 모두 죽었을 때 모든 고대 신자들은 근본적으로 두 파벌로 나뉘었습니다. 새로 서품된 사제를 받아들이지 않고 교회 계층 없이 완전히 남아 있기를 선택한 사람들은 베스포포프시(Bespopovtsy)라는 이름을 받았습니다. 한동안 고대 신자들은 어딘가 (Belovodye 국가, 뚫을 수없는 숲이나 산, 동부 사막)에서 고대 질서의 진정한 신권이 보존되기를 희망했으며 많은 bespopovites는 그것을 찾고 싶어했습니다. 18세기 중반까지 대부분의 비사제들은 사제직의 부재를 일시적인 시험으로 여겼습니다. 교회 계층을 얻으려는 열망이 그들 사이에서 매우 컸기 때문에 잘 알려진 비 신권 창시자 인 DENISOV 형제는 Vetka에 살았던 신권 대표들과 지배적 교회로부터도 감독을받는 것에 대해 서면 협상을 진행했습니다. 오직 그만이 옛 의식을 유지하는 데 동의할 것입니다. 그러나 신속하게 계층 구조를 얻을 수 있다는 희망은 실망으로 바뀌었고 실제로는 신권 없이도 종교 생활과 일상 생활을 구축해야했습니다. 끔찍한 박해의 영향으로 제사장이 없는 사람들은 마지막 때가 도래했고 적그리스도가 지배적인 교회와 온 세상을 다스렸다고 생각했습니다. 적그리스도를 보십시오.

이와 관련하여 bespopovites는 교회 성사그들은 구원을 위해 최소한으로 필요한 세례와 고백만을 (평신도, 종종 여성이 수행) 유지했으며, 둘째, 사제가없는 사람들에 따르면 예외적 인 경우 신권이 없을 때 바보가 수행 할 수있는 것입니다. 다른 모든 성례전은 전혀 거행되지 않기 때문에 일부 사람들은 성찬례의 필요성을 깨닫고 성찬례를 자신의 영성체로 대체하려고 생각했습니다. 다른 사람들, 대부분의 비사제들은 해고 후 결혼을 완전히 거부합니다. 정교회 신권, 모든 동료 신자, 남편과 아내에게 금욕적인 삶을 요구합니다. 대부분의 Bespopovsky 동의는 첫 번째 순위에 따라 다른 고백에서 나온 동의를 받아들입니다. 즉, 다시 세례를 받기 때문에 Bespopovtsy-rebaptized라는 이름을 받았습니다. 예를 들어 Pomortsy, Fedoseevtsy, Filippovtsy, 방랑자 등이 있습니다. 예외는 chasovnye, Novospasovtsy, Babushkina 및 Netovtsy (노래, 비 노래 및 부정 주의자)이며 재 세례되지 않은 bespopovtsy라고도합니다. 18세기에 베스포포프파 중 일부는 이 두 성사에 세 번째 성사인 결혼을 추가했는데, 그 이유는 결혼이 독단적인 의미가 없는 단순한 의식이었다는 근거 때문이었습니다. 이것이 제사장이 아닌 사람들이 결혼한 자와 ​​결혼하지 않은 자로 나뉘는 시작이었습니다. 18세기에는 Bespopovites가 더욱 분열되어 큰 방향과 수많은 소문으로 나뉘었습니다(메뉴 참조). (c), (c), (c)

사제가 없는 공동체의 수장에는 멘토인 “축복받은 아버지들”이 있습니다. 그들은 예배 중에 모임에서 명령을 내리고 보낸다. 교회 예배그리고 아마도 필요에 의해 허용되는 요구입니다. Bespopovites에 따르면 모든 사람이 그러한 권리를 갖는 것은 아니지만 이전 멘토로부터 연속적인 축복을받은 사람들 만이 그러한 권리를 가지고 있습니다. 그들에게 있어서 이 축복은 신성한 차원에 위치한다는 의미를 갖고 있습니다. 무승부에는 사소한 의식으로 인해 서로 다른 의견이나 종파가 많이 있습니다. (와 함께)

오늘날 Bespopovtsy는 러시아, 리투아니아, 라트비아, 에스토니아, 루마니아, 폴란드, 미국, 우루과이, 아르헨티나, 브라질, 파라과이 등 전 세계 여러 국가에 살고 있습니다. 살아남은 Bespopovtsi 계약 중 가장 많은 것은 예배당입니다. 안에 중앙 러시아 20 년대 초반 Fedoseevites는 Bespopovites 중에서 수적으로 우월했습니다. 2~250만 명. 동시에 최대 2백만 마리의 포메라니안이 있었습니다. 그러나 1920-1950년에 많은 Fedoseyev 공동체가 결혼으로 자연스럽게 전환되면서 포메라니안에 대한 비율이 바뀌었습니다. (와 함께)

옛 신자들은 무엇입니까?

개혁으로 인한 분열 니콘, 사회를 두 부분으로 나누고 종교 전쟁을 일으킨 것이 아닙니다.

Popovtsy 및 비 Popovtsy

1650~60년대 러시아 정교회의 분열은 니콘 총대주교의 개혁과 관련되어 옛 의식의 지지자들을 어려운 상황에 놓이게 했습니다. 그들의 대열에는 주교가 단 한 명도 없었습니다. 마지막은 파벨 콜로멘스키그는 1656년에 사망하고 후계자를 남기지 않았다.

정경에 따르면, 정교회는 주교 없이는 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 오직 주교만이 사제와 집사를 임명할 권한이 있기 때문입니다. 개혁 이전의 마지막 사제와 집사가 세상을 떠났을 때 옛 신자들은 갈라졌습니다. 고대 신자 중 일부는 니콘의 신앙을 포기한 성직자들의 도움을 받기로 결정했습니다. 그들은 교구장 주교를 떠난 사제들을 기꺼이 받아들이기 시작했습니다. 이것이 바로 "제사장들"이 나타난 방식입니다.

고대 신자들의 또 다른 부분은 분열 이후 은혜가 정교회를 완전히 떠났고 그들에게 남은 것은 최후의 심판을 겸손하게 기다리는 것이라고 확신했습니다. 신권을 거부한 고대 신자들은 "베스포프시(bespopovtsy)"라고 불리기 시작했습니다. 그들은 주로 백해의 무인 해안, 카렐리아 및 니즈니노브고로드 땅에 정착했습니다. 가장 급진적인 Old Believer 계약과 소문이 이후에 나타나는 것은 Bespopovites 중입니다.

종말을 기다리며

종말론적 동기는 고대 신자들의 이데올로기의 핵심 요소가 되었습니다. "적 그리스도 세력"으로부터 자신을 보호하는 고대 신자에 대한 많은 소문은 임박한 세상의 종말을 예상하여 대대로 존재했습니다. 가장 급진적인 운동은 심지어 그것을 더 가깝게 만들려고 노력했습니다. 준비 중 지난 날들, 그들은 동굴을 파고, 관에 눕고, 굶어 죽고, 수영장에 몸을 던지고, 온 가족과 공동체와 함께 불에 탔습니다.

역사를 통틀어 고대 신자들은 수만 명의 지지자들을 몰살했습니다. 고대신자들과 종파주의 전문가인 알렉산더 프루가빈(Alexander Prugavin)은 화재로 사망한 분열론자들의 수를 파악하려고 노력했습니다. 그의 계산에 따르면, 1772년 직전에 약 10,000명이 산채로 화형을 당했습니다.

박해로 인해 고대 신자들은 매우 다양한 운동으로 분열되었습니다.

고대 신자들의 주요 경향은 beglopopovshchina, 성직주의 및 비신권입니다.

베글로포포브시차이나- 이것은 고대 신자들의 가장 초기 형태입니다. 이 운동은 신자들이 정교회에서 그들에게 개종하는 사제들을 받아들였다는 사실 때문에 그 이름을 얻었습니다. 19세기 전반의 beglopopovshchina에서 유래되었습니다. 시간의 일치가 발생했습니다. 사제가 부족하여 예배당에서 예배를 드리는 헌장자가 관리하기 시작했습니다.

성직자 그룹은 조직, 교리 및 숭배 측면에서 정교회에 가깝습니다. 그중에서도 공동 종교인들과 벨로크리니츠키 계층이 눈에 띄었습니다. Belokrinitsky 계층 구조는 1846년 오스트리아-헝가리 영토의 Belaya Krinitsa(Bukovina)에서 발생한 Old Believer 교회이므로 Belokrinitsky 계층 구조를 인식하는 Old Believers를 오스트리아 콩코드라고도 합니다.

한때 Bespopovshchina는 고대 신자들의 가장 급진적인 운동이었습니다. 종교 측면에서 Bespopovites는 다른 고대 신자들보다 정교회에서 더 멀어졌습니다.

성직자와 비신사 사이의 논쟁. 조각. 1841년 단편(국립역사박물관)

고대 신자들의 다양한 분파들은 혁명 후에야 더 이상 나타나지 않았습니다. 그러나 그 무렵에는 너무 많은 고대 신자 운동이 생겨서 단순히 나열하는 것조차 다소 어려운 작업이었습니다. 우리 목록에는 Old Believer 고백의 모든 대표자가 포함되어 있지 않습니다.

러시아 정교회 구신자 교회 봉헌 공의회 (2012년 10월 16-18일)

오늘날 그것은 가장 큰 고대 신자 종파입니다. 바울에 따르면 약 2백만 명입니다. 처음에는 고대 신자-사제 협회를 중심으로 발생했습니다. 추종자들은 러시아 정교회를 니콘의 개혁 이전에 존재했던 러시아 정교회의 역사적 상속자로 간주합니다. 러시아 정교회는 루마니아와 우간다에 있는 러시아 정교회 구신자교회와 기도와 성찬의 친교를 나누고 있습니다. 아프리카 공동체는 올해 5월 러시아 정교회의 일원으로 받아들여졌습니다. 요아킴 키임바(Joachim Kiimba) 신부가 이끄는 우간다 정교회는 새로운 스타일로의 전환으로 인해 알렉산드리아 총대주교청에서 분리되었습니다. 러시아 정교회의 의식은 다른 고대 신자 운동과 유사합니다. Nikonians는 두 번째 등급의 이단자로 인식됩니다.

레스토프카- 이것은 Old Believer 묵주입니다. "lestovka"라는 단어 자체는 사다리, 사다리를 의미합니다. 끊임없는기도를 통해 사람이 올라가는 땅에서 하늘로 올라가는 사다리. 당신은 손가락에 꿰매어진 구슬 사이를 ​​달리며 기도를 합니다. 한 줄 - 하나의기도. 그리고 사다리는 반지 형태로 꿰매어져 있기 때문에 기도가 끊임없이 이루어집니다. 선한 그리스도인의 생각이 방황하지 않고 신성을 향하도록 끊임없이 기도해야 합니다. Lestovka는 Old Believer의 가장 특징적인 표시 중 하나가되었습니다.

세계 배포: 루마니아, 우간다, 몰도바, 우크라이나. 러시아: 전국.

일반 신자.

두 번째로 많은 교구민 수는 Old Believer 교단입니다.. Edinoverie는 러시아 정교회와 타협한 유일한 고대 신자입니다.

동료 신자들의 남녀는 성전의 서로 다른 곳에 서서 기도하는 동안 손을 들고 기도하며, 나머지 시간에는 손을 엇갈리게 유지합니다. 모든 움직임은 최소한으로 유지됩니다.

이러한 사제 경향은 18세기 말에 일어났다. 고대 신자들에 대한 박해로 인해 고대 신자들 사이에 사제가 심각하게 부족해졌습니다. 일부는 이를 받아들일 수 있었지만 다른 일부는 그렇지 않았습니다. 1787년에 에디노베리안은 특정 조건을 조건으로 모스크바 총대주교청의 계층적 관할권을 인정했습니다. 따라서 그들은 니콘 이전의 의식과 서비스, 수염을 면도하지 않을 권리, 독일 복장을 입지 않을 권리, 그리고 성회의그들에게 몰약과 제사장들을 보내겠다고 약속했습니다. Edinoverie의 의식은 다른 Old Believer 운동과 유사합니다.

동료 신자들은 예배를 위해 특별한 옷, 즉 남성용 러시아 셔츠, 여성용 선 드레스, 흰색 스카프를 입고 교회에 오는 것이 관례입니다. 여자의 스카프가 턱 아래에 고정되어 있습니다. 그러나 이러한 전통이 모든 곳에서 관찰되는 것은 아닙니다. “우리는 옷을 고집하지 않습니다. 사람들은 수영복 때문에 교회에 오지 않습니다.”라고 동료 신자 공동체의 지도자인 존 미로류보프(John Mirolyubov) 신부는 말합니다.

아르 자형 분포:

세계: 미국. 러시아: 러시아 정교회에 따르면 우리나라에는 같은 신앙을 가진 공동체가 약 30개 정도 있습니다. 동료 신자들은 자신들의 활동을 광고하는 것을 선호하지 않기 때문에 정확히 그 수와 위치가 어디인지 말하기는 어렵습니다.

예배당.

19세기 전반의 박해로 인해 비사제 운동으로 전환할 수밖에 없었던 사제들의 경향은 예배당 자체가 자신들을 비사제라고 인정하지 않지만. 예배당의 발상지는 벨로루시의 비테브스크 지역입니다.

중재의 사원 성스러운 신의 어머니베레야에서

사제가 없게 되자 베글로포포프파 집단은 사제들을 버리고 평신도 지도자들로 대체했습니다. 예배당에서 예배가 열리기 시작했고 이것이 운동의 이름이 나타난 방식입니다. 그렇지 않으면 의식은 다른 Old Believer 운동과 유사합니다. 지난 세기의 80년대에는 예배당의 일부가 북아메리카호주는 신권 제도를 회복하기로 결정하고 러시아 정교회 구 신자 교회에 가입했으며 현재 우리나라에서도 비슷한 과정이 관찰되고 있습니다.

Nevyansk 공장의 예배당. 20세기 초 사진

확산:

전 세계: 호주, 뉴질랜드, 브라질, 미국, 캐나다. 러시아: 시베리아, 극동.

고대 정교회 포메라니안 교회.

DPC - 현대 이름가장 큰 종교 단체포메라니안 동의.이것은 사제가 아닌 운동이며 Pomors에는 3 등급 계층 구조가 없으며 세례와 고백은 평신도, 즉 영적 멘토가 수행합니다. 의식은 다른 것과 비슷합니다

옛 신자들의 고백. 이 운동의 중심은 Pomorie의 Vyzhsky Monastery에 있었기 때문에 이름이 붙여졌습니다. DOC는 꽤 인기 있는 종교 운동으로, 전 세계적으로 505개의 공동체가 있습니다.

1900년대 초, Pomeranian Consent의 Old Believer 공동체는 Tverskaya Street의 토지를 획득했습니다. 상트페테르부르크 아르누보의 가장 큰 거장 중 한 명인 건축가 D. A. Kryzhanovsky의 디자인에 따라 1906~1908년에 종탑이 있는 "신러시아 스타일"의 5개 돔 교회가 그 위에 지어졌습니다. 사원은 건축 기술과 전통을 사용하여 설계되었습니다. 고대 사원프스코프, 노브고로드, 아르한겔스크.

확산:

세계: 라트비아, 리투아니아, 벨로루시, 우크라이나, 에스토니아, 카자흐스탄, 폴란드, 미국, 키르기스스탄, 몰도바, 루마니아, 독일, 영국. 러시아: 카렐리아에서 우랄까지의 러시아 북부.

주자.

이 비포포프 운동에는 Sopelkovites, skrykniki, golbeshniks, 지하 노동자 등 많은 다른 이름이 있습니다. 그것은 18세기 말에 일어났습니다. 주요 아이디어구원의 길은 오직 하나뿐입니다. “마을도 없고 도시도 없고 집도 없느니라.” 이렇게 하려면 새로운 세례를 받고, 사회와의 모든 관계를 끊고, 모든 시민적 의무를 회피해야 합니다.

방랑자 독자 Davyd Vasilievich와 Fyodor Mikhailovich. 사진. 1918년

원칙적으로 달리기는 가장 심각한 표현의 금욕주의입니다. Runners의 규칙은 매우 엄격하며 간음에 대한 처벌은 특히 가혹합니다. 더욱이 첩이 여러 명없는 방황하는 멘토는 단 한 명도 없었습니다. 그것이 등장하자마자 흐름은 새로운 가지로 나뉘기 시작했습니다. 따라서 다음과 같은 종파가 나타났습니다.

체납자그들은 신성한 예배, 성찬, 성인 숭배를 거부하고 특정 "오래된" 유물만을 숭배했습니다. 그들은 성호를 긋지도 않고, 십자가를 달지도 않으며, 단식을 인정하지도 않습니다. 기도는 종교적인 가정 대화와 독서로 대체되었습니다. 동부 시베리아에는 체납자 공동체가 여전히 존재합니다.

Urals의 Mikhailovsky 공장은 채무 불이행의 중심지 중 하나입니다.

루친코프시 19세기 말 우랄 지역에 나타났습니다. 1666년에 적그리스도가 루스의 뒤를 이어 통치했다고 믿었습니다. 그들의 관점에서 볼 때 적그리스도에 의해 오염되지 않은 유일한 예배의 대상은 횃불뿐이므로 그들은 다른 모든 조명의 수단을 거부했습니다. Luchinkovites는 또한 돈과 거래 장비를 거부했습니다. 20세기 전반에 완전히 사라졌습니다.

네비안스키 공장 Urals에서는 Luchinkovites의 중심이되었습니다.

돈없는 사람들그들은 돈을 완전히 거부했습니다. 19세기에도 이 일이 쉽지 않았기 때문에 정기적으로 돈을 멸시하지 않는 호스트 국가의 도움을 받아야 했습니다. 20세기 초에 사라졌습니다.

이 방향의 Old Believers의 후손은 Bezdenezhnykh라는 성을 물려 받았습니다. 마을 TRUCHACHI VYATSKAYA GUB.

결혼 방랑자순례 서약을 한 후에는 결혼도 허용되었습니다. 20세기 전반에 사라졌다.

M.V. 네스테로프(1862-1942), “은둔자”

은둔자그들은 방황을 대신하여 외딴 숲과 사막으로 이동하여 공동체를 조직하고 이집트의 마리아조차도 너무 가혹하다고 불렀을 금욕적 표준에 따라 생활했습니다. 확인되지 않은 정보에 따르면 시베리아 숲에는 여전히 은둔자 공동체가 존재합니다.

아론 사람들.

아론파의 비포포비안 운동은 18세기 후반에 일어났습니다.

아론. 키예프 성 소피아 교회의 모자이크.

운동의 지도자 중 한 사람은 Aaron이라는 별명을 가지고 있었고 그의 "추동" 이후에 그들은 이 교파를 부르기 시작했습니다. 아론 자손은 사회 생활을 포기하고 물러날 필요가 없다고 생각하여 평신도의 결혼을 허용했습니다. 그들은 일반적으로 결혼 문제를 매우 호의적으로 다루었습니다. 예를 들어 결혼 생활과 사막 생활의 결합을 허용했습니다. 그러나 결혼식은

러시아 정교회에서 저질러진 일을 아론파 사람들은 이를 인식하지 못하고 이혼이나 새로운 결혼을 요구했습니다. 다른 많은 고대 신자들과 마찬가지로 아론의 추종자들도 여권을 "적그리스도의 인장"으로 간주하여 기피했습니다. 그들의 의견으로는 법정에서 어떤 종류의 영수증이라도 주는 것은 죄였습니다. 또한 복식은 그리스도의 배교자로 존경 받았습니다. 지난 세기 70년대에 볼로그다 지역에는 여러 아론 공동체가 존재했습니다.

메이슨.

사제가 없는 이 종교 종파는 프리메이슨 및 그 상징과 공통점이 없습니다. 이름은 산악 지형에 대한 늙은 러시아 지정인 돌에서 유래되었습니다. 다음으로 번역됨 현대 언어- 고지 사람.

이 지역의 모든 과학자와 연구자들은 주민들의 자질에 놀랐습니다. 이 산 정착민들은 용감하고 용기 있고 결단력 있고 자신감이 넘쳤습니다. 1826년 이곳을 방문한 유명한 과학자 K. F. 레드버(K. F. Ledebur)는 이러한 황무지에서 공동체의 심리학이 참으로 만족스러운 것이라고 지적했습니다. 옛 신자들은 덜 자주 보는 낯선 사람들에게 당황하지 않았고 소심함과 철수를 경험하지 않았지만 반대로 개방성, 솔직함, 심지어는 이타심을 보여주었습니다. 민족지학자 A. A. Printz에 따르면 알타이 고대 신자들은 용감하고 강하며 결단력 있고 지칠 줄 모르는 대담하고 대담한 사람들입니다.

석공은 농민, 탈영병 등 모든 종류의 도망자로부터 알타이 남서부의 접근하기 어려운 산 계곡에 형성되었습니다. 고립된 공동체는 대부분의 고대 신자 운동의 특징적인 의식을 따랐습니다.

긴밀한 관계를 피하기 위해 최대 9대까지의 조상을 기억했습니다. 외부 접촉은 권장되지 않았습니다. 집단화 및 기타 이주 과정의 결과로 석공은 전 세계로 분산되어 다른 러시아 민족 그룹과 섞였습니다. 2002년 인구 조사에서는 단 두 사람만이 자신을 벽돌공이라고 밝혔습니다.

케르자키.

Kerzhaks의 고향은 Nizhny Novgorod 지방의 Kerzhenets 강 유역입니다. 사실, Kerzhaks는 Kerzhaks가 기반이 된 석공과 같은 북 러시아 유형의 러시아 고대 신자들의 민족지 그룹만큼 종교 운동이 아닙니다.

후드. 세베르지나 예카테리나. 케르자키

Kerzhaks는 러시아의 시베리아 노인입니다. 1720년에 케르첸 수도원이 파괴되었을 때, 수만 명의 케르자크인들은 동쪽, 페름 지방으로 도망쳤고 그곳에서 그들은 시베리아 전역, 알타이 및 극동 지역에 정착했습니다. 의식은 다른 "고전적인" 고대 신자들의 의식과 동일합니다. 아직도 안에 시베리아 타이가연락이 없는 Kerzhatsky 마을이 있습니다. 외부 세계유명한 가족처럼 리코프.

2002년 인구 조사에 따르면 18명이 자신을 Kerzhaks라고 불렀습니다.

자기 세례자.

자기 침례자. 조각. 1794년

사제가 없는 이 종파는 추종자들이 사제 없이 물에 세 번 담그고 신경을 읽음으로써 스스로 세례를 받았다는 점에서 다른 종파와 다릅니다. 나중에, 자기 침례를 행하는 사람들은 이 “자기 의식” 수행을 중단했습니다. 대신에 그들은 신부가 없을 때 조산사처럼 아기에게 세례를 주는 관습을 도입했습니다. 그래서 자기 세례자는 두 번째 이름을 받았습니다-할머니의. 스스로 세례를 받은 할머니들은 20세기 전반에 사라졌습니다.

랴비노프시.

Ryabinovites는 묘사된 이미지가 아닌 다른 사람이 있는 아이콘에서 기도를 거부했습니다.그러한 아이콘은 거의 없었고 상황에서 벗어나기 위해 Ryabinovites는기도를 위해 조각하기 시작했습니다. 여덟개의 십자가이미지나 비문 없이 마가목으로 만들어졌습니다.

이름에서 알 수 있듯이 Ryabinovites는 일반적으로이 나무를 매우 존경했습니다. 그들의 신념에 따르면 그리스도가 십자가에 못 박힌 십자가는 마가목으로 만들어졌습니다. 또한 Ryabinovites는 교회 성찬을 인식하지 못했고 스스로 삼위 일체의 이름으로 자녀에게 세례를 주었지만 세례와기도 의식은 없었습니다. 그들은 일반적으로 “하나님의 아들이신 주 예수 그리스도시여, 우리 죄인들을 불쌍히 여기소서!”라는 단 하나의 기도만을 받아들였습니다. 그래서 그들은 장례를 치르지 않고 죽은 사람을 장사 지냈고, 대신 땅에 몸을 굽혀 고인의 명복을 빌었습니다. 20세기 전반에 완전히 사라졌습니다.

홀 메이커.

이것은 비제사장-자세례교인들의 운동이다. 종파의 이름은 기도하는 방식이 독특하기 때문에 나타난 것이다. Dyrniks는 Nikon 총 대주교의 교회 개혁 이후에 그려진 아이콘을 숭배하지 않습니다. 왜냐하면 그것을 봉헌 할 사람이 없었기 때문입니다.

동시에 그들은 "이단자"에 의해 모독되었기 때문에 "개혁 전" 아이콘을 인식하지 못합니다. 이 곤경에서 벗어나기 위해 구멍 뚫는 사람들은 동쪽을 향한 거리에서 무슬림처럼 기도하기 시작했습니다. 안에 따뜻한 시간올해는 그렇게 하기가 어렵지 않지만, 우리의 겨울은 중동의 겨울과 매우 다릅니다. 벽이나 유리창을 바라보며 기도하는 것은 죄이기 때문에 구멍 뚫는 사람들은 벽에 특별한 구멍을 뚫고 플러그로 막아야 합니다. 현재까지 코미 공화국에는 별도의 홀 메이커 커뮤니티가 존재합니다.

스레드니키.

스레드니키(Sredniki)는 사제가 아닌 자가 세례 운동이다. 다른 자기 침례교인들과 달리 그들은 요일을 인식하지 못합니다. 그들의 의견으로는 베드로 시대에 새해 축하 행사가 9월 1일에서 1월 1일로 옮겨졌을 때 궁중들은 8년 동안 실수를 저질러 요일을 옮겼다고 합니다. 그러니까 오늘 수요일이 전 일요일이거든요. 그들에 따르면 우리 일요일은 목요일이다. 20세기 초에 완전히 사라졌습니다.

Fedoseevites.

Fedoseevites는 사제가없는 Old Believer 운동의 지지자입니다. 그들의 견해는 현대 러시아 시위자들의 견해와 다소 유사합니다.

나폴레옹에게 선물을 드립니다. Preobrazhensky Fedoseevites는 1812년 나폴레옹에게 선물로 황소와 금을 크렘린에 보냈습니다. 조각에서.

Fedoseevites는 러시아 국가의 역사적 타락을 확신합니다. 게다가 그들은 적그리스도의 나라가 도래했다고 믿으며 독신을 고수합니다. 이름은 커뮤니티 창립자 인 Boyar 가족의 Feodosius Vasilyev의 이름에서 유래되었습니다.

우루소프. 독신 서약은 공동체가 새로운 지지자를 끌어들이는 것을 막지 못했습니다. 18세기 후반부터 19세기 후반까지 100년 동안 Fedoseevites는 비신권 분야에서 가장 많고 영향력 있는 운동이었으며 공동체는 전국에 나타났습니다. 20세기 초 내부 모순으로 인해 Fedoseevites는 여러 방향으로 나뉘었습니다. 모스크바(그들은 고백을 위해 "신부"를 받아들이고, 십자 성호를 긋지 않고 예배에 참여할 수 있도록 허용합니다.)

보수주의자 카잔스키("새 아내"는 허용되지 않습니다. 미혼자만 교회에서 노래하고 읽을 수 있습니다.) Filimonovites 및 비 공동체.

그들은 혁명 이후에도 사라지지 않았습니다. 1941년, Fedoseev 운동의 중심지 중 하나인 Tikhvin 근처의 Lampovo 마을에서 Fedoseevites는 자신들이 악의적인 협력자임을 보여주었습니다.

옛 신자들을 더 잘 알아보는 데 도움이 될 30가지 사실

옛 신앙, 즉 옛 신자들은 독특한 현상입니다.

영적으로나 문화적으로 말이죠. 경제학자들은 해외의 Old Believer 커뮤니티가 현지 인구보다 더 성공적인 경우가 많다고 지적합니다.

1. 고대 신자들은 자신의 신앙이 정통임을 인정하고 러시아 정교회는 새 신자 또는 니코니안이라고 부릅니다.

2. 19세기 전반까지 영성문학에서는 '고신자'라는 용어가 사용되지 않았다.

3. 고대 신자에는 세 가지 주요 "날개"가 있습니다: 사제, 베스포프치, 공동 종교인.

4. Old Believers에는 수십 가지 해석과 더 많은 합의가 있습니다. “남자가 어떻든 여자가 어떻든 상관없다”는 말도 있다.

5. 켜짐 가슴 십자가고대 신자들은 그리스도의 형상을 가지고 있지 않습니다. 왜냐하면 이 십자가는 사람 자신의 십자가, 믿음을 위해 위업을 수행하는 사람의 능력을 상징하기 때문입니다. 그리스도의 형상이 있는 십자가는 아이콘으로 간주되어 착용이 허용되지 않습니다.

6. 라틴 아메리카에 있는 러시아 고대 신자들의 가장 큰 밀집 거주지는 Colonia Russa 또는 Massa Pe입니다. 약 60가구, 즉 약 400~450명이 이곳에 살고 있으며, 세 개의 별도 기도실이 있는 세 개의 대성당이 있습니다.

7. Old Believers는 모노딕, 후크 노래(znamenny 및 demestvennoe)를 유지합니다. "배너"또는 "후크"와 같은 특수 기호를 사용하여 멜로디를 녹음하는 방식에서 이름이 붙여졌습니다.

8. 옛 신자들의 관점에서 보면 니콘 총대주교와 그의 지지자들은 교회를 떠났고 그 반대의 경우도 마찬가지였습니다.

9. 고대 신자들 사이에서 종교 행렬은 태양을 기준으로 진행됩니다. 여기서 태양은 그리스도(생명과 빛을 주시는 분)를 상징합니다. 개혁 과정에서 태양에 대항하는 종교 행렬을 수행하라는 법령은 이단적인 것으로 인식되었습니다.

10. 분열 이후 처음으로 당시 발생한 모든 종파(주로 "내시"와 같은 "영적 기독교" 방향)와 이단 운동을 "고대 신자"로 기록하는 습관이 있었습니다. 그 후 특정 혼란이 생겼습니다.

11. 오랫동안고대 신자들 사이에서는 부주의한 노동이 죄로 간주되었습니다. 인정해야한다 재정 상황이것은 고대 신자들에게 가장 유리한 영향을 미쳤습니다.

12. 옛 신자들은 "beglopopovtsy"가 신권을 인정합니다 새 교회"연기". Old Believers-beglopopovets로 넘어간 새 교회의 신부는 그의 지위를 유지했습니다. 그들 중 일부는 자신의 신권을 회복하여 “제사장” 연합을 형성했습니다.

13. 사제가 없는 옛 신자들은 사제직이 완전히 사라졌다고 생각합니다. Old Believers-bespopovtsy로 넘어간 새 교회의 신부는 단순한 평신도가됩니다

14. 옛 전통에 따르면, 성찬은 사제나 주교만이 집전할 수 있으며, 그 밖의 모든 것은 일반 평신도도 할 수 있습니다.

15. 혼인은 사제들에게만 가능한 성사입니다. 그럼에도 불구하고 포메라니안 콩코드에서는 여전히 결혼이 관행으로 이루어지고 있습니다. 또한 일부 포메라니안 공동체에서는 접근할 수 없는 또 다른 성찬인 성찬이 때때로 거행되지만 그 효과는 의문의 여지가 있습니다.

16. 포메라니안과 달리 Fedoseyev 계약에서는 결혼과 신권이 상실된 것으로 간주됩니다. 그럼에도 불구하고 그들은 가족을 시작하지만 평생 음행 속에 살고 있다고 믿습니다.

17. 옛 신자들은 삼위일체를 기리기 위해 세 번의 "할렐루야"를 외치거나 성부와 성령을 기리기 위해 두 번의 "할렐루야"를 외치고 "하나님께 영광을 돌립니다!" 그리스도를 기리며. 개혁교회가 세 가지 “할렐루야”와 “하나님께 영광을 돌립니다!”를 외치기 시작했을 때. 고대 신자들은 악마를 기리기 위해 추가로 “할렐루야”가 발음되었다고 믿었습니다.

18. 고대 신자들 사이에서는 종이에 있는 아이콘(및 쉽게 손상될 수 있는 기타 자료)을 환영하지 않습니다. 반대로 주조 금속 아이콘이 널리 퍼졌습니다.

19. 고대 신자들은 두 손가락으로 십자가 성호를 그었습니다. 두 손가락은 구주의 두 Hypostases를 상징합니다 ( 참 하나님그리고 진정한 남자).

20. 옛 신자들은 주님의 이름을 “예수”라고 씁니다. 이름을 쓰는 전통은 Nikon 개혁 중에 변경되었습니다. 이중 소리 "and"는 지속 시간을 전달하기 시작했고, 첫 번째 소리의 "끌어낸" 소리를 전달했습니다. 그리스 어슬라브어에는 비유가 없는 특수 기호로 표시됩니다. 그러나 Old Believer 버전은 그리스어 소스에 더 가깝습니다.

21. 옛 신자들은 무릎을 꿇고 기도할 수 없으며(땅을 향해 절하는 것은 그렇게 간주되지 않음), 기도하는 동안 손을 가슴에 접은 채(오른쪽에서 왼쪽으로) 서서 기도하는 것도 허용됩니다.

22. 사제가 아닌 구멍에 사는 옛 신자들은 아이콘을 거부하고 엄격하게 동쪽으로기도하며 겨울에기도하기 위해 집 벽에 구멍을 뚫습니다.

23. 옛 신자들의 십자가 명판에는 대개 I.N.C.I.가 아니라 "영광의 왕"이라고 적혀 있습니다.

24. 거의 모든 계약의 고대 신자들에서는 lestovka가 적극적으로 사용됩니다. 109 개의 "콩"( "단계")이 불평등 그룹으로 나누어진 리본 형태의 묵주입니다. Lestovka는 상징적으로 땅에서 하늘로 이어지는 사다리를 의미합니다. 사다리를 직접 만들 수 있습니다.

25. 옛 신자들은 완전한 삼중 침수에 의해서만 세례를 받아들이는 반면, 정교회에서는 붓는 세례와 부분 침수에 의한 세례가 허용됩니다.

26.V 짜르 러시아(상속권 등을 포함한 모든 후속 결과와 함께) 결혼만 끝나는 기간이 있었습니다. 공식 교회. 이러한 상황에서 많은 고대 신자들은 결혼식 기간 동안 공식적으로 새로운 신앙을 받아들이는 속임수에 자주 의지했습니다. 그러나 당시 그러한 속임수를 쓴 것은 고대 신자들뿐만이 아니었습니다.

27. 가장 큰 고대 신자 협회 현대 러시아— 러시아 정교회 구 신자 교회는 사제들의 소유입니다.

28. 옛 신자들은 왕들에 대해 매우 모호한 태도를 가지고 있었습니다. 어떤 사람들은 다음 박해 왕을 적그리스도로 기록하려고 노력했지만, 다른 사람들은 반대로 가능한 모든 방법으로 왕들을 옹호했습니다. Nikon은 Old Believers의 아이디어에 따르면 Alexei Mikhailovich를 매혹했으며 Tsar Peter의 대체에 관한 전설의 Old Believer 버전에서 진정한 Tsar Peter가 돌아 왔습니다. 오래된 믿음사기꾼의 지지자들의 손에 순교의 죽음을 맞이했습니다.

29. 경제학자 다닐 라스코프(Danil Raskov)에 따르면, 해외의 옛 신자들은 원주민보다 다소 더 성공적입니다. 왜냐하면 그들은 더 열심히 일하고 단조롭고 단조로운 일을 할 수 있기 때문입니다. 어려운 일, 시간이 필요한 프로젝트에 더 집중하고 투자를 두려워하지 않으며 더 많은 것을 가지고 있습니다. 강한 가족. 한 가지 예: 몰도바의 포크로프카(Pokrovka) 마을은 일반적인 추세와는 달리 젊은이들이 마을에 머물면서 어느 정도 성장했습니다.

30. Old Believers 또는 Old Believers는 이름에도 불구하고 매우 현대적입니다. 그들은 일반적으로 직장에서 성공하고 단결합니다.

베스포프스키 샤판 수도원의 장로들

베스포프시- 고대 신자들의 분열의 두 가지 주요 분파 중 하나. 추종자들이 신권(사제)을 받아들이지 않기 때문에 소위 불림.

옛 신자-BESPOPOVTSEVS의 예배당 동의의 출현

고대에 분열 이전의 사제들이 죽었을 때, 모든 고대 신자들은 근본적으로 두 파벌로 나뉘었습니다.

새로 서품된 사제를 받아들이지 않고 교회 계층 없이 완전히 남아 있기를 선택한 사람들은 베스포포프시(Bespopovtsy)라는 이름을 받았습니다. 한동안 고대 신자들은 어딘가 (Belovodye 국가, 뚫을 수없는 숲이나 산, 동부 사막)에서 고대 질서의 진정한 신권이 보존되기를 희망했으며 많은 사람들이 그것을 찾고 싶어했습니다. 18세기 중반까지 대부분의 비사제들은 사제직의 부재를 일시적인 시험으로 여겼습니다.

교회 계층 구조를 얻으려는 열망이 그들 사이에서 너무 커서 비 신권의 유명한 창시자 인 Denisov 형제는 Vetka에 살았던 성직자 대표와 그가 동의한다면 지배적 교회로부터도 주교를받는 것에 대해 서면 협상을 수행했습니다. 오래된 의식을 유지하기 위해. 그러나 신속하게 계층 구조를 얻을 수 있다는 희망은 실망으로 바뀌었고 실제로는 신권 없이도 종교 생활과 일상 생활을 구축해야했습니다. 끔찍한 박해의 영향으로 사제가 없는 사람들은 정교회(고대 신자들은 이를 지배 교회라고 부름)에서 마지막 때가 도래했고 적그리스도가 전 세계를 통치했다고 생각했습니다.

이와 관련하여 사제가없는 사람들은 교회 성찬에서 세례와 고백 (평신도, 종종 여성이 수행)만을 유지했습니다. 그것은 구원에 필요한 최소한의 것입니다. 다른 모든 성례전은 전혀 집행되지 않습니다. 예를 들어, 베스포포프파는 성찬례의 필요성을 깨닫고 그것을 "그들의 친교"로 대체하려고 생각했습니다. 그들은 진정한 정교회 신권의 종료를 위해 결혼을 완전히 거부하고 모든 동료 신자들, 남편과 아내에게 금욕 생활을 요구합니다.

대부분의 비사제 동의는 첫 번째 순위에 따라 다른 사람의 동의를 받아들입니다. 다시 세례를 받으십시오. 여기서 계약의 이름은 "비제사장 재침례"에서 유래되었습니다. 여기에는 Pomeranians, Fedoseevites, Filippovites, Stranniks 등이 포함됩니다. 예외는 채플, novospasovtsy, babushka 및 netovtsy 노래, 비노래 및 부정주의자이며, 재침례되지 않은 bespopovtsy라고도 합니다.

18세기에 일부 베스포포프 사람들은 두 가지 주요 성사(세례와 고백)에 세 번째 성사인 결혼을 추가했습니다.그 이유는 다음과 같습니다. 그들의 의견으로는 이것은 독단적 의미가없는 단순한 의식이며, 고대 전통의 요소와 신부의 행동이 제거 된 결혼식 조각의 조합입니다. 결국 이 동작은 정상입니다. 부모의 축복, 이는 조건부로 구별되는 두 부분으로 구성됩니다. 첫 번째는 전통적인 공식의 형태로 축복을 발음하는 것이고, 두 번째는 신혼 부부가 아이콘에 번갈아 키스하는 것입니다. 마지막으로 신부의 한쪽 땋은 머리를 두 개로 나누는 의식을 거행하는데, 이는 상징적으로 구별된다. 결혼 한 여성그 소녀에게서. 이것은 고대 신자의 결혼 의식입니다.

이는 사제가 아닌 사람들을 결혼한 사람과 결혼하지 않은 사람으로 나누는 시작이었습니다.

18 세기에는 Bespopovites가 더욱 분열되어 큰 방향과 수많은 소문으로 나뉘어졌습니다.

비사제 공동체의 수장에는 멘토, 즉 “축복받은 아버지”가 있습니다.그들은 예배 중에 모임에서 명령을 내리고 교회 예배와 예배를 인도하는데, 그들은 필요에 따라 이를 허용하는 것으로 추정됩니다. Bespopovites에 따르면 모든 사람이 그러한 권리를 갖는 것은 아니지만 이전 멘토로부터 연속적인 축복을받은 사람들 만이 그러한 권리를 가지고 있습니다. 그것은 본질적으로 신성한 학위를 부여한다는 의미를 가지고 있습니다.

비신권에는 작은 의식을 받아들이는 것과 받아들이지 않는 것이 서로 다른 많은 해석이나 합의가 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

오늘날 Bespopovites는 러시아, 리투아니아, 라트비아, 에스토니아, 루마니아, 폴란드, 미국, 우루과이, 아르헨티나, 브라질, 파라과이 등 세계 여러 국가에 살고 있습니다.

Bespopovites의 살아남은 콩코드 중 가장 많은 것은 예배당입니다.

1920년대 초 중앙 러시아에서. Fedoseevites는 Bespopovites 중에서 수적으로 우월했으며 그 수는 약 2-250 만 명이었습니다. 동시에 최대 2백만 마리의 포메라니안이 있었습니다. 그러나 1920-1950년대에 많은 Fedoseyev 커뮤니티가 결혼 동의로 자발적으로 전환되었습니다. 포메라니안 쪽으로 양적 비율을 바꾸었습니다.

헌장에 따른 장단의 동의

예배당 (다른 이름 - 예배당 계약; 용선자가 관리함) -원래 성직자 였지만 특히 니콜라스 1 세 아래에서 더욱 심해진 박해로 인해 오랫동안 신권없이 남겨진 옛 신자들은. 그리하여 그들은 기본적인 예배를 수행하고 교회의 계층 없이 예배를 수행하도록 강요받음으로써 제사장이 없게 되었습니다. 전통적인 bespopovtsy와 마찬가지로 그들은 제단없이 예배당에서 예배를 수행했으며 나중에 계약에 이름을 부여했습니다.

현재 상황은 순전히 사제가 아닌 많은 아이디어를 예배당에서 채택하게 만들었습니다.적그리스도의 영적 도래(그가 감각적으로 왔다고 주장하는 사람들이 있지만), 새 신자 교회와 국가에서 적그리스도의 완전한 지배, 박해의 경우 자기희생의 허용 가능성에 대해 당국(1940년대 사얀 산맥에서 분신이 기록됨), 주로 기도와 식사, 진정된 사람들, 특히 직원들과의 의사소통 불가, 여권, 연금 등을 얻는 것이 근본적으로 불가능하다는 점에 대해 설명합니다.

예배당과 다른 비제사장 사이의 가장 중요한 차이점은 다른 고대 신자 계약에서 오는 사람들에게 재세례를 거부하는 것뿐입니다. 세례는 평신도가 나무 세례반(욕조)에서 거행하는 반면, 많은 비사제 협약에서는 야외에서 세례를 거행하는 것이 선호됩니다.

채플 협약은 다양한 시기에 유럽 러시아에서 점점 더 동쪽으로 이동하는 고대 신자들의 여러 이주 흐름에서 발생했습니다. 1720년 예배당 조상의 주요 부분은 우랄을 위해 니즈니 노브 고로드 숲을 떠났습니다. 20세기 초, 그들의 후손 대부분은 페름, 튜멘, 첼랴빈스크 시가 형성하는 삼각형 지역에 집중되어 있었습니다. 우랄 지역으로의 정착은 18세기 초 우랄 공장 소유주가 도망가는 고대 신자들에게 후원을 제공하여 그들에게서 강력한 인력을 보았다는 사실로 인해 촉진되었습니다. 나중에 국영 공장이 이런 종류의 지원을 제공하기 시작했고 예카테린부르크는 우랄에 정착한 고대 신자들의 중심지로 변했습니다. 예배당 자체의 기원은 케르제네츠에 정착했으며 니코니아 이전 안수식 디오니시우스, 미래의 슈이스키, 볼로그다의 트리필리우스 등의 사제들에 의해 이단에서 받아들여진 성스러운 수도사 소프로니에서 유래되었습니다. 우랄 고대 신자들의 지도자, 거룩한 수도사 Nikifor는 Sophrony로부터 정정을 받았으며, 그는 Vetkovo-Starodub 아버지와의 불일치로 인해 많은 장로들과 함께 Kerzhenets를 Urals로 떠났고 Little Russian 주교-Oblivans가 성임 한 신성한 사람들을 추악하게 받아들이는 것을 헛되이 의심했습니다. .

1701년 안드리안 총대주교가 사망한 후 많은 사람들이 니케포루스의 관점에서 쏟아지는 세례와 모호한 안수를 받은 대회 활동에 참여하기 위해 모스크바로 소환되었다는 점에 유의해야 합니다. Kerzhen 및 Vetkovo-Starodub 아버지에 대한 Nikifor의 불일치는 누가 누구에 의해 성임되었는지 알지 못한 채 신성한 인물을 무차별 적으로 받았다는 사실 때문에 발생했습니다.

그의 추종자들은 세 번의 침수에서 세례를 받은 것으로 알려진 감독과 세 번의 침수에서 세례를 받은 감독에 의해 성임된 감독이 누구인지 알아내기 시작했습니다. 이런 연구 끝에 그들은 그런 주교들만이 서품하는 사제들을 받아들이기 시작했다. 1776년에 예배당의 지도자들은 총회에서 받은 것으로 추정되는 특정 데이터에 근거하여 정교회 계층에서 랴잔 주교와 조지아 주교만이 세 번의 침수에서 세례를 받았다고 믿었습니다. 이는 그들이 이 주교가 성임한 사제를 받아들였다는 것을 의미합니다.

1725 년 Nizhny Tagil에서 Nikifor는 정교회에서 John 신부를 영접했습니다 (그는 나중에 Job 예배당 신부들 사이에서 존경 받았습니다). 세 번째 우랄 사제는 Nikifor에게도 받아 들여진 성스러운 수도사 Iyakov였습니다. 수정 후 Fr. Iyakov는 죽을 때까지 (1754) Nevyansk 공장에서 살았습니다. Nicephorus는 Vyatka 지방의 정교회 신부를 받아들였습니다. 시므온과 신부. 가브리엘. 첫 번째는 수정 후 Iryum으로, 두 번째는 Ishim으로 이동했습니다. 둘 다 토볼스크에서 순교했습니다. 18세기 3분의 1 정도까지 우랄 예배당은 정교회에서 전근한 성스러운 사람들을 받아들였고, 1735년에는 광산 직원 중 지도자들이 요청하기도 했지만 성공하지 못한 채 안나 이오아노브나 황후는 이를 공식화했습니다. 합법적으로 연습하세요. Fr.의 죽음 이후. 우랄 고대 신자인 Iyakov는 정교회에서 도망친 사제들을 받아들일 사람이 없었고 모스크바, 케르제네츠 또는 베트카에서 사제들을 초대하는 것을 두려워했기 때문에 신권 없이 남겨졌습니다. 그들은 에피파니우스 주교가 성임한 사람에게 잡힐 수도 있었습니다. , 그들은 사기꾼으로 간주했습니다. Vetka에서이 주교의 영접은 나머지 사제들로부터 우랄 고대 신자들의 소외를 더욱 악화 시켰습니다.

베드로 신부가 우랄 고대 신자들에게 왔을 때 그를 고쳐줄 사람이 아무도 없었습니다. 그런 다음 대성당의 결정에 따라 그는 "세 번의기도를 통해 신성한 예복을 입고 신성한 의식을 수행하기 시작했습니다." 그의 죽음 이후에는 신부 이야코프에게 돌아가는 연속적인 명령을 받은 것으로 인정된 헤로디온 신부를 찾을 수 있었습니다. 회사. 헤로디온의 뒤를 이어 테오필락트 신부가 뒤따랐고, 그와 함께 신부님을 포함한 많은 사제들을 영접했습니다. 조지아 주교 그레고리(Gregory)가 성임한 필립(그 당시 우랄 고대 신자들이 완전히 합법적이라고 간주한 주교들은 이미 러시아에서 사망했습니다. 그들은 여전히 ​​조지아 교회가 세례를 부어도 감염되지 않았다고 믿었습니다). Philip은 Fr.를 포함하여 여러 조지아 성직 사제를 소개했습니다. Arkhipp - 마지막 Nizhny Tagil 신부. 1825년 그의 죽음으로 우랄 고대 신자들은 마침내 교회 계층 없이 남겨졌습니다. 19 세기 초에 그들은 적합한 사제를 적극적으로 찾았지만 소용이 없었고 이후 고대 신자에 대한 박해로 인해 이것을 완전히 불가능하게 만들었습니다. 사실, 일부 예배당은 Irgiz 신부와 Fr.를 인정했습니다. Paul (Tula), 그러나 Irgiz는 곧 망가졌고 Fr. 파벨이 죽었습니다.

새로운 고대 신자 사제를 확보하는 데 어려움을 겪고 마침내 그들의 완전한 실종으로 인해 신성한 예배를 인도하는 비성임 서기 또는 노인의 역할이 점차 강화되었습니다(따라서 동의의 또 다른 이름은 노인 동의). 교회 수직이 없기 때문에 예배당은 정교회에서 오는 사람들을 3 차 이단자로 받아들이 기 시작했습니다 (물론 오는 사람이 세 번 세례를받은 경우). 결과적으로 동의는 비제사장으로서 형성되기 시작했지만, 그 구성원은 니콘 이전 안수식의 사제로부터 연속적인 교정을 받은 아버지에 의해 봉헌된 예비 은사를 유지하고 여전히 유지하고 있습니다. 예배당 중에는 Irgiz에 봉헌 된 성스러운 선물도 있었던 것 같습니다. 게다가 1913년 공의회에서는 성찬을 받을 가능성에 대해서도 논의했습니다. 그러나 잡지 "Ural Old Believer"에서는 예배당이 여분의 선물을 어디서 얻었는지에 대한 편집자의 질문에 응답하여 Nikiforovskaya의 사제 등을 자신있게 지적합니다. 수정. 거룩한 선물은 예배당 합의에 속하는 유명한 Lykov 가족에도 보존되었습니다 (현재 Agafya만이 남아 있습니다).

1840년에 예배당 대성당은 신부를 받아들이는 것을 거부했습니다.(일부 소식통에 따르면 Irgiz의 패배와 관련하여) 및 1884년과 1887년의 Ekaterinburg 대성당에서. 그곳에서 논의된 벨로크리니츠키 신권을 받아들일 가능성은 거부되었고, 사제 없는 예배 관행이 통합되었습니다(안수받지 않은 장로들의 순전한 사제 예배당 기도 생략, 장로에 대한 고백 등). 이 상황은 또한 신권의 빈곤으로 인해 모험가들이 예배당 사이에서 행동하기 시작하여 조만간 사기가 밝혀진 소위 벨로보스크 지시의 사제라고 부르기 시작했다는 사실에 의해 촉진되었습니다.

안에 17세기 중반 1 세기에 우랄-시베리아 고대 신자들은 소위 폴란드 (예를 들어 알타이에서 오늘날까지 여전히 부름을 받고 있음)의 새로운 흐름, 즉 폴란드에서 돌아온 고대 신자와 합류했습니다. Vetka는 Urals에서 점점 더 동쪽으로 이동했습니다. 이미 1780년부터. Beglopopovtsy 폴란드는 우랄 및 시베리아 예배당에 적극적으로 동화되었습니다.

20세기 초 예배당 합의의 엄청난 이질성은 예배당의 분리된 자기인식의 성장에 장애가 되었다. 종교적 관용에 관한 법률이 제정된 후 첫 번째 예배당 회의(대성당)가 1910년 2월 7일 크발린스크 근처 소스노바야 마자 마을에서 열렸습니다. 그런 다음 질문이 고려되었습니다. 내면의 삶동의 포함 재세례를 받으러 온 왕이 삼위일체의 이름으로 세 번의 침수 세례를 받았다는 사실을 증명하지 못하면 왕을 위해 기도하기로 결정했습니다. 의회는 지배적 교회에서 이적했을뿐만 아니라 Belokrinitsky 계층에 속하는 신권 거부를 확인했습니다. "Belokrinitsky 신권은 Grishka Otrepyev와 같은 사기꾼이며 어리석은 러시아인은 오스트리아 인처럼 그를 믿었습니다. "라고 우리는 첫 번째 공의회 행위에서 읽었습니다.

최초의 러시아 전체 대회라고 선언한 두 번째 대회는 1911년 9월 25~29일 예카테린부르크에서 열렸으며 M.L. 소콜로바. 그 후 Ekaterinburg 멘토 P.S.가 회장으로 선출되었습니다. 목루시나. 종교 의식의 조화, 예배당 조화의 기독교 형제애 창립, 공교육. 세기 초에 시베리아 예배당은 Kutorok 마을에서 연례 협의회를 열었습니다.

1912년에도 1월 29일과 30일에 300명이 참여한 비슷한 회의가 열렸다. 그런 다음 다음과 같은 결정이 내려졌습니다. 커뮤니티를 받아들이지 않고 등록된 멘토를 이단자로 간주하기로 했습니다. 평신도는 공동체 이단의 저주를 받아 비공동체 집단의 세 번째 계급으로 받아들여집니다. 차나 보드카를 마시지 말고, 이를 위반하는 사람을 무거운 참회로 처벌하고, 보드카를 마시는 사람은 3차 이단자로 간주됩니다. 어린이들을 공립학교에 보내지 말고 위반자들을 공동 기도에서 파문하지 마십시오.

다음 협의회는 1913년 5월 1일 발라코보 시에서 E.A.의 의장으로 열렸습니다. Komissarova. 최대 화제, 누가 그것을 처리 했습니까? 예배당의 조상은 확인을 통해 기존 계급에서 도피 신권을 받아 들였기 때문에 이단자로 간주되어야합니까, 아니면 단순히 잘못된 것입니까? 대성당 A.F. Nesterov는 다른 조상을 스스로 찾아달라고 요구했지만 일반적인 의견이 우세했습니다. 실수가 있었고 여분의 선물이 의심 스럽지만 누구든지 그것을 먹고 싶다면 양심에 맡기십시오. 적그리스도의 도래 문제에 대해 의회 참가자들은 일반적으로 사제 없는 결정을 내렸습니다. 그는 이미 통치하고 있습니다. 그들은 커뮤니티 등록과 청소년을 위한 학교 설립을 거부했습니다. 그러나 이러한 문제에 대해 예배당에는 Ural Old Believer의 페이지에서 진행된 반 공동체 운동가와의 논쟁에서 분명한 공통 의견이 없었습니다.

1930년대 중반 이후 수도원과 예배당에 대한 대규모 박해. 그들은 예니세이를 포함하여 우랄 동쪽으로 대규모로 이주했으며, 1951년까지 상대적으로 평화롭게 살았으며, 그 때 대부분의 암자가 항공기, 박격포 등을 사용하여 내무부 군대에 의해 파괴되었습니다. . . 이러한 극적인 상황과 관련하여 1957년 안가르스크 예배당 대성당은 특별 결의에 따라 구금된 사람들이 직원들로부터 음식을 받을 수 있도록 허용했습니다.

우랄-튜멘 예배당에서 매우 중요한 것은 공장과 농촌이라는 두 방향으로 구분되어 있으며 적어도 2세기 동안 존재했습니다(고대 신자에서 "방향"이라는 단어는 실제로 용어인 "부시"와 동의어임).

첫 번째 공장(도시라고도 함) 방향은 항상 두 번째 방향의 구성원 수보다 많은 광산 노동자에게 속했습니다. 공장 근로자는 법적 규범 준수 측면에서 항상 더 진보적인 것으로 간주되는 반면, 농촌 근로자는 더 근본주의적 사고를 가지고 있습니다. 20세기에 이르러 농촌 운동은 법령의 엄격함을 덜 준수하기 시작했습니다. 그 구성원들 역시 일반적인 탈농민화 과정의 영향을 받았지만 공장과 농촌 사이의 심리적 거리감은 여전히 ​​남아 있습니다. 둘 다의 후손.

정규교육체계, 공동정기간행물 등을 구성하려는 시도가 없었다는 점을 지적할 필요가 있다. 출판 활동은 90년대 초까지 수행되지 않았는데, 많은 수의 오래된 인쇄 서적이 있음에도 불구하고 재인쇄의 선두주자는 Belokrinitsky 계층이었습니다. 재인쇄판은 모든 Old Believer 커뮤니티에서 지속적으로 요구됩니다.

튜멘 예배당(주로 시골 예배당)은 튜멘, 얄루토로프스크, 자보두코프스크 등에 산다. 마을과 작은 마을에서 그들은 여론과 지방 당국의 형성에 성공적으로 영향을 미치는 인구의 영향력 있고 가장 활동적인 부분을 구성했고 여전히 구성하고 있습니다. 예산에서 예배당 수리 및 건축 보조금 지원). 현재 상태이 공동체는 다음과 같습니다. 숫자가 적고 주로 노인 고대 신자들이 방문합니다.

시골 예배당 중에는 텔레비전, 라디오, 커피, 차 마시는 것에 대한 반대가 극도로 뚜렷합니다. 오랫동안 손으로 복사한 책만 허용되었으나 최근에는 복사기를 사용하기 시작했습니다.

우랄과 시베리아의 모든 예배당 중에서 성스러운 샘이 특히 존경받으며, 그중에는 스베르들롭스크 지역(페름 지역 국경 근처)의 Roshcha 마을에 있는 샘이 포함됩니다. 90년대 젊은 페름 예배당 중. 전설에 따르면 타타르 족의 포획을 피하기 위해 주민들의기도를 통해 물속으로 사라진 Svetloyar 호수, "Kitezh시"로의 대규모 순례가 인기가있었습니다.

예배당에 대한 과학적 연구는 다른 고대 신자 협정에 비해 적어도 100년 늦게 시작되었습니다. 연구의 주요 참가자는 노보시비르스크와 예카테린부르크 고고학 센터였습니다. 연구자들에 따르면 종교 박해 기간 동안 (특히 소련 고대 신자들의 중앙 구조 대부분의 활동이 실질적으로 마비되었던 30-40년대) 예배당은 독립적인 존재에 더욱 익숙해졌습니다. 유럽 ​​​​러시아의 기존 신자 교회에 대해 지속적으로 회의적인 태도를 형성했습니다.

수도원주의와 암자는 여전히 조화롭게 발전하고 있습니다. 예배당이 밀집된 주요 지역은 Transbaikalia와 Tuva이며 우랄 동부와 시베리아에도 있습니다. 미국에는 20~30년대와 50~60년대에 (주로 중국을 통해) 도망친 여러 예배당 공동체가 있습니다.

모스크바 총대주교청의 러시아 정교회를 이단으로 규정함. 사제들은 새 신자들을 "2급"의 이단자로 간주합니다. (그들로부터 기도 영성체에 들어가려면 기름 부음으로 충분하며, 그러한 인정은 원칙적으로 개종한 성직자의 보존 하에 수행됩니다.) 옛 신자들에게) ^ ^; 대부분의 Bespopovites (예배당과 일부 Netovites 제외)는 New Believers를 "일급"의 이단자로 간주합니다. 기도하는 친교에 참여하려면 Old Believers로 개종하는 사람들은 세례를 받아야합니다.

에 대한 내 견해를 바탕으로 교회사, Bespopovtsy는 일반적으로 "구 정교회"의 개념 (그리스도와 사도들로부터 나온 올바른 신앙)과 특히 구 신자 (17 세기 중반에 발생한 니콘의 개혁에 대한 반대)를 구별합니다. 세기).

현대 러시아에서 가장 큰 고대 신자 조직인 러시아 정교회 고대 신자 교회는 사제들에게 속해 있습니다.

옛 신자들의 역사 검토

고대 신자들의 추종자들은 그리스인들로부터 정교회를 받아들인 사도들과 동등한 블라디미르 왕자의 루스 세례로 그들의 역사를 시작합니다. 라틴과의 피렌체 연합(1439)은 러시아 분리의 주요 원인이 되었습니다. 지역 교회콘스탄티노플의 연합 총대주교와 1448년에 러시아 주교 협의회가 그리스인의 참여 없이 대도시를 임명했을 때 자치적인 러시아 지역 교회의 창설로부터 유래되었습니다. 1551년 모스크바의 지역 Stoglavy 대성당은 고대 신자들 사이에서 큰 권위를 누리고 있습니다. 1589년부터 러시아 교회는 총대주교가 이끌기 시작했습니다.

러시아의 의식과 예배를 현대 그리스 모델에 따라 통합하려는 니콘의 개혁은 1653년에 시작되었으며, 옛 의식을 지지하는 사람들로부터 강한 저항을 받았습니다. 1656년 러시아 교회의 지방 의회에서 두 손가락으로 성호를 긋는 사람들은 모두 이단자로 선언되어 삼위일체에서 파문되고 저주를 받았습니다. 1667년에는 모스크바 대회의가 열렸습니다. 의회는 새로운 출판물의 책을 승인하고, 새로운 의식과 의례를 승인했으며, 오래된 책과 의식에 대해 맹세와 저주를 부과했습니다. 오래된 의식의 지지자들은 다시 이단자로 선언되었습니다. 나라가 위기에 처해있다 종교전쟁. 가장 먼저 세워진 곳은 솔로베츠키 수도원(Solovetsky Monastery)으로, 1676년 스트렐치족에 의해 황폐화되었습니다. 1681년에 러시아 교회의 지방 의회가 열렸습니다. 대성당은 차르에게 고대 신자의 책, 교회, 수도원, 수도원 및 고대 신자 자신에 대한 단호한 신체적 보복과 처형을 지속적으로 요청했습니다. 대성당 직후 보복이 시작되었습니다. 1682 년에 고대 신자들의 대량 처형이 일어났습니다. 4 명의 수감자가 통나무 집에서 불에 탔습니다. 통치자 소피아는 1681~1682년 공의회인 성직자의 요청에 따라 1685년에 유명한 “12개 조항”을 출판했습니다. --- 상태수천 명의 고대 신자들이 추방, 감옥, 고문, 통나무 집에서 산 채로 불타 오르는 등 다양한 처형을당한 보편적 법. 개혁 이후 전체 기간 동안 새 신자 공의회와 대회는 옛 의식에 맞서 중상, 거짓말, 위조 등 다양한 수단을 사용했습니다. 특히 유명한 것은 사기꾼 Martin과 Theognost Trebnik에 대한 이단자 Armenin에 대한 의회법과 같은 위조입니다. 오래된 의식에 맞서기 위해 1677년에 안나 카신스카야(Anna Kashinskaya)의 정식화가 거행되었습니다.

그러나 고대 신자들에 대한 짜르 정부의 탄압은 러시아 기독교에서 이러한 운동을 파괴하지 못했습니다. 일부 의견에 따르면 19세기에는 러시아 인구의 최대 3분의 1이 고대 신자였습니다^ ^. Old Believer 상인들은 부자가 되었고 부분적으로는 19세기 기업가 정신의 주요 지원자가 되었습니다. 사회 경제적 번영은 변화의 결과였습니다. 공공 정책고대 신자들과 관련하여. 당국은 Edinoverie를 도입함으로써 타협했습니다. 1846 년 보스노-사라예보에서 터키인에 의해 추방 된 그리스 대도시 암브로스의 노력 덕분에 Old Believers-Beglopopovs는 난민들 사이에서 오스트리아-헝가리 영토의 교회 계층 구조를 복원했습니다. Belokrinitsky 동의가 나타났습니다. 그러나 모든 고대 신자들이 새로운 대도시를 받아들이지는 않았습니다. 부분적으로는 그의 세례의 진위 여부에 대한 의구심 때문이었습니다(그리스 정교회에서는 완전한 세례보다는 "부어주는 것"이 ​​실행되었습니다). 암브로스는 10명을 다양한 신권으로 승격시켰습니다. 처음에는 이민자들 사이에서 Belokrinitsa 계약이 시행되었습니다. 그들은 Don Cossacks-Nekrasovites를 그들의 대열로 끌어들이는 데 성공했습니다. 1849년에 벨로크리니츠키 협정은 러시아 벨로크리니츠키 계층의 첫 번째 주교인 소프로니(Sophrony)가 직위로 승격되면서 러시아로 확대되었습니다. 1859년에는 모스크바와 올 루스의 안토니우스 대주교가 서품되었고, 1863년에는 대주교가 되었습니다. 동시에 계층 구조의 재구성도 복잡해졌습니다. 내부 갈등 Sophrony 주교와 Anthony 대주교 사이. 1862년, 신약신자 정교회를 향해 한 걸음 더 나아간 지역서신으로 인해 구신자들 사이에 큰 논쟁이 일어났습니다. 이 문서의 반대파는 네오 오크루즈니크의 마음을 구성했습니다.

범죄 예방 및 진압에 관한 헌장 60조는 다음과 같이 명시하고 있습니다. “분리론자들은 신앙에 대한 의견 때문에 박해를 받지 않습니다. 그러나 어떤 모습으로든 누군가를 자신의 분열로 유혹하고 설득하는 것은 금지되어 있습니다.” 그들은 교회를 짓거나 수도원을 세우거나 기존 건물을 수리하는 것뿐만 아니라 의식이 수행되는 책을 출판하는 것도 금지되었습니다. 옛 신자들은 공직을 맡는 데 제한이 있었습니다. 고대 신자들의 종교적 결혼은 다른 신앙의 종교적 결혼과 달리 국가에서 인정하지 않았습니다. 1874년까지 고대 신자들의 모든 자녀는 사생아로 간주되었습니다. 1874년부터 고대 신자들에게 시민 결혼이 도입되었습니다. “분리론자들의 결혼은 이를 위해 확립된 특별한 미터법 책에 기록함으로써 합법적 결혼의 힘과 결과를 시민적 의미에서 획득합니다.”^ ^.

고대 신자들에 대한 일부 제한(특히 공직 보유 금지)은 1883년에 폐지되었습니다^ ^.

RSFSR의 소련 정부와 이후 소련은 티콘 총대주교에 반대하는 운동을 지원하는 정책에 따라 1920년대 말까지 고대 신자들을 상대적으로 호의적으로 대했습니다. 위대한 애국 전쟁은 모호했습니다. 대부분의 고대 신자들은 조국 방어를 요구했지만 Zueva 공화국 또는 Fedoseevites가 악의적 인 협력자가 된 Lampovo 마을의 고대 신자와 같은 예외가있었습니다 ^ ^.

연구자들은 고대 신자의 수에 대해 합의가 없습니다. 이는 러시아 제국의 공식 당국이 보고서에서 고대 신자의 수를 과소평가하려는 욕구와 본격적인 정보가 부족하기 때문입니다. 과학적 연구이 주제에 전념합니다. 러시아 정교회의 성직자인 이오안 세바스티아노프(Ioann Sevastyanov)는 “이것은 20세기 초에 완전히 적절한 수치입니다.<...>러시아 제국 인구 1억 2,500만 명 중 400만~500만 명"^ ^.

안에 전후 기간, Evmeniy (Mikheev) 주교의 회고록에 따르면, “고대 신자들이 전통적으로 살았던 곳에서 공개적으로 공산주의자이고 비밀리에 교회에 참석하는 것은 결코 평범하지 않은 일이었습니다. 그들은 그렇지 않았습니다 전투적 무신론자. 결국, 많은 신자들은 괜찮은 직업을 갖거나 일종의 지도자 자리를 차지하기 위해 CPSU에 합류해야 했습니다. 그래서 그런 분들이 꽤 많았어요.”^ ^.

니콘 총대주교의 개혁

1653년 니콘 총대주교가 개혁을 진행하는 과정에서 14~16세기에 발전한 러시아 교회의 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변화되었습니다.

1. 성경과 전례서의 편집에서 표현된 소위 "책 권리"는 특히 러시아 교회에서 받아들인 신조 번역의 본문에 변화를 가져왔습니다. 반대 "a"는 하나님의 아들에 대한 믿음에 대한 말에서 제거되었습니다. " 태어나고 창조되지 않았습니다." 그들은 미래에 하나님의 왕국에 대해 말하기 시작했습니다 ( "끝이 없을 것입니다"). 현재형(“끝이 없을 것이다”)에서는 성령의 속성 정의에서 “참”이라는 단어가 제외되었습니다. 예를 들어 "Isus"( "Ic"라는 제목 아래)라는 단어에 또 다른 문자가 추가되고 "Iesus"( "Iis"라는 제목 아래)로 작성되기 시작했습니다.
2. 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 십자가 표시로 바꾸고 소위 십자가 표시를 폐지합니다. 던지거나 작거나 부복--- 1653년에 Nikon은 모스크바의 모든 교회에 다음과 같은 "추억"을 보냈습니다. "교회에서 무릎을 꿇는 것은 적절하지 않지만 허리를 숙여야 합니다." 나도 자연스럽게 손가락 세 개로 십자를 긋곤 했죠.”
3. Nikon은 종교 행렬을 반대 방향 (소금 방향이 아닌 태양 반대 방향)으로 수행하도록 명령했습니다.
4. 삼위 일체를 기리기 위해 노래하는 동안 "할렐루야"라는 느낌표가 두 번 (특별 할렐루야)이 아니라 세 번 (3-gut 할렐루야) 발음되기 시작했습니다.
5. 프로스코메디아의 프로스포라 수와 프로스포라의 봉인 스타일이 변경되었습니다.

현대성

현재 러시아 외에도 라트비아, 리투아니아, 에스토니아, 몰도바, 카자흐스탄, 폴란드, 벨로루시, 루마니아, 불가리아, 우크라이나, 미국, 캐나다 및 여러 라틴 아메리카 국가에서 Old Believer 커뮤니티가 발견됩니다 ^ ^ 호주에서.

러시아와 그 국경 너머에서 가장 큰 현대 정교회 구 신자 종교 조직은 러시아 정교회 구 신자 교회(1846년에 설립된 벨로크리니츠키 계층)이며, 약 백만 명의 교구민이 있습니다. 모스크바와 루마니아 브라일라에 두 개의 센터가 있습니다. 2007년에 러시아 정교회의 다수의 성직자와 평신도들이 벨로크리니츠키 계층 구조의 독립적인 구 그리스도 정교회를 형성했습니다.

대략적인 추산에 따르면 러시아의 고대 신자 총 수는 200만 명이 넘습니다. 그중에는 러시아인이 우세하지만 우크라이나인, 벨로루시인, 카렐리안, 핀란드인, 코미인, 우드무르트인, 추바시인 등도 있습니다.

2016년 3월 3일 모스크바 민족회의가 주최했습니다. 라운드 테이블"라는 주제에 실제 문제 Old Believers'에는 러시아 정교회 구신자들 교회, 러시아 구 정교회, 구 정교회 포메라니안 교회 대표들이 참석했습니다^ ^. 대표성이 가장 높았어요 --- 모스크바메트로폴리탄 Korniliy (Titov), ​​고대 정교회 총 대주교 Alexander (Kalinin) 및 Pomeranian 영적 멘토 Oleg Rozanov. 그런 모임 높은 레벨정교회의 서로 다른 분파들 사이에서 처음으로 일어났습니다^ ^.

2018년 10월 1일과 2일 러시아 해외의 집에서. A.I. Solzhenitsyn은 공통 문제를 해결하고 영적 및 정신적 보호를 보존하기 위해 모든 주요 협정의 대표자들을 한자리에 모은 World Old Believer Forum을 주최했습니다. 문화적 가치, 교리적 차이에도 불구하고 현대 고대 신자들을 하나로 묶습니다^ ^.

고대 신자들의 주요 흐름

사제직

고대 신자들의 가장 광범위한 운동 중 하나입니다. 그것은 분열의 결과로 발생하여 17세기 마지막 10년 동안 지속되었습니다.

대제사장 Avvakum 자신이 새 신자 교회의 신권을 받아들이는 데 찬성하여 다음과 같이 말한 것은 주목할 만합니다. 이것에 대해 --- 만약 그가 니코니아인들과 그들의 봉사를 저주하고 그의 모든 힘을 다해 노인을 사랑한다면, 현재의 필요에 따라, 시간을 위해 제사장이 되도록 하십시오. 성직자가 없는 세상이 어떻게 있을 수 있습니까? 그런 교회에 오려고요”^ ^.

처음에는 신부들이 건너편으로 달려가는 신부들을 억지로 받아들였다. 여러가지 이유러시아 정교회에서. 이를 위해 성직자들은 "Beglopopovtsy"라는 이름을 받았습니다. 많은 대주교와 주교가 새 교회에 가입했거나 다른 방식으로 억압을 받았기 때문에 옛 신자들은 스스로 집사, 신부 또는 주교를 성임할 수 없었습니다. 18세기에는 자칭 주교(아티노겐, 안티무스)가 여러 명 있었는데, 이들은 고대 신자들에 의해 폭로되었습니다.

도망자 새 신자 사제들을 받아들일 때, 사제들은 다양한 에큐메니칼 및 지방 의회의 법령을 참조하여 러시아 정교회 안수의 타당성과 두 번째 신권을 포함하여 3중 세례를 받은 새 신자들을 받을 가능성에서 출발했습니다. (이단의 확인과 포기를 통해) 사도 계승이라는 사실을 고려하여 이 교회는 개혁에도 불구하고 살아남았습니다.

1846년 보스니아 수도권 암브로스가 고대 신자로 개종한 후 벨로크리니츠키 계층이 일어났는데, 이는 현재 신권을 받아들이는 가장 큰 고대 신자 운동 중 하나입니다. 대부분의 고대 신자들은 고대 신자 계층 구조를 받아들였지만 세 번째 부분은 비신권에 들어갔습니다.

교리 측면에서 사제는 새 신자와 거의 다르지 않지만 동시에 그들은 니콘 이전의 오래된 신자를 고수합니다. --- 의식, 전례 서적 및 교회 전통.

20세기 말의 성직자 수는 약 150만 명에 달하며, 이들 중 대부분은 러시아에 집중되어 있습니다(가장 큰 그룹은 모스크바와 로스토프 지역에 있습니다).

현재 사제들은 러시아 정교회 고대 신자 교회와 러시아 고대 정교회라는 두 가지 주요 그룹으로 나뉩니다.

에디노베리

1800년에 러시아 정교회 관할하에 들어왔지만 개혁 이전의 모든 의식을 유지하고 있던 고대 신자들에 대해 메트로폴리탄 플라톤(레브신)은 "신앙 일치 조항"을 제정했습니다. 오래된 의식, 서적 및 전통을 보존하면서 총회 교회로 이적 한 고대 신자들은 동료 신자라고 불리기 시작했습니다.

Edinoverie는 합법적인 사제직을 보유하고 있으며, 봉헌된 계승권과 지역 정교회 ​​공동체와의 성찬식 친교를 갖고 있습니다.

오늘날 러시아 정교회의 가슴 속에는 공통된 신앙(고대 정통 신자)이 있습니다. 즉, 개혁 이전의 모든 의식이 보존되지만 동시에 러시아 정교회의 계층적 관할권을 인정하는 본당입니다. 그리고 해외 러시아 정교회(예를 들어, ROCOR의 Edinoverie 본당 관리자이자 카라카스 주교이자 남미 주교인 John (Berzin) 존)을 참조하십시오.

베스포보스트보

그것은 옛 서품을 받은 사제들이 죽은 후 17세기에 일어났습니다. 분열 이후, 1654년에 사망하고 후계자를 남기지 않은 파벨 콜로멘스키를 제외하고는 고대 신자들의 대열에는 단 한 명의 주교도 없었습니다. 교회법에 따르면, 감독 없이는 교회 계층 구조가 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 오직 감독만이 사제와 집사를 성임할 권리가 있기 때문입니다. Donikon 명령의 Old Believer 사제들은 곧 사망했습니다. 새로운 개혁 서적에 따라 자신의 직분에 임명된 사제들의 정경성을 인정하지 않은 일부 고대 신자들은 세상에서 "진정한" 성직자를 보존할 가능성을 부인할 수밖에 없었고, 사제가 아닌 해석을 형성했습니다. . 고대 신자(공식적으로는 다음과 같이 불림) 신권을 받아들이지 않는 고대 정교회 기독교인) 새 임명의 사제를 거부하고 사제없이 완전히 남겨진 사람은 일상 생활에서 부름을 받기 시작했습니다. 베스포프시, 그들은 가능하다면 소위 예배를 시작했습니다. 성직자가 수행하는 요소가 없는 평신도 질서.

Bespopovtsy는 처음에 백해 연안의 사람이 살지 않는 야생 지역에 정착하여 Pomors라고 불리기 시작했습니다. 베스포포프파의 다른 주요 중심지로는 올로네츠 지역(현대 카렐리아)과 니즈니노브고로드 지역의 케르제네츠 강이 있었습니다. 그 후 Bespopov 운동에서 새로운 부서가 발생하고 Danilovsky (Pomeranian), Fedoseevsky, Filipovsky, Chapelny, Spasovo, Aristovo 및 중개자, 홀 메이커 및 주자와 같이 더 작고 더 이국적인 기타 부서가 형성되었습니다.

19세기에 무사제의 가장 큰 중심지는 모스크바에 있는 Preobrazhenskoye 묘지의 Fedoseev 공동체였으며, 여기서 주도적인 역할은 Old Believer 상인과 제조소 소유자가 담당했습니다. 현재 가장 큰 비신권 협회는 고대 정교회 포메라니안 교회와 페도세예프스키 콩코드의 고대 정교회 구 포메라니안 교회입니다.

Dmitry Urushev에 따르면: “그러나 모든 Old Believer 커뮤니티가 시간의 시험을 견뎌낸 것은 아닙니다. 한때 꽤 많았던 많은 합의가 오늘날까지 살아남지 못했습니다. Fedoseevites와 Spasovites의 커뮤니티가 얇아졌습니다. 주자들, 멜기세덱, 랴비노프파, 사모크레스트파, 티틀로프파, 필리포파파를 한 손으로 셀 수 있습니다.”^ ^.

많은 경우, 일부 사이비 기독교 종파는 이러한 종파의 추종자들도 공식 사제직의 양육을 거부한다는 이유로 비제사장 동의에 포함되어 왔으며 포함되어 있습니다.

고유 한 특징

전례 및 의식의 특징

"구 정교회" 예배와 "일반 정교회" 예배의 차이점은 다음과 같습니다.

• 십자가를 긋는 동안 두 손가락.
• 세례는 완전 침수 3회로만 가능합니다.
• 8개의 십자고상을 독점적으로 사용합니다. 네 개의 뾰족한 십자가상은 라틴어로 간주되기 때문에 사용되지 않습니다. 십자가가 없는 단순한 네 꼭지 십자가가 숭배됩니다.
• 이름 철자하기 예수문자 "i" 하나 포함, 두 번째 문자 I를 현대 그리스어에 추가하지 않음 그리고 sus, 이는 그리스도 이름의 슬라브어 철자 규칙에 해당합니다. 참조. 우크라이나 인 벨로루시 사람 예수 그리스도. 예수 그리스도, 세르비아 사람 맙소사, 루신. 마케도니아 사람 예수 그리스도 예수 그리스도, 보스. 예수, 크로아티아 사람 예수
• 세속적인 유형의 노래는 허용되지 않습니다: 오페라, 파트, 반음계 등. 교회 노래는 엄격하게 단일성, 단일성으로 유지됩니다.
• 이 예배는 고대 러시아의 타이피콘인 "Church Eye" 버전의 예루살렘 규칙에 따라 진행됩니다.
• 새 신자의 특징으로는 축소나 대체가 없습니다. Kathismas, stichera 및 대포 노래가 전체적으로 연주됩니다.
• Akathists ( "가장 거룩한 Theotokos에 관한 Akathist"제외) 및 기타 후기기도 작업은 사용되지 않습니다.
• 가톨릭에서 유래한 사순절 수난예식은 거행되지 않습니다.
• 초기 및 초기 활은 보존됩니다.
• 의식 행동의 동시성이 유지됩니다 (공의회기도 의식). 동시에기도하는 사람들은 십자가 성호, 활 등을 수행합니다.
• Great Agiasma는 주현절 전날에 봉헌된 물로 간주됩니다.
• 종교 행렬은 태양을 기준으로 시계 방향으로 진행됩니다.
• 대부분의 운동은 고대 러시아 기도복(카프탄, 블라우스, 선드레스 등)을 입은 기독교인의 존재를 승인합니다.
• Poglasits는 교회 독서에 더 널리 사용됩니다.
• 일부 분열 이전 용어의 사용과 일부 단어의 고대 교회 슬라브어 철자가 보존되었습니다(시편) 에스리, 제르 영형살림, 비둘기 에스 d , 이전 영형흐름, Ca V atii, E bb a, 신성한 수도사(히에로몽크 아님) 등) --- 차이점 목록을 참조하세요.

믿음의 상징

"책 정의" 기간 동안 신조가 변경되었습니다. "나신 것이지 만들어지지 않은"하나님의 아들에 관한 말씀에서 접속-반대 "a"가 제거되었습니다. 따라서 속성의 의미론적 반대로부터 "생성된 것이지 창조된 것이 아니다"라는 간단한 열거가 얻어졌습니다. 고대 신자들은 교리 제시의 자의성에 날카롭게 반대했으며 "단일 az"(즉, 한 글자 "")로 고통 받고 죽을 준비가되어있었습니다.

개혁 전 텍스트	"새 신자" 텍스트
이수스, (Ісъ)	І 그리고서스, (나는 그리고съ)
태어나다 ㅏ생성되지 않은	태어나는 것이지 창조된 것이 아니다
그 자신의 왕국 나르다끝	그 자신의 왕국 ~하지 않을 것이다끝
그리고 성령으로 성육신하셨고, 동정녀 마리아께서 사람이 되셨습니다.	그리고 성령과 동정녀 마리아의 성육신 , 그리고인간이 되다
그들의.	성경대로 사흘 만에 다시 살아나사 먹다.
신사 사실이고생명을 주는	생명을 주시는 주님
차 부활 죽은 중	차 부활 죽은 엑스

옛 신자들은 그렇게 믿습니다. 그리스어 단어본문에서 --- τò Κύριον --- 평균 주님과 진실(그건 주님 진실), 그리고 같은 신조에서 그들은 아버지 하나님과 아들 하나님을 참으로 고백하는 것처럼, 신경의 의미 자체에 따라 성령을 참으로 고백해야 합니다(두 번째 부분: “빛에서 나온 빛, 참) 참하나님으로부터 나온 하나님”)^ ^^ :26^.

할렐루야

Nikon의 개혁 과정에서 히브리어에서 "하나님을 찬양하라"를 의미하는 "할렐루야"의 엄격한 (즉, 이중) 발음이 삼중 (즉, 삼중)으로 대체되었습니다. “할렐루야, 알렐루야, 하느님께 영광을 돌립니다.” 대신에 그들은 “알렐루야, 알렐루야, 하느님께 영광을 돌립니다.”라고 말하기 시작했습니다. 그리스-러시아인(새 신자)에 따르면 알렐루야의 삼중 발언은 삼위일체 교리를 상징합니다. 그러나 고대 신자들은 "오 하느님, 당신께 영광을"과 함께 엄격한 발언이 이미 삼위일체를 찬양하는 것이라고 주장합니다. 슬라브어히브리어 알렐루야 ^ ^.

Old Believers에 따르면 고대 교회는 "할렐루야"를 두 번 외쳤으므로 분열 이전의 러시아 교회는 이중 알렐루야만 알고 있었습니다. 연구에 따르면 그리스 교회에서는 삼중 알렐루야가 처음에는 거의 실행되지 않았으며 17세기에야 널리 퍼지기 시작했습니다^ ^. 이중 알렐루야는 개혁 지지자들이 주장하는 것처럼 15세기에만 러시아에서 나타난 혁신이 아니었고, 확실히 오래된 전례서의 오류나 오타도 아니었습니다. 고대 신자들은 삼중 알렐루야가 고대 러시아 교회와 그리스인들에 의해 정죄되었다고 지적합니다. 예를 들어, 맥심 목사그리스와 Stoglavy 대성당에서^ ^^:24^.

활

절을 허리의 활로 바꾸는 것은 허용되지 않습니다.

활에는 네 가지 유형이 있습니다.

1. “보통” --- 가슴이나 배꼽에 절을 합니다.
2. "중간"--- 허리;
3. 작은 부복 --- "던지다"( "던지다"라는 동사가 아니라 그리스어 "메타노이아"= 회개에서 유래);
4. 큰 부복(Proskynesis).

새로운 신자들 사이에서는 성직자, 수도원, 평신도 모두 허리 활과 땅 활(던지기)의 두 가지 활만 만들도록 규정되어 있습니다.

"보통"활에는 향로, 조명 양초 및 램프가 동반됩니다. 다른 것들은 엄격하게 확립된 규칙에 따라 회중 기도와 세포 기도 중에 행해집니다.

땅에 크게 절할 때에는 무릎과 머리를 땅(바닥)에 대고 절해야 합니다. 십자 표시를 한 후 뻗은 양 손바닥을 나머지 손바닥 위에 나란히 놓고 머리가 나머지 손에 닿을 정도로 머리를 숙이고 무릎도 바닥에 닿는다. 펴지 않고 함께 땅에 몸을 굽혔다.

던지기 작업은 빠르게 하나씩 수행되므로 나머지 부분까지 머리를 숙일 필요가 없습니다.

전례 노래

투바

외전

외경은 분열 이전에도 기독교인들 사이에서 러시아에 널리 퍼져 있었고 일부 고대 신자들은 외경, 가장 흔히 종말론에 관심을 가졌습니다. 그들 중 일부는 1862년의 “지방서신”에서 언급되고 정죄되었습니다: “Ap. 바울', '고통을 통과하는 성모 마리아의 길', '성모 마리아의 꿈', '아가피우스 장로의 천국으로 가는 길', '12금요일 이야기', '금주의 서간서', '대화' 세 계층", "예루살렘 목록" 등 XVIII---XIX 세기. 주로 베스포포프 사람들 사이에 다수의 원본 외경 작품이 등장합니다: 일곱 번째 해석의 묵시록, “적그리스도에 관한 신학자 유스타티우스의 책”, “모세의 두 번째 노래에 대한 암필로키우스의 해석”, “장로들의 말씀” , 승려 스가랴가 그의 제자 스테판에게 적 그리스도에 대해 이야기 한 곳”, 단 2 41-42, 7. 7, “복음 대화에서 나온 매 나방 이야기”, 노트 “창조에 관하여” 와인"(Stoglavy Council의 문서에서 나온 것으로 추정됨), 판독서의 "불바에 대하여", "영적 적그리스도에 대하여" 및 " 노트북", 세상의 종말 날짜는 다음과 같습니다. (지구 메시지. 16-23 쪽). 감자 사용을 반대하는 Old Believer의 외경 작품이 있었습니다(판독서와 관련하여 "왕의 이름은 Mamer라고 합니다"). 차 마시는 것을 금지하는 내용이 담긴 작품(“어느 집에나 사모바르와 접시가 있으니 5년이 되기 전에는 그 집에 들어가지 마라”, 카르트의 68번째 권리를 언급함. “차를 마시는 자는 다음 세기의 절망이다.” ”), 커피(“커피를 마시는 사람은 그 사람에게 사악한 주문이 있습니다”) 및 담배(Theodore IV Balsamon 및 John Zonare의 작품임); 넥타이 매기에 반대하는 글(“옷의 전설, 그들이 입는 그물, 크로니크, 즉 라틴 연대기에서 복사한 것”). "지구 메시지"에 명시된 작품 읽기 금지는 고대 신자들에게만 유효했습니다.

POPOVTS 및 BESPOPOVTS. 처음에 고대 신자들은 두 개의 주요 그룹으로 나뉘었습니다. 고대 신자들의 첫 번째 전파자들은 한 명의 주교인 파벨 콜로멘스키(Pavel Kolomensky)를 제외하고는 일부 사제들과 히에로몽크들, 그리고 대부분은 승려들과 평신도들이었던 것으로 알려져 있습니다. 그러나 추종자들을 위해 목자들을 성임할 수 있었던 파벨 콜로멘스키(Pavel Kolomensky)는 분열이 거의 시작되지 않았던 1656년에 사망했습니다. 사제와 히에로 수도사들은 자신들이 봉사를 가르치고 수행할 권리가 있다고 생각했지만, 그들이 죽을 경우 목자에게 후계자를 임명할 사람이 없다는 사실을 인정하지 않을 수 없었습니다. 마지막으로, 일반 승려와 평신도들은 자신들이 다른 사람들을 가르치거나 성찬을 집행할 권리가 없다는 것을 이해해야 했습니다. “두 가지 중 하나를 결정해야 했습니다: 사제(사제) 없이 완전히 남아 있고 입문자에게 가르치고 주례할 권리를 부여하거나, 아니면 러시아 교회에서 주교로 서품된 후 분열에 빠진 사제를 받아들입니다. 그래서 실제로 이런 일이 일어났습니다. 성직을 갖지 않은 많은 평신도와 승려들은 고대 신자들이 처음으로 퍼졌을 때에도 다른 사람들에게 신앙을 가르치고 세례, 회개 및 일반적인 교회 요구 사항의 성례전을 거행했습니다. ; 그리고 어떤 곳에서는 분열을 이끈 성직자들조차 자신의 죽음으로 이 모든 요구 사항을 계속 수행하도록 평신도에게 물려주었고, 그리하여 베스포포프시나 또는 베스포포프시나 종파의 기초를 놓았습니다. , 니콘 총 대주교 이전에 성임 된 그들의 사제들이 죽었을 때 그들이 이단이라고 생각했던 그 교회로 신권을 찾기 시작했습니다. 또는 자신의 말로 "그들은 대 러시아 교회에서 도망친 신권의 양육을 받기 시작했습니다." 이것이 성직주의에서 도망자 신권이 형성된 방식입니다. 약 200년 동안, 사제들은 그런 합당하지 않은 사제들로 자신을 보충했고, 니콜라스 1세 황제의 통치 기간 동안 이 사제직이 강한 타격을 받을 때까지 두 번째 명령이나 성화 하에서 그들을 거짓으로 받아들였습니다(오스트리아 계층을 받아들이는 사제 참조). . 두 종파 사이의 이러한 근본적인 차이에 따라 다른 종파도 필연적으로 뒤따랐습니다. 러시아 교회에서 안수받은 도망자 사제를 받아들이는 신권은 동시에 그들에게 기름을 바르고 니코 니아 이단을 포기하도록 강요하지만 분명히 정교회의 안수 권능을 인정하므로 일부 , 불법 임에도 불구하고 그것과의 연결은 그것에 대한 약간의 의존성을 느끼기 때문에 그는 일반적으로 러시아 교회를 이단이라고 부르지 만 Nikonian은 일반적으로 그것을 무 사제주의만큼 적대적으로 보지 않으며 정교회에서 분열에 빠진 사람들에게 다시 세례를주지 않습니다. 그리고 교회의 정교회 주권자, 수호자, 후원자들을 위해 기도합니다. 반대로, 사제가 없는 종파는 러시아 교회와의 모든 관계를 끊고 직접적으로 적그리스도 교회라고 부르며, 1666년부터 세상의 구세주이신 그리스도에게서 멀어지면서 적그리스도를 믿기 시작했다고 주장합니다. , 적 그리스도를 숭배하고 그를 섬기십시오. 모든 성례전은 더럽고 그 자녀는 악마의 자녀이며 그 머리는 1666 년 이래로 정신적으로, 영적으로 지상을 통치해온 적 그리스도입니다. , 영원한 멸망의 영은 주로 공무원 (권력 보유자)에게 살고 행동합니다. 그 결과 이 ​​종파는 정교회에서 개종하고 오랫동안기도하지 않은 사람들에게 다시 세례를 주며 일부 종파에서는 아직도 정교회 주권자들을 위해 기도하지 않습니다. 사제 종파에서는 신권 외에도 모든 성찬이 거행되지만 이러한 성찬은 도망자 사제에 의해 불법적으로 거행되며 대부분의 경우 성찬이 해제됩니다. 특히, 결혼 성사가 거행되며, 왜 결혼 생활이 지지되고 존중되는지에 대해 설명합니다. 무사 종파에서는 평신도, 심지어 여성이 행하는 세례와 고백을 제외하고는 다른 모든 성례전이 전혀 행해지지 않기 때문에 일부 사람들은 예를 들어 성찬례의 필요성을 깨닫고 생각합니다. 그것을 당신 자신이 만든 분사로 바꾸십시오. 다른 사람들, 대다수의 비 사제들은 마치 정교회 사제직의 중단으로 인한 것처럼 결혼을 완전히 거부하고 모든 동료 신자들, 남편과 아내에게 금욕 생활을 요구하고 동시에 그들이 사악한 방탕에 빠지도록 허용합니다. 그리고 종종 남편과 아내의 범죄적인 사랑을 거룩한 사랑, 형제애, 기독교인이라고 부릅니다. 그 후, 성직주의와 신권 부족이 수많은 소문으로 나뉘었습니다.

Popovstvo (Beglopopovstvo, Popovschina)

오래된 신자. 그것은 분열과 동시에 발생하여 17세기 마지막 10년에 마침내 구체화되었습니다.

성직자는 기독교의 7대 성사를 모두 받아들인다. 사제들은 예배와 의식 중에 사제의 필요성을 인식합니다.

전통적으로 무역과 산업 요소가 성직주의에서 주도적인 역할을 했습니다.

신권의 주요 중심지는 처음에는 수만 명의 고대 신자, 돈 지역, 체르니고프 지역 및 Starodubye가 있었던 니즈니 노브고로드 지역이었습니다. 19세기에 신권의 가장 큰 중심지는 모스크바의 로고즈스키 공동묘지 공동체였으며, 이 공동체에서는 제조소 소유주들이 주도적인 역할을 했습니다.

사회적 모순과 내부 투쟁으로 인해 Peremazanstsy, Dyakonovtsy, Luzhkovo 동의와 같은 신권 내 다양한 ​​합의가 형성되었습니다.

옛 신앙을 보존했던 주교들이 억압을 받거나 니코니안 개혁을 받아들였기 때문에 사제들은 즉시 자신의 교회 계층 구조를 만들지 못했습니다. 따라서 고대 신자-사제들은 여러 가지 이유로 러시아 정교회에서 탈북한 사제들을 받아들여야 했습니다. 이를 위해 성직자들은 "Beglopopovtsy"라는 이름을 받았습니다.

가출자를 받을 때 정교회 성직자사제들은 개혁에도 불구하고 이 교회의 은혜가 보존되었다고 믿으며 러시아 정교회 안수의 타당성을 인정하는 것에서 출발했습니다. 그 후 일부 사제는 러시아 정교회의 관할권에 들어와 개혁 이전의 의식을 유지했고, 다른 일부는 자체 계층 구조를 만들었고, 세 번째 부분은 비신권에 들어갔습니다.

1846년에 현재 가장 큰 Old Believer 운동 중 하나인 Belokrinitsky 계층 구조가 발생했습니다.

교리 측면에서 사제는 정교회와 거의 다르지 않지만 오래된 숭배 의식을 고수합니다. 성직자는 성직자뿐만 아니라 평신도의 교회 생활에 참여하는 것이 특징입니다.

20세기 말의 성직자 수는 약 150만 명에 달하며, 이들 중 대부분은 러시아에 집중되어 있습니다(가장 큰 그룹은 모스크바와 로스토프 지역에 있습니다).

현재 사제들은 연합 신앙 교회, 러시아 정교회 구 신자 교회, 러시아 구 정교회라는 세 가지 주요 그룹으로 나뉩니다.

베스포보스트보

고대 신자들의 두 가지 주요 운동 중 하나. 17세기 90년대에 형성되었습니다.

무사제의 추종자들은 성직자를 갖고 있지도 인정하지도 않습니다. 왜냐하면 참된 성직자는 니코니아 개혁 중에 멸절되었고 새로운 성직자는 신성하지 않기 때문입니다.

오래된 신자-POPOVTS

포포프시 -신권을 받아들이는 옛 신자. 많은 평신도와 승려들은 얼마 후 니콘 총대주교 앞에서 서품된 그들의 사제들이 죽었을 때 "대러시아 교회에서 도망친 신권의 양육을 받기 시작했습니다." 이것이 성직주의에서 형성된 방식입니다. Beglopopovshchina -추종자들이 종교적 필요를 충족시키기 위해 도망자 사제를 받아들이는 고대 신자 그룹 중 하나입니다. Beglopopovshchina 종파의 추종자들은 특히 Perm, Don, Kursk 및 Chernigov 교구에 많습니다. 20세기 초, 베글로포포프파는 도망치는 사제들을 찾는 데 극심한 어려움을 겪었습니다.

약 200년 동안 사제들은 황제 통치 기간까지 그러한 사제들을 보충하여 2차 명령이나 견진 하에 그들을 받아들였습니다. 니콜라스 1세는 이 신권에 강한 타격을 가하지 않았습니다(오스트리아 계층 구조를 받아들인 성직자 참조). 두 계약 간의 이러한 근본적인 차이점에 따라 다른 계약도 필연적으로 뒤따랐습니다. 러시아 교회에서 안수받은 도망자 사제를 받아들이는 신권은 그들에게 기름을 바르고 니코니안 이단을 포기하도록 강요하지만 정교회 안수의 힘을 인정하므로 일부에서는 불법이지만 그것과 관련이 있습니다 , 그녀로부터 약간의 의존성을 느끼기 때문에 그는 일반적으로 러시아 정교회를 이단 인 Nikonian이라고 부르지 만 일반적으로 그것을 무사제만큼 적대적으로 보지 않고 정교회에서 분열에 빠진 사람들에게 다시 세례를주지 않으며 정교회를 위해기도합니다. 교회의 주권자, 수호자, 후원자.

신권에서는 신권 외에도 모든 성찬이 거행되지만 이러한 성찬은 도망자 사제가 거행하며 대부분의 경우 성찬이 해제됩니다. 특히, 결혼 성사가 거행되며, 왜 결혼 생활이 지지되고 존중되는지에 대해 설명합니다. 이후 신권에 대해서는 수많은 소문이 나돌았다.