Popovtsy. 네비얀스크 공장의 예배당
Popovtsy 및 비 Popovtsy
Old Believer 종파주의의 두 가지 주요 방향. 성직자의 유무에 따라 다릅니다.
나나는 하나님을 믿었을 것이지만 중개자들의 군중은 나를 혼란스럽게 할 것입니다.
E. 이바니츠키
17~18세기에 러시아에서는 거대한 규모의 사건이 일어났습니다. 사회 기반, 법률, 정치 시스템이 변화하고 있습니다. 피터 1세의 개혁은 러시아를 크게 변화시켰습니다. 대체로 이것은 교회에도 적용됩니다. 그녀는 독재 권력에 완전히 종속되었습니다.
그러나 이것은 러시아 정교회에 두 번째 충격에 불과했습니다. 첫 번째는 17세기 말 니콘 총대주교의 혁신과 관련된 분열이었습니다. 분열은 러시아에서는 그다지 널리 퍼지지 않은 종파주의 현상을 생생하게 만들었습니다. 그 이후로 러시아의 기독교는 수천 개의 얼굴을 갖게 되었습니다.
Nikon이 수행한 개혁은 이전에 그리스어에서 종교 서적을 번역할 때 발생한 수많은 부정확성을 수정하는 것으로 구성되었습니다. 일반적으로 이러한 수정 사항은 중요하지 않았습니다. 예를 들어, 하나님의 아들의 이름은 '이수스(Isus)' 대신 '예수(Jesus)'로 쓰여지기 시작했습니다. 의식에도 약간의 변화가 있었습니다. 교회 예배 기간이 단축되었고, 여섯 개의 십자가 숭배가 도입되었으며(그 전에는 여덟 개의 십자가가 숭배되었습니다), 사람들은 두 손가락이 아닌 세 개의 손가락으로 십자가를 짓기 시작했습니다. .
그러나 이러한 차이 자체가 분열론만큼 강력한 반대 운동을 일으킬 수는 없었습니다. 영향력있는 귀족, 성직자, 농노 등 다양한 계층과 계층의 대표자들이 분열에 참여했습니다. 한편으로는 중앙 국가(따라서 교회) 권력을 강화하는 데 반대하는 투쟁이 있었고, 다른 한편으로는 경제적, 사회적 억압을 강화하는 데 반대하는 투쟁이 있었습니다. 분열은 어렵고 비범하며 그 아이디어에 열광적으로 헌신한 대제사장 Avvakum이 이끌었습니다.
1666년 공의회에서 니콘의 개혁은 마침내 승인되었고 분열론은 분석되었습니다.
따라서 서유럽 종파가 일반적으로 종교 갱신을 옹호했다면 러시아 종파는 다소 역설적 인 운동을 나타 냈습니다. 그들은 신앙 문제에서는 보수 주의자 였지만 본질적으로는 종종 민주주의 주의자였습니다. 따라서 Stepan Razin, Kondraty Bulavin 및 Emelyan Pugachev는 오래된 신앙의 슬로건을 제시했습니다.
고대 신자들은 봉건 영주, 관리, 성직자, 상인, 농민, 군인 등으로 대표되었기 때문에 빠르게 수백 개의 크고 작은 조직으로 분열되었습니다. 이것은 또한 지리적 요인에 의해 촉진되었습니다. 종파주의자들이 항상 "투쟁 중인 동지들"과 접촉할 수 있었던 것은 아닙니다.
우리는 고대 신자들의 두 가지 주요 방향, 즉 사제직과 비사제직에 대해 이야기할 수 있습니다. 이름 자체가 그 자체로 말합니다. 성직자 분파에는 성직자가 성찬과 의식을 수행할 필요성을 인식한 종파가 포함됩니다. 성직자들은 더 부유하고 더 부유했으며, 얼마 후 공식 정교회 및 국가와 접촉할 준비가 되었습니다.
Bespopovites 중에는 더 많은 농민이있었습니다. 그들의 영적 업무는 평신도들을 담당했으며 때로는 국가, 특히 러시아 정교회(ROC)와 매우 잔인한 투쟁을 벌였습니다.
이미 언급했듯이 사제들은 고대 신자들 중에서 정통에 가장 가까운 사람들이었습니다. 상업 및 산업 자본의 대표자들이 이곳에서 교회 및 국가와 타협을 모색했습니다.
처음에는 신권이 "beglopopovshchina"의 형태로 발전했습니다. 이곳의 사제들은 니콘의 박해를 피해 도망친 러시아 정교회의 전직 목사들이었고, 당시에는 러시아 정교회의 재정적, 공식적 지위에 만족하지 못한 단순한 사제들이었습니다. 그들이 분열적 질서에 적응하는 것은 어렵지 않았습니다. 결국 처음에는 고대 신자와 니코니아인 사이의 의식 차이가 극히 미미했습니다. Beglopopovshchina의 중심은 Mogilev 지방의 Vetka, Chernigov 지역의 Starodubye 및 Volga 지류 Kerzhenets였습니다.
17세기 말에는 약 100개의 베글로포포프 수도원이 있었습니다. Beglopopov 종파에는 자체 교회 계층 구조가 있습니다 (공식 정교회와 동일). 예배는 교회에서 행해졌으며 두 손가락으로 된 십자가 표시, 특별한 할렐루야, 소금에 절인 걷기, "우아한"대신 "교육받은"읽기 등 몇 가지 세부 사항이 달랐습니다.
Beglopopovstvo는 Dyakonovo 동의, Peremazantsy, Luzhkov 동의 등 여러 계약으로 나누어졌습니다. Dyakonov 동의 (Lysenin과 Deacon이 설립)는 Nikonians와의 대화가 준비된 온건 한 운동이었습니다. 페레마잔인들은 새로운 기름 부음을 통해 도망자 사제들을 받아들였습니다. Luzhkov의 동의는 "비밀하게 도망친"사제들만 받아들이고 차르를 위해기도하고 맹세하고 군 복무를 수행하는 것을 거부했습니다.
이제 Beglopopovites에는 20개 본당에 2명의 주교와 18명의 신부가 있습니다. 일부 Beglopopovites는 새로운 모든 것을 거부했기 때문에 극장, 텔레비전, 언론을 피하고 수염을 면도하지 않습니다. 그들의 공동체는 지난 세기에 Transbaikalia, Middle Volga 지역 및 Bryansk 지역에서 찾을 수 있습니다.
사제들은 궁극적으로 러시아 정교회에서 서품된 사제들에게 의존하지 않고 자신만의 교회 계층 구조를 만들려고 노력했습니다. 그러나 이것은 즉시 이루어지지 않았습니다. 1846년에야 사제들은 최근 터키 당국과의 불일치로 인해 직위를 박탈당한 보스니아 주교 암브로시우스를 설득하여 사제 계층의 수장이 되었습니다. 보스니아인은 Belaya Krinitsa 시(Bukovina - 당시 오스트리아 영토)를 중심으로 새로운 계층 구조를 만드는 데 기여했습니다. 이 계층 구조는 백인 또는 오스트리아인으로 불리기 시작했습니다.
나중에 운동의 중심은 모스크바로 옮겨졌습니다. 교회 업무 관리는 모스크바 Rogozhskoe 묘지 공동체에서 수행되었습니다.
오랫동안 Belokrinichniki는 공식 교회와 접촉하지 않았지만 1862년에 그들 중 일부(“okruzhniki”)는 특별 “지구 메시지”를 통해 정교회에서 가장 많이 비난했던 여러 조항을 포기했습니다. . 그러한 양보에 동의하지 않은 일부 종파주의자들은 "반환경주의자" 또는 "반대자" 그룹을 형성했습니다.
20세기 벨로크리니츠키 계층의 우두머리에는 모스크바 대주교와 올 루스(All Rus)가 있었습니다. "Okruzhniki"는 모스크바와 칼루가 지역, Don, Volga-Vyatka 지역, 북부 우랄, 서부 시베리아, Chernigov 지역 및 몰도바에 살았습니다. 그리고 "불협화음"은 모스크바, 키로프 지역, 타타르스탄 및 우크라이나 남부에서 발견될 수 있습니다.
1923년 사라토프에서 혁신주의자인 니콜라 대주교(P. A. Pozdnev)의 지도력 아래 벨로크리니츠키 계층 구조를 인식하지 못한 사제들이 러시아 고대 정교회를 창설했습니다. 그 영적 중심지는 브랸스크 지역의 노보지브코프 시에 위치해 있습니다.
18 세기 80 년대에 러시아 당국의 허가를 받아 성직주의의 또 다른 추세 인 Edinoverie가 형성되었습니다. 그 설립자는 마을에 그것을 지은 Nicephorus Theotony 대주교였습니다. 옛 신자들을 위한 교회인 Elisavetgrad 지역의 Znamensky. Edinoverie의 기초는 공식 교회의 사제를 받아들이고 러시아 정교회와의 타협을 모색한다는 아이디어였습니다.
공동 종교인들은 황제 폴 1세 통치 기간 동안 공식 인정을 받았고, 그는 16개 항목을 승인했으며, 이에 따라 공동 종교인 고대 신자들은 정교회에 가입하기로 동의했습니다.
고대 신자에 대한 니콜라스 1세의 탄압 기간 동안 당국의 공식 인정 덕분에 공동 종교인들은 많은 이점을 얻었습니다. 1851년 러시아에는 179개의 에디노베리 교회가 있었습니다. 많은 고대 신자, 특히 Moscow Fedoseevites가 Edinoverie로 개종했습니다. 세속 당국과 교회 당국은 고대 신자 전체를 에디노베리(Edinoverie)로 완전히 이전한다는 목표를 세웠음이 분명합니다. 모스크바에서는 공동 신앙의 중심지가 성 니콜라스 수도원이 되었습니다.
동료 신자들은 오늘날에도 여전히 의식을 유지하고 고서에 따라 예배를 드리고 있습니다. 그러나 이 교회의 사제들은 정교회 공식 계층에 의해 임명됩니다.
20세기 말에는 모스크바와 모스크바 지역, 이바노보, 니즈니노브고로드, 라트비아에 소수의 공동 종교인들이 있었습니다.
더 급진적 인 비 사제들은 성찬을 집전하고 설교를 읽는 등의 사제가 충분하지 않다는 것을 깨닫고 교회 계층 구조를 포기하기로 결정했습니다. 니콘의 개혁으로 인해 참된 교회는 더 이상 존재하지 않았습니다. 성찬과 신권이 사라졌습니다.
종파주의자들은 제사장 없이 하나님께 기도하는 것을 선호했습니다. 지역 사회에서 그들의 자리는 용선업자와 장부 담당자가 차지했습니다. Bessepovstvo는 국가, 교회, 대회 및 의식에 대한 태도가 다른 많은 해석으로 나뉘어졌습니다. 이러한 소문 중에서 가장 큰 것은 Novgorod Bespopovtsy, Pomeranians (Danilovtsy), Fedoseevtsy, Filippovtsy, Runners and Wanderers, Spasovo Consent, Akulinovtsy입니다.
이러한 각 운동에는 그 안에 여러 개의 작은 종파가 있었습니다. 그들의 목록은 결혼 파트너, 반혼인, 비혼인 등 모든 것이 있는 풍성한 박람회에 대한 설명을 연상시킵니다. 신혼 부부, 폴란드 및 리가; 아이를 낳는 것과 아이를 낳지 않는 것; 불이행자, Luchinkovites 및 Golbeshniks; 멍청한 말도 안되는 소리, 왼손잡이, Ryabinovites, 비 Molyaks, 구멍 제작자, 예배당 연주자 등
베드로와 그에 따른 종교 분야의 개혁은 고대 신자들에게 강한 영향을 미쳤습니다. 증가하는 봉건적 착취와 증가하는 국가 의무로부터 도망친 사람들에 의해 크게 보충되었습니다. 일자리를 잃은 성직자들은 고대신앙의 이념을 만들어 '적그리스도의 도래'라는 소문을 퍼뜨렸다. 18세기 말까지, 이 나라 정교회 인구의 1/3(!) 이상이 고대 신자 공동체에 속하게 되었습니다.
Bespopovtsy는 종종 국가와 러시아 정교회에 대해 매우 날카롭게 말했습니다. 그들은 또한 "세상 종말"의 동기에 대한 관심 증가, 적 그리스도에 대한 이야기, 전국 각지의 끊임없는 움직임이 특징이었습니다.
무사제에 대한 최초의 해석은 Danilovites 또는 Pomeranians입니다. 그들은 다소 온건한 입장을 취했습니다. 결혼의 허용 여부에 대한 분쟁으로 인해 Pomors는 여러 계약으로 분리되었습니다. 포메라니안 지지자들은 서부 시베리아, 우랄, 볼가 중부 지역, 돈 강, 벨로루시, 리투아니아에 살고 있습니다.
당국과 타협하려는 포메라니안의 열망은 더 급진적 인 그룹 인 Fedoseevites가 그들과 분리되었다는 사실로 이어졌습니다. 17세기 말 테오도시우스 바실리예프(Theodosius Vasiliev)에 의해 새로운 운동이 창설되었습니다. 그의 추종자들은 금욕주의와 독신주의를 엄격하게 고수했습니다. 그 후 일부 그룹(동의)이 이를 포기했습니다. 1771년에 종파주의자들은 모스크바에 프레오브라젠스카야 공동체를 설립했는데, 이 공동체는 무사제의 가장 큰 중심지가 되었습니다. 시간이 지남에 따라 Fedoseevites의 요구가 크게 완화되었습니다. 최근까지 벨로루시, 발트해 연안 국가, 프스코프 및 노브고로드 지역에는 Fedoseevites 커뮤니티가 존재했습니다.
18세기 초에 필리포프족이 포메라니안과 분리되었습니다. 종파의 구성원들은 극단적인 광신을 드러내고 때로는 분신하는 등 국가권력에 맞서 단호하게 싸웠다. 그건 그렇고, Filippovites만이 이것을 한 것이 아닙니다. 예를 들어 1675~1695년입니다. 37건의 분신이 기록되었으며(“화상”이라고도 함) 그 동안 최소 2만명이 사망했습니다. 그런 다음 광신주의는 사라졌고 Filippovites를 분열시키는 전통적인 결혼 문제 만 남았습니다. 이제 그들은 주로 러시아 북부에 살고 있습니다.
1692년과 1694년 Khariton Karpov와 다른 옛 신앙 지지자들의 지도력 아래 Novgorod Old Believers 협의회가 열렸으며 여기에서 이 운동의 주요 조항이 개발되었습니다. 즉 세상에서 적 그리스도의 마지막 통치, 은혜의 소멸, 부재 성찬과 결혼의 성사를 거행하는 것을 불가능하게 만드는 신권의.
Spasovites는 17세기 말 Kerzhen 숲에 나타났습니다. 신권과 성찬을 버리고 이 종파들은 그들의 모든 희망을 그리스도(구주)에게 두었습니다. 이 운동의 틀 내에서 형성된 합의의 수 측면에서 Spasovism은 Old Believers의 다른 의미를 능가합니다. 이 계약의 추종자들은 최근까지 볼가 중부 지역, 블라디미르 지역에서 살았습니다.
성직자가 없는 환경에서 소위 주자들, 즉 방랑자들이 나왔습니다. 이들은 가장 급진적이고 광신적인 비사제들 중 일부입니다.
"떠난다"는 생각은 오랫동안 러시아 사회에 존재해 왔습니다. 먼 “광야와 마을”, 울창한 숲과 늪으로 도피하는 것을 처음으로 지지한 사람들은 “멸망의 가증한 것이 올 때에는 산으로 도피하라”는 선지자 다니엘의 지시와 다음과 같은 언급을 통해 자신들의 행동을 정당화하려고 했습니다. 대제사장 Avvakum. 실제로, 어려운 경제 상황, 농노제, 당국에 의한 고대 신자들의 박해로 인해 그들은 도망칠 수밖에 없었습니다.
최초의 순례 설교자들은 17세기에 포메라니아에 나타났습니다. 이들은 짜르 군대가 고대 신자들의 성채인 솔로베츠키 수도원을 점령했을 때 가까스로 탈출한 승려들입니다.
그러나 주자들의 종파는 18세기 후반에야 형성되었습니다. 창립자는 종종 Pereyaslavl의 도망자 군인 Evfimy라고 불립니다. 이 운동의 지지자들은 스스로 "진정한 정교회 방랑 기독교인"이라는 이름을 사용했습니다. 존재 초기부터 종파의 계급은 사회의 하층 계급, 즉 도망친 농민과 군인에 의해 보충되었습니다.
에우티미우스의 제자들은 분열의 첫 번째 세대로부터 “믿음으로 인해 고난받는 사람들”의 사막 생활 방식을 모방하려고 했습니다. 그러나 이러한 삶의 방식으로 돌아갈 필요성을 주장하는 그들이 주장한 아이디어는 아주 새로운 것이었습니다.
Euthymius의 주요 가르침은 기존 질서를 거부하는 세계와의 화해에 대한 항의로 귀결되었습니다.
에우티미우스에 따르면, 베드로의 권력이 확립되면서 세상은 “관능적 적그리스도”에 의해 통치되었습니다. 종파의 창시자는 불평등, 차르, 정교회에 반대하는 목소리를 냈습니다. 유티미우스는 사탄의 세상을 떠나는 것이 하느님 앞에서 성실을 유지할 수 있는 유일한 방법이라고 말하고 썼습니다. “성도 없고 마을도 없고 집도 없다”는 것이 적그리스도의 올무에서 벗어나는 방법입니다.
종파의 신념은 방랑자의 책 "꽃밭"에 나와 있습니다. 신비로운 구절 "On the Times", "On Flight under the Antichrist" 등이 포함되어 있습니다. "도덕의 꽃밭"도 있습니다. 그것은 온유하고 후대하며 어떤 상황에서도 “이단자들”과 소통하지 않는다는 것을 의미합니다.
주자들은 사회와의 단절, 반대자들에 대한 편협한 태도를 요구했으며 다가오는 재림에 대해 끊임없이 이야기했습니다. 처음에는 운동의 추종자들이 황량한 곳과 은신처로 피신했지만 나중에 일부 주자 ( "혜택"과 "거주")는 상징적으로 만 방황 서약을 이행하기 시작했습니다. 그러나 그들은 “진짜 방랑자들”에게 안식처를 제공했고 임종 시 적절한 입문식을 받아들일 권리가 있었습니다.
진정한 정통 기독교 방랑자들은 북부 우랄 지역의 야로슬라블과 사라토프 지역에 살고 있습니다.
Beglopopovtsy, 성직자 및 bespopovtsy와 동시에 더 많은 종파가 발생했으며 그 의식과 독단은 정교회 및 고대 신자와 거의 공통점이 없었습니다. 우선, 이들은 하나님과 더 긴밀한 소통을 추구하는 영적 기독교인입니다. 영적인 그리스도인들은 살아 있는 사람들 안에 성령이 성육신된다는 믿음이 특징입니다.
Khlysty, Skoptsy, Molokans 및 Doukhobors는 독특한 신조와 숭배 관행을 개발했습니다.
고대 신자들은 종교뿐만 아니라 페트린 이전 러시아의 관습과 생활 방식을 보존하려는 열망 때문에 정교회 공동체에서 두각을 나타내기 시작했습니다. 여전히 선드레스와 두꺼운 남성 수염을 볼 수 있는 Old Believer 마을이 있습니다. 일반적으로 Old Believers의 목조 교회는 화려함으로 구별되지 않으며 오랫동안 Old Believers 아이콘 화가는 늙은 러시아 전통을 이어갔습니다.
고대 신자(주자뿐만 아니라)는 북부, 시베리아, 극동 및 트랜스바이칼리아 등 가장 먼 곳에 정착지를 설립했습니다. Old Believer 환경의 질서는 현대인에게 우리 시대의 눈에 띄는 격세주의로 보입니다. 지난 세기 80년대 초 타이가에서 발견된 Lykov 가족에 대해 전국이 알게 되었습니다. 물론 그들의 경우는 독특하지만 가장이 신앙을 보존하기 위해 문명에서 멀리 떨어진 가족과 함께 정착하도록 촉발할 수 있었던 것은 바로 고대 신자의 분위기였습니다.
그리고 이제 정부 관리들은 고대 신자들의 대표자들과 문제를 겪을 수 있습니다. 예를 들어, 최근에는 오랜 투쟁 끝에 투바의 여성 고대 신자들이 머리 스카프를 착용하고 여권 사진을 찍는 것이 허용되었습니다.
그러나 고대 신자들은 다른 것으로 알려져 있습니다. 이는 절주, 근면, 지역사회 상호 지원의 전통을 엄격히 준수하는 것입니다. State Duma의 대리인 중 한 명인 Uvarov 백작은 다음과 같이 말했습니다. , 일로 바쁘고 도덕적이고 냉정한 사람들은 언제든지 미리 말할 수 있습니다 (물어 보면 항상 알려줄 것입니다). 이들은 고대 신자입니다.”
고대 신자들은 러시아에서 가장 부유한 사람들 중 하나였습니다. 그들은 공장, 무역 기업, 넓은 토지를 소유했습니다. (이러한 소유는 특히 농민들이 토지를 더 자유롭게 구입할 수 있게 된 1861년 개혁 이후 증가했습니다.)
고대 신자들은 인구가 희박한 광대한 영토의 경제 발전과 국가의 경제 발전에 기여했습니다. 예를 들어, Bespopovsky Old Believers의 경제 활동에 대한 가장 눈에 띄는 페이지 중 하나는 1691년으로 거슬러 올라가는 북부 Zaonezhie의 Vygovsky 수도원 공동체와 관련이 있습니다. 18세기 초에 Peter I는 철. 올로네츠 지역에 철공장이 속속 등장합니다. 그러나 이렇게 먼 곳에서는 일꾼을 제공하기가 어려웠습니다. 그때 그들은 Vygov 은둔자에 대해 다시 기억했고 Vyga에 대해 "다른 도시에서 Vygov 사막에 모인 사람들"이 "Povenets 공장에서 일하는 데 순종하고 가능한 모든 지원을 제공"하라는 법령이 내려졌습니다. 그리고 국가에 대한 그러한 봉사를 위해 – 피터의 관습에 따라 – 그들은 "비 고프 사막에 살면서 오래된 인쇄 된 책에 따라 하나님 께 봉사 할"자유를 약속 받았습니다.
볼가에서는 "분리학"이 곡물 무역을 일으켰고, 예를 들어 알래스카에서는 한때 러시아를 떠난 고대 신자들이 설립한 낚시에 종사하는 러시아 해양 파트너십이 나타났습니다. 러시아 고대 신자들의 전체 마을과 농장.
피터 1세 시대부터 정부는 이중 인두세 납부와 권리 제한(공공 및 정부 직책 보유 금지, 귀족 수여 금지)을 조건으로 일부 고대 신자들이 자유롭게 신앙을 고백하고 의식을 수행할 수 있도록 허용했습니다. 옛 신자들은 등록을 하여 “분리주의 종교”에 가입해야 했습니다. 대부분의 포메라니안 고대 신자들은 표트르의 조건을 받아들였고 러시아 고대 신자 상인들의 기반을 형성했으며 나중에 부그로프 가문, 루카비시니코프 가문, 바쉬키로프 가문 등으로 유명해졌습니다. 등록을 회피한 (비밀) 분열주의자들은 국가의 제재를 받았습니다. 박해. 사제들은 고대 신자들을 감시하는 임무를 맡았습니다. 성직자들이 돈을 위해 정교회에서 영성체를 받는 사람들 중에 비밀 고대 신자들을 등록하는 경우 학대 사례가 자주 발생했습니다.
그러나 고대 신자들과 관련된 정교회의 능력은 제한적이었습니다. 피터 1세는 "비밀 분열"에 대한 억압 조치에 대한 책임을 1711년에 창설된 특별 "분리 사무소"로 옮겼습니다. 그 후, 고대 신자 인구에 대한 통제권이 내무부에 맡겨졌습니다(1802). 선전 활동의 가능성만이 교회의 손에 남아 있었습니다. 다양한 계층의 성직자들은 고대 신자들을 반대하는 논쟁적인 글을 썼고 공개 토론을 조직했습니다. Old Believer 지도자들은 응답 에세이를 썼습니다. Old Believers 측에서 Denisov 형제는 저명한 논쟁가였으며 그들의 에세이 "Pomeranian Answers"는 사제가 아닌 Old Believers의 주요 문학 작품 중 하나입니다.
안나 이오아노브나 황후는 옛 신자들에게 여권을 얻고 그녀의 “신적인 통치”를 위해 기도하라고 명령했습니다. 종파의 상당 부분이 이것을 거부하고 박해를 받았으며 군대도 고대 신자에 대한 행동에 참여했습니다. Starodubye와 Vetka 강의 경우가 그러했습니다. 이 기간은 대량 분신으로 표시되었습니다.
종교적 관용의 원칙을 선포한 캐서린 2세는 고대 신자들을 이중 인두세와 여권에 '분리적'으로 입력하는 것에서 해방시켰습니다. 이후로 그들은 고대 신자라고 불리라는 명령을 받았습니다. 그들은 귀족을 받고 선출직을 맡을 권리를 받았습니다.
종교적 관용의 원칙이 공식적으로 선포된 1905년 이래로 고대 신자들은 그 나라의 다른 주민들과 동등하게 권리를 받았습니다. 소비에트 정권 시대에는 대부분의 러시아 종파와 마찬가지로 고대 신자들도 호의를 받지 못했습니다. 농민들이 쿨락에 합류하는 것은 상당히 합리적이었고(그들은 강력한 농장을 가지고 있었습니다) 물론 상인과 산업가들도 고통을 겪었습니다. 많은 사람들이 해외로 나갔습니다.
우리 시대의 첫 세기의 기독교인들이 1 요타를 두고 논쟁을 벌였다면, 분열론자들과 니코니아인들 사이의 논쟁은 보이는 것처럼 문자 "i" 하나와 손가락 하나를 놓고 벌어진 것입니다.
사실, 분열은 러시아 사회의 어려운 상황, 즉 부자와 가난한 사람, 러시아인과 우크라이나인, 성직자와 평신도가 가질 수 있는 모든 문제를 반영했습니다. 세속적, 교회적 권위와 전반적인 삶에 대한 모든 불만. 모든 것이 고대 신자들의 운동에 반영되었습니다. 그리고 오늘날까지 수천 명의 동시대인들이 고조할아버지의 신앙을 조심스럽게 보존하고 있다면 그 차이는 얼마나 심각했고 대결은 얼마나 치열했습니까?
헌장자 또는 예배당에 의해 통제되는 사제 신권이 제한 없이 존재했을 때 Rogozhskoe 묘지, Irgiz 및 Starodub 수도원은 도피하는 사제를 러시아 전역의 사제에게 공급했습니다. Irgiz 수도원이 특히 이에 관여했습니다. 그들
고대 신자들은 성직자들과 대결하고 고대 정교회의 전통을 존중하려는 열망에서 종종 극단적으로 나아갔습니다. 그들은 당국에 불순종하고 교회를 이단이라고 비난하고 구원을 바라며 자살했습니다.
Popovtsy 및 비 Popovtsy
니콘 총대주교의 개혁과 관련된 1650~60년대 러시아 정교회의 분열은 옛 의식의 지지자들을 어려운 상황에 놓이게 했습니다. 그들의 대열에는 주교가 단 한 명도 없었습니다. 마지막 사람은 파벨 콜로멘스키(Pavel Kolomensky)였는데, 그는 1656년에 사망하고 후계자를 남기지 않았습니다.
정경에 따르면, 정교회는 주교 없이는 존재할 수 없습니다. 왜냐하면 오직 주교만이 사제와 집사를 임명할 권한이 있기 때문입니다. 개혁 이전의 마지막 사제와 집사가 세상을 떠났을 때 옛 신자들은 갈라졌습니다. 고대 신자 중 일부는 니콘의 신앙을 포기한 성직자들의 도움을 받기로 결정했습니다. 그들은 교구장 주교를 떠난 사제들을 기꺼이 받아들이기 시작했습니다. 이것이 바로 "제사장들"이 나타난 방식입니다.
고대 신자들의 또 다른 부분은 분열 이후 은혜가 정교회를 완전히 떠났고 그들에게 남은 것은 최후의 심판을 겸손하게 기다리는 것이라고 확신했습니다. 신권을 거부한 고대 신자들은 "베스포프시(bespopovtsy)"라고 불리기 시작했습니다. 그들은 주로 백해의 무인 해안, 카렐리아 및 니즈니노브고로드 땅에 정착했습니다. 가장 급진적인 Old Believer 계약과 소문이 이후에 나타나는 것은 Bespopovites 중입니다.
종말을 기다리며
종말론적 동기는 고대 신자들의 이데올로기의 핵심 요소가 되었습니다. "적 그리스도 세력"으로부터 자신을 보호하는 고대 신자에 대한 많은 소문은 임박한 세상의 종말을 예상하여 대대로 존재했습니다. 가장 급진적인 운동은 심지어 그것을 더 가깝게 만들려고 노력했습니다. 그들은 마지막 날을 준비하기 위해 동굴을 파고, 관에 누워 굶어 죽고, 연못에 몸을 던지고, 온 가족과 공동체와 함께 불에 타 죽었습니다.
역사를 통틀어 고대 신자들은 수만 명의 지지자들을 몰살했습니다. 고대신자들과 종파주의 전문가인 알렉산더 프루가빈(Alexander Prugavin)은 화재로 사망한 분열론자들의 수를 파악하려고 노력했습니다. 그의 계산에 따르면, 1772년 직전에 약 10,000명이 산채로 화형을 당했습니다.
Netovtsy(Spasovo 동의)
이것은 사제가 아닌 가장 큰 계약 중 하나입니다. 20세기 말 네토비인의 총 수는 10만명에 이르렀으며 주로 사라토프, 니즈니노브고로드, 블라디미르 지역 및 볼가 중부 지역에 거주했습니다.
네토비파(단어는 그 자체로 말합니다)는 정교회 신사, 의식 및 많은 성찬을 거부하고 "우리 가난한 사람들을 구원하는 방법을 친히 아시는" 구주만을 신뢰합니다. 그들은 존재하는 동안 정교회와의 접촉을 피하려고 노력했으며, 특히 장례식과 관련된 경우에는 더욱 그렇습니다. 죽은 사람은 숲, 계곡 또는 묘지 울타리 뒤에 묻혔습니다.
Netovites는 여전히 세례 성사를 거부하지 않았습니다. 그들은 정교회에서 세례식을 거행하는 것이 가능하다는 것을 인식하고 이를 매우 독특한 방식으로 해석합니다. "세례를 준 사람은 이단자였지만 단순한 농부가 아니라 예복을 입은 신부였습니다." 그러나 더 엄격한 움직임은 자기 세례로 이루어지며 일부는 단순히 신생아에게 십자가를 씌움으로써 이 의식을 대체합니다.
Spassovo의 동의는 그의 추종자들에게 일상 생활에서 매우 엄격한 금욕주의를 요구합니다. 예를 들어, 효모나 홉으로 만든 음식의 섭취는 금지되어 있으며 감자도 먹지 않습니다. 밝고 화려한 옷에는 금기가 있습니다. 속담에서는 이렇게 말합니다. "잡색 셔츠를 입는 사람은 그의 영혼이 적그리스도의 자매임을 의미합니다." 또는 "색점이 아닌 것은 꼬마 도깨비의 하인입니다."
자살 형태의 자살은 Netovites 사이에 널리 퍼졌습니다.
디르닉스
이것은 영적 멘토를 인정하지 않는 가장 급진적 인 구원 분야 중 하나입니다. 그들은 신권 없이는 그것을 거룩하게 할 사람이 없기 때문에 "새로 그린" 아이콘을 숭배하지 않으며, 이단자들의 소유로 인해 더럽혀졌기 때문에 "오래된" 아이콘을 숭배하지 않습니다. Dyrniks에는 특별한 예배 장소가 없습니다. 기도는 동쪽을 향한 특별한 개구부를 통해 야외 또는 실내에서 이루어집니다. 창문이나 벽을 통해 기도하는 것은 죄입니다. 현재 소수의 홀 메이커 그룹이 중앙 시베리아에 살고 있습니다.
포메라니안 동의
포메라니안 동의의 역사는 비그 강(Vyg River)에 남성 공동체가 설립된 1694년으로 거슬러 올라갑니다. 1723년에 비고프 수도원은 "포메라니안 답변"을 편찬한 것으로 유명해졌습니다. 이 논쟁적인 책은 나중에 고대 신자 전체를 변호하는 변증의 근거가 되었습니다.
포메라니안들은 추종자들에게 공식 교회와의 완전한 단절을 요구하며, 정교회에서 그들에게 오는 모든 사람은 재세례를 받아야 합니다. 성례전은 버리는 것이 아니라 구원에 필요한 것(세례, 회개, 성찬)과 생략할 수 있는 것으로 나누어진다.
결혼을 둘러싸고 포메라니안들 사이에 심각한 의견 차이가 발생했습니다. 시간이 지나면서 실용성이 승리했습니다. 결혼 명령의 도입 덕분에 포메라니안들은 결혼 관계를 합법화했고, 이로 인해 상속을 통한 법적 재산 양도가 가능해졌습니다.
소비에트 시대에는 포메라니안이 비사제 동의자 중에서 가장 많았습니다. 오늘날 많은 추종자들이 빌니우스, 리가, 모스크바에 살고 있습니다.
Fedoseevtsy
18 세기 말, 십자가 비문과 결혼에 대한 논쟁의 결과로 Fedoseevites는 포메라니안 동의에서 분리되었습니다. 1781년 Ilya Kovylin(전 Golitsyn 왕자의 농노)은 모스크바의 Preobrazhenskoye 묘지 지역에 공동체를 설립했습니다. Fedoseyevskaya 커뮤니티는 엄격한 규율과 멘토에 대한 무조건적인 복종으로 구별되었습니다. 그 회원들은 독신과 순결을 준수해야 했습니다.
다른 많은 Bespopovites와 마찬가지로 Fedoseevites는 세상에 더 이상 은혜가 없다고 믿습니다. “우리는 모든 현대 국가 권력을 사탄적, 적그리스도의 함정으로 간주합니다.”라고 그들은 말합니다. 교회의 성례전 중 평신도가 집전하는 세례와 성찬만이 보존되고 있다. 정교회 신권을 인정하지 않기 때문에 Fedoseevites는 결혼하지 않고 동거를 실천합니다.
위대한 애국 전쟁 동안 많은 수의 Fedoseevites가 독일 당국과 협력하여 적군과 당파에 적극적으로 반대했습니다.
가장 많은 Fedoseevites 그룹은 Pskov, Novgorod, Ulyanovsk 및 Tyumen 지역에 살고 있습니다. 그들의 총 수는 약 200,000명입니다.
Pastukhovo 동의
그것은 포메라니안 동의의 깊이에서 시작되었으며 창립자는 목자 Vasily Stepanov였습니다. 포메라니안과 달리 목자들은 정부 당국과의 모든 의사소통을 피했습니다. 그들은 국가 상징의 이미지가 있는 돈, 여권 및 기타 품목을 거부했습니다. 그러나 방탕을 피하기 위해 그들은 결혼을 인정해야했습니다.
외부 세계에 대한 극도의 거부로 인해 목자들은 적어도 한 명의 정부 직원, 정교회 지지자 또는 다른 고대 신자 설득의 대표자가 있는 정착지에서의 생활을 금지했습니다. 그들의 발은 “적그리스도 시대”의 발명품처럼 돌바닥에 발을 디딘 적이 없습니다.
주자
1772년 야로슬라블 근처 소펠키 마을에서 '적그리스도 세력'에 반대하는 운동으로 달리기 운동이 일어났다. 주자들의 가르침의 기초는 적그리스도로부터의 구원인데, 대부분의 베스포포프 사람들과 달리 그들은 적그리스도를 영적인 현상으로 인식하지 않고 피터 1세의 모습을 한 의인화한 사람으로 인식했습니다.
주자들은 그리스도께서 적그리스도와 싸울 “첫째 부활”을 기대하며 산다. 그리고 “그 후에 그리스도의 천년 통치가 시작되리니 순례자들의 거처인 새 예루살렘이 하늘에서 바다가 없는 곳으로 낮아지리라.” 주자들은 정기적으로 순례를 하는 카스피해 근처에 새로운 거주지를 봅니다.
모든 주자는 "자기 세례"를 받고 순결한 삶을 영위하며 살코기 음식 만 먹습니다. 그들은 결혼을 완전히 거부하지만 동시에 음행을 더 작은 죄로 간주하여 허용합니다.
대중적인 소문에 따르면 "붉은 죽음"이라고 불리는 달리기 선수들 사이의 이상한 풍습이 있습니다. 그 본질은 죽어가는 사람을 빨간 베개로 질식시켜 순교를 통해 자신의 죄뿐만 아니라 믿음에 있는 형제들의 죄도 속죄하는 것입니다.
수세기 동안 당국에 의해 "유해한 종파"로 박해를받은 주자들은 시베리아와 북부 우랄의 외딴 지역에 흩어져있는 작은 그룹으로 남아있었습니다.
보디야니키
Vodyanyniks 또는 Old Priests는 신권이 완전히 거부되지 않은 교파에 속합니다. 그들은 돈 때문에 성직자를 받아들이는 고대 신자들을 비난하지만, 성직자가 "이단 신앙"을 포기하면 성직자가 정교회에서 고대 신자로 전환되는 것을 인정합니다.
Staropopovsky 커뮤니티의 구성원이 아프면 약을 복용하는 것이 금지됩니다. 치료의 본질은 오로지 Epiphany water와의 친교에만 국한됩니다.
보즈디칸치
1870년 칼루가(Kaluga)에서 제화공 Ivan Akhlebinin은 나중에 Vozdykhantsev라는 이름을 받은 공동체를 설립했습니다. 이 설득의 구성원은 하나님, 아이콘, 성례전 및 교회 계층에 대한 외부 예배를 거부하지만 복음, 사도 행전 및 시편과 같은 "설명 책"을 인정합니다.
Vozdykhans의 신념에 따르면 먼저 아버지 하나님의 왕국이 있었고 그 다음에는 아들 하나님의 왕국이 왔으며 세상 창조 후 8 천년 후에 성령의 왕국이 왔습니다. 이 교리는 Vozdykhan의 의식에 반영되었습니다. 기도회에서는 십자성호를 긋는 대신 한숨을 쉬며 눈을 하늘로 향하고 손이나 손수건으로 얼굴을 가린다.
사제가 아닌 고대 신자들의 다른 많은 급진적 합의와 해석은 서로 크게 다르지 않고 고유 한 특성만을 가지고 있습니다. 따라서 성찬식 날기도를 위해 모인 하품의 동의 추종자들은 천사들의 친교를 기대하며 입을 벌리고 서 있습니다.
Darkers는 세례 의식을 인식하지만 마치 그리스도를 본받는 것처럼 밤에만 행하는 사람들입니다.
Akulinovo 동의에서는 공동체 생활과 독신 생활이 허용됩니다. 이것은 Akulino 회원들을 방탕과 죄로 비난하는 반복적인 이유가 되었습니다.
Kshara 헌장의 Kapitonovites는 신앙을위한 자살에 대한 급진적 접근 방식을 지지하고 대량 자살 행위에 참여합니다.
Ryabinovites는 그리스도의 십자가가 사이프러스, 삼나무 및 소나무로 구성되었다고 믿습니다. 그들은 마지막 나무를 마가목과 연관시켜 십자가를 만들어야 합니다.
고대 신자들의 두 가지 주요 운동 중 하나. 그것은 분열과 동시에 발생하여 17세기 마지막 10년에 마침내 구체화되었습니다.
성직자는 기독교의 7대 성사를 모두 받아들인다. 사제들은 예배와 의식 중에 사제의 필요성을 인식합니다.
전통적으로 무역과 산업 요소가 성직주의에서 주도적인 역할을 했습니다.
신권의 주요 중심지는 처음에는 수만 명의 고대 신자, 돈 지역, 체르니고프 지역 및 Starodubye가 있었던 니즈니 노브고로드 지역이었습니다. 19세기에 신권의 가장 큰 중심지는 모스크바의 로고즈스키 공동묘지 공동체였으며, 이 공동체에서는 제조소 소유주들이 주도적인 역할을 했습니다.
사회적 모순과 내부 투쟁으로 인해 Peremazanstsy, Dyakonovtsy, Luzhkovo 동의와 같은 신권 내 다양한 합의가 형성되었습니다.
옛 신앙을 보존했던 주교들이 억압을 받거나 니코니안 개혁을 받아들였기 때문에 사제들은 즉시 자신의 교회 계층 구조를 만들지 못했습니다. 따라서 고대 신자-사제들은 여러 가지 이유로 러시아 정교회에서 탈북한 사제들을 받아들여야 했습니다. 이를 위해 성직자들은 "Beglopopovtsy"라는 이름을 받았습니다.
도망자 정교회 사제들을 받아들일 때, 사제들은 개혁에도 불구하고 이 교회에 은총이 보존되어 있다고 믿으며 러시아 정교회에서 서품의 타당성을 인정하는 것부터 진행했습니다. 그 후 일부 사제는 러시아 정교회의 관할권에 들어와 개혁 이전의 의식을 보존했고, 다른 부분은 자체 계층 구조를 만들었고, 세 번째 부분은 비신권에 들어갔습니다.
1846년에 현재 가장 큰 Old Believer 운동 중 하나인 Belokrinitsky 계층 구조가 발생했습니다.
교리 측면에서 사제는 정교회와 거의 다르지 않지만 오래된 숭배 의식을 고수합니다. 성직자는 성직자뿐만 아니라 평신도의 교회 생활에 참여하는 것이 특징입니다.
성직자들은 세속 권위를 인정하기를 거부했고 니콘 교회는 이단으로 간주되었습니다. 그들은 재세례나 견진을 받은 후 시노드(니콘) 교회의 도망자 사제들을 받아들였습니다. 그들은 기독교 성찬과 교회 계층의 교리를 인식했습니다.
나중에는 베스포프시, Ppopovites는 여러 파벌로 나뉘어졌습니다. 가장 잘 알려진 소문은 Avvakumovshchina, Afinogenovsky 동의(Afinogenovschina), Dyakovo 동의, Epifan 동의(Epifanovschina), Luzhkov 동의, Peremazovschina, Suslov 동의(Suslovtsy), Chernoboltsy입니다.
1856년에 카잔 교구가 설립되었으며, 그곳에서 벨로크리니츠키 계층 구조를 받아들인 고대 신자들의 정교회는 당시 가장 교육받은 고대 신자 중 한 명인 카잔 주교와 Vyatka Pafnuty(세계에서)가 이끌었습니다. 포탑 막시모비치 시키킨(1815-1890). 그리고 1884년부터 1912년까지 - Joasaph 주교(세계에서는 Ivan Petrovich Zelenkin, 1838-1912). 고대 신자-사제 중 일부는 Belokrinitsky 계층 구조를 인식하지 못하고 지배적 인 교회에서 성직자를 계속 유인했습니다. 따라서 Old Believers-Priests는 "Belokrinitsky"라고도 알려진 "Austrian"과 "Beglopopovsky"라는 두 가지 계약으로 나누어졌습니다. 카잔 지방에 "오스트리아인"이 많았다면 베글로포포프 합의가 매우 널리 퍼져 있던 중앙 검은 지구 지역 출신의 "베글로포포프파"는 소수에 불과했습니다.
치스토폴에는 "오스트리아인"이 거의 없었고 대부분의 교구민은 치스토폴 지역 마을의 농민이었습니다. 1881년에 주거용 건물에 반지하 교회를 갖춘 본당이 도시에 조직되었습니다. 이 오스트리아 예배당의 가장 큰 단점은 주거용 건물에 위치해 있어 눈에 보이는 사원의 특성을 갖지 못한다는 것입니다. 1881년 카잔 주교 파프누티는 사마라 지방 니콜라예프스키 지역의 농민인 표트르 다닐로비치 잘레토프를 신권에 성임했습니다. 2년 후 피터 신부는 카잔으로 이주하여 1917년 사망할 때까지 벨로크리니츠키 계층의 카잔 교회에서 봉사했습니다. 1914년에도 그는 계속해서 본당의 유일한 신부였습니다.
성직자 계약보다 포포프가 아닌 계약이 훨씬 더 많았습니다. 그 중 4개는 치스토폴에서 발표되었습니다.
"Fedoseevskoe"라고도 알려진 "Staropomorskoe"는 "Pomeranian-celibate"라고도 알려져 있습니다. Old Pomorians는 성직자없이 본격적인 교회 생활을 모방하려고 노력했습니다. 그들의 봉사는 평신도들에 의해 수행되었는데, 그들은 소위 “아버지들”이라고 불리는 성경과 의식의 전문가들이었습니다. 그들의 예배당에는 왕실 문이 봉인 된 제단이있었습니다. 성직자가 부족하여 "아버지"가 전례를 섬겼지만 성찬례 (빵과 포도주의 변형) 만 거행 할 수 있었기 때문에 친교가 없었습니다. 성직자에 의해. “아버지”는 아이들에게 세례를 주고 죽은 자를 위한 장례식을 거행했습니다. 교회 정경에 따르면 이러한 요구 사항은 극단적인 경우 평신도가 수행할 수 있습니다. 그러나 같은 정경에 따르면 사제 없는 결혼은 성사될 수 없었다. 따라서 "Fedoseevites"는 실제 결혼이 없을 수 있다고 믿었으므로 이름이 붙여졌습니다. 물론 올드 포메라니안의 대다수는 가족과 함께 살았지만 이것은 결혼 생활이 아니라 "죄 가운데"있는 삶이라고 믿었습니다. 따라서 예배 중에 기혼 남성은 참회가 그들에게 부과되었다는 표시로 모든 사람 뒤에 서있었습니다. "스타로포모리안" 동의는 러시아에서 모든 비사제 동의 가운데 가장 대규모였으며, 그 영적 중심지는 모스크바에 있었습니다.
Fedoseevites 목록에 따르면 Chistopol에는 본당에 171 명만이 있었는데 그중 60 명이 남성이고 111 명이 여성이었습니다.
본당의 주요 이사 중에는 지역 부유 한 사람들을 주목할 필요가 있습니다. Alexey Yakovlevich Logutov, 1908-1912 년 시장; Ryabinovsk 커뮤니티 협의회 의장이자 상인 Artemy Vachugov; Ivan Mokeev, Alexey Logutov, Savva Vachugov, 지역사회 협의회 회원; Maklakovs, Makeevs, Myasnikovs, Kirpichnikovs 등
주님의 승천 축일에 Ryabinovskaya 예배당을 방문한 것에 대한 Chistopol 거주자 중 한 사람의 기억이 보존되었습니다. “예배당 자체에는 외부 표지판이 없으며 낡은 주거용 건물입니다. 중앙에는 검은 광택 아래에 오래된 아이콘이 있습니다. 여기에는 최대 75개의 아이콘이 포함되어 있지만 아이콘 중에는 흰색 십자가(이미지 없음)가 너무 많아서 전체 아이콘의 약 50%를 차지합니다. 기도하는 사람들은 모두 하류층, 가난한 사람들이지 부자 한 사람도 아닙니다 (그리고 이것은 작은 휴일이 아닙니다). 일반적으로 분위기는 엄격하게 기도하는 분위기이지만 외부 환경에서는 매우 우울합니다. 나는 정신적으로 분신의 시대로 돌아가서 일반적으로 고대 신자들의 슬픈 시작에 대한 슬픈 그림을 내 상상에 제시했습니다. 내가 도착했을 때 공동체의 총장인 소로킨 씨는 높고 상냥하며 다소 눈물이 나는 목소리로 사도의 말씀을 감동적이고 분명하게 읽고 있었습니다... 한 노인이 복음을 읽고 있었지만 그렇지 않았습니다. 그런 식으로, 결점이 있습니다: 너무 성급하게, 심지어 니코니안에서도... 이 무서운 노인은 때때로 이렇게 말합니다: " 나는 나처럼 가르치지 않는 모든 사람을 이단이라고 생각합니다."
오스트리아 계층 구조를 받아들인 성직자들은 1846년 베글로포포비즘에서 분리되어 오스트리아 제국 내 부코비나 마을에서 자신들만의 계층 구조를 발전시켰습니다. 화이트 크리니차. 오스트리아 계층 구조의 출현 상황은 다음과 같습니다. - Imp에 따른 법률의 관대함을 활용합니다. 캐서린 2세와 황제 알렉산드르 1세, 사제들 중에는 도망자 사제들이 많았습니다. 하지만 임프와 함께. 1821년에 니콜라스 1세는 "다시금 도피 사제가 분열론자들 사이에 나타나는 것을 허용하지 않는다"는 명령을 내린 법령을 발표했습니다. 매우 엄격하게 실행된 이 법령은 고대 신자들에게 소위 "신권의 빈곤"을 초래했습니다. 허용된 신부의 수는 점점 줄어들었고, 줄어들수록 무질서는 증가했습니다. 예배는 극도로 부주의하게 수행되기 시작했고, 한 번에 여러 명의 아기가 세례를 받았고, 결혼식은 한 줄로, 7명이 쌍으로 거행되었고, 모두가 같이 고백했다 등등 그 결과, 독립적인 Old Believer 주교좌를 설립하려는 오랜 아이디어가 다시 나타나고 그 실행이 시작되었습니다. 고대 신자로 개종하는 데 동의할 감독을 찾으려는 시도가 실패한 후 마침내 그들은 그러한 사람을 찾았습니다. 그 사람은 터키 정부와의 오해로 인해 직위를 박탈당한 보스노사라예보 대주교 암브로시우스였습니다. 오랜 협상 끝에 사제들은 암브로스를 설득하여 정교회에서 고대 신자로 개종하고 고대 신자 감독이되었습니다. 암브로시우스의 수용은 상상의 이단과 비방의 저주를 통해 1846년에 이루어졌습니다. 평화가 없으면 기름이 소모되었고 도망자 사제 히에로몬크 제롬도 그 의식을 거행했습니다. Old Believer 주교가 된 Ambrose는 수도원에서 Kirill이라고 불리는 Belokrinitsky 서기 Cyprian Timofeev를 Belokrinitsky Metropolis의 대리자라는 직함으로 주교로 성임했습니다. Kirill은 러시아 사제들을 위해 주교를 임명했고, 따라서 오스트리아의 거짓 계층 구조는 Belaya Krinitsa에서 러시아로 퍼졌습니다. 오스트리아라고 불리는 주교와 그들이 임명한 가상의 사제는 다른 장소에 나타났습니다. 수도원 사절단은 또한 가장 가난한 본당의 사제들, 특히 문의한 후에 그들이 처한 상황으로 인해 어려움을 겪고 있다는 것을 알게 된 사제들에게 왔습니다. 이 사제들의 믿음이 약하다면 더 나은 재정 상황을 약속하면서 그들을 분열에 가담하도록 유혹하는 것이 어렵지 않았습니다. 악당들이 전세를 훔쳐서 Irgiz에 오는 경우가 종종 발생했습니다. 이런 식으로 이르기즈 수도원에서 발견된 모든 사제들은 상상의 이단을 포기하고 그들에 대한 기름 부음을 반복하는 시정을 받았습니다. 언급 된 모든 장소의 Beglopopovites는 마치 주교가 보낸 것처럼 의심의 여지없이 사제들을 이곳으로 데려갔습니다. 그러나 이러한 도피 신권의 번식지가 황제 통치 초기에도 마찬가지였습니다. Nicholas I은 사제 인수가 다소 제한되었고 일부 수도원은 완전히 폐지되었습니다. 그런 다음 Beglopopovites는 필요한 사제를 찾기 위해 러시아를 직접 여행해야했으며 경험이 부족하여 실패와 실수에 빠졌습니다. 여기에서 그들은 어떤 종류의 사람들을 상대해야 하는지 직접 보았습니다. 이전에는 사제를 찾고 있던 수도원 사절들만이 이것을 알고 비밀로 유지했지만 이제는 모든 사람에게 알려졌습니다. 따라서 체르니고프 정착촌, 돈 강 및 기타 지역의 많은 도망자 사제들은 필요에 따라 베스포포프 사람들처럼 어린이들에게 세례를 주고, 병자들을 고백하고, 이전 도망 사제들이 저장해 놓은 선물로 아키브들에게 친교를 베풀고, 기도 노래와 함께 부모와 안내자의 축복에 따라 결혼을 주선합니다. 일반적으로 헌장자가 통제하는 Beglopopovtsy는 정교회에서 그들에게 온 사람들의 재 세례를 제외하고 bespopovtsy의 모든 조항을 수락했습니다.
랴비노프시
카잔 지방의 지역 베스포프스키 콩코드에서 Ryabinovites를 골라내는 것이 필요합니다. XIX-XX 세기 초. Ryabinovskoe 또는 "십자가에 따른"동의는 카잔 지방, 주로 Laishevsky 지역에 살았습니다 (지방의 모든 Ryabinovsky 주민의 51 %; 이들은 Monastyrsky Urai, Urakhchi, Anatysh, Melnichiy Pochinok 등의 마을입니다). Chistopol(29%) 및 Chistopol 지역(10%; Maly Tolkish, Elantovo, Chistopolskie Vyselki, Bogorodskoye 등의 마을)38. 19세기와 AD 동안 카잔 지방의 랴비노프족의 수. XX세기 67명에서 3,549명까지 다양했습니다.
Ryabinovites는 Chistopol과 Laishevsky 지역의 Spassky 지역 Chistopol의 일부 마을에만 널리 퍼져있는 지역 현상입니다. 러시아의 여러 지역에는 그러한 "자체"협정이 많이있었습니다. 불행히도 "Ryabinovites"는 과학자들에 의해 연구되지 않았습니다. N.I 선교사의 작은 기사는 단 하나뿐입니다. Chistopol의 Ryabinovsky 예배당을 방문한 1867 년 잡지 "Orthodox Interlocutor"의 Ivanovsky. Ryabinovites는 논쟁적인 문헌을 남기지 않았으며 다른 사람들은 그들과 논쟁을 벌이지 않았습니다. 따라서 Ryabinovites에 대해 모든 것이 알려진 것은 아닙니다.
그들은 Bespopovtsy 사이에서 흔히 볼 수 있는 포메라니안과는 다른 또 다른 경향을 반영했습니다. 성직자없이 교회 생활을 모방하는 대신 Ryabinovites는 다른 여러 합의와 마찬가지로 자신의 종교 생활 전통을 발전 시켰습니다. Ryabinovites의 예배당에는 제단이나 아이콘이 없었으며 마가목으로 만든 매끄러운 8개의 뾰족한 십자가 앞에서 기도했습니다(콩코드 십자가 지지자들 중 마가목은 십자가가 있는 팔레스타인의 나무인 페가와 관련이 있었습니다) 왜냐하면 예수 그리스도가 만들어졌기 때문입니다.) 그래서 이름이 붙여졌습니다. 그러나 이에 대한 신학적 근거가 무엇인지는 불분명하다. Ryabinovites는 침례와 결혼을 스스로 수행했습니다. 일반적으로 수가 적기 때문에(20세기 초에는 20~30,000명 이하), 이 합의는 치스토폴 시에서 가장 널리 퍼졌습니다.
"십자가에 따른"동의 또는 "로완"이 가장 큰 치 스토폴 공동체 중 하나라는 사실에도 불구하고 동시에 짧은 수명을 살아가는 교회 종교적 측면에서 가장 불쌍한 것입니다. 1905년 법령 이후 Ryabinovites의 가르침은 극적으로 변했습니다. 그들의 예배는 규칙에 따라 아이콘과 함께 예배당에서 수행되었지만 노래는 없고 독서만 있었습니다.
결론
XIX-XX 세기 초. 카잔 지방의 고대 신자들은 인구의 상당 부분을 차지했으며 지역의 경제 및 문화 발전에 중요한 역할을 했습니다.
수세기에 걸쳐 러시아 신비 종파를 연구하면서 그 기원에 대한 다양한 이론이 제시되었습니다. 현대 연구에서 알 수 있듯이 Khlystyism은 교회계의 러시아 정교회 문화의 맥락에 유기적으로 적합합니다.
신비로운 종파의 종교성은 정교회 수도원 문화와 함께 단일한 종교적 기반을 형성합니다. 이는 중부 볼가 지역에서 besednichestvo로 알려진 정교회에 속한 신비한 종파주의와 신비한 공동체를 비교할 때 특히 두드러집니다. 종파주의는 정교회 자체에 내재된 잠재력을 발전시켰습니다. 18~20세기 신비주의 종파와 정교회 사이에는 많은 문화적 연결이 남아 있습니다.
신비로운 종파에서 일어나는 과정은 현대 정교회 공동체, 특히 장로직과 관련된 공동체에서 일어나는 과정과 여러 면에서 유사하며 번식하는 경향이 있습니다. 혁명 이후 등장한 수많은 참 정교회 기독교인 그룹은 대부분 Khlyst 공동체의 길을 따랐습니다. 현대 교회 환경의 반지성적 경향으로 볼 때 이러한 현상은 반복될 것이라고 짐작할 수 있다.
3세기 반 동안 고대 신자들은 러시아 사회의 영적, 경제적, 사회 정치적 삶의 영역에 큰 영향을 미쳤습니다. 고대 신자들은 자선 활동에 적극적으로 참여했으며, 고대 신자들의 예배당 건축 및 유지 관리, 종교 문헌의 출판 및 배포에 자금을 지원했으며, 고대 니콘 이전 문화의 보존 및 향상에 기여했습니다. 예배당에는 고대 아이콘, 고대 서적, 교회 도구 등 예술의 전 세계가 전시되었습니다. 동시에, Old Believers 기업가에게는 그 결과가 지역 사회를 위해 의도된 작업, 다른 사람들의 이익을 목표로 하는 작업만이 중요하다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 옛 신념 연구원 V.V. Kerov는 "대업에 대한 고대 신자 기업가들의 질투의 기원은 "신과 사람들에 대한 신성한 의무"라는 생각에 있다고 지적했습니다. 러시아 문화에 대한 고대 신자들의 가장 큰 장점은 20세기 이전이라는 점입니다. 고대 러시아 사본, 아이콘, 공예품을 가져왔고 페트린 이전 문화의 중요한 요소를 살아있게 유지했습니다. 특히, 치스토폴의 옛 신자들은 "오래된 의식", "아버지와 할아버지"의 전통과 관습, 문화 기념물(사원, 고대 서적, 아이콘)을 보존하면서 지역 문화 발전에 기여했습니다. Chistopol 건축에 대한 그들의 기여도 주목해야합니다. 주택과 상점은 여전히 도시의 주요 쇼핑 거리를 장식하고 있습니다.
고대 신자 상인들은 카잔 지방의 경제 발전에 큰 공헌을 했습니다. Old Believer 왕조는 Kazan과 Chistopol의 무역 엘리트의 일부였습니다.
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베스포프시- 고대 신자들의 분열의 두 가지 주요 분파 중 하나. 추종자들이 신권(사제)을 받아들이지 않기 때문에 소위 불림.
고대에 분열 이전의 사제들이 모두 죽었을 때 모든 고대 신자들은 근본적으로 두 파벌로 나뉘었습니다. 새로 서품된 사제를 받아들이지 않고 교회 계층 없이 완전히 남아 있기를 선택한 사람들은 베스포포프시(Bespopovtsy)라는 이름을 받았습니다. 한동안 고대 신자들은 어딘가 (Belovodye 국가, 뚫을 수없는 숲이나 산, 동부 사막)에서 고대 질서의 진정한 신권이 보존되기를 희망했으며 많은 bespopovites는 그것을 찾고 싶어했습니다. 18세기 중반까지 대부분의 비사제들은 사제직의 부재를 일시적인 시험으로 여겼습니다. 교회 계층을 얻으려는 열망이 그들 사이에서 매우 컸기 때문에 잘 알려진 비 신권 창시자 인 DENISOV 형제는 Vetka에 살았던 신권 대표들과 지배적 교회로부터도 감독을받는 것에 대해 서면 협상을 진행했습니다. 오직 그만이 옛 의식을 유지하는 데 동의할 것입니다. 그러나 신속하게 계층 구조를 얻을 수 있다는 희망은 실망으로 바뀌었고 실제로는 신권 없이도 종교 생활과 일상 생활을 구축해야했습니다. 끔찍한 박해의 영향으로 제사장이 없는 사람들은 마지막 때가 도래했고 적그리스도가 지배적인 교회와 온 세상을 다스렸다고 생각했습니다. 적그리스도를 보십시오.
이와 관련하여 Bespopovtsy는 교회 성례전 (평신도, 종종 여성에 의해 수행됨) 세례와 고백에서만 유지되었습니다. 두 번째로 Bespopovtsy에 따르면 예외적 인 경우에는 구원에 필요한 것입니다. 신권은 바보로 행해질 수 있습니다. 다른 모든 성례전은 전혀 거행되지 않기 때문에 일부 사람들은 성찬례의 필요성을 깨닫고 성찬례를 자신의 영성체로 대체하려고 생각했습니다. 다른 사람들, 대다수의 비 사제들은 정교회 신권의 종료로 인해 결혼을 완전히 거부하고 모든 공동 종교인, 남편과 아내에게 금욕 생활을 요구합니다. 대부분의 Bespopovsky 동의는 첫 번째 순위에 따라 다른 고백에서 나온 동의를 받아들입니다. 즉, 다시 세례를 받기 때문에 Bespopovtsy-rebaptized라는 이름을 받았습니다. 예를 들어 Pomortsy, Fedoseevtsy, Filippovtsy, 방랑자 등이 있습니다. 예외는 chasovnye, Novospasovtsy, Babushkina 및 Netovtsy (노래, 비 노래 및 부정 주의자)이며 재 세례되지 않은 bespopovtsy라고도합니다. 18세기에 베스포포프파 중 일부는 이 두 성사에 세 번째 성사인 결혼을 추가했는데, 그 이유는 결혼이 독단적인 의미가 없는 단순한 의식이었다는 근거 때문이었습니다. 이것이 제사장이 아닌 사람들이 결혼한 자와 결혼하지 않은 자로 나뉘는 시작이었습니다. 18세기에는 Bespopovites가 더욱 분열되어 큰 방향과 수많은 소문으로 나뉘었습니다(메뉴 참조). (c), (c), (c)
사제가 없는 공동체의 수장에는 멘토인 “축복받은 아버지들”이 있습니다. 그들은 신성한 예배 중에 모임에서 명령을 내리고 교회 예배와 봉사를 수행하는데, 이는 필요에 따라 허용되는 것으로 추정됩니다. Bespopovites에 따르면 모든 사람이 그러한 권리를 갖는 것은 아니지만 이전 멘토로부터 연속적인 축복을받은 사람들 만이 그러한 권리를 가지고 있습니다. 그들에게 있어서 이 축복은 신성한 차원에 위치한다는 의미를 갖고 있습니다. 무승부에는 사소한 의식으로 인해 서로 다른 의견이나 종파가 많이 있습니다. (와 함께)
오늘날 Bespopovtsy는 러시아, 리투아니아, 라트비아, 에스토니아, 루마니아, 폴란드, 미국, 우루과이, 아르헨티나, 브라질, 파라과이 등 전 세계 여러 국가에 살고 있습니다. 살아남은 Bespopovtsi 계약 중 가장 많은 것은 예배당입니다. 20년대 초반 중앙 러시아에서 Fedoseevites는 Bespopovites 중에서 수적으로 우월했습니다. 2~250만 명. 동시에 최대 2백만 마리의 포메라니안이 있었습니다. 그러나 1920-1950년에 많은 Fedoseyev 공동체가 결혼으로 자연스럽게 전환되면서 포메라니안에 대한 비율이 바뀌었습니다. (와 함께)
