"비극적"의 정의. 비참한

기본적인 미학적 범주의 문제를 고려하기 전에, 일반적으로 미학이 무엇인지에 대한 개념을 정의해야 합니다. 하지만 먼저 우리는 이 주제가 매우 광범위하다는 점을 지적할 필요가 있습니다. 미학은 비극과 영웅을 포함하여 많은 범주를 가지고 있는 과학이며, 이것도 미학으로 분류되어야 합니다. 이 주제하나의 초록의 틀 안에서는 매우 어려운 작업이므로 미학이 무엇인지에 대한 개념을 정의한 후에는 이 작업에서 고려해야 할 틀을 결정해야 합니다.

순수한 개인의 자유그리고 존재의 충만함과 영적인 즐거움이 동반됩니다. 이 정의이는 미학이 현대적 조건에서 다른 과학, 역사, 철학, 예술, 문화와 연결될 수 있음을 의미할 수 있습니다. 오늘날 미학은 미학의 본질과 그 기능, 미적 활동 및 지각의 법칙, 자연의 미적 발달 (인지 및 변형)에 관한 과학입니다. 공공 생활. 현대 미학의 주요 근본적인 문제는 예술적 이미지와 그 대상 사이의 관계, 현실에 대한 예술적 반영의 문제입니다. 이 문제에 대한 연구에는 예술 작품 분석과 예술 창작 과정이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. 안에 최근에철학 방법뿐만 아니라 심리학, 사이버네틱스, 기호학 및 기타 여러 과학과 이론 활동 영역도 점점 더 많이 사용되고 있습니다.

1. 비극과 영웅: 개념, 본질, 특징

전통적으로(적어도 19~20세기에) 미학에 부여된 범주 중 하나는 비극입니다. 그러나 이 범주에는 근본적인 혼란이 있습니다. 이 범주를 논의할 때 그들은 예술과 삶의 비극에 대해 같은 차원에서 말하는 경우가 많습니다. 한편, 예술에서 비극적인 것만이 미학과 관련이 있으며, 극 예술의 특정 장르인 비극에서 가장 완벽하게 실현됩니다. 미적 범주로서의 비극은 예술과 삶 모두에서 자체 주제를 갖는 아름다운, 숭고한, 만화와 같은 다른 미학적 범주와 달리 예술에만 적용됩니다.

비극은 영웅의 영적 극복, 변화(카타르시스), 고통 또는 감정과 관련된 강렬한 갈등 경험을 특징으로 하는 미학적 범주입니다. 철학적 분석의 틀 내에서 비극은 자신의 존재를 위협하고 사람의 죽음이나 중요한 영적 가치로 이어지는 세력과의 갈등에 대한 사람의 극적인 인식과 경험의 한 형태입니다.

사람은 자신의 존재의 전환점, 긴장된 순간에 자신을 드러냅니다.

비극의 영역은 활동 중인 사람이 아직 자신에게 알려지지 않았고 자신의 의지에 영향을 받지 않는 현상에 직면하는 현실 영역에 있습니다.

Aristotle, G. Lessing, F. Schiller, A. Schlegel, G. Hegel, N. Chernyshevsky 등의 작품에서 미학을 전공했습니다.

죽음의 반영, 얼음 숨결이 나옵니다. 이는 우리가 연민, 슬픔, 슬픔 등의 감정을 경험할 때 사건을 '비극적'이라고 부르는 사실로 설명됩니다. 심통, 즉 사랑하는 사람과 이웃의 죽음과 고통에 대한 우리의 감정적 반응인 감정입니다.

다양한 미학은 운명, 운명, 치명적인 역사적 필요성에 대한 대결을 제공했습니다. 이 입장을 비판하면서 Chernyshevsky는 사람의 죽음과 고통은 그 자체로 비극적이라고 주장했습니다. 절대값, 따라서 사람의 고통, 특히 그의 죽음은 항상 절대적으로 비극적입니다. 따라서 "비극적"이라는 개념은 Chernyshevsky에게 "끔찍한"이라는 개념과 동의어가 되었습니다.

이러한 비극 개념의 휴머니즘도 분명하지만, 이 휴머니즘의 추상성도 분명하다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 결국 Chernyshevsky의 일반적인 철학 개념의 인류학 유물론은 추상적이었습니다. 사람의 모든 죽음이 우리에게 비극적인 것으로 인식되는 것은 아닙니다. 이것은 우리가 사랑하는 사람들, 우리의 존경과 감탄을 얻은 사람들, 우리의 이상을 구현하고 그것을 위해 싸우다 죽은 사람들이 죽을 때만 일어납니다. 사람이 죽거나 고통을 당하는 경우, 그 행동이 우리의 방침에 어긋나는 경우 이상적인 삶, 그를 위협하고 그에게 위험하며 우리에게는 비극이 발생하지 않습니다. 반대로이 경우 우리는 만족, 안도감, 때로는 기쁨을 경험합니다. 이것이 삶과 예술 모두에서 비극의 기본 의미입니다.

비극은 현실과 이상의 특별한 상관관계이기 때문에 다른 모든 미학적 범주와 마찬가지로 항상 비극적이다. 역사적 인물. 비극의 미학적 의미를 결정하는 것은 특정한 사회 역사적 이상에 참여하는 것입니다. 그러나 이러한 참여는 다른 방식으로 나타날 수 있습니다. 우리가 어떤 사람이나 영웅을 좋아하고, 그를 이해하고 공감하지만, 그가 우리의 이상과 모순되는 활동의 결과로 죽는다면, 우리는 그를 솔직히 착각했다고 생각하고 그의 죽음을 비극이라고 생각하는 경향이 있습니다.

비극 작품이 불러일으키는 미적 감정에 대한 설명은 아리스토텔레스가 '카타르시스' 또는 '비극적 정화'로 특징지은 그 속성을 특징짓지 않고서는 불가능합니다. Catharsis (그리스어 Katharsis - 정화)는 사람에 대한 미적 영향의 필수적인 순간 중 하나를 지정하는 데 사용되는 고대 미학의 용어입니다. 이제 그것은 비극적인 예술 작품에 대한 미적 인식의 근간이 되는 정신 생리학적 과정의 마지막 단계로 떠오릅니다. 예술 작품의 원형인 현실은 작가에 의해 독자, 즉 상상 속에서만 감상자에게 간접적으로 전달됩니다. 재현의 수준에서 상상된 이러한 현실은 부정적인 감정을 '제거'하고 '중립화'하게 만듭니다. 미적 경험의 부정적인 감정은 사건에 대한 기억의 성격을 가질 가능성이 높습니다. 실생활. 미학적으로 가공된 현실로 인해 발생하는 긍정적인 감정은 감각 수준에서 실제적입니다. 즉, 그 과민성은 우리의 감각에 직접 작용하며 '유형의' 현실의 성격을 갖습니다.

미학적 감정에서는 실제와 충돌합니다. 긍정적인 감정제거된 것, 과거에 남겨진 것, 미적 인식의 맥락 뒤에 남겨진 것 부정적인 감정. 동시에, 시간이 지남에 따라 미적 감정 반응의 역학은 "상상의" 부정적인 감정에서 긍정적인 감정으로 전개됩니다.

실제 생활에서 생성된 유사한 영향을 갖는 복합체. 따라서 모든 전체적인 정신 활동을 긍정적인 마무리로 이끄는 미적 감정은 "상상의" 미학적 부정적 감정과 함께 실제 생활에서 발생하는 그러한 영향으로부터 인간의 영혼을 이끌어 내고 정화합니다.

비극은 숭고한 목표를 달성하기 위해 노력하는 영웅적인 성격을 전제로 하기 때문에 숭고하고 영웅적인 것과 밀접한 관련이 있습니다.

영웅의 본질과 본질은 무엇입니까? 일반적으로 영웅주의의 기원은 공적 의무에 대한 충성심에서 나타납니다. 실제로 영웅주의는 본질적으로 개인주의의 반대입니다. 영웅적 위업은 탁월한 사회적 성취와 성취를 전제로 합니다. 역사적 의미국민, 사회, 모든 인류의 이익을 위해 행동합니다. 영웅주의는 개인을 위한 투쟁이 아니라 공익을 위한 투쟁입니다.

사회의 진보적 이상과 사회의 진보적 발전, 인간의 행복과 자유를 위한 투쟁의 최고 목표를 구현하는 사회적 의무만이 진정한 영웅주의의 기초가 됩니다. 그러한 사회적 의무에 대한 높은 인식과 그것을 성취하려는 열망은 사람에게 영웅적인 행동, 자기 희생 및 극기를 고무시킵니다.

하지만 그 자체로는 높은 의식사회적 의무와 그것을 성취하려는 욕구가 자동적으로 모든 도덕적이고 노력이 필요한 위업으로 이어지지는 않습니다. 체력사람. 영웅적인 행동을 수행하려면 박애주의, 집단주의 정신, 민족과 계층의 행복에서 개인의 행복을 찾는 능력, 높은 역사적 목표를위한 사심없는 투쟁에 정신적, 도덕적, 육체적 힘을 모두 바칠 수있는 능력이 필요합니다 .

활동성, 효율성, 결단력, 결단력과 같은 개인적인 자질은 영웅적인 것이 투쟁, 활동 밖에서는 존재하지 않기 때문입니다.

결과적으로 영웅적이라는 것은 진보된 사회적 이상의 관점에서 인간 행동과 그의 성격에 대한 특정 평가를 전제로 합니다. 그리고 이를 통해 우리는 그것을 윤리적 범주뿐만 아니라 미적 범주로도 고려할 수 있습니다. 결국 적극적인 윤리적 평가는 미학적으로 중립적일 수 없습니다.

한편 영웅적인 것은 일반적으로 윤리의 독점에 넘겨지며 미학적 범주 시스템에는 영웅이 설 자리가 없습니다. 물론 영웅적인 것은 대부분 도덕적 영역에 속합니다. 하지만 엄격하게 미학적이라고 여겨지는 다른 범주들에 대해서도 똑같이 말할 수 있지 않을까? 결국 완벽함, 조화, 아름다운 것, 추한 것, 숭고한 것에 대한 생각은 단지 특정 계급의 도덕성에 의해 결정되는데, 이는 사회에 널리 퍼져 있는 경제적 관계를 간접적으로 표현하는 것입니다. 추상적인 도덕성이 없는 것처럼, 아름다운 것, 숭고한 것, 영웅적인 것, 추한 것 등에 대한 추상적인 이해가 없습니다.

또한 영웅적인 것은 개인의 완벽한 행동을 가장 완벽하게 구현하는 것입니다. 가장 어려운 일은 영웅적인 것과 아름다운 것의 관계를 확립하는 것 같습니다. 이러한 어려움은 영웅적 현상이 완전히 공적인 현상이고 본질적으로 사회적이라면 아름다움은 이중적 기반을 갖는다는 사실에 있습니다. 그것은 자연적 현상이자 사회적 현상입니다. 미학적 관점에서 볼 때 완벽한 인간 행위는 아름답고 영웅적이라고 평가할 수 있습니다. 그러나 훌륭한 인간 ​​행동은 영웅적인 행동과 비영웅적인 행동 모두에서 나타날 수 있습니다. 즉, 영웅적인 것과 아름다운 것은 영웅적인 것과 다른 범주들처럼 서로 접촉하고 상호침투한다. 그러나 그것들이 일치한다고 말할 수는 없다. 양이나 내용, 미적 효과가 동일하지 않습니다. 아름다운 것은 더 나아지고 싶은 욕망, 아름다운 것을 모방하고 추한 것과 싸우고 싶은 욕망을 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 모든 투쟁이 영웅적인 것은 아닙니다. 그러므로 아름다운 것은 그 범위가 더 넓지만 결과적으로 더 추상적이기도 합니다. 반드시 중요한 콘텐츠와 연관되어 있는 것은 아닙니다. 아름다운 것은 사람을 정화하고, 영웅적인 것은 그를 고양시키며, 행동에 대한 갈증을 불러일으킵니다. 영웅적인 것은 활동성, 효율성, 열정으로 구별되며 엄숙한 기쁨을 불러일으키고 의지에 적극적으로 영향을 미칩니다. 사람의 놀라운 행위에는 영웅적인 행위만큼 도덕적, 육체적 힘이 필요하지 않습니다.

“따라서 숭고한 느낌을 경험하기 위해서는 우리 자신에게 육체적 저항의 모든 수단이 박탈된 것처럼 보이고 비물질적 자아에서 자기 보호를 추구하는 것이 절대적으로 필요합니다. 대상은 우리의 감각적 본성에 있어서 끔찍한 것처럼 보일 것이지만, 자연의 힘 덕분에 우리는 그 대상과 동등하다고 느끼기 때문에 그럴 수 없습니다.” 헤겔에 따르면 숭고함의 가장 성숙한 표현은 신이며 인간은 신 앞에서 아무것도 아니다. 그러므로 “숭고의 예술은 오직 하나님께만 영광을 돌리기 때문에 신성한 예술, 오로지 신성한 예술이라고 불려야 합니다.” 그는 현대 사회에서 영웅적인 것을 부정했습니다.

"우리는 두려움이나 놀라움, 또는 우리 자신의 힘과 인간 존엄성에 대한 자랑스러운 의식을 생각하면서 느끼거나, 우리 자신의 사소함과 약함을 의식하면서 그 앞에 넘어집니다."

자연의 힘은 그에게 싸우도록 영감을 주고 활동적이고 강해지기를 원하게 만듭니다. 이러한 감정은 영웅적 행위에 대한 미학적 평가를 표현합니다. 영웅적인 상황에서는 두려움이 극복됩니다. 쉴러는 “위대함을 이기는 자는 위대하다”고 말했습니다. 영웅은 두려움을 모르는 사람이 아니라, 두려움을 스스로 극복할 줄 아는 사람이다. 두려움을 이겨내고 끔찍한 것을 이겨내는 영웅은 인간의 힘에 대한 동경과 동경의 감정을 불러일으킨다.

사람을 낙관주의로 채우고 추상적이 아니라 진정한 자유로 이어집니다. 의식적인 영웅적 행동에서 사람은 자신이 겪고 있는 투쟁의 필요성, 자신의 개인적인 이익과 공익의 통일의 필요성을 깨닫기 때문입니다.

2 경찰관의 일상 활동에서 영웅의 위치비극적 영웅적 도덕

영웅의 문제를 생각해보면 일상 생활내무부 직원이라면 우선 미학적 관점에서 내무부 직원이 이 용어를 어떻게 이해해야 하는지에 대한 문제를 해결해야 합니다. 영웅에 대한 인식은 사람마다 다릅니다. 내무부 직원의 경우 미학에서이 개념을 매일 접하고 일반적인 것으로 인식하기 때문에 명확하게 표현해야합니다. 일상 생활에서 영웅적인 것이 무엇인지에 대한 내무부 직원의 생각은 그의 도덕적 생각과 불가분의 관계가 있어야합니다. 즉, 내무부 직원이 일상 생활과 일을 영웅적인 것으로 인식하려면 도덕적 교육을 받아야합니다. 미학도 이러한 도덕교육을 다룬다.

반면에 사람의 도덕은 내부로만 축소되는 것이 아니라 외부에서도 감각으로 인식되는 행동으로 표현됩니다. 윤리, 도덕, 도덕은 무엇보다도 서로 및 사회와 관련된 사람들의 행동 원칙과 규범입니다. 즉, 내무부 직원의 모든 행동은 그의 도덕 교육, 일상 생활에서 영웅을 어떻게 인식하는지에 대해 많은 것을 말해줍니다. 미학에는 행동 문화와 같은 개념도 있습니다. 행동 문화는 도덕성, 윤리 및 미적 문화의 규범을 기반으로 형성되고 사회적으로 중요한 성격 특성, 사회에서 개인의 일상적인 행동의 집합입니다.

도덕 교육 문제가 고려되고 있습니다. 경찰관의 직업 윤리 강령에 다음과 같이 명시되어 있기 때문에 더 자세히 설명해야 합니다. “1. 본 강령에 의해 확립된 원칙, 규범 및 행동 규칙을 준수하는 것은 직위와 특별한 직급에 관계없이 내무 기관의 모든 직원의 도덕적 의무입니다.”

행동 문화는 한편으로는 사회의 도덕적 요구 사항을 표현하고, 다른 한편으로는 내무부 직원의 행동과 행동을 안내, 규제 및 통제하는 조항의 동화를 표현합니다. 사람은 개인의 교육으로 변합니다.

각 세대마다 고유의 교육자가 있으며, 어린이의 경우 교직원이고 내무부 직원의 경우 이는 우선 그의 양육에 의해 설정된 일반적인 인간 가치 이후입니다. 교육 기관과 가족에서는 우선 도덕의 가장 중요한 측면을 습득 한 헌장에 따라 내무부 직원이 헌장에 따라 행동해야한다고 생각합니다. 우리 의견으로는 헌장은 일상 생활에서 내무부의 영웅적인 직원을 대신해야합니다. 이 문제를 더 자세히 살펴보겠습니다. 내무부 직원의 도덕 윤리 강령을 살펴보면 만화를 포함한 영웅적이고 비극적 인 다른 주요 미학 범주와 많은 연관성을 찾을 수 있습니다.

본 강령의 목적은 다음과 같습니다. 직원의 공식 활동과 직업적 행동에 대한 도덕적, 윤리적 기반을 확립합니다. 미학의 범주가 어떻게 형성되었는지, 비극에 대한 생각에 대한 철학자의 견해가 어떻게 변했는지, 철학자가 연극 비극과 연극 비극이 어떻게 다른지 설명하려고 노력했는지 회상한다면 인생의 비극, 그리고 우리는 삶에 대한 인식이 반대의 투쟁과 같아야 한다고 결론지었습니다. 이 개념은 내무부 직원이 자신과 직접적으로 범죄에 맞서 싸우기 때문에 활동 영역에 매우 적합합니다.

직원의 양심은 강령에 의해 결정될 수 없으며, 사전에 규정되어야 합니다. 도덕 교육현직 내무관에 대한 미래. 이 코드는 이를 구현할 준비가 된 직원을 위한 것이며 모든 사람이 이를 수행할 수 있는 것은 아닙니다. 경찰관은 근무 중에 매일 본 강령을 준수해야 합니다. 이는 이 규정을 따르고 일상적인 업무를 수행하는 경찰관이 영웅적인 일을 하며 자신의 봉사와 삶을 일상적인 착취로 채우는 것을 의미합니다. 그러나 경찰 업무의 대부분은 수사 비밀일 수 있습니다. 연극, 문학, 영화는 '내무부 직원들의 영웅적인 일상'의 비밀을 사람들에게 드러내는 수단입니다.

잘 훈련된 직원은 비극의 정신이 일상생활에서 이해되고 자동으로 규정을 이행해야 하기 때문에 비극의 정신에 젖어 있어야 하며, 그러한 직원은 도덕적으로 교육받고 준비된 사람이라고 할 수 있으며, 그가 부름을 받는 인구는 다음과 같습니다. 보호하기 위해 그를 믿을 수 있습니다.

삶의 의미는 단지 인간의 현상일 뿐입니다. 인간을 제외한 모든 생명체는 존재의 의미에 대해 생각하거나 신체적 능력을 뛰어 넘지 않습니다.

삶의 의미에 대한 문제는 전체, 삶의 온전함, 삶의 시작과 끝 사이의 관계, 따라서 삶 이후에 대한 질문이 제기되는 경우에만 현실입니다. 문제로서, 삶의 의미는 자신의 행동과 삶의 궤적을 완전히 이해하려는 사람들에게만 존재합니다. 즉, 인생의 '왜'는 사람이 '어디', '어디'와 연결하기 시작하는 장소와 시기가 나타난다.

삶의 의미는 이해뿐만 아니라 자기 정당화이기도합니다. 존재 자체는 자급 자족하지 않으며 사람을 만족시키지 않습니다. 삶의 의미 밑에는 삶이 살 가치가 있다는 믿음이 자리잡고 있습니다.

윤리는 삶의 의미에 대한 질문과 관련이 있습니다. 이 문제는 수년간 연구되어 왔으며 사회학자, 심리학자, 윤리학자, 미학 및 철학자들에 의해 연구되어 왔습니다. 그러나 이 질문에 대한 명확한 답은 아직 없습니다. 여기에서 삶의 의미에 대한 질문에 대한 추측적인 대답은 불가능하다고 결론을 내리는 것은 완전히 합법적입니다. 왜냐하면 이것은 이론적인 질문이 아니라 실제적인 질문이기 때문입니다.

과학에서의 삶의 의미 문제. 삶의 의미 문제를 생각해 보면 문제로 인식되지 않을 수도 있지만 정확하게 문제로 나타나고 있는 초기 영역을 무시할 수 없습니다. 이 영역은 일상 생활입니다. 인간만이 자신의 목적과 삶의 의미를 결정합니다. 삶의 목적을 찾는 것은 가치관에 바탕을 두고 있다 인간의 삶, 그리고 그 사람 자신뿐만 아니라 사회, 다른 사람들을 위한 가치도 있습니다.

기존의 사회적 관계 시스템.

삶의 의미에 대한 개인적인 이해.

삶의 의미에 대한 진정한 이해가 결과이다 높은 발달그리고 자기 인식의 성숙. 여기에서 사람들은 자신의 주관적인 세계를 이해할 뿐만 아니라 상대적인 독립성, 자율성, 개성을 배울 뿐만 아니라 객관적인 사회적 관계도 배웁니다.

삶의 의미를 진정으로 이해하려면 선견지명이 필요합니다. 삶의 사건에 대한 기대. 그것은 삶의 전체 과정에 직접적인 영향을 미칩니다. 삶의 의미에 대한 진정한 이해를 지닌 사람들의 활동에는 시대 사이에 불가분의 연관성이 있습니다. 그들에게 과거는 돌이킬 수 없을 정도로 망각된 과거가 아니라, 그들의 삶 전체에 계속해서 영향을 미치고 있는 그들 자신의 경험이다.

이 모든 것은 사람들이 자신의 사회적 존재와 현실을 이해함으로써 삶의 의미에 대한 진정한 이해를 갖게 된다는 것을 의미합니다.

가치 지향 형성에서 사람의 역할.

쫓는 남자 높은 이상그리고 목표는 삶의 과정에 정력적으로 개입하여 가속화하고 의식적으로 아름다움, 선함의 조화를 현실로 가져오고 도덕적으로 아름다워집니다. 과학적 이해삶의 의미는 삶의 현상에 대한 직접적인 가시성을 유지하여 아름다움의 느낌과 유사해집니다.

인간 삶의 의미 (사실) 폭넓게 이해됨) 따라서 다음으로 구성됩니다. 사회 활동, 사람의 활동적인 본질이 객관화되고 소비가 아닌 변화를 목표로하는 것입니다. 자신의 필요를 충족시킴으로써 사람은 그것을 개발하고 이는 삶의 내용 개발의 기초가 됩니다. 그러나 목표 자체는 개인의 삶을 의미와 행복으로 채울 수 없습니다. 왜냐하면 실천은 현실이 아니라 단지 가능성일 뿐이기 때문입니다.

그것은 객관적인 의미를 가지고 있습니다. 즉, 실제 생활의 법칙을 표현하는 한 실제적이고 물질적인 것으로, 즉 활동 과정에서 특정 결과로 구체화되어야 함을 의미합니다. 목표가 사람들의 구체적인 삶의 활동에서 실현될 때까지는 객관적 현실과는 거리가 먼 가능성, 목표-꿈으로만 남을 것입니다.

프로세스. 각 사람은 자신의 삶의 목적을 결정하고 자신의 가치 지향만을 결정해야 합니다. 안에 현대 세계살아남는 것도 어렵고, 존엄하게 살아가는 것은 더욱 어렵습니다. 그리고 사회 변화의 "기계"에서 소모품이되지 않으려면 삶과 사회에서 자신의 위치를 ​​​​찾아 삶의 의미를 결정해야합니다. 이 의미가 없거나 상실되면 죽음과 같기 때문입니다.

20세기는 인간 존재의 모든 영역에서 전환점이자 전환기가 되었습니다. 이에 대해 많은 글이 쓰여졌고, 쓰여지고 있으며, 앞으로도 계속 쓰여질 것입니다. 인간, 그의 존재, 정신, 문명 과정, 문화 및 모든 영역의 이러한 글로벌 전환점에 대한 진지한 이해는 실제로 이제 막 시작되었습니다. 왜냐하면 과정 자체가 결코 정점에 도달하지 않았고 우리 모두가 그 안에 포함되어 있기 때문입니다. 다소 활동적인 참가자로서. 시인에 따르면 큰 것은 아직 존재하지 않는 "멀리서 보이는" 것입니다. 다행스럽게도(책임이 크기 때문에) 중요한 일반화를 하는 것은 우리의 몫이 아니므로 오늘날 정신적 실천의 영역에서 모든 한계주의자의 마음에 가장 작고 가장 달콤하며 가장 유쾌한 것에 대한 가장 극단적인 한계주의와 열정은 다음과 같습니다. 기술 문명의 테이블에서 나온 세부 사항과 부스러기. 오늘날 전통적, 고전적 사고에 대한 취향을 완전히 잃지 않은 사람들이 그러한 미래의 일반화를 위한 토대를 마련하기 시작하는 것은 여전히 ​​가능합니다.

미학 영역의 주요 역설은 미학 과학 자체가 극도로 엘리트주의적인 학문이고 그 기초에서 많은 사람들의 이해에 접근할 수 있다면 초등학문은 미적 경험고대부터 거의 모든 사람에게 유기적으로 내재되어 있습니다. 평범한 사람에게그리고 도달합니다(종종 특별 훈련) 높은 레벨예술 문화 (모든 유형의 예술)의 창작자 중 대부분은 이것을 의심하지도 않고 많은 사람들이 "미학"이라는 단어를 들어 본 적이 없습니다. 그러나 고대부터 거의 모든 사람들은 "아름다움", "아름답다", "능숙하게", "완벽하게" 및 미학 주제와 직접적으로 관련된 일부 단어를 알고 사용하며 심지어 자신이 ​​​​그것이 무엇인지. 문제는 기본적이고 때로는 상대적으로 높은 미적 취향을 가진 거의 모든 소유자가 어떤 이유로 든 이것이 모든 형태의 아름다움 표현, 모든 예술 현상 및 기타 예술 활동을 권위 있고 단호하게 판단하기에 충분하다고 믿는다는 것입니다. 특별한 철학, 미학 및 미술사 교육.

내무 기관의 각 직원은 미학적 관점에서 삶의 의미를 올바르게 이해해야하며, 유능한 직원은 삶의 의미와 일상 생활에서 영웅의 의미까지 올바르게 이해하고 즉, 무대비극과 인생비극을 명확히 구분하고 의무와 규정에 따라 신속하게 대응해야 한다는 것이다.

결론

현대 미학은 성격, 그 형성, 행동, 견해 및 신념에 대한 과학입니다. 물론 사람이어야하는 내무 기관의 직원과 관련하여 이것은 범죄와의 싸움, 즉 비극적 인 셰익스피어처럼 두 반대의 투쟁입니다. 평범한 사람이 영웅이 될 수 있는지에 대한 질문에 대한 대답은 긍정적이어야 합니다. 도덕적으로 예의바른 사람언제나 영웅.

사람들의 활동은 자신의 관심 영역에 주변 세계를 포함시키고 그 현상을 인류와의 특정 관계에 배치합니다. 사람은 자신이 이러한 현상을 마스터한 세계의 현상과 관련하여 자유도를 가지고 있습니다. 이 모든 것이 세상의 미적 풍요로움을 만들어냅니다. 그 물체는 다양한 미학적 특성을 가지고 있습니다. 아름다운 것, 숭고한 것, 추한 것, 저급한 것, 비극적인 것, 희극적인 것, 끔찍한 것, 매력적인 것, 기적적인 것 등이 미학적 표현의 다양한 형태로 나타난다.

특정 공식 접촉 상황에서 알려진 "문서화" 및 "문서화되지 않은" 행동 규범이 있습니다. 서비스에서 허용되는 절차와 행동 형태를 비즈니스 에티켓이라고 합니다. 주요 기능은 사람들 간의 상호 이해를 촉진하는 규칙을 형성하는 것입니다. 두 번째로 중요한 기능은 편의성, 즉 편의성과 실용성의 기능입니다. 현대 국내 사무실 에티켓은 국제적인 특성을 가지고 있습니다. 오늘날의 경찰관에게 비즈니스 의사소통 능력을 갖추는 것은 매우 중요합니다. 헌장에 따른 것을 포함합니다.

상호작용으로서의 의사소통이 원활하게 이루어지기 위해서는 다음과 같은 단계로 구성되어야 합니다.

연락처 설정(지인). 다른 사람을 이해하고 다른 사람에게 자신을 소개하는 것입니다.

의사소통 상황에서의 방향, 무슨 일이 일어나고 있는지 이해, 일시 중지;

연락처 종료(종료).

공식적인 접촉은 도덕적 원칙, 상호 요청과 필요, 기업의 이익을 바탕으로 구축되어야 합니다. 의심할 바 없이 그러한 협력은 노동력과 창의적 활동을 증가시킵니다. 중요한 요소경찰관의 일에서.

우리 생각에는 이것이 현대 내무관의 우선순위가 되어야 합니다.

서지

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실제적인 작업

귀하의 의견으로는 어떤 과학이 미학과 교육적 기능이 가장 유사하다고 생각하시나요? (윤리, 철학, 미술사, 문화 연구)

이 질문에 대답하려면, 제시된 모든 것을 분석해야 합니다. 이 문제과학. 먼저 우리는 그것들에 대해 우리 자신의 정의를 제시하고, 그런 다음 다음에 대한 주요 답변을 제시할 것입니다. 주요 질문. 윤리학은 미학과 매우 유사한 과학이지만 우리는 이것이 여전히 철학적 과학이라고 믿습니다. 연구 대상은 선과 악, 도덕입니다. 철학 자체는 세계에 대한 전체적인 그림을 형성하는 데 도움이 되는 과학입니다. 예술 과학은 문학, 연극, 영화 등 예술을 연구하는 과학의 복합체로 정의됩니다. 문화학은 인간, 사회, 문화를 연구합니다. 위의 내용을 바탕으로 미학은 예술과 문화, 사회, 인간과 그의 삶의 위치를 ​​연구하기 때문에 모든 과학은 어떻게 든 미학과 연결되어 있다고 결론을 내릴 수 있지만 무엇보다도 철학은 연구와 연결이 있다고 믿습니다. 세계의 완전한 그림을 표현하는 데 중요하며 위의 모든 과학의 원천입니다. 경찰관 업무의 주요 임무 중 하나는 공식 활동에 추가로 사용할 수 있도록 완전하고 신뢰할 수 있는 정보를 수집하고 수집하는 것입니다.

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"운명의 비극"인 소포클레스는 운명의 필연성보다는 행복의 가변성과 인간 지혜의 부족함을 강조합니다. 소포클레스의 비극은 극적인 구성의 명확성으로 구별됩니다. 일반적으로 시작 위치를 설명하고 계획을 개발하는 설명 장면으로 시작합니다. . 캐릭터의 행동. 다양한 장애물에 부딪히는 이 계획을 실행하는 과정에서 극적인 행동은 목표에 도달할 때까지 증가하거나 느려집니다. 전환점, 약간의 둔화 후에 재앙이 발생하여 빠르게 최종 결정으로 이어집니다. 캐릭터의 성격에 따라 엄격하게 동기가 부여되고 발생하는 자연스러운 사건 과정에서 소포클레스는 숨겨진 행동을 봅니다. 신성한 힘 세상을 지배하는 사람. 합창단은 소포클레스에서 보조적인 역할만 수행합니다. 그의 노래는 드라마 액션에 대한 서정적 반주와 같으며 그 자신은 더 이상 중요한 역할을하지 않습니다. 이 비극은 주로 사회 생활과 인간 행동의 중요한 문제를 둘러싼 충돌을 묘사합니다. 부계 법과 모계 법, 국가와 씨족, 자유와 전제주의, 불문법과 성문법, 솔직함과 교활함의 반대, 의무라는 이름으로 고통받는 사람의 주관적인 의도와 행동의 객관적인 의미 사이의 관계. 작품 비극의 본질 : 소포클레스의 비극 "왕 오이디푸스"에서 주인공의 이미지는 Labdacid 가족의 불행에 대한 운명적인 역사 전체를 모호하게 만들고 영웅의 과거 분석을 기반으로하기 때문에 그것은 분석적 비극의 유형에 속합니다. 그 안의 이벤트는 점차적으로 정점에 이르고 그 다음에는 빠르게 비난이 옵니다. 비극은 도움과 보호를 간청하며 오이디푸스의 집에 온 레바논 시민 행렬의 오케스트라에 등장하면서 시작됩니다. 그들은 그들의 왕을 "영광받은", "구세주"라고 부르며 오직 왕만이 테베에서 맹렬한 역병을 그들로부터 돌릴 수 있다고 믿습니다. 오이디푸스는 그들을 진정시킨다. 그는 아폴로 신이 전염병의 원인을 발견할 수 있도록 오래 전에 그의 처남인 크레온을 델포이로 보낸 것으로 밝혀졌습니다. 새로운 에피소드는 크레온의 등장으로 시작됩니다. 그는 신의 신탁(답)을 가져왔습니다. 테베의 전 통치자였던 라이오스 왕을 살해한 자가 그 나라에 처벌을 받지 않았기 때문에 전염병이 테베에 퍼졌습니다. 오이디푸스는 "살인자가 누구든지" 범인을 찾아내겠다고 맹세한다. 오이디푸스는 점쟁이 테이레시아스를 부르고, 합창단은 그를 아폴론 다음으로 미래의 두 번째 선견자라고 부른다. 수년에 걸쳐 현명한 노인은 오이디푸스를 불쌍히 여기고 범죄자의 이름을 밝히고 싶지 않습니다. 그러나 분노한 왕이 살인자를 도왔다는 비난을 얼굴에 던지면, 테이레시아스는 분노에 차서 다음과 같이 선언합니다. "당신은 이 나라를 경건치 않게 모독하는 자입니다!" 그러나 오이디푸스와 그 뒤를 이은 합창단은 예언의 진실성을 믿을 수 없었다. 왕의 마음 속에는 논리적으로 매우 정당한 새로운 가정이 떠오릅니다. 결국, 테베인들이 순례 도중 어딘가에서 살해된 왕을 잃은 후, 그의 법적 후계자는 미망인 여왕 크레온의 형제가 되었습니다. 그런데 누구에게도 알려지지 않은 오이디푸스가 와서 스핑크스의 수수께끼를 풀고 피에 굶주린 괴물로부터 테베를 구했습니다. 감사한 테베인들은 자신들의 구원자에게 여왕의 손을 내밀고 그를 왕으로 선포했습니다. Creon은 원한을 품고 신탁을 사용하고 Oedipus를 전복시키고 왕좌를 차지하기로 결정하고 Tiresias를 그의 행동 도구로 선택 했습니까? 오이디푸스는 크레온을 반역죄로 비난하며 그를 죽이거나 평생 추방하겠다고 위협합니다. 그리고 그는 순진한 의심을 느끼고 무기를 들고 오이디푸스에게 달려갈 준비가 되어 있습니다. 겁에 질린 합창단은 어찌할 바를 모르고 있는데, 그때 오이디푸스의 아내이자 크레온의 누이인 왕비 이오카스테가 나타난다. 시청자들은 그녀에 대해 근친상간 결합 참가자로만 알고있었습니다. 그러나 소포클레스는 그녀를 그녀의 형제와 남편을 제외하지 않고 집안의 모든 사람이 인정하는 의지가 강한 여성으로 묘사했습니다. 둘 다 그녀에게 지원을 요청하고 그녀는 다투는 남자를 화해시키기 위해 서두르고 다툼의 원인을 알게 된 후 예측에 대한 믿음을 조롱합니다. 설득력 있는 예를 참조하여 그녀의 말을 뒷받침하기 위해 이오카스테는 그에 대한 열매 없는 믿음이 그녀의 젊음을 왜곡하고, ​​아들의 손에 의해 예언된 죽음 대신에 그녀의 장자와 첫 남편 라이우스를 빼앗아 갔다고 말합니다. 강도의 희생양이 되었습니다. 오이디푸스를 진정시키기 위해 고안된 이오카스테의 이야기는 실제로 그에게 불안을 야기한다. 오이디푸스는 그의 존속살해와 어머니와의 결혼을 예언한 신탁이 수년 전에 그를 부모와 코린트를 떠나 방황하도록 강요했다고 회상합니다. 그리고 이오카스테의 이야기에 나오는 라이오스의 죽음의 상황은 그에게 방황하는 동안 한 가지 불쾌한 모험을 상기시켜 줍니다. 교차로에서 그는 우연히 운전사를 죽였고, 이오카스테는 라이오스와 닮았다고 말하는 노인을 죽였습니다. 살해당한 사람이 정말로 라이오스였다면, 방금 자신을 저주한 오이디푸스는 테베에서 도망쳐야 하지만, 심지어 그가 존속살해자가 될 위험 없이 고국으로 돌아갈 수 없다면 누가 그를 유배자로 받아들일까요? 어머니의 남편. 의문을 해결할 수 있는 사람은 라이와 함께 죽음을 면한 늙은 노예, 오직 한 사람뿐이다. 오이디푸스는 노인을 데려오라고 명령하지만, 노인은 오래전부터 먼 목초지로 떠나달라고 요청하고 도시를 떠났다. 메신저들이 이 유일한 증인을 찾고 있는 동안, 새로운 캐릭터, 그는 자신을 코린토스의 사자라고 부르며 코린토스 왕의 죽음과 오이디푸스가 그의 후계자로 선출되었다는 소식을 가지고 도착합니다. 그러나 오이디푸스는 코린트식 왕좌를 받아들이는 것을 두려워한다. 그는 어머니와의 결혼을 예언하는 신탁의 두 번째 부분을 두려워합니다. 순진하고 온 마음을 다해 메신저는 서둘러 오이디푸스를 설득하고 그의 기원의 비밀을 그에게 밝힙니다. 코린트 왕실 부부는 양치기였던 그가 산에서 발견한 아기를 입양하여 코린트로 데려왔습니다. 그 아이의 특징은 찔리고 묶인 다리였고, 그래서 그는 '부은 다리'라는 뜻의 오이디푸스라는 이름을 받았다. 아리스토텔레스는 이 '인정'의 장면을 소포클레스의 비극적 통달의 정점이자 전체 비극의 정점으로 여겼으며 특히 다음과 같이 강조했다. 예술적 기술, 그가 페리페테이아라고 부르는 덕분에 클라이맥스가 달성되고 비난이 준비됩니다. 45 이오카스테는 일어난 일의 의미를 가장 먼저 이해하고 오이디푸스를 구하기 위해 그가 더 이상의 조사를 하지 못하도록 마지막 헛된 시도를 합니다. 인생이 당신에게 달콤하다면 신들에게 기도합니다. ... 내 고통은 충분합니다. 엄청난 재능을 지닌 시인 내면의 힘끔찍한 비밀의 짐을 죽을 때까지 혼자 짊어질 준비가 되어 있는 이 여자. 그러나 오이디푸스는 더 이상 그녀의 요청과 기도를 듣지 않고, 그것이 무엇이든 마침내 비밀을 밝히고 싶은 욕망에 빠져 있습니다. 그는 여전히 진실과는 거리가 멀고 아내의 이상한 말과 그녀의 예상치 못한 이탈을 알아차리지 못합니다. 그리고 무지 속에서 그를 지지하는 합창단은 그의 고향인 테베와 아폴로 신을 찬양합니다. 늙은 하인이 나타나 라이오스의 죽음을 실제로 목격한 사실이 밝혀졌고, 게다가 자신에게 맡겨진 아기를 죽이라는 라이오스의 명령을 받고 불쌍히 여겨 그에게 주었다. 이제 그는 당황스럽게도 자기 앞에 서 있는 메신저를 알아보는 코린트의 목자에게 다가갔습니다. 이제 비밀이 밝혀졌습니다. 흥분한 전령이 합창단에 나타나 조카스타의 자살과 조카스타의 옷에 꽂힌 금핀을 그의 눈에 꽂은 오이디푸스의 끔찍한 행위를 알린다. 와 함께 마지막 말오이디푸스는 눈이 멀고 자신의 피로 뒤덮인 전령으로 등장합니다. 그는 무지 속에서 범죄자에게 낙인을 찍은 저주를 스스로 수행했습니다. 감동적인 부드러움으로 그는 자녀들에게 작별 인사를 하고 그들을 크레온의 보살핌에 맡깁니다. 일어난 일에 우울한 합창단은 고대 속담을 반복합니다. 그리고 의심 할 여지없이 불행을 경험하지 않고 삶의 한계에 도달 한 사람 만이 행복하다고 부를 수 있습니다. 오이디푸스의 엄청난 의지와 정신이 바쳐진 상대는 누구인가? 이들은 신이며 그들의 힘은 너무 강력해서 특별한 사람조차도 그들 앞에서는 무력해 보입니다. 많은 사람들은 소포클레스의 비극에서 신의 힘에 대한 확증만을 보았고 따라서 이를 운명의 비극으로 여겼으며 이 논란의 여지가 있는 정의를 전체에 걸쳐 적용했습니다. 그리스 비극. 그러나 소포클레스는 자신의 영웅을 희생자로 묘사하지 않고 운명의 타격을 수동적으로 받아들입니다. 그의 오이디푸스는 정의와 이성의 승리를 위해 자신의 행복을 위해 싸우는 활기차고 활동적인 사람입니다. 그는 상대의 재량에 따라 사람을 완전히 처분할 권리를 박탈하기 때문에 싸움에서 승리합니다. 소포클레스가 다르게 생각했다면, 그는 오이디푸스에 대한 비극이 끝난 후 하인들에게 오이디푸스의 눈을 멀게 하고 그를 나라에서 몰아낸 비극 시인 에우리피데스처럼 행동했을 것입니다. 소포클레스의 오이디푸스는 그가 평생 동안 싸웠던 세력과 끝까지 맞서고 있습니다. 그러므로 그는 자신에 대한 형벌을 스스로 내리고 이를 수행하여 고통을 극복합니다. 인간 마음의 주관적으로 무한한 가능성과 인간 활동의 객관적으로 제한된 한계 사이의 모순은 비극 "왕 오이디푸스"에 반영되어 소포클레스 시대의 특징적인 모순 중 하나입니다. 인간을 반대하는 신의 이미지에서 소포클레스는 주변 세계에서 설명할 수 없는 모든 것을 구현했으며, 그 법칙은 아직 인간에게 거의 알려지지 않았습니다. 그러므로 소포클레스는 사람들에게 그러한 고통을 가하는 신들을 윤리적으로 정당화할 수 없습니다. 시인은 아직 세계 질서의 선함과 세계 조화의 불가침성을 의심하지 않았습니다. 모든 것에도 불구하고 그는 불행이 자신의 권리를 옹호하고 그들을 위해 싸우는 사람들을 전복시킬 수 없다고 믿으며 행복에 대한 인권을 낙관적으로 주장합니다. 소포클레스는 아직 예술과는 거리가 멀다 개인의 특성현대극작가. 그의 영웅적 이미지는 정적이며 운명의 모든 변덕 속에서도 변함없이 남아 있기 때문에 우리 의미의 캐릭터가 아닙니다. 그러나 그들은 성실성과 무작위적이고 개인적인 모든 것으로부터의 자유로움이 뛰어납니다. 주목할 만한 소포클레스의 이미지 중 첫 번째 장소는 당연히 오이디푸스의 것입니다. 가장 위대한 영웅세계드라마. 비극 <오이디푸스 왕>에서 소포클레스는 이렇게 말한다. 중요한 발견, 이를 통해 그는 나중에 영웅적인 이미지를 심화시킬 수 있습니다. 이는 사람이 살고, 싸우고, 승리하는 데 도움이 되는 힘을 자신에게서 끌어낸다는 것을 보여줍니다. 비극의 구조는 매우 전통적이다: 프롤로그(1-150), 패러드(151-215), 4개의 에피소드(216-462, 513-862, 911-1085, 1110-1185) 및 4개의 에피소드가 인접해 있다. 누드 (463-512, 863-910 , 1086-1109, 1186-1222), 세 번째는 저혈압 기능을 수행합니다. 합창단(1313-1368)이 포함된 오이디푸스의 콤모스와 아나페스트(1515-1523)에서 크레온과 오이디푸스의 마지막 대화로 비극의 탈출(1223-1530)을 완성합니다. 조항 1524-1530에 대해서는 아래 메모를 참조하세요. 비극을 수행하려면 세 명의 배우가 필요했으며 그 사이에 역할은 다음과 같이 분배되었습니다. 주인공-오이디푸스; 중수소자 - 제우스 이오카스테의 제사장, 목자, 집주인; 삼중주 - 크레온, 테이레시아스, 코린트식 메신저. 위에서 언급한 아이스킬로스와 에우리피데스의 드라마를 제외하고, 비극 "오이디푸스"의 이름은 이 주제에 대해 아무것도 쓰여지지 않은 12명 이상의 아테네 비극 작가들에 의해 입증되었습니다. 로마에서 율리우스 카이사르는 오이디푸스의 이미지로 바뀌었습니다. (그의 비극은 살아남지 못했습니다.) 그리고 Seneca는 오늘날까지 비극이 살아남은 소포클레스를 제외한 유일한 작가입니다. http://antique-lit.niv.ru/

이것은 비극적이다비극이라는 장르에서 이름을 따왔으나 그것과만 관련이 있는 미학적 범주; 깊은 동정을 받을 자격이 있는 사람들의 죽음이나 심각한 고통을 수반하는 긍정적으로 해결되지 않는 갈등의 표현으로 발생합니다. 미적이기 때문에 시청자 또는 독자의 비극적 경험은 카타르시스, 즉 정화에 의해 해결되며, 이는 아리스토텔레스에 따르면 높은 시민 감정과 인간 감정 교육에 기여합니다. 그의 시학에서 비극은 “불운에서 행복으로, 행복에서 불행으로의 전환점”을 의미합니다. 비극이 반드시 주인공의 죽음을 의미하는 것은 아닙니다.그러나 그에게는 절망적 인 고통이 불가피합니다. 아리스토텔레스는 고대 비극의 실천 범위가 더 넓었지만, 무지에서 범죄를 저지른 영웅의 실수에서 비극의 근원을 보았다. G. W. F. 헤겔은 아리스토텔레스의 오류 개념을 비극적 죄의식 개념으로 변형시켰습니다. 세계 문학의 실천은 비극의 근원이 실수일 수도 있고 영웅의 죄책감일 수도 있지만 궁극적으로 그에게 등을 돌릴 수도 있음을 증명합니다(W. 셰익스피어의 맥베스, A.S. 푸쉬킨의 보리스 고두노프). 영웅 의식의 화해할 수 없는 모순(Vyacheslav Ivanov가 "비극 소설"이라고 부르는 소설 F.M. Dostoevsky의 많은 영웅)은 때로는 절망적인 상황과 모든 종류의 극복할 수 없는 상황으로 인해 강화됩니다. 외부 상황. 특히 가사, 부분적으로 서사시 (예 : N. A. Nekrasov의 농민에 관한시) 및 세계 전체의 비극적 인 그림 인 "Elder Edda"에서 작품의 일반적인 비극적 어조가 가능합니다. (13세기) 신들의 죽음을 모티브로 한 작품(모든 것을 태우는 불 이후 새로운 생명의 출현은 후기 결말이다); 많은 낭만주의자들과 모더니스트들(A.A. Blok의 시 "The Nightingale Garden", 1915)에는 비극적인 갈등도, 비극적인 결과도, 행동 전반에 걸쳐 비극적인 어조도 없지만 부족함 다른 지역실존주의자들 사이에서 삶과 그것들을 통합할 수 없다는 것은 세상에 대한 매우 비극적인 태도를 표현합니다. 아리스토텔레스에 따르면, 비극적 영웅최고가 아닌 숫자에 속합니다. 최악의 사람들. 그러나 수세기에 걸쳐 그를 고상한 영웅으로 생각하는 것이 확립되었습니다.

비극에는 사회 엘리트에 속한 신화, 전설, 역사적 이야기의 인물이 등장했습니다. J. Racine의 캐릭터는 이미 다른 사람들과 마찬가지로 다소 평범한 사람들로 개념화되었습니다. 그러나 N. Boileau의 규범적 고전주의 이론에서는 이것이 바로 높은 성격비극, 비극 장르에 할당됨; 국가와 국가의 운명과 생명이 뗄 수 없는 관계를 맺은 왕과 군사 지도자, 귀족의 대표자들만이 영웅으로 인정받았습니다. “우리는 당신의 영웅에게 감동받고 감동받아야 합니다. 합당하지 않은 감정에서 벗어나고, 심지어 약함 속에서도 강력하고 고상하게 지내십시오.”(“Poetic Art”, 1674) 18세기에는 비극 이론의 상당 부분이 수정되었습니다. 볼테르는 자신의 비극 '게브라스 또는 편협함'(1769)의 영웅이 평범한 사람들이라는 장점을 고려했습니다. 그 뒤를 이어 '가정의 불행'을 비극의 주제로 받아들인 D. 디드로가 뒤를 이었다. 그에게 비극적인 것은 위대한 목표를 위해 노력하고 이를 위해 개인적인 모든 것을 포기하는 사람들의 끔찍한 불행입니다. 레싱(G.E. Lessing)은 『함부르크 희곡』(1767~69)에서 자신의 생명을 위해 고통받는 평범하지만 도덕적인 사람들이 비극적 영웅이라고 주장했다. 높은 목표. F. Schiller의 경우 (“비극 예술에 관한”기사, 1792) 비극의 기초는 인간의 감각적 본성과 도덕적 (자유로운) 본성 사이의 갈등입니다. F. Schelling의 경우 - 자유와 필요성의 변증법, 영웅의 운명과의 투쟁, 운명에 의해 미리 결정된 죄의 속죄, 그의 확언 자유 의지생명의 대가로. 헤겔은 비극에 관한 많은 이론을 일반화하고 그것을 본질적이고 필요한 것과 연결시켰다. 비극적 영웅은 존재의 법칙인 실질적인 힘을 지닌 존재로서, 똑같이 합법적인 다른 세력과 충돌하게 됩니다. 그들의 죄책감은 그들의 도덕적 입장의 결과임이 밝혀졌습니다. A. Schopenhauer는 비합리적이고 맹목적인 의지의 자기 계발로 비극에 대한 비관적 사고를 확인하여 의인의 죽음, 악당의 승리로 이어지며, 이는 살 의지를 포기하고 사랑을 중단하도록 유도합니다. . F. Nietzsche에 따르면, 비극은 아폴론적 원칙과 디오니소스적 원칙 사이의 투쟁에서 생성되며, 비극은 비합리적이고 혼란스럽고 중독적인 예술의 구체화입니다. S. Kierkegaard는 비극적 갈등을 인간의 절망과 연관시켰습니다. 오히려 마르크스주의 창시자들은 비극의 사회역사적, 일시적인 측면을 강조했다. 소련 문학에서 해당 세계관은 "낙관적 비극"(V.V. Vishnevsky의 연극 제목, 1933)이라는 개념을 불러일으켰습니다.

러시아 고전 문학의 비극

러시아인 고전 문학 19세기는 비극에 대한 다양한, 여러 면에서 완전히 새로운 이해의 기초를 제공했습니다. 우선, 전통적인 비극적 영웅이 불필요해졌다. 높은 목표를 갖지 않고 가장 겸손한 이상에 만족하는 푸쉬킨의 "The Bronze Horseman"(1833)에서 Evgeniy의 죽음은 겉으로는 우연이지만 본질적으로 자연스럽고 비극적입니다. A.N. Ostrovsky는 The Thunderstorm (1859)을 비극이라고 감히 부르지 않았지만 그럼에도 불구하고 사랑과 자유에 대한 불굴의 갈증을 가진 어두운 상인의 아내 인 그의여 주인공에게 고상한 비극적여 주인공의 특징을 부여했습니다. 19세기 러시아 지식인은 국민 전체를 집단적 비극적 영웅으로 만들었습니다. 이는 소련 시대에 A.P. 플라토노프가 역설적으로 날카롭게 만든 전통입니다. 드라마는 때로 비극에 약화된 비극으로 다가온다.: 갈등과 그 발전은 상당한 긴장이 특징이지만 여전히 그렇게 심각하지는 않으며 결과는 일반적으로 더 유리합니다. 그러나 V. F. Khodasevich는 드라마와 비극에 대해 이야기하면서 양적 차이가 아니라 질적 차이, 즉 드라마에 카타르시스가 없다는 점을 미묘하게 알아차렸습니다.

과장된 감정
영웅극은 역사적으로 초기 고급 장르, 주로 서사시(전통 민속 서사시)의 지배적인 감정적, 의미론적 원리를 구성합니다. 여기에서는 사람들의 행동이 제기되고 시화되어 그들의 두려움 없음과 장엄한 성취에 대한 능력, 자기 보존 본능을 극복하고 위험, 고난, 위험을 감수하고 존엄하게 죽음에 직면하려는 의지를 증언합니다. 영웅적 분위기는 강한 의지의 평정심, 비타협적 태도, 경직된 정신과 관련이 있습니다. 전통적인 의미에서 영웅적인 행위(행위자의 승리나 죽음에 관계없이)는 사후 영광을 향한 개인의 확실한 길입니다. 영웅적 개성(원래 엄밀한 의미의 영웅)은 감탄과 숭배를 불러일으키며, 높은 배타성의 아우라 속에서 일종의 받침대 위에 있는 것으로 일반 의식에 묘사됩니다. S.S. Averintsev, 그들은 영웅을 아끼지 않습니다. 그들은 존경 받고 노래됩니다.
영웅적인 행위는 종종 에너지와 힘을 스스로 표현하는 것입니다. 이것은 겁쟁이 Eurystheus를 위해서가 아니라 그 자체를 위해 수행 된 Hercules의 전설적인 착취입니다. 이와 같은 것은 장난스러운 Vaska Buslaev의 장난이며 어느 정도 호전적인 환락에서 자신을 제지 할 수없는 Taras Bulba의 행동입니다.

인류의 삶의 일부로서, 다른 종류의 영웅주의는 영원히 중요하며 윤리적으로 부인할 수 없습니다. 즉, 초개인적 목표에서 영감을 받고 이타적이고 희생적이며 봉사를 의미합니다. 높은 의미에서단어. 유럽인에 대한 그 뿌리는 또한 고대에 있습니다 (그의 고향 트로이의 수호자 인 헥터 또는 "에스 킬로스 이후"해석에서와 같이 불을 끄는 프로 메테우스의 이미지). 여기에서 스레드는 L.N.의 "전쟁과 평화"의 영웅주의로 확장됩니다. Tolstoy, A.T.의 Vasily Terkin 이미지 Tvardovsky 등 최근 수세기의 예술 분야에서 훨씬 더 많은 작품이 있습니다. 독립과 자유에 대한 권리를 침해하는 상황에서 개인이 자신의 존엄성을 수호하는 경우에도 영웅주의는 의심할 여지 없이 사실입니다.

영웅적 충동은 종종 (역설적으로 동시에 자연스럽게) 개인의 고의적인 자기 확인과 사회와 인류에 봉사하려는 열망을 결합합니다. 바이런의 운명에서도 비슷한 "융합"이 일어났습니다. 이런 종류의 영웅주의는 종종 가혹하게 비판적인 보도를 받았습니다(예: Raskolnikov의 이미지).

기독교 문화 전통에서 감사로 가득 찬 세상을 받아들이는 것은 진심 어린 통회와 계몽적인 회개와 불가분의 관계가 있습니다. 가장 중요한 것은 선생님모든 것과 모든 사람에게 확장되는 연민.

문제의 감정적 분위기는 하기오그래피와 관련 장르를 거의 지배합니다. 이는 문학과 회화에서 의로움이라는 주제와 유기적으로 연관되어 있으며, 특히 다수의 작품에서 뚜렷이 나타난다. 러시아 고전 XIX 세기 (I.S. Turgenev의 "Living Relics", N.A. Nekrasov의 "Silence", L.N. Tolstoy의 "War and Peace", N.S. Leskov의 "Soborians", F.M. Dostoevsky의 "The Brothers Karamazov", "Holy Night" 및 "Student"의 A.P. 체호프). 이러한 분위기는 20세기 러시아 문학에도 나타나며, I.S. Shmeleva ( "주님의 여름", 특히 "순례자").

비참한
이것은 삶의 모순에 대한 정서적 이해와 예술적 숙달의 한 형태입니다. 마음의 상태로서 그것은 슬픔과 연민입니다. 비극은 해결될 수 없지만 화해할 수 없는 개인(또는 집단)의 삶의 갈등(충돌)을 기반으로 합니다. 비극에 대한 전통적인(고전적) 이해는 아리스토텔레스(비극에 대한 판단)와 개념의 이론적 발전, 즉 낭만주의와 헤겔의 미학으로 거슬러 올라갑니다. 여기에서 비극적 영웅은 삶과의 불화(때때로 자신과의) 상황에 사로잡혀 구부리고 물러날 수 없어 고통과 죽음을 맞이할 운명에 처한 강하고 온전한 성격으로 간주됩니다. 비극적 문학은 또한 인간 가치의 돌이킬 수 없는 상실에 대한 생각과 동시에 피할 수 없는 패배에도 불구하고 용기를 갖고 자신에게 충실한 사람에 대한 믿음을 포착합니다. 비극적 상황에는 현재 사람의 죄책감이 포함될 수 있습니다(예: 푸쉬킨의 "Boris Godunov"). 비극적 죄책감의 개념은 헤겔에게 보편적이며, 헤겔에 따르면 비극적 영웅은 그가 확립된 질서를 위반했다는 단순한 사실 때문에 유죄이다.
19세기 후반. 비극은 슬픈 감정, 연민을 유발할 수있는 모든 것으로 광범위하게 이해되기 시작했습니다. 나중에 비극이 주어졌습니다 보편적인 의미. 그러한 견해(판트라기적이라고 함)에 따르면 인간 존재의 파국적 성격이 인간 존재의 주요하고 본질적인 속성을 구성합니다. 비극은 고통과 절망감으로 축소되는 반면, 비극의 긍정적인 내용(인내, 일관성, 용기에 대한 확인)은 평준화되어 고려되지 않습니다.
비극과 함께 예술과 문학에는 드라마와 애가와 같은 삶의 모순을 조명하는 형태가 있습니다.

미학의 한 범주로서 비극은 극적인 의식의 한 형태를 의미하며, 개인의 존재를 위협하고 중요한 영적 가치를 파괴하는 세력과의 갈등 경험을 의미합니다. 비극은 자신에게 적대적인 세력의 부담을 짊어진 사람의 수동적 고통이 아니라 운명에 반항하고 그에 맞서 싸우는 사람의 자유롭고 활동적인 활동을 전제로합니다. 안에 비극적인 남자존재의 전환점, 긴장된 순간에 나타난다.

비극적 행동의 주체는 숭고한 목표를 달성하기 위해 노력하는 영웅적인 성격을 전제로하므로 비극의 범주는 숭고한 범주와 밀접하게 연결됩니다. 카타르시스의 범주는 비극과 분리될 수 없으며, 이는 단지 연극 예술 분야에만 국한되는 것이 아니라 일반적으로 예술의 사회 심리적 영향과 관련된 더 넓은 의미를 갖습니다. 비극의 개념은 연극 이론과 관련하여 형성되었으며, 좁은 의미에서는 연극 예술의 일종인 비극 이론과 관련하여 형성되었습니다. 예술에서 비극의 체계적으로 발전된 최초의 개념은 고대에 나타났습니다. "시학"에서 아리스토텔레스는 비극에 대한 정의를 제시하는데, 이는 수세기 동안 장르의 기본 정의일 뿐만 아니라 비극의 범주 자체 정의의 기초가 되었습니다. “비극은 중요하고 완전한 행동을 모방하는 것입니다... 이야기가 아닌 행동을 통해, 연민과 두려움을 통해 그러한 영향으로부터 정화를 성취하는 것입니다.” 비극과 비극의 범주에 대한 아리스토텔레스의 가르침은 수세기 동안 연구와 논평의 주제가 되어 왔으며 지금도 그 이론적 중요성을 잃지 않고 있습니다.

중세 시대는 인간 감정의 죄성 문제에 초점을 맞춰 비극에 대한 독창적 인 개념을 만들지 않았으며 그 정화는 종교적 금욕주의를 통해서만 이해되었습니다. 르네상스 시대에는 아리스토텔레스의 『시학』이 재발견되었고, 이에 대한 많은 주석서와 아리스토텔레스의 모방작들이 탄생하였다. 고전주의 미학은 극 예술 장르의 명확한 구분과 카타르시스라는 도덕적 개념을 발전시켰으며, 이 전통은 연극을 도덕의 학교로 본 계몽주의 시대에도 이어졌습니다. 예를 들어, 레싱은 비극의 주요 표현으로 두려움과 연민을 고려했으며 이를 도덕적 정화로 해석했습니다.

쉴러에게 비극의 기초는 인간의 도덕적 본성과 감각적 본성 사이의 갈등입니다. 그는 '비극적 예술에 대하여'라는 글에서 비극적 감정의 바탕에는 다음과 같은 조건이 깔려 있다고 썼다. 첫째, 우리의 연민의 대상은 말 그대로 우리와 관련되어야 하며, 연민을 불러일으키는 행동은 도덕적, 즉 자유로워야 합니다. 둘째, 고통, 그 근원과 정도는 일련의 관련 사건의 형태로 우리에게 완전히 전달되어야 합니다. 셋째, 내러티브로 묘사하는 것이 아니라, 행위의 형태로 우리에게 직접적으로 제시되는 감각적으로 재현되어야 합니다.”

독일 고전 미학은 역사 과정의 합리성과 규칙성이라는 개념에서 역사주의 원칙을 바탕으로 비극에 대한 이해를 해석했습니다. 셸링에게 비극의 본질은 자유와 필연성의 변증법에 있는데, 이 변증법은 헤겔의 비극에 대한 상세한 가르침에서 발전되었다. 헤겔은 비극을 사회적 필요성의 영역과 연결시켰다. 그의 생각에 비극은 순전히 개인을 다루는 것이 아니라 필요한 영역을 다룬다. 비극의 내용은 형식적인 도덕이 아니라 인간의 행동이 특별한 표현인 진정한 본질로 이해되는 도덕적 영역입니다. 헤겔은 모든 모순이 있는 시민 생활을 이상적인 영적 원리의 표현으로 해석했습니다.

나중에 비극의 본질을 이해하면서 주관주의와 비관주의의 순간이 강화됩니다. 비극에 대한 이러한 이해의 기원은 쇼펜하우어와 니체였다. 쇼펜하우어는 비극을 맹목적이고 불합리한 의지의 자기 계발로 해석했습니다. “비극에서는 인생의 모든 끔찍한 측면, 즉 인류의 슬픔, 우연과 오류의 지배, 의인의 죽음, 악당의 승리 등이 우리 앞에 번쩍입니다. 우리의 의지에 직접적으로 적대적인 세상. 그리고 이 광경은 우리가 살고자 하는 의지를 포기하고 이 삶을 원하지 않고 더 이상 사랑하지 않도록 격려합니다.” 니체에게 비극은 문화에 있어서 디오니소스적 원리와 아폴론적 원리 사이의 투쟁에서 탄생하며, 비극 그 자체는 비합리적이고 도취시키는 혼돈적 원리의 구현으로 나타난다. 비극에 대한 비합리적인 해석은 실존주의 미학의 특징이기도 하다. 실존주의의 선구자 중 한 사람에 따르면 비극적 갈등은 해결될 수 없으며 인간 절망의 표현과 관련이 있습니다.

EROIC (그리스 영웅 - 영웅) - 사회, 국가 또는 심지어 전체의 삶에 매우 중요한 개인, 계급, 사람 또는 사회의 행동, 행동 및 활동의 미학적 가치를 반영하는 미적 범주 인류는 객관적인 역사적, 진보적 발전의 목표를 달성하고 진보된 사회적 이상의 승리라는 이름으로 모든 지적, 도덕적, 신체적 힘, 용기, 용기, 인내, 심지어 자기희생까지의 노력을 요구합니다. 개인, 사람, 계급, 사회를 영웅적인 것으로 평가하는 가장 중요한 기준은 인류의 진보적 발전의 이익, 조화, 완전성 및 아름다움을 달성하는 길을 따라 사회 운동의 객관적인 법칙을 준수하는 활동입니다. 평범하고 평범하거나 심지어 반 영웅적인 것과는 대조적입니다. 그러므로 이 사회가 직면한 역사적 과제의 위대함은 개인이나 광범위한 대중, 즉 역사적 진보에 참여하는 사람들의 영웅주의를 불러일으킵니다. 이것은 왜 시대에 이유를 분명하게 해줍니다. 역사적 전환하나의 사회 경제적 구성체에서 다른 사회 경제적 구성체로, 역사적 인물, 대중은 역사적 사건의 과정에 큰 영향을 미치는 영웅적인 행동을 수행합니다. K. 마르크스는 이렇게 썼습니다. “그러나 아무리 영웅적인 부르주아 사회라도 그 탄생에는 영웅주의, 자기희생, 테러, 내전, 국가 간 전투가 필요했습니다.” 초기 사회의 인간 발전사의 단계가 높을수록 그 건설을 위해 개인과 대중의 영웅적 태도가 더 많이 요구됩니다. 왜냐하면 죽어가는 사회와 역사적 무대를 떠나는 저항의 힘이 시대마다 증가하기 때문입니다.

영웅적인 것은 자연에 자리를 차지하지 않으며 순전히 사회 현상입니다. 그러므로 그 효과는 더 깊고 활동적이지만 그 표현의 범위는 아름답고 숭고한 것보다 좁습니다. 영웅적인 행동과 행동, 영웅적인 이미지는 가장 깊은 감정적 경험을 불러 일으키고 인간 정신의 힘, 도덕적 강인함 및 인간 고귀함에 대한 감탄과 놀라움으로 발전합니다. 아름다운 것을 만나는 기쁨이 평화를 낳고, 숭고함의 기쁨이 두려움, 공포 또는 위대한 것에 비해 자신의 힘이 미미하다는 생각을 불러 일으킬 수 있다면 영웅에 대한 감탄 영웅처럼 되고, 고귀한 목표를 위해 싸우고, 사람들의 행복을 위해 목숨을 바치고 싶은 욕망을 불러일으킵니다. 영웅적인 성격의 죽음의 비극은 성격에 불멸을 제공하고 추종자와 같은 생각을 가진 사람들을 낳기 때문에 낙관적입니다.

영웅적인 성격이 "신성한 운명"이라는 도장으로 표시되어 독특한 것으로 제시된다면 대중의 영웅주의는 개인의 영웅주의를 손상시키지 않고 오히려 그것을 강조합니다 (위대한 애국 전쟁에 관한 책) K. Simonov, Yu. Bondarev, V. Bykov 등)