과장된 감정. 러시아 고전 문학의 비극

11.07.2019

1.2 비극과 영웅의 관계 문제

20세기는 한 곳 또는 다른 곳에서 일어나는 가장 큰 사회적 격변, 혁명, 전쟁, 위기, 폭력적인 변화의 세기입니다. 지구가장 어렵고 긴장된 상황. 그러므로 동시대인의 비극의 문제에 대한 이론적 분석은 어떤 의미에서는 세계에 대한 성찰과 이해이다. 세계상태의 이면은 영웅적 미학의 범주에 속하며, 비극과 희극의 상호작용은 시대정신과 세계상태에 가장 완벽하게 부합한다. 후세들이 우리 시대와 그 예술을 판단하는 기준이 되는 모든 최고의 예술적 가치가 희극적이거나 비극적인 파토스로 가득 차 있다는 것은 우연이 아닙니다. 신들을 기리는 숭배 축제 기간 동안 그들의 죽음에 대한 슬픔은 그들의 부활에 대한 기쁨과 기쁨으로 대체되었습니다. 사회적 모순이 커짐에 따라 신화의 자연적 기반은 더욱 복잡해지고 사회화되었습니다. 지상의 고통으로부터의 구원에 대한 희망과 영생에 대한 희망이 신들의 죽음과 부활과 연관되기 시작했습니다.

고대부터 인간은 존재하지 않는 것을 받아들일 수 없었습니다. 죽음에 대해 생각하면 불멸의 생각이 생겼고, 존재하지 않는 곳에 사람들은 악에 자리를 부여하고 그곳에서 웃음을 동반했습니다. 역설적이게도 죽음을 말하는 것은 비극이 아니라 풍자이다. 풍자는 삶의 필멸성과 승리하는 악을 증명하고, 비극은 불멸성을 확인하고, 영웅의 죽음에도 불구하고 승리하고 승리하는 인간의 선하고 아름다운 원칙을 드러냅니다.

사람들의 삶에는 비극과 영웅이 얽혀 있으며, 동일한 사실이 어떤 사람에게는 영웅적일 수도 있고 다른 사람에게는 비극일 수도 있습니다.

경찰은 업무활동에서 누구보다 비극을 자주 접하게 됩니다. 이것은 동료, 직무 수행 중 동지의 죽음이며, 거의 매일 범죄 현장에 가서 도둑의 손에 죽은 동료의 친척을 만나거나 테러리스트. 이는 사회 요구 사항, 법률, 개인의 욕구 및 필요 사이의 모순이 특히 명확하게 나타나는 처벌 집행 장소의 수사 사법 기관에서의 작업입니다.

동시에 독자, 관객은 피해자에 대한 연민과 경찰의 영웅적 행위에 대한 감탄을 경험할 뿐만 아니라, 이것이 재능 있는 에세이라면 영화는 카타르시스(정화)를 경험하게 된다. 필요한 조건 그리스 비극.

경찰은 종종 비극과 비극에 직면하는 것이 아닙니다 순수한 형태, 그러나 영웅적인 것과의 변증법에서도 마찬가지입니다. 예를 들어, 이는 범죄를 저지른 이유와 그 결과 사이의 불일치로 표현될 수 있습니다. 특히 잔인한 살인이 저질러질 수 있는 이유는 범죄 피해자가 살인자를 자신에게 불쾌감을 주는 재미있는 "별명"이라고 불렀기 때문입니다. 비극과 영웅의 긴밀한 얽힘은 국내에서 저지른 범죄를 조사하고 사소하고 재미있는 이유로 발생하는 이웃 간의 말다툼을 정리해야 하는 수사관과 지역 경찰관의 업무에서 특히 분명하게 드러납니다. 예를 들어 사건 현장 조사 보고서를 작성할 때 : “범죄 현장에서 평생 남자였던 28세의 시신이 발견되었습니다.”

미학적 범주로서 경찰관의 활동에서 비극과 영웅은 대부분의 경우 영웅주의가 존재하는 영화와 문학의 이미지로 나타납니다. 우리 의견으로는 이것이 정확합니다. 왜냐하면 현대적인 수단은 매스 미디어, 아리스토텔레스 시대와 마찬가지로 그들은 예술을 통해 우리에게 실제로 일어나는 비극적이고 영웅적인 일로 해석되는 '비극'을 관객에게 제시합니다.

제2장 경찰관의 일상활동에서 영웅의 위치

2.1 개인의 도덕 교육 문제

미학적 비극적 영웅적 도덕

T.B. Lyubimova는 자신의 책에서 비극의 범주를 정의하면서 "우리는 비극을 1) 실존적, 2) 삶의 질, 3) 근본적으로 해결되지 않는 삶의 갈등과 예술에서의 가치 반영을 포착하는 미학적 범주로 정의합니다. 그리고 문학. 비극은 개인이 공동의 책임에서 고립되는 순간을 표시하며, 씨족, 부족, 민족, 가족 또는 자신의 비이성의 죄를 요약하고 충족시키며, 이는 신의 진노와 집행자들의 복수를 가져옵니다. 정의는 그들에게서 영감을 얻었습니다.”

러시아에서는 비극이 세계사 운동의 존재론적 원리이자 자기 인식과 하나님과의 소통의 지평을 확장하기 위한 조건이라는 보편적인 기능을 부여받는다고 생각합니다.

밝고 잊을 수 없는 많은 영웅적인 사건들이 인류의 역사 기록에 들어갔습니다. 사회의 혁명적 변혁과 사회진보를 위한 투쟁, 민족해방운동은 최대의 굴곡이 없이는 생각할 수 없습니다. 인간 정신, 영웅적이지 않습니다. 노동 활동, 사회의 과학적, 예술적 진보에서 그의 역할을 과대평가하는 것은 어렵습니다. 그것의 도덕적 의미는 유난히 크다. 영웅은 강력한 힘을 가지고 있다. 교육적 영향많은 사람들에게 고귀하고 인간적인 삶의 목표, 강력한 이데올로기적이고 활동적인 시민 입장을 형성하는 데 기여합니다. 중요한 장소는 예술의 영웅에 속합니다. 후자의 수세기에 걸친 역사는 군사 및 노동 업적, 착취, 가혹하고 강렬한 영웅적 투쟁의 예술적 재현에 대한 끊임없는 관심을 입증합니다.

“사회 생활에서 영웅의 역할은 위대할 뿐만 아니라 매우 다양합니다. 따라서 과거의 가장 위대한 사상가들의 작품에 반영된 이론적 이해에 대한 다양한 관심이 있습니다. 자연, 교육적 중요성, 영웅의 역할에 대한 귀중한 아이디어 공공 생활, 예술의 특징은 G. Vico, F. Schiller, N. G. Chernyshevsky에 의해 표현되었으며 철학사에서 영웅의 문제는 한 번 이상 특별한 연구 주제가되었습니다 : G. Bruno, A. Reno, T. Carlyle이 이에 전념하고 있습니다.

영웅의 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다. 한편, Heroic은 구조가 복잡하고 그 발현이 비정상적으로 풍부한 현상이라는 점에 유의해야합니다. 위업은 종종 정치적 목표 달성, 만족과 관련이 있습니다. 국가 이익, 도덕적, 종교적 및 기타 동기에 기초할 수 있습니다. 영웅의 다차원성은 가능성을 시사한다 다양한 접근법연구에. 그러나 정치적, 종교적 측면과 같은 일부 측면은 영웅적 목표, 동기의 형태로 존재할 수도 있지만 없을 수도 있다는 점에 유의해야 합니다.

도덕적, 미적 요소는 어떤 위업에서든 어떤 형태로든 나타나기 때문에 영웅적 요소에 내재되어 있습니다. 이를 통해 우리는 영웅의 본질을 연구하는 데 필요하고 충분하다는 윤리적 미학적 분석을 고려하고 이를 기초로 삼을 수 있습니다. 철학적 접근이 현상에.

예를 들어 V.S. Movchan [.3]과 같은 일부 연구자는 "도덕적-영웅적 성격의 미학"과 같은 개념을 소개합니다. 저자는 그것을 자발적이고 "도덕적 의무의 양심적 성취"라고 봅니다. 영웅적인 행위, 영웅 자신이 경험하고 평가하며, 여론정서적 고양의 미학적 순간, 승리의 의식에서 나오는 기쁨과 기쁨과 밀접한 관련이 있습니다.”[.4].

영웅의 문제를 생각해보면 일상 생활내무부 직원이라면 우선 미학적 관점에서 내무부 직원이 이 용어를 어떻게 이해해야 하는지에 대한 문제를 해결해야 합니다. 영웅에 대한 인식은 사람마다 다릅니다. 내무부 직원의 경우 미학에서이 개념을 매일 접하고 일반적인 것으로 인식하기 때문에 명확하게 표현해야합니다. 일상 생활에서 영웅적인 것이 무엇인지에 대한 내무부 직원의 생각은 그의 도덕적 생각과 불가분의 관계가 있어야합니다. 즉, 내무부 직원이 일상 생활과 일을 영웅적인 것으로 인식하려면 도덕적 교육을 받아야합니다. 미학도 이러한 도덕교육을 다룬다.

“고대부터 미적 교육과 도덕 교육은 밀접하게 연결되어 왔습니다. 고대 그리스인들이 "kalos"(아름다움)와 "agathos"(친절하고 좋음)라는 두 단어로 구성된 "kalocagathia"라는 용어를 사용한 것은 아무것도 아닙니다. "칼로카가티아(Kalokagathia)"는 도덕적, 육체적 아름다움이 불가분의 통일성을 이루는 그러한 사람의 실제 원형을 제시했으며, 내면 세계그리고 모습명확하고 균형잡힌 하모니를 형성합니다.

미적 및 도덕적 원칙에는 영적 세계, 개인의 공적 생활 및 개인 생활에서의 행동 등 공통점이 많습니다. 미적 교육은 감각으로 인식되는 외부에만 국한되지 않습니다. 예를 들어, 우리는 외적인 매력과 내면의 영적 아름다움, 감정과 생각의 아름다움을 결합한 사람을 아름답다고 부릅니다.

반면에 사람의 도덕은 내부로만 축소되는 것이 아니라 외부에서도 감각으로 인식되는 행동으로 표현됩니다. 윤리, 도덕, 도덕은 무엇보다도 서로 및 사회와 관련된 사람들의 행동 원칙과 규범입니다. 즉, 내무부 직원의 모든 행동은 그의 도덕 교육, 일상 생활에서 영웅을 어떻게 인식하는지에 대해 많은 것을 말해줍니다. 미학에는 행동 문화와 같은 개념도 있습니다. 우리 의견으로는 이 용어에 대한 매우 좋은 해석이 A.I. Komarova에 의해 제공됩니다. "행동 문화는 도덕, 윤리 및 규범의 규범을 기반으로 형성된 사회적으로 중요한 성격 특성, 사회 내 개인의 일상 행동의 집합입니다. 미적 문화.”

우리 의견으로는. 도덕 교육 문제를 고려하여. 더 자세히 설명해야합니다. 결국 경찰직업윤리강령에는 다음과 같이 명시되어 있다. “1. 본 강령에 의해 확립된 원칙, 규범 및 행동 규칙을 준수하는 것은 직위와 특별한 직급에 관계없이 내무 기관의 모든 직원의 도덕적 의무입니다.” .

직원이 본 강령을 엄격하게 준수해야 하는 경우 도덕적 의무, 그렇다면 그는 도덕적 의무가 무엇인지, 도덕 교육이 무엇인지 스스로 명확하게 정의해야합니까?

철학적, 미적 사고의 대표자들도 우리가 이 문제를 이해하는 데 도움을 주어야 합니다. 예를 들어 Belinsky는 여전히 창립자이지만 우리 의견으로는 러시아에서 가장 큰 교육자인 N.G. Chernyshevsky입니다. 그러나 문학 석사 학위를 취득하기 위해 1855년에 미학에 관한 논문을 제출한 사람은 체르니셰프스키였습니다.

Chernyshevsky에 따르면 최적의 형태의 삶은 사람에게 나타나므로 사람은 아름다움을 식별하는 기준으로 작용하며 어떤 의미에서 나타납니다 (가장 완벽한 형태삶) 아름다움의 이상과 세상의 아름다움을 결정하는 주제. Chernyshevsky에 따르면 삶의 충만 함은 아름다움의 내용을 구성하며 사람의 생각, 미적 인식 ( "기쁨")에 따라 결정됩니다. 주관적인 요소를 기반으로: “아름답다는 것은 우리가 삶을 이해하고 원하는 방식으로 보는 것, 그것이 우리를 행복하게 만드는 방식입니다(Chernyshevsky의 이탤릭체 - V.B.). 완전성에 대한 우리의 생각과 일치하지 않는 삶의 모든 것은 아름다운 것과 아무런 관련이 없으며 왜곡된 형태의 질병, 불행, 추함은 추악한 것으로 간주됩니다(Chernyshevsky에서는 "추악함"). 추악한 것은 삶의 충만한 실현을 방해하는 불행한 상황의 결과로만 나타납니다. 그러므로 “유기적 자연을 관통하는 생명에 대한 열망은 동시에 아름다움 창조에 대한 열망이다.”

Chernyshevsky는 이것을 "객관적으로 아름답거나 본질적으로 아름답다"라고 부르며 "아이디어와 형태의 통일성"에 대한 헤겔의 이해 또는 대상과 목적의 일치가 적용 가능한 것으로 간주되는 "형태의 완전성"과 구별합니다. 따라서 그는 아름다움과 완벽함의 개념을 상당히 분리하여 미학에서 아름다움을 최우선으로 두었습니다. Chernyshevsky는 현실, 환상, 예술의 세 가지 주요 아름다움 표현 클래스를 식별하고 무엇보다 첫 번째 클래스를 중요하게 생각합니다.

행동 문화는 한편으로는 사회의 도덕적 요구 사항을 표현하고, 다른 한편으로는 내무부 직원의 행동과 행동을 안내, 규제 및 통제하는 조항의 동화를 표현합니다. 사람은 개인의 교육으로 변합니다.

Chernyshevsky는 그의 작품에서 예술에 많은 관심을 기울였습니다. 회화, 조각, 음악, 건축, 시(문학) 등 예술의 주요 유형을 자세히 분석하면서 그는 이를 단순화된 모방주의, 실제(가시적) 현실을 문자 그대로 모방하는 입장에서 고려하고 각 유형이 “ 변함없이 자연과 생명보다 낮습니다.” . 따라서 셰익스피어, 괴테, 쉴러, 푸쉬킨, 레르몬토프, 고골, 체르니셰프스키의 작품을 조사한 결과 미학적 논문에 대한 역설적인 결론을 내렸습니다. “따라서 일반적으로 줄거리 측면에서 묘사의 전형성과 완전성 측면에서 얼굴의 경우 시적 작품은 현실보다 훨씬 열등합니다. 그러나 그들이 현실 위에 설 수 있는 방법에는 두 가지가 있습니다. 화려한 액세서리를 추가하여 이벤트를 장식하는 것과 사람의 성격과 그들이 참여하는 이벤트 간의 일치를 이루는 것입니다.”

예술의 주요 목적(예외 없이 모든 유형이 Chernyshevsky를 강조함)은 인간에게 흥미로운 현실 측면을 재현하는 "자연과 생명의 재현"입니다. 보이는 세계, 뿐만 아니라 그의 꿈, 감정, 경험의 내면 세계. 문학은 때로 '생명의 설명자' 역할을 하기도 하고, 종종 '생명 현상에 대한 문장'을 만들기도 합니다.

내무부 직원이 미학 과정을 이수할 때 Chernyshevsky의 작품을 잘 연구해야 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

“사람에게는 지식만으로는 충분하지 않습니다. 사람들의 감정과 영혼을 교육하는 것이 필요합니다. 그를 짐승과 구별하고 천국에 더 가까이 데려가는 인간의 주요 감정 중 하나는 미적 감정입니다... 우리가 자라면서 완전히 잊혀진 감정입니다. 동시에 미학은 생명력을 부여합니다. 미학이 결여된 과학은 그것을 건조하게 만듭니다. 미학이 없는 종교는 영혼에 영향을 미치지 않습니다. 미적 감각이 고상하지 않은 전쟁은 기사를 살인자로 만듭니다. 미학이 없는 혁명은 추악한 형태를 취하고 자유를 방종으로 바꿉니다. 미학은 닿는 모든 것을 고귀하게 만들고 생기를 불어넣습니다.” K.S. 스타니슬라프스키. .

각 세대마다 고유의 교육자가 있습니다. 어린이의 경우 교직원이고 내무부 직원의 경우 우선 양육에 주입 된 후입니다. 교육 기관그리고 일반 가족에서 인간의 가치, 우선, 가장 많이 마스터 한 헌장 중요한 측면내무부 직원은 도덕성에 따라 헌장에 따라 행동해야한다고 생각합니다. 우리 의견으로는 헌장은 일상 생활에서 내무부의 영웅적인 직원을 대신해야합니다. 다음으로 넘어가자 이 문제자세한 내용은. 내무부 직원의 도덕 윤리 강령을 살펴보면 만화를 포함한 영웅적이고 비극적 인 다른 주요 미학 범주와 많은 연관성을 찾을 수 있습니다.

본 강령의 목적은 다음과 같습니다. 직원의 공식 활동과 직업적 행동에 대한 도덕적, 윤리적 기반을 확립합니다. 미학의 범주가 어떻게 형성되었는지, 비극에 대한 생각에 대한 철학자의 견해가 어떻게 변했는지, 철학자가 연극 비극과 연극 비극이 어떻게 다른지 설명하려고 노력했는지 회상한다면 인생의 비극, 그리고 우리는 삶에 대한 인식이 반대의 투쟁과 같아야 한다고 결론지었습니다. 이 개념그는 자신과 직접적으로 반대하여 범죄와 싸우기 때문에 내무부 직원의 활동 영역에 매우 적합합니다.

코드 항목을 살펴보겠습니다." 내무담당자를 위한 직업윤리강령 러시아 연방직원의 의식과 양심에 관한 전문적이고 도덕적인 지침서입니다.”

이 경우 직원의 양심은 강령으로 결정될 수 없으며 미래의 현 내무 담당자의 도덕 교육을 통해 미리 규정되어야한다고 생각합니다. 이 코드는 이를 구현할 준비가 된 직원을 위한 것이며 모든 사람이 이를 수행할 수 있는 것은 아닙니다. 경찰관은 근무 중에 매일 본 강령을 준수해야 합니다. 이는 이 규정을 따르고 일상적인 업무를 수행하는 경찰관이 영웅적인 일을 하며 자신의 봉사와 삶을 일상적인 착취로 채우는 것을 의미합니다. 그러나 경찰 업무의 대부분은 수사 비밀일 수 있습니다. 연극, 문학, 영화는 '내무부 직원들의 영웅적인 일상'의 비밀을 사람들에게 드러내는 수단입니다.

잘 훈련된 직원은 비극의 정신이 일상생활에서 이해되고(위에 기록됨) 자동으로 규정을 이행해야 하기 때문에 비극의 정신에 젖어 있어야 한다고 생각합니다. 그는 도덕적으로 교육을 받고 준비가 되어 있으며, 그가 보호해야 하는 사람들은 그를 신뢰할 수 있습니다.

"6. 강령의 원칙과 규범을 엄격하게 준수하는 것은 중요한 요소운영 및 공식 업무의 고품질 수행은 대중의 신뢰와 내무 기관 활동에 대한 지원에 필요한 조건입니다.”

"1. 본 강령에 의해 확립된 원칙, 규범 및 행동 규칙을 준수하는 것은 직위 및 특별 직급에 관계없이 내무 기관의 모든 직원의 도덕적 의무입니다.

영웅이 자신의 운명을 일관되게 받아들임으로써 성취되는 것. 자유의 범주가 발생하는 경우 고대의 비극, 그렇다면 운명을 의미있게 받아들이는 자유로서의 금욕적인 이해에서만 가능합니다. 결론 기원의 프리즘을 통해 고대 그리스 비극을 연구하고 "비극"이라는 범주와의 연관성을 연구하면 특정 결론을 내릴 수 있습니다. 우선, 클래식

미학적 판단과 이성적 판단 모두, 그러나 이 둘의 통합을 통해서만 생각할 수 있다”(46, Kant. Works in 6vols, vol. 6 p. 484-485). 실제로 칸트는 미적 판단 능력으로서의 취향이 개념적 설명에 따르지 않고 보편적인(즉, 모든 인류에 내재된) 존재의 심오하고 객관적인 기초에 기초한 주관적 능력임을 설득력 있게 보여줄 수 있었습니다. ..

... - 그림 속의 캐릭터 이미지 - 사물의 이미지). 안에 일반적인 의미에서 예술적 이미지- 표현력, 인상적인 에너지 및 의미 측면에서 볼 때 예술 작품의 존재 방식입니다. 다른 미적 범주 중에서 예술. 이미지의 출처는 상대적으로 늦습니다. 존재론적 측면에서 x.o. - 이상적인 존재의 사실, 물질적 기반에 "내장"되어 있는 것, ...

그것은 그가 미적 종교로 간주하는 기독교의 필수 구성 요소입니다. 원칙적으로 그것은 없이는 할 수 없기 때문입니다. 미적 경험. 1 고전미학의 주요범주 현대미학의 실험적 탐색단계, 기술문명의 전반적인 상황에 따라 결정됨 2층. 20세기 말에는 그 분기점에 도달했습니다.

소개

기본적인 미학적 범주의 문제를 고려하기 전에, 일반적으로 미학이 무엇인지에 대한 개념을 정의해야 합니다. 하지만 먼저 다음 사항을 표시해야 합니다. 이 주제매우 광범위합니다. 미학은 비극과 영웅을 포함하여 미학으로 분류되어야 할 많은 범주를 가진 과학입니다. 이 주제를 하나의 에세이의 틀 안에서 고려하는 것은 매우 어려운 작업이므로 미학이 무엇인지에 대한 개념을 정의한 후에는 우리는 이 작업에서 고려해야 할 프레임워크를 결정해야 합니다.

미학은 비실용적인 주체-객체 관계의 과학이며, 그 결과 구체적인 감각 인식 과정에서 주체가 특별 수업객체 또는 그 생성이 절대 상태에 도달함 개인의 자유그리고 존재의 충만함과 영적인 즐거움이 동반됩니다. 이 정의는 미학이 현대 조건에서 다른 과학, 역사, 철학, 예술, 문화와 연관될 수 있음을 의미할 수 있습니다. 오늘날 미학은 미적 활동과 지각의 법칙, 자연과 사회 생활의 미학적 발달(인식과 변형)에 관한 미적 특성과 그 기능에 관한 과학입니다. 현대 미학의 주요 근본적인 문제는 예술적 이미지와 그 대상 사이의 관계, 현실에 대한 예술적 반영의 문제입니다. 이 문제에 대한 연구에는 예술 작품 분석과 예술 창작 과정이 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다. 최근에는 철학 방법뿐만 아니라 심리학, 사이버네틱스, 기호학 및 기타 여러 과학과 이론 활동 분야에서도 점점 더 많이 사용되고 있습니다. 1

1. 비극과 영웅: 개념, 본질, 특징

전통적으로(적어도 19~20세기에) 미학에 부여된 범주 중 하나는 비극입니다. 그러나 이 범주에는 근본적인 혼란이 있습니다. 이 범주를 논의할 때 그들은 예술과 삶의 비극에 대해 같은 차원에서 말하는 경우가 많습니다. 한편, 예술에서 비극적인 것만이 미학과 관련이 있으며, 극 예술의 특정 장르인 비극에서 가장 완벽하게 실현됩니다. 미적 범주로서의 비극은 예술과 삶 모두에서 자체 주제를 갖는 아름다운, 숭고한, 만화와 같은 다른 미학적 범주와 달리 예술에만 적용됩니다.

비극은 영웅의 영적 극복, 변화(카타르시스), 고통 또는 감정과 관련된 강렬한 갈등 경험을 특징으로 하는 미학적 범주입니다. 철학적 분석의 틀 내에서 비극은 자신의 존재를 위협하고 사람의 죽음이나 중요한 영적 가치로 이어지는 세력과의 갈등에 대한 사람의 극적인 인식과 경험의 한 형태입니다.

비극은 자신에게 적대적인 세력의 무게로 인한 사람의 수동적 고통이 아니라 그의 자유롭고 적극적인 활동, 운명, 운명, 상황에 대한 반항 및 그들과의 싸움을 전제로합니다. 비극에서 사람은 자신의 존재의 긴장된 순간인 전환점에서 자신을 드러낸다.

비극의 영역은 활동 중인 사람이 아직 자신에게 알려지지 않았고 자신의 의지에 영향을 받지 않는 현상에 직면하는 현실 영역에 있습니다.

인간 삶의 비극적 원리의 존재는 처음에는 신화와 전설, 그 다음에는 비극 장르의 예술적 형태로 실현되었으며, 이를 바탕으로 Aristotle, G. Lessing, F. Schiller, A. Schlegel, G. Hegel, N. Chernyshevsky 및 기타.

“비극적”이라는 단어는 일반적으로 누군가의 죽음이나 적어도 누군가의 고통에 대한 생각을 우리의 상상 속에 불러일으킵니다. 비극은 절망으로 가득 찬 가혹한 단어입니다. 그것은 죽음에 대한 차가운 반영을 담고 있으며 얼음 숨결이 불어옵니다. 이것은 우리가 그것을 인식할 때 연민, 슬픔, 정신적 고통, 즉 사랑하는 사람의 죽음과 고통에 대한 감정적 반응인 그러한 감정을 경험할 때 특정 사건을 "비극적"이라고 부른다는 사실로 설명됩니다. .

이를 바탕으로 대부분의 이론가들은 비극의 본질을 사람의 죽음에서 정확하게 보았습니다. 논쟁은 죽음이 비극적 의미를 획득하는 조건에만 집중되었습니다. 조건으로서 서로 다른 미학은 운명, 숙명, 숙명적인 역사적 필연성과의 충돌을 제안했다. 이 입장을 비판하면서 Chernyshevsky는 인간의 생명이 절대 가치이기 때문에 사람의 죽음과 고통은 그 자체로 비극적이며 따라서 사람의 고통, 특히 그의 죽음은 항상 무조건 비극적이라고 주장했습니다. 따라서 "비극적"이라는 개념은 Chernyshevsky에게 "끔찍한"이라는 개념과 동의어가 되었습니다.

이러한 비극 개념의 휴머니즘도 분명하지만, 이 휴머니즘의 추상성도 분명하다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 결국 Chernyshevsky의 일반적인 철학 개념의 인류학 유물론은 추상적이었습니다. 사람의 모든 죽음이 우리에게 비극적인 것으로 인식되는 것은 아닙니다. 이것은 우리가 사랑하는 사람들, 우리의 존경과 감탄을 얻은 사람들, 우리의 이상을 구현하고 그것을 위해 싸우다 죽은 사람들이 죽을 때만 일어납니다. 사람이 죽거나 고통을 당하는 경우, 그 행동이 우리의 방침에 어긋나는 경우 이상적인 삶, 그를 위협하고 그에게 위험하며 우리에게는 비극이 발생하지 않습니다. 반대로이 경우 우리는 만족, 안도감, 때로는 기쁨을 경험합니다. 이것이 삶과 예술 모두에서 비극의 기본 의미입니다.

비극은 현실과 이상의 특별한 상관 관계이기 때문에 다른 모든 미학적 범주와 마찬가지로 항상 역사적 성격을 갖습니다. 비극의 미학적 의미를 결정하는 것은 특정한 사회 역사적 이상에 참여하는 것입니다. 그러나 이러한 참여는 다른 방식으로 나타날 수 있습니다. 우리가 어떤 사람이나 영웅을 좋아하고, 그를 이해하고 공감하지만, 그가 우리의 이상과 모순되는 활동의 결과로 죽는다면, 우리는 그를 솔직히 착각했다고 생각하고 그의 죽음을 비극이라고 생각하는 경향이 있습니다.

비극 작품이 불러일으키는 미적 감정에 대한 설명은 아리스토텔레스가 '카타르시스' 또는 '비극적 정화'로 특징지은 그 속성을 특징짓지 않고서는 불가능합니다. Catharsis (그리스어 Katharsis - 정화)는 사람에 대한 미적 영향의 필수적인 순간 중 하나를 지정하는 데 사용되는 고대 미학의 용어입니다. 이제 그것은 비극적인 예술 작품에 대한 미적 인식의 근간이 되는 정신 생리학적 과정의 마지막 단계로 떠오릅니다. 예술 작품의 원형인 현실은 작가에 의해 독자, 즉 상상 속에서만 감상자에게 간접적으로 전달된다. 재현의 수준에서 상상된 이러한 현실은 부정적인 감정을 '제거'하고 '중립화'하게 만듭니다. 부정적인 감정미적 경험에서 그들은 실제 사건에 대한 기억의 성격을 가질 가능성이 높습니다. 미학적으로 가공된 현실로 인해 발생하는 긍정적인 감정은 감각 수준에서 실제적입니다. 즉, 그 과민성은 우리의 감각에 직접 작용하며 '유형의' 현실의 성격을 갖습니다.

미적감정에서는 실제의 긍정적인 감정과 미적 인식의 맥락 속에서 과거에 제거되어 남아 있던 부정적인 감정이 충돌하게 된다. 동시에, 시간이 지남에 따라 미적 감정 반응의 역학은 "상상의" 부정적인 감정에서 긍정적인 감정으로 전개됩니다.

이런 방식으로 성격은 병원성 영향의 원인을 제거하고 상황을 통제합니다. 즉, 도덕적, 윤리적 갈등의 원인을 제거합니다. 비극적인 감정과 연민은 유사한 영향을 생성하는 단일 복합체로 연결됩니다. 실생활. 따라서 모든 전체적인 정신 활동을 긍정적인 마무리로 이끄는 미적 감정은 "상상의" 미학적 부정적 감정과 함께 실제 생활에서 발생하는 그러한 영향으로부터 인간의 영혼을 이끌어 내고 정화합니다.

비극은 숭고한 목표를 달성하기 위해 노력하는 영웅적인 성격을 전제로 하기 때문에 숭고하고 영웅적인 것과 밀접한 관련이 있습니다. 2

영웅의 본질과 본질은 무엇입니까? 일반적으로 영웅주의의 기원은 공적 의무에 대한 충성심에서 나타납니다. 실제로 영웅주의는 본질적으로 개인주의의 반대입니다. 영웅적 위업은 인민과 사회, 온 인류의 이익을 위해 사회적, 역사적 의의가 뛰어난 행동을 수행하는 것을 전제로 합니다. 영웅주의는 개인을 위한 투쟁이 아니라 공익을 위한 투쟁입니다.

사회의 진보적 이상과 사회의 진보적 발전, 인간의 행복과 자유를 위한 투쟁의 최고 목표를 구현하는 사회적 의무만이 기초가 됩니다. 진정한 영웅주의. 그러한 사회적 의무에 대한 높은 인식과 그것을 성취하려는 열망은 사람에게 영웅적인 행동, 자기 희생 및 극기를 고무시킵니다.

하지만 그 자체로는 높은 의식사회적 의무와 그것을 성취하려는 욕구가 자동적으로 모든 도덕적이고 노력이 필요한 위업으로 이어지지는 않습니다. 체력사람. 영웅적인 행동을 수행하려면 박애주의, 집단주의 정신, 민족과 계층의 행복에서 개인의 행복을 찾는 능력, 높은 역사적 목표를위한 사심없는 투쟁에 정신적, 도덕적, 육체적 힘을 모두 바칠 수있는 능력이 필요합니다 . 삼

그러므로 영웅주의의 기원은 사회의 진보적 발전을 위한 사회적 투쟁에서 찾아야 한다. 그러나 동시에 영웅적 위업에서 이데올로기는 활동, 효율성, 결단력 및 목적성과 같은 개인적 자질과 변증 법적으로 연결되어 있음을 기억할 필요가 있습니다. 왜냐하면 영웅적인 것은 투쟁 외부, 활동 외부에서는 존재하지 않기 때문입니다. .

결과적으로 영웅적이라는 것은 진보된 사회적 이상의 관점에서 인간 행동과 그의 성격에 대한 특정 평가를 전제로 합니다. 그리고 이를 통해 우리는 그것을 윤리적 범주뿐만 아니라 미적 범주로도 고려할 수 있습니다. 결국 적극적인 윤리적 평가는 미학적으로 중립적일 수 없습니다.

한편 영웅적인 것은 일반적으로 윤리의 독점에 넘겨지며 미학적 범주 시스템에는 영웅이 설 자리가 없습니다. 물론 영웅적인 것은 대부분 도덕적 영역에 속합니다. 하지만 엄격하게 미학적이라고 여겨지는 다른 범주들에 대해서도 똑같이 말할 수 있지 않을까? 결국 완벽함, 조화, 아름다운 것, 추한 것, 숭고한 것에 대한 생각은 단지 특정 계급의 도덕성에 의해 결정되는데, 이는 사회에 널리 퍼져 있는 경제적 관계를 간접적으로 표현하는 것입니다. 추상적인 도덕성이 없는 것처럼, 아름다운 것, 숭고한 것, 영웅적인 것, 추한 것 등에 대한 추상적인 이해가 없습니다.

또한 영웅적인 것은 개인의 완벽한 행동을 가장 완벽하게 구현하는 것입니다. 가장 어려운 일은 영웅적인 것과 아름다운 것의 관계를 확립하는 것 같습니다. 이러한 어려움은 영웅적 현상이 완전히 공적인 현상이고 본질적으로 사회적이라면 아름다움은 이중적 기반을 갖는다는 사실에 있습니다. 그것은 자연적 현상이자 사회적 현상입니다. 미학적 관점에서 볼 때 완벽한 인간 행위는 아름답고 영웅적이라고 평가할 수 있습니다. 그러나 훌륭한 인간 행동은 영웅적인 행동과 비영웅적인 행동 모두에서 나타날 수 있습니다. 즉, 영웅적인 것과 아름다운 것은 영웅적인 것과 다른 범주들처럼 서로 접촉하고 상호침투한다. 그러나 그것들이 일치한다고 말할 수는 없다. 양이나 내용, 미적 효과가 동일하지 않습니다. 아름다운 것은 더 나아지고 싶은 욕망, 아름다운 것을 모방하고 추한 것과 싸우고 싶은 욕망을 불러일으킬 수 있습니다. 그러나 모든 투쟁이 영웅적인 것은 아닙니다. 그러므로 아름다운 것은 그 범위가 더 넓지만 결과적으로 더 추상적이기도 합니다. 반드시 중요한 콘텐츠와 연관되어 있는 것은 아닙니다. 아름다운 것은 사람을 정화하고, 영웅적인 것은 그를 고양시키며, 행동에 대한 갈증을 불러일으킵니다. 영웅적인 것은 활동성, 효율성, 열정으로 구별되며 엄숙한 기쁨을 불러일으키고 의지에 적극적으로 영향을 미칩니다. 사람의 놀라운 행위에는 영웅적이고 비극적이며 혁명적인 행위만큼 도덕적, 육체적 힘의 긴장이 필요하지 않습니다. 본질 비참한. 비극 - ... 숫자를 소유 특징: 기준으로...

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이것은 비극적이다비극이라는 장르에서 이름을 따왔으나 그것과만 관련이 있는 미학적 범주; 깊은 동정을 받을 자격이 있는 사람들의 죽음이나 심각한 고통을 수반하는 긍정적으로 해결되지 않는 갈등의 표현으로 발생합니다. 미적이기 때문에 시청자 또는 독자의 비극적 경험은 카타르시스, 즉 정화에 의해 해결되며, 이는 아리스토텔레스에 따르면 높은 시민 감정과 인간 감정 교육에 기여합니다. 그의 시학에서 비극은 “불운에서 행복으로, 행복에서 불행으로의 전환점”을 의미합니다. 비극이 반드시 주인공의 죽음을 의미하는 것은 아닙니다.그러나 그에게는 절망적 인 고통이 불가피합니다. 아리스토텔레스는 고대 비극의 실천 범위가 더 넓었지만, 무지에서 범죄를 저지른 영웅의 실수에서 비극의 근원을 보았다. G. W. F. 헤겔은 아리스토텔레스의 오류 개념을 비극적 죄의식 개념으로 변형시켰습니다. 세계 문학의 실천은 비극의 근원이 실수일 수도 있고 영웅의 죄책감일 수도 있지만 궁극적으로 그에게 등을 돌릴 수도 있음을 증명합니다(W. 셰익스피어의 맥베스, A.S. 푸쉬킨의 보리스 고두노프). 영웅 의식의 화해할 수 없는 모순(Vyacheslav Ivanov가 "비극 소설"이라고 부르는 소설 F.M. Dostoevsky의 많은 영웅)은 때때로 강화되었습니다. 절망적인 상황, 그리고 거부할 수 없는 모든 종류의 외부 상황. 특히 가사, 부분적으로 서사시 (예 : N. A. 농민에 관한 N. A. Nekrasov의시)와 세계 전체의 비극적 인 그림에서 작품의 일반적인 비극적 어조가 가능합니다. ”(13세기) 신들의 죽음을 모티브로 한(모든 것을 태우는 불 이후의 새로운 생명의 출현은 후기 결말이다); 많은 낭만주의자들과 모더니스트들(A.A. Blok의 시 "The Nightingale Garden", 1915)에는 비극적인 갈등도, 비극적인 결과도, 행동 전반에 걸쳐 비극적인 어조도 없지만 부족함 다른 지역실존주의자들 사이에서 삶과 그것들을 통합할 수 없다는 것은 세상에 대한 매우 비극적인 태도를 표현합니다. 아리스토텔레스에 따르면 비극적 영웅은 최고도, 최고도 아닌 계급에 속한다. 최악의 사람들. 그러나 수세기에 걸쳐 그를 고상한 영웅으로 생각하는 것이 확립되었습니다.

비극에는 사회 엘리트에 속한 신화, 전설, 역사적 이야기의 인물이 등장했습니다. J. Racine의 캐릭터는 이미 다른 사람들과 마찬가지로 다소 평범한 사람들로 개념화되었습니다. 그러나 N. Boileau의 규범적 고전주의 이론에서는 이것이 바로 높은 성격비극, 비극 장르에 할당됨; 국가와 국가의 운명과 생명이 뗄 수 없는 관계를 맺은 왕과 군사 지도자, 귀족의 대표자들만이 영웅으로 인정받았습니다. “우리는 당신의 영웅에게 감동받고 감동받아야 합니다. 합당하지 않은 감정에서 벗어나고, 심지어 약함 속에서도 강력하고 고상하게 지내십시오.”(“Poetic Art”, 1674) 18세기에는 비극 이론의 상당 부분이 수정되었습니다. 볼테르는 자신의 비극 '게브라스 또는 편협함'(1769)의 영웅이 평범한 사람들이라는 장점을 고려했습니다. 그 뒤를 이어 '가정의 불행'을 비극의 주제로 받아들인 D. 디드로가 뒤를 이었다. 그에게 비극적인 것은 위대한 목표를 위해 노력하고 이를 위해 개인적인 모든 것을 포기하는 사람들의 끔찍한 불행입니다. 레싱(G.E. Lessing)은 함부르크 희곡(1767~69)에서 비극적 영웅은 평범하지만 높은 목표를 위해 고통받는 도덕적인 사람들이라고 주장했다. F. Schiller의 경우 (“비극적 예술에 관한”기사, 1792) 비극의 기초는 인간의 감각적 본성과 도덕적 (자유로운) 본성 사이의 갈등입니다. F. Schelling의 경우 - 자유와 필요성의 변증법, 영웅의 운명과의 투쟁, 운명에 의해 미리 결정된 죄의 속죄, 그의 확언 자유 의지생명의 대가로. 헤겔은 비극에 관한 많은 이론을 일반화하고 그것을 본질적이고 필요한 것과 연결시켰다. 비극적 영웅은 존재의 법칙인 실질적인 힘을 지닌 존재로서, 똑같이 합법적인 다른 세력과 충돌하게 됩니다. 그들의 죄책감은 그들의 도덕적 입장의 결과임이 밝혀졌습니다. A. Schopenhauer는 비합리적이고 맹목적인 의지의 자기 계발로 비극에 대한 비관적 사고를 확인하여 의인의 죽음, 악당의 승리로 이어지며, 이는 살 의지를 포기하고 사랑을 중단하도록 유도합니다. . F. Nietzsche에 따르면, 비극은 아폴론적 원칙과 디오니소스적 원칙 사이의 투쟁에서 생성되며, 비극은 비합리적이고 혼란스럽고 중독적인 예술의 구체화입니다. S. Kierkegaard는 비극적 갈등을 인간의 절망과 연관시켰습니다. 오히려 마르크스주의 창시자들은 비극의 사회역사적, 일시적인 측면을 강조했다. 소련 문학에서 해당 세계관은 "낙관적 비극"(V.V. Vishnevsky의 연극 제목, 1933)이라는 개념을 불러일으켰습니다.

러시아 고전 문학의 비극

19세기 러시아 고전 문학은 비극에 대한 다양한, 여러 면에서 완전히 새로운 이해의 기초를 제공했습니다. 우선, 전통적인 비극적 영웅이 불필요해졌다. "에서 Evgeny의 죽음 청동 기수높은 목표를 갖지 않고 가장 겸손한 이상에 만족하는 푸쉬킨의 "(1833)는 겉으로는 무작위이지만 본질적으로 자연스럽고 비극적입니다. A.N. Ostrovsky는 The Thunderstorm (1859)을 비극이라고 감히 부르지 않았지만 그럼에도 불구하고 사랑과 자유에 대한 불굴의 갈증을 가진 어두운 상인의 아내 인 그의여 주인공에게 고상한 비극적여 주인공의 특징을 부여했습니다. 19세기 러시아 지식인은 인민 전체를 집단으로 만들었습니다. 비극적 영웅- 전통, 소비에트 시대역설적으로 A.P. Platonov에 의해 날카롭게되었습니다. 드라마는 때로 비극에 약화된 비극으로 다가온다.: 갈등과 그 발전은 상당한 긴장이 특징이지만 여전히 그렇게 심각하지는 않으며 결과는 일반적으로 더 유리합니다. 그러나 V. F. Khodasevich는 드라마와 비극에 대해 이야기하면서 양적 차이가 아니라 질적 차이, 즉 드라마에 카타르시스가 없다는 점을 미묘하게 알아차렸습니다.

철학자 그리고 미학적 불용성 사회 역사적 특성을 특징으로하는 카테고리. 사람의 자유로운 행동 과정에서 펼쳐지고 사람과 동행하는 갈등. 삶에 중요한 가치의 고통과 죽음. 슬프거나 끔찍한 것과는 달리 T.는 위협받거나 성취된 파괴의 유형으로서 무작위 외부 사건에 의해 발생하지 않습니다. 힘은 내부에서 비롯됩니다. 죽어가는 현상 자체의 본질, 구현 과정에서 불용성 자기 분할. 삶의 변증법은 T. 의 한심한 (고통) 사람을 파괴하고 파괴합니다. 옆.

T.는 사람의 자유로운 행동, 행위자의 자기 결정을 가정하므로 그의 몰락은이 행동의 자연스럽고 필요한 결과이지만 행동 자체는 인간의 자유로운 행동입니다. 성격. T.의 근본적인 모순은 그를 파괴하는 불가피한 필요성을 깨닫는 것이 사람의 자유로운 행동이라는 것입니다. 이는 그가 그것을 극복하거나 그것에서 벗어나려고 노력한 바로 그 곳에서 사람을 압도합니다 (소위 비극적 아이러니). T. 애처로움에 필수적인 공포와 고통. 요소는 k.-l의 개입으로 인해 비극적이지 않습니다. 무작위 외부 힘이지만 그 사람 자신의 행동의 결과입니다. 멜로드라마(연민을 불러일으키는, "감동")와 달리 T.는 사람이 자신이 견디는 운명의 수동적 대상으로만 행동하는 곳이 될 수 없습니다. T.는 그의 고통 속에서 드러난 사람의 존엄성과 위대함에 대한 생각과 분리 될 수 없다는 점에서 숭고함과 유사합니다. 숭고하고 한심한 형태로. 연기하는 영웅 T.의 고통은 낙관주의와 비관주의의 이율배반을 뛰어넘습니다. 첫 번째는 T.에서 발견된 해결 불가능한 갈등에 의해 제외되고, 사라져서는 안 될 것에 대한 돌이킬 수 없는 손실, 두 번째는 영웅적입니다. 운명에 도전하고 패배하더라도 화해하지 않는 사람의 활동.

T.는 항상 정의를 가지고 있습니다. 사회 역사적 그의 작품의 구조를 결정하는 내용. 형성 (특히 특정 유형의 드라마-비극). T. 고대에 이 시대는 폴리스의 이익이 확실히 상승하는 개인 원칙 (그 편에는 폴리스의 후원자 인 신들)과 객관주의 우주론이 저개발되어 있다는 특징이 있습니다. 운명을 자연과 사회를 지배하는 비인격적인 힘으로 이해합니다. 따라서 고대의 T.는 현대 유럽과 달리 운명과 운명의 개념을 통해 종종 묘사되었습니다. T. 의 근원이 주제 자신, 그의 내면의 깊이인 비극. 세상과 그로 인한 행동(W. 셰익스피어).

Drevnevost. 개인의 원칙(삶의 한심한 본질에 대한 인식이 고양되었지만 순전히 비관적인 평가를 하는 불교 포함)을 자유롭게 신뢰하지 않는 철학은 T의 개념을 발전시키지 못했습니다.

고대 미술 중세 시대 철학은 특별한 것을 전혀 알지 못합니다. T. 이론: T.의 교리는 여기서 존재 교리의 불가분한 요소를 구성합니다. 고대 그리스어로 T.를 이해하는 예. 우주의 본질적인 측면과 그 안에 있는 반대 원리의 역학으로 작용하는 철학은 아리스토텔레스의 철학으로 작용할 수 있습니다. 보기에서 아리스토텔레스의 nous (마음) T. 교리는 이 영원하고 자급자족하는 마음이 타자의 힘에 굴복하고 영원한 일시적인 것, 자급자족하는 것(필요에 종속된 것, 축복 받은 것-고통과 슬픔)에서 나올 때 발생합니다. 그러면 인간이 시작됩니다. "행동과 삶"(크리미아의 모방은 비극의 본질입니다 - "시학", 1450 a 참조) 기쁨과 슬픔, 행복에서 불행으로의 전환, 죄책감, 범죄 및 보복이 있습니다. 필연과 우연의 힘 속으로 마음이 빠져나가는 것이 무의식을 구성한다. 범죄. 그러나 조만간 이전의 행복한 상태에 대한 기억 또는 "인정"이 발생하고 범죄가 폭로되고 평가됩니다. 그러다가 비극적인 때가 온다. 인간의 충격으로 인한 파토스. 행복한 순수함과 허영심과 범죄의 어둠이 대조되는 창조물입니다. 그러나 범죄에 대한 이러한 인식은 또한 두려움과 연민을 통해 수행되는 보복의 형태로 발생하는 위반자 복원의 시작을 의미합니다. 그 결과 열정이 정화되고(카타르시스), 흐트러진 마음의 균형이 회복됩니다.

카테고리 T.와 철학의 분리. 그 이해는 그 사람 안에서 이루어집니다. 권위 있는 미학. Kantian 철학의 아이디어를 발전시킨 Schiller는 감정 간의 갈등에서 T. 의 근원을 보았습니다. 그리고 도덕. 인간 본성 ( "예술의 비극에 대하여", 1792). Schelling에 따르면 T.의 본질은 "... 주제의 자유 투쟁과 목표의 필요성 ..."에 있으며 양측은 "... 동시에 승리와 패배로 제시됩니다. 완전한 구별 불가능성”(“예술 철학”, M., 1966, p. 400). 필요성, 운명은 영웅을 아무런 죄책감도 없이 죄인으로 만든다. 그러나 사전에 결정된 상황의 조합으로 인해 발생합니다. 영웅은 필요성에 맞서 싸워야 합니다. 그렇지 않으면 수동적으로 수용하면 자유가 없고 패배하게 됩니다. 그러나 필요성이 승자가 되지 않도록 영웅은 운명에 의해 미리 결정된 이 죄를 자발적으로 속죄해야 하며, 피할 수 없는 범죄에 대한 자발적인 처벌에는 자유의 승리가 있습니다.

헤겔은 도덕의 자기 분할에서 T. 의 주제를 봅니다. 의지와 성취의 영역으로서의 실체 (Soch., vol. 14, M., 1958, pp. 365-89 참조). 그녀의 도덕의 구성 요소. 힘과 활동적 인물은 내용과 개별 표현이 다르며 이러한 차이의 전개는 필연적으로 갈등을 초래합니다. 각기 다른 도덕. 힘은 정의를 구현하려고 노력합니다. 목표는 정의에 따라 극복됩니다. 파토스는 행동으로 실현되며, 그 내용에 대한 일방적인 확실성은 필연적으로 반대편을 침해하고 충돌합니다. 이러한 충돌하는 힘의 죽음은 또 다른 힘의 혼란스러운 균형을 회복시킵니다. 높은 레벨그리하여 보편적인 실체를 앞으로 나아가게 하고, 역사적 과정정신의 자기 개발.

헤겔과 낭만주의자(A.V. Schlegel, Schelling)는 유형론을 제시합니다. 고대와 현대 유럽의 분석. T에 대한 이해. 후자는 인간 자신이 자신에게 닥친 공포와 고통에 대해 유죄라는 사실에서 비롯된 반면, 고대에는 자신이 견뎌온 운명의 수동적 대상으로 행동했습니다. Kierkegaard는 이와 관련된 비극에 대한 다른 이해를 지적합니다. 고대와 현대의 죄: 고대에. 비극에서는 슬픔이 더 깊고 고통이 적습니다. 현대에는 그 반대입니다. 고통은 자신에 대한 인식과 관련이 있기 때문입니다. 죄책감, 그것에 대한 반성.

그렇다면 권위 있는 철학, 그리고 무엇보다도 헤겔의 철학은 T.에 대한 이해에서 의지의 합리성과 비극의 의미에서 출발했습니다. 아이디어의 승리가 그 보유자의 죽음을 대가로 얻은 갈등, 그 다음에는 비합리적인 갈등. 쇼펜하우어와 니체의 철학은 k.-l.의 존재 자체가 의문시되기 때문에 이러한 전통을 깨뜨립니다. 세상에 의미가 있습니다. 의지가 부도덕하고 불합리하다고 생각하는 쇼펜하우어는 맹목적인 의지, 무의미한 고통, 의인의 죽음에 대한 자기 대결에서 T. 의 본질을 봅니다. Nietzsche는 T.를 혼란스럽고 비합리적이며 형태가없는 존재의 원래 본질로 묘사합니다 ( "The Birth of Tragedy from the Spirit of Music", 1872). 20세기에는 비합리적인 T. 의 해석은 실존주의에서 계속되었습니다. Jaspers에 따르면, 진정한 T.는 “... 보편적 붕괴가 주요 특징이다”라는 인식으로 구성됩니다. 인간 존재"("Von der Wahrheit", Munch., 1947, S. 956). 인생 철학의 정신으로 Simmel은 비극에 대해 썼습니다. 창의성의 역동성 사이의 모순. 과정과 그것이 결정화되는 안정된 형태 ( "현대 문화의 갈등", 1918, 러시아어 번역 1923), F. Stepun - 표현할 수없는 내부의 객관화로서의 "창의성의 비극"에 대해. 성격의 세계(잡지 "Logos", 1910, book 1).

마르크스-레닌주의는 사회-역사적 가치를 부여했습니다. 착취 사회의 적대감, 인간과 그의 활동에 대한 특징적인 소외를 객관적인 전제 조건으로 고려하여 T.에 대한 이해. 낡은 사회의 죽음을 분석한다. K. Marx는 다음과 같이 썼습니다. "역사는... 오래된 형태의 삶을 무덤까지 가져갈 때 여러 단계를 거칩니다." “세계사적 형태의 마지막 국면이 그 코에디아”라면 마르크스는 낡은 질서의 역사를 비극적이라고 생각한다. 개인을 무색하게 하는 발상이었어..." 그리고 "...안녕" 오래된 주문그 자신은... 자신의 정당성을 믿었습니다." 그래서 그의 편은 "... 개인이 아니라 세계사적 망상"이었습니다("비평에 대하여"). 헤겔철학진상". 소개, 책 참조: Marx K. 및 Engels F., Works, vol. 1, p. 418). 이 유형과 달리 혁명의 원천은 T.입니다. 마르크스와 엥겔스는 사회가 객관적으로 저개발될 때 "... 역사적으로 필요한 요구 사항과 그 구현의 실제적 불가능성 사이"(F. Engels, ibid., vol. 29, p. 495) 충돌에서 비극을 보았습니다. 관계, 혁명적 조건의 미성숙. 운동으로 인해 대표자 (T. Münzer, Jacobins 등)가 사망했습니다. 마르크스에 따르면 유사한 충돌은 "... 1848-1849년 혁명 정당의 붕괴로 이어졌습니다"(ibid., p. 483).

뛰어난 정의

불완전한 정의 ↓

20세기는 가장 큰 사회적 격변, 혁명, 전쟁, 위기, 폭력적인 변화가 일어나는 세기로, 지구상 한 곳 또는 다른 곳에서 가장 복잡하고 긴장된 상황을 만들어냅니다. 그러므로 동시대인의 비극의 문제에 대한 이론적 분석은 어떤 의미에서는 세계에 대한 성찰과 이해이다. 세계상태의 이면은 영웅적 미학의 범주에 속하며, 비극과 희극의 상호작용은 시대정신과 세계상태에 가장 완벽하게 부합한다. 후세들이 우리 시대와 그 예술을 판단하는 기준이 되는 모든 최고의 예술적 가치가 희극적이거나 비극적인 파토스로 가득 차 있다는 것은 우연이 아닙니다. 신들을 기리는 숭배 축제 기간 동안 그들의 죽음에 대한 슬픔은 그들의 부활에 대한 기쁨과 기쁨으로 대체되었습니다. 사회적 모순이 커짐에 따라 신화의 자연적 기반은 더욱 복잡해지고 사회화되었습니다. 지상의 고통으로부터의 구원에 대한 희망과 영생에 대한 희망이 신들의 죽음과 부활과 연관되기 시작했습니다.

사람들의 삶에는 비극과 영웅이 얽혀 있으며, 동일한 사실이 어떤 사람에게는 영웅적일 수도 있고 다른 사람에게는 비극일 수도 있습니다.

동시에 독자, 관객은 피해자에 대한 연민과 경찰의 영웅적 행위에 대한 감탄을 경험하게 될 뿐만 아니라, 이것이 재능 있는 에세이라면 영화는 필요조건이었던 카타르시스(정화)를 경험하게 된다. 그리스 비극 때문이다.

경찰은 종종 순수한 형태의 비극과 비극을 접할 뿐만 아니라 영웅적인 것과의 변증법을 통해서도 접하게 됩니다. 예를 들어, 이는 범죄를 저지른 이유와 그 결과 사이의 불일치로 표현될 수 있습니다. 특히 잔인한 살인이 저질러질 수 있는 이유는 범죄 피해자가 살인자를 자신에게 불쾌감을 주는 재미있는 "별명"이라고 불렀기 때문입니다. 비극과 영웅의 긴밀한 얽힘은 국내에서 저지른 범죄를 조사하고 사소하고 재미있는 이유로 발생하는 이웃 간의 말다툼을 정리해야 하는 수사관과 지역 경찰관의 업무에서 특히 분명하게 드러납니다. 예를 들어 사건 현장 조사 보고서를 작성할 때 : “범죄 현장에서 평생 남자였던 28세의 시신이 발견되었습니다.”

미학적 범주로서 경찰관의 활동에서 비극과 영웅은 대부분의 경우 영웅주의가 존재하는 영화와 문학의 이미지로 나타납니다. 우리 의견으로는 이것이 옳다고 생각합니다. 왜냐하면 현대 미디어는 아리스토텔레스 시대와 마찬가지로 청중에게 "비극"을 제시하기 때문입니다. 이는 실제로 일어나는 비극적이고 영웅적인 일로 해석되어 예술을 통해 우리에게 제시됩니다.