플라톤의 대화의 향연 요약. 아가톤의 연설: 에로스의 이상성

18.08.2019

주인공의 놀라운 방황은 Phaeacian 사람들의 왕 Alcinous (Odyssey, IX-XII)의 잔치에서 자신의 이야기를 통해 설명됩니다. 철학자이자 시인인 크세노파네스(푸쉬킨의 무료 번역 - "깨끗하고 반짝이는 바닥 ...")의 애가에 나오는 잔치에 대한 설명도 교과서가 되었습니다.

잔치에서 풍성한 식사를 마친 후 손님들은 와인으로 변했습니다. 따라서 "잔치"라는 단어에 대한 그리스어 용어 - 심포지션 - συμπόσιον - "함께 마시다". 플라톤의 "심포지엄"의 이름은 그리스어로 "심포지엄"으로 들립니다. 와인 한 잔을 마시며 그리스 지식인의 대화는 종종 철학적, 윤리적, 미학적 주제로 바뀌었습니다. 플라톤의 저명한 동시대 친구이자 친구인 크세노폰(Xenophon)도 같은 제목의 철학적 대화집 "심포지엄(The Symposium)"을 썼습니다.

주요 주제플라톤의 "심포지엄" - 선함과 사랑에 대한 토론. 일부 증거에 따르면, 고대에는 이 대화에 “선에 관하여” 또는 “사랑에 관한 연설”이라는 부제가 있었습니다.

엄청난 그리스 철학자플라톤

소크라테스의 코믹한 외모에도 불구하고 그의 연설은 신성합니다. 그 안에서 당신은 최고의 귀족을 달성하고자 하는 사람들이 겪는 모든 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다.

소크라테스의 개인적인 행동은 흠 잡을 데가 없습니다. 그와 함께 군사 작전에 참여한 알키비아데스는 철학자의 전례 없는 육체적 인내력과 영웅적인 행동에 놀랐습니다. 전투에서 소크라테스는 알키비아데스의 생명을 구한 다음 이에 대한 보상을 겸손하게 거부했습니다.

소크라테스는 헤타에라 아스파시아의 포옹에서 알키비아데스를 빼앗는다. 아티스트 J. B. Regnault, 1785

Appolodorus는 친구를 만나 시인의 집에서 열렸던 잔치에 대해 이야기 해달라고 요청합니다. 이 잔치는 아주 오래 전, 약 15년 전에 일어났습니다. 에로스 신과 사랑에 대한 대화가 있었습니다. 둘 중 누구도 그곳에 참석하지 않았지만 Apollodorus는 그의 다른 지인으로부터 이러한 대화에 대해 들었습니다.

잔치가 열렸던 집의 주인은 시인 아가톤이다. 소크라테스와 다른 많은 사람들이 그곳에 초대되었습니다. 에로스에 대한 이야기가 있었습니다.

파이드로스가 먼저 말했다. 그의 연설에서 그는 에로스를 가장 오래된 신이자 모든 즐거움과 혜택의 원천이라고 불렀습니다. 그는 자신이 사람들에게 주는 느낌이 그들을 고귀하게 만들고 무엇이든 할 수 있게 만든다고 말합니다. 그리고 그의 말을 확인하기 위해 그는 친구 살해에 대한 아킬레스의 복수에 대해 이야기합니다.

다음으로 말의 지휘봉은 Pausnius에게 전달됩니다. 그는 사랑을 신성한 것과 비열한 두 가지 표현으로 나눕니다. 그리고 이에 따라 그는 두 개의 에로스가 있다고 말합니다. 하나는 사람들에게 저속한 느낌을 주는 반면, 다른 하나는 사람들에게 고상하고 가치 있는 느낌을 줍니다. 이것이 청년에 대한 사랑입니다. 남자가 키도 크고 여자보다 낫다. 그리고 그에 대한 감정은 육체적 쾌락을 위해서가 아니라 영혼과 정신을 위해 주어지는 고귀함입니다. 그리고 그것은 사람을 현명하고 완전하게 만듭니다.

에릭시마코스는 의사이다. 그는 감정과 하나님 자신의 구분에 동의합니다. 그는 이것이 사실이며 치유와 시 모두에서 모든 곳에서 고려되어야 한다고 말합니다. 결국 에로스는 어디에나 살고 있습니다. 그는 또한 인간의 영혼, 그리고 자연 속에서. 그리고 사람의 두 가지 원칙인 두 에로스의 균형을 유지하는 것이 그의 전체 존재의 본질입니다. 그리고 사람이 평생 동안 행한 모든 행위는 신과의 연합에 지나지 않습니다.

연설은 코미디언 아리스토파네스에게로 향합니다. 그는 최초의 사람들에 대한 신화를 생각해 냈습니다. 그에 따르면 그들은 여성이자 남성이었다. 그들은 매우 강했기 때문에 신들에게 위험을 상징했습니다. 그래서 그들은 그것들을 반으로 나누었습니다. 그 이후로 여성적 원칙과 남성적 원칙이 분리되어 있었습니다. 그러나 그에 대한 기억은 잠재의식 속에 남아 있으므로 그 반대에 대한 갈망이 생깁니다.

그런 다음 대화는 소유자 자신에게로 넘어갑니다. 그는 사랑의 신을 찬양합니다. 그를 정의와 다른 모든 것의 의인화라고 부릅니다. 최고의 자질. 이 모든 것은 시적인 열광 속에서 말했습니다. 손님들은 파토스에 기뻐하며 그의 말을 인정합니다.

그들은 또한 소크라테스의 승인을 받았습니다. 그러나 이것은 단지 겉모습일 뿐이다. 능숙하게 대화를 진행하는 그는 Agathon이 방금 말한 것을 포기하도록 강요합니다. 그런 다음 그는 모든 사람 앞에 에로스를 그립니다. 그는 그것을 가지고 있지 않기 때문에 선과 존재의 충만함을 위해 끊임없이 노력합니다. 그는 그를 신이라고 부르지 않고 인간 세계와 신 사이의 연결 고리라고 부릅니다.

그리고 그는 몸과 사랑에 빠진 사람, 즉 시간이 지남에 따라 사람의 바깥 껍질이 점점 더 영혼을 사랑하기 시작한다고 말합니다. 그리고 이것은 그에게 개선에 대한 열망을 불러일으킵니다. 그런 다음 그는 자신의 가장 중요한 장점인 마음의 지식과 발전을 위해 노력하기 시작합니다.

그런 다음 알키비아데스가 집에 터졌습니다. 무슨 말인지 간략하게 배운 그는 소크라테스의 의견에 전적으로 동의했습니다. 그리고 그는 에로스에 대해 더 이상 덧붙일 것이 없었기 때문에 그를 기리는 연설을 했습니다. 그의 입술을 통해 플라톤은 자기 개선과 발전을 위해 노력하는 천재의 이미지를 그립니다.

소크라테스의 연설에는 거짓말이 있다 주요 아이디어대화: 사랑의 느낌은 사람이 최고를 위해 노력하고 개선하도록 장려합니다.

그림 또는 그림 플라톤 - 심포지엄

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모스크바시 교육 대학

심리학 학부

성 밖의

수필

주제별:

"철학"

작품 속 사랑의 주제

플라톤의 '심포지엄'

교사가 확인한 내용:

콘드라티예프 빅토르 미하일로비치

수행:

2학년 학생

통신부

페트로바 율리아 예브게니예브나

전화: 338-94-88

『The Feast』는 사랑에 관한 철학적 에세이다. 철학자는 모든 것을 광범위하게 해석합니다. 그리고 그는 소설에서와는 다르게 사랑에 대해 이야기합니다.

"The Feast"는 플라톤이 시작한 식탁 대화 장르에 속하며 그리스뿐만 아니라 로마 땅, 고대 문학뿐만 아니라 중세 형성 과정의 기독교 문학에서도 유사점이 있었습니다.

테이블 대화의 주제는 시간이 지남에 따라 바뀌었지만 대화 자체는 풍성한 식사 후 손님이 와인으로 변하는 잔치의 두 번째 단계를 나타냅니다. 와인 한 잔을 마시면서 나누는 일반적인 대화는 재미있을 뿐만 아니라 본질적으로 매우 지적이고 철학적이며 윤리적이고 미학적이었습니다. 오락은 진지한 대화를 전혀 방해하지 않았으며 잔치 분위기와 조화를 이루는 가볍고 반 농담 형식으로 옷을 입히는 데 도움이되었습니다.

플라톤의 "잔치"는 "사랑에 관한 연설"이라고 불렸습니다. 대화의 주제는 인간의 상승이다. 더 좋은, 이는 천국의 사랑이라는 개념을 구체화 한 것에 지나지 않습니다. 어떻게 진정한 죄그들은 사랑 자체에 대해 이야기하는 것이 아니라 신 중 한 분에게 그 존재를 빚진 것에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 이름은 에로스입니다.

전체 대화는 아테네 극장에서 비극 시인 아가톤의 승리를 기념하여 열리는 잔치에 대한 이야기입니다. 이 이야기는 소크라테스와 함께 잔치에 참석했던 아리스토데모스를 대신하여 전해집니다.

"The Feast"의 구성은 구조를 추적하는 것이 어렵지 않기 때문에 분석하기가 매우 쉽습니다. 짧은 서론과 동일한 결론 사이에 대화에는 7개의 연설이 포함되어 있으며 각 연설은 작품의 하나 또는 다른 측면을 다루고 있습니다. 같은 주제 - 사랑의 주제. 우선, 일곱 개의 연설 각각 내에서 그리고 모든 연설의 관계에서 특이한 논리적 순서에 주목한다.

소개.

2. 대화의 논리를 더 잘 이해하기 위해 주제와 화자를 나타내는 연설 계획을 제공하고 싶습니다.

a) 에로스(Phaedrus)의 고대 기원;

b) 두 개의 에로스(파우사니아스);

c) 에로스는 자연 전체에 퍼져 있습니다(Eriximachus).

d) 원래의 완전성을 추구하는 개인의 욕구인 에로스(아리스토파네스)

e) 에로스(Agatho)의 완전성;

f) 에로스의 목표는 선(소크라테스)을 마스터하는 것입니다.

g) 소크라테스(Alcibiades)와의 불일치.

소개는 Phalerum의 특정 Apollodorus와 특정 Glaucon의 만남에 대한 이야기와 Agathon 집의 잔치에 대해 이야기하라는 후자의 요청 및 특정 Aristodemus의 말에서 이것을 수행하기로 한 Apollodorus의 동의로 시작됩니다. 잔치에 직접 참석한 키다핀.

다음은 잔치 전의 상황에 대한 아리스토데무스의 설명입니다. 아리스토데무스와 소크라테스의 만남, 잔치에의 초대, 소크라테스의 늦게 도착, 아가톤의 집에서 아리스토데무스의 친절한 만남, 그리고 손님 중 한 사람인 파우사니아스의 제안은 잔치에 참석하는 것뿐만 아니라 잔치에서는 주요 참가자 각자에게 칭찬할만한 메모를 발음하고 사랑의 신인 에로스에게 연설합니다.

*잔치에 참여한 다른 모든 참가자들의 동의를 얻어 파이드로스는 에로스에 관한 대화를 시작합니다. 고대 기원에로타. "에로스는 가장 위대한 신, 특히 그의 출신 때문에 인간과 신이 여러 가지 이유로 존경하는 인물입니다. 가장 오래된 신. 그리고 이것에 대한 증거는 그의 부모가 없다는 것입니다. 지구와 에로스는 카오스 이후에 태어났습니다.”즉, 존재와 사랑은 분리될 수 없으며 가장 오래된 범주입니다.

파이드로스의 연설에는 여전히 분석력이 결여되어 있으며 가장 많은 정보만 노출되어 있습니다. 일반 속성신화가 전성기 시절부터 이야기되어 온 에로스. 고대에는 객관적인 세계가 최대한 구체적이고 감각적으로 상상되었기 때문에 세상의 모든 움직임이 사랑의 끌림의 결과로 생각되었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 만유 중력그 당시에도 당연해 보였던 는 오로지 사랑의 매력으로 해석되었고, 파이드로스의 연설에서 에로스가 가장 오래되고 가장 강력한 원리로 해석되는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 그는 에로스의 가장 큰 도덕적 권위에 대해 이야기하며 비교할 수 없습니다. 활력사랑의 신: “그는 우리에게 가장 큰 축복의 원천이었습니다... 연인과 그들의 사랑하는 사람들로 국가를 형성하는 것이 가능하다면... 그들이 통치할 것입니다. 가장 좋은 방법, 부끄러운 모든 것을 피하고 서로 경쟁하는 것”, “... 그는 사람들에게 용기를 부여하고 삶과 죽음 이후에 그들에게 행복을 줄 수있는 가장 능력이 있습니다.” 이에 대해 파이드로스는 다음과 같은 생각을 발전시키기 시작한다. 가장 높은 가치의 진정한 사랑, 그녀를 향한 신들의 태도에 대한 이야기로 그녀의 추론을 강화합니다. “신들은 사랑에 있어서 미덕을 높이 평가하며, 연인이 대상에 헌신할 때보다 사랑하는 사람이 연인에게 헌신할 때 더 존경하고 경탄하며 자비로워집니다. 그의 사랑 때문에.” 이 연설의 독특한 결론은 "연인은 하나님의 영감을 받았기 때문에 사랑하는 사람보다 더 신성하고 사랑하는 사람은 연인에 대한 그의 헌신에 감사합니다"라는 진술입니다.

*사랑의 본질에 대한 논의는 두 번째 연설인 파우사니아스의 연설에서 계속됩니다.첫 번째 연설에서 설명된 에로스 이론은 당시의 관점에서도 너무 일반적이고 어떤 분석에도 이질적인 것처럼 보였습니다. 실제로 에로스에는 더 높은 원칙이 있지만 더 낮은 원칙도 있습니다. 신화는 가장 높은 것은 공간적으로 더 높은 것, 즉 하늘의 것이라고 제안했습니다. 그리고 고대 세계의 우월성에 대한 전통적인 교리 남성다움여성적인 것에 대해 가장 높은 것은 필연적으로 남성적인 것임을 시사했습니다. 여기서 플라톤은 평가 시 주의가 필요한 매우 민감한 주제에 접근했습니다. 그것은 관하여동성간의 사랑에 관해서는 그러므로 가장 높은 에로스가 남자들 사이의 사랑입니다. 안에 고대 그리스이것은 일탈이 아니라 오히려 표준이었습니다.

특정 이미지 포함, 더 높고 낮은 사랑을 의인화하는 Pausanias의 연설에는 두 개의 에로스가 있고 그들과 유사하게 두 개의 아프로디테가 있습니다. 그 자체로는 아름답거나 추한 것이 없기 때문에, 아름다운 에로스의 기준은 천상의 아프로디테에서 유래했다는 것입니다. 반면에 저속한 아프로디테의 아들인 저속한 에로스는 다릅니다. Aphrodite Vulgar는 남성적 원칙과 여성적 원칙 모두에 관여합니다. 아프로디테의 에로스는 저속하고 무엇이든 할 수 있습니다. 이것이 바로 하찮은 사람들이 사랑하는 사랑이며, 그들은 첫째로 젊은 남자들 못지않게 여자를 사랑하고, 둘째로 사랑하는 사람을 영혼보다 몸으로 더 사랑하며, 그들은 더 어리석은 사람들을 사랑하고 자신의 성취에만 관심을 갖습니다." "천상의 아프로디테의 에로스는 먼저 남성적 원칙에만 관여하고 여성적 원칙에는 관여하지 않는 여신으로 돌아갑니다. 이것은 청년에 대한 사랑이고, 둘째, 그녀는 나이가 많고 범죄적인 무례함에 이질적입니다." 그래서 하늘의 사랑은 더 아름다운 남자에 대한 사랑입니다. 여자보다 똑똑하다. 연인들에게는 모든 것이 허용되지만 육체를 위해서가 아니라 지혜와 완전을 위해서 비이기적으로 영혼과 정신의 영역에서만 허용됩니다.

다음 진술은 이 연설에 대한 일반적이지 구체적이지 않은 결론인 것 같습니다. “우리는 어떤 사업에 대해서도 그 자체로는 아름답지도 추하지도 않다고 말할 수 있습니다. 우리가 무엇을 하든 그것은 그 자체로 아름다운 것이 아니라, 어떻게 하느냐에 따라 어떻게 되는지에 따라, 일이 아름답고 올바르게 이루어지면 아름다워지고, 잘못되면 반대로, 못생긴. 사랑도 마찬가지입니다. 모든 에로스가 아름답고 칭찬받을 가치가 있는 것은 아니지만, 아름다운 사랑을 장려하는 에로스만이 그렇습니다.”

*세 번째 연설은 에릭시마코스의 연설입니다.그는 에로스가 인간뿐만 아니라 모든 자연, 모든 존재 속에 존재한다고 말합니다. “그는 인간의 영혼과 아름다운 사람에 대한 욕망뿐만 아니라 다른 많은 충동 속에도 살고 있습니다. 일반적으로 세상의 다른 많은 것들, 즉 동물의 몸, 식물, 존재하는 모든 것에서. 왜냐하면 그는 위대하고 놀랍고 모든 것을 포괄하고 사람과 신의 모든 일에 관여했기 때문입니다.” 사랑에 대한 에릭시마코스의 생각은 식물과 동물의 세계 전체에 퍼졌습니다. 이는 그리스 철학의 전형입니다.

내 생각에는 그의 생각이 흥미롭고 천문학은 사랑과 관련이 있다고 생각한다.

* 네 번째로 말하는 아리스토파네스는 그의 연설에서 다시 인간에게로 돌아오지만 그의 영혼으로 돌아가는 것이 아니라 육체로, 더욱이 선사 시대의 몸으로 돌아갑니다. 아리스토파네스는 남성과 여성의 형태로 원시 존재에 대한 신화를 구성합니다. 사람들은 세 가지 성별로 구성되었습니다. 이 사람들은 매우 강했고 제우스에 대한 음모를 꾸몄기 때문에 후자는 모든 사람을 두 부분으로 나누고 전 세계에 흩어 놓고 이전의 충만함과 힘을 회복하기 위해 영원히 서로를 찾도록 강요합니다. 그러므로 에로스는 온전함을 회복하기 위해 서로를 향해 해부된 인간 반쪽의 욕망입니다. “사랑은 온전함에 대한 갈증이자 갈망입니다.”

아리스토파네스의 연설은 플라톤 신화의 가장 흥미로운 사례 중 하나입니다. 플라톤이 창조한 신화에는 그 자신의 환상과 일반적으로 받아들여지는 일부 신화적이고 철학적 견해. 이 신화를 상호 결합에 대한 두 영혼의 열망에 대한 신화로 일반적으로 받아 들여지는 낭만적 해석은 반으로 나뉘어 영원히 육체적 결합을 갈망하는 괴물에 대한 플라톤의 신화와 공통점이 없습니다.

*그런 다음 집 주인인 아가톤이 자리를 잡습니다. 이전 연설자와는 달리 그는 아름다움, 영원한 젊음, 부드러움, 신체의 유연성, 완벽함, 폭력에 대한 불인정, 정의, 신중함과 용기, 모든 예술과 공예의 지혜 등 에로스의 개인별 필수 속성을 나열합니다. 신들의 모든 일을 정리합니다.

* 이제 소크라테스의 차례입니다. 물론 명절에서의 그의 연설이 중심입니다. 소크라테스는 자신의 방식대로, 자신만의 방식으로 그것을 이끈다. 그는 독백을 발음하지 않고 질문하고 듣는다. 그는 파트너로 Agathon을 선택합니다. 소크라테스의 연설은 에로스에 대해 진실을 말할 것이라고 즉시 말하기 때문에 고유한 특징을 가지고 있습니다.

다른 사람들은 모두 거짓말을 하고 있었던 것으로 밝혀졌습니다. 대화가 시작될 때 아가톤은 소크라테스의 말에 동의하며 이렇게 말합니다. “소크라테스님, 저는 당신과 논쟁할 수 없습니다.” 이에 대해 소크라테스는 이렇게 대답합니다. “아니요, 사랑하는 아가톤, 당신은 진실을 가지고 논쟁할 수 없습니다. 그리고 소크라테스와 논쟁하는 것은 까다로운 일이 아닙니다.”

다음은 가장 간단한 개념입니다. 에로스의 목표는 선의 지배이지만 특정 선뿐만 아니라 모든 선과 영원한 소유입니다. 그리고 영원은 즉시 마스터할 수 없기 때문에 점진적으로만 마스터할 수 있습니다. 그 자리에 다른 것을 잉태하고 생성하는데, 이는 에로스가 불멸을 위한 아름다움 속의 영원한 세대, 육체적인 세대에 대한 사랑임을 의미합니다. 필멸의 존재는 자신의 필멸의 본성을 극복하기를 갈망합니다.

불멸의 주제가 더욱 발전되었습니다. 이것이 바로 사랑이 존재하는 이유이며, 당신은 이에 대한 증거를 원하는 만큼 많이 제공할 수 있습니다. 예를 들어 야망을 생각해 봅시다. “내가 말한 것을 기억하지 못한다면 그것이 무의미하다는 사실에 놀라게 될 것이고, 사람들이 자신의 이름을 크게 알리려는 욕망에 얼마나 집착하는지 그리워하게 될 것입니다.”

불멸의 영광을 얻기 위한 영원한 시간'을 위해 그들은 자식을 위해서보다 더 큰 위험에 자신을 노출시키고 돈을 쓰고 어떤 고난도 견디고 마침내 죽을 각오가 되어 있습니다.

불멸을 달성하는 또 다른 방법은 육체적 자손을 남기는 것, 즉 자신을 번식시키는 것입니다. 많은 사람들이 “나는 내 아이들을 위해 산다”고 말합니다. 이 사람들은 사랑이 존재하는 유전자와 생각에 자신을 확립하려고 노력합니다.

이제 사랑의 길에 대해. 사랑의 과학 같은 것이 있습니다. 다음에서 시작해야 합니다.

아름다움을 꿈꾸는 청년들. 그것을 본 사람만이 아름다움 그 자체를 묵상하며 살아갈 수 있다. 내 의견은 우리가 처음부터 최선을 다해 노력하고 점차적으로 "더 높은 단계"를 올라야한다는 것입니다.

“나는 길이요 진리요 생명이다. 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.” (요한복음 14:6)

그래서 사랑의 의미가 드러납니다.

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연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

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1. 와 함께대화 속에서 대화를 유지하다

철학적 연설의 의미 분석, 존재에 대한 의미있는 진술. 플라톤은 주로 대화 "심포지엄"에서 이 문제를 고려하여 에로스에 대한 소크라테스의 연설(철학적 연설)과 대화에 참여한 다른 참가자의 연설을 대조합니다. 본질적으로 철학적인 말만이 존재를 적절하게 표현하며, 에로스를 두 가지 형태, 즉 순수한 "혼합되지 않은" 상태(모든 존재 이전에)와 혼합된 상태로 주어진 이상(따라서 존재의 기초)으로 제시합니다. 창조된 존재와 함께. 이 경우 에로스는 사람이 대우주에 접근 할 수있게 해주는 현상으로 나타납니다. 그리고 존재를 순서대로 포함하는 주어진 것 중 하나로. 플라톤에 따르면 이 두 가지 설명의 조합을 통해 우리는 이상적인 존재의 본질을 볼 수 있습니다. 플라톤에서는 '에로스'와 '아름다운'이 이상적인 존재의 요소, 즉 '이념'으로 등장한다. 따라서 (존재하지 않고) 그 자체의 형태를 지닌 이상적인 존재의 특성은 플라톤이 "그 자체로 아름답다"고 묘사한 특성입니다. 그리고 이 이상적인 존재는 물리적 세계, 존재의 세계, 소우주와 연관되어 있습니다.

플라톤의 심포지엄은 (파이드로스와 마찬가지로) 모든 문학적, 수사적, 예술적, 철학적(그리고 특히 논리적) 내용으로 가득 차 있어 어느 정도 전체 분석이 대화에는 많은 연구가 필요합니다. 이 대화의 창설 시기에 관한 모든 연구자들의 일반적인 견해는 성숙한 플라톤이 여기 우리 앞에 나타난다는 것입니다. 즉, 대화의 역사는 저자가 이미 40세가 넘었던 기원전 4세기 80년대 중반으로 거슬러 올라갑니다. 살이에요. 이 성숙도는 영향을 미칩니다. 논리적 방법대화. 일반적으로 플라톤은 순전히 추상적인 논리에 도전하는 것을 매우 꺼려했습니다. 후자는 항상 신화적, 시적, 상징적 이미지의 덮개 아래 숨어 있습니다. 그러나 "심포지엄"의 주요 논리적 구조가 무엇인지 스스로에게 묻고 대화의 풍부한 예술적 구조에서 그것을 추출하려고 노력할 때 가장 정확한 방법은 아마도 우리의 주요 관심을 다음의 상승으로 돌리는 것입니다. 물질세계이상에.

심포지엄의 경우 플라톤은 여기에서 최소한 하나의 매우 중요한 가능성을 사용합니다. 즉, 사물의 개념을 형성의 한계로 해석합니다. 극한의 개념은 현대 수학자뿐만 아니라 플라톤에게도 잘 알려져 있었습니다. 그는 특정 법칙에 따라 증가하는 특정 수열이 무한대로 계속될 수 있고 원하는 만큼 주한계에 가까워질 수 있지만 결코 도달하지 못한다는 것을 알고 있었습니다. 대화 "The Feast"의 철학적, 논리적 내용을 구성하는 것은 사물의 무한한 한계에 대한 이러한 해석입니다.

이 대화를 통해 플라톤은 논리학의 역사에 중요한 공헌을 했지만, 시인이자 신화학자, 수사학자이자 극작가인 플라톤은 모든 일상적인 모습 중에서 가장 눈에 띄는 것으로 사물에 대한 이 영원한 노력을 한계까지 입혔습니다. 끊임없는 노력, 그리고 가능한 한 강렬하게 노력하여 그것을 지역에 정확하게 귀속시켰습니다. 사랑의 관계: 사랑은 결국 영원한 욕망이며 항상 명확한 목표를 가지고 있지만 아주 드물고 오랫동안 달성하지는 못합니다.

"The Feast"라는 대화는 플라톤에 의해 시작되었으며 그리스뿐만 아니라 로마 땅, 고대 문학뿐만 아니라 기독교 문학에서도 유사한 테이블 대화(심포지엄) 장르에 속합니다. 중세가 형성되는 동안.

플라톤의 "심포지엄"은 오랫동안 윤리적 대화로 분류되어 왔습니다. 여기에는 Thrasyllus가 "선에 관하여"라는 부제를 붙였고, 일부 증거(아리스토텔레스)에 따르면 플라톤의 "심포지엄"은 "사랑에 관한 연설"이라고 불렸습니다. 이 두 자막은 서로 모순되지 않습니다. 왜냐하면 대화의 주제는 인간이 최고의 선을 향한 상승이기 때문입니다. 이는 하늘의 사랑이라는 개념의 구체화에 지나지 않습니다.

전체 대화는 아테네 극장에서 비극 시인 아가톤의 승리를 기념하여 열리는 잔치에 대한 이야기입니다. 이 이야기는 소크라테스의 제자인 팔레룸의 아폴로도로스의 관점에서 진행됩니다. 따라서 우리 앞에는 소크라테스의 두 친구의 경험이 반영된 '이야기 속의 이야기'가 있습니다.

2. 피내가 말하는 입장과 주장고려 중인 문제에 대한 연사

그럼, 소개. 그것은 철학적 내용으로 가득 차 있다고 말할 수 없으며 단지 일종의 문학적 설명일 뿐이다. 또한 대화의 주인공을 제시하고 정의합니다. 일반 개요전체 후속 이야기의 주제. 소개는 Phalerum의 특정 Apollodorus와 특정 Glaucon의 만남에 대한 이야기와 Agathon 집의 잔치에 대해 이야기하라는 후자의 요청 및 특정 Aristodemus의 말에서 이것을 수행하기로 한 Apollodorus의 동의로 시작됩니다. 잔치에 직접 참석한 키다핀.

잔치에 참여한 다른 모든 참가자의 동의를 받아 Phaedrus는 에로스의 고대 기원에 대해 이야기하기 때문에 매우 논리적으로 에로스에 대한 대화를 시작합니다. "에로스는 인간과 신이 여러 가지 이유로 존경하는 가장 위대한 신입니다. 특히 그 기원 때문에 그렇습니다. 결국 가장 오래된 신이라는 것은 영광스러운 일입니다. 그리고 이에 대한 증거는 그의 부모가 없다는 것입니다... 지구 그리고 에로스는 카오스 이후에 태어났습니다. “즉, 존재와 사랑은 분리될 수 없으며 가장 오래된 범주입니다.

파이드로스의 연설에는 여전히 분석력이 결여되어 있으며, 신화가 전성기였던 시대부터 논의되어 온 에로스의 가장 일반적인 속성만 드러냅니다. 고대에는 객관적인 세계가 최대한 구체적이고 감각적으로 상상되었기 때문에 세상의 모든 움직임이 사랑의 끌림의 결과로 생각되었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 그 당시에도 당연해 보였던 우주 중력은 전적으로 사랑 중력으로 해석되었고, 파이드로스의 연설에서 에로스가 가장 오래되고 가장 강력한 원리로 해석되는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 그는 에로스의 가장 큰 도덕적 권위와 사랑의 신의 비교할 수 없는 활력에 대해 말합니다. ...그들은 부끄러운 모든 것을 피하고 서로 경쟁하면서 가능한 최선의 방법으로 그것을 다스릴 것입니다. 이와 관련하여 Phaedrus는 진정한 사랑의 가장 높은 가치에 대한 아이디어를 개발하기 시작하고 그것에 대한 신들의 태도에 대한 이야기로 그의 추론을 강화합니다. “신들은 사랑의 미덕을 높이 평가하며 존경하고 경탄합니다. 연인이 사랑의 대상에 헌신할 때보다 사랑하는 사람이 그 연인에게 헌신할 때 더 많은 일을 하고 선을 행하십시오." 이 연설의 독특한 결론은 "연인은 하나님의 영감을 받았기 때문에 사랑하는 사람보다 더 신성하고 사랑하는 사람은 연인에 대한 그의 헌신에 감사합니다"라는 진술입니다.

3. 엘적인 평가대화 참가자의 nka 견해

플라톤이 형식적인 측면에서 얼마나 자유롭게 웅변을 다루었는지는 심포지엄에서 알키비아데스와 소크라테스의 연설을 통해 알 수 있습니다.

심포지엄에서 소크라테스의 연설은 대화체부터 서술형, 전체 추론으로 끝나는 등 다양한 장르로 가득 차 있습니다.

<잔치>의 대화에 풍부하게 등장하는 아름다운 청년을 향한 남자의 사랑이라는 주제는 역사적으로 접근하면 그다지 이상해 보이지 않을 것이다. 수천 년에 걸친 모계사회는 독특한 반응을 불러일으켰습니다. 신화적 사상그리스인과 그들의 사회적 존재. 제우스의 머리에서 아테나의 탄생 신화 또는 아폴로와 아테나 신이 인간, 영웅 및 일족의 지도자의 우월성을 증명하는 Aeschylus "Oresteia"의 3부작은 잘 알려져 있습니다. 그리스 고전 사회에서 여성에게는 권리가 없었다는 것도 알려져 있습니다. 동시에 고대의 모든 것은 달랐습니다. 새로운 유럽개인의 고유성에 대한 의식은 아직 충분히 발달하지 않았으며, 부족과 폴리스 당국, 동양에서는 독재자의 무한한 권력에 의해 억압되었습니다. 페르시아에서는 동성간의 사랑특히 널리 퍼져 있었고 그곳에서이 관습이 그리스로 전해졌습니다. 따라서 최고의 아름다움에 대한 아이디어가 구현되었습니다. 남성의 몸, 남자는 사회의 정회원이기 때문에 사상가이고 법을 만들고 싸우고 폴리스의 운명을 결정하며 사회의 이상적인 아름다움과 힘을 구현하는 청년의 몸에 대한 사랑은 아름다운.

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플라톤, 잔치

그럼, 소개. 그것은 철학적 내용으로 가득 차 있다고 말할 수 없으며 단지 일종의 문학적 설명일 뿐이다. 또한 대화의 주인공을 소개하고 전체 이야기의 주제를 설명합니다. 소개는 Phalerum의 특정 Apollodorus와 특정 Glaucon의 만남에 대한 이야기와 Agathon 집의 잔치에 대해 이야기하라는 후자의 요청 및 특정 Aristodemus의 말에서 이것을 수행하기로 한 Apollodorus의 동의로 시작됩니다. 잔치에 직접 참석한 키다핀.

잔치에 참여한 다른 모든 참가자의 동의를 받아 Phaedrus는 에로스의 고대 기원에 대해 이야기하기 때문에 매우 논리적으로 에로스에 대한 대화를 시작합니다. "에로스는 인간과 신이 여러 가지 이유로 존경하는 가장 위대한 신입니다. 특히 그 기원 때문에 그렇습니다. 결국 가장 오래된 신이라는 것은 영광스러운 일입니다. 그리고 이에 대한 증거는 그의 부모가 없다는 것입니다... 지구 그리고 에로스는 카오스 이후에 태어났습니다. 즉, 존재와 사랑은 분리될 수 없으며 가장 오래된 범주입니다.

사랑의 본질에 대한 토론은 두 번째 연설인 Pausanias의 연설에서 계속됩니다. 첫 번째 연설에서 설명된 에로스 이론은 당시의 관점에서도 너무 일반적이고 어떤 분석에도 이질적인 것처럼 보였습니다. 실제로 에로스에는 더 높은 원칙이 있지만 더 낮은 원칙도 있습니다. 신화는 가장 높은 것은 공간적으로 더 높은 것, 즉 하늘의 것이라고 제안했습니다. 그리고 여성보다 남성이 우월하다는 고대 세계의 전통적인 교리는 가장 높은 것이 반드시 남성적이라는 것을 암시했습니다. 결과적으로 최고의 에로스(Eros)는 인간 사이의 사랑이다. 그리고 플라톤 시대에 그들은 이미 정신과 육체를 구별하고 첫 번째를 두 번째보다 중요하게 여기는 법을 배웠기 때문에 Pausanias의 연설에서 남성 사랑이 가장 영적인 사랑으로 판명되었습니다.

Pausanias의 연설에서 더 높고 낮은 사랑을 의인화하는 특정 이미지는 두 개의 에로스이며, 이에 비유하여 두 개의 아프로디테입니다. 그 자체로는 아름답거나 추한 것이 없기 때문에, 아름다운 에로스의 기준은 천상의 아프로디테에서 유래했다는 것입니다. 반면에 저속한 아프로디테의 아들인 저속한 에로스는 다릅니다. Aphrodite Poshlaya는 남성적 원칙과 여성적 원칙 모두에 관여합니다. 아프로디테의 에로스는 저속하고 무엇이든 할 수 있습니다. 이것이 바로 하찮은 사람들이 사랑하는 사랑이며, 그들은 첫째로 젊은 남자들 못지않게 여자를 사랑하고, 둘째로 사랑하는 사람을 영혼보다 몸으로 더 사랑하며, 그들은 더 어리석은 사람들을 사랑하고 자신의 성취에만 관심을 갖습니다." "천상의 아프로디테의 에로스는 먼저 남성적 원칙에만 관여하고 여성적 원칙에는 관여하지 않는 여신으로 돌아갑니다. 이것은 젊은 남성에 대한 사랑입니다. 둘째, 그녀는 나이가 많고 범죄적인 무례함에 이질적입니다." 따라서 천상의 사랑은 여성보다 더 아름답고 똑똑한 남성에 대한 사랑입니다. 연인에게는 모든 것이 허용되지만 영역에서만 허용됩니다. 육체를 위해서가 아니라 지혜와 완전함을 위해서 비이기적으로 영혼과 정신을 버리는 것입니다.

다음 진술은 이 연설의 일반적인 결론인 것 같습니다: "우리는 어떤 사업에 대해서도 그 자체로는 아름답지도 추하지도 않다고 말할 수 있습니다. 우리가 무엇을 하든 그것은 그 자체로 아름답지는 않지만 사실에 따라 아름답습니다. 이것이 어떻게 이루어지는지, 어떻게 일어나는지: 일이 아름답고 올바르게 이루어지면 아름다워지고, 틀리면 반대로 추악해집니다. 사랑도 마찬가지입니다. 모든 에로스가 아름답고 가치 있는 것은 아닙니다. 칭찬은 하지만 동기를 부여하는 사람만이 사랑하는 것은 멋진 일이다."

다음 내용은 Pausanias가 말한 내용을 심화시킬 것입니다. 첫째, 에로스의 대립에 대한 입장을 명확히 하고 이를 신화의 언어에서 좀 더 언어로 번역할 필요가 있었다. 발전된 사고- 추위와 따뜻함, 습함과 건조함 등의 반대의 예를 따르는 자연 철학의 언어. 따라서 특징적인 반대를 가진 Eros는 이미 세 번째 연설 인 Eryximachus의 연설의 주제 인 우주적 의미를 받았습니다. 그는 에로스가 인간뿐만 아니라 모든 자연, 모든 존재 속에 존재한다고 말합니다. “그는 인간의 영혼과 아름다운 사람에 대한 욕망뿐만 아니라 다른 많은 충동 속에도 살고 있습니다. 일반적으로 세상의 다른 많은 것들, 즉 동물의 몸, 식물, 존재하는 모든 것에서 그는 위대하고 놀랍고 모든 것을 포괄하고 사람과 신의 모든 일에 관여했습니다." 사랑에 대한 에릭시마코스의 사상은 식물과 동물의 세계에 널리 퍼졌습니다. 이는 그리스 자연철학의 전형입니다.

두 번째 연설은 또한 또 다른 문제를 야기합니다. 여기에 설명된 우주적 반대는 이원론적으로 생각할 수 없었지만 더 높은 것과 낮은 것의 조화로운 통일 이론의 도움으로 균형을 유지해야 했습니다. 에로스의 이 조화로운 원리의 전체적인 필연성과 에로스의 힘 속에 자신을 발견한 사람들의 그것에 대한 열정적인 열망. 두 에로스의 분리는 그들이 끊임없는 조화를 이룰 필요가 있어야 합니다. "결국 이를 위해서는 신체에서 가장 적대적인 두 원리 사이에 우정을 쌓고 상호 사랑을 심어줄 수 있는 능력이 필요합니다." 두 에로스의 자비는 계절의 올바른 교대와 인간에게 유익한 대기 상태라는 의미에서 조화를 이루는 경우에만 가능합니다. “계절의 특성은 이 둘에 달려 있습니다. 더위와 추위, 건조함과 습기라는 이치를 온건한 사랑으로 다스리고 현명하고 조화롭게 융합하면 한 해는 풍요롭고 건강을 가져오며, 건강을 가져오지 않습니다. 그러나 계절이 방종한 에로스, 즉 강간범 에로스의 영향을 받으면 그는 많은 것을 파괴하고 약탈합니다." 마지막으로, 희생과 점술은 사람과 신 사이의 사랑 조화의 행위이기도 합니다. 왜냐하면 이것은 "사랑의 보호와 치유"와 연결되어 있기 때문입니다.

두 번째와 세 번째 연설에 표현된 두 생각의 논리적 연속은 네 번째 연설인 아리스토파네스의 연설에서 찾을 수 있습니다. 아리스토파네스는 남성과 여성, 즉 ANDROGYNS의 형태로 원시 존재에 대한 신화를 구성합니다. 이 사람들은 매우 강했고 제우스에 대한 음모를 꾸몄기 때문에 후자는 각 안드로진을 두 부분으로 자르고 전 세계에 흩뿌리고 이전의 충만함과 힘을 회복하기 위해 영원히 서로를 찾도록 강요합니다. 그러므로 에로스는 온전함을 회복하기 위해 서로를 향해 해부된 인간 반쪽의 욕망입니다. “사랑은 온전함에 대한 갈증이자 갈망입니다.”

아리스토파네스의 연설은 플라톤의 신화 창조의 가장 흥미로운 사례 중 하나입니다. 플라톤이 만든 신화에는 자신의 환상과 일반적으로 받아 들여지는 일부 신화적, 철학적 견해가 얽혀 있습니다. 이 신화를 상호 결합에 대한 두 영혼의 열망에 대한 신화로 일반적으로 받아 들여지는 낭만적 해석은 반으로 나뉘어 영원히 육체적 결합을 갈망하는 괴물에 대한 플라톤의 신화와 공통점이 없습니다. 우리는 K. Reinhard의 해석에 동의할 수 있습니다. 그는 육체에서 영으로, 지상의 아름다움에서 육체로 올라가는 신성하고 아름다운 온전함 대신 순전히 육체적인 인간의 고대 온전함과 통일성에 대한 열망을 그에게서 봅니다. 최고의 아이디어.

처음 네 연설의 일반적인 결과는 에로스가 거부할 수 없는 상호 매력과 보편적이고 행복한 평온을 추구하는 것을 바탕으로 사랑하는 커플을 단결로 부르는 원시 세계 무결성이라는 사실로 귀결됩니다.

이 입장을 더욱 발전시키려면 에로스를 순전히 중요한 인간 열망으로 구체화하고, 둘째, 자연 철학에 국한되지 않는 일반적인 철학적 방법을 사용한 해석이 필요했습니다.

Agathon은 이전 연설자와는 달리 아름다움, 영원한 젊음, 부드러움, 신체의 유연성, 완벽함, 폭력에 대한 비인식, 정의, 신중함과 용기, 음악 예술과 지혜 모두에서 에로스의 개인별 필수 속성을 나열합니다. 모든 생물의 발생, 모든 예술과 공예, 그리고 신들의 모든 일의 질서에 관한 것입니다.

그러나 에로스의 다양한 기이한 속성을 더 자세히 고려할수록, 그것들이 단일하고 불변하는 원리에서 나오도록 종합적인 형태로 제시할 필요성이 더 커집니다. 이것이 바로 자연 철학보다 훨씬 더 복잡한 방법, 즉 초월적 변증법의 방법으로 무장한 소크라테스가 여섯 번째 연설에서 하는 일입니다. 이 연설을 가장 완벽하게 이해하려면 우리에게 입증되지 않은 모든 것을 명확하게 상상하기 위해 플라톤의 관점을 이해하는 것이 필요하지만 그 당시에는 가장 명백한 전제 조건이 있어야만 이해할 수 있습니다. 소크라테스 개념의 논리적 순서. 이러한 전제는 주로 고대 CONTEMPLATIVE로 귀결되지만 동시에 가장 순진한 논리적 구성에 적용되면 즉시 신화로 바뀌는 REAL ONTOLOGISM으로 귀결됩니다.

이 변증법의 첫 번째 단계는 모든 현상(따라서 에로스)에는 고유한 주제가 있다는 것입니다. 그리고 무언가가 무언가를 위해 노력한다면 부분적으로는 이미 그것을 가지고 있고(즉, 목표의 형태로) 부분적으로는 아직 그것을 가지고 있지 않습니다. 이것이 있음과 없음이 없이는 어떠한 열망도 존재할 수 없습니다. 이것은 에로스가 아직 아름다움 그 자체는 아니지만 소크라테스 연설의 프롤로그에서 말한 것처럼 아름다움과 추함, 행복한 충만과 끊임없이 추구하는 가난 사이의 중간적인 무엇임을 의미합니다. 에로스의 본성은 중간이다. 그는 천상의 포로스(부)와 페니아(빈곤)의 아들입니다. 플라톤의 신화는 말합니다. 그러나이 신화는 원시적 사고의 순진함과는 거리가 멀고 반대의 변증 법적 통일성을 시적으로 보여주는 것일 뿐이며, 그것 없이는 에로스 자체가 열망이 불가능합니다. 이 신화는 또한 플라톤의 관조적-물질적 존재론을 증언합니다.

다음은 가장 간단한 개념입니다. 에로스의 목표는 선의 지배이지만 특정 선뿐만 아니라 모든 선과 영원한 소유입니다. 그리고 영원은 즉시 마스터할 수 없기 때문에 점진적으로만 마스터할 수 있습니다. 그 자리에 다른 것을 잉태하고 낳는다는 것은 에로스가 불멸을 위한 아름다움 속의 영원한 세대, 육체적, 정신적 세대에 대한 사랑임을 의미합니다. 시적 창의성공공 및 주 법률. 살아 있는 모든 것은 살아 있는 한 번식을 위해 노력합니다. 왜냐하면 그것은 필멸의 존재이고 영원히 자신을 확립하기를 원하기 때문입니다. 그러나 물론 플라톤은 그러한 단순하고 추상적인 결론에 기초하여 머물 수는 없습니다. 사랑이 항상 생성하려고 노력한다면 육체적, 비물질적 사랑의 모든 창조물만이 존재하는 구체화를 위해 영원이 있다고 그는 주장합니다. 이 논증에서 관조적-물질적 존재론이 다시 한 번 분명하게 나타난다.

유명한 아름다움의 계층 구조도 이곳에서 생겨나 수천 년 동안 인기를 얻었습니다. 처음에 우리는 육체를 좋아합니다. 그러나 신체 전반에 대한 관념이 있을 때만 주어진 신체에 관해 이야기할 수 있다. 플라톤에 따르면 육체는 그 자체로 움직이지 않고 움직이지 않습니다. 그러나 실제로는 모든 육체가 활동적이고 움직이기 때문에 그들을 움직이는 원리가 있어야 합니다. 그리고 시작은 이미 무형적이고 비물질적입니다. 고대의 모든 것과 마찬가지로 플라톤에게도 그러한 자기 동기 부여 원리는 영혼이라고 불리는 것이었습니다. 이 전제 조건이 없으면 당시 사상가들은 영혼의 본질을 다른 방식으로 정의했지만 생명과 존재를 전혀 허용하지 않았습니다. 영혼은 다른 모든 것을 움직이고 움직입니다. 그에 비해 움직이지 않는 것도 있다. 화이트 색상검은색을 제안하고, 위쪽은 아래쪽을 제안합니다. 영혼 속에 있는 이 움직일 수 없는 것은 과학에 지나지 않습니다. 그리고 모든 과학은 스스로 실현하도록 요구되는 동일한 영원하고 부동의 대상을 전제로 합니다. 이론의 계층적 순서는 다음과 같습니다: 하나의 아름다운 신체에서 모든 신체로, 여기에서 아름다운 영혼으로, 영혼에서 과학으로, 개별 과학에서 모든 과학의 한계, 아름다움에 대한 아이디어까지 더 이상 변경되지 않으며 영원히 변함없이 존재합니다. 관조적 물질적 존재론은 플라톤이 여기서도 모든 과학의 한계를 영원하고 흔들리지 않는 아름다움의 개념으로 가르치도록 강요합니다. 이를 통해 플라톤은 다시 순전히 논리적인 길에서 신화의 길로 미끄러지고, 완전한 논리적 완벽함으로 입증된 그의 아름다움에 대한 궁극적인 아이디어는 완전히 논리적이지 않은 새로운 빛으로 갑자기 나타납니다. 모든 논리학자가 동의하는 것은 아니며 제한되지 않은 관조적-실질적 존재론을 기반으로 발생하는 플라톤에 대해서는 입증되지 않았지만 아름다움에 대한 공리적 신화 없이는 할 수 없는 영원하고 이상적인 아름다움의 왕국에 대한 교리가 나타납니다. 따라서 아름다움의 영원한 개념에 대한 플라톤의 가르침에는 논리와 신화의 분리가 전혀 없지만 논리적으로 완벽한 증거와 비논리적 신화를 분리하는 것이 필요합니다. 물론 실제로 여기에는 신화 이상의 것이 있습니다. 이는 순진하고 선입견적인 신화가 아니라 이미 논리적으로, 변증법적으로, 초월적으로 구축된 신화이다. 나중에 칸트의 초월주의는 특정 대상에 대해 사유할 수 있는 조건을 공식화하는 것을 목표로 삼았습니다. 이것이 플라톤의 결과입니다. 신체에 대해 생각하려면 이미 신체 개념이 있어야 하고, 신체 개념에 대해 생각하려면 이미 영혼 개념이 있어야 합니다. 영혼에 대한 생각을 생각하려면 그 생각 자체에 대해 생각해야합니다. 이것이 진정한 초월주의이며 오히려 변증법적이며 아이디어는 객관적입니다. 플라톤은 최초로 후천적인 감각적 본성을 가능하게 하는 어떤 선험적인 이상적 본성을 구상했습니다. 이것은 플라톤주의가 객관적 이상주의라는 진술의 진실성을 증명합니다.

그러나 심포지엄의 일곱 번째 연설, 즉 알키비아데스의 연설은 플라톤의 가르침이 추상적인 개념적 객관 관념론으로 축소되는 것을 허용하지 않습니다. 알키비아데스의 철학적 개념은 내부와 외부, 주관과 객관적, 이상과 실제의 일반적인 우연 외에도 삶이 우리로 하여금 그들의 비정상적으로 다양하고 매우 다채로운 불일치를 인식하도록 강요한다는 것입니다. 소크라테스는 객관적 이상주의의 다양한 논리적 범주를 구성한다는 것만 아는 이상적인 현자인 것 같습니다. 알키비아데스는 소크라테스를 실레니아인과 사티로스 마르시아스에 비유합니다. 소크라테스는 청중을 사로잡기 위해 플루트가 아닌 연설을 사용하여 사람들이 새로운 방식으로 살도록 강요하고 그들의 추악한 행동을 부끄러워하게 만듭니다. 소크라테스는 비정상적으로 육체적으로 탄력 있고 용감하며 용감합니다. 이는 전쟁에서 그의 영웅적인 행동으로 입증됩니다. 소크라테스는 또한 비교할 수 없는 성격을 가지고 있습니다. 대체로 소크라테스는 역사적으로나 알키비아데스의 이미지에서나 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 이 모든 소크라테스-플라톤의 초월적 변증법과 신화는 극도로 깊고 예리한 보편적 아이러니의 형태로 주어지며, 이는 플라톤이 객관적인 이상주의자일 뿐만 아니라 매우 열정적이고 모순적이며 영원히 탐구하는 사람임을 완벽하게 증명합니다. 자연. 심포지엄에서 제시된 객관적 이상주의는 초월적-변증법적 사상 교리에 더해 처음부터 끝까지 이상과 물질이 가망 없이 혼란스럽고 뒤섞이는 고통스럽고 달콤한 삶의 느낌으로 스며듭니다. 완전히 구별이 불가능할 정도로요. 이는 또한 비극의 진정한 창조자는 진정한 희극의 창조자여야 한다는 소크라테스의 겉보기에 무작위적인 발언으로도 확인되는데, 이는 단지 플라톤의 무작위적인 격언이 아니라 심포지엄의 사상 철학 전체의 진정한 결과입니다. .

잔치의 핵심은 중간의 문제입니다. 즉, '올바른 의견'은 지식과 관능의 중간에 있는 것입니다. 심포지엄에서는 이에 대한 언급만 있는 것이 아니라, 여기에서는 에로스의 문제도 올바른 의견의 문제와 직접적으로 동일하게 해석됩니다. 결과적으로 에로스 개념의 새로운 점은 여기에서 '지식'과 '독사'가 훨씬 더 풍부하고 완전하게 받아들여진다는 것입니다. 여기에는 단지 '지식'과 '독사'가 아니라 '감정', '감정' 등이라고 부를 수 있는 것도 있습니다. 『심포지엄』에서는 비록 아주 명시적인 형태는 아니지만 지식과 감성의 연결에 대한 문제가 있는데, 용어상으로는 중간의 문제로 고정되어 있다. 이와 관련하여 "잔치"의 참신함은 명명된 두 영역이 하나의 단일하고 분할할 수 없는 영역으로 제공되어 더 이상 하나와 다른 것을 구별할 수 없다는 사실에 있습니다. 지식은 관능성과 밀접하게 결합되어 완전한 정체성을 얻습니다. 포로스(Poros)와 포로스(Poros)로부터 에로스(Eros)가 태어나는데, 이는 더 이상 포로스(Poros)나 포로스(Poros)가 아니고 둘 다 동일시되는 것입니다. 가능한 모든 반대가 여기에서 하나의 완전한 삶, 하나의 전체 세대, 하나의 정체성으로 통합되었습니다. 초월적 방법이 처음으로 성숙해지는 곳이 바로 여기입니다. 그리고 처음으로 여기에서만 현실과 결합하도록 요구되는 의미는 역동적인 의미, 창조적 역동성, 극미한 증분의 능동적인 합이 됩니다. 에로스 되기, 역동적인 종합, 영원한 힘과 완전성, 영원한 생산성과 지적인 열망 - 이것이 이 단계의 플라톤주의의 결과입니다.

지식과 감성, 관념과 존재의 통일 문제는 본질적으로 SYMBOL의 문제이다. 초월철학은 상징에 대한 유전학적 의미론적 해석을 제공합니다. Theaetetus와 Meno에서와 마찬가지로 심포지엄에서도 상징주의의 초월적 진화가 분명하게 드러납니다. 이제부터 플라톤주의는 우리에게 상징의 철학적 성격이 다른 근본적이고 최종적인 상징주의이며, 플라톤의 철학적 발전의 이 단계에서 우리는 상징을 초월적 원리로 발견하게 된다. 이것이 플라톤 심포지엄의 철학적 내용이다.