루스에서 처음으로 세례를 받은 사람은 누구입니까? 루스는 왜 세례를 받았나요?

고대 연대기에는 통치자들이 여러 차례 세례를 받았다는 소식이 들어 있습니다. 고대 러시아' 9~10세기 동안. 그다지 흥미로운 것은 기독교가 러시아에 온 경로입니다.

정교회와 천주교는 지금과 내용이 달랐다

우리는 러시아 교회 생활의 많은 용어가 그리스어가 아니라 라틴어에서 유래했다는 사실을 자주 생각합니까? 우선, "교회"라는 단어 자체는 (독일 교회와 영국 교회처럼) 라틴어 서커스에서 유래한 것이지 그리스 교회에서 유래한 것은 아닙니다. 동시에 주목할 만한 점은 다음과 같다. 그리스어 단어이탈리아의 키에사(Chiesa)와 프랑스의 이글리스(Eglise)가 유래되었습니다. 또한 러시아인들은 성직자를 "팝"이라고 부릅니다. 이 단어의 어원은 서유럽 언어의 교황 (로마)과 동일합니다. 마지막으로, 연대기에 따르면 블라디미르 왕자가 세례를 받은 후 키예프에 세운 첫 번째 교회는 십일조라고 불렸습니다. 그녀는 정부 수입의 10분의 1을 할당받았습니다. 그러나 교회에 십일조를 바치는 풍습이 있었습니다. 로마 가톨릭 교회, 그리고 그리스 정교회에서는 그렇지 않습니다.
이것을 이해하려면, 아무것도 없었던 몇 세기 전으로 여행을 떠나는 것이 필요합니다. 늙은 러시아 국가. 726년 비잔틴 황제 Isaurian Leo는 아이콘 숭배에 맞서 싸우기 시작했습니다. 성상파괴주의는 다음을 기반으로 한 것으로 믿어집니다. 문화적 영향아랍인과 이슬람교는 생명체의 이미지를 금지합니다. 그리고 한 세기가 넘도록 비잔틴 교회는 반대자들과 아이콘 옹호자들 사이의 투쟁으로 분열되었습니다. 그것은 842년 정교회의 승리로 끝났습니다.
이번에 로마 교회는 아이콘 숭배를 옹호했습니다. 그 당시 그녀는 나중에 그녀와 그녀 사이에 심연을 두게 될 교리를 아직 받아들이지 않았습니다. 정교회. 따라서 그리스 교회가 성상 파괴라는 이단에 빠진 기간 동안 로마는 정통, 즉 정교회에 충실했지만 나중에는 그로부터 멀어졌습니다. 예를 들어 종교에 관해 이렇게 이야기한다면, 뛰어난 인물샤를마뉴 황제처럼 서유럽 역사에서 우리는 그가 콘스탄티노플의 우상 파괴적인 이단과는 대조적으로 정통 신앙을 고백했다는 것을 인정해야 합니다.
러시아와 비잔틴 제국의 외교 관계에 대한 최초의 소식은 성상 파괴자들이 여전히 콘스탄티노플을 지배하고 있던 838년으로 거슬러 올라갑니다. 그리고 정교회가 회복된 후에도 오랫동안 그리스 교회와 라틴 교회 사이에는 뚜렷한 독단적 차이가 느껴지지 않았습니다. 역사가들은 두 사람이 마지막으로 헤어진 해를 1054년으로 간주하지만, 동시대인들은 그 두 사람이 헤어진 해를 전혀 마지막으로 생각하지 않았습니다. 13세기 초까지 그리스 교회와 라틴 교회 사이의 의식적 차이는 문제를 일으키지 않았습니다. 왕조의 결혼 Rurikovich의 러시아 집과 서유럽 왕실 사이. 재침례, 회개 또는 한 신앙에서 다른 신앙으로의 유사한 전환 의식이 필요하지 않았습니다.

야로폴크 왕자가 루스에게 세례를 주지 않았나요?

러시아 왕자 이고르와 944년 비잔틴 정부 사이의 합의에서 크리스티안 루스가 언급됩니다. 이는 키예프와 다른 곳에서도 가능함을 의미합니다. 주요 도시그 당시 Rus에는 이미 기독교 교회와 공동체가있었습니다.
연대기에는 955년에 통치자 올가가 비잔티움에서 세례를 받았다고 기록되어 있습니다. 같은 뉴스에 따르면 961-962. 올가는 독일에서 온 선교사들을 루스(Rus)로 초대했지만 그들은 기독교로 개종한 사람들에게 폭력을 행사한 혐의로 추방당했습니다. 들어가지 않고 상세한 분석이 사건을 통해 당시 로마와 콘스탄티노플 사이에 화해할 수 없는 종교적 차이가 없었다는 점에 다시 한 번 주목하겠습니다. Rus에서는 그들은 둘 사이의 차이를 눈치채지 못했을 수도 있습니다.
역사가들(예: O.M. Rapov)이 972~980년에 키예프를 통치했던 블라디미르의 형인 야로폴크 왕자가 서유럽 선교사들에 의해 세례를 받았다고 가정할 수 있는 정보가 많이 있습니다. 처음에는 십일조 교회도 Yaropolk에 의해 세워졌습니다. 그 당시 Rus에서는 이교도와 기독교 정당 사이에 치열한 투쟁이있었습니다. Svyatoslav 왕자는 그의 군대에 있던 모든 기독교인을 잔인하게 처형했다는 사실을 기억합시다. 연대기에서 블라디미르의 키예프 통치 첫해와 관련된 이교도의 반응은 그의 기독교 형제에 대한 그의 승리로 인해 발생했을 수 있습니다.

시릴과 메토디우스, 아리안의 영향

그러나 기독교 선교사들은 반드시 비잔티움 출신이 아니었습니까? 가톨릭 신자였습니까? A.G. Kuzmin은 블라디미르 왕자의 신앙 선택에 관한 연대기 이야기에서 기독교 신앙의 기초가 어떻게 설명되어 있는지 주목했습니다. 그 곳에서 한 기독교 설교자는 금식에 관해 이렇게 말합니다. “힘을 따라 금식합니다. 먹고 마시는 사람이 다 하나님의 영광을 위하여.” 그러나 이것은 금식에 대한 정교회나 가톨릭의 이해가 전혀 아닙니다! 그리고 그 당시의 어떤 종교 교리에서 금식을 그토록 자유롭게 해석할 수 있었습니까?
이에 대한 탐구는 우리를 4세기에 살았고 교리를 부인한 창시자 아리우스 신부의 이름을 딴 아리우스 이단의 시대로 이어진다. 신성한 삼위일체그리고 그리스도의 이중 본성에 대해. 그의 가르침에 따르면 그리스도는 사람이었습니다. 아리우스주의는 이미 325년에 로마제국에서 이단으로 정죄되었지만, 그럼에도 불구하고 제국 외곽의 "야만인들" 사이에서 많은 지지자들이 발견되었습니다. 고트족과 프랑크족은 가톨릭 신자가 되기 전에 아리우스의 가르침에 따라 기독교를 받아들였습니다. 수세기 동안 아일랜드는 아리우스주의의 본거지가 되었습니다. 아리우스주의는 "야만인"이 기독교를 동화시키는 독특한 역사적 단계였습니다. IX-X 세기에. 비잔티움과 발칸 반도에서는 고대 동방 마니교와 결합된 아리우스주의가 소위 이단의 시작을 알렸습니다. 보고밀주의.
당시 불가리아 교회에는 아리우스파와 보고밀파의 동기가 매우 강했습니다. 동시에 불가리아 교회는 성 시릴과 메토디오의 활동 유산을 흡수했습니다. 또한 로마 교회가 일시적으로 교회 슬라브어를 라틴어 및 그리스어와 함께 기독교 예배 언어 중 하나로 인식했을 때(그리고 아시다시피 시릴과 메토디우스는 콘스탄티노플에서 로마로 봉사하기 위해 옮겨졌습니다), 콘스탄티노플은 이것을 인식하지 못했습니다. 당시 불가리아와 비잔티움은 발칸 반도의 패권을 놓고 치열한 싸움을 벌이고 있었습니다. 10~11세기에 불가리아 교회는 동유럽의 독립적인 종교 및 정치 중심지 중 하나가 되었습니다.
단편적이고 모순되는 정보는 심지어 그 이후에도 키예프와 올 루스의 최초 대도시에 대해 보존되었습니다. 1035년 또는 1037년에 현자 야로슬라프 휘하의 부서에 자리를 잡은 그리스 테오뎀토스는 러시아 최초의 신뢰할 수 있는 대도시로 간주될 수 있습니다. 분명히 그 사람이 처음이었는데 키예프 수도권, 콘스탄티노플에서 상연되었습니다. 테오뻬투스의 첫 번째 행위 중 하나가 이전에 이단자들에 의해 세워졌던 키예프 십일조 교회를 재봉헌한 것이라는 점은 흥미롭습니다.
우리가 Rus의 북쪽, Novgorod에 있는 것을 고려한다면, 교회 상징 14세기까지 켈트 십자가가 널리 퍼졌는데, 그러면 기독교가 다양한 방식으로 루스에게 왔다는 것이 분명해질 것입니다. 궁극적으로 러시아 교회는 콘스탄티노플 교회의 교리와 계층 구조에 종속되었습니다. 그러나 이것은 988년에 즉시 일어난 것이 아니라 점차적으로 발생했습니다.

일주일만 지나면 크리미아 반도가 러시아로 귀환한 역사적 사건이 일어난 지 1년이 됩니다. 많은 사람들이 국경일이 어땠는지 진정으로 기억할 수 있도록 국경일을 고대하고 있습니다. 크리미아 사람들은 어떻게 거의 만장일치로 “고향 항구”로 돌아가고 싶다는 소망을 표현했으며, 이를 통해 정치적 억압그리고 키예프에서 권력을 장악한 친미 키예프 정권의 테러.

우리 대통령은 아마도 러시아의 크리미아가 중요한 부분우리의 역사. 블라디미르 왕자가 세례를 받은 곳은 크리미아에서였습니다. 따라서 Holy Rus의 역사적 발전을 미리 결정합니다. 할아버지의 형인 Sergei Alekseevich Belyaev는 20세기 후반에 고대 그리스 도시 Chersonesos(세바스토폴 지역)에서 발굴 작업에 참여한 소련 과학 아카데미 탐험대를 이끌었습니다. 그의 출판물에 주목하고 싶습니다. 읽은 후 발굴 현장에서 어떤 역사적 발견이 이루어졌는지 배우게 될 것입니다.

저자 소개: Sergey Alekseevich Belyaev – 후보 역사과학, 상위 연구원러시아 과학 아카데미 일반 역사 연구소, 1961년부터 Chersonese 발굴에 참여했으며 1972~1984년에 그는 Chersonese에서 소련 과학 아카데미 탐험을 이끌었습니다. 이 출판물은 러시아 인도주의 재단 프로젝트의 틀 내에서 준비되었습니다.

온 세상은 삶과 고통, 십자가에서의 죽음과 구주의 부활로 봉헌된 성지의 장소를 존경합니다. 각 나라마다 기독교 신앙의 창시자들이 봉헌한 장소가 있습니다. Rus'에는 그러한 장소가 많이 있지만 Rus'에서 존경받는 성지 목록을 아무리주의 깊게 살펴봐도 아쉽게도 모든 정교회 기독교인, 특히 러시아인에게 가장 비싼 장소를 찾을 수 없습니다. 거룩하고 충실한 블라디미르 왕자가 거룩한 세례를 받은 세례반, 이 세례반에 대해 우리는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 여기서 Rus의 세례가 시작되었고, 이 세례반을 통해 Rus와 러시아 사람들은 성령의 은총을 받았습니다.

사도 베드로의 이름으로 된 대성당 교회와 세례 장소-블라디미르 왕자의 세례 장소 ( 현재 상태). 사진 제공: Oleg Makarov

믿음의 선택

연대기는 이것의 주요 이정표만을 보존했습니다. 어려운 방법. 이것은 Askold와 Dir의 세례, Bravlin의 캠페인과 그의 세례, 올가 공주의 기독교 개인적 채택, 블라디미르 왕자의 이교도 복원... 그러나 이것은 전체의 위대한 내부 노력을 증언하는 이정표 일뿐입니다. 사람들. 이것 장거리 988년 블라디미르 왕자의 개인 세례와 그에 따른 키예프 사람들의 세례로 끝났습니다. 선택이 이루어졌고 국가 발전의 길이 결정되었습니다.

연대기에서 증언했듯이 블라디미르 왕자와 그의 측근은 실제로 선택권 (신앙 선택)을 가졌습니다. 그 중 다른 것을 채택하면 국가의 역사적 발전을 완전히 다른 방향으로 이끌 수 있습니다. 그리고 지금 되돌아보면 블라디미르 왕자의 선택은 당시 가능한 모든 결정 중에서 가장 현명한 결정이었다고 안전하게 말할 수 있습니다. 블라디미르 왕자와 그의 직계 집단, 그리고 전체 국민이 천년 동안 내린 선택으로 인해 그들의 발전과 보존이 가능해졌습니다. 국가 정체성많은 시련을 견디기 위한 문화.

그리고 물론 저는 전체 국민의 수세기에 걸친 탐구에 초점을 맞춘 이 사건이 언제 어디서, 어떻게, 일어났는지 알고 싶습니다. 블라디미르 왕자가 세례를 받은 장소는 우리 국민이 가장 존경하고 보호하는 성지 중 하나로 선포되고 존경받아야 합니다. 우리가 보로디노 전투 장소인 쿨리코보 전투 현장을 존중한다면, 블라디미르 왕자가 기독교를 채택한 장소를 더욱 존중해야 합니다. 왜냐하면 여기에 삶의 모든 영역에서 이후의 모든 성공의 기초가 놓였기 때문입니다. 세례식과 그에 따른 블라디미르 왕자의 결혼식이 진행되는 동안 러시아 국가의 기초가 되는 곳이 바로 이곳이었습니다.

정확히 코르순, 케르소네소스에서 블라디미르 왕자의 세례는 심오한 의미를 가지고 있습니다. 상징적 의미. 연대기에서 믿을만한 증거가 없더라도 이곳에서만 일어날 수 있었고 다른 곳에서는 일어날 수 없었다고 단호하게 말할 수 있습니다. Chersonesos - Korsun - 비잔틴 문화의 형태로 고대 고대 문명을 살아남고 흡수하고 보존한 도시인 비잔티움과 러시아 사이의 국경 지대입니다. 그리고 이곳, 바로 케르소네소스에서 블라디미르 왕자의 세례는 이 문화, 이 문명이 러시아로의 이전, 전환을 상징합니다. The Tale of Bygone Years는 이러한 사건을 다음과 같이 설명합니다.

“그리고 그는 자신에게 침례를 받으라고 명령했습니다. Tsarina의 사제들과 함께 Korsun의 주교는 Vladimir에게 세례를 주었다고 발표하고 그가 그에게 손을 얹었을 때 Vladimir는 즉시 시력을 받았습니다. 갑자기 병이 나은 것을 느낀 블라디미르는 하느님께 영광을 돌렸습니다. “이제 나는 참하느님을 알게 되었습니다.” 많은 용사들이 이것을 보고 세례를 받았습니다. 그는 성 베드로 교회에서 세례를 받았습니다. Vasily, 그리고 Korsun 사람들이 흥정을 위해 모이는 도시 한가운데 Korsun시에 교회가 있습니다. 블라디미르의 방은 오늘날까지 교회 가장자리에 서 있고, 황후의 방은 제단 뒤에 있습니다. 블라디미르가 세례를 받은 후, 여왕이 결혼식에 참석했습니다. 진리를 모르는 사람들은 블라디미르가 키예프에서 세례를 받았다고 하지만 지금은 바실리예프에서 말하고 있고 다른 사람들은 다르게 말할 것입니다.”

우박 한가운데서

이미 18세기에 러시아 연대기에 따르면 코르순은 크리미아 남서부에 위치한 고대 그리스 도시인 Chersonesos라는 것이 입증되었습니다. 케르소네소스의 첫 번째 발굴은 1827년에 이루어졌습니다. 이번 발굴을 통해 특히 세 개의 비잔틴 사원이 드러났는데, 그 중 하나는 정착지의 지형적 중심에 있었습니다. 그리고 연대기에서 블라디미르 왕자가 세례를 받은 교회는 도시 한가운데에 서 있는 것으로 지정되었고 "중앙에"라는 단어는 문자 그대로의 의미로만 사용되었으므로 연대기와 실제 사원의 식별 특히 그러한 해석에는 이미 특정 전통이 있었기 때문에 어떤 이의도 제기하지 않았습니다.

정착지 중심에서 성전을 찾고자 하는 욕구는 이 교회가 “도시 한복판”에 있었다는 연대기의 말에 근거한 것이며, 그러한 이해는 XVIII 후반세기. 그것은 Gablitz에 의해 처음 표현되었습니다. 이 장소는 Chersonesos 정착지 중앙에 있는 마운드 형태로 그의 계획에 표현되어 있습니다(Ainalov D.V. 사원 유적. Christian Chersonesos 기념물. Issue 1. M., 1985. pp. 46–48). 도심의 사찰을 발굴한 후 N.N. Murzakovich는 북부 흑해 지역의 저명한 전문가입니다. 19일 중반세기. 그는 케르소네소스 중심부에서 발굴된 교회를 설명하면서 "블라디미르 왕자가 여기서 세례를 받지 않았나요?"라는 질문을 했습니다. (Murzakevich N.N. 크리미아 여행 // 공교육부 저널", 1837. Book III. pp. 647–648). 후속 저자들에게는 물음표가 사라지고 "블라디미르 왕자가 여기서 세례를 받았습니다."라는 사실이 밝혀졌습니다.

이로써 블라디미르 왕자의 세례 장소에 대한 문제가 "해결"되었습니다. Kherson과 Tauride의 Innokenty 주교 (Borisov)의 제안에 따라 1861 년 "세례 장소"에 거대한 기초가 놓였습니다. 새 대성당, 건축가 D. Grim의 디자인에 따라 지어졌습니다. 대성당 건설은 이러한 의견을 강화하고 구체화했으며 그 이후로 사용되었습니다. 비잔틴 교회는 대성당 1층에 박물관 전시물, 유물로 보존되어 있습니다. A.L.에 따르면 그들은 또한 그 안에서 "글꼴"을 발견했습니다. Berthier-Delagardy는 이중 무덤이었습니다 (Berthier-Delagardy A.L. Excavations of Chersonese. MAR 12. St. Petersburg, 1892. P. 45).

모든 연구자들에게 걸림돌은 블라디미르 왕자가 세례를 받은 교회의 위치를 ​​결정하기 위해 연대기 본문에서 "중간"이라는 단어를 사용하는 것입니다. 일반적으로 "중앙"이라는 단어는 도시의 지형 중심, 즉 중앙을 나타내는 것으로 이해됩니다. 이 상황만이 Chersonese 중심부에서 블라디미르 왕자가 세례를 받은 성전을 찾는 일과 그곳에서 일반 일반 교회를 동일시하는 일을 설명할 수 있습니다.

고대 러시아에서 이 단어가 사용된 수백 가지 예가 포함된 러시아 과학 아카데미 러시아어 연구소의 카드 색인은 "중간에"라는 단어의 일차적이고 기본적인 의미를 제공합니다. 무엇. 연대기 본문과 관련하여 "중앙에"라는 단어는 "성 내부", "성벽 내부", "성내"를 의미합니다.

세례당을 찾아서

군사 기술자이자 아마추어 고고학자 A.L. 1892년 Berthier-Delagarde는 Chersonesos에서 발견된 건물을 세례당(또는 세례당)으로 확인했습니다.

현재까지 Chersonesus에서는 일반적으로 예배당이라고 불리는 작은 사원을 포함하여 수십 개의 사원이 발굴되었습니다. 다른 시대. 그 수는 100개에 가까울 가능성이 있으며, 발굴된 사원에 대한 기록과 목록은 보관되지 않습니다. 이해를 돕기 위해 건축 기념물연대기 텍스트를 이해하는 것이 중요합니다 다음 기능그 시대에 세례가 행해졌습니다.

오직 감독만이 세례성사를 집행할 수 있었습니다. 이는 특히 그렇습니다. 초기, 그러나 꽤 오랫동안 지속되었습니다. 일반 사제는 예외적인 경우에 주교의 특별 허가를 받고 주교의 대리인으로서 세례를 집전할 수 있습니다. 이 규칙은 특히 크리미아에서 나온 문서에서 알 수 있듯이 13~14세기에도 시행되었습니다.

블라디미르 왕자에게 세례 성사를 거행한 사람이 주교였다는 사실은 위에 인용된 연대기 본문에서 직접적으로 입증됩니다. 그러므로 세례는 감독이있는 교회, 즉 대성당, 그리고 사원 자체가 아니라 특별하고 특별히 지어진 건물에 있으며, 그 필수 불가결 한 특징은 글꼴이 있다는 것입니다. 이 건물은 그리스어로 되어 있고 라틴어그것은 세례당이라고 불렸고 슬라브어와 러시아어에서는 세례당이라고 불렀습니다.

Chersonesus 대성당 사원이 어떻게 생겼는지에 대한 독특한 증거가 있습니다. 발견을 설명하는 텍스트입니다. 사도 시릴과 동일사도 베드로의 제자이자 케르소네소스로 유배되어 이곳에서 순교한 로마 시의 세 번째 주교의 성물 지상 생활서기 101년 발견 후 성물은 Chersonesos 대성당에 안치되었습니다. 다른 문헌에서는 이 대성당 교회를 바실리카 마이오르(Basilica maior), 즉 대형 바실리카 또는 메인 바실리카라고 부릅니다.

따라서 Chersonesus에서 블라디미르 왕자가 세례를받은 특정 사원을 찾으려면 발굴 된 사원 중 어느 것이 대성당인지 확인해야합니다. 더욱이, 이 사원이 케르소네소스의 다른 모든 사원들과 구별될 수 있는 표시가 알려져 있습니다. 이 성전은 건축학적 형태에 있어 바실리카여야 하며, 이 바실리카는 커야 하고 그 옆에는 세례성소가 있어야 합니다.

1853년에 A.S. Uvarov는 Chersonesos에서 가장 큰 대성당을 열었습니다. 나중에 밝혀졌듯이, 1853년에 이 대성당의 중앙 부분만 발굴되었습니다. 이후 몇 년 동안 진행된 발굴 작업을 통해 이 독특한 사원의 모습을 완전히 재현할 수 있었습니다.

1876~1877년에 오데사 역사 및 고대유물 협회는 우바로프 대성당 유적지에 대한 연구를 계속하면서 그 남쪽에서 케르소네소스의 기독교 건축물에 특이한 모양의 건물을 발견했습니다. 이 건물은 중심 구성을 가지고 있으며 건축 형태는 3개의 엑드라(반원형 틈새)가 있는 팔각형(팔각형)입니다. 건물에는 돔 지붕이 있었습니다. 내부 중앙에는 바위에 새겨진 세례반이 있습니다.

오랫동안 건물은 일반적으로 오해를 받아 일반 교회로 인식되었지만 제단이없고 글꼴이있어 Chersonesos의 다른 모든 기독교 교회와 뚜렷하게 구별되었습니다. 그리고 1892년에만 군사 기술자 A.L. 아마추어로서 고고학을 연구한 Berthier-Delagarde는 라벤나와 다른 비잔틴 중심지로부터 비유를 이끌어내며 명명된 건물이 세례당(또는 세례당)임을 확인했습니다. 그런 다음 그는 블라디미르 왕자의 세례가 Chersonesus에서 일어난다면이 세례당에서만 거행 될 수 있다고 제안했습니다.

그러나 그의 의견은 들리지 않았고 새 대성당 아래의 교회는 증거도 전혀 없이 블라디미르 왕자의 세례 장소로 간주되었습니다.

Uvarovskaya 대성당은 가장 큰 것뿐만 아니라 기독교 사원 Chersonese이지만 아키텍처와 구조가 가장 복잡합니다. Uvarov 대성당의 길이는 아트리움 포함 96m, 아트리움 제외 54m, 너비 – 모든 갤러리 포함 38.5m, 갤러리 제외 23m입니다. 약 1012개의 초기 비잔틴 신전이 케르소네소스에서 발굴되었지만 그 어느 것도 크기나 다른 면에서 이 대성당과 비교할 수 없습니다. 규모와 구조 측면에서 비잔틴 제국의 수도와 가장 중요한 도시에 있는 대성당과 동등합니다.

이 앙상블은 두 개의 큰 도시 블록과 동일한 면적을 차지합니다. 그것을 채우는 건물의 구성, 구성 및 레이아웃, 그리고 마지막으로 크기 측면에서 많은 비잔틴 도시에서 잘 연구되고 "주교 센터"또는 "주교 구역"으로 알려진 기념물과 완전히 일치합니다. . 교회 외에도 그러한 구역에는 그의 집뿐만 아니라 그의 집으로도 간주되는 감독의 집이 포함되었습니다. 현대 언어, 사무실, 사무실.

그러나 의심 할 여지없이 당면한 과제를 해결하는 데 가장 중요하고 흥미로운 것은 세례당, 세례당의 앙상블에 존재한다는 것입니다. 더욱이, 이것은 케르소네소스의 유일한 예배당이며, 케르소네소스의 어떤 사원에도 두 번째 세례 예배당이 없으며, 수많은 내부 예배당을 제외하고 다양한 건축 양식을 지닌 20개 이상의 예배당이 발굴되었습니다.

세례 - 케르소네소스에서

사도 베드로의 이름으로 지어진 케르소네소스 대성당. 서쪽에서 봅니다. S.A.의 재건 A. Rymshin이 연주한 Belyaev.

이 모든 정보는 당시의 관습과 전례 관행에 따라 Chersonesos의 어떤 교회에서도 블라디미르 왕자의 세례를 거행 할 수 없으며 Chersonesos의 주교 교회 근처에 세례 성소가 있었다는 것을 보여주기 위해 제시되었습니다. , 그 안에만.

전례 및 의식 측면 외에도 이것은 순간의 엄숙함으로도 나타납니다. 연대기에 따르면 블라디미르 왕자의 세례와 대성당 교회에서 열릴 안나 공주와의 결혼식에 대한 것입니다. 그 자체-Uvarov 대성당, 사제 및 고위 제국 관리들이 콘스탄티노플에서 특별히 도착했습니다.

그래서 우리는 블라디미르 왕자의 세례가 Chersonesos에서 열렸으며 Uvarov Basilica 근처에 위치한 세례 센터에서만 거행되었다고 말하기로 결정했습니다.

세례 성소의 구조와 세례 및 확인 성사가 거행된 장소에 대해 이야기하는 것이 남아 있습니다. 오늘날까지 남아 있는 세례성소와 블라디미르 왕자가 세례를 받은 세례당은 바로 케르소네 주교들의 생애에 따르면 325년경 카피토 주교가 지은 세례성소라고 믿을 만한 이유가 있습니다. , 즉 콘스탄티누스 대제 황제 아래에서 말입니다. 두 가지 상황을 통해 우리는 이러한 결론을 내릴 수 있습니다.

첫째, 세례교회는 바위 위에 직접 세워졌으며, 이곳에는 이전 시대의 건물이 전혀 발견되지 않았습니다. 둘째, 오늘날까지도 일부 지역에서 4m가 넘는 높이까지 살아남은 세례 교회의 벽에서는 재건축의 흔적이 발견되지 않았으며 모든 벽돌은 전체 높이에 걸쳐 균일합니다.

본관은 돔구조로 되어있습니다. 외형은 팔각형과 비슷합니다. 내부에는 세 개의 exedra가 있으며 동쪽은 다른 것보다 크기가 크고 북쪽과 남쪽은 거의 같습니다. 건물 중앙에는 0.74m 깊이의 바위에 새겨진 원형 세례반이 있고, 세례반에서 바위에 새겨진 운하가 세례성소 바깥으로 물을 끌어들이는 세례식 북쪽으로 흘러갑니다. 글꼴 하단에는 바위에 십자가가 양각으로 새겨져 있습니다.

기념물의 첫 번째 연구원의 설명에 따르면, 처음 열었을 때 그림이 있는 석고 조각이 상단에서 발견되었으며, 이후 발견된 수천 개의 모자이크 큐브는 돔이 별이 빛나는 하늘을 묘사한 모자이크로 장식되었음을 나타냅니다. 20세기 초에도 세례반으로 이어지는 대리석 계단이 그대로 보존되어 있었고, 바닥에 있는 십자가에도 대리석이 늘어서 있었다. 내부 벽에는 다양한 색상의 대리석 타일이 늘어서 있습니다. 위치에 대한 시스템 구축이 가능했으며 현재 그래픽 재구성 작업이 진행 중입니다.

북쪽과 남쪽의 팔각형 옆에는 두 개의 건물이 있는데, 모든 연구자들에 의해 세례식 자체와는 별개이고 연결되지 않은 것으로 해석되었습니다. 일반적으로 그들의 건축은 중앙 돔보다 이전 또는 이후에 속했습니다. 세례 성소가 평면도에 위치한 모든 출판물에는 예외없이 팔각형 만 표시됩니다. 1984년 Chersonesos 탐험의 작업을 통해 우리는 기념물에 대한 새로운 인식을 갖게 되었습니다. 그들은 두 건물이 전체 세례 앙상블의 유기적 부분임을 보여주었습니다.

따라서 블라디미르 왕자의 세례는 Uvarov 대성당 근처의 세례 성소에서만 일어날 수 있다는 것을 다시 한 번 반복 할 수 있습니다. 그리고 그러한 기념물은 동일한 의미를 지닌 다른 기념물들 사이에서 충분하고 적절한 위치를 차지해야 합니다.

그는 정말로 누구였습니까? 대공블라디미르? 그의 어머니는 Malk라는 이름을 가진 랍비의 딸인 유대인 Malka였습니다. 그녀는 당시 Khazar Kaganate의 가신이었던 러시아 도시 Lyubich에서 태어났습니다. 그 여자는 러시아 왕자 Svyatoslav Igorevich의 쇄골로 일했고 어느 날 유대인 여자는 주권자에게 취해 임신하게되었습니다. 그녀의 아들 Vladimir는 Svyatoslav가 그의 법적 아내로부터 장남 Yaropolk를 낳았 기 때문에 왕위 계승자가 될 수 없었습니다. 그러나 블라디미르는 야로폴크를 죽이고 권력을 찬탈했다. 키예프 루스. 이것이 블라디미르 공국이 왔고 이후 키예프 루스의 세례가 이루어진 방법입니다.

Rus 인구의 파괴

Rus의 세례를 간략하게 읽으면 Kievan Rus의 세례 중에 Vladimir가 국가에서 이교도를 근절하기 위해 인구의 3 분의 1을 파괴했다는 사실을 결코 알지 못할 것입니다. 세례는 러시아 국민을 영원한 노예로 이끌었고, 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이교도가 번식하지 않고 가능한 모든 방법으로 추방되고 받아들이기를 거부하는 사람들을 위해 젊은 러시아인을위한 교회와 수도원 건립도 결정되었습니다. 새로운 신앙, 무거운 처벌을 받았습니다.

블라디미르가 루스에게 가져온 것

블라디미르 공국은 그의 통치 기간 전체가 러시아 국민의 피로 흠뻑 젖어 있었기 때문에 어두운 주홍색으로 칠해져 있습니다. 그는 마지막 수송선을 파괴하여 이교를 근절했을 뿐만 아니라 많은 수송선을 불태웠습니다. 서면 출처프로토슬라브 문화. 블라디미르(Vladimir)는 전설에 따르면 모든 러시아인의 후손인 야벳(Japheth) 가문으로 그의 뿌리를 추적했습니다. 그건 그렇고, 역사상 또 다른 사실이 숨겨져 있습니다. 술취함은 Kievan Rus에 의해 가져 왔습니다. 정교회 성직자, 포도주로 사람들에게 친교를 베풀고, 유전학에 영향을 미치지 않고 술 취함을 심어줄 수없는 꿀과 맥주에 맞서 온 힘을 다해 싸웠습니다. 이것이 Rus의 세례의 결과였습니다.

기독교 출현 이전의 러시아

블라디미르 왕자가 나라에 등장하기 전에 Kievan Rus는 번성했습니다. 이웃 사람들은 러시아 왕자가 그들의 신앙을 받아들이도록 설득하기 위해 종종 그를 방문했습니다. 독일 가톨릭교인, 유대인, 그리스인, 카마 불가리아인 등 모든 곳에서 온 대사들이 있었습니다. 모두가 자신의 신앙을 칭찬했지만 모두가 블라디미르의 마음에 드는 것은 아니었습니다. 불가리아 사람들 중에서 러시아 왕자는 열악한 교회와 지루한 기도를 보았고, 독일 종교는 의식이 너무 많고 웅장함이나 아름다움조차 없는 것을 보았습니다. 글쎄, Rus의 대사가 콘스탄티노플에 왔고 그들은 외부의 위대함, 부 및 사치에 충격을 받았습니다. 보야르 위원회는 즉시 키예프로 돌아갔고 이렇게 말했습니다. "단맛 다음에는 쓴맛을 원하지 않습니다. 그러므로 그리스 신앙을 알게 된 후에는 다른 것을 받아들이지 않을 것입니다." 왕자는 보야르들의 말을 들었습니다. 그는 어깨를 으쓱하며 동의했다. 그래서 Rus에게 침례를 주기로 결정했습니다. 그 후 블라디미르 왕자는 선전 캠페인 대신 원래 러시아 종교를 파괴하고 러시아 국민의 영혼에 기독교를 강제로 도입하기로 결정했습니다.

Kievan Rus 세례의 비공식 버전

사실 공식 버전은 그다지 그럴듯해 보이지도 않습니다. 루스의 세례는 몇 년에 있었습니까? 988년 공식 버전에 따르면 구현되기 시작했습니다. 기독교 신앙이 사건이 일어나기 수년 전에 Rus에게. 우선, Vladimir의 아버지 Svyatoslav 대공은 기독교의 본질을 완벽하게 이해했기 때문에 온 마음을 다해 기독교를 경멸했다는 사실을 기억할 가치가 있습니다. 그의 말은 "기독교 신앙은 추악하다"는 말처럼 분명하게 들립니다. 논리적으로 생각하면 Svyatoslav의 아들은 러시아 국민 전체에게 기독교 신앙을 심어줄 수는 없습니다. 이전에 Rus에서는 이런 일이 일어난 적이 없습니다. 루스의 세례는 실제로 어떻게 이루어졌습니까? 결국 공식 버전에 설명된 원시 버전은 수천 명의 종교를 근절하는 근거가 될 수 없습니다. 그리고 사람들은 그러한 신앙 위반을 용납하지 않을 것이며 단순히 반역하고 블라디미르 왕자를 교수형에 처할 수 있습니다. Rus의 세례의 진정한 본질을 이해하려면 일반적으로 블라디미르와 Rus의 유대인의 기원부터 시작해야합니다.

최초의 유대인들은 키예프 루스(Kievan Rus)에서 어디에서 왔습니까?

Rus에서 최초의 유대인이 등장한 것은 블라디미르 왕자가 없었던 아주 먼 시대로 거슬러 올라갑니다. 그들은 하자르 왕국에서 우리에게 왔습니다. 730년에 유대인들은 하자르 왕국 전체를 가득 채웠고, 카라임 부족에서는 유대인 왕, 즉 "카간"이라고도 불렸던 왕이 권력을 장악했습니다. 케이건은 유대교 신앙을 처음으로 받아들인 사람이었고, 그 후 유대교가 이 나라에서 지배적이 되었습니다. 이것이 매우 강력한 유대 왕국이 일어난 방법입니다. 왜냐하면 키예프조차도 오래는 아니지만 한동안 그것에 경의를 표했기 때문입니다.

965년 키예프 왕자 Svyatoslav는 Azov 바다에있는 Sarkel의 Khazar 요새를 점령했으며 4 년 후 왕국 자체의 수도 Itil이 함락되었습니다. 하자르 왕국을 정복한 후, 왕자는 그 땅을 루스(Rus)에 합병했고, 그 후 유대인들은 기회를 잡았고 몇 년 만에 키예프 루스(Kievan Rus)를 완전히 압도했습니다. 이익을 좋아하는 그들은 키예프의 무역력과 그리스에서 바랑기아 해까지 포장된 수로에 매료되었습니다.

가장 좋아하는 유대인 방법 중 하나인 소개 덕분에 고위 관료통치자를 유혹하여 권력을 잡는다 유대인 여성- 유대인이 러시아 역사의 과정에 영향을 미칠 수 있도록 허용했습니다. 예를 들어, 순진한 Svyatoslav의 아내 올가 공주는 가정부 Malusha (Malka의 애정 어린 이름)를 고용했고 그 후 유대인 소녀는 그 순간을 이용하여 왕자를 취하게 만들고 그를 유혹했습니다. 말카가 Svyatoslav로부터 임신했다는 사실을 알게 된 올가 공주는 분노에 사로잡혀 그 여성을 미래의 블라디미르 왕자가 태어난 프스코프 근처에 있는 부두티노 마을로 데려갔습니다.

미래의 블라디미르 왕자와 권력을 향한 그의 길

Svyatoslav Igorevich 왕자 자신은 올가 공주를 사랑했기 때문에 덧없는 열정의 열매를 그다지 친절하게 받아들이지 않았고 Vladimir는 술취함과 부주의 때문에 태어났습니다. Svyatoslav가 Rus를 떠나 불가리아로 갔을 때 그는 그의 장남 Yaropolk를 떠나 키예프에서 통치하고 Oleg에게 Drevlyanskaya 땅을 맡겼지만 Vladimir에게 어떤 지시도 내리지 않았습니다. 노브고로디안은 오랫동안 독립을 추구해 왔으며 키예프로부터 분리되어 왔습니다. 좋은 조언 Dobrynya (Malka의 형제 - Vladimir의 어머니)는 Vladimir를 왕자로 삼아달라고 요청했습니다. Svyatoslav는 혼혈을 좋아하지 않아 추방되었습니다. 어린 아들 Novgorod에게 이렇게 말했습니다. “그를 데려가세요. 왕자님은 당신 편이에요." Dobrynya (실명은 Dabran이고 Dobrynya는 러시아어 임)와 함께 Vladimir는 성숙해질 때까지 Novgorod를 통치했습니다.

노브고로드에 머무는 동안 유대인들은 왕자에게 아버지 편에서 미워하는 친척들에게 복수하는 방법을 정확히 가르쳤습니다. 키예프에서 왕위를 차지한 후 그는 내부에서 아리아 신앙을 파괴하고 강제로 노예 기독교를 주입해야한다는 생각이 그의 머리에 박혔습니다.

분대를 모은 Vladimir는 키예프로 가서 그의 형제 Yaropolk를 무자비하게 죽였습니다. Yaropolk는 그에게 단순히 Goy (유대인의 소)입니다. Rus의 권력을 찬탈한 Vladimir는 형의 임신한 미망인을 강간하고 또 다른 아내 Rogneda를 데려옵니다. 마침내 왕좌에 앉은 그는 의도적으로 명예를 얻었습니다. 아리아 신들, 이전에 러시아 국민에게 알려지지 않았던 새로운 우상의 설치를 요구하고 무고한 어린 소년을 그들에게 희생하며 이는 10 년 동안 계속되었습니다. 내부에서 아리아 신앙을 "폭발"시켜 사람들로부터 선한 신의 모든 오래된 가치를 완전히 근절시킨 것은 바로 이러한 행동이었습니다.

사람들이 그러한 신을 숭배하는 것에 혐오감을 느낀 후에야 블라디미르는 기독교를 러시아에 소개하기 시작했습니다. 이로 인해 사람들 사이에 특별히 강한 저항이 발생하지는 않았지만 여전히 사상자가 발생했습니다. 빈곤과 내부 노예 제도를 설교하고 심지어 자신의 달력을 포기하는 다른 사람의 신앙을 받아들인 Kievan Rus의 사람들은 오늘날까지 계속되는 영원한 노예 제도의 길에 들어섰습니다. 루스의 세례 날짜는 988년이며, 이 날짜는 또한 러시아인들이 자신도 모르게 수백 년 동안 그들을 위해 단조해 온 족쇄에 동의한 날짜이기도 합니다.

루스의 세례가 있었다 훌륭한 가치 V 국가사. 이교 신앙은 국가 통합 종교로 대체되었습니다. 비잔티움에서 기독교가 채택됨에 따라 정교회의 가장 큰 거점으로서 러시아 발전의 미래 경로가 미리 결정되었습니다.

고대 러시아의 이교

기독교가 채택되기 전에 슬라브인들은 이교도였습니다. 각 부족은 자신의 보호자이자 후원자로 여겨지는 자신의 신을 숭배했습니다. 일반적인 슬라브 신들도 눈에 띄었습니다.
고대 러시아에서 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.

  • 페룬(천둥, 번개, 천둥의 신);
  • Volos 또는 Veles (가축, 무역 및 부의 신);
  • Dazhdbog와 Khors(태양신의 다양한 화신);
  • Stribog (바람, 회오리바람, 눈보라의 신);
  • 모코쉬(대지와 다산의 여신);
  • Simargl (씨앗과 작물의 신).

왕권이 강화되면서 국가를 중앙집권화할 필요성이 대두됐다. 이교도 신앙의 다양성은 고대 러시아를 약화시켰고 부족들이 하나의 민족 집단으로 합쳐지는 것을 막았습니다.

국가 종교를 창설하려는 첫 번째 시도는 Vladimir Svyatoslavovich 통치 기간에 이루어졌습니다. 모든 적을 물리치고 대공 왕좌에 오른 후 블라디미르는 키예프에 주요 슬라브 신들의 우상을 설치하도록 명령했습니다.

쌀. 1. 페린 섬의 페룬 사원 재건.

판테온의 머리에는 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 나무 페룬이 서 있었습니다. 키예프 사람들은 인간을 포함한 신들에게 제물을 바쳤습니다.

새로운 종교를 찾아보세요

범슬라브 신들의 판테온의 승인에도 불구하고 부족들의 연합은 꾸준히 붕괴되었습니다. Vladimir Svyatoslavovich는 사람들을 하나로 묶을 수 있는 더 강력한 종교가 필요하다는 것을 이해했습니다.

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왕자는 비잔틴 신앙을 선호했습니다. 기독교는 오랫동안 Rus에 침투 해 왔습니다. 957년에 올가 공주가 세례를 받았습니다. 왕자의 직계 출신 사람들이 기독교인이되었습니다.

다른 주에서 온 대사들이 블라디미르에 도착했습니다. 유대인 선교사들은 왕자에 의해 즉시 거부되었습니다. 그는 유대인의 성지 예루살렘이 무슬림의 손에 있다는 사실을 비난했습니다. 연대기에는 왕자가 각 종교의 장점과 단점에 대해 배우기 위해 백성을 보냈다고 나와 있습니다.
사절의 보고서에는 다음과 같은 정보가 포함되어 있습니다.

  • 이슬람교(볼가 불가리아): “그들에게는 기쁨이 없고 오직 슬픔과 큰 악취만 있을 뿐입니다”;
  • 카톨릭(신성 로마 제국): “그들은 아름다움을 보지 못했습니다”;
  • 정교회(비잔티움): "그들의 봉사는 다른 모든 나라보다 낫습니다."

보야르들과 상의한 후 블라디미르는 비잔틴 신앙을 선택했습니다.

물론 연대기는 정교회의 미덕을 장식합니다. 블라디미르의 선택은 상당히 이해할 수 있는 근거에 근거했습니다. 원인 :

  • 슬라브 러시아에 대한 비잔틴 문화의 막대한 영향;
  • 오랜 무역 및 외교적 접촉;
  • 비잔틴 제국의 힘.

블라디미르 왕자의 세례

세례를 받기로 한 결정에도 불구하고 Vladimir Svyatoslavovich는 다음의 도움을 받아 행동하는 데 익숙한 전형적인 이교도 전사로 남아있었습니다. 군사력. 988년에 그는 비잔티움과 전쟁을 시작하고 코르순을 포위했습니다.

"코르순 전설"에 따르면 블라디미르는 도시가 함락되면 세례를 받겠다고 맹세했다고 합니다. Anastas라는 Korsun 주민 중 한 명이 Korsun에서 물이 나오는 곳을 왕자에게 보여주었습니다. 왕자는 근원을 막았고 도시 주민들은 항복했습니다.

블라디미르는 비잔틴 공동 통치자인 바실리와 콘스탄티누스에게 자신의 여동생 안나를 아내로 주라고 요구했습니다. 황제는 왕자가 반드시 세례를 받아야 한다는 조건에 동의했습니다.

연대기는 또 다른 "기적"에 대해 이야기합니다. 블라디미르는 눈이 멀었지만 침례를받은 후 즉시 시력을 회복했습니다. 이것은 마침내 그에게 다른 종교에 비해 정교회의 우월성을 확신시켰습니다. 그 후 포위 공격에 참여한 많은 참가자들도 세례를 받았습니다.

쌀. 2. 모스크바 보로비츠카야 광장에 있는 블라디미르 왕자 기념비.

블라디미르는 안나와 결혼하고 코르순에서 사제와 유물을 가져갔고 교회 용품, 아이콘을 선택하고 키예프로 돌아왔습니다.

루스의 세례

간단히 말해서, 루스의 세례에 관한 가장 중요한 점은 다음과 같습니다.

  • 일반적으로 받아들여지는 루스의 세례 날짜는 988년이다.
  • 블라디미르는 키예프로 돌아와 즉시 이교도 신들의 판테온을 파괴하라고 명령했습니다.
  • 왕자는 다음 날 모든 사람이 침례를 받기 위해 드니 프르에 와야한다는 성명을 통해 키예프 사람들에게 연설했습니다. 왕자의 카리스마 넘치는 성격은 존경과 두려움을 불러일으켰습니다. 대규모 세례식은 아주 평화롭게 진행되었습니다.
  • 블라디미르는 새로운 종교를 전파하는 데 적극적으로 참여했습니다. 키예프의 이교도 사원 부지에 그는 성 바실리 교회를 세웠습니다. Rus 전역에 교회가 세워지기 시작하고 사제가 임명됩니다.

페룬은 "처벌"을 받았습니다. 그들은 동상을 강에 던졌고 드니프르 급류가 바로 (즉, 러시아 땅의 국경까지) 해안에 착륙하는 것을 허용하지 않았습니다.

루스 세례의 의미와 결과

블라디미르 왕자의 루스 세례는 늙은 러시아 국가의 권위를 크게 높였습니다. 국교의 확립은 형성에 기여했습니다. 한 나라. 문화는 발전에 큰 도움을 받았습니다.

쌀. 3. 블라디미르 왕자의 세례. 키예프의 블라디미르 대성당에 있는 V. Vasnetsov의 프레스코화.

연대기를 통해 Rus 영토 전체에서 세례가 어떻게 이루어졌는지 추적할 수 있습니다. 이교도들과 기독교 설교자들 사이에 무력 충돌이 일어났습니다. 사제들은 현지 상황에 적응해야 했습니다. 러시아의 이교도와 합병된 결과, 원형기독교 - 러시아 정교회. 러시아 역사에서 특별한 발전 경로가 나타났습니다.

우리는 무엇을 배웠나요?

10세기 말까지 키예프 루시에서는 국가 종교를 채택하기 위한 모든 전제 조건이 발전했습니다. 988년에는 루스의 세례가 거행되었다. 비잔틴 모델. 루스의 세례가 우리에게 미친 영향 추가 역사러시아는 과대평가하기 어렵다. 1453년 투르크족이 콘스탄티노플을 정복한 후 러시아는 정교회의 세계 중심지가 되었고, 이로 인해 러시아는 자신의 제국적 권리를 더욱 단호하게 주장할 수 있게 되었습니다.

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당연하게 여겨지는 순진함을 제외하면 기적만큼 놀라운 것은 없습니다.

마크 트웨인

러시아의 기독교 채택은 988년 키예프 러시아가 이교에서 진정한 기독교 신앙으로 옮겨가는 과정이다. 적어도 러시아 역사 교과서에서는 그렇게 말하고 있습니다. 그러나 국가의 기독교화 문제에 대한 역사가들의 의견은 다릅니다. 과학자의 상당 부분이 교과서에 설명 된 사건이 ​​실제로 다르게 발생했거나 그러한 순서로 발생하지 않았다고 주장하기 때문입니다. 이 기사에서 우리는 이 문제를 이해하고 Rus의 세례와 새로운 종교인 기독교의 채택이 실제로 어떻게 일어났는지 이해하려고 노력할 것입니다.

러시아에서 기독교를 채택한 이유

이것부터 공부해 보세요 중요한 문제블라디미르 이전의 종교적 러시아가 어땠는지에 대한 고려에서 비롯됩니다. 대답은 간단합니다. 그 나라는 이교도였습니다. 또한 그러한 신앙을 종종 베다(Vedic)라고 부릅니다. 그러한 종교의 본질은 그 광대함에도 불구하고 각각 사람과 자연의 삶의 특정 현상을 담당하는 명확한 신의 계층 구조가 있다는 이해에 의해 결정됩니다.

논쟁의 여지가 없는 사실 - 성 블라디미르 왕자 오랫동안열렬한 이교도였습니다. 그는 절을 했다 이교도 신들, 그리고 수년 동안 그는 자신의 관점에서 이교도에 대한 올바른 이해를 나라에 심어 주려고 노력했습니다. 이는 또한 공식 역사 교과서에서도 입증되는데, 그 교과서에는 키예프에서 블라디미르가 이교도 신들을 위한 기념비를 세우고 사람들에게 그것을 숭배하도록 촉구했다는 분명한 사실이 제시되어 있습니다. 오늘날 이 단계가 Rus에게 얼마나 중요한지 설명하는 많은 영화가 제작되고 있습니다. 그러나 같은 소식통은 이교도에 대한 왕자의 "미친"욕망이 국민의 통일로 이어지지 않고 오히려 분열로 이어진다 고 말합니다. 왜 이런 일이 일어났나요? 이 질문에 대답하려면 이교의 본질과 존재했던 신들의 계층 구조를 이해하는 것이 필요합니다. 이 계층 구조는 다음과 같습니다.

  • 스바로그
  • 살아있고 살아있다
  • 페룬(일반 목록 14위).

즉, 진정한 창조자로 추앙받는 대신(Rod, Lada, Svarog)이 있었고, 소수의 사람들만이 추앙하는 소신이 있었다. Vladimir는 근본적으로 이 계층 구조를 파괴하고 새로운 계층 구조를 지정했으며 Perun은 슬라브의 주요 신으로 임명되었습니다. 이것은 이교의 교리를 완전히 파괴했습니다. 그 결과 수년 동안 로드에게기도했던 사람들이 왕자가 자신의 결정에 따라 페룬을 주요 신으로 승인했다는 사실을 받아들이기를 거부했기 때문에 대중적인 분노의 물결이 일어났습니다. 블라디미르 대왕이 만들어낸 상황의 부조리함을 이해하는 것이 필요합니다. 사실, 그는 자신의 결정을 통해 신성한 현상을 통제하기로 결정했습니다. 우리는 이러한 현상이 얼마나 중요하고 객관적인지에 대해 말하는 것이 아니라 단순히 키예프 왕자가 그랬다는 사실을 언급하는 것입니다! 이것이 얼마나 중요한지 분명히 하기 위해, 내일 대통령이 예수는 전혀 신이 아니지만 예를 들어 사도 안드레는 신이라고 발표한다고 상상해 보십시오. 그러한 조치는 국가를 폭파시킬 것이지만 이것이 바로 블라디미르가 취한 조치입니다. 그가 이 조치를 취하도록 이끈 것이 무엇인지는 알 수 없지만 이 현상의 결과는 분명합니다. 국가에서 혼란이 시작되었습니다.

우리는 이교도와 왕자 역할에 대한 블라디미르의 초기 단계에 너무 깊이 들어갔습니다. 이것이 바로 러시아에서 기독교를 채택한 이유이기 때문입니다. 페룬을 존경하는 왕자는 이러한 견해를 전국에 강요하려고 시도했지만 실패했습니다. Rus 인구의 대부분이 다음을 이해했기 때문입니다. 진정한 신, 그들이 수년 동안기도했던 사람-Rod. 이것이 980년 블라디미르의 첫 번째 종교 개혁이 실패한 이유입니다. 그들은 또한 공식 역사 교과서에 이에 대해 썼지 만 왕자가 이교도를 완전히 전복시켜 불안과 개혁 실패를 초래했다는 사실을 잊어 버렸습니다. 그 후 988년에 블라디미르는 기독교를 자신과 국민에게 가장 적합한 종교로 받아들였습니다. 종교는 비잔티움에서 왔지만 이를 위해 왕자는 케르소네소스를 점령하고 비잔틴 공주와 결혼해야 했습니다. 젊은 아내와 함께 Rus로 돌아온 Vladimir는 전체 인구를 새로운 신앙으로 개종했고 사람들은 기꺼이 종교를 받아들였으며 일부 도시에서만 약간의 저항이 있었고 왕자 분대에 의해 빠르게 진압되었습니다. 이 과정은 The Tale of Bygone Years에 설명되어 있습니다.

Rus의 세례와 새로운 신앙의 채택 이전의 사건은 바로 그러한 사건이었습니다. 이제 절반 이상의 역사가들이 사건에 대한 이러한 설명을 신뢰할 수 없다고 비판하는 이유를 알아 보겠습니다.

"과거의 이야기"와 1627년의 교회 교리문답


Rus의 세례에 대해 우리가 아는 거의 모든 것은 "과거의 이야기"라는 작품을 기반으로 알고 있습니다. 역사가들은 작품 자체와 그것이 설명하는 사건의 신뢰성을 우리에게 확신시킵니다. 988년에는 대공이 세례를 받았고, 989년에는 온 나라가 세례를 받았습니다. 물론 그 당시 그 나라에는 새로운 신앙을 위한 사제가 없었기 때문에 그들은 비잔티움에서 루스로 왔습니다. 이 성직자들은 의식을 가져왔습니다. 그리스 교회, 책과 성서도 마찬가지입니다. 이 모든 것이 번역되어 우리의 새로운 신앙의 기초가 되었습니다 고대 국가. The Tale of Bygone Years는 이에 대해 알려주며 이 버전은 공식 역사 교과서에 나와 있습니다.

그러나 기독교 수용 문제를 교회 문헌의 관점에서 살펴보면 전통적인 교과서의 버전과 심각한 불일치를 보게 될 것입니다. 이를 입증하기 위해 1627년의 요리문답을 생각해 보십시오.

교리서는 기본적인 내용을 담고 있는 책이다. 기독교 가르침. 교리문답은 1627년 차르 미하일 로마노프 치하에서 처음 출판되었습니다. 이 책은 기독교의 기본과 국가의 종교 형성 단계를 간략하게 설명합니다.

다음 문구는 요리문답에서 주목할 만합니다. “그러므로 러시아 온 땅이 세례를 받도록 명령하십시오. 여름에는 6,000개의 UCHZ가 있습니다(496 - 고대부터 슬라브 사람들은 문자로 숫자를 지정했습니다). 거룩한 족장, NICOLA CHRUSOVERT 또는 SISINIUS에서. 또는 키예프의 미하일 대주교 휘하의 노브고로드 대주교 세르기우스로부터.” 우리는 특히 그 당시의 문체를 보존하는 대요리문답 27쪽의 발췌문을 제시했습니다. 따라서 러시아에 기독교가 채택되었을 당시 이미 노브고로드(Novgorod)와 키예프(Kyiv)라는 두 도시에 교구가 있었습니다. 그러나 블라디미르 아래에는 교회가 없었고 성직자들은 다른 나라에서 왔다고 들었습니다. 그러나 교회 책에서는 그 반대라고 주장합니다. 기독교 교회, 비록 초기 상태 임에도 불구하고 세례 이전에도 이미 우리 조상들 사이에있었습니다.

현대사는 이 문서를 중세의 허구에 불과하다고 상당히 모호하게 해석하는데, 이 경우 대요리문답은 988년의 실제 상황을 왜곡하고 있다. 그러나 이는 다음과 같은 결론으로 ​​이어진다.

  • 1627년 당시 러시아 교회는 블라디미르 이전, 적어도 노브고로드와 키예프에서는 기독교가 존재했다는 견해를 갖고 있었습니다.
  • 대요리문답은 공식 문서그 당시 그들은 신학과 부분적으로 역사를 공부했습니다. 이 책이 정말로 거짓말이라고 가정한다면, 1627년 당시 러시아에서 기독교가 어떻게 채택되었는지 아무도 몰랐다는 것이 밝혀졌습니다! 결국 다른 버전은 없으며 모두가 "거짓 버전"을 배웠습니다.
  • 세례에 관한 “진리”는 훨씬 나중에야 나타나서 바이엘(Bayer), 밀러(Miller), 슐로저(Schlozer)에 의해 제시되었습니다. 이들은 프로이센에서 건너와 러시아의 역사를 기술한 궁정 역사가들이다. Rus의 기독교화에 관해서, 이 역사가들은 그들의 가설을 정확하게 과거의 이야기에 기초를 두었습니다. 이 문서가 그들 이전에 존재하지 않았다는 점은 주목할 만합니다. 역사적 가치없었습니다.

러시아 역사에서 독일인의 역할은 과대평가하기가 매우 어렵습니다. 거의 모든 유명한 과학자들은 우리 역사가 독일인에 의해 독일인의 이익을 위해 쓰여졌다는 것을 인정합니다. 예를 들어, Lomonosov가 러시아와 모든 슬라브의 역사를 뻔뻔스럽게 다시 썼기 때문에 방문하는 "역사가"와 때때로 싸움을 벌였다는 점은 주목할 만합니다.

정통파인가 아니면 참 신자인가?

과거 이야기로 돌아가서 많은 역사가들이 이 출처에 대해 회의적이라는 점에 유의해야 합니다. 그 이유는 이것이다. 전체 이야기를 통해 블라디미르 왕자가 러시아를 기독교인과 정교회로 만들었다는 것이 끊임없이 강조되기 때문이다. 이에 대해 특이하거나 의심스러운 점은 없습니다. 현대인, 그러나 매우 중요한 역사적 불일치가 있습니다. 기독교인은 1656 년 이후에만 정교회라고 불리기 시작했고 그 전에는 이름이 달랐습니다. 정교회...

이름 변경이 진행 중이었습니다. 교회 개혁, 이는 1653-1656년에 Nikon 총대주교에 의해 수행되었습니다. 개념들 사이에는 큰 차이가 없지만, 다시 한 가지가 있습니다. 중요한 뉘앙스. 하나님을 올바르게 믿는 사람을 참 신자라고했다면, 하나님을 올바르게 영화 롭게하는 사람을 정통파라고 불렀습니다. 그리고 고대 러시아에서는 영광을 실제로 이교도 행위와 동일시했기 때문에 처음에는 독실한 기독교인이라는 용어가 사용되었습니다.

언뜻보기에 이것은 중요하지 않은 점이 고대 슬라브 사람들이 기독교 종교를 채택한 시대에 대한 이해를 근본적으로 변화시킵니다. 결국, 1656년 이전에 기독교인들이 충실한 것으로 간주되었고 과거의 이야기에서 정통이라는 용어를 사용했다면 이는 블라디미르 왕자의 생애 동안 이야기가 쓰여지지 않았다고 의심할 이유를 제공합니다. 이러한 의혹은 이 역사적 문서가 새로운 개념이 이미 일상 생활에 확고히 자리잡았던 18세기 초(니콘이 개혁한 지 50년 이상)에 처음 등장했다는 사실로 확인됩니다.

고대 슬라브족의 기독교 채택은 매우 중요합니다. 중요한 단계, 이는 국가 내부 구조뿐만 아니라 국가의 내부 구조도 근본적으로 변화시켰습니다. 대외관계다른 주와. 새로운 종교는 슬라브족의 생활 방식에 변화를 가져왔습니다. 말 그대로 모든 것이 바뀌었지만 이는 다른 기사의 주제입니다. 일반적으로 기독교를 받아들이는 의미는 다음과 같이 요약될 수 있습니다.

  • 주변 사람들을 모아 하나의 종교
  • 주변국에 존재하던 종교를 수용하여 국가의 국제적 지위를 향상시킨다.
  • 종교와 함께 우리나라에 들어온 기독교 문화의 발전.
  • 나라의 왕자의 힘을 강화

우리는 다시 기독교가 채택된 ​​이유와 이것이 어떻게 일어났는지 살펴보겠습니다. 우리는 놀라운 방법으로 8년 만에 블라디미르 왕자가 확신에 찬 이교도에서 진정한 그리스도인, 그리고 그와 함께 전국이 (공식 역사가 이에 대해 이야기합니다). 불과 8년 만에 이런 변화가 일어났고, 두 차례의 개혁을 거쳤다. 그렇다면 러시아 왕자는 왜 국내에서 종교를 바꾸었을까요? 알아 보자...

기독교를 받아들이기 위한 전제 조건

블라디미르 왕자가 누구인지에 대한 많은 가정이 있습니다. 공식 역사는 이 질문에 답하지 않습니다. 우리가 확실히 아는 것은 단 한 가지입니다. 블라디미르는 하자르 소녀 출신의 스비아토슬라프 왕자의 아들이었습니다. 초기왕자 가족과 함께 살았습니다. 미래 대공의 형제들은 기독교 신앙이 기형이라고 말한 그들의 아버지 Svyatoslav와 같은 이교도들을 확신했습니다. 이교도 가정에 살던 블라디미르가 어떻게 갑자기 기독교의 전통을 쉽게 받아들이고 몇 년 만에 자신을 변화시켰는가? 그러나 지금은 역사상 일반 주민들이 새로운 신앙을 채택한 자체가 극도로 부주의하게 설명되었다는 점에 유의해야합니다. 우리는 러시아인들이 어떤 불안도 없이(노브고로드에서만 사소한 폭동이 있었음) 새로운 신앙을 받아들였다고 들었습니다. 수세기 동안 배워왔던 옛 신앙을 단 1분 만에 버리고 받아들이는 사람들을 상상할 수 있습니까? 새로운 종교? 이 가정의 어리 석음을 이해하려면 이러한 사건을 우리 시대로 옮기는 것으로 충분합니다. 내일 러시아가 유대교나 불교를 자국의 종교로 선포한다고 상상해 보십시오. 나라에 끔찍한 불안이 일어날 것이며, 988년에 박수를 보내기 위해 종교가 바뀌었다고 합니다...

나중에 역사가들이 성자라고 별명을 붙인 블라디미르 왕자는 Svyatoslav의 사랑받지 못하는 아들이었습니다. 그는 "반혈종"이 국가를 통치해서는 안 된다는 것을 완벽하게 이해하고 그의 아들 Yaropolk와 Oleg를 위해 왕좌를 준비했습니다. 일부 텍스트에서 성도가 왜 그렇게 쉽게 기독교를 받아들이고 그것을 Rus에게 강요하기 시작했는지에 대한 언급을 찾을 수 있다는 점은 주목할 만합니다. 예를 들어, 과거 이야기에서 Vladimir는 "robichich"라고 불리는 것으로 알려져 있습니다. 그 당시에는 랍비들의 자녀들을 이렇게 불렀습니다. 그 후 역사가들은 이 단어를 노예의 아들로 번역하기 시작했습니다. 그러나 블라디미르 자신이 어디서 왔는지에 대한 명확한 이해는 없지만 그가 유대인 가족에 속한다는 사실을 나타내는 몇 가지 사실이 남아 있습니다.

결과적으로 불행하게도 키예프 루시의 기독교 신앙 수용 문제는 역사가들에 의해 매우 제대로 연구되지 않았다고 말할 수 있습니다. 우리는 수많은 불일치와 객관적인 속임수를 봅니다. 우리는 988년에 일어난 사건을 중요하지만 동시에 사람들에게는 평범한 사건으로 제시합니다. 이 주제고려해야 할 사항이 매우 광범위합니다. 따라서 다음 자료에서는 Rus의 세례 이전에 일어난 사건을 철저히 이해하기 위해이 시대를 자세히 살펴 보겠습니다.



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