믿음의 선택. 러시아 역사에서 정교회의 역할

루스의 세례는 루스의 역사와 문화에 전환점이 되었다. 새로운 종교와 함께 그들은 글쓰기, 서적 문화, 석조 건축 기술, 아이콘 그림의 표준, 비잔티움의 일부 장르 및 응용 예술 이미지를 채택했습니다.

새로 세례받은 러시아인의 관심을 가장 많이 끌었고 가장 큰 활동과 독립성을 가지고 발전한 것은 정교회의 이러한 측면이었습니다.

블라디미르 왕자의 루스 세례(988)는 러시아 문화에서 가장 중요하고 전환점을 이루는 사건 중 하나입니다. 그리스 정교회의 선택은 앞으로 수세기 동안 러시아의 발전 경로를 크게 결정했습니다.

중세 세계의 가장 문화적인 국가 중 하나인 비잔티움에서 발전한 기독교는 많은 문명의 업적을 물려받으며 엄청난 잠재력을 흡수했습니다.

그 후 Kievan Rus는 문화의 상승을 경험했으며 1세기에 유럽의 높은 수준에 도달했습니다.

이 연구의 목적은 러시아 문화 발전에서 기독교의 역할을 확인하는 것입니다.

목표를 달성하기 위해 다음과 같은 여러 가지 과제가 제시되었습니다.

1. 러시아 아이콘 페인팅 학교 형성에 대한 기독교의 영향을 고려하십시오.

2. 10~11세기 러시아 건축 형성의 특징을 확인하십시오.

3. 고대 러시아 문학에서 기독교 전통을 드러냅니다.

기독교는 씨족 사회의 전형적인 고대 러시아 이교도를 대체했습니다. 이 이교에는 자연의 힘에 대한 두려움, 즉 원소의 힘 앞에서 인간이 무력하다는 의식이 자리잡고 있습니다. 기독교는 신학적 세계관에서 인간을 자연의 중심에 두고 자연을 인간의 하인으로 인식하며 자연 속에서 세계질서의 '지혜'와 신적 섭리를 발견한다.

고대 러시아 정교회 문화의 최초의 작품과 기념물은 평화 창조에 대한 감탄과 세상과 인간의 아름다움과 친절을 구하는 것에 대한 기쁨으로 가득 차 있습니다. 이는 비잔티움에서 채택된 정교회의 가장 특징적인 이념적 표시입니다. .

비잔티움의 가장 위대한 성지 중 하나인 신의 어머니의 고대 성상은 12세기에 비잔티움에서 루시로 옮겨졌습니다. 오늘날 러시아 땅에서 가장 귀중한 이 성지는 전 세계적으로 신의 어머니의 블라디미르 아이콘으로 알려져 있습니다.

금욕적이고 엄격하며 엄숙하고 세련된 비잔티움의 예술은 러시아 아이콘 그림의 일반적인 수준의 특징인 영적 높이와 순수함에 항상 도달하는 것은 아닙니다. 그것은 투쟁 속에서 성장하고 형성되었으며, 이 투쟁은 그 흔적을 남겼습니다. 비잔티움(로마 문화의 성과도 채택했지만)은 주로 고대 문화의 산물이며, 교회화하도록 부름받은 풍부하고 다양한 유산입니다.

이 길에서 그녀는 깊고 정교한 생각과 말이라는 타고난 은사와 관련하여 교회의 언어와 관련된 모든 것을 교회로 삼았습니다. 그녀는 훌륭한 신학자들을 배출했습니다. 그녀는 아이콘을 위한 투쟁에서 결정적인 역할을 포함하여 교회의 독단적 투쟁에서 큰 역할을 했습니다.

그러나 이미지 자체에는 예술적 표현의 높이에도 불구하고 완전히 근절되지 않은 고대 유산의 어느 정도 남아 있는 경우가 많으며, 이는 다양한 굴절에서 어느 정도 느껴지며 영적 순수성에 영향을 미칩니다. 이미지.

고대 유산의 전체 복합체와 뿌리가 깊은 문화로 연결되지 않은 러시아는 완전히 예외적 인 높이와 이미지의 순수성에 도달했으며 러시아 아이콘 그림은 정통 아이콘 그림의 모든 분야에서 돋보입니다. .

전례 이미지 내용의 깊이와 영성을 가장 강력하게 드러내는 아이콘의 예술적 언어의 완벽 함을 보여줄 기회를 얻은 것은 러시아였습니다. 비잔티움이 세상에 주로 말로 신학을 주었다면 러시아는 이미지의 신학을 주었다고 말할 수 있습니다. 이런 의미에서 베드로 대왕 시대까지는 성도들 가운데 영적 작가가 거의 없었다는 것이 특징입니다. 그러나 많은 성인들은 단순한 승려부터 시작하여 대도시까지 끝나는 성화 화가였습니다.

러시아 아이콘은 신과 같은 겸손의 예술에서 가장 높은 표현입니다. 그러므로 내용의 엄청난 깊이에도 불구하고 유치하게 즐겁고 가벼우 며 고요한 평화와 따뜻함이 가득합니다. 비잔티움을 통해 고대 전통, 주로 그리스 기반(로마 적응)과 접촉한 러시아 아이콘 그림은 이 고대 유산의 매력에 굴복하지 않았습니다. 그녀는 그것을 수단으로 만 사용하고 끝까지 교회화하고 변형하며 고대 예술의 아름다움은 러시아 아이콘의 변형 된 얼굴에서 진정한 의미를 찾습니다.

러시아는 기독교와 함께 10세기 말 비잔티움으로부터 이미 확립된 교회 이미지, 이에 대해 공식화된 교리, 그리고 수세기에 걸쳐 발전한 성숙한 기술을 받았습니다. 첫 번째 교사는 처음부터 키예프 소피아(1037-1161/67)와 같은 첫 번째 교회의 그림에서 러시아 예술가의 도움을 사용했던 비잔틴 미술의 고전 시대의 대가인 그리스인을 방문했습니다. 그리스인의 제자, 러시아 최초의 유명한 성상 화가, 키예프 페체르스크 수도원의 수도사, 수도사 알리피우스(알림피우스)(약 1114년) 및 그의 협력자 성 그레고리의 활동도 11세기로 거슬러 올라갑니다. 성 알리피우스는 러시아 성상화의 창시자로 여겨집니다. 어린 시절부터 그는 방문하는 그리스 거장들과 함께 아이콘 그림을 공부하기 시작한 후 히에로 수도사가되었으며 지칠 줄 모르는 노력, 겸손, 순결, 인내, 금식 및 하나님에 대해 생각하는 사랑으로 구별되었습니다. 이것은 Kiev Pechersk Lavra를 영화 롭게 한 금욕적인 수행자 중 한 명이었습니다.

성자의 입장에서는 러시아 교회 예술인 알리피우스(Alipius)와 그레고리(Gregory)는 존재 초기부터 요한계시록에 대한 직접적인 지식을 통해 깨달은 사람들의 감독을 받았으며, 이후 러시아 아이콘 그림에는 많은 사람들이 등장했습니다.

러시아 교회 예술의 키예프 시대는 주로 프레스코화와 모자이크로 판단할 수 있습니다. 13세기 중반 러시아 대부분을 휩쓸었던 몽골의 침략은 많은 것을 파괴했을 뿐만 아니라 새로운 성상의 그림을 크게 훼손했습니다. 오늘날까지 살아남은 이 시대의 공개 성상은 극소수에 불과하며 11세기, 12세기, 13세기 말까지 거슬러 올라가며, 거의 모두 어느 정도 확실하게 노브고로드(Novgorod)의 작품으로 여겨집니다. 그의 예술의 기원 역시 11세기로 거슬러 올라갑니다.

몽골 이전 시대의 아이콘은 러시아 아이콘 그림이 14세기로 거슬러 올라가는 영향을 받은 벽화의 특징인 뛰어난 기념비성과 구성, 그림, 몸짓, 접힘 모두에서 예술적 표현의 간결함이 특징입니다. 의류 등 어두운 톤이 지배적이며 절제되고 우울한 색상입니다. 그러나 이미 13세기에 이르러 이 우울한 색상은 러시아 특유의 꽃이 만발하고 밝은 색상으로 바뀌기 시작했습니다.

14세기, 15세기, 16세기 전반기는 러시아 성상화의 전성기를 나타내며, 성덕, 특히 존경심의 전성기와 일치하며, 이는 16세기 후반에 급격히 쇠퇴했습니다. 이 시기는 특히 15세기에 가장 많은 수의 영광된 성도가 배출되는데, 1420년부터 1500년까지 이 기간 동안 죽은 영광된 성도의 수는 50명에 이른다.

그러나 16세기 후반에 이르러 수세기 동안 유지되어 온 구성의 장엄한 단순성과 고전적 비례성이 흔들리기 시작했습니다.

넓은 계획, 이미지의 기념비적 느낌, 고전적인 리듬, 고풍스러운 순수함, 색채의 힘이 상실됩니다. 복잡성, 기교, 세부 사항에 대한 과부하에 대한 욕구가 있습니다. 톤이 어두워지고 희미 해지며 이전의 밝고 밝은 색상 대신 짙은 흙빛 음영이 나타나 금색과 함께 무성하고 다소 우울한 엄숙함의 인상을 남깁니다. 이것은 러시아 아이콘 그림의 전환점입니다. 아이콘의 독단적 의미는 더 이상 주요 의미로 인식되지 않으며 내러티브 요점은 종종 지배적인 의미를 얻습니다.

10~11세기에 엄청난 전성기를 누렸습니다. 건축학. 그 발전은 또한 기독교의 확산과 불가분의 관계가 있습니다. 정교회가 채택되기 전에는 고대 러시아 도시의 모든 건물이 나무로 지어졌습니다.

석조 건축물은 새로운 종교와 함께 Rus에 왔습니다. 건축은 교회의 필요에 따라 결정되었습니다. 우선 사원이 지어졌습니다. 최초의 벽돌로 지어진 성모 중보 교회(십일조)는 989년 코르순에서 돌아온 직후 블라디미르 왕자에 의해 설립되었습니다.

점차적으로 Rus에서는 지상과 지하의 두 가지 유형의 건물로 대표되는 종교 건축물이 발전하고 있습니다. 둘 다 돌이었고 일부만 인공이었고 나머지는 자연이었습니다. 둘 다 수도원과 사원이라고 불렸습니다.

지하 수도원 중에서 키예프-페체르스크 수도원, 체르니고프의 일린스키 지하 수도원(볼디나 산(1069) 두께의 독특한 역사 및 건축 기념물), 프스코프 지역의 이즈보르스크 근처 페초라 수도원이 유명해졌습니다. 지하 수도원과 단지는 전 세계의 많은 문화권에서 흔히 볼 수 있습니다.

최초의 지상 석조 교회는 비잔틴 양식으로 지어졌습니다. 이것은 키예프의 성 소피아 대성당입니다. 나중에 특별히 러시아 스타일이 형성되었으며 그 중 가장 좋은 예는 모스크바에서 멀지 않은 블라디미르 교회에 보존되어 있습니다. 내부 장식에는 프레스코화와 아이콘이 포함되어 있습니다. 기본 개념 원칙, 기술 및 예술적 스타일은 비잔틴 제국에서 차용되었으며, 키예프 러시아에 영향을 미치기 시작하면서 가장 큰 꽃을 피웠습니다.

전문가들은 돔과 같은 종교 건물의 중요한 요소에 대한 건축가의 지칠 줄 모르는 실험 덕분에 독특한 러시아 스타일이 발전했다고 믿습니다. 비잔틴 모델은 독특한 교회 돔을 만들기 위한 역할 모델로서 러시아 건축가의 역할을 부분적으로만 제공했습니다. 러시아인들이 지속적으로 접촉해야 했던 스키타이인, 사르마티아인, 페체네그인 및 기타 유목민들 사이에서 흔히 볼 수 있었던 펠트 텐트의 형태로 더 강한 영향력이 발휘되었습니다. 따라서 교회 돔의 양파 모양은 비잔티움에서가 아니라 러시아로 왔습니다.

기독교의 채택은 고대 러시아 사회의 물질적, 영적 문화의 발전에 중요한 역할을했습니다. 교회가 러시아의 글쓰기, 건축, 회화의 발전, 모스크바의 부상, 애국심과 민족적 자기 인식의 발전, 러시아인과 기타 국가의 도덕적 부상에 매우 긍정적인 역할을 했다는 사실을 부정하는 것은 잘못된 것입니다. 러시아와 러시아의 사람들. 독일 복음주의 교회의 신학자들과 정교회 신학자들은 러시아 기독교가 "신학, 철학, 문학, 교회 건축, 도상학, 교회 음악 등 유럽 문화의 공헌을 통해" 풍요로워졌다고 믿습니다.

그러나 이러한 판단을 공유하면서 우리는 독재 정권과 지배 계급의 하인으로서 교회의 역할, 그것이 확인한 세계관을 잊어서는 안됩니다.

. 비교적 최근에 볼로콜람스크의 피티림 대주교와 유리예프는 “교회는 항상 새로워집니다.”라고 말했습니다. 이것은 그 속성 중 하나입니다. 그렇기 때문에 그는 “교회는 노예 제도, 봉건제 아래서 살았고, 또 다른 국가 체제 아래서 살게 될 것”이라고 믿습니다. 어떻게? Pitirim은 이것을 모릅니다. 교회의 미래를 예측하기 위해 역사에 대한 Pitirim의 호소는 오늘날 과학적 세계관과 종교적 세계관 사이의 대립의 중심이 러시아와 러시아의 역사에서 러시아 정교회의 역할, 우리 국가와 문화의 발전에 대한 평가에 초점을 맞추고 있다는 증거입니다. .

우리 역사에 대한 신학적 해석에서 일어난 변화는 정교회 이데올로기들이 러시아 교회의 과거를 우리 시대, 사회 정치적 견해 및 관심에 더 부합하는 방식으로 제시하기 위해 많은 노력을 기울이고 있음을 나타냅니다. 현대 신자. 이는 또한 러시아 정교회를 사회 생활의 긍정적인 요소로 제시하여 매력을 높이고 존재를 연장하기 위해 수행됩니다. 역사상 러시아 정교회의 역할과 위치에 대한 신학 적 견해가 모두 변화함에 따라 과학적, 종교적 세계관의 불일치는 변함이 없습니다. 우리 조국의 역사에 대한 신학적 해석의 진화는 인구의 특정 부분에서 사회의 사회 정치적 삶에서 종교의 실제 역할에 대한 잘못된 생각을 불러일으킬 수 있습니다. 이러한 관점에서, 정교회 이데올로기가 과거와 현재의 사건을 조명하고 역사에서 종교와 교회의 실제 역할을 밝히는 출발점으로서 정교회 교리에 대한 비판에 더 많은 관심을 기울일 필요가 있습니다. 우리나라의 과장과 이상화를 방지하기 위한 것입니다. 이러한 조건하에서만 력사교육은 모든 근로자들 사이에서 과학유물론적 세계관과 도덕성을 발전시키고 종교적 편견에서 자유로운 인간을 양성하는 사업에 온전히 이바지하게 될 것입니다.

슬라브족에 대한 기독교의 영향은 그것이 러시아의 공식 종교로 변모하기 오래 전에 나타났습니다. 예를 들어, 러시아 교구는 867년 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티우스에 의해 트무타라칸에서 창설된 것으로 알려져 있습니다. 945년 그리스인들과의 합의에 따르면 키예프 Varangians 중에는 많은 기독교인이 있었고 심지어 St. Elijah의 기독교 교회도 있었던 것으로 알려져 있습니다. 955년경 콘스탄티노플을 방문하는 동안 올가 공주는 기독교로 개종했습니다.

일부 소식통에 따르면 9세기 후반으로 거슬러 올라갑니다. Rus는 기독교 불가리아 및 그리스 선교사인 "테살로니카 형제"인 시릴과 메토디우스가 설교했던 대모라비아 제국과 관련이 있었습니다.

초기 연대기에는 983년 키예프에서 분노한 이교도 군중이 바랑기아 전사와 그의 아들을 죽였다고 나와 있는데, 그 이유는 아버지가 이교도 신들에게 아들을 제물로 바치는 것을 거부했기 때문입니다. 이 사건은 이미 자신이 통제하는 사람들의 이교도 사상을 체계화할 뿐만 아니라 야만인 국가인 Rus에 대한 이웃 통치자들의 생각을 바꾸려고 노력하고 있던 왕자에게 큰 인상을 남겼습니다.

전설은 전설로 남아 있지만 주요 사실은 논쟁의 여지가 없습니다. 크리미아에 있는 그리스 도시 코르순(케르소네세)에 대한 블라디미르의 캠페인, 988년과 989년에 세례를 받고 그리스 공주 안나와 결혼했다는 것입니다. 그리스와 불가리아 선교사들과 함께 키예프로 돌아온 후 Vl. 드니프르 강둑에서 키예프 사람들에게 세례를 베풀었습니다. 분명히 세례를 받았다는 사실 자체가 자발적이고 강제적이었습니다. 처음에 기독교는 주로 Dnieper-Volkhov 라인을 따라 퍼졌습니다. 노브고로드에서는 새로운 신앙이 이교도 인구의 저항에 부딪혔고, 이는 시장에 의해 잔인하게 탄압되었습니다. 대수로 동쪽의 볼가 분지와 오카 분지에서는 기독교가 천천히 퍼졌습니다. 예를 들어, 로스토프 지역에서는 저항이 거의 2세기 동안 계속되었습니다. Rus는 자동으로 비잔틴 문화 영향권에 합류했습니다. 서부의 패배 후. 로마. 야만인들에 의해 제국이 멸망한 후에도 비잔티움은 기독교 문화와 글쓰기의 주요 수호자로 남았습니다. 러시아 교회는 키예프 대도시와 모든 러시아 땅이 이끌었습니다. 대도시는 콘스탄티노플 총대주교에게 의존했는데, 그는 그리스인을 러시아의 대도시로 임명하는 것이 자신의 권리라고 생각했습니다. 도덕성, 가족 및 결혼 관계 문제에 관한 교구민의 삶은 "The Helmsman 's Book"( "Nomocanon") 컬렉션에 수집 된 교회법을 기반으로 규제되었습니다. 교회는 DR 봉건 문화의 주요 기관이 되었으며, 러시아 국가 발전에 긍정적인 역할을 했으며, 고대 러시아 공법에 사회적, 정치적 경험을 풍부하게 했습니다. 기독교가 채택된 ​​후 오랫동안 Rus의 의지의 영적 삶은 기독교와 이교의 융합에 의해 결정되었으며 이중 신앙은 모든 수준의 대중 의식에 영향을 미칠 것입니다. 왜? j. 블라디미르는 네 가지 신앙고백 중에서 정교회를 선택했습니까? 그것은 당시 러시아 국민의 정신적 구성과 어느 정도 일치했습니까? 기독교 선교사들의 수많은 실패는 그들이 가톨릭 신앙을 소개하고자 했던 지역 주민들이 수백 년, 심지어 수천 년 동안 다른 심리적 세계에서 살았다는 사실로 종종 설명되었습니다. 심리적 요인을 전혀 고려하지 않은 마르크스주의 역사가들은 블라디미르의 선택을 고대 러시아와 비잔티움의 안정적인 경제적 관계로 설명했는데, 이는 "바랑기아에서 그리스로 가는 길"에서 기능했습니다. 오늘날에는 지배적인 설명이 근본적으로 정확하기는 하지만 유일한 설명은 아니며 심지어 결정적인 설명도 아니라는 것이 분명해졌습니다. 10세기에 고대 러시아는 서구 세계와 매우 긴밀한 관계를 맺었습니다. 그러한 접촉의 증거는 고대 러시아 교회 발굴 중에 발견된 가톨릭 숭배 기념물입니다. 분명히 정교회 성직자들은 그들에게서 비난할만한 어떤 것도 보지 못했습니다. 연대기 작가들의 관점에서 볼 때 경제적 요인은 신앙 선택에 아무런 역할을하지 않았습니다. 왕자와 그의 측근은 다른 고백보다 러시아 성격과 더 많이 일치하기 때문에 정교회를 선택했습니다. 분명히 신앙 선택의 결과를 결정한 주된 이유는 다음과 같습니다. 그리스 숭배의 아름다움. 정통의 친절함. 정통이 금지하지 않는 재미, 음주 및 음식에 대한 사랑. 메트로폴리탄 힐라리온이 그의 논문 "법과 은총에 관한 설교"(1037)에서 쓴 새로운 신앙의 유쾌함. 중요한 점은 정교회가 유대교와 같은 다른 종교에 비해 덜 공식화되었다는 사실이었습니다.

R.P.T.의 성도들에서 러시아 국민은 항상 개인 중보자뿐만 아니라 러시아 국가의 수호자도 보았습니다. 우리 역사상 가장 어려운시기에 러시아 계층은 항상 러시아의 국익을 옹호했습니다. Radonezh의 Sergei는 러시아 연대와 개인적으로 축복을 받았습니다. K. Dmitry Ivanovich는 Mamai 무리와의 치명적인 전투를 벌였습니다. 고난의시기에 Trinity-Sergius Lavra의 수도사 인 Hermogenes와 Philaret 계층이 대표하는 교회는 폴란드-리투아니아 점령 자들과의 싸움을 이끌었습니다. 1812년 R.P.C.는 나폴레옹에 대항한 해방전쟁을 적극적으로 지원했습니다. 그리고 "12개 언어"로 갈리아로부터 러시아가 해방된 것을 R.H. Day인 1월 7일에 교회가 축하하는 것은 우연이 아닙니다. 정교회의 영향으로 어느 정도 형성된 러시아 국민적 성격의 또 다른 특징을 살펴 보겠습니다. 이것은 다른 사람들의 신념에 대한 우리 국민의 탁월한 관용과 그들의 독점성, 다른 사람들에 대한 우월성 및 경멸에 대한 아이디어가 완전히 부족한 것입니다. 러시아인들은 항상 크고 작은 수십 개의 국가와 이웃하는 다민족 환경에서 살아왔습니다. 우리 조국 영토에서의 인종 간 갈등에 대한 고대 및 모스크바 러시아 시대와 러시아 제국 시대의 서면 또는 물질적 증거는 없습니다. 러시아를 "국가의 감옥"이라고 쓸 수 있었던 사람은 러시아 피 한 방울도 섞이지 않은 울리야노프-블랭크(V.I. 레닌)뿐이었다. 무리와 싸우기 위해 Rus '를 키우는 S. Radonezhsky는 Mamai의 무리를 분쇄 할 것을 요구했지만 러시아 국민에게 너무 많은 슬픔을 가져오고 많은 피를 흘린 타타르-몽고인은 아닙니다. 민족주의는 러시아 정신의 일부가 된 적이 없습니다. 1634년, 1636년, 1647년에 러시아를 방문한 독일의 과학자이자 외교관인 Adam Olearius는 다음과 같이 썼습니다. "모스코바인은 관대하며 모든 국가 및 종교의 대표자들, 즉 루터교와 칼뱅파, 아르메니아인, 타타르인, 페르시아인, 터키인과 관계를 맺고 있습니다." 민족적 문제에 있어서 러시아인들은 골로새서와 갈라디아서에서 사도 바울이 공식화한 기독교 교리, 즉 그리스인이나 유대인이나 스키타이인이 없으며 하나님 앞에는 모두가 평등하다는 기독교 교리를 항상 고수해 왔습니다.(바울 - 갈라디아서 3장) , 28; 바울 - 골로새서 -3.11). R.P.T.는 고대에 형성된 성격 특성을 대러시아인의 의식에 통합했다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 교회 자체는 신자들의 기분 변화에 분명히 반응했습니다. 그녀는 이러한 변화에 맞게 설교를 조정했습니다. 피드백 요소를 인식한 R.P.C.는 항상 시의적절하고 관련성이 있었습니다.

사회에서 종교의 역할을 결정하려면 먼저 "신성한" 영역과 "세속적인" 영역 사이의 경계가 어디인지 설정해야 합니까? 이 방향에 대한 기본 연구는 E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer와 같은 과학자들에 의해 수행되었습니다. 따라서 Emile Durkheim은 ​​그의 작품 "The Elementary Forms of Religious Life"에서 다음과 같이 썼습니다. “세상을 두 영역으로 나누는 것 중 하나는 신성한 모든 것을 포함하고 다른 하나는 세속적인 모든 것을 포함하는 것이 종교적 사고의 특징입니다 .” 또한 M. Eliade는 그의 작품 "The Sacred and the Profane"에서 종교 의식에 있어서는 신성한 세계만이 실제로 존재하며 이 세계는 "세속적인"(세속적) 세계를 통해 나타난다고 썼습니다. 그는 "호모 렐기오수스가 자신을 발견한 역사적 맥락에 관계없이, 그는 항상 이 세상 위로 솟아오를 뿐만 아니라 그 안에서 나타나 현실로 만드는 절대적인 현실, 신성한 것이 있다고 믿는다"고 지적합니다. 이것으로부터 우리는 지상 세계나 속된 세계의 사건들이 신성한 의미를 담고 있으며 일종의 신성한 세계를 반영한다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그의 가정은 "천국의 하나님의 도시"를 반영하는 "지상의 하나님의 도시"를 말하는 성 어거스틴의 견해와 일치합니다. 정치 세계와 신성한(종교) 세계를 연결하는 데 도움이 되는 것이 바로 이러한 접근 방식입니다. 예를 들어, 국가 원수는 지상의 신의 대표자로 이해되고, 전쟁은 선과 악의 전쟁을 반영하는 것으로 이해됩니다. 이러한 논리에 따라 아야톨라 호메이니(Ayatollah Khomeini)와 같은 종교적 정치인들은 선과 악의 투쟁이 사회정치적 차원에서 일어난다고 믿습니다. 그러므로 그들은 사회 정치적 삶에서 일어나는 모든 일을 신성한 것과 연관시킵니다.

서로 다른 종교는 독단적인 가르침은 다르지만 정치적 패러다임의 맥락에서는 일치하는 경우가 많다는 것은 명백합니다. 즉, 각 종교의 교리는 나름대로 독특하지만, 그것이 만들어내는 종교 이념은 상당히 보편적이다.

종교는 언제나 기본적인 문화적 가치를 바탕으로 개인의 경제, 정치, 삶의 방식을 결정하는 총체적인 세계관입니다. 사회의 사회 정치적 영역에 대한 종교의 영향에 대한 놀라운 예는 러시아의 정교회입니다.

물질적, 가시적, 논리적으로 표현 가능한 특성은 러시아의 정의로 적합하지 않으므로 그 본질은 무형이며 합리적으로 이해할 수 없습니다. F. I. Tyutchev는 "러시아는 마음으로 이해할 수 없다"고 말했을 때 이것을 아주 잘 느꼈습니다. 러시아의 사회 문화 형성에서 정교회의 위치와 역할을 결정하려면 그것이 무엇을 나타내는지 명확하게 정의할 필요가 있습니다.

모든 사회 문화는 역사적으로 확립된 규범과 가치가 대대로 이어지는 시스템입니다. 사회 문화의 형성은 사람들이 변화하는 외부 환경에 적응하고 사회화하는 과정의 일부입니다. 거의 모든 공공 기관이 이 과정에 참여하지만 그 중 가장 중요한 기관은 국가, 가족, 언론, 정당, 군대, 교육 기관 및 교회입니다.

이러한 기관은 특정 사고 방식으로서 국가적 사고 방식을 형성하고 그에 따라 공통 문화를 형성하는 데 기여합니다. 사회 기관으로서의 정교회는 사회에서의 행동과 사고 방식을 결정하는 특별한 세계관을 형성하는 가치와 윤리적 기준의 가장 중요한 원천을 나타냅니다.

아시다시피, 세계관은 자연, 세계, 국가 및 사회의 통합, 인간과 세계에서의 그의 위치, 존재의 의미 등에 대한 전체적인 아이디어입니다. 그러나 이 생각은 개인의 공동체를 구성하는 자의식의 총체성에 의해 결정되는 사회적 자의식의 한 형태가 되는 경우에만 세계관으로 특징지어질 수 있다. 이는 세계관에서 개인의 최고 수준의 자기 인식이며 세상에 존재하는 삶에 대한 일종의 반사적 이해로 작용하는 사회적 측면과 개인적 측면을 모두 고려해야 함을 의미합니다.

정통의 영향으로 형성된 세계관을 통해 사람은 가능한 모든 삶의 의미와 실제 질문에 대한 답을 찾을 수 있으며, 이는 이후 개인의 행동을 결정합니다. 정통은 사람의 생명 가치 체계 형성을 촉진합니다. 미덕은이 종교의 관점에서 볼 때 인간 영혼의 가장 중요한 과제를 해결하는 데 도움이됩니다. 즉 신증을 통한 개인 구원은 가능합니다. 교회 안에서, 그것은 또한 전체 우주의 변화를 결정합니다. 정통파 사람은 영적 발전의 사다리를 오르며 그 단계가 그의 미덕이며, 이를 통해 주변의 모든 것의 개선에 기여합니다. 따라서 한편으로는 개인 구원의 종교인 정교회는 보편적 인 인간의 견해, 사상, 신념, 가치 전반에 공감하고 사회적인 역할을하는 깊은 사회적 세계관으로 나타납니다. -정치적, 문화적, 역사적 형성.

정교회는 역사적으로 러시아에서 국가를 형성하는 종교가 되었으며, 오늘날의 특징인 가치, 행동 규범, 사회적 목표 및 이를 달성하는 수단에 대한 기본 사상을 형성했습니다. 정교회는 또한 러시아 초민족의 민족적 성격의 형성과 발전에 영향을 미쳤습니다.

현대 과학에서 국가는 영토, 경제적 유대, 문학적 언어의 통일성, 문화와 성격의 특정 특징을 형성하는 과정에서 발생한 역사적으로 확립 된 사람들의 공동체로 정의됩니다. 일반적으로 받아들여지는 이 정의는 기본적으로 1912년에 작성된 J.V. 스탈린의 저서 ​​"마르크스주의와 민족 문제"로 거슬러 올라갑니다. 세기 초의 마르크스주의자도, 우리 시대의 민주적 사고를 지닌 과학자도 종교적인 것을 포함하거나 포함하지 않습니다. 국가를 정의하는 사람들의 공동체. 그러나 객관적으로 생각하는 철학자는 이 요소를 무시할 수 없습니다. 이스라엘 정통 유대인과 아랍 무슬림은 원칙적으로 아랍어와 히브리어를 모두 사용하지만 다르게 생각하고 서로 동의할 수 없다는 것이 모든 사람에게 분명합니다. 20세기 말과 21세기 초의 현실은 그들이 거주하는 지역을 지배하는 종교 체계가 모든 민족의 삶에 얼마나 중요한지 보여주었습니다. 그러므로 제기된 문제는 이론적일 뿐만 아니라 실천적으로도 매우 중요합니다.

국가 문제, 특히 국가 정체성에 대한 진지한 접근은 천년 이상 동안 러시아의 유일한 국교였던 정교회가 러시아 국민 정신의 깊은 기초에 들어갔다는 이해로 이어집니다.

거룩한 사도들과 동등한 블라디미르 대공은 다른 종교보다 러시아 성격에 더 많이 해당했기 때문에 정교회로 전환했습니다. 역사가들과 hagiographers는 그의 선택을 결정한 다양한 이유를 인용합니다.

이것이 그리스 숭배의 아름다움이자 정통의 친절입니다. 이것은 정통이 금지하지 않는 재미, 음주 및 음식에 대한 사랑입니다. 그리고 물론, 메트로폴리탄 힐라리온이 1051년에 쓴 "법과 은총에 관한 설교"라는 논문에서 쓴 새로운 신앙의 쾌활함도 있습니다.

중요한 점은 정교회가 유대교나 이슬람교(형식법에 관해 이야기한다면)와 같은 다른 종파에 비해 덜 공식화되었다는 사실이었습니다.

유대교와 이슬람교가 결정적으로 거부된다면 두 기독교 종파 사이의 선택은 더욱 어려워졌습니다. 연대기 작가 Nestor는 정교회의 채택에 영향을 준 여러 가지 요인을 언급합니다. 따라서 정교회는 사람들이 이해할 수 있는 교회 슬라브어로 러시아의 국어로 예배를 허용했습니다. 가톨릭 예배는 여전히 라틴어로 거행됩니다. 러시아에서 교회 및 세속 서적에 채택된 키릴 문자는 러시아어 음성의 음성 구조에 해당합니다. 가톨릭 신자가 된 서부 슬라브족이 채택한 라틴 알파벳은 이 민족의 음성학과 일치하도록 그래픽에 상당한 수정이 필요했습니다. 언어와 문화 면에서 형제애를 지닌 불가리아의 예는 긍정적인 역할을 했으며, 864년에는 역시 정교회로 개종했습니다.

공식적으로 그들의 가르침에 있어서 정교회와 천주교는 모든 기독교 종파에 동일하게 적용되는 신약성서라는 하나의 출처에서 나옵니다. 그러나 실제로 두 신앙은 서로 현저하게 다릅니다. 천주교는 "영원한 로마"라는 관료적, 제국적 이데올로기의 전통에서 성장했으며, 시간이 지남에 따라 돈 숭배를 하나님을 기쁘시게 하는 최고의 가치로 선포하는 강인하고 실용적이며 형식화된 개인주의적인 사람의 특별한 심리적 유형을 만들어냈습니다. 로마 카톨릭, 특히 개신교 교회와 달리 러시아 정교회는 설교와 메시지, 그리고 성도들의 개인적인 모범을 통해 다른 영적 가치, 즉 화해, 이웃에 대한 사랑, 자비, 가난한 사람들을 돕는 것, 아프고 불우한 사람.

기독교적 겸손은 러시아 국민의 특징이지만, 그들의 성격의 반율법주의는 또한 이 특성의 반대면을 결정합니다. N.A. Berdyaev가 쓴 것처럼, "... 러시아 영혼은 반항적이고, 탐구하고, 방황하는 영혼입니다... 평균적이고 상대적인 어떤 것에도 결코 만족하지 않습니다...". 그렇기 때문에 러시아는 종종 사회 정치적 극단으로 돌진했습니다.

신자의 감정을 행동으로 옮기는 가장 접근하기 쉽고 효과적인 수단은 의식이기 때문에 정통 종교 생활의 의식 측면은 러시아 국민의 정신적 속성 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다.

러시아 정교회 신자는 진심으로 다음과 같이 믿습니다. "정교회에서 가장 중요한 것은 의지적 태도를 형성하는 기반이 되는 진심 어린 관상입니다...". 의지와 이성보다 감정을 우선시하는 것은 러시아 국민이 신앙심 속에서 "고통받는 그리스도와 함께 산다"는 사실로 이어집니다. 정교회의 이해에 따른 기독교적 사랑은 인간을 세상에 대한 공동체적이고 총체적인 인식으로 끌어올립니다. 정통을 통한 사람들의 공동 책임 원칙은 또한 러시아 국민의 사고 방식에도 침투하여 공동체, 집단주의에 겹쳐서 "러시아 사고 방식의 독특한 속성 특성, 즉 "우리"-에 따른 심리학 형성에 기여합니다. 모두가 모두를 책임지고, 모두가 모두를 위해 살아갑니다.”

러시아 국민은 항상 정교회 신앙 자체와 그 열매를 소중히 여겼습니다. 정교회는 그들을 하나의 국가로 통합했습니다. 그들이 수많은 적들과 맞서 싸운 것은 정통 신앙 때문이었습니다. 이는 가톨릭교로 개종하는 러시아인에 따라 재정적으로 도움을 줄 준비가 된 스웨덴과 독일인에 대한 것보다 단지 공물을 부과하고 종교 문제에 간섭하지 않은 골든 호드에 대한 Rus의 더 부드러운 태도에 의해 입증됩니다. 비잔티움이 고스란히 전수한 그리스도의 가르침과 그에 의해 생성된 문화와 생활 방식은 러시아인의 특별한 생활 방식과 생활 방식을 결정했으며, 이는 서구와는 다른 세계관 형성에 영향을 미쳤습니다.

러시아에서 수천년 동안 정교회는 정당하게 "정통"이라고 불릴 수있는 문명의 창조에 기여해 왔습니다. 그리고 제3천년기를 맞이한 현재, 정교회는 이전과 마찬가지로 사회의 영적, 물질적 삶에 얽혀 있는 사회 세계관의 주요 형태 중 하나입니다. 정통 종교는 기독교인에게 중요한 사회적 가치와 목표를 신성화하여 행동 태도와 규범에 직접적인 영향을 미치고 사람의 미래 삶을 결정하는 가장 완전한 형태의 세계관을 형성한다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

러시아 철학자이자 신학자 A.V. Elchaninov와 P.A. Florensky는 다음과 같이 직접 썼습니다. “휴일에는 파이를 먹고, 이마를 건너지 않고는 테이블에 앉지 않을 것이며, 토요일에는 목욕탕에서 김을 뿜고, 한마디로 그는 특정한 삶의 방식으로 살고 있으며, 그는 정통의 아들입니다. 문화." 예를 들어, N. Zernov는 Peter the Great 시대 이전에 정교회는 Domostroy에 반영된 종교와 일상 생활의 결합이 특징이라고 믿었습니다. 러시아 철학자 N. A. Berdyaev는 또한 다음과 같이 주장했습니다. “정통은 무엇보다도 가르침의 정통이 아니라 삶의 정통입니다. 이단자는 거짓 교리를 공언하는 사람이라기보다는 거짓 영적 생활을 하고 거짓 영적 길을 따르는 사람입니다.” 또 다른 철학자 L. Karsavin은 "... 러시아 영혼에게는 모든 것이 신성하다"고 썼습니다.

러시아 시민의 세계관과 사회문화를 형성한 국가를 형성하는 종교로서 정교회가 형성되는 과정을 추적하기 위해서는 종교와 기타 사회제도의 상호작용에 대한 역사적, 심리적, 연대기적 분석을 다음과 같은 방법을 통해 수행할 필요가 있다. 과거에 대한 회고, 현재에 대한 분석, 그리고 미래에 대한 예측이 이어집니다.

따라서 이미 언급했듯이 정교회 세계관은 러시아 국가의 형성 및 발전 과정에 중요하고 지배적인 영향을 미쳤습니다. 그리고 이러한 영향력은 러시아가 기독교를 채택한 직후부터 느껴지기 시작했습니다. 러시아 문화 형성의 복잡하고 긴 과정은 지배 엘리트뿐만 아니라 대중 의식에도 영향을 미쳤습니다. 정교회 세계관이 형성되는 기간은 대략 9세기 말부터 15세기까지이다. 이 과정은 고르지 않게 진행되었으므로 연구자들의 평가가 모호합니다. 그러나 의심할 여지 없이 이 과정의 결과는 영토의 크기뿐만 아니라 그 사회에 거주하는 사회의 정치적, 경제적, 정신적 문화의 역사적 표현으로 위대함으로 유명한 국가의 탄생이었습니다. . 그 이유는 "권력의 교향곡"이라는 비잔틴의 이상과 대체로 일치하는 독특한 형태의 국가 정치 조직이 창설되었기 때문입니다.

언급한 바와 같이, 정교회는 러시아 국가의 사회-정치적 구조의 영적, 심지어 어느 정도 이데올로기적인 기초가 되었으며, 그 결과 우선 국가의 본질과 목적을 이해하는 거의 모든 과정이 일어났습니다. 정교회 성직자들 사이에서. 당시 성직자들은 공인들 사이에서 부인할 수 없는 권위를 누렸습니다. 죄악된 모든 것을 거부하려는 기독교적 열정은 정치가들에게 높은 기준을 제시합니다. 즉, "진리의 원칙에 따라" 사회 정치적 삶을 구축하는 것입니다. 따라서 그 시대 정교회에 내재된 최대주의는 "내부 결속력과 외교 정책 능력 모두에서 진정으로 강력한 국가"를 요구했습니다.

이 문제를 해결하고 정통 세계관에 맞춰 국가를 강화하기 위해 성직자가 정치가에게 가르치는 형태뿐만 아니라 구두와 서면으로 상황을 이해하려는 수많은 시도가 이루어졌습니다. 우리는 사회 규범과 정교회의 독단적 교훈의 연관성을 추적할 수 있습니다. 그 시대 정교회 신학자들이 쓴 가장 유명한 문학 기념물로는 러시아 최초의 대주교인 힐라리온의 "법과 은총에 관한 설교", 성 네스터의 "보리스와 글렙에 관한 독서", "기독교와 라틴 신앙에 관한 설교"가 있습니다. Pechersk의 Theodosius, "The Sermon"Daniil Zatochnik 외 다수 저작.

이 작품의 내용은 창작자의 최고 수준의 사회 문화와 영성을 말해줍니다. 세속적이든 영적이든 고급 문화를 전달하는 이러한 문학 기념물이 오늘날 진지한 과학적 분석의 대상이 되는 것은 우연이 아닙니다. 따라서 메트로폴리탄 힐라리온이 쓴 "법과 은총에 관한 설교"라는 작품은 "정치 연설", "정치 논문", "러시아 국가의 정치 프로그램"의 모든 특징을 담고 있습니다. Rus'에서 처음으로 Metropolitan Hilarion은 사회의 모든 영역에 영향을 미치는 여러 가지 문제를 제기했습니다. 또한 대부분이 관련성을 잃지 않았으며 가장 중요한 것은 실질적인 의미를 잃지 않았다는 점도 주목할 만합니다. 다양한 시대에 사회 정책과 종교 간의 상호 작용 및 상관 관계 문제가 여전히 매우 시급한 주제로 남아 있음을 보여주는 것은 작품 "법과 은혜에 관한 설교"의 내용 측면입니다. Hilarion은 이 문제를 해결하는 열쇠를 율법, 은혜, 진리 사이의 관계를 해결하는 데 있다고 봅니다.

시간이 지남에 따라 정교회 국가의 사회 정치적 기초를 이해하는 것은 성직자뿐만 아니라 정부 관리들도 끌어들이고, 이는 결국 독재 현상에 대한 이론적 이해의 시작이었습니다. 독재정치의 이념과 실천적 구현은 높은 정신적, 도덕적 내용, “범주적 도덕적 명령”, 정치적, 법적 형식을 결합합니다. 이 합병은 권력과 그 보유자, 그리고 무엇보다도 왕 모두와 관련된 도덕성을 우선적으로 수행한다는 점에 유의해야합니다.

이에 대한 증거로 당시 정치가들의 논문을 인용 할 수 있습니다. 예를 들어, 이미 1076년에 그의 "Izbornik"에서 Svyatoslav Yaroslavovich는 다음과 같이 썼습니다. "활 없이 이 삶을 살아가는 방법, 모든 사람에게 정직하고 사랑받는 방법", "우리는 누구도 비난하지 않았고 해를 끼치지도 않았으며 우리는 누구도 비방하지 않았고 누구도 보지 못했습니다.” 또한 그는 이렇게 썼습니다. “나는 가난한 사람들을 멸시하지 않았고, 이상한 사람들과 슬픈 사람들을 버리지 않았으며, 감옥에 갇힌 사람들을 업신여기지 않았습니다.” 악마를 멀리하라”라는 말을 통해 Svyatoslav는 사랑, 자비, 연민이 정교회 사회의 도덕성의 기초라고 주장하는 것이 분명합니다. 따라서 독재 왕은 국가 원수로서 부자와 강자의 폭정으로부터 약자와 가난한자를 보호하는 보증인 역할을합니다. 연구자들에 따르면 오직 이 순간만이 정치 제도에 의미를 부여한다고 합니다. Svyatoslav Yaroslavovich는 또한 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. "무엇보다도 사막과 동굴과 땅의 심연에서 선을 행하십시오."

러시아의 뛰어난 정치가인 블라디미르 모노마흐(Vladimir Monomakh)는 그의 작품에서도 광범위한 정치적 문제를 다루고 있습니다. 예를 들어 교회와 국가의 관계, 대공의 권한 범위, 국가의 정의 행정 원칙 등이 있습니다. 그의 논문의 목적은 후손들과 미래의 왕자들에게 "불법"과 "거짓"을 행하지 않고 "...경건하게 행동"하고 "진리로" 정의를 집행하도록 가르치는 것입니다. Monomakh는 그의 상속인에게 다음과 같이 말합니다. "... 불쾌한 사람을 돕고, 고아에게 정의를 제공하고, 과부를 정당화합니다." "옳고 그른 것을 죽이지 말고 그를 죽이라고 명령하지 마십시오."

Vladimir Monomakh는 그의 사회 정치적 견해의 출처를 직접적으로 나타냅니다. 이것이 그의 말에서 분명하게 드러나는 정통 세계관입니다. "...내 영혼은 이 모든 빛보다 더 소중합니다."

따라서 시간이 지남에 따라 최고 왕권은 그 목적을 깨닫기 시작했고, 이를 바탕으로 자신을 최고의 영적, 도덕적 법칙에 의해서만 제한되는 독재 권력으로 정의하기 시작했습니다. "러시아 차르 드미트리 이바노비치 대공의 생애와 발표 이야기"는 왕자의 권력의 세 가지 원천을 나타냅니다. 첫째는 상속권, 둘째는 “하나님의 은혜”, 셋째는 왕자가 “명예와 영광에 따라” 다스릴 것을 요구하는 “부계 소유권”입니다. 이 역사적 증거의 매우 중요한 사회 정치적 측면은 국가의 통일성이 단일 최고 권력과 불가분의 관계가 있다는 인식에 있습니다. 이는 Daniil Zatochnik이 표현한 기독교 원칙에 해당합니다. “아내의 머리는 남편입니다. 남편은 왕자이고 왕자는 신입니다.” 이 성명서에서는 처음으로 독재 권력의 신성한 축복이라는 개념이 완전히 명확하게 표현되었습니다.

드미트리 이바노비치가 러시아 최초의 독재자로 확인된 것은 왕실 통치 헌장이 Radonezh의 성 세르지오의 서명으로 봉인되었다는 사실로 인해 특별한 영적 의미를 부여받았습니다. 이 기간부터 우리는 정교회의 영향으로 부족 법뿐만 아니라 주로 신성한 뜻에 의해 설명된 장자 상속권에 기초하기 시작한 독재 권력의 원칙을 확립하기 시작할 수 있습니다.

15세기 말은 러시아에게 독재 국가 권력이 최종적으로 형성되는 시기로 특징지어진다. 독재 권력의 도래와 함께 러시아 국가의 기원, 교회와 국가의 관계, 최고 권력의 조직 형태 및 조직 방법, 왕자의 계보 및 여러 가지에 관한 분쟁이 심화되었습니다. 다른 문제. 그러므로 독재 권력과 교회 권력의 상관 관계 문제를 해결하지 않고서는 위의 분쟁을 해결할 수 없었다. 문학 기념물을 자세히 연구하는 동안 우리는 이 문제를 해결하는 두 가지 신학적인 관점, 즉 Joseph of Volotsky와 Nil of Sorsky를 발견했습니다.

Joseph Volotsky의 견해에 따르면, 왕권은 몇 가지 보편적인 기능과 함께 하나님에 의해 지상에 확립되었습니다. 그가 쓴 바와 같이, "하나님은 자기 안에 보좌에 자리를 두셨으니... 왕은 본성상 모든 사람과 같으나 능력에 있어서는 하나님과 같으니라." 조셉 볼로츠키(Joseph Volotsky)는 자신의 글에서 국가 권력에 대한 정교회의 태도를 주로 표현했으며, 이는 러시아에서 국가를 형성하는 종교로 확립된 순간부터 발전했다는 점을 덧붙일 가치가 있습니다.

또 다른 이론은 권력의 신성한 기원을 증명합니다. 예를 들어 Andrei Bogolyubsky 왕자의 삶에서 다음과 같이 말합니다. "... 지상의 본성에 따라 차르는 모든 사람과 같지만 계급의 힘으로 그는 신과 같습니다." 이 말은 왕의 직접적인 책임이 백성의 도덕 교육에 있음을 증명하여 그들의 구원을 보장합니다. 이 가정은 I. A. Dyakonov에 의해 확인되었습니다. 그는 Joseph Volotsky가 모스크바 주권자들에게 한 다음 연설을 인용합니다. 네 생명대로 소유하고 다스릴 뿐 아니라 네 소유의 모든 것을 근심함으로 다스려 그 양 떼를 이리에게서 구원하여 해를 입지 않게 하고 하늘의 낫을 두려워하여 행악하는 자들을 방임하지 아니하게 하려 하였느니라 영혼과 육체를 파괴하는 자들, 사악한 말들, 중상하는 이단자들과 같습니다.” 이 예는 우선 국가의 사명이 도덕성과 경건함을 보호하는 것임을 직접적으로 명시합니다. Joseph Volotsky의 가르침에서 국가가 교회보다 높다는 것은 분명합니다. 우리는 그의 말에서 이를 확인합니다. "... 교회와 수도원 모두, 모든 정교회는 권위와 보살핌을 가지고 있습니다." 따라서 교회는 정부 당국이 내린 결정을 비난하거나 거부할 권리가 없습니다. Josephites의 개념에서 왕은 모든 계층 위에 서서 법률을 제정하고 그 시행을 모니터링하는 신성한 사람, 지상의 신의 보호자이자 대표자입니다. 크론슈타트의 요한 신부는 이렇게 말합니다. “누가 땅의 왕들을 왕좌에 앉히나요? “땅의 왕들은 그분에게서만 왕권을 받았으며, 그분은 왕의 왕관으로 관을 씌우셨습니다.” “오직 하나님만이 택하신 사람에게 통치할 권한을 주시고 그에게 독재적인 권력을 맡기시며 그에게 영광과 위대함과 권능을 부여하실 수 있습니다. ”

또한 "요셉파"가 국가의 신성한 권능에 대해 말했을 뿐만 아니라 정교회의 교부들과 교사들도 다음과 같은 가르침을 공유했다는 점에 유의해야 합니다. .”

이러한 접근 방식을 통해 세속적 권력과 영적 권력의 관계에 대한 문제는 "권력 교향곡" 이론을 사용하여 해결되었습니다. 그것은 기독교와 함께 러시아에 들어왔으며 슬라브어 코름차(Kormcha) 42장에 법적 문서로 기록되었습니다. 그 후, 이 이론은 신학자들에 의해 깊이 생각되고 발전되었습니다. 결과적으로 수세기 동안 정교회 신학자들은 러시아에서 교향곡에 대한 아이디어를 발전시켰으며, 그 주요 임무는 종교와 국가 세속 권력의 조화로운 결합과 그에 따른 상호 작용입니다. "권력의 교향곡"의 주요 원칙은 성육신의 교리에서 비롯된 신성과 인간의 본성이 분리되지 않고 융합되지 않는다는 원칙입니다. 정통 가르침에서 주권자와 족장들은 예수 그리스도의 다양한 성육신을 상징한다는 점에 유의해야 합니다. 차르 독재자는 국가를 섬기는 그리스도의 형상이고, 총 대주교는 교회를 섬기는 그리스도의 형상입니다. 그들 각자는 자신의 힘의 한계 내에서 다른 것보다 우월합니다. 그러나 문제의 개념적 측면을 고려하면 차르는 족장보다 순위가 높거나 낮을 수 없습니다. 둘 다 하나님의 살아있는 형상이기 때문입니다.

그러나 Rus에서는 세속적 권력과 영적 권력 사이의 관계 문제에 대해 "요세파이트 접근 방식"만이 있었다고 가정할 수 없습니다. "요세피주의"는 자신을 진정한 정통 정신의 수호자로 여기며 교회 영역과 세속 영역의 완전한 분리를 요구하는 Nil Sorsky가 이끄는 소위 볼가 트랜스 장로들과의 완고한 투쟁 후에야 뿌리를 내렸습니다. , 이는 예수께서 명령하신 바와 같습니다. “하나님의 것은 하나님께 있고 가이사의 것은 가이사에게 있느니라.” Joseph Volotsky와 Nil Sorsky의 이념적 차이는 오늘날과의 관련성을 잃지 않는다는 점에 유의해야 합니다.

볼가 횡단 장로들 사이에 형성된 사회 정치적 견해는 급진적, 공화주의적, 민주적 사상을 대표하지 않았지만 당국은 이를 받아들이지 않았습니다. 볼가 횡단 장로들의 생각을 더 자세히 고려해 보면, 우리는 그들이 "요셉 사람들"처럼 신성하게 확립된 왕권 위에 서 있었다고 자신있게 주장할 수 있습니다. 이는 16세기 문학 작품에서 볼 수 있습니다. “내가 세상에 여러 번 말하노니 하나님께서 사람의 뜻 없이 이 빛을 창조하셨느니라. 하나님께서 독재적인 인간을 이 세상에 창조하셨다면, 그는 왕과 대왕과 다른 권위자들을 세우지 않았을 것이며, 무리와 무리를 나누지 않았을 것입니다.” 또한 인간의 독재정치를 거부하는 것에 대해서도 이야기합니다. 하나님께서는 “이 세상을 다스리고 우리 영혼의 구원을 위하여” 왕들과 대왕들과 기타 권위자들을 창조하셨습니다. 유일한 차이점은 볼가 횡단 장로들과 그들의 추종자들은 모든 지상 국가가 죄 안에 있으며 따라서 그것이 신성한 질서의 원형이 될 수 없다는 확신을 특징으로 한다는 것입니다. 볼가 횡단 장로들은 국가가 세속 세계의 일부인 반면, 하느님의 왕국은 반대로 “세상 밖의” 세계를 대표한다고 말함으로써 이를 설명했습니다. 그러므로 그들은 국가의 길을 따르면 신의 왕국에 올 수 없지만 수도원을 받아들임으로써 세상과 세상의 모든 것을 완전히 포기하면 구원받을 수 있다고 믿었습니다. 이는 국가와 교회 사이의 관계 문제에 관한 두 정교회 운동의 주요 "유역"을 표시합니다.

요약하자면, “요셉파”에게 있어서 구원은 교회와 완전히 통합되는 국가의 설립에 달려 있다고 말해야 합니다. 더욱이 교회 교리와 의식은 직접적으로 주법이 될 것입니다. 그리고 교회 자체는 국가 기구의 일부가 될 것입니다. 예를 들어, 국가에 대한 왕실 봉사는 교회 봉사와 동일하며 최고법에 의해 제한됩니다. 이 가르침의 본질은 사람이 권위에 순종함으로써 종교적 지시를 이행하고 국가의 틀 안에서 의로운 삶을 살면 구원을 얻는다는 것입니다. 이것은 영적, 종교적 삶과 세속적, 세상적 삶 사이의 일종의 타협으로 간주됩니다.

볼가 횡단 장로들의 가르침에 명시된 두 번째 접근 방식의 경우, 종교법을 준수하는 것만으로는 구원을 얻을 수 없지만, 우선 개인의 깊은 영적 성취가 필요합니다. 이것은 근본적으로 다른 두 방향의 교회와 국가 간의 관계 문제에서 화해할 수 없는 차이입니다.

알려진 바와 같이, Joseph Volotsky의 영적 제자였던 Ivan the Terrible은 그의 교사를 계속 찾았으며 "Josephism"의 정신으로 구축되고 Kurbsky 왕자와의 서신으로 표현된 러시아 독재 이론의 저자가되었습니다. Ivan the Terrible과 A. Kurbsky 사이의 서신 분석에 따르면 Ivan the Terrible은 그의 전임자보다 훨씬 더 발전했으며 러시아 독재에 대한 이론적 정당화를 형성했습니다. 예를 들어, Kurbsky에게 보낸 편지에서 그는 왕실 출신에서 발생하는 최고 권력을 가질 권리의 합법성을 입증하는 주장을 제시합니다. “우리가 왕국에서 태어 났을 때 우리는 자라서 왕이되었습니다. 하나님의 명령과 우리 조상과 부모의 축복으로 말미암았느니라.” 그렇기 때문에 자신이 하나님에 의해 선택되었음을 믿고 오직 그리스도의 형상 안에서만 멘토링을 인정하는 끔찍한 이반이 다른 사람들의 가르침에 그토록 열심입니다. 따라서 그는 한편으로는 독재자의 지상 권력의 절대적 성격을 강조하면서 동시에 하나님에 대한 복종에 의해 결정되는 그 한계를 이해했습니다. 자신의 힘이 사람들에게서가 아니라 하나님에게서 주어진 것임을 인식한 Ivan the Terrible은 자신의 운명이 자신의 생명뿐만 아니라 모든 신민의 생명을 구하는 것임을 이해합니다. “... 영혼을 구하는 것은 또 다른 일입니다. 많은 영혼과 육체에 관심을 갖는 것입니다.”

끔찍한 이반(Ivan the Terrible)의 통치 기간에 마침내 독재 권력이 형성되었을 뿐만 아니라 그 이데올로기적 정당성도 생겨났습니다. V. V. Zenkovsky에 따르면: "왕권의 승영은 단순한 유토피아가 아니라 역사에 대한 신비로운 이해의 표현이었습니다." 따라서 러시아 사람들의 의식은 그 당시에도 정통 내용을 결정하는 충동을 받았는데, 이는 나중에 형태가 바뀔 수 있지만 본질적으로는 바뀔 수 없습니다.

따라서 차르를 신의 대리자로 인식하는 것은 실제로 러시아 국민의 민족 의식의 기본 요소가되었습니다. "초세계적" 왕국에 대한 아이디어와 러시아에 대한 그 중요성은 독재 군주제를 입헌 군주제로 전환하는 데 항상 주요 장애물이었습니다. 모든 개혁주의적 시도는 개혁의 대상이 아닌 국가에서 종교의 불가침성 문제를 즉시 제기했습니다.

"권력의 교향곡" 정신으로 그러한 국가 및 공공 정책을 따르는 것은 공의회 정교회 활동의 결과이며, 이는 국가 정신 의식의 형성과 확립에 가장 중요한 요소로 작용합니다. 러시아 국가. 따라서 Rus의 독재 정치에 대한 전체 아이디어는 국가 권력의 기초를 결정하고 주권자와 전체 국민 모두의 정통 세계관을 형성하는 기독교 가정에 기반을 두었습니다. 이것은 단지 '러시아 국가의 세계관'이 아니라 바로 국민의 권력에 대한 인식이었습니다. 예를 들어 G.P. Fedotov는 다음과 같이 권위있게 언급했습니다. “사람들은 차르를 종교적으로 대했습니다. 그에게 왕은 사람도, 정치적 이념도 아니었습니다. 그는 하느님의 기름부음받은 자, 하느님의 능력과 진리를 지닌 사람이었습니다.”

따라서 1917년 10월 혁명 이후 정교회 핵심이 공산주의 이데올로기로 대체되는 것은 러시아에게 진정한 재앙이 되었습니다. 국가 형성 사상은 첫 번째의 모든 속성을 지닌 고의적으로 잘못된 세속적 이데올로기로 대체되었습니다. 예를 들어, 러시아 철학자 N.A. 베르디아예프(N.A. Berdyaev)는 다음과 같이 언급했습니다. “종교로서의 사회주의에는... 초인적인 것이 있고, 마지막으로 종교적으로 불안하고 종교적으로 무관심하지 않은 것이 있습니다. 사회주의-종교적 파토스가 나타난다… 공산주의 이데올로기에서 비롯된 이러한 소위 종교 정신으로 인해 많은 종교 단체는 공식적으로 하느님에 대한 반대를 선언했음에도 불구하고 처음에는 10월 대혁명을 지지하게 되었습니다. 마르크스-레닌주의 유물론적 무신론은 한편으로는 종교를 부정하고, 특히 기독교는 다른 한편으로 그것을 모방한다. 우리가 기독교에서 볼 수 있는 영적, 감정적, 실천적, 종교적 복합체의 모든 기본 요소는 공산주의에서 그 대응 요소를 찾습니다. 예를 들어, 공산주의자들은 그들만의 “종말론, 천국 사상(계급 없는 조화로운 사회), 선과 악의 이분법(프롤레타리아트와 부르주아지), 그들의 위대한 선지자와 사도들(마르크스, 엥겔스, 레닌, 스탈린), 그들의 성자와 순교자(불타는 혁명가), 그들의 성지(스몰니, 크렘린, 레닌의 영묘), 그들의 의식과 기도(당 대회, 위대한 행사 기념일, 기념 행사, 슬로건), 그들의 교회(당) 해당 교회 계층 (중앙위원회) 및 심지어 그들의 이단자 (징병 다저스).

또한 현대 러시아에서는 공산주의를 종교로 공식적으로 인정하려는 활발한 움직임이 있는데, 그 대표자들은 다음과 같이 직접적으로 말합니다. “... 우리 종교는 사회주의와 공산주의 건설에 대한 마르크스-레닌주의-스탈린주의 가르침입니다. 우리의 이상은 공산주의입니다. 우리의 선지자는 마르크스, 엥겔스, 레닌, 스탈린입니다. 우리의 성인, 영웅, 순교자들이 여기 붉은 광장에 누워 있습니다.”

Rus의 세례 이후 수세기에 걸쳐 정통 기독교의 영향으로 러시아 국민의 의식에 중요한 변화가 일어났습니다. 1917년 혁명 이전에는 러시아의 압도적인 수의 정교회 기독교인들이 교회에 참석하고, 성찬에 참여하고, 의식을 지켰습니다. 그는 경건함, 경건함, 겸손, 자비 및 연민이 특징이었습니다.

B. Mironov가 제공한 데이터에 따르면 20세기 초 종교의 정도는 매우 높았으며 교회는 사람들의 행동에 큰 영향을 미쳤습니다. S. Yu. Witte에 따르면: “우리는 러시아 국민이 기독교인이나 정교회 국민이 아니었다면 완벽한 짐승일 것이라고 말할 수 있습니다. 그를 짐승과 구별시키는 유일한 것은 기계적으로 그에게 전달되거나 피를 통해 그에게 이식되는 종교의 기본입니다. 그렇지 않다면 문맹과 기초 교육이 부족한 러시아 국민은 완전히 야만적일 것입니다.”

70년이 넘는 강력한 반종교 선전 동안, 공산주의자들의 노력에도 불구하고 종교적 신앙은 편견이나 과거의 유물이 되지 않았습니다.

모스크바 총대주교와 전 러시아의 알렉시 2세는 인터뷰 중 하나에서 다음과 같은 생각을 표현했습니다. “러시아 정교회는 국민들과 분리될 수 없습니다. 이는 불안과 박해의 역사를 포함한 역사를 통해 반복적으로 입증되었습니다. 절대 다수의 시민이 정교회에서 세례를 받았거나 영적, 문화적 뿌리로 정교회와 연결되어 있는 나라에서 사람들의 어려움과 성공은 교회의 어려움과 성공일 수밖에 없습니다. 교회는 성직자만이 아니라 정교회 신자입니다.” 즉, 20세기 초와 다가오는 21세기에도 러시아 국민의 민족적 사고방식이 계속해서 정교회를 결정한다고 가정할 수 있습니다.

현대 사회의 운명은 주로 인구의 도덕적 수준에 달려 있습니다. 이러한 상황에서 다른 종교와 마찬가지로 정교회는 영적, 도덕적 힘으로서 가장 중요한 중요성을 얻습니다. 이 종교는 그 핵심에 사랑, 평화, 희망, 정의라는 인간의 보편적 가치를 담고 있기 때문에 세상과 대화를 나누며 이것이 가능합니다.

따라서 우리는 정교회가 러시아 국민 성격의 근본적인 기초에 다각적인 영향을 미쳤다고 말할 수 있습니다. 정교회는 러시아 국민의 자기 인식에 내적 확실성을 부여하고 그들의 영적 잠재력을 결정합니다. 이것은 어렵고 종종 비극적인 역사 속에서 러시아 국민의 영적 갈증을 충족시켜 주는 지칠 줄 모르는 샘입니다.

서구 개신교 전통인 정교회와 달리 사회 문화는 자신의 가치와 삶의 방식을 전파하려는 공격적인 욕구와 우월성에 대한 믿음이 특징이라고 말해야합니다. 근대, 그리고 최근 포스트모던 시대의 정치적 사건에 비추어 볼 때, 서구 문명은 공격적으로 전 세계로 확산되어 자신이 정복한 국가의 정체성을 파괴하고 있다. 단일 문화의 이러한 급격한 확장은 그 문화를 촉진하는 특정 가치가 있음을 나타냅니다. 따라서 추상적 가치는 사회적, 정치적 삶에서 사라지고, 그 이름으로 무언가를 희생해야 하며, 이는 항상 정교회 모델의 특징이었고 서구 개신교 모델에서는 거부합니다. “현대 정치 세계에서는 자신의 생명, 건강, 편안함, 사랑하는 사람과의 좋은 관계를 지키는 것 등 일상 생활의 혜택만이 진정한 가치를 부여받습니다.”

포스트모던 시대의 특징 중 하나가 사회 정책의 방향을 추상적 원칙의 이름으로 하는 행동에서 개인의 복지라는 이름으로 행동하는 것으로 바꾸는 것은 당연한 일입니다. 현대 서구 사회에서는 자기 희생이 정당화되는 것으로 인식되지 않습니다. 왜냐하면 서구에서는 확고한 입장과 강한 의지를 제외하고는 모든 것이 받아들이고 용서되기 때문입니다. 서구에서는 각자 자신의 행복을 위해 노력하는 원자화된 개인들로 구성된 쾌락주의 사회가 등장하고 있습니다. 우리나라를 지배하고 있는 자본주의는 자연스럽게 러시아를 서방의 자본주의 세계로 더 가까이 밀어붙이게 되었고, 마르크스주의를 간신히 극복한 우리는 새로운 서구화의 공격을 받게 되었습니다. 그러므로 우리는 러시아에 대한 유일한 올바른 정책은 정교회 세계관과 다른 현대 문명 중에서 우리 문명의 위치에 대한 신학적 이해에 의해 촉발된 정책이라는 것을 이해해야 합니다.

서구문명은 역사적 무대에서 거의 벗어나고 있다. V.S. Solovyov는 사람이 자신에게만 내재된 세 가지 특성, 즉 신성함의 존재(이것은 더 높은 자아에 대한 태도), 이웃에 대한 연민(동등한 사람에 대한 태도) 및 수치심(다른 사람에 대한 태도)이 특징이라고 말했습니다. 자신을 낮추십시오). 18세기 프랑스 혁명으로 성지가 폐지되었고, 19세기 자본주의가 발전하면서 연민과 그에 따른 상호부조의 전통이 경쟁으로 바뀌었고, 수치심은 20세기에 알프레드 킨제이(Alfred Kinsey) 박사에 의해 폐지되었다. 일부다처제와 성적 변태가 인간의 자연스러운 속성임을 증명했다”고 말했다. 따라서 서구 사회의 길은 재앙이며, 사회에서 더 많은 "도덕의 진화"를 위한 초기 단계인 개신교 원리의 대중화는 가능한 모든 방법으로 저항되어야 한다는 결론을 내려야 합니다.

서구 사회의 그러한 도덕적 쇠퇴의 근본 원인은 정교회, 가톨릭 가르침에서 벗어난 것, 즉 교조학으로의 변화임이 분명합니다. 성령이 성부에게서뿐만 아니라 성자에게서도 온다는 의미인 필리오케(filioque)라는 단어를 신조에 추가함으로써 서방 기독교 교회는 초대 교회의 위대한 신학자들이 설명했던 그리스도가 남긴 교리를 고의적으로 재작업하기 시작했습니다. 수세기에 걸쳐 에큐메니칼 공의회에 의해 확인되었습니다. 그리고 필연적으로 다른 사람들을 수반하는 정교회로부터의 이러한 이탈은 교황의 권위를 강화하기 위한 순전히 실용적인 이유로 이루어졌습니다. 왜냐하면 성령이 그리스도에게서 나온다면 그는 가톨릭 신자들이 선언한 교황에게서도 올 수 있기 때문입니다. 지상에 있는 그리스도의 대리자. 그 후, 가톨릭 신자들은 성모 마리아의 무결점 개념, 연옥에 대한 새로운 교리, 면죄부 판매를 정당화하는 상위 공덕 교리, 그리고 가장 중요한 교리인 교황의 무류성에 관한 새로운 교리를 개발하기 시작했습니다. 이는 처음에는 교회에 막대한 권력이 집중되고 부의 축적이 이루어졌으며, 이는 결국 개신교 혁명과 사회의 세속화로 이어졌습니다.

이제 우리는 서구화의 영향을 받아 현대 러시아의 문화가 정통과 충돌하기 시작했으며 그 결과 사람들이 무의식적으로 삶의 의미를 잃기 시작했다고 말할 수 있습니다. 정통 문명. 개신교 '서구' 문명이 이미 러시아에 급속히 퍼지고 있다고 해도 과언이 아니다. V.N. Trostnikov에 따르면, 그 목표는 정통 보호 "껍질"의 덮개 아래 오래된 핵심을 죽이고 영양가 있는 펄프, 즉 전체 국가의 문화, 세계관 및 정신을 퇴화시키기 시작하는 것입니다. 따라서 개신교는 우리의 정통 신앙과 돌이킬 수 없을 정도로 충돌하는 또 다른 문화를 낳습니다.

요약하자면, 정교회 군주제의 개념은 더 이상 단순한 아이디어가 아니라 완전한 의미에서 모스크바 러시아 시대에 이미 지배적이고 국가를 형성하는 세계관이 되었다고 말할 수 있습니다. 러시아 문화의 가장 중요한 지배적 요소 중 하나는 내향성(역설적으로 서구화된 외향성을 동반함)이었기 때문에 어려운 시기에 러시아 사람들은 원래 문화를 보존할 수 있었습니다. 러시아 국민의 독창성의 원칙은 러시아 보수주의의 사회 철학적 개념에 널리 퍼져 있으며, 이는 역사적으로 발전해 온 사회 정치적 형태를 보존해야 할 필요성을 확인하고 이를 교육부 장관의 잘 알려진 공식으로 요약합니다. S. S. Uvarov 백작: “정통. 독재정치. 국적."

러시아 보수주의의 가장 저명한 대표자 중 한 명인 K. N. Leontiev는 다음과 같이 썼습니다. 주관적인 명예가 아니라 우리 밖에 있는 객관적인 생각, 주로 종교를 조직하는 것은 개인적인 미덕이 아닙니다.” 러시아 국가의 경우 철학자는 "종교적, 국가적, 도덕적, 철학적, 예술적 등 여러 사적 아이디어"로 구성된 비잔틴주의 아이디어를 형성 아이디어로 간주했습니다.

유명한 소련 과학자 - 철학자, 민족지학자 및 지질학자 - L. N. Gumilyov는 20세기 러시아가 이전 정책을 포기하고 선형 진보적 보편주의 패러다임에 기반한 유럽 원칙을 채택했다고 믿었지만 지지자들은 가능한 결과를 분명히 알고 있어야 합니다. “물론, 당신은 “문명화된 민족의 집단에 들어가기”, 즉 다른 사람의 초인종 집단에 들어가려고 노력할 수 있습니다. 하지만 안타깝게도 공짜로 얻을 수 있는 것은 없습니다. 우리는 러시아가 서유럽과 통합하는 대가가 어떤 경우에도 국내 전통과 그에 따른 동화를 완전히 거부한다는 것을 깨달아야 합니다.” 우리는 정말로 이것을 원합니까?

오늘날 이성적인 것보다 비합리적인 것이 우세하다는 점에서 크게 구별되는 민족 문화를 보존해야 할 필요성에 대한 문제가 제기되고 있습니다. 영적 묵상은 합리주의적이든 경험적이든 유럽 전통을 무비판적으로 받아들이는 것을 허용하지 않았으며 이는 러시아에서 정교회의 도덕적, 윤리적 뿌리에 의해 결정되었습니다. 또한 러시아 정교회의 영향 없이는 전통적으로 개인주의의 자리를 집단주의가 차지했습니다. 사회적 단결과 사회에 대한 애국적 봉사에 대한 열망. 정교회 세계관에 뿌리를 둔 러시아 전통은 서구 전통과 근본적으로 다릅니다.

러시아의 존재에 대해 말하면서 러시아 철학자 N. A. Berdyaev는 이율배반을 주장했습니다. 과학자에 따르면 러시아는 문화 발전의 전체 방향에서 알 수 있듯이 역사 전반에 걸쳐 세계에서 가장 무국적이며 무정부적인 국가였습니다. 그럼에도 불구하고 러시아 국민은 유별나게 관료적인 국가 체제의 창시자였습니다. N. A. Berdyaev는 러시아 국민 성격의 여성적 원칙과 남성적 원칙 사이의 특별한 관계, 더 정확하게는 그들의 단절을 통해 "가장 무정부적인 사람들"이 관료제에 종속되는 것을 독특하게 설명했습니다. 러시아에서는 항상 외부에서 남성성을 기대하는데, 이는 외국인에 대한 영원한 존경의 이유입니다. 철학자는 러시아의 영혼 자체가 여성적이고 영적이며 "미혼"이며 신랑을 기다리고 있지만 외계인 영적 세계관을 가진 "독일 관리들"만이 와서 "소유"한다고 주장했습니다. 사상가는 상황에서 벗어날 수 있는 단 한 가지 방법, 즉 러시아의 영적 깊이에서 자신의 형성적 남성적 원칙을 드러내고 자신의 "국가적 요소"를 숙달하는 방법만을 보았습니다.

아마도 이 문제를 해결하는 데 어려움이 있었기 때문에 18세기 말부터 시간이 지남에 따라 서구의 개신교-세속적 접근 방식을 사용하여 정교회 국가에서 국가-정치 문제를 해결하려는 시도가 절대적인 오해로 이어졌을 것입니다. , "정통"국가 시스템에 대한 비판.

러시아 사상가들의 풍부한 유산에 대한 사회철학적 분석을 통해 러시아 발전의 사회적 모델을 구축할 때 결정적인 역사적, 문화적, 지리적 요인뿐만 아니라 국가의 일반적인 특징도 고려해야 한다는 결론에 도달했습니다. 화해성, 공동체주의, 메시아주의와 같은 러시아 초인종 집단의 사고방식. 그리고 모든 사회의 사고 방식은 이데올로기에 의해 결정되기 때문에 물질적, 정신적 측면 모두에서 사회 발전의 목표, 주요 방향을 결정하는 것은 바로 이 이데올로기입니다. 그러므로 전통 사회의 주요 영적 구성 요소인 종교는 전체 사회 문화 시스템의 형성에 결정적인 영향을 미칩니다.

결과적으로 사회정치적 삶의 필수적인 요소는 사회정치적 문화이며, 그 형성은 종교의 영향을 크게 받는다고 말할 수 있다. 종교는 한 민족의 국가적, 역사적 전통의 일부로서 사회문화적 발전에 특별한 역할을 하며, 이로 인해 그 민족의 사고방식의 특징이 반영됩니다.

예를 들어, 수세기에 걸친 정교회의 영향으로 인해 발전한 러시아 정치 문화에 내재된 권위주의적 성격에 대한 진술을 자주 접할 수 있습니다. 우리는 일종의 통합 요소로 작용하는 정통 모델이 무엇보다도 러시아 시민의 정치 문화를 형성할 수 있고 사회를 하나의 전체로 통합하는 국가적 아이디어로 작용할 수 있음을 알 수 있습니다.

전통적으로 국내 역사서에서 기독교 채택의 중요성은 글쓰기와 문화의 발전으로 축소되었지만, 외국 문학에서는 이 사실이 키예프 국가 형성에 결정적이고 가장 중요한 것으로 인식되었습니다. 현대 역사가들은 이 사건을 문명적 접근과 계급적 접근의 종합이라는 맥락에서 고려하고 동슬라브 문명 형성에서 정교회의 특별한 역할을 강조합니다. 고대 러시아 사회에는 오랫동안 자연과 죽은 자의 숭배와 관련된 관습과 의식이 있었지만 점차 다양한 신의 내부 계층 구조가 내재되어있는보다 조직화 된 숭배로 바뀌 었습니다. 슬라브 신들의 판테온에는 전사의 후원자, 천둥과 번개의 신, 페룬, 신-태양의 화신-바람과 호흡의 신인 코르와 다즈 보그-(정신) 신인 Stribog가 포함되었습니다. 다산과 땅 - Simargl과 Mokosh. 각 부족 연합에는 고유한 “주요” 신이 있었습니다. 그러나 고대 러시아 통일 국가를 만드는 과정에는 객관적으로 특정 종교 및 이념 공동체의 설립과 키예프를 슬라브의 종교 중심지로의 전환이 필요했습니다. 980년 블라디미르 왕자는 페룬 숭배를 바탕으로 공식적으로 유일신교로 전환하려 했으나 다른 신을 숭배하는 동맹 부족들의 저항으로 개혁은 실패했다. 그 후 왕자는 기독교, 이슬람교, 유대교 등 세계 종교로 눈을 돌렸습니다. 연대기 작가 Nestor가 쓴 것처럼 왕자는 이러한 종파의 대표자들의 말을 듣고 비잔티움과 로마에 대한 접근을 제공한다는 점을 고려하여 기독교를 선호하는 선택을했습니다. 검토 기간 동안 기독교, 이슬람교, 유대교 신앙은 슬라브 땅에 영향력을 행사하기 위해 싸웠습니다. 기독교를 선택할 때 키예프 왕자는 로마 교회가 세속 통치자의 복종을 요구하는 반면 콘스탄티노플 정교회 총대주교는 교회가 국가에 어느 정도 의존하고 있음을 인정하고 예배에서 다양한 언어의 사용을 허용했다는 점을 고려했습니다. 라틴어뿐만 아니다. 비잔티움의 지리적 근접성과 러시아인과 관련된 불가리아 부족의 기독교 채택도 고려되었으며 기독교 채택의 구체적인 역사적 과정은 길었습니다. 987년 비잔틴 황제 바실리우스 2세는 블라디미르에게 소아시아에서 바르다스 포카스와 바르다스 스클레로스의 반란을 진압하는 데 도움을 달라고 간청했습니다. 왕자는 황제의 누이 안나를 아내로 주겠다는 조건으로 도움을 제공했습니다. 이 조건은 기독교로 개종하겠다는 약속의 대가로 받아들여졌습니다. 988년 블라디미르 왕자는 기독교로 개종했고, 기독교는 키예프 루시 영토에서 국교의 지위를 획득했습니다. 러시아에서 기독교의 확산은 설득과 강압을 통해 진행되었으며, 새로운 종교로 개종하는 사람들의 저항에 직면했습니다. 오랫동안 슬라브 사람들은 기독교 의식과 함께 비밀리에 이교도들을 기념하고 고대 신에 대한 믿음을 유지했습니다. 기독교의 채택은 국제 관계 시스템에서 Rus의 지위를 변화시켜 일반적으로 받아 들여지는 규범과 행동 규칙을 준수하는 문명화 된 주체로 만들었습니다. 일반적으로 Kievan Rus가 비잔틴 에큐메네에 들어가 고대 유대-기독교 문화를 동화하기 시작했기 때문에 정교회의 채택은 매우 중요했습니다. 기독교는 키예프 국가의 번영과 새로운 문화의 확산에 크게 기여했으며, 이는 교회 건설과 글쓰기 획득에서 나타났습니다. 비잔티움이 조국을 정복한 후 키예프로 도망친 교육받은 불가리아인의 존재가 중요한 역할을 했습니다. 키릴 문자를 실제로 도입한 후 그들은 지식을 전수했습니다. 고대 교회 슬라브어는 예배와 종교 문학의 언어가 되었습니다. 이 언어와 동슬라브어 언어 환경의 종합을 바탕으로 고대 러시아 문학 언어가 형성되었으며, 여기에 "러시아 진실", 연대기, "이고르 캠페인 이야기"가 기록되었습니다. Rus'는 비잔틴 문화를 적용하는 수동적인 대상이 아니라 그 자체로 강력한 영향력을 행사하여 지역 전통의 정신으로 비잔틴 유산을 변화시켰습니다. 정통은 고대 러시아 사회의 사고 방식 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 천주교와는 달리 그것은 정치적인 것보다 예술적, 문화적, 미학적 가치 체계에 가깝습니다. 정교회는 내면 생활의 자유와 세속 권력으로부터의 초연함이 특징이었습니다. 정통 세계관은 존재와 당위를 통합하려는 열망이며, 삶의 의미를 세상적인 부가 아닌 내부적 영적 통합, 더 나은 미래, 사회 정의를 향한 집단적 운동으로 이해합니다. 슬라브 민족과 정교회에 의한 세계 지식에서 합리주의적이고 정치적인 요소의 이차적 중요성은 이 기독교 분야의 통일성과 고대 러시아 국민의 사회적 의식을 강화하는 데 기여했습니다.