Kon R.M., 종파 연구(시놉시스). 러시아 신학에서 종파라는 용어의 역사

종파주의는 다음과 같은 주요 위험 중 하나입니다. 현대 사회. 종파는 사람의 의식을 완전히 파괴하기 때문에 악합니다. 이 문제는 오늘날 누구에게나 영향을 미칠 수 있지만 특히 십대들이 이에 취약합니다. 최근 언론에서는 이 연령 범주가 어떻게 통제할 수 없게 되었고 대부분이 "모든 것이 정상이었는데 왜 그에게 무슨 일이 일어났나요?"라고 말하고 싶은 행동을 저지르고 있다고 얼마나 많이 이야기하고 있습니까? 원칙의 급격한 변화와 행동의 변화는 사랑하는 사람들이 생각하게 해야 합니다. 이것이 종파의 영향일 수 있습니까? 그러면 전체주의 종파는 어떤 표시로 인식될 수 있습니까? 이 개념 뒤에 무엇이 숨겨져 있습니까?

"전체주의 종파"의 개념

전체주의 종파는 교묘한 기술을 사용하여 구성원을 착취하는 사람들의 집단입니다. 재정적으로, 육체적으로, 정신적으로 해를 끼칠 수 있습니다. 컬트는 각 구성원의 생각, 행동, 감정을 크게 통제합니다. 그녀는 기존 방법 중 하나를 사용하여 각 신병을 순종적이고 충성스러운 노예로 만들고 자신의 생명을 포함하여 모든 것을 바칠 준비가 되어 자신의 것으로 인정받을 수 있습니다.

종파 지도자와 그 구성원들은 자신들이 사회나 가족의 경계를 넘어 그들에게 저항할 수 있는 특별한 지위를 가지고 있다고 믿습니다. 종교 단체는 방금 찾아온 모든 사람에게 자신의 본성을 숨깁니다. 그들은 가능한 한 많은 사람을 모집하여 복종시키기 위해 기만적인 방법을 사용합니다. 전체주의 종파의 흔적을 살펴보기에 앞서, 그것이 언제 어디서 처음 나타났는지 알아보자.

러시아 전체주의 종파 출현의 역사

러시아에서 처음으로 그들은 지난 세기 90년대 초에 전체주의 종파에 대해 배웠습니다. 해외, 특히 미국에서는 60년대에 문제에 직면했고 모든 사람에게 해로운 이 새로운 물결이 서유럽 국가 전체에 퍼지기 시작했습니다.

서양에서는 처음에는 종파를 조심스럽게 여겼으나 그 이후에는 관계가 개선되기 시작했습니다. 대부분의 종파가 사회에 합병되어 아직 교회가 채우지 못한 틈새를 채웠습니다. 러시아에서는 외국 선교사들 덕분에 종파가 나타나고 확산되었으며 일부 추세는 정확하게 국가 영토에서 시작되었습니다. "전체주의 종파"(나중에 개념의 특성을 살펴보겠습니다)라는 용어는 90년대 초 러시아어로 등장했으며 그 저자는 교회 역사가 A.L. Dvorkin에 기인합니다. 이후 이 용어는 비전통적인 종교, 상업 단체, 조직, 운동을 분류하는 데 사용되었습니다. 그러나 영어에서는 이 용어가 주로 설명하는 데 사용됩니다. 러시아 개념러시아의 종교적 상황에 대해 이야기할 때.

전체주의 종파의 특징

모든 전체주의 종파는 인간의 의식을 그다지 조작하지 않는 다른 집단과 구별되는 특정 특성을 가지고 있습니다. 주요 특징은 다음과 같습니다.

  • 모든 구성원은 지도자를 충실히 섬기며 지도자의 말씀을 의심하지 않습니다.
  • 각 구성원이 어떻게 생각하고 행동해야 하며 어떤 감정을 표현할 수 있는지에 대한 결정은 지도자에 의해서만 내려집니다. 전체주의 종파의 각 구성원(해당 섹션에서 이들의 주요 특징을 더 자세히 고려할 것입니다)은 다음과 같은 권한을 요청해야 합니다. 직업을 바꾸거나, 데이트를 하거나, 결혼을 하거나, 의복, 자녀 양육 및 기타 기준에 관한 규칙도 있습니다.
  • 그룹은 더 많은 돈을 벌 수 있는 방법에 특별한 관심을 기울이고 있으며, 가짜 자선 단체를 위한 기금 모금과 같은 방법은 더 높은 목표를 달성하기 위해 필요하다는 사실로 정당화됩니다.
  • 지도자는 자신의 종파 구성원에 대해 어떠한 책임도 지지 않으며, 그에게 권한도 없으며, 무엇을 해야할지 스스로 결정합니다.
  • 전체주의 종파의 구성원은 종종 가족 및 사랑하는 사람과의 모든 관계를 끊고 모집 전에 가졌던 개인적인 이익을 포기합니다.
  • 그룹 리더는 회원들이 동료 인간들과만 어울리고 지속적인 감독하에 생활하도록 권장합니다.
  • 종파의 구성원이 의심하거나 질문하면 처벌을 받을 수 있으며, 의심을 억제하기 위해 지도자는 사람의 마음을 완전히 정복하는 데 도움이 되는 모든 방법을 사용합니다.

전체주의 종파의 분류

오늘날 세계에는 공개된 사이비 종교 조직이 많이 있으며, 모두 추가적인 분류와 특징을 가지고 있습니다. 전체주의 종파는 출처에 따라 나눌 수 있습니다.

  • 신비한;
  • 가짜 힌두교;
  • 가짜 성경적;
  • 의사 정통.

또한 출현 시간에 따라 구분됩니다.

  • 권위 있는;
  • 전후;
  • 최신.

활동 분야별 :

  • 치유;
  • 심리적;
  • 환경;
  • 광고.

그러나 사회에 대한 위험 측면에서는 전체주의적 종파 외에도 파괴적일 수도 있으며 살인 종파는 별도로 식별됩니다.

이것이 채용 담당자인지 어떻게 알 수 있습니까?

어려운 시기에 많은 사람들이 어려운 삶의 상황에서 벗어나 하나님께 나아가는 길을 찾고 있습니다. 누군가 교회에 가는데 우연히 누군가가 너무 아름답게 말하고 사람을 너무 많이 정복하여 자신이 종파에 빠졌다는 사실조차 이해하지 못하는 채용 담당자를 만났습니다.

숙련된 종파주의자들은 인간의 정신을 통제하는 방법에 대해 탁월한 능력을 갖고 있으며, 공동체의 지도자가 자신의 신념에 있어 완전히 옳다는 것을 확신하고 어떤 상황에서도 벗어날 수 있는 방법을 찾는 데 도움이 될 것입니다. 따라서 전체주의 종파의 모든 특징적인 징후를 미리 안다면 모든 사람이 심리적 공격을 견딜 수 없는 환경에 빠지는 것을 피할 수 있습니다.

사이비종교단체는 다음과 같은 특징으로 구분할 수 있습니다.

  • 의사소통의 첫 순간부터 그들은 그들 앞에 서있는 사람을 완전히 이해하고 있다는 것이 분명해집니다. 새로운 회원을 유치하기 위해 직장으로 보내진 종파의 구성원은 특별한 심리적 기술을 사용하는 방법을 알고 있습니다. 그들은 이 사람이나 저 사람과 이야기할 때 어떤 대화 주제를 선택해야 하는지를 완벽하게 잘 이해합니다. 예를 들어 젊은 엄마를 보면 아이들에 대해 이야기하기 시작하지만 노인과 이야기하면 부족함에 대해 이야기하기 시작합니다. 연금과 질병.
  • 종파주의자들이 전파하는 세계관은 단순하지만 많은 내용을 다루고 있습니다. 종파의 구성원은 항상 모든 질문에 대한 답을 가지고 있습니다. 그들의 세계관은 보통 사람이 보는 세계관과 매우 다릅니다.
  • 그들의 조직의 가르침은 세상에서 가장 정확한 것으로 간주되며 그 밖의 모든 것은 해롭고 거짓말입니다. 전체주의 종파의 주요 징후 중 하나는 새로운 신자에게 자신의 종교만이 참이고 다른 모든 것은 거짓말과 속임수임을 설명하려는 욕구입니다.
  • 각 종파에는 지도자, 전문가, 멘토가 있습니다. 이것은 하나님의 입에서 정보를받는 슈퍼맨입니다. 그는 특별한 날에 교구민들을 만날 수도 있고, 종파의 어느 누구도 그를 볼 수 없을 수도 있습니다.
  • 전체주의 종파의 주요 징후 중 하나는 자체 문헌이 존재한다는 것입니다. 이 문헌은 종파주의자들이 신규 이민자 모집 임무를 맡을 때 모든 사람에게 배포되는 경우가 많습니다. 그 안에는 신성한 책에 대한 언급이 있지만 점점 문맥에서 벗어나 혼란을 야기합니다.
  • 종파의 구성원은 사람들을 친구와 낯선 사람으로 나눕니다. 그들은 자신의 숭배를 존중하는 사람들을 자신의 것으로 여기지만 다른 모든 사람들은 세상에서 길을 잃은 낯선 사람들입니다. 이 사람들은 "집으로 가는 길을 찾을 수 없습니다", 즉 행복한 삶을 위한 모든 것이 있는 종파로 가는 길을 찾을 수 없습니다.
  • 종말이 임박했다는 믿음. 종파의 구성원들은 그들의 가르침만이 피할 수 없는 종말에서 사람을 구할 수 있다고 믿습니다.
  • 조직에 온 모든 사람의 삶에 대한 전체주의적 통제. 종파의 구성원이 독립적으로 시간을 관리할 수 있는 경우는 거의 없으며 모든 것이 분 단위로 계획되어 있으며 전문가가 규정한 모든 규칙을 엄격하게 따라야 합니다.
  • 정기적으로 기부를 해야 합니다. 이 종파의 새로운 구성원은 사이비 종교가 진리라고 믿게 된 후, 각 구성원이 자발적으로 기여해야 한다는 사실에 직면하게 됩니다. 때로는 그 금액이 아파트를 팔아야 할 정도의 금액에 이르지만, 그 사람의 의식은 이미 너무 흐려져 구루를 행복하게 만들기 위해 온갖 노력을 다합니다.
  • 의심할 여지 없는 믿음과 모든 명령의 실행이 요구됩니다. 모든 규칙과 일상은 엄격하게 준수되어야 하며, 불순종할 경우 숙련자는 공동체에서 추방될 수 있으며 모든 동료는 그와 의사소통이 금지될 수 있습니다.

드워킨이 말하는 전체주의 종파의 징후

현재 각국 정부는 자국민이 전체주의 종파에 빠지지 않도록 보호하려고 노력하고 있습니다. 예를 들어, 독일 정부는 정기적으로 학생들에게 전단지를 인쇄하여 배포하는데, 여기에서 전체주의 종파에 연루되었다는 몇 가지 주요 징후를 강조합니다.

  • 당신은 오랫동안 찾고 있던 것을 그룹에서 결코 찾을 수 없습니다. 그녀는 당신에게 필요한 것이 무엇인지 정확히 알고 있습니다.
  • 첫 만남부터 벌써 네 앞에 펼쳐진다 새로운 모습사물에.
  • 그룹 구성원들의 세계관은 단순하고 어떤 문제라도 쉽게 설명합니다.
  • 종파에 대한 정확한 설명을 작성하는 것은 매우 어렵습니다. 누구도 추측하고 확인할 필요가 없습니다. 모든 것은 개인적으로 경험해야 하며 우리 센터가 도움을 줄 것입니다. 이는 채용 담당자가 말하는 바로 그 단어입니다.
  • 진실은 리더만이 알 수 있다.
  • 조직의 가르침은 실제적인 것으로 간주됩니다. 다른 모든 과학은 사탄의 이야기입니다.
  • 이단에 속하지 않는 사람들에 대한 비판은 이단이 옳다는 표시로 간주됩니다.
  • 세상은 심연 속으로 미끄러져 들어가고 있습니다. 오직 하나님께로 향해야만 우리도 세상과 함께 구원받을 수 있습니다.
  • 종파는 엘리트입니다. 그리고 심연에서 탈출하는 데 도움이되지 않기 때문에 다른 모든 것은 오래 전에 사라졌습니다.
  • 그룹에 참여하겠다는 즉각적인 결정만이 당신의 구원이고, 주저하는 것은 죄이며, 당신이 하나님께 나아가는 것을 막는 것은 사탄입니다.
  • 사랑하는 사람과 친구들과의 모든 관계는 단절되어야 합니다. 그렇지 않으면 혼란을 심고 여러분이 하나님께 나아가는 것을 허락하지 않을 것입니다.
  • 성적 관계는 그룹에 의해 완전히 규제됩니다. 오직 그녀만이 당신이 누구와 성관계를 가져야 하는지, 심지어는 성관계를 삼가야 하는지 말해 줄 수 있습니다.
  • 각 회원은 지속적으로 작업을 수행하며 일 없이는 아무도 남지 않습니다. 책을 판매하고, 새로운 종파 회원을 모집하고, 명상하고, 강좌에 참석합니다.
  • 전체주의 종파에서는 혼자 있기가 어렵고 항상 누군가가 근처에 있습니다.
  • 의심이 생기고 예상되는 성공이 이루어지지 않으면 책임은 개인적으로 당신에게 있습니다. 이는 당신이 잘못기도했거나 충분히 일하지 않았으며 자비를받을 자격이 없음을 의미합니다.
  • 모든 규칙은 엄격히 준수되어야 합니다. 유일한 방법구원에.

종파 모집은 어떻게 이루어 집니까?

채용 담당자는 특정 사람과 함께 일하도록 훈련받았기 때문에 그들이 단지 질문만 할 때나 이미 첫 번째 회의로 안내할 때 항상 즉시 이해할 수는 없습니다. 그렇기 때문에 전체주의 종파에 모집되는 모든 징후를 아는 것이 중요합니다. 모집은 수개월 동안 지역 사회에 거주했거나 정기적으로 모임에 참석한 신도들이 직접 수행합니다. 그들은 집집으로 이동하고, 출판물을 배포하고, 거리에서 지나가는 사람들과 소통하고, 그들의 신앙에 대해 이야기합니다. 이것이 바로 그들을 임박한 죽음에서 구하는 데 도움이 될 것입니다.

그들은 능숙하게 언어를 습득하고 감정을 활용하여 사람이 자신의 말을 듣고 자신감을 얻도록 강요합니다. 대화 중에 채용 담당자는 연락처 정보를 확실히 알아낼 것이며 나중에 전화를 걸어 집에 와서 그 사람과 대화하고 전문가가 구원받을 수 있는 방법에 대해 모든 것을 알려주는 회의에 그들을 초대할 것입니다.

새로운 사람이 집회에 오면 종파의 모든 구성원은 그에게 특별한 관심을 보이며 그와 함께 얼마나 행복한지 보여주며 이제 그의 삶의 모든 것이 바뀔 것이며 그 순간 구원받을 수 있을 것이라고 말했습니다. 믿지 않는 자들이 모두 멸망할 때. 그러한 세심한 관심은 특히 인생에서 문제가 발생하고 어디로 가야할지, 누구에게 이야기해야할지 모르는 경우 사람을 끌어들입니다. 사람이 끊임없이 모임에 참석하기 시작하면 믿지 않는 사람들과 의사 소통 할 필요가 없다는 것을 확실히 확신하게 될 것입니다. 결과적으로 삶은 극적으로 변합니다. 더 이상 사람을 걱정하는 사람은 없으며 종파와 그와 관련된 모든 것뿐입니다.

어떤 사람이 종파에 가입했다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?

전체주의 종파의 징후는 이미 우리에게 분명합니다. 사이비 종교 집단의 영향을 받은 사람을 식별하는 방법에 대해 간략하게 이야기해 보겠습니다.

  • 사람은 옷 스타일을 포함하여 습관을 극적으로 바꾸고 완전히 다른 문구로 말합니다.
  • 그는 자신에게 특이한 문구나 인용문을 표현합니다.
  • 말은 자신과의 대화와 같습니다.
  • 그는 가족을 포함하여 자신을 둘러싼 모든 것에 관심을 잃습니다.
  • 처음에는 일주일에 한 번, 그 다음에는 매일 새로운 친구나 형제를 만나러 갑니다.
  • 그는 잘 알려지지 않은 문학을 읽기 시작하고 명상합니다.
  • 그들은 종종 그에게 전화를 걸어 편지를 가져옵니다.
  • 그의 행동은 공격적일 수도 있고 반대로 주변에서 일어나는 일에 신경 쓰지 않을 수도 있습니다.
  • 그는 끊임없이 돈과 매번 더 많은 것을 요구합니다.

만약에 사랑하는 사람위에 나열된 징후 중 최소한 몇 가지가 관찰되면 전체주의 종파(이 경우 형법은 무력함)가 이를 확고히 장악하고 있으며 사랑하는 사람이나 친구의 이 중독을 제거하기 위해 긴급히 과감한 조치를 취해야 합니다.

전체주의 종파에 속한다는 것은 인간의 정신에 어떤 영향을 미칩니까?

우리는 전체주의 종파의 개념과 징후를 이해했지만 그것이 인간의 정신에 어떤 영향을 미칩니 까? 그들은 성격을 크게 파괴하여 그를 멘토를 위해 무엇이든 할 준비가 된 의지가 약한 노예로 만듭니다. 전문가의 영향을 받아 장기간 체류하면 정신 장애가 발생하고 부정적 정신 감정 상태, 가장 심한 경우에는 자신의 행동을 이해하는 능력이 상실될 수도 있습니다.

종파의 구성원은 스스로 목표를 설정하고 목표를 달성하기 위해 가능한 모든 것을 수행하는 능력을 잃습니다. 그들은 의사소통에 어려움을 겪고, 이야기할 주제도 없고, 오직 하나님과 구원에 대해서만 이야기합니다. 대부분의 지지자들은 자신들이 상상하고 현실을 왜곡한 자신만의 세계에 살고 있다. 정신을 회복하고 사람에게 종파 없이 살도록 가르치는 것은 매우 어려울 수 있습니다. 많은 사람들이 미쳐버리거나 자살로 생을 마감합니다.

구루이즘(Guruism): 이 개념은 무엇인가?

오늘날 세상에는 너무 많은 종파가 활동하고 있어서 그 종파를 모두 나열하기에는 하루도 부족할 정도입니다. 그들 중 어느 것이 인간에게 가장 위험한지 말할 수 없으며 모두 똑같이 위험합니다. 그렇기 때문에 전체주의 종파의 징후를 아는 것이 매우 중요합니다. 사랑하는 사람이나 친구가 스스로 경험해야 했던 구루이즘의 방법은 끔찍한 현상이다. 종파는 영적 기초를 왜곡할 뿐만 아니라 도덕적 규범도 왜곡하고 파괴합니다. 결과적으로 사람은 단순히 버림받은 사람이되며 어려운 상황에서도 사랑하는 사람에게 도움을 요청하지 않습니다. 왜냐하면 이미 그의 머리 속에 하나의 프로그램이 실행되고 있기 때문입니다. 그것은 당신 자신의 잘못이므로 더 많이 일하고기도해야합니다.

따라서 전체주의 종파의 특징과 징후는 위에서 논의되었습니다. 가족과 친구에게 주의를 기울여 위험이 발생할 경우 즉시 사랑하는 사람을 구할 수 있도록 하십시오.

동시에 종파주의에 대한 기존 정의와 종파주의에 사용되는 개념 장치의 불완전성이 지적되었습니다. 이러한 정의는 종파가 분열이나 이단과 어떻게 다른지 나타내지 않으며, 예를 들어 침례교, 복음 전도자 또는 톨스토이 주의자에게 적용되는 종파의 개별 정의가 잘 알려진 이단에도 적용될 수 있다는 사실에 주목했습니다. (Aria, Nestoria, Eutyches) 및 분열주의적인 고대 신자들에게. 20세기 초 일부 비평 출판물에서. 용어가 불확실한 이유는 종파라는 용어가 비교적 최근에 서구 신학에서 러시아어로 침투하여 완전히 교회화되지 않았다는 사실에서 알 수 있습니다.

동시에, 종파라는 단어는 성경, 에큐메니칼 공의회의 독단적 문서, 이단학 작품을 포함한 동양 교부 작품, 정식 기념물 및 이러한 텍스트를 러시아어로 번역하는 데 나타나지 않습니다. 종파라는 용어의 개념이 모호하다는 증거로, 세기 초 연구자들은 성 바실리 대왕을 언급했는데, 그는 이단, 분열, 무단 집회라고 부르는 세 가지 유형의 정교회 배교를 지적했습니다. 후자라는 말은 그들이 믿었던 것처럼 “종파가 아니라, 교구장 주교의 허가 없이 불순종하는 장로들, 대도시의 동의 없이 주교들, 또는 “무식한 사람들”에 의해 조직될 수 있는 승인되지 않은 모임을 의미했습니다.

성 필라레트 동방 정교회(Drozdov)의 긴 교리 문답은 이단과 분열에 대해서만 말하고 종파는 언급조차하지 않는다는 사실에도 주목을 받았습니다. 메트로폴리탄 필라레가 신학자들 사이에서 큰 권위를 누렸기 때문에 마지막 발언은 매우 중요했습니다.

종파 연구의 개념적, 용어적 문제를 연구하는 과정에서 많은 선교사들은 종파라는 단어가 이단이라는 용어와 내용면에서 유사하다는 결론에 도달했습니다.

실제로 러시아의 종파 연구에서 용어 문제를 논의하는 과정은 1917년 이후 중단되었다가 1990년대 초에 재개되었습니다. 이 방향의 작업 중 일부는 해외 망명 중에도 계속되었습니다. 1994년부터 러시아 종파 연구에서는 종파라는 단어와 함께 "전체주의 종파"와 "파괴적 숭배"라는 새로운 개념을 나타내는 용어를 사용하기 시작했습니다. 또한 오순절교, 여호와의 증인, 모르몬교와 같이 이전에 단순히 종파라고 불렸던 그룹에 새로운 용어가 사용되기 시작했습니다. 따라서 1994년 이후 러시아 종파학에서는 동일한 종교 집단을 지칭하는 여러 용어가 사용되었습니다. 이단, 종파, 전체주의 종파, 파괴적인 종파 및 종파는 서로 다른 방식으로, 때로는 서로 다른 개념으로, 때로는 동의어로 사용되었습니다. . 전체주의 종파주의 이론을 지지하는 일부 사람들은 20세기 후반부터라고 말합니다. 교회는 교부들이 다룰 필요가 없었던 근본적으로 새로운 성격을 가진 종파에 반대하므로 이단에 반대하는 그들의 경험은 전체주의 종파와 파괴적인 새로운 반 교회 집단과의 싸움에 사용될 수 없습니다. 컬트. 최신 용어 전체주의 종파 이후 파괴적인 숭배는 최근 반 교회 집단의 본질에 대한 유일하게 적절한 설명을 주장하면서 등장했으며 종파주의에 대한 정교회 신학으로 제시되었습니다. 현대 무대, 그렇다면 그러한 진술이 얼마나 입증되었는지 알아내는 것이 필요합니다.

20세기 초부터 종파주의의 용어 문제에 대한 그러한 상당한 관심은 추상적이고 추상적인 문제가 아니며 스콜라주의에 대한 찬사가 아니라 실질적인 의미를 갖습니다. 유효성.

미리 준비된 분류에 따라 그룹을 전체주의 종파로 식별하고 본질적으로 비종교적인 것으로 인식하는 것은 사람들이 자신의 의지에 반하여 범죄 활동을 숨기기 위해 종교적 수사 뒤에 숨어 있는 마피아 구조로 인식하는 것과 재정 자원을 펌핑하고 권력을 장악하려는 목적으로 의식을 변화시키는 기술의 도움으로 유지되었습니다.

그리고 어떤 집단이 이단, 거짓 가르침을 전파하고, 그리스도께서 이루신 구원 사업을 파괴하려고 하거나, 비기독교 가르침, 이교주의를 전파하고, 정교회에 반대한다고 주장하며, 종교적인 것으로 간주되는 것은 전혀 다른 일입니다. 정교회를 대체하거나 동화시켜 정교회 신자들을 자신의 오류로 유혹하거나 문화에 따라 기독교인을 끌어들이는 것입니다.

전체주의 종파 또는 파괴적인 숭배와 이단 또는 종파라는 해당 용어로 지정된 종파의 본질에 대한 이러한 두 가지 다른 생각은 종파에 반대하는 두 가지 다른 방법론을 정의합니다. 첫 번째 경우, 종파주의에 맞서는 싸움은 교회의 특징이 아닌 적절한 수단을 사용하여 의학적, 법적 차원으로 해석되고, 두 번째 경우에는 신학적인 차원으로, 그리고 종파주의에 반대하는 논쟁의 내용으로 해석됩니다. 왜곡되거나 논쟁을 벌이는 정통 신앙의 조항을 드러내는 것으로 구성될 것이며, 그녀의 소명과 본성에 부합하는 은총이 주어진 수단으로 이에 맞서 싸울 것입니다.

전체주의 종파주의 이론은 신학에서 완전히 새로운 것이며 교회라고 주장하기 때문에 종파주의에 대한 접근 방식을 교회의 경험과 비교할 필요가 있으며, 이에 대한 교부적 접근 방식은 "유일한 "근원"이자 "기준"입니다. “신학의”, 즉 교회의 판단 기준. 여기에는 제안된 새로운 개념 장치와 관련된 문제를 포함하여 여러 가지 문제를 명확히 하는 것이 포함됩니다. 결국 종파론은 신학 학문에 속하며, 신학에서 수용하는 원칙을 바탕으로 신학의 특성인 개념적, 용어적 장치를 사용하여 연구 주제를 기술하고, 종파를 분류하고, 연구하고, 그들과 논쟁을 벌이는 등의 과정을 거쳐야 한다. . 그러므로 다른 지식 분야에서 차용한 전체주의 종파와 파괴적 숭배라는 용어가 신학적인 개념 체계에서 효과적인지 여부를 확립하는 것이 필요합니다. 전통적인 신학 용어인 이단과 후기 종파에 비해 그것이 얼마나 편리하고 바람직한가; 확립된 언어 관행, 역사적으로 독창적인 해석과 어느 정도 일치하는지, 사용이 얼마나 편리한지, 사용으로 인해 일반적으로 허용되는 용어의 모순 및 중복이 발생하지 않는지 여부. 이 문제에 대한 해결책에는 새로운 용어의 기원, 용어 형성에 영향을 준 요인, 종파에 관한 정교회 문헌에 용어가 나타나는 방식과 상황을 연구하는 것이 포함됩니다.

전체주의 종파주의 이론이 세계의 종교 발전에 완전히 새로운 음모, 즉 전체주의 종파의 출현을 발표했다는 사실을 고려할 때, 이 진술이 어느 정도 사실인지, 이 이론이 어느 정도 경험적으로 확인되는지 확립하는 것이 필요합니다 .

러시아 종파주의 연구에서 종파에 대한 서구 문헌의 영향을 고려하여, 이 과정에서는 실수를 방지하고 서구 종파와의 싸움에서 긍정적인 측면을 식별하기 위해 서구 종파주의 교리와 이에 대응한 경험을 검토합니다. . 동시에 개념 장치의 특성과 종파주의에 대한 접근 방식에 대한 지식은 이 주제에 관한 엄청난 양의 외국 문헌을 탐색하는 데 도움이 될 것입니다. 종파학은 신학적 학문이지만, 그럼에도 불구하고 종파주의에 대한 종교 연구와 사회학적 이론에 대한 연구는 종파의 본질에 대한 세속 과학의 이해, 이 문제에 대한 교회의 접근 방식과의 관계, 반종파와의 논의를 이해하는 데 매우 중요해 보입니다. 운동, 그리고 부분적으로는 이 문제에 대한 세속 당국의 태도를 이해하기 위한 것입니다.

1. 분야별 주제 및 연구방법

교회는 존재하는 내내 우리 구원의 경제를 전복시키려는 이단과 기타 종교적 신념의 반대를 받아왔습니다. 이 투쟁에 대한 언급은 성경과 교회 역사적 기념물 등 가장 권위 있는 전통 텍스트에 기록되어 있습니다. 이집트에서는 의로운 야고보가 죽을 때까지 “교회는 아직 헛된 교훈으로 더럽혀지지 아니하였으므로 정결한 처녀라 일컬음을 받았느니라. 부패는 Febuis에서 시작되었으며 그가 감독이되지 않았다는 사실에 불만을 품었습니다. 그는 일곱 민속 종파 중 하나에 속했습니다 ( τον επεα αιρεσεων ). 그들에게서는 시모니아인의 조상인 시몬과 클레오비우스인의 후손인 클레오비우스, 도시피아인의 후손인 도시테우스, 고르페인의 후손인 고르페우스와 마스보테우스가 나왔습니다. 이들로부터 Menandrians, Marcionites, Carpocratians, Valentinians, Basilidians 및 Saturnilians가 나왔습니다."

이러한 거짓 가르침의 출현은 이전 신앙을 완전히 포기하지 않은 유대인과 이교도를 받아들이는 것과 관련이 있습니다. 일부는 무지에서, 다른 일부는 성실하지 않은 개종의 결과로 기독교에 도입되어 혼합되었습니다. 영지주의의 이단적 가르침의 출현에 대한 언급은 이미 1세기 60년대부터 시작된 사도 서신에서 발견됩니다. 사도 베드로의 두 번째 서신, 사도 유다의 서신, 골로새서와 에베소서에 대한 사도 바울의 서신, 목회 서신, 신학자 요한 사도의 서신 및 묵시록에서 다음과 같은 거짓 가르침이 드러납니다. 이는 그들을 구속하신 주님을 거부하는 것과 같습니다 ().

고대에 생겨난 19세기 신학 문헌에서 소위 이단, 즉 종파가 모두 사라지거나 망각되는 것은 아니었습니다. 그들 중 다수는 계속 존재했으며 오랫동안 새로운 이단이 발생한 특정 종교 환경의 형성에 영향을 미쳤습니다. 일부 교회 역사가와 세속 역사가들은 마치 우리 시대에 이르러 새로운 종파의 교리 형성에 영향을 미치는 일종의 반교회적 거짓 전통인 것처럼 그들의 존재에서 일종의 이단적 연속성을 발견합니다.

교수 A. M. Ivantsov-Platonov는 1~3세기의 이단을 봅니다. 후기 이단의 “주요 유형, 초기 샘플”: 19세기에 발생한 대부분의 “종파” 기독교계 1세기, 2세기, 3세기에는 아주 빨리 사라졌습니다. 그중 소수만이 4, 6, 7세기까지 계속 존재했습니다. 그러나 그들의 영향력은 그렇게 빨리 사라지지 않았지만 오히려 기독교 역사의 중세 시대에 이미 형성된 후기 종파와 기독교 자체의 삶에 매우 강하게 반영되었습니다. 우선, 가장 오래된 종파는 교리와 도덕적 가르침의 특정 요점에 관계없이 일반 원칙과 성격의 관점에서 말하자면 주요 유형, 이후 종파에 따른 초기 모델을 나타냅니다. 막 형성되기 시작한 교회의 주요 방향인 기독교 신학에서와 마찬가지로, 우리는 기독교 신학에서 발전하는 후기 경향의 주요하고 매우 특징적인 유형을 찾을 수 있습니다.”

종파의 발전에서 그는 교회와 유사한 "일종의 이단적 전통처럼"일종의 이단적 계승을 본다. 그러나 이것이 일부 종파가 가장 오래된 종파를 문자 그대로 반복한다는 의미는 아닙니다. “오히려, 모든 후기 종파는 의심할 바 없이 새롭고 독창적인 것을 대표합니다. 고대 종파의 사상은 후기 종파로 넘어가며, 새로운 역사적, 국가적 조건의 영향과 시대에 뒤따르는 다른 사상과의 결합으로 인해 크게 수정됩니다. 새로운 역사적, 국가적 출처에서 나온 이후의 종파.” . 종파주의의 존재 prot. 교수 Ivantsov-Platonov는 이를 "다른 역사적 시대의 기초에서는 동일하지만 새로운 역사적 조건의 영향으로 발전하면서 수정된 사고"의 과정으로 제시합니다.

종파적 가르침 사이의 유형학적 연결을 확인하고, 다른 교리의 형성에 대한 일부 교리의 영향을 확립하고, "초기 샘플"을 확인하려는 욕구는 늦은 발명이 아니지만 최초의 반이단 작품에서 발견됩니다. 특히 Lyons의 St. Irenaeus "이단에 반대하는 다섯 권의 책"의 작업에서 교회 작가. 일종의 이단적 연속성을 확인하려는 시도는 축복받은 이단의 체계화에서도 발견됩니다. Theodorit, 그리고 Archpriest의 연구에서. I. Arsenyeva. 영지주의와 함께 이단 사상의 연속성 개념에 대한 또 다른 예는 개신교 교단과 종파일 수 있습니다. 그들의 출현과 발전은 서방에서 교황권에 반대하는 중세 운동, 즉 Cathars, Waldenses 및 Lollards의 종파에 의해 선행되었습니다.

종종 종파주의자들은 고대 이단과의 역사적, 유형학적 연속성을 지적하고, 때로는 고대 기독교 전통에 대한 자신의 참여를 증명하기 위해 그러한 연속성의 두 가지 유형을 모두 보여 주려고 노력합니다. 따라서 침례교와 오순절파는 교리의 다양한 문제에 있어서 그들의 전신이 몬타니스트, 노바티안, 도나티스트, 롤라드, 왈도파, 보헤미안 형제, 아나뱁티스트, 청교도였다고 지적합니다.

그러한 연속성의 존재에 관해 비슷한 의견을 일부 현대 서양 및 국내 세속 종교사가들이 공유하고 있습니다. 동시에, 세속 역사가와 교회 역사가의 그러한 "전통"에 대한 삽화는 일치합니다. 따라서 그들은 그러한 예로서 영지주의를 인용하며, 그들의 의견으로는 특정 기본 사상의 연속성으로 제시될 수 있습니다 , 그리고 "특정한 영원한 정신 상태, 시대를 초월한 기분 정신... 첫 번째 접근 방식과 두 번째 접근 방식 모두에 대해 확실하고 매우 심각한 주장을 할 수 있습니다."

첫 번째 의미에서 영지주의에는 기독교 이전의 영지주의, 기독교 영지주의, 즉 영지주의와 마니교도의 이단, 폴리시안(VII-IX 세기), 보고밀파(X-XIV 세기), 알비파 또는 카타르파(XI)가 포함됩니다. 수세기), 영지주의와 유전적으로 관련됨 - 마니교도의 사상과 나중에 카발라에서 나타난 것과 동일한 유형의 사고와 세계관을 드러냄: “순수한 영지주의는 루리아닉 카발라이며, 아이작 루리아(아리 “성 레오”)가 창안한 유대교의 신비로운 운동입니다. ) 16세기에.”

러시아 종파주의에서 일반적으로 영지주의 사상은 Khlystyism에서 표현되었습니다. XX-XXI 세기의 종파와 운동, 특히 "뉴에이지" 운동에서 이러한 사상이 부활한 것을 현대 정교회 신학자들, 특히 안디옥 총대주교 이그나티우스 4세의 팔복과 성덕에 의해 주목되었습니다. 오늘날 퍼지고 있는 것 중 하나인 “영성”은 신비주의와 주술에서부터 매우 미묘한 유형의 영지주의에 이르기까지 매우 모호한 형태를 취하고 있으며 “뉴에이지”라고 불리는 신비주의 운동으로 구체화되기 시작합니다. 이 영성은 반기독교적인 것처럼 보이지만, 그것이 반대하는 정신은 너무 자주 타락한 것이 아니고, 감상적 경건주의와 마니교 종류의 사악한 도덕주의로 귀결되는 것이 아닌가? 가톨릭 신학자들은 또한 이 운동의 세계관에서 영지주의의 뿌리를 봅니다.

러시아 종교 철학의 일부 대표자들 중 E. Torchinov에 따르면 두 번째 의미에서 "영지주의"라는 개념은 일종의 특정 사고 방식으로 특징적입니다.

따라서 종파주의의 교리적 측면과 그에 대한 반박은 새로운 것을 나타내지 않습니다. 20세기 초 종파주의 연구에서. 그와 논쟁이 벌어지고 있는 문제의 범위는 교회와 비교회 전통, 누가 성경을 소유하고 있는지, 그리스도의 진리가 보관되어 있는 곳에 대한 논쟁이 시작된 사도 시대부터 알려져 있다는 점에 주목했습니다. 성상과 유물에 관한 논쟁, 성인들에게 호소하는 것과 죽은 자를 위한 기도, 성사의 본질에 대한 이해에 관한 논쟁이 주제로 계속 이어졌습니다. 현대 종파주의 역시 이데올로기적 공백 상태에서 발생한 것이 아니라 전임자들의 사상이 수정된 것입니다.

이단의 역사적, 유형적 연속성을 확인하면 이단의 출현 동기, 교리 및 종교적 실천의 역사와 특징, 즉 종파의 본질에 대한 객관적인 아이디어를 형성하는 것을 더 잘 이해하고 설명할 수 있습니다. 그러나 종파적 사상의 공통성에도 불구하고 그것들은 고려되어야 한다고 교수는 말합니다. 역학에서 Ivantsov-Platonov는 원형 종파 또는 원형 운동과 그로부터 출현한 그룹 간의 차이가 때때로 상당히 중요할 수 있기 때문입니다.

종파적 교리와 그 특성에 대한 좋은 지식이 이러한 오류를 효과적으로 반박하기 위한 필수 조건임은 분명합니다. 그러나 종파 연구는 종파 교리와 그에 대한 반박 연구에만 국한되지 않습니다. 오해를 폭로하고 그 안에 있는 부정적인 점을 찾아내는 데만 국한되지 않습니다. 일반적인 신학과 마찬가지로 종파론의 목적은 처음에는 긍정적입니다. 종파 연구는 이단자들의 오류에 따라 정교회의 가르침을 밝히는 목표를 가지고 있습니다. 이것이 바로 우리가 이단적 오류를 연구하고 반박할 때 거룩한 아버지들 사이에서 발견하는 접근 방식입니다. 그래서 세인트에서 Lyon의 Irenaeus는 "영지주의에 대한 논쟁이 전면에 등장하지만 이것이 중요한 것은 아닙니다"라고 E. Posnov는 믿습니다. 이 문제에 대한 그의 매우 정확한 접근 방식을 고려할 때, 그에게는 기독교 유신론의 관점에서 영지주의의 오류를 보여주는 것이 어렵지 않았습니다. 그에게는 그것이 훨씬 더 중요하고 어려운 일이었습니다. 긍정적인 측면문제 - 특정 조항을 기독교의 원칙으로 강화하고 때로는 다시 만드는 것입니다. 왜냐하면 기본 조항의 성공적인 공식화, 견고한 정당화 및 명확한 공식화를 통해 이단자들의 모든 주장의 부조리가 분명해졌기 때문입니다.”

세인트의 접근 방식 이레나이우스는 이단에 맞서기 위한 개인적인 해결책이 아니었습니다. 이것이 러시아 정교회 선교사들이 혁명 이전 시대에 본질을 이해하고 반종파적 활동을 구축한 방법입니다. 종파와의 대화의 주요 목적은 정통 가르침을 제시하고 잘못된 사람들이 자신의 실수를 이해하도록 돕는 것이 었습니다. 현재 안디옥의 총대주교 이그나티우스 4세 성하께서는 교회의 도전에 대해 동일한 접근 방식을 요구하십니다. “가장 시급한 임무 중 하나는... 현대 신이교주의에 주의를 기울이는 것입니다. 그러나 성 베드로의 모범을 따라 우리 신앙의 심화를 통해 그것을 극복하는 것입니다. 모든 것에서 “말씀의 씨앗”을 구별한 저스틴(2세기).”

이것이 바로 1905년 모스크바 과학 아카데미에서 종파 연구 부서를 개설하는 문제가 논의되었을 때 종파 연구의 임무가 보였던 방법입니다. 그런 다음 이 학문 분야는 다음을 제공해야 한다고 지적되었습니다. 첫째, "정확하고 이질적인 러시아 종파주의의 과거와 현대 생활에 대한 편견 연구; 둘째, 종파적 오류에 맞서는 엄격하게 과학적인 신학적 논쟁의 예입니다.”

이러한 문제를 해결하기 위해서는 역사적, 논쟁적-교조적(논쟁적-신학적) 방법을 사용해야 합니다. 역사적 방법을 사용하면 종파의 전체 발전 경로, 즉 창립 순간, 추가 개발현재 상태까지 또는 존재가 중단될 때까지. 그것은 반박의 대상이 되는 특정 이론적 조항을 포함하는 추상적인 교리가 아니라, 이 종파 또는 저 종파를 사람들의 역사적, 정치적, 종교적 및 일상 생활 조건의 산물로 고려할 기회를 제공할 것입니다. 종파 교리에 대한 연구, 정통 가르침과의 관계, 종파 오류에 대한 반박, 종파가 논쟁하는 문제에 대한 정통 이해 제시, 종파와 정교회의 영적 삶의 원칙 비교가 종파주의에 대한 신학적 접근.

1.1. “종파 연구 입문” 강좌의 내용

첫 번째 부분에서는 종파학의 주제, 목적, 종파를 연구하는 방법, 학문적 신학 분야로서 종파학 형성의 주요 단계, 그리고 서양 문학에서 종파라는 용어의 의미를 검토합니다. 라틴어 기원), 고전 라틴어 시대부터 서구 기독교가 천주교와 개신교로 분열되고, 교회와 종파를 정의하는 기준이 서로 다른 상호 배타적인 두 교회론의 출현까지.

두 번째 부분은 종파주의에 대한 가톨릭과 개신교의 견해를 다룬다. 러시아 신학에서 종파라는 용어의 기원에 대한 두 가지 버전, 즉 카톨릭 신학이나 개신교 신학을 고려하여, 이 장에서는 이러한 신학 체계에서 종파라는 용어의 역사와 의미에 대한 개요를 제공합니다. 그런 다음 천주교와 개신교의 종파주의에 대한 현대적 접근 방식을 분석하고, 여기에 사용된 종파 개념, 새로운 종교 운동 및 숭배에 대한 정의를 분석합니다. 종파주의의 발전에 기여하는 요인과 종파에 가입하게 된 동기에 대한 서구 신학자들의 견해를 제시하고 종파의 분류를 간략하게 논의한다.

세 번째 부분에서는 종교 연구와 신흥 종교 운동(NRM)의 사회학적 이론에 대한 개요를 제공하고 NRM의 개념적 장치, 특징 및 분류를 검토합니다. 종파(보수 종교 단체)의 성장 이유와 성공 요인에 대해 서구 과학자들은 전통적인 기독교 종파와 비교하여 서로 다른 의견을 제시합니다. 다음은 1970년대에 등장한 반이교 운동의 역사와 이념, 실천을 살펴본다. 서방에서는 가톨릭교와 개신교뿐만 아니라 반종교 운동의 이데올로기가 전체주의 종파주의 이론으로 알려진 러시아에서도 종파주의에 대응하는 신학과 방법에 영향을 미쳤습니다. 이 주제의 틀 내에서 반종교 운동의 이데올로기 출현의 전체 과정이 표시됩니다. 행동 경험에 대한 연구를 기반으로 전쟁과 관련된 "세뇌"이론의 출현부터 1940년대 후반부터 1950년대 초반까지 중국 강제 수용소에 수용된 미국 전쟁 포로. 1970년대 초부터 개인의 종파 개종과 그 종파 신자의 행동을 설명하기 위해 이 용어를 사용하기 전에 말이죠. "세뇌" 이론의 다양한 수정이 고려됩니다: 사고의 개혁, 의식의 통제 등; 마인드 컨트롤 사용 지표; 반종교 운동이 제안한 종파로의 개종 과정 모델이 개괄적으로 설명되어 있으며, 이 이론에 대한 서구 신앙 대표자들의 평가도 제시되어 있습니다. 이 부분은 미국의 사례를 사용하여 반종파 운동과 종파 운동 모두에서 유대인 공동체의 역할에 대한 세속 학자들의 평가를 간략하게 개관하는 것으로 마무리됩니다.

네 번째 부분은 역사적, 신학적 맥락에서 러시아 신학의 종파적 문제를 연구합니다. XVIII 후반 V. 19 세기 말 – 20 세기 초에 그의 비판이 있기 전에 공의회 전 존재의 분열과 종파주의에 관한 VI 부서의 활동, 러시아 종파주의에 대한 저주 프로젝트, 작업의 종파적 주제가 고려됩니다. 지방의회 1917년~1918년 그리고 새로운 에디션정통 의식. 다음으로, 해외 러시아 교회의 반종파적 활동은 1922년, 1932년, 1938년 공의회 정의의 예를 사용하여 보여지고, 계층의 반종파적 저술 예를 사용하여 새로운 종파에 대한 접근 방식이 설명됩니다. . 그런 다음 1988년 이후 러시아 종파 연구의 역사를 간략하게 설명하고 문헌을 바탕으로 러시아 종파 연구의 개념 장치의 진화를 추적합니다. 주교회의, 논쟁적인 문헌 및 교회 미디어, 종파라는 용어에서 전체주의 종파라는 용어까지. 전체주의 종파주의 이론과 반종교 이데올로기의 의미적 연관성, 그리고 러시아에서의 설립에서 서구 반종교 센터의 역할이 보여집니다.

전체주의 종파주의 이론은 아주 최근에 등장하여 현대 종파주의의 정교회 신학으로 제시되기 때문에 그 기준은 오류에 대한 교부주의적 접근 방식과 비교됩니다. 진실,” 즉 전통. 또한 전체주의 종파주의 이론의 내부적 불일치, 그 비역사적 성격, 전체주의 종파 특성의 사회 정치적 조건성을 보여줍니다.

그 후, 러시아 종파학과 교부 저작물에 있어서 종파 분류에 대한 개요가 제시되고, 종파의 기원과 그들이 설교하는 가르침에 따라 종파가 들어가는 방식과 수용 순위가 고려됩니다.

이 부분에서는 19세기 이후 러시아에서 종파가 출현하고 확산된 이유도 살펴본다. 지금까지 주어진 간단한 설명 11세기 이후 러시아에서 가장 유명한 종파와 운동. 20세기 초까지. 이 역사적, 신학 적 여행을 통해 우리는 종파주의의 본질을 연구하기 위해 상당히 잘 연구 된 자료를 사용할 수 있습니다. 종파주의의 본질은 추악함과 광신주의의 정도 측면에서 러시아에서 활동하는 현대 종파, 러시아에서의 출현 및 발전 패턴을 능가했습니다. 교수의 의견으로는. N.N. Glubokovsky는 고대 이단의 본질을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 마지막으로, 19세기 이후 러시아의 종파적 활동 규제에 대한 간략한 역사적 개요가 제공됩니다. 지금까지.

다섯 번째 부분은 세계와 러시아의 전통 종교와 종파 발전의 역학과 추세를 분석하는 데 전념합니다.

2. 러시아 정교회 영적 교육 체계의 종파 연구 교회.

신학 지식 분야와 관련된 학문인 종파론은 구원의 길과 다른 종교 실천을 설교하는 이단적 가르침과 다양한 종교적 오해에 따라 정통 신앙의 진리를 합리적으로 밝혀야 합니다. 정통적인 것.

신학 아카데미 헌장에 따르면 독립적 학문 분야로서의 종파 연구는 1912년에 나타났습니다. 그러나 민간 주도로 모스크바 교구를 희생하여 모스크바 신학 아카데미에 종파 연구 부서를 설립하려는 첫 번째 시도는 다음과 같습니다. 1905년 모스크바의 블라디미르 대주교(주현절), 그러나 성공하지 못했습니다.

독립학과가 설립되기 전에는 종파적 주제가 다른 학문의 일부로 간주되었습니다. 모든 과목이 필수 과목과 특별 과목으로 구분 된 1869 년 신학 아카데미 헌장에 따르면 종파주의는 교회 역사학과로 분류되었으며 역사 틀 내에서 아카데미에서 연구되었으며 러시아 분열을 비난했습니다. . 그러나 19세기 후반 러시아에서 반교회 운동과 종파의 급속한 발전, 특히 스턴드교, 세례교(1860년대 후반부터), 복음주의(1874), 재림교(1886) 등 개신교 환경에서 등장한 운동들이 급속히 발전했다. , 무엇을 보여줬는가? 교구 성직자아직 그를 거절할 준비가 되어 있지 않았고, 본당 신부그들은 종파의 가르침을 몰랐고 항상 효과적으로 반박할 수 없었습니다.

종파와 대결하는 상황에서 사목적 봉사를 수행하도록 훈련받은 사제들의 필요성을 고려하여, 성회의는 1881년 3월 28일 독립 역사학과 개설과 모스크바 신학교와 기타 여러 신학교의 러시아 분열(이 경우 학과라는 단어는 별도의 학문을 나타냄)은 가장 중요한 주제에 대한 분열론자들과의 대화에서 “교회의 미래 목자인 제자들에 대한 실질적인 지도”를 목적으로 합니다. 서로의 의견 차이 때문이다." 세미나 과정에서는 고대 신자의 분열과 종파를 조사하고, 또한 신학교 학생들이 참여하는 신학교에서 종파와 분열 주의자들과의 공개 토론이 열릴 것이라고 가정했습니다. 이를 통해 매년 종파와의 논쟁에 대한 특정 지식과 경험을 갖춘 훈련된 성직자를 본당에 보낼 수 있게 되었습니다. 이 법령을 시행하기 위해 모스크바 신학교를 포함한 일부 신학교에서는 이론 연구 외에도 고대 신자 및 종파와 대화가 이루어졌습니다.

1884년 신학대학의 다음 개편 이후, 새로운 헌장에 따르면 "러시아 분열의 역사와 폭로"라는 학문 분야는 이름이 바뀌었고 "러시아 분열의 역사와 비판"으로 불리기 시작했습니다. 새로운 헌장에 따르면 필수과목은 유지되고 전공별 학과분배는 폐지되었으며, 대신 학생들에게 두 과목 그룹(카잔 아카데미에는 세 그룹이 있음) 중 하나를 공부할 수 있는 선택권이 주어졌습니다. 첫 번째 그룹에는 문헌학 분야가 포함되었고, 두 번째 그룹에는 러시아 분열에 대한 역사와 비판을 포함한 역사 및 신학 분야가 포함되었습니다.

1885년 7월 9일부터 7월 25일까지 카잔에서 종파의 활발한 활동이 계속되는 가운데 종파주의가 심각한 위험을 초래하는 볼가 주교와 인접 교구의 회의가 열렸습니다. 분열과 다른 종파의 역사와 비난을 위해 신학교에 특별 부서를 설립하는 것이 필요하다고 생각되었습니다. 성회의는 이러한 제안을 고려하여 24개 신학교에 이 부서를 개설하기로 결정했습니다.

2년 후인 1887년 모스크바에서 제1차 선교 대회가 열렸는데, 그곳에서는 주로 고대 신자들과의 싸움 문제가 논의되었지만 종파주의에도 관심이 쏠렸습니다. 회의 참가자들은 고등 및 중등 종교 교육 기관의 교육 과목 범위에 새로운 학문을 도입하고 러시아에 존재하고 확산되는 합리주의 종파를 비난하고 교리 주제에 대한 프로그램을 확장할 것을 제안했습니다. 오래된 신자 분열.

부분적으로, 이 소원은 10년 후 1897년 1월 4일 법령에 따라 성회의에서 서구 고백의 역사 및 분석과 함께 MDA의 필수 규율로 "러시아 분열 폭로"라는 주제를 포함했을 때 성취되었습니다. 아카데미 과정을 이수한 교회의 목회자들에게 필요한 것입니다.” 그러나이 사업은 종파가 러시아에서 강력한 위치를 차지한 25 년 후... 이후의 모든 선교 회의에서는 교육의 질을 지속적으로 향상시키고 종파 훈련 프로그램을 개선해야한다는 점에 주목했습니다. 연구.

유명한 선교사인 알렉시(Dorodnitsyn) 주교는 1870~1880년대 종파주의와의 싸움, 주로 스턴트주의와 세례주의에 맞서는 싸움을 평가하면서 1909년에 그들과의 싸움에서 러시아 정교회는 “성공할 수 있을 정도로 부족했습니다. 우선, 성직자들은 새로운 종파의 오류에 대한 적절한 지식이 없었습니다... 이 사건의 책임은 성직자가 아니라 학생들에게 개신교와 개신교에 대한 적절한 정보를 제공하지 않은 신학교에 있습니다. 종파. 그러한 지식이 없으면 당연히 성직자들은 종파와의 논쟁에서 올바른 길을 갈 수 없었고, 비난 신학에 관한 오래된 교과서에 나오는 빈약 한 논쟁 정보에 국한되었습니다. 여기에 영향을 미쳤습니다 새로운 단점학생들이 중세 라틴어를 잘 말하고 수학, 물리학, 의학 및 농업, 그러나 그들은 성경을 몰랐습니다. 즉, 그들은 잘 공부했던 침례교인들이 지금 자신들의 손에 무엇을 가지고 활동하고 있는지 정확히 알지 못했습니다. 성경 본문. 이러한 상황을 고려할 때, 세례교에 대항하는 싸움에서 성직자들은 감히 공격하지 않고 단지 자신을 방어해야 한다는 것이 매우 분명해졌습니다. 이 종파의 등장 초기부터 거의 지난 세기 80년대 말(즉, 19세기)까지 침례교-슈툰다에 대한 성직자들의 투쟁을 구별한 것은 바로 이러한 방어적(이탤릭체-알렉시 주교) 성격이었습니다. - R.K.).”

시스템 내에서 종파, 특히 세례교에 대항하는 효과를 높이기 위해 영적 교육개편과 함께 교육 과정(일부 신학 과목의 신학교 교육 프로그램 확장, 역사학과 (과목) 도입, 신학교의 분열 및 종파주의 비난) 종파주의자들이 종종 도덕적 결점을 지적했기 때문에 "신학교의 도덕 교육 측면 강화"에 관심이 집중되었습니다. 믿음이 적은 사람들을 유혹하고 정교회에서 멀어지는 이유 중 하나였던 성직자의 삶에서.

1905년 종파 활동이 증가하는 상황에서 모스크바의 블라디미르 대주교(Epiphany)는 자신의 교구 자금을 사용하여 MDA에 러시아 종파주의의 역사와 비난에 관한 독립 부서를 개설하기로 결정했습니다. 프로그램 프로젝트는 교사 D. G. Konovalov가 개발했습니다. 그리스어, 종파 문제에 관심이 있었고 러시아 신비로운 종파주의에 관한 논문을 썼으며 모스크바 주립 대학 의과 대학 신경 및 정신과 진료소에서 공부하면서 수집 한 자료입니다. 1908년 10월 24일 MDA 위원회에서 옹호된 논문은 총장의 승인을 받지 못했고 대회에서 모스크바 수도권의 항의를 받았습니다. 시노드는 대주교에게 지시했습니다. Konovalov의 논문에 대해 Anthony(Khrapovitsky)에게 피드백을 제공합니다. 검토가 부정적이었기 때문에 성회의는 D. G. Konovalov를 MDA의 종파 연구 교사로 승인하지 않았으며 부서는 열리지 않았으며 D. G. Konovalov는 1909년 8월 14일 총회 결정에 따라 해고되었습니다. MDA의 석사 논문에서 "비정통적 사고 방식에 대한" 내용을 인용했습니다.

20세기 초. 신학교에서는 고대 신자와 종파주의에 대한 역사와 비난 과정에서 종파 연구를 계속 가르쳤습니다. 신학교 헌장에 따르면 "고대 신자와 종파주의의 역사와 폭로"와 "고발 신학"이라는 주제는 한 교사가 가르쳤으며 연구를 위해 7과목이 할당되었습니다.

1908년 성회의 지시에 따라 신학학원에 대한 감사가 실시되었고, 감사의 보고를 받은 후 대회는 정관을 개정하고 학원의 직원을 개편하기로 결정하였다.

다음 학문 교육의 개편은 1910년에 이루어졌다. 많은 변화를 규정한 새로운 학문 헌장에 따라 모든 과목을 필수 과목과 학생 재량 과목으로 나누고 학과의 수를 늘렸다. 교수진이 확대되고 "서구 고백의 역사와 반박"에 대한 보충 자료로 "종파주의의 역사와 비판"을 포함한 새로운 과목이 도입되었습니다. "서구 신앙과 러시아 종파주의의 역사와 비난"이라는 학문은 필수가 아니었고, 5시간의 강의가 할당되었습니다.

이 헌장의 "변경 사항"에 따르면, 1911년 종파학이 모든 아카데미의 필수 과목 범위에 처음으로 도입되었지만 1912년 학술 헌장에 따라 새로운 독립 종파학과가 형성되어 3학년에는 독립과목 '종파주의의 역사와 비판'을 필수과목으로, 1054년부터 현재까지의 서방교회사와 관련된 역사와 서구신조의 비난은 학생들의 선택과목으로 분류되었다. 종파 연구를 위해 5시간이 할당되었습니다. 1912년 헌장은 마침내 아카데미에 종파학과를 도입하려는 러시아 선교사들의 열망을 구체화했으며, 다른 여러 과목과 달리 독립적인 학문으로 존재할 권리가 그들의 의견으로는 다음과 같이 확인되었습니다. 연구 대상이 존재한다는 사실.

1914년 이전에는 종파 연구에 관한 여러 매뉴얼이 출판되었는데, 여기서 종파주의는 역사적, 신학적, 문화적(일상) 측면에서 연구되었으며 일반적인 용어로도 논의되었습니다. 이론적 기초종파 연구. Obolensky P.B. 러시아 종파적 합리주의자들의 종교에 대한 비판적 분석. 보로네시, 1898; Kutepov N., 신부. 러시아의 합리주의적이고 신비로운 이단에 대한 간략한 역사와 교리. 노보체르카스크, 1910년; Butkevich T.I., prot., prof. 러시아 종파와 그 해석에 대한 검토. 하르코프, 1910; Margaritov S. 러시아 신비주의 및 합리주의 종파의 역사. 심페로폴, 1910; Kalnev M.A. 러시아 종파, 그들의 가르침, 숭배 및 선전 방법. Odessa, 1913. 또한: 러시아 종파적 합리주의자들의 잘못된 가르침을 폭로함; Plotnikov K 역사와 러시아 종파주의 비난. 상트페테르부르크, 1910. 문제. 1. 일명: 러시아 종파주의의 역사와 폭로. 상트페테르부르크, 1913. 문제. 2. 매뉴얼과 함께 종파의 특정 문제에 대한 여러 연구가 출판되었습니다. Kutepov K. Khlysty 및 Skoptsy의 종파. 카잔, 1882; Rozhdestvensky A., 신부. 러시아의 Khlystovshchina 및 skopchestvo. 모스크바, 1882. 일명: 남러시아 스턴디즘(South Russian Stundism). 상트페테르부르크, 1889년; Konovalov D. G. 러시아 신비로운 종파주의의 종교적 엑스터시. Sergiev Posad, 1908; Alexy (Dorodnitsin), 감독. 19세기 후반 러시아 남부에서 일어난 종교합리주의 운동. Kazan, 1909. 또한: "19세기 후반 러시아 남부의 종교 합리주의 운동의 역사에 관한 자료." 카잔, 1908; Kharuzin A. N. 종파 연구에 관한 에세이. 1911년 상트페테르부르크.

신학교 개교 이후 소비에트 시대별도의 학문으로서의 종파 연구는 신학교와 학원에 존재했으며 일주일에 한 강의(2시간)로 가르쳤습니다. 1990~2000년대 종교 교육 시스템의 다음 개혁 중. 신학교의 종파 연구는 독립적인 과목으로 유지되었으며 2개의 강의(4시간)로 진행됩니다. 아카데미에서는 신학과에 배정되어 있지만 의무 규율의 지위를 박탈당했으며 현대 러시아에서는 많은 20세기 초에 비해 정교회 수에 비례하여 새로운 종파가 등장하고 종파의 수가 증가했습니다. 현재 상황종파 문제를 가르치는 것은 1869년 헌장이 채택된 이후 아카데미에서 종파주의를 연구하는 것과 유사합니다. 그런 다음 이 주제는 교회 역사학과에서 연구되었습니다. 그러나 20세기 초. 종파적 활동이 강화되고 종파주의에 맞서기 위한 성직자의 준비가 부족하여 1912년 헌장에 따라 종파주의가 일반적으로 필수 학문 분야에 도입되었습니다.

종파 연구 분야에서 미래 성직자 훈련의 질을 향상시키기 위해 2007년 교육위원회 위원장, MDA 총장, Vereisky의 Eugene 대주교의 축복을 받아 세미나 과정의 일환으로 세미나가 열렸습니다. 니즈니 노브고로드 신학교를 기반으로 “신학교에서 종파 연구를 가르치는 주제”라는 주제로 개최되었습니다.

이번 세미나에는 모스크바와 상트페테르부르크 신학원 대표와 13개 신학교 대표가 참석했다. 또한 이번 세미나에는 러시아 연방 법무부 산하 전문가 위원회 부의장 Dr. Dr.가 전문가로 초대되었습니다. 철학자 과학, 교수. 모스크바 주립대학교 I.Ya.Kanterov 및 영향력 심리학 전문가, 법의학 전문가 Ph.D. 철학자 과학 E.N. Volkov.

세미나에서는 개념 및 용어 장치 문제, 종파 연구 및 종파 교육 방법, 신학 분야에서 종파의 위치, 종파 커리큘럼 및 과정 제공에 대한 문제가 논의되었습니다. 교육 보조. 세미나 참가자들은 교육 과정의 일환으로 종파 간 토론을 갖는 것이 매우 적절하다고 생각했습니다.

3. "종파"라는 개념의 역사적, 언어학적 정의

종파라는 단어의 유래에 대해서는 두 가지 의견이 있습니다. 어떤 사람들은 명사 종파(secta)가 "따르다", "따르다"를 의미하는 라틴어 동사 sequor(sequi)에서 유래했다고 믿습니다. 다른 사람들은 “끊다”, “분리하다”라는 동사 secare에서 sect라는 단어를 파생합니다. 서양 문학의 후자 관점은 미국 과학자 레온(Leon)이 1891년에 출판한 그의 저서 "종파에 대한 연구"에서 옹호했습니다. 20세기 초 리옹에서 독립적으로 출판되었습니다. V. Terletsky는 러시아 신학에서 종파라는 단어의 기원에 대해 동일한 견해를 고수했습니다. Lyon과 V. Terletsky의 어원 구조는 독립적이고 서로 다르지만 동시대 사람들의 의견으로는 널리 퍼지지 않았고 설득력이없는 것으로 간주되었습니다.

현재, 동사 secare의 파생어인 secta라는 단어의 기원 버전인 "절단하다", "분리하다"는 가능한 것으로 간주되지만 그 기원은 sequor(sequi), 사람을 따르거나 가르친다는 의미에서 가 더 그럴듯합니다.

고전 라틴어에서 분파라는 단어는 사고 방식이나 삶의 유형, 교리, 사람들의 집단을 의미했으며, 보다 구체적인 의미에서는 철학 학교 또는 정당. 후자의 특별한 의미에서 고대 작가들은 로마 정치가 안토니우스(기원전 30년경)의 정치적 지지자들을 하나의 종파로 언급합니다. 타키투스(50경 출생)는 스토아학파(stoicae sectae)와 견유학파(cynican sectam)의 철학 학파를 하나의 종파라고 불렀습니다.

이 기간 동안 종파라는 단어는 어떤 것으로부터의 고립이 아닌 어떤 것에서의 합의와 공동체를 표현하는 데 사용되었으며, 처음에는 어원적으로 이 용어와 관련하여 공격적이거나 경멸적인 의미가 없었습니다. 이러한 의미에서 1세기의 서방 교회 저술가들은 기독교와 관련하여 이 용어를 사용합니다. 이교도의 공격으로부터 기독교 신앙을 방어하는 것이 자신의 임무라고 생각하고 동시대 사람들의 이해를 얻으려고 노력하는 기독교 변증가들은 라틴어로 글을 썼습니다.

Minucius Felix(d. c. 210)는 그의 대화 "Octavius"(c. 197)에서 기독교 공동체를 지칭하기 위해 종파라는 단어를 사용합니다. 동일한 용법은 라틴어 교회의 창시자로 때때로 불리는 터툴리안(155경 - 220년 이후)에게서 발견되는데, 그는 기독교와 관련하여 사회를 의미하기 위해 종파(christianae sectae)라는 단어를 사용합니다. 다른 곳에서 그는 기독교를 신성한 공동체(Dei sectae), 즉 하나님의 모임(사회)이라는 의미에서 신성한 종파로 말합니다. 뛰어난 문화 감각을 지닌 성 키프리아누스(BC 200~258) 라틴어, 그의 저술에서는 사회의 의미와 교리 및 신앙의 의미에서 종파라는 단어를 사용합니다.

4세기에 "종파"의 개념은 라틴어로 번역된 성경인 불가타(Vulgata)에서 더욱 구체화되었습니다. Blessed의 신약성경 번역. Stridon의 Jerome (340 또는 350–420)은 자신이 수정한 이전 텍스트 번역을 나타냅니다. 고대 번역 언어의 특징 중 하나는 이전 의미가 좁아진 것입니다. 라틴어 단어, 이는 그리스어 원본의 영향을 받아 더 구체적인 의미를 얻었으며, 특히 그리스어 이단(αιρεσις) 번역의 특징입니다. Blazh. 제롬은 종종 (항상은 아니지만) 그리스어 단어 αιρεσις를 라틴어 secta로 번역합니다. 예를 들어, 그리스어 표현은 η τον Ναξωραιον αιρεσις (나사렛 이단의 대표자()), 벌게이트는 Nazarenorum 종파를 번역합니다. 이 표현은 벨릭스 앞에서 사도 바울을 고발한 수사학자 더둘로의 표현입니다. 더둘로는 그것을 이단이라고밖에 부를 수 없었습니다. 왜냐하면 그에게 그것은 비난받아 마땅한 현상이었기 때문입니다. 동일한 사용법: 불가타역은 그리스어 αιρεσις를 secta라는 단어로 번역합니다(in 총회 번역그리스 이단은 교리를 번역했습니다. Church Slavonic에서는 그리스어와 마찬가지로 이단이라는 단어가 사용됩니다.

사도행전에서는 분파라는 단어가 사용됩니다. 부정적인 의미, 그것은 일반적인 종교적 규범에 반대되는 교리를 나타냅니다. 벌게이트(Vulgate)는 사도서신의 번역에서 종파라는 단어를 훨씬 더 구체적인 의미로 사용합니다.

갈라디아서에서 ch. 5 사도 바울은 육체와 영의 활동의 열매에 대해 말하고 육체의 일에 대해서는 불일치와 αιρεσις를 언급하여 하나님의 왕국을 박탈합니다. 이 경우 Vulgate에서 () 그리스어 단어 αιρεσις는 secta라는 단어로 번역됩니다.

사도 베드로의 둘째 서신에서 그리스어 텍스트이단은 이 개념의 현대 학문적 의미로 사용됩니다. 라틴어 텍스트에서는 αιρεσις라는 단어가 종파라는 용어로 대체됩니다.

그러나 신약성서의 헬라어 본문에서 이단이라는 단어는 항상 신앙 자체나 신앙의 일부 진리에서 벗어났다는 의미로 사용된 것은 아닙니다. 예를 들어, 본문은 유대 사회의 종교적 방향에 대해 더 많이 다루고 있습니다. 고린도인들에게 보낸 사도 바울의 첫째 서신에서 이단이라는 단어는 독단적인 오류가 아니라 불일치와 논쟁의 의미로 사용되었습니다.

동시에, 축복받은 제롬은 분파라는 단어와 함께 바리새인과 사두개인들의 거짓 가르침과 관련하여 라틴어화된 그리스어 용어인 이단(haeresis)도 사용합니다.

따라서 신약 성서의 그리스어 본문에서 이단이라는 단어는 종교적 방향이나 가르침을 지칭하고 신앙 진리의 왜곡을 가리키는 데 사용되었습니다. 헬라어 신약성경 본문에 나오는 이단이라는 용어의 이러한 특징은 다음에도 반영되었습니다. 라틴어 용어벌게이트의 secta는 어떤 평가도 하지 않고 종교적 가르침(경향, 당파)을 명명하기 위해 중립적인 의미로 사용되거나, 교회의 가르침에 반대하고 이를 거부하는 가르침을 명명하기 위해 사용됩니다. , 즉 이단에 대한 현대적인 개념입니다.

종파라는 단어의 사용에 대한 간략한 개요를 통해 우리는 서구 기독교 문헌에서 일반적인 기독교 교리와 삶에서 의식적으로 벗어난 그리스어 이단에 가까운 의미로 종파라는 용어를 형성하는 과정이 있었다고 결론을 내릴 수 있습니다. .

그 후, 서방 신학(5세기)에서는 종파라는 단어의 이러한 사용이 그대로 유지되었습니다. 이런 의미에서 그것은 행복하게 사용됩니다. 어거스틴(354~430). VI 세기에. 저자는 Byzantium의 Leontius에게 귀속되는 "On the Sects"(De sectis)라는 제목의 작품에서 알려진 모든 이단에 대한 개요가 제공됩니다. 이는 이 작품의 저자에게 종파와 이단이라는 용어가 동의어였음을 의미합니다.

그러나 이단이라는 의미로 종파라는 단어를 교회화하려는 시도에도 불구하고 이 용어는 서구 기독교 문헌에서 널리 퍼지지 않았습니다. “고대 교회법, 서구의 신학 일반은 섹타(secta)라는 단어를 피하고 대신 헬라어 단어 헤레시스(haeresis), 헤레티시(haeretici) 등을 받아들이고, 교회와 일탈하면서 교회 권위를 흔들고 새로운 가르침을 만들어내는 이단자들을 구별한다. 그리고 교회 계층에만 복종하지 않는 분열론자입니다.”

라틴어화된 그리스어 용어인 헤레시스(haeresis)는 더 구체적이고 명확하며 교회 가르침의 왜곡을 나타내기 때문에 훨씬 더 일반화되었습니다. 반면 분파라는 단어는 원래 교리에 대한 평가 없이 종교 공동체나 종파를 지정하는 데 사용되었습니다.

따라서 서양 작가들의 최초의 이단학 작품에서는 섹타(secta)보다는 헤레시스(haeresis)라는 용어가 주로 사용되었습니다. 헤레시스(haeresis)라는 단어는 로마의 성 히폴리투스(170~236)가 쓴 반이단 작품에서 사용되었습니다. 리용의 거룩한 순교자 이레나이우스(130~202)의 작품을 그리스어에서 라틴어로 번역할 때도 같은 용어가 사용되었습니다. λεγχος και ανατροπη ψευδωνμου γνωσεως "("거짓 지식을 폭로하고 반박하기"), 제목은 "Contra haereses libri quinqu"("이단에 반대하는 다섯 권의 책")입니다.

터툴리안은 또한 성 히폴리투스처럼 그리스어 이단의 라틴어 버전을 사용하여 반기독교 가르침을 이단이라고 불렀습니다. 그의 에세이 "세례에 대하여"에서 그는 Caiana haeresi 이단에 속한 특정 Quintilla를 언급합니다. Blazh. 어거스틴은 자신의 작품 "이단서"(428)에서 거짓 가르침을 설명하기 위해 라틴어로 haeresis라는 용어를 사용했습니다.

따라서 서방 교회 저술가들의 작품에서는 헤레시스(haeresis)라는 용어가 널리 퍼지게 되었습니다. 이를 사용하면 어떤 식으로든 교회 의식에 동의하지 않는 가르침을 더 정확하게 분류할 수 있게 되었고, 종파라는 단어는 특정 가르침을 고수하는 종교(공동체)의 이름에서 다음과 같이 사용하는 등 더 넓은 범위의 의미를 가졌습니다. 그리스 이단의 동의어이므로 덜 구체적이었습니다. 그리고 4 세기부터. 이 용어는 이단의 개념에 가까운 의미를 얻습니다. 중세 신학 작품과 정식 법령에서 알 수 있듯이 일반적으로 받아 들여지지 않았습니다.

종파라는 용어의 의미 발전의 새로운 단계는 종교 개혁과 그에 따른 서구 기독교가 천주교와 개신교 종파로 분열된 이후 서구에서 시작되었습니다. 이때부터 종파라는 용어의 내용은 고백적이 되었다.

종파라는 용어의 어원을 검토한 결과, 현재 논란의 열기 속에서 이 단어를 기독교에 잘못 적용하려고 한다는 점에 유의해야 합니다. 때때로 정교회가 그들을 종파라고 부르는 것에 반대하는 하나 또는 다른 비정통 종교 단체 또는 그 변증론자들의 대표자들은 그들이 창립 당시에는 현대적인 의미에서 종파라고도 불렸다고 말합니다. 그러나 그러한 주장은 고대에 종파라는 단어가 다른 의미로 사용되었다는 사실을 고려하지 않기 때문에 잘못된 것입니다. 이 접근 방식의 실수는 종파라는 단어가 그 안에 있다는 것입니다. 원래 의미그들은 그것에 다른 의미가 부여된 완전히 다른 문화적, 역사적 맥락에서 그것을 사용하려고 노력하고 있습니다.

예: Fetisov N, 신부. 종파 과학의 주요 문제를 이해한 경험 // KDA 회보. 1914. 책. VII-VIII. 페이지 443; Dorodnitsyn A. 종파적 망상의 주요 형태 // 선교사 리뷰. 1902. 2월. 225~236쪽; Butkevich T.I., 교수. 러시아 종파와 그 해석에 대한 검토. Kharkov, 1910. P.2; Aivazov I.G. 종파 란 무엇입니까 // 선교사 검토. 1904. 19호. 1247~1351페이지; Gratsiansky D. 일반적으로 종파는 무엇이며 특히 "합리주의적"이고 "신비적"인 종파는 무엇입니까? // 선교사 리뷰. 1904. 5월. 971~980페이지.

팜필루스 유세비우스. 교회 역사. 상트페테르부르크, 1858. T. 1. pp. 209–210. 인용하다 작성자: Posnov E. 2세기 영지주의와 승리 기독교 교회그 위에. 키예프, 1917. 브뤼셀, 1991. P. 133.

Posnov E. 2세기 영지주의와 이에 대한 기독교 교회의 승리. 키예프, 1917. 브뤼셀, 1991. P. 133.

Ivantsov-Platonov A.M., prot., prof. 기독교의 첫 3세기 동안의 이단과 분열. M., 1877. 1부. P. 3.

교수 E. Posnov는 그의 저서“2 세기 영지주의”에서. 그리고 그것에 대한 기독교 교회의 승리”는 Lyons의 St. Irenaeus의 “이단에 대항하는 다섯 권의 책”(“거짓 이성에 대한 반박”)의 저서에서 영지주의를 묘사하고 반박하는 방식을 언급하며, 세 번째에서 다음과 같이 지적합니다. "이단적인 영지주의 가르침을 제시할 때... 개별 가르침의 연결만..."이라는 책이 있고, 두 번째 책에는 "발렌티누스주의와 모든 영지주의의 전반적인 전복이 포함되어 있습니다. 왜냐하면 발렌티누스주의는 "모든 이단의 축소"이기 때문입니다. (이단자 집단).” 참조: E. Posnov 2세기 영지주의와 이에 대한 기독교 교회의 승리. 키예프, 1917. 브뤼셀, 1991. P. 682.

Ivantsov-Platonov A.M., prot., prof. 기독교의 첫 3세기 동안의 이단과 분열. M., 1877. 1부. P. 4.

세례의 역사. 오데사. 1996. 토. 이슈 1. 14~17페이지; 조직신학 / Ed. S. 호튼. 미주리. 1999. pp. 497–498.

영지주의 연구자 중 한 명인 G. Jonas는 오랫동안 그것이 기독교 이단으로 과거의 특정 역사적 현상으로 인식되었지만 19-20세기에 인식되었다고 지적합니다. 고대 영지주의 체계에 대한 비판적 연구와 관련하여 영지주의가 기독교 이단에만 국한되지 않는다는 것이 확립되었습니다. – 요나스 G. 영지주의. 상트페테르부르크, 1998. P. 48.

Arsenyev I., prot. 샤를마뉴부터 종교개혁까지 유럽의 종파들. M., 1913. M., 2005. P. 106; 조나스 G. 영지주의. 상트페테르부르크, 1998. P. 54; Torchinov E. 영지주의와 영지주의 // Jonas G 영지주의. 상트페테르부르크, 1998. 7~8페이지.

신과 세계에 대한 Khlyst 사상의 불일치, 때로는 모순적이고 원시적 성격으로 인해 그들의 존재론을 판단하기는 어렵지만 Khlyst의 도덕성에 대한 가르침은 이원론에 기초한 영지주의-마니교 윤리와 매우 가깝습니다. 그들처럼 “Khlysty는 인간의 몸(“육체”)이 물질로서, 악마의 일로서 모든 인간의 악과 재난의 근원이고, 모든 영적 열정과 정욕의 뿌리이며, 타락의 원인이라고 가르칩니다. 그리고 도덕적 쇠퇴, 그러므로 창조 신인 영혼은 지상 생활 전반에 걸쳐 그들과 투쟁해야합니다.” 참조: Butkevich T.I., 교수. 러시아 종파와 그 해석에 대한 검토. 하르코프, 1910. P. 36.

서양 용어는 20세기 초 교육 시스템을 통해 러시아에 들어왔습니다. 유명한 선교사인 부트케비치(Butkevich) 교수는 이 단어가 가톨릭 학교에서 교육을 받은 남부 러시아 신학자들에 의해 전달되었다고 믿었습니다.

다른 학자들에 따르면 이 용어는 독일에서 빌려온 것이다. 두 관점은 서로를 보완합니다. 아마도 이 용어는 가톨릭 신학 학교에서 차용했을 가능성이 높지만 러시아 신학에 대한 친 가톨릭 신학과 역사 과학의 강력한 영향으로 인해 러시아 신학에서의 통합이 촉진되었습니다. 예를 들어, 19세기 전반에 등장한 러시아어 신학교의 첫 번째 강의 노트는 서양 작가들의 번역이나 의역이었습니다. 교회 과학과 19세기에 그다지 발전하지 않은 러시아 이단론에 대해서도 마찬가지입니다. 거기에는 서양 용어의 강한 영향력이 눈에 띕니다. 19세기에는 일반적으로 받아들여지는 종파라는 용어가 존재하지 않았습니다.

이단에 대한 교부적 접근 방식을 고려한 종파 교리

광범위한 종교 연구 결과, 당시 존재했던 용어가 교부 용어와 일치하지 않는다는 것이 확인되었으며, 따라서 러시아 신학에서 종파라는 용어를 사용하는 것이 타당성에 대한 의문이 제기되었습니다. 교부 전통의 맥락에서 종파주의를 이해하는 과정에서 종파라는 용어를 정의하는 12가지 정식이 탄생했습니다. 모든 정의의 공통적인 단점은 신학적 기준과 함께 또는 그 대신에 의학적, 심리적, 문화적, 심지어 정치적 기준을 사용한다는 것입니다. 1910년에 신학교에 대해 Pyutnikov가 내린 정의는 다음과 같습니다. “종파는 정통 러시아 교회의 일치와 분리된 교육 및 의식 종교 사회로, 자체 가르침, 예배 및 구조가 있으며 정교회와는 완전히 다르며 별도로 생활합니다. 폐쇄된 환경에서 당신의 종교적 이상을 구현하려고 노력하고 있습니다." 독단적인 정의는 있지만 평가 기준은 없는 설명적 정의입니다.

두 번째 정의, 신부님께서 주신 1914년 Fetisov는 지난 15년 동안 발전된 종파의 거의 모든 정의를 흡수했습니다. 그의 견해로는 종파주의는 역사적 민속 러시아 정교회에 포함 된 하나님이 주신 종교적, 도덕적 가르침에서 고의적으로 벗어난 운동, 즉 다양한 신학 및 신학의 피상적 영향으로 형성된 일탈이 될 것이라고 생각합니다. 철학적 사상. 여기서는 여러 기준의 조합을 볼 수 있습니다.

첫째, 독단적-종교적, 도덕적 가르침으로부터의 이탈에 관한 것입니다.

둘째 - 문화적 - 즉 국가 인구의 대다수가 고백하는 신앙에서 벗어난 가르침이 종파적인 것으로 간주되는 경우.

시작된 작업은 독일 전쟁과 혁명 및 그에 따른 사건으로 인해 중단되었습니다.

종파 연구의 현대적 경향

20세기 20년대부터 90년대까지 종파 연구는 지난 세기 수준에 머물렀다. 이 기간 동안 종파 연구는 이전 개발을 사용했습니다. 소비에트 시대에는 세속 종교 학자들의 연구 덕분에 종파주의의 사회학적 측면이 주어졌습니다. 큰 관심. 교회와 사회 모두에서 종파의 분리와 그것이 개인과 사회에 미치는 부정적인 영향에 특별한 관심이 기울여졌습니다. 공식 선전을 통해 전파된 세속 종교학자들의 이러한 견해는 교회의 종파 개념 형성에도 영향을 미쳤다. 이것은 어떤 면에서 교회를 다시 뒤흔들었습니다.

1994~1996년에 최고조에 달했던 90년대 종파의 급속한 발전은 사회에 사회적 긴장을 불러일으켰습니다. 사람들은 가족을 떠나고, 학업과 직업을 포기하고, 친구들과의 접촉도 단절했습니다. 이 종교적 현상의 원인을 찾기 위해 많은 사람들은 종파가 개종과 종파 유지를 위해 특별한 심리 기술을 사용한다는 의견으로 기울기 시작했습니다. 이 견해는 세뇌나 마인드 컨트롤과 같은 반종교 이론이 확산되는 데 이상적인 기반을 제공했습니다. 이 이론의 영향으로 많은 활동적인 종파 그룹이 파괴적인 종파와 전체주의 종파로 불리기 시작했습니다. 종파의 활동은 러시아 정교회에 큰 우려를 불러일으켰는데, 그 대표자들은 반종파적인 서방 센터의 개신교 전문가들이 참여하여 수많은 세미나와 회의를 열었습니다. 일부 정교회 선교사들은 종파에 맞서는 데 서구식 방법을 사용하는 것이 가능하다고 믿었습니다. 왜냐하면 이 현상은 서구에서 시작되었고 그곳에서 꽤 잘 연구되었기 때문입니다. 불행하게도 서구의 모든 경험에서 볼 때, 오직 반이교도적 접근 방식만이 선택되었습니다. 비판적 태도서쪽에 있어요. 이론의 정통 지지자들

전체주의 종파들은 20세기 후반에 종파들 사이에 다음과 같은 새로운 것이 나타났다는 사실로 그들의 입장을 정당화합니다.

속임수, 최면, 코딩 및 기타 수단을 통해 새로운 회원을 모집하고 종파에 가두어 둘 때 사람의 의지를 억누르고 생각, 감정 및 행동을 통제하는 것을 목표로 하는 심리적 기술을 체계적으로 사용하는 것입니다.

반종교주의자에 따르면, 성부들은 그러한 관행을 겪지 않았기 때문에 종파가 제기하는 질문에 대한 답이 없습니다. 종파의 본질에 대한 반이교적 견해는 여러 가지 정의로 표현됩니다.

예를 들어 허벌라이프(Herbalife)와 같은 상업 기업은 기만적인 채용을 실천하며 지지자들을 의존적이고 복종하게 유지하기 위해 의식 통제를 사용합니다. 그들은 많은 사람들의 심리적, 상업적, 정치적 무지와 경험 부족을 이용하여 의도적으로 그들을 속이고 자신을 묶고 무지, 정보 부족의 모든 상태를 유지하고 강화하며 지지자들 사이에 부자연스러운 불법 의존 상태를 형성합니다.

"전체주의 종파"와 "파괴적인 숭배"라는 용어는 이 이론의 지지자들을 가리키는 동의어입니다.

전체주의 종파 또는 파괴적인 종파의 두 번째 정의는 "의식 통제를 강요하는"특정 기술을 사용하여 구성원의 권리를 침해하고 피해를 입히는 종파입니다.

그러나 그들은 또한 전체주의 요소가 배양되는 정도에 따라 종교 단체를 구별하는 것이 매우 어렵다는 점을 인정합니다. 일부 정의가 제공되고 일부 기준이 표시된 다음 이러한 기준에 따라 어떤 요소가 어떤 조직에서 배양되는지 확인하는 것이 매우 어렵다는 진술이 작성됩니다. 저것들. 이것은 학습에 대한 그러한 안락 의자 태도의 예입니다. 종교 조직에 대한 아이디어를 적용하는 데 필요한 특정 계획이 있습니다. 그것이 맞는지 아닌지는 또 다른 문제입니다.

전체주의 종파의 첫 번째 징후는 지도자의 존재입니다. 따라서 반종교주의자들은 그 종파의 지도자 외에는 하나님과 어떤 관계도 있을 수 없으며 그럴 수도 없다고 믿습니다. 이것은 종파 연구 과정에 대한 A. Dvorkin의 의견입니다. 그러나 거의 모든 종파에서는 하나님께 호소하는 것이 그들의 신앙의 초점입니다. 종교생활. 중요한 위치를 차지하는 지도자는 어떤 경우에도 하나님을 대신하지 않지만, 종파의 마음에는 지도자에 대한 숭배가 하나님에 대한 숭배에 가깝습니다. 예를 들어, Hare Krishnas는 전문가가 Krishna와 이전 영적 교사의 대표자라고 주장합니다. 전문가가 없으면 올바른 삶의 방식을 배울 수 없고 하나님과의 관계를 구축할 수 없다고 Hare Krishnas는 말합니다. 전문가에 대한 헌신은 Hare Krishnas에 의해 크리슈나 자신에 대한 헌신으로 이해됩니다. 구루는 하나님과 같은 존경을 받아야 합니다. 더욱이 Hare Krishnas는 그들의 스승을 사실상 신과 동등하다고 생각합니다. 그러나 그들은 결코 그분이 하나님이라고 말하지 않습니다. Hare Krishnas에 따르면 자신이 신이라고 말하는 전문가는 사기꾼입니다. 사실 각 사람은 신의 일부이며 양적으로 신과 다릅니다. 왜냐하면 하나님은 자연의 무한한 속성과 특성을 가지고 계시지만 인간에게는 신성의 입자가 제한되어 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 자신의 형이상학적 본성과 진리의 빛을 최대한 반영하여 형이상학적 거울 역할을 할 정도로 능력을 개발할 수 있습니다.

전체주의 종파의 두 번째 징후는 새로운 지지자가 즉시 드러나지 않는다는 사실로 구성된 난해한 격차입니다. 참된 가르침분파. 그러나 이러한 난해한 단절의 원리는 새로운 것이 아닙니다. 영지주의자들은 입문 수준이 다양했습니다. 마니교와 보고밀주의에서는 종파의 완벽한 사람들과 단순한 사람들 사이, 따라서 가장 높은 비밀과 일반적인 진리 사이에 구분이 있었습니다. 실제로 종파에는 밀교가 있습니다.

전체주의의 다음 징후는 권력을 추구하는 조직 구조와 약점을 이용하는 능력의 존재입니다. 민주주의. 하지만 권력욕은

그리고 권력의 약점을 이용하는 것은 종파만의 재산이 아닙니다. 게다가 많은 종교에는 제도와 엄격한 통치 구조가 있습니다. 비잔티움의 역사는 국가의 권력을 장악하려는 이단자들의 시도에 대한 많은 예를 제공합니다.

다음 표시에는 새로운 종파의 지지자들을 개종시키고, 촉진하고, 유지하는 새로운 방법이 포함됩니다. 최면, 코딩. 그러나 이러한 방법은 또한 어떤 참신함도 나타내지 않습니다. 예를 들어, “가족”이나 “하나님의 자녀” 종파는 새로운 구성원을 그 종파로 끌어들이고 부도덕한 생활 방식을 선도하는 종파를 유인하기 위해 종교적 매춘을 이용합니다. 그러나 키프로스의 에피파니우스(Epiphanius)에 따르면 이러한 개종 방법은 영지주의 종파에서 사용되었습니다.

주님께서는 친히 제자들에게 앞으로 들어올 거짓 선지자들을 경계하라고 경고하셨습니다(마태복음 7:15). 양 가죽그리고 그들은 많은 사람을 속일 것입니다. 그들은 회개와 구원과 예언에 관해 이야기할 것입니다. 교회 역사에서 이단자들의기만적인 방법이 알려져 있습니다. 이는 외경, 위조 및 교회 상징의 사용입니다.

교회와 마찬가지로 그들도 성찬례를 가르치고 거행했지만 물 위에서만 행했습니다. 최면과 의식 변화의 다른 예를 통해 종파에서 개종하고 유지하는 방법에 관해서는 사람에게 영향을 미치는 이러한 방법이 20 세기 훨씬 이전에 알려 졌다고 말해야합니다. 최면의 역사는 마법과 의학의 역사만큼 오래되었습니다. 최면에 대한 과학적 연구는 18세기 말 비엔나의 의사인 프란스 메스커(Frans Mesker)가 환자를 치료하기 위해 최면술을 사용하기 시작하면서 시작되었고, 19세기 중반 영국의 의사 제임스 브로이드(James Broid)가 이 현상을 연구하여 이 현상을 만들어냈다. "최면"이라는 용어. 현재 현대인류학과 사회 심리학최면과 암시성을 다음과 같이 고려하십시오. 중요한 요소인간의 사회적, 역사적 발전을 형성하는 또 다른 능력과 함께.

전문가들은 특별한 유형의 군사 무기를 식별합니다. 무기 - 정보 제공 및 주관적 무기. 많은 사람들의 의도적이고 해로운 정신 프로그래밍을 기반으로 하는 파괴적인 효과입니다. 그것의 필수적인 부분은 미디어입니다.

질문이 생깁니다: 종파주의자들이 이러한 방법을 숙달합니까? 만약 그들이 그것을 소유했다면, 그들은 단순히 전체 그룹의 지지자들에게 최면을 걸고 믿을 수 없을 만큼 빠르게 퍼질 것입니다. 아마도 그들은 종파주의자들을 이러한 무기의 시험장으로 사용하려고 노력하고 있을 것입니다.

옴 센리큐 종파가 고용된 음악가들을 고용하여 종파로 개종하기 시작한 것으로 알려진 사례가 하나 있습니다. 그러나 최면 방법을 사용하더라도 사람이 개종한다는 보장은 없습니다. 또한 매우 중요한 측면이 있습니다. 동의 없이는 사람에게 최면을 걸 수 없습니다. 그리고 종파가 최면을 사용한다고 말할 때, 그들이 이 단어를 어떤 의미로 사용하는지, 즉 의학적 또는 기술적 의미에서 명확하게 확립할 필요가 있습니다(즉, 최면과 최면 후 상태를 이 인간 삶의 요소).

그러나 그럴 수도 있지만 인간에게 미치는 영향에 대한 사실은 매우 오랫동안 알려져 있으며 오랫동안 사용되어 왔습니다. 예를 들어, 입문의 신비는 고대 종파에 알려졌습니다. 그때 그것은 어떤 신비로운 행위였습니다.

새로운 전체주의 종파의 나열된 징후와 특성 외에도 그들은 하나 더 포함합니다. 그들은 전체주의 종파의 교리에 종교 사상 확산의 세계화로 인해 전례없는 혼합주의와 절충주의가 나타났다고 믿습니다. 그러나 인류는 아직 영지주의 시대에 관찰되는 더 큰 혼합주의를 경험하지 못했습니다. 또한 전체주의적이고 파괴적이라고 불리는 현대 종파는 종종 영지주의의 경험에 의존하여 교리를 발전시키고 사상을 연구하며 차용합니다. 어떤 증거가 있나요? 이것이 바로 영지주의자들을 그들의 전임자로 여기는 몰몬교, 인지학자, 신지학자들이 하는 일입니다. 전체주의 종파의 가르침에 의해 촉진되는 것으로 알려진 종교 사상 확산의 세계화에 관해서는 세계 종교가 없기 때문에 다시 입증되지 않았습니다.

항상 글로벌리즘을 지향합니다. 항상 사명을 위해 노력하고 자신의 아이디어를 전파합니다. 기독교는 종교 사상이 세계적으로 확산되는 시대가 시작되기를 기다리지 않았습니다.

전체주의 종파의 독특한 특징은 대중 문화에 대한 적응성, 국제 비즈니스, 미디어 및 일부 국가의 정보 기관과의 통합으로 간주됩니다. 문화적 요소에 관해서는 문제의 공식화 자체가 반종교 이론의 한계를 드러낸다. 종파는 대중 문화에 적응하지 않지만 영적 삶에 대한 그들의 생각은 이 문화 사람들의 필요와 일치합니다. 종파의 활동 방법을 일으키는 것은 대중 문화가 아니지만 이러한 활동 방법은 모든 사람에게 자연스러운 것입니다. 왜냐하면 그 영성 수준은이 대중 문화 사람들의 영성에 대한 아이디어 수준과 일치하기 때문입니다. 게다가, 허용되는 한도 내에서 모든 종교 조직은 대중, 고급, 즉 어떤 종류의 문화인지에 관계없이 임무를 수행하기 위해 항상 문화적 수단을 사용하려고 노력합니다. 이는 특히 20세기 종파에만 국한된 것이 아닙니다.

이용 가능한 수단을 활용한다는 원칙은 모든 사람이 항상 사용하는 정상적인 법칙입니다.

정보 기관과의 협력도 종파적 특징이 아닙니다. 20세기까지 존재했습니다. 그래서 1872년에 Blavatskaya는 국제 대리인으로서 제3부서에 서비스를 제공했습니다. 그녀에게는 이것이 거부되었습니다. 매우 존경받는 종교 단체를 포함하여 많은 사람들이 특별 서비스에 협력했습니다.

국제 비즈니스와의 연결 또한 전형적인 종파적 특성이 아닙니다. 많은 종교 단체는 재산을 유지하고 수입을 얻습니다.

따라서 반문화주의자들은 종교 집단의 교리적 입장에서 조직 및 선전 사상의 부차적인 문제로 강조점을 옮깁니다. 이 접근 방식에서 그들은 종파주의자들이 수행하는 행동의 종교적 동기를 분석하는 것을 피하며, 반종교 이론 지지자들은 교부적 의견을 종파에 대한 반대와 비교하지 않습니다.

실제로 성부께서는 예측할 수 없기 때문에 삶의 모든 상황에 대한 구체적인 요리법을 가지고 있지는 않지만 문제를 해결하기 위한 올바른 접근 방식, 방법론을 제공합니다. 아버지들은 전자 매체를 접하지 않았지만 인간의 내부 법칙과 그에게 영향을 미칠 가능성을 알고있었습니다. 뉴미디어의 기회는 사람에게 정보를 전달하는 수단일 뿐, 사람의 방식은 여전했다. 게다가, 고대의 유명한 이단론자들은 현대 반이교주의자들의 관심을 끄는 문제들에 별로 관심을 기울이지 않았습니다. 따라서 로마의 성 히폴리투스는 주로 외부 신화적 측면이 아닌 내부 철학에 관심을 기울이려고 노력했습니다. 그리고 그는 이단에서 개종한 사람들의 증언이 아니라 주로 이단의 글에서 종파에 대한 정보를 얻었습니다. 고대 이단학자 키루스의 테오도레트(Theodoret of Cyrus)는 그의 저서 "이단 우화"에서 이단 집단의 가르침을 설명하려고 노력하고 있습니다. 이 집단의 독립성은 이론적 원리, 신학적, 철학적 견해, 그러나 의식적인 실천은 아닙니다. N.N. Glubokovsky 교수에 따르면, 이 방법론은 일부 이단 학자들로부터 키루스 목자를 구했습니다.

Glubokovsky 교수는 이단자에 대해 무지한 상태를 유지하고 싶지 않기 때문에 이단에 대해 객관적이고 정확한 설명을 제공하면서도 동시에 주목할 가치가 있는 것만 제공하기를 원한다고 말합니다. 축복받은 테오도레(Theodoret)는 이단의 주된 근원을 악마에게서 보고 악마는 사람들을 비참한 거짓말의 약과 섞이게 하려고 합니다. 반면에 반문화주의자들은 종파의 지도자가 종파의 출현에 책임이 있다고 믿으며, 다양한 심리 기술 및 기타 수단을 통해 종파의 확산을 설명합니다. 따라서 그들은 신학적인 접근 방식이 아니라 그에 따른 모든 결과와 함께 종파에 대한 사회 학적 접근 방식을 고수합니다.

종파의 분류

Butkevich에 따르면 종파의 모든 분류는 불완전했습니다. 종파를 세 가지 범주로 체계화하는 것이 일반적으로 받아 들여지고 있으며 여전히 남아 있습니다.

1 - 신비로운 (채찍, 내시).

2 - 합리주의(침례교, 몰로칸교, 두코보르교).

3 - 신비주의 - 합리주의.

신비주의와 합리주의 사이의 경계는 매우 임의적입니다. 신비주의 종파에는 합리주의가 있고 합리주의 종파에는 신비주의가 있습니다. 단점은 이 분류가 교회 입교 예식과 맞지 않는다는 것이다. 최근에는 카타르교(카타리스에서 유래)와 영지주의라는 두 가지 범주로 나누어지는 또 다른 분류가 나타났습니다. 이 분류의 단점은 이전 분류와 동일합니다.

우리에게 가장 수용 가능한 것은 종파의 분포를 다음 범주로 결정하는 종파 또는 이단의 교부적 분류입니다.

1. 영지주의.

2. 반삼위일체론.

3. 기독론적.

4. 교회론.

5. 자기 개시자.

모든 종파는 이 분류의 요점으로 요약될 수 있습니다.

종파의 가장 일반화된 구분은 개신교와 종교학에 있습니다.

1. 유사 기독교인(여호와의 증인 및 기독교 신앙의 기본 교리를 왜곡하는 사람들).

2. 동양(하레 크리슈나, 초월명상).

3. 의사과학(외감각).

4. 혼합주의(신지학 학회, Moonies, 인지학 학회).

5. 오컬트(사탄주의, 장미십자회, 프리메이슨).

이 분류는 종파를 배포하는 데 필요한 주요 교리 조항을 결정할 때 주관적인 접근 방식으로 인해 매우 불완전합니다. 예를 들어, 이것이 사이비 과학 조직이자 동시에 신비주의라고 누군가에 대해 말할 수 있습니다. 인지학과 신지학에 대해서도 마찬가지입니다. 이 분류의 또 다른 단점은 목적이 불분명하다는 것입니다.

침례교라는 운동의 형성에 기여한 아이디어를 살펴 보겠습니다.

세례교는 어떤 새로운 사상도, 새로운 원리도, 새로운 실천도 창안하지 않았습니다. 그는 그보다 먼저 디자인하고 결합했을 뿐이다. 이전 운동. 침례교의 창시자이자 침례교 신학자들이 연관성을 인식하는 이러한 운동 중 하나는 아나뱁티즘(Anabaptism)입니다.


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종교의 자유로 인해 지하의 어두운 구석에서 다양한 종파 집단이 등장하기 시작했습니다. 많은 사람들이 사회에 매우 위험하기 때문에 이것은 사람들에게 경각심을 불러일으킬 것입니다. 더욱이, 그들의 힘은 매년 더욱 강해지고 있으며, 이는 곧 우리 각자가 그들의 부정적인 영향에 직면할 위험이 있음을 의미합니다. 따라서 종파주의자가 누구인지 이야기하는 것이 매우 적절할 것입니다. 그들은 무엇을 하고 있나요? 그리고 그들의 네트워크에 빠지지 않는 방법은 무엇입니까?

종파란 무엇입니까?

종파는 독립적이다 종교 단체, 주요 종교에서 분리되었습니다. 동시에 그녀는 익숙한 교리를 사용하여 자신의 방식으로 재구성하고 자신의 규칙과 법률을 만들 수 있습니다. 더 넓은 의미에서 종파는 공통의 영적 사상이나 목표로 연합된 사회 집단입니다.

대부분의 경우 이러한 조직은 기독교, 이슬람교, 불교 등 지배적인 종교 내에서 발생합니다. 이는 처음부터 종파를 구축하는 것보다 기존 개념을 기반으로 종파를 만드는 것이 훨씬 쉽다는 사실 때문입니다. 그러나 이것이 그러한 추세가 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 왜냐하면 세상에는 그 반대를 암시하는 증거가 가득하기 때문입니다.

종파는 종교와 어떻게 다릅니까?

종교와 종파의 차이를 이해해야만 종파주의자들이 누구이며 무엇을 하는지 이해할 수 있습니다. 그렇지 않으면 진실과 거짓을 구분하는 미세한 선을 인식하는 것이 불가능할 것입니다.

따라서 주요 차이점은 다음과 같습니다.

  1. 거의 모든 종파는 젊은 운동입니다. 그 중 가장 나이가 많은 사람은 이백 살도 채 안 됐어요. 더욱이 그들 모두는 신성한 원리의 영향을 받아 태어난 것이 아니라 주요 교리에서 분리되거나 창시자의 뜻에 따라 태어났습니다. 예를 들어, 사이언톨로지의 아버지는 평범한 SF 작가인 론 허바드(Ron Hubbard)였으며, 그는 새로운 메시아로 행세했습니다.
  2. 모든 종교는 창조자(신 또는 신)에 대한 숭배에 기초를 두고 있습니다. 가장 높은 목표(예를 들어, 불교에서는 논리적 결말이 깨달음입니다). 대조적으로, 종파는 지도자를 최전선에 둡니다. 그들은 공동체의 전체 영적 생활의 기초이며 때로는 자신을 다음과 비교합니다.
  3. 종교는 사람을 완전히 노예로 만드는 것이 아니라, 그가 자신의 방식으로 창조주께 나아갈 수 있도록 항상 의심의 여지를 남겨 둡니다. 반대로 종파주의자들은 개인의 삶을 완전히 통제하는 규칙과 의무의 제약을 받습니다.

종파의 구조와 계층

종파주의자는 엄격하게 확립된 계층 구조에 따라 생활하는 사람들입니다. 그들 중 대부분은 자신의 커뮤니티에 이러한 순위 시스템이 존재한다는 사실조차 인식하지 못합니다. 결국, 무리의 지도자들이 지역 질서의 특성을 이해하기 시작하는 것은 유익하지 않습니다.

그러나 모든 종파는 피라미드 형태로 세워졌습니다. 모든 것의 선두에는 지도자나 지도자 집단이 있습니다(여호와의 증인의 경우처럼). 공동체의 운명을 결정하고 공동체가 살아가는 규칙을 확립하는 것은 바로 그들입니다. 동시에, 역사는 종파의 법률 변경이 끊임없이 발생하며 지도자의 개인적인 이익에 달려 있음을 보여줍니다.

다음 단계에는 지역 목자, 대제사장, 신탁 등 최상위에 가까운 사람들이 있습니다. 그들은 종파주의자들이 누구인지를 보여주는 빛나는 예입니다. 그들은 그들의 지도자를 맹목적으로 믿으며, 그 복잡성에 관계없이 어떤 명령이라도 수행할 준비가 되어 있습니다.

그렇다면 모든 것은 종파의 규모에 달려 있습니다. 예를 들어, 동일한 오순절 교회에는 지역, 지역 및 공동체 수준에서 일하는 많은 중급 목사가 있습니다. 더 권위 있는 지위를 얻기 위해 유사한 계층 구조가 가톨릭 교회에서 복사되었습니다.

맨 아래에는 일반 종파가 있습니다. 필요하다면 쉽게 기부할 수 있는 소모품입니다. 또한 그들은 본질적으로 평범한 졸로서 커뮤니티에 가장 큰 수입을 가져오는 사람들입니다.

종파의 종류

솔직히 말해서 현재로서는 정확한 커뮤니티가 없습니다. 이는 이들 조직이 서로 매우 다르기 때문입니다. 따라서 우리는 특정 종파를 특징짓는 기준의 대략적인 목록만 제공할 수 있습니다.

첫째, 모든 커뮤니티는 카리스마와 계층으로 나뉩니다. 따라서 첫 번째 경우에는 나머지와 쉽게 구별할 수 있는 명확한 리더가 있습니다. 두 번째 옵션에서는 계층적 사다리가 전면에 나타나므로 주요 인형 조종자를 추적하기가 매우 어렵습니다.

둘째, 전체주의적이고 자유로운 종파가 있습니다. 실제로 둘 다 동일한 규칙에 따라 작동합니다. 유일한 차이점은 모든 지지자가 배치되는 "끈"의 길이입니다.

셋째, 종교 집단은 종파에 따라 기독교인, 이슬람교도, 불교도, 새로운 신앙의 추종자로 나눌 수 있습니다.

마음을 지배하는 힘

오늘날 신학자들은 종파주의자가 누구이며 왜 위험한지에 대해 종종 이야기합니다. 그러나 정보의 풍부함에도 불구하고 많은 사람들이 여전히 온라인에 접속하고 있습니다. 이와 관련하여 매우 의식적인 질문이 제기됩니다: "왜 이런 일이 일어나는가? 그렇게 전문적으로 사람들을 모집할 수 있는 종파주의자는 누구인가?"

사실 종교 공동체의 모든 지도자들은 매우 카리스마 넘치는 사람들입니다. 그들은 새로운 추종자를 끌어들이기 위해 기술을 능숙하게 사용합니다. 여호와의 증인이나 사이언톨로지교와 같은 수천 명의 사람들과 종파에 관해 이야기하면 일반 설교자라도 설득의 기술을 배웁니다. 따라서 일반 세미나를 가장하여 대중 연설의 기초를 가르치고, 다른 사람을 이끌 수 있는 사람만이 이 자리에 채용된다는 사실은 말할 것도 없습니다.

많은 사람들은 종파주의자들이 아픈 사람들이라고 믿습니다. 그러나 거기에도 일부가 있지만 그렇지 않습니다. 그들은 단순히 능숙하게 "세뇌"되어 그들의 평소 세계관이 깨졌습니다. 종종 선동가들은 심리적 암시를 받기 쉬운 사람들을 희생자로 미리 선택합니다.

보이지 않는 노예 네트워크

대부분의 경우 종파주의자는 완전히 노예가 된 개인입니다. 어떻게 이런 일이 발생하나요? 사람들이 자신의 의지가 전혀 없는 얼굴 없는 무리로 변하는 지점은 어떻게 됩니까?

실제로 이 과정은 여러 단계로 진행되며, 각 단계는 사람을 지역 사회 생활에 더 가깝게 해주지만 동시에 평소 사회와는 거리를 둡니다. 더 자세히 살펴보겠습니다.

  1. 동요. 모든 것은 종파 중 한 사람이 사람에게 다가가서 선량한 목소리로 그에게 일종의 "무료" 서비스를 제공하는 것으로 시작됩니다. 그것은 하나님의 말씀을 공부하는 강의일 수도 있고, 우주에 관한 강의일 수도 있고, 다가오는 세상의 종말에 관한 설교일 수도 있습니다. 사람에게 필요한 것은 교회에 와서 목자의 말을 듣는 것뿐입니다.
  2. 화면. 사람이 본부에 도착하자마자 즉시 처리를 시작합니다. 동시에 이는 눈에 띄지 않게 "자발적"으로 수행됩니다. 즉, 여기 있는 모든 사람들은 웃고, 다정하게 말하고, 기적에 대해 이야기하고, 미래에 대한 계획을 공유합니다. 그러한 광경은 이 사람들이 정말 행복하다는 것을 무의식적으로 암시하며, 이는 당신이 그들과 친구가 될 수 있음을 의미합니다.
  3. 규칙 소개. 이 단계에서 종파주의자들이 누구인지, 그들이 어떤 법에 따라 생활하는지가 분명해집니다. 당연히 어느 누구도 한 번에 전체 행동 규범 세트를 제공하지 않습니다. 지지자는 매일 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대해 간단히 말해줍니다. 더욱이 달콤함을 위해 공동체에 속한다는 축복에 대한 아름다운 선전으로 맛을 냈습니다.
  4. 의사소통을 제한합니다. 사람이 종파의 삶에 완전히 몰두하면 평범한 사회에서 그를 파문하기 시작합니다. 특히 자신은 선택받은 자이고, 다른 사람들은 완전한 무지나 죄 가운데 산다는 말을 듣는다. 그들과의 의사소통은 그의 업적에 해를 끼칠 수 있으므로 세상과의 접촉을 최소한으로 줄이는 것이 좋습니다.
  5. 분리. 궁극적으로 사람은 자신의 친구와 지인이 모두 종파의 구성원인 상황에 처하게 됩니다. 그의 온 세상은 공동체입니다. 그리고 이성의 유일한 목소리는 목자나 제사장에게 있습니다.

상황을 더 잘 이해하기 위해 종파의 실제 사례를 사용하여 이 메커니즘을 분석해 보겠습니다. 이는 종파주의자들이 누구인지 이해하는 데 도움이 될 뿐만 아니라 그들이 실제로 얼마나 위험한지 보여줄 것입니다. 동시에 가장 유명한 영적 공동체를 살아있는 삽화로 선택합시다.

종파주의자가 누구인지 보여주는 놀라운 예: 여호와의 증인

아마 평생에 한 번도 여호와의 추종자들을 만나지 않은 사람은 세상에 없을 것입니다. 이는 이것이 인구 사이에서 적극적으로 캠페인을 벌이는 가장 많은 종파 중 하나라는 사실 때문입니다.

여호와의 증인 개념의 기본은 그들의 지지자들만이 세상의 종말에서 살아남을 것이라는 것입니다. 다른 모든 사람들은 영원한 고통에 직면하게 될 것입니다. 심지어 다른 기독교 분야를 고백하는 사람들도 마찬가지입니다. 그들은 또한 그들의 엘리트들이 주님과 소통하는 방법을 알고 있기 때문에 성경에 담긴 모든 비밀을 그들만이 알고 있다고 확신합니다.

그러면 여호와의 종파는 실제로 누구입니까? 대부분의 경우 이들은 비판적으로 생각하는 방법을 모르는 무지한 사람들입니다. 사실 그들은 “파수대”라는 잡지에 기고한 내용을 토대로 결론을 내리기 때문입니다. 그들의 생활에 주된 지침이 되는 것은 성서가 아니라 이 출판물입니다.

여호와의 증인에 대한 건전한 비판

그들의 영적 공동체를 둘러싼 스캔들은 많은 정치인 주변보다 더 자주 발생합니다. 문제는 이 종파의 지지자들이 일부 규칙과 금지 사항을 너무 맹렬하게 따르고 있다는 것입니다. 다음은 가장 위험한 예입니다.

  • 여호와의 증인은 수혈을 받는 것이 금지되어 있습니다. 이 어리석은 금기 때문에 무고한 사람들이 많이 죽었고, 그 중에는 어린아이도 있었습니다.
  • 종파의 주요 처벌 중 하나는 의사 소통의 박탈입니다. 즉, 가까운 친구나 가족이라 할지라도 그 사람과의 대화를 중단합니다.
  • 법정에서 설교하는 것은 모든 숙련자의 의무적 의무입니다. 또한 6세 이상의 어린이도 이 하이킹에 참여해야 합니다.

종파의 진정한 목표는 명백합니다. 워치타워 엘리트들은 잡지 판매만으로 수백만 달러의 수익을 얻습니다. 또한 자발적인 기부, 부동산 양도, 맹목적인 순종을 잊지 마십시오.

성령의 능력으로

신약성서에는 그리스도께서 승천하신 지 50일째 되는 날에 성령께서 사도들에게 강림하셨다는 이야기가 있습니다. 그 후 그들은 다른 언어를 말하는 법을 배우고 세계 모든 나라에 전파하러갔습니다. 글쎄요, 오순절교라고 불리는 새로운 운동의 창설의 기초가 된 것은 바로 이 이야기였습니다.

오늘날에도 이 형제단의 성원들이 하느님의 영이 그들에게 내려오고 있음을 확신하고 있다는 점은 주목할 만합니다. 그들의 회의를 보면 종파주의자들이 누구인지 무의식적으로 이해하게 됩니다. 설교 중에 오순절 교인들은 히스테리하게 웃으며 이해할 수 없는 방언으로 말하기 시작하면서 마치 귀신들린 자들처럼 됩니다. 게다가 대부분의 단어는 해석할 수 없으며 단순한 소리 집합입니다.

오순절 교인들은 또한 성령께서 그들에게 질병 치료, 예언의 은사, 영과 소통하는 능력 등 초능력을 주실 것이라고 믿습니다. 더욱이 그들의 가르침에 따르면 목회자들은 예수 그리스도와 직접 대화할 수도 있습니다. 그러나 현실에서는 어떤 이유에서인지 그러한 '기술'이 작동하지 않습니다.

또한이 종파의 지지자들은 돈과 금이 사람의 영혼을 바닥으로 끌어 내려 천국으로가는 길을 닫는다는 사실을 언급하면서 물질적 부를 포기하도록 강요받는 경우가 많습니다. 재미있는 점은 이 모든 귀중품이 교회로 이동하여 재무부를 보충한다는 것입니다.

침례교는 종파입니까, 아닌가?

침례교인들이 종파로 분류될 수 있는지 여부는 많은 사람들에게 미스터리로 남아 있습니다. 사실 이것은 기독교의 본격적인 분파라고 주장하는 매우 오래된 종교 학교입니다. 게다가 오늘날 세계에는 1억 명이 넘는 침례교인이 있는데, 이는 현존하는 모든 종파의 수를 초과하는 것입니다.

이 모든 것을 고려해 볼 때, 신학자들이 이 문제에 대해 혼란스러워하는 이유는 분명합니다. 그러나 종파주의자들이 누구인지 생각해 봅시다. 침례교도들의 핵심은 그들과 많은 유사점을 가지고 있습니다. 첫째, 그들의 커뮤니티는 다음과 같은 활동을 멀리하려고 합니다. 익숙한 세계, 나만의 유토피아를 만들어보세요. 둘째, 그들의 가르침은 어길 수 없는 엄격한 규칙의 집합입니다. 셋째, 이 교회의 설교자들은 인간의 개성을 적극적으로 억압하여 모든 사람을 외적으로나 영적으로 동일하게 만듭니다.

유일하게 긍정적인 점은 침례교인들이 다른 종파에 비해 사람들에게 더 친절하다는 것입니다. 그러나 이것은 그 것보다 중요하지 않습니다 부정적인 측면, 이는 그들에게 내재되어 있습니다. 예를 들어, 품위 있는 신자들은 교회에 십일조를 바치고, 교회의 지시를 엄격히 준수해야 하며, 또한 자기 교파의 구성원들과만 가족을 시작해야 합니다.

침례교인들이 피임약을 사용하는 것이 금지되어 있다는 점도 주목할 만합니다. 이 때문에 침례교 가족은 대가족을 이루는 경우가 많습니다. 그리고 유일한 방법자신을 보호하려면 성행위를 완전히 삼가하세요. 이 모든 사실을 종합해보면 이들이 종파주의자라는 것이 분명해집니다. 아니면, 이렇게 말하는 것이 더 정확할 것입니다. 이것은 종파적 유형에 따라 세워진 신학 학교입니다.

맨슨의 '가족'

'가족'이라는 종파의 역사는 그러한 구조가 신자들뿐만 아니라 주변 사람들에게도 어떻게 해를 끼칠 수 있는지를 보여주는 생생한 예입니다. 이 커뮤니티는 사이코패스인 찰스 맨슨(Charles Manson)에 의해 설립되었으며, 그의 웅변 덕분에 그의 추종자들에게 세상의 종말이 다가오고 있으며 오직 자신만이 살아남는 방법을 알고 있다고 영감을 주었습니다.

그가 가지고 다녔음에도 불구하고 깨끗한 물말도 안 되는 소리지만, 종파의 구성원들은 그를 믿었습니다. 그리고 어느 날 그가 사람을 죽이라고 명령하지 않으면 모든 것이 괜찮을 것입니다. 그는 이 행위가 주님의 명령이며 이것이 세상을 구원하는 유일한 길이라는 사실을 설명했습니다. 아아, 그의 말은 진지하게 받아들여졌고 곧 미국에서 여러 차례 잔인한 살인이 일어났습니다.

유일하게 좋은 점은 종파의 구성원들이 빨리 잡혀서 도시를 학살로 만들 시간이 없었다는 것입니다. 이 사건은 미국 국민들에게 종파주의자들이 누구인지를 단번에 보여주었습니다. 오늘날에도 범죄 현장의 사진은 그들의 잔인성을 자극합니다. 그러나 "가족"의 지지자들은 자신들이 끔찍한 일을 하고 있다는 사실조차 의심하지 않았습니다. 따라서 재판 중에 자신이 미소를 지었다는 사실은 말할 것도없고 그들의 얼굴에는 후회의 그림자도 없었습니다.

맹목적인 광신주의는 어디로 이어지는가?

Peoples Temple 종파의 역사는 신자들의 맹목적인 광신주의의 가장 무서운 예입니다. 이 공동체의 지도자는 고통받는 사람인 짐 존스(Jim Jones)였습니다. 그는 미국이 어떻게든 주민들의 마음을 통제한다고 믿었습니다. 당연히 그의 가르침만이 정부의 해로운 영향력으로부터 사람들을 구할 수 있었습니다.

충분한 자금을 모은 후 그와 그의 종파는 가이아나(남아메리카)의 숲으로 이사했습니다. 안타깝게도 수년에 걸쳐 그의 가르침에 균열이 생기기 시작했고 인민 사원의 일부 신도들은 그에게서 도망치기로 결정했습니다. 그러한 배신을 견딜 수 없었던 그는 모든 종파에 자살을 명령했습니다.

그 결과 하루 만에 900명 이상의 지역사회 구성원이 사망했다. 이들 중 3분의 1은 이제 막 삶을 시작한 어린이와 청소년이었습니다. 짐 존스 자신도 그와 함께 사망했지만, 그가 자살했는지, 아니면 다른 사람의 총에 맞았는지는 아직 알려지지 않았습니다.



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