도상학의 예. 정교회 성상화의 언어와 스타일의 관계
처음부터 본질적인 질문을 던져야 합니다. 아이콘의 언어와 스타일은 무엇입니까? 그들 사이의 경계는 어디에 있으며 어떻게 결정합니까? 불행하게도 도상학자들은 이에 대해 충분히 언급하지 않았으며 때로는 원하는 만큼 명확하지도 않았습니다. 광범위하게 인용하겠습니다. 유명한 인용문라. Uspensky, 특히 정통 작가의 기사에서 자주 발견됩니다. 아이콘의 "스타일"은 모든 것의 속성이었습니다. 기독교계 1000년의 역사 속에서 동서양을 막론하고 다른 '스타일'은 없었습니다. 그리고 그의 전체 길은 그의 예술적 언어를 공개하고 명확화하는 것뿐이며, 반대로 그것의 쇠퇴와 후퇴입니다. 이 "스타일"자체와 그 순수성은 계시의 다소 전체적인 동화 인 정통에 의해 결정되기 때문입니다. 그리고 이 언어는 당연히 변경될 수 있지만 거의 2000년의 역사를 통해 우리가 볼 수 있듯이 상징적인 "스타일" 내에서 변경됩니다. 몇 가지 모순이 주목할 만하다. 먼저 아이콘의 스타일은 “획일적이고 불변”이라고 말하지만, 이는 바로 이 하나의 스타일 내에서 변경될 수 있는 언어를 가지고 있습니다. 그리고 여기서 의문이 생깁니다. 논리적 오류를 생략하고, 아이콘 스타일이 변경되는 언어의 상대적 불변성에 대해 이야기하는 것이 더 정확할 것입니다. 문학의 비유에 의지한다면 늙은 러시아어는 그 언어에서 사용 가능한 스타일에 비해 훨씬 더 안정적으로 유지되었습니다. 예배의 언어는 안정적이므로 교회 슬라브어와 라틴어구어체가 아닌 예배식을 유지합니다. 사실상 변하지 않았습니다 (어쨌든 교회 슬라브어의 발전은 다른 시스템의 영향으로 인한 것이 아니라 자체 시스템 내에서 이루어졌지만 이제는 그러한 영향을 부과하려고 노력하고 있습니다). M.V. Lomonosov는 다음과 같이 외쳤습니다. “언어가 갑자기 바뀌는 것과는 다릅니다! 맨날 그런 건 아니잖아!” . LA에서는 불분명합니다. Uspensky 등: 아이콘의 "스타일"이 1000년의 역사 동안 전체 기독교 세계의 재산이었다면 언어는 "거의 2000년의 역사 동안" 이 스타일 내에서 어떻게 변경될 수 있었습니까?
그럼에도 불구하고 스타일은 종종 언어와 동의어이며, 그 반대의 경우에도 "언어"라는 단어는 스타일로 이해됩니다. 이 경우 가장자리가 상당히 흐려지기 때문에 경계를 결정하기가 쉽지 않습니다. 문학적 표현은 “주인의 언어”와 “ 전문 용어"이것이 그 증거입니다. 따라서 우리는 스타일과 언어의 특정 특징에 대해 최소한 간략하게 설명할 필요가 있습니다. 스타일이란 일반적으로 비유 체계의 공통성을 의미합니다. 예술적 표현, 예술가, 학교, 시대의 특징적인 특정 기술. 그리고 언어는 개인간 의사소통의 수단일 뿐만 아니라 국가와 민족 간의 의사소통 수단이기도 합니다. 언어는 어느 정도 '사고의 도구'이기도 합니다. 그러한 이해가 아이콘 페인팅에 얼마나 적용될 수 있을까요? 소위 '생생함'을 스타일에 귀속시키는 것이 더 정확합니까, 아니면 언어에 귀속시키는 것이 더 정확합니까? 아이콘이 '실제'처럼 변했을 때 스타일이나 언어가 바뀌었나요?
유사하고 관련된 질문에 대답하려면 고려 중인 개념의 많은 공식화를 고려할 때 일부 정의의 안정성에 동의해야 합니다. 그러므로 우리는 사고와 표현이 뗄래야 뗄 수 없고 조화로운 관계에 있을 때, 사고방식(기독교적)과 세상을 표현하는 방식(영적)의 통일성을 하나의 스타일로 고려할 것을 제안합니다. 아티스트가 인간으로서 완성도가 높을수록 스타일도 더욱 완벽해집니다. 고대 러시아 헤시카스트 아이콘 화가들은 특히 스타일의 통일성과 연결성으로 구별되었습니다. 예수기도는 산의 사고를 인도했습니다 이자형, 그리고 성령께서는 하늘의 것을 나타내는 수단을 보고 찾을 수 있는 능력을 주셨습니다. 이것이 진정한 기독교 세계관이라고 할 수 있습니다. 비전, 아이콘에 표시되어 있습니다. 따라서 일부 연구자들은 스타일이 세계관과 유기적으로 관련되어 있다고 올바르게 간주합니다. N.M. 예를 들어 Tarabukin은 다음과 같이 썼습니다. “스타일은 역사적이며 따라서 상대적인 개념입니다. 예술은 그 자체로 역사적인 발전예술 자체가 문화 전체의 일부이기 때문에 이는 매우 자연스러운 복잡한 문체적 진화를 겪습니다. 스타일의 변화는 세계관의 변화로 인한 것입니다. 스타일은 세계관의 공식적인 표현이기 때문입니다. 성상화의 세계관은 기독교의 세계관과 마찬가지로 하나입니다." A.F.도 비슷한 방식으로 스타일에 대해 이야기했습니다. 로세프, D.S. Likhachev, G.A. Gukovskyet al.그리고 다시 한 번 의문이 제기됩니다. 도상학은 언어를 세계관으로 포함해야 하는가? 답변은 다양할 수 있습니다. M.V. Vasina는 자신의 버전을 제공합니다. “아이콘 작가와 관련하여 세계관이 아니라 믿음, 즉 아이콘 화가가 묘사하는 분에 대한 믿음과 다른 세상의 원리에 비추어 질문을 던지는 것이 더 정확합니다. 세상에 분명해집니다. 따라서 우리는 그것이 말하는 아이콘의 언어로 확실히 넘어갑니다. 그녀의 언어는 정경입니다. 그리고 스타일은 이미지의 성격입니다." 그러나 세계관 없이 믿음이 존재합니까? 설명 사전과는 달리 Vasina는 불행히도 세계관을 이데올로기로 식별하고 이상하게도 전통과 세계관을 대조합니다. “전통에 따르면 아이콘은 표현(또는 비전)에서 나온 것이 아니라 전달되고 생활하는 이미지로 속합니다. 환경 교회 전통, 그러나 세계관은 아닙니다."
첫째, 우리는 즉각적으로 명확히 해야 합니다. 우리는 전통에서 아이콘을 떼어내지 않으며 그보다 세계관을 앞서 두지 않습니다. 기독교가 그리스도 자신보다 일차적일 수 없는 것과 같은 정도로 말입니다. 둘째, 교회가 기독교인에게 요구하는 세계관이라는 교과서적인 사고 구조 없이도 전통의 더 깊은 삶이 가능할까요? 셋째, 차이점을 강조하겠습니다. 성능, 그리고 나머지 - 세계관; 그들 사이에 정체성의 표시를 두는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다. 8~9세기 성상 파괴에 반대하던 시기에 컬트 시각 예술은 그것이 신앙의 가시적인 표현이라는 사실을 매우 설득력 있게 확인시켜 주었습니다. 그리고 이것은 명명된 정체성이 없는 경우 이미 세계관을 직접적으로 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 우리는 연구원의 의견에 동의합니다. 정경을 아이콘 페인팅의 언어로 간주하는 것이 상당히 합리적입니다. 결과적으로 아이콘 그림의 언어에는 필연적으로 이념적 측면이 포함됩니다. 언어가 원형을 묘사하는 수단이라면 물론 비정통적일 수는 없기 때문입니다. 의심의 여지없이 정통 세계관으로 M.V. Vasina, S.S. Averintsev 및 V.V. 레파킨.
예술 언어에 대한 이러한 이해를 통해 "실물 같은" 아이콘은 분명히 표준이라고 할 수 없고 프로토타입을 묘사하는 수단이 가톨릭 아이콘을 너무 연상시키기 때문에 "실물 같은 것"이 스타일과 언어 모두를 의미한다는 것이 분명해집니다. 실제로 아이콘 페인팅에서 언어와 스타일은 정통 세계관에 의해 상호 결정됩니다. 언어가 왜곡되면 스타일에 대한 해당 결과가 필연적으로 발생하고, 그 반대의 경우 정통 세계관에 이질적인 것이 스타일에 도입되면 그러면 언어 왜곡을 피할 수 없습니다. L.A.가 사용하는 언어의 안정성 Uspensky가 아이콘의 "스타일"이라는 표현으로 의미한 것은 정통 세계관의 안정성으로 설명됩니다. 사고방식은 기독교적이었지만, 세상을 표현하는 방식은 세련되고 진화하기 시작했습니다. 그리고 이러한 진화조차도 시간이 지남에 따라 사고 방식에 영향을 미치기 시작했습니다. 결과적으로 이념적 변화는 스타일과 언어 모두에서 발생합니다. 더 구체적으로 - 종교적, 교리적. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. "Fryazhskaya"와 이후의 학문적 아이콘 그림은 서구 경향의 영향을 받아 나타나며, 이는 물론 의식의 새로운 패러다임을 표현한 것입니다. 유일한 질문은 패러다임이 얼마나 새로운지입니다. 아이콘에 대한 태도는 정통으로 유지되었지만 신학과 교부 전통의 분리를 고려하여 아이콘 그림에 대한 이해는 계몽주의 정신과 더 밀접하게 일치하기 시작했습니다. 세속화는 교회 이미지에 대한 이해에 침투했습니다. “그들이 여전히 슬라브어로 기도했지만 라틴어로 신학을 했다”(대제사장 게오르기 플로롭스키)라면, 이것은 세상에 대한 그들의 이해에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. “스콜라주의로 인해 교회 의식이 훼손된 성직자들과 이 시대의 깨달은 사람은 정교회 아이콘보다 로마 카톨릭의 모습을 한 “기독교” 이미지에 더 가까워지고 이해하기 쉬워졌습니다. 그리고 아이콘이 그들에게 낯설게 된 것은 아닙니다. 그러나 그 정통 내용은 점차적으로 그리고 지속적으로 의식에서 지워졌습니다. 그렇기 때문에 지배력이 강하다 서양식예술은 항상 도움을 받은 것은 아니더라도 거의 항상 성직자의 수동적인 태도로 이루어졌지만 당국의 적극적인 개입을 통해 이루어졌습니다.”라고 L.A. Uspensky.
그러나 아이콘이 표준이 아닌 경우 아이콘으로 간주될 수 있습니까? 분명히 그것은 여전히 가능합니다. 한 가지 비유를 예로 들어 보겠습니다. 그리스도인이 죄를 지으면 그리스도인이라고 불릴 수 있습니까? 우선, 교회의 정경과 기독교 교리의 기초를 위반하는 사람은 실제로 기독교인이라고 부를 수 없지만 죄없는 사람은 없기 때문에 부정적인 대답이 제시됩니다. 그리스도께서는 의인이 아닌 죄인을 불러 회개하라고 하셨습니다. 여기서는 회개한 사람이 표준을 이행하기로 돌아오지만 아이콘에는 "수정"할 기회가 없으며 아이콘 화가가 쓴 것과 완전히 동일하므로 예를 제시하는 것이 적절합니다. 비유가 올바르지 않을 것입니다. 그러나 생각해 봅시다. 그리스도인이 죄를 지음으로써 교회 회원을 탈퇴합니까, 아니면 계속해서 회원으로 남아 있습니까? 한 남자가 마취를 당했고, 근본적으로정교회 교리를 배교하고 그것을 부인하는 사람(그렇다면 이 사람은 이단이고 정교회 신자가 아님), 인간의 약점으로 인해 죄를 짓는 다른 모든 사람들은 계속해서 그리스도인으로 남아 있습니다. 그리고 아이콘이 정통과 완전히 다른 정신으로 그려져 있다면 적어도 외계인 요소가 포함되어 있기 때문에기도 이미지로 사용할 수 없습니다. 누군가가 라파엘로의 그림을 아무리 좋아하더라도 “시스틴 마돈나”는 분명히 그 화가가 어떤 목적으로 그린 것이 아니었습니다. 정교회그리고 그것은 완전히 부적절할 것입니다. 그리고 학문적으로 "실물과 같은"방식으로 하나님의 어머니의 Valaam 아이콘을 그린 수도사 Alipiy (Konstantinov)는 그것을 정교회를 위해 독점적으로 만들었습니다. "실물과 같은" 이미지의 언어와 스타일이 외부적으로 유사함에도 불구하고, 이 예술가들은 완전히 다른 영적 경험과 다른 영적 가치를 가지고 있습니다. Raphael은 그의 신비주의에도 불구하고 그의 여주인 Fornarina가 그를 위해 포즈를 취하는 마돈나의 이미지를 만듭니다. Alypius는 자연이 아니라 묵상과기도 경험에 의존하여 하나님의 어머니의 아이콘을 그립니다. 놀라운 현상이 발생합니다. 예술가 내부에 있고 다른 사람이 접근할 수 없는 것(영적 경험과 가치)이 그림의 틀 안에서 모든 사람에게 표시됩니다.아마도 또 다른 질문을 해야 할 것 같습니다. 영적인 경험, 화가의 기술에 대해? 그럼에도 불구하고 그의 모든 전문 기술을 갖춘 Hieromonk Alypius는 분명히 Raphael의 경쟁자가 아닙니다. 물론 기술은 스타일의 순수성을 달성하는 데 도움이 될 수 있지만 스타일을 대체할 수는 없다는 점을 명심해야 합니다. 도상학적인 '실물감'에 관해서는 그러한 아이콘을 셀 수 없이 많이 보면 스타일에 대해 이야기하는 것이 아니라 창의적인 매너의 차이에 대해 이야기하는 것이 바람직하다는 결론에 도달합니다. 그러나 아이콘 페인팅의 기술 문제는 가장 중요하지 않습니다. 왜냐하면 아이콘은 원형의 이름으로 존경받고(이미지에 부여된 영예는 원형, 즉 그것에 각인된 성자에게 돌아가기 때문입니다). 아이콘 화가의 기술 때문에 가치가 있습니다. 그러나 이것은 교회가 예술가의 성격에 무관심했다는 것을 의미합니까? 아니, 그녀는 주인에게 돈을 지불했습니다 특별한 관심. 제7차 에큐메니칼 공의회에서 교회의 교부들은 등소작가들의 재능과 지혜를 경멸하는 성상파괴자들에 대해 분개하여 말했습니다. 큰 선물을 주시는 창조주 우리 하나님께서 우리의 본성에 주신 지혜를 얼마나 찬양하는가. 그래서 욥기에서 하나님은 이렇게 말씀하십니다. 여자들에게 먹는 지혜를 주신 분? (욥기 38:36) 그리고 성경은 하나님께서 브사렐에게 건축의 모든 지식에 지혜를 주셨다고 증거하고 있습니다.” 언뜻 보면 교회의 교부들은 서로 모순됩니다. 문자 그대로 한 연설 후에 공의회에서 다음과 같이 선언되었기 때문입니다. “성상 그림은 그들(즉, 성령으로 충만한 고대 교부들)의 발명이자 전통입니다. -VC.), 화가가 아닙니다. 문제의 기술적인 측면만이 화가의 몫이고 제도 자체는 명백히 성부들에게 달려 있었습니다.” 사도행전에 나오는 “기관”이라는 단어는 그리스어 διάταξις로 지정되는데, 파벨 플로렌스키 신부는 이를 다음과 같이 번역했습니다. 구성, 구성, 전혀 예술 형태; 하지만 다른 의미도 있습니다: 성향, 영적 기분, 배열, 질서, 질서, 의지, 헌장. 아마도 아버지는 아이콘의 이념적 구성 요소를 물려주고 미적 구성 요소는 등소 작가에게 맡겼을 것입니다. 그러나 이것이 신학 밖의 “미학”이었는가? 물론 아닙니다. "문제의 기술적 측면"은 오늘날 일반적으로 이 표현으로 이해되는 페인트, 금도금 및 젯소의 조리법을 주의 깊게 고수하는 것만으로는 구성되지 않습니다. 사도 바울은 세상의 창조주 자신과 관련하여 “예술가”를 의미하기 위해 헬라어 단어 τεχνάτις를 사용하며, 아브라함이 “기초가 있는 성, 이 도시의 예술가이며 건축자가 되리라”(히브리서 11장)에 대한 기대에 대해 기록했습니다. :10). διάταξις가 다음과 같다면 구성, 구성, 그렇다면 누가 하나님께 지시했는가 예술 형태, 사도가 언급한 도시의 계획은? 어떻게 하나님께서 그분의 말씀 없이, 말씀 밖에 머무실 수 있겠습니까? 이것은 불가능합니다. LA에 따르면 Uspensky, 교부들의 역할은 아이콘 그림의 독단적 기초를 개발하는 것이었고 "그 예술적 측면은 예술가의 것입니다." 덧붙이자면, “예술적 측면”은 신학 없이는 이루어질 수 없을 뿐만 아니라, 기도하는 금욕주의 없이도 이루어질 수 없습니다. 신학의 역사를 통해 엄격한 은수자들이 끊임없는 기도, 즉 예술 예술을 창조한 최고의 예술가들이었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그러나 우리는 여전히 붓을 든 조용한 수행자들에 대해 이야기하고 있습니다.
교회의 교부들은 도상학적 언어의 공의적 성격을 보장했습니다. 언어라는 개념 자체가 어떤 의사소통성을 내포하고 있지만, 그 과제는 신성한 언어- 신성에 관해 명확한 수단을 통해 소통하십시오. 외부로부터의 유입을 방지하고 제거하는 눈이 필요한 곳입니다. 그러나 이것은 교회 교부들이 스타일을 지시하는 것은 아니지만 아이콘 화가들 자신은 교회가 문체 불일치를 가질 수 없다는 것을 분명히 이해했습니다. 위에서 인용한 N.M.의 말을 떠올려 보자. Tarabukin. 아이콘 페인팅 스타일의 "다원주의"는 종말을 고할 수 있습니다. 을 위한 새로운 스타일새로운 언어의 출현을 강요할 것이며 이는 새로운 세계관의 직접적인 증거가 될 것입니다. 그렇기 때문에 한편으로는 교부적인 διάταξις가 필요하고 다른 한편으로는 아이콘 화가의 엄격한 금욕주의가 필요합니다.
정신적인 요소는 소위 "위대한 스타일"의 탄생을 결정하기도 합니다. 여기서 M.V. 의 말이 사실이 될 것입니다. Vasina는 우리의 경우 전능하고 모든 것을 성취하시는 분에 대해 "세계관이 아니라 믿음에 관한 질문을 제기하는 것이 더 정확합니다"라고 말했습니다. 하나의 운명적인 목표를 향해 공동의 정신적 가치를 공언하는 사회만이 그 시대를 가장 완벽하게 표현하는 위대한 스타일을 창조할 수 있습니다. 이집트 예술의 영성주의에서 시작하여 소련 구성주의로 끝나는 거짓 신이 있는 이교도에서도 이에 대한 확인을 찾을 수 있습니다. 그리고 반대로, 소련 붕괴 이후 러시아의 예에서 볼 수 있듯이 사회의 분위기와 열망이 상당히 "다원적"이라면 사회는 진부한 절충주의의 불임 속에서 자라날 운명에 처해 있습니다. 불행하게도 이 패턴은 이제 심지어 교회 울타리 안에도 반영되고 있으며, 이는 우리 세계관의 공의성에 여전히 결함이 있음을 증거합니다. 그러므로 이미지의 신학은 주로 아래로부터의 노력을 통해 발전한다. 동시에 중요한 사원은 세속적 취향에 따라 그려집니다.
오늘날 아이콘 스타일 주제는 매우 관련성이 높습니다. 그리고 인생에서 알 수 있듯이 그것을 분석해야합니다. 상황은 일부 도상학자들이 도상학의 정경과 스타일의 틀을 설명하는 규칙이 부족하다는 주장으로 문제를 모호하게 한다는 사실로 인해 더욱 악화됩니다(이 연구자들에 따르면 이러한 규칙은 엄격하게 고정된 형태로 존재한 적이 없으므로 "생명" 같은” 아이콘과 학문적 아이콘도 정식으로 "본격적인" 아이콘입니다. 그러나 아이콘 그림 스타일 (그런데 비잔틴뿐만 아니라 비잔틴 - 비잔틴 의식이 퍼진 지역)은 교회의 전례 관행의 결과로, 특히 전례 목적을 위해 발전했으며 누군가의 방식에 따르지 않았습니다. 취향이나 취향. 도상학적 및 전례적 정경의 형성은 연대순으로도 일치합니다. 그들의 연결은 연구자들의 관심을 끌기 시작했습니다. 아이콘 이미지의 전례 V.V. Lepakhin은 그의 저서 "Icon and Iconicity"에서 전체 장을 할애했습니다. 기독교 사상의 이미지와 표현 방식의 통일성 영적 세계(우리가 "스타일"이라는 용어로 이해하기로 동의한 것)은 물론 법적으로 규정될 수 없지만 정통 세계관 외부에는 존재할 수 없습니다. 여기서 요점은 누군가가 (적어도 심리적으로) "금지"하기를 원한다는 것이 아니라 아이콘의 스타일적 다양성을 "허용"하기를 원한다는 것입니다. 그것은 관하여승인된 표준의 대량 유통에 관한 것이 아니라 기독교 이상과 모든 사람을 위한 통일성에 관한 것입니다. 성 요한 크리소스톰은 그러한 이상에 관해 썼습니다. 이 이상은 죽은 계획이 아니지만, 가장 높은 목표, 생명을 추가하는 과정이 없으면 인간과 신성한 창조성의 시너지 효과도 없습니다. 왕과 족장, 승려와 평신도 모두 이상 앞에는 평등합니다. 주인에게 주어진 재능은 의심할 여지없이 다르지만, 여기서 본질은 완벽함을 향한 열망입니다. 아이콘 화가가 이상을 추구하지 않고 천장을 극복하려고 노력하지 않으면 경멸적으로 "고마즈"라고 불립니다. Rublev 자신이 이상을 가지고 있다고 말하는 것이 안전합니다. Stoglav 이후의 "나쁜 글쓰기"(이 용어에 따라 실제 수공예품을 허용하는 경우에도)에 대한 행정 조치의 무익함은 법령에 의해 이상이 도입될 수 없다는 것입니다. 당신은 그것을 발견하기만 하거나 반대로 그에 대한 무례한 태도를 발견하게 됩니다. . 그리고 우리는 전통의 망각이나 짓밟기에 대해, 그것을 짓밟은 사람들 사이에 하나님에 대한 두려움이 부족하다는 것에 대해 안전하게 이야기할 수 있습니다. 전통은 이상을 향해 사람들이 극복하는 길입니다. 여기에는 확실히 이 기간 동안 획득한 성과가 포함되며, 이는 영적 가치의 형태로 다음 세대에 전달될 것입니다. 따라서 민속 예술과 교회 예술은 항상 전통적이며, 존재론적으로나 예술적으로 항상 "이상적"입니다. 즉 "이상적"이라는 개념과 별개로 생각할 수 없습니다.
아이코닉 스타일은 선험적으로 불가능하며, 자연적으로 다음만을 가리키는 "실제와 유사"합니다. 우주 창조에 대한 성경적인 그림은 우리로 하여금 다른 방향으로 생각하게 만듭니다. Saint Basil the Great는 다음과 같이 추론했습니다. "세상은 하나이지만 자연과 단순함으로 결합 된 것이라고 말하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 그것을 구성하는 요소 인 불, 물, 공기 및 흙으로 나누기 때문입니다." 네메시우스(Nemesius)에 따르면 인체는 네 가지 요소로 구성되어 있으며 요소와 동일한 특성, 즉 분할성, 가변성 및 유동성을 가지고 있습니다. 품질, 유동성, 즉 고갈, 즉 케노시스에서 가변성이 나타납니다. 아이콘 화가들을 변화된 마음의 언어로서 회화 언어의 요소에 대한 새로운 이해로 옮긴 것은 바로 분할성, 품질의 가변성 및 케노시스(kenosis)의 요소였습니다. 사원의 건축적 상징(나오스의 입방체와 돔의 공)의 기초가 되는 두 가지 요소(흙과 불)가 구별되었으며, 이는 변태를 전달할 때 매우 중요하며 흙과 불은 그 면에서 더 일정합니다. 공기와 물보다 조성; 따라서 처음 두 요소가 다른 두 요소를 변형했습니다. 흙과 불은 창조의 시작을 연상시키는 새로운 완벽한 통일성을 창조했습니다. 인간의 몸에는 네 가지 요소가 모두 포함되어 있음에도 불구하고 전통적인 도상 체계에서 흙으로 창조된 인간 자신은 흙과 관련이 있고 금은 불과 관련이 있습니다. 물의 요소는 땅과 유사한 것으로 간주되었습니다. 그것은 (네메시우스에 따르면 유동성으로 인해) 키노틱적으로 소진되었고 지구에 의해 그 자체로 흡수되었습니다. 공기 요소불에 가까웠지만 유동성 때문에 키노틱적으로 말라서 불에 타서 소멸되기도 했습니다. 모든 것은 원시 물질, 원시 물질로 내려왔는데, 그것이 아직도 에너지가 넘치는 신성한 순수의 반짝임과 함께 작용하고 있을 때였습니다. 그러므로 성화 화가들은 색을 종합적으로 복잡하고 흐릿한 것으로 생각하지 않고, 본래 그대로 순수하고 풍부하며 빛나는 것으로 받아들였습니다. 공기의 특성을 흡수하여 부드러워진 질적으로 변형된 불의 빛, 심지어 "조용함", "저녁이 아닌"에도 비추어 볼 때 "공중의 관점"은 없으며 사물의 모양은 흠잡을 데 없이 명확하고 완벽한. 따라서 흐릿한 실루엣은 불가능하지만, 반대로 실루엣이 너무 중요해지기 때문에 그 앞에서는 사물의 볼륨이 질을 잃고 '케노시스'도 경험하게 됩니다. 원시적 밝기에도 불구하고 색상의 강도조차도 금이 지배하기 시작할 정도로 "영원한"황금의 빛 앞에서 "굴욕"되어 색상의 질적 도약이됩니다. 회화적으로 구현된 물질이 변형된다면 질감의 자연주의가 설 자리는 어디인가? 그렇습니다. 죄로 인해 손상되지 않은 세상을 색상으로 적절하게 전달하는 것은 불가능합니다. 그러나 그러한 세상에 대해, 명령된 인류의 변화에 대해 이야기하면서 언어의 완성을 위해 노력할 수 있습니다.그리고 사람의 이미지에 대한 질문이 주요 문제가됩니다. 우리는 M.V.에 동의합니다. Vasina는“이미지의 최종적이고 유일한 목표가 육체 덕분에 그리스도 자신이 아니라 그리스도의 육체라면 현실주의는 이미 자연주의가 될 것입니다. 그리고 우리가 자연주의자들의 논리를 더욱 발전시키도록 허용한다면, 그때 우리는 그리스도가 참으로 설명할 수 없다는 것을 인정해야 할 것입니다. 왜냐하면 자연주의는 자연의 모방이고 사물의 본성에 충실하는 것 외에는 어떤 것도 할 수 없기 때문입니다. 또 다른." 일부 미술사가들이 아이콘 그림에서 자연주의의 요구 사항을 VII 에큐메니칼 공의회의 아버지들에게 돌리려는 모든 시도는 헛된 것입니다. 우선, 이것은 오늘날까지 살아남은 당시의 도상 기념물 자체에 의해 반박됩니다. 그리고 이런 결론을 내리기에 충분한 사람들이 있습니다. 그러나 그들에게 자연주의는 어디에 있습니까? 그러나 I.L. 예를 들어, Buseva-Davydova는 "교회 정경의 편집자들에게 그 모델은 우리가 익숙한 도상학이 아니라 환상주의와 심리학주의를 지닌 후기 골동품 그림이었다는 점에 의심의 여지가 없습니다." 그렇다면 '우리에게 익숙한 아이콘 페인팅'은 어디서 나온 걸까요? 정식이므로 친숙합니다. 그리고 그것은 이상적이기 때문에 정식입니다. 표현 수단. 공의회에서 예루살렘의 소프로니우스 대주교가 쓴 "성 고레스와 요한에 대한 찬사"를 읽는 동안 "주 그리스도가 가운데에 페인트로 그려져 있고, 그리스도, 성모 테오토코스와 영원 동정 마리아, 왼쪽에는 세례 요한, 같은 구세주의 선구자.” 즉 소프로니 대주교가 일반적인 데이시스를 염두에 두었음이 분명합니다. 이 아이콘에 관한 의회법의 추가 텍스트에서 아무리 원하더라도 환상주의와 심리학에 유리한 결론을 내릴 수 없습니다. 그리고 이것은 이해할 수 있습니다. 의회의 관심은 미학이 아니라 이미지의 존재론에 매료되었습니다. 성도를 묘사하는 그림 같은 방식이 아니라 아이콘 숭배를 방어하는 것이 필요했습니다. 우리는 이미 거룩한 아버지와 등소 작가 사이의 관계에 대해 이야기했습니다. 아이콘 그림의 예술적 측면은 아이콘 화가에게 맡겨졌고 공의회 아버지는 그러한 문제를 해결하지 못했습니다. 따라서 VII 에큐메니칼 평의회 법령의 혜택을 받으려는 다양한 자연주의 탐사자들의 현재 시도는 분명히 편향되어 있습니다.
결론적으로, 아이콘 페인팅의 가장 중요한 목적은 예술 수단을 통해 인간 안에 하나님의 형상을 드러내는 것입니다. 따라서 아이콘 자체는 시간을 극복하도록 요구됩니다. 그것은 영원의 빛을 전달하므로 이미 언급했듯이 아이콘 그림은 역사상 가장 적은 문체와 최소한의 언어 변화를 겪었습니다. 그러나 역사적 상황에서 교회는 언제나 구체적이기 때문에 이 문제에 대한 추상적인 해결책은 없습니다. 그녀는 시대의 도전에 부응하겠다는 약속도 하지 않은 채 이에 대응해야 합니다. 그럼에도 불구하고 여전히 발생하는 문체적 변화는 정교회의 근본 특징에 대한 배신의 표현으로 간주될 수 있습니까? 물론 아닙니다. 언어의 경우 보호되고 보호되는 표준 핵심입니다. 정통 정신, 이는 언어처럼 지역 교회의 전례 예식과 밀접하게 연결된 국가적으로 표현된 스타일의 출발점을 정의합니다. 스타일과 언어 사이의 이러한 관계는 필요합니다. 특히강조하다. 이를 바탕으로 아이콘 그림은 국가적 색채를 획득하고 특정 시대를 어느 정도 반영하면서도 하나님과의 소통을 위해 창조된 언어를 잃지 않습니다. 그러나 문제는 언어의 의사소통 역할에만 국한되지 않습니다. 언어는 그것이 대표하는 문화의 얼굴이기도 합니다. N. K. Gavryushin은 다음과 같이 썼습니다. “전례 언어를 익히지 않으면 진정한 교회가 불가능합니다. 교회에 이르는 길은 회개를 통해서인데, 원래 그리스어 단어의 정확한 의미는 “변화”, 또는 오히려 “마음의 변화”입니다. 예배의 언어는 변화된 마음의 언어이다. 이 언어를 익히는 데는 특별한 노력이 필요합니다. 왜냐하면 “천국은 빼앗기고 무력을 행사하는 자는 빼앗”기 때문입니다(마태복음 11:12).
에큐메니칼 평의회의 행위. T.7.P.137.
가브리신 N.K.. 기독교 문화의 언어에 대하여 // 모스크바 교회 소식지, 1989. 11월. 15. 3페이지.
아토스 스타일의 아이콘 그림은 19세기 중반에 형성되었습니다. 현재 가장 크고 가장 부유한 정교회 세력인 러시아는 전례 없는 번영을 경험하고 있습니다. 전 세계적으로 수많은 사원과 수도원이 건설되고 있습니다. 아토스(Athos)와 발람(Valaam)을 포함한 대규모 수도원에서 아이콘 페인팅 워크샵이 만들어지고 있습니다. 이 아이콘 페인팅 워크샵에서는 "Athos"라고 불리는 독특한 스타일의 아이콘 페인팅이 만들어집니다. 그의 고유 한 특징- 금색, 엠보싱 배경, 최고급 글씨체, 사용 유성 페인트, 계란 온도 대신.
신의 어머니 이베론 아이콘, 조각, 아토스, 19세기.
성 세르지오와 헤르만, 단편, 발람, 19세기.
우리는 아이콘을 만드는 것이 기도 실천과 직접적으로 관련된 살아있는 과정이라는 것을 이해해야 합니다. 아토스 산의 많은 승려들은 경험 많은 장로들의 지도 아래 예수 기도를 실천하고 타보르 빛에 대한 묵상과 환상 속에 머물었습니다. 하나님의 어머니와 성도들이 그들 중 많은 사람들에게 나타났습니다. 그들은 성자들과 천사들에 둘러싸여 살았다고 해도 과언이 아닐 것 같습니다. 그리고 어느 시점에서 그들은 더 이상 동일한 전통적이고 도식적인 이미지의 끝없는 반복으로 변했던 추상적인 비잔틴 스타일에 더 이상 만족하지 않았습니다. 아버지들은 "보이지 않는" 것을 "보이는" 것으로 만들려고 노력하면서보다 생생한 이미지를 그리기 시작했지만 얼굴을 얼굴로, 아이콘을 초상화로 바꾸는 선을 넘지 않았습니다. 이것이 Athonite 스타일의 특징적인 특징(황금색, 반짝이는 양각 배경), Tabor Light의 상징, 투명한 페인트 레이어, 아이콘에 내부 빛을 주는 빛과 그림자의 미묘한 전환, 얼굴의 사실적인 쓰기 등이 개발된 방식입니다. . Valaam을 포함하여 러시아에서도 비슷한 방식으로 아이콘이 그려지기 시작했습니다.
이때 비잔틴과 그리스 성상화는 쇠퇴하고 있었습니다. 그리스, 세르비아, 불가리아가 통치하에 있었습니다. 오스만 제국, 물론 아이콘 페인팅의 번영에 기여하지 않았습니다. 아이콘의 얼굴은 점점 더 스케치화되었고, 이미지는 점점 더 피상적이고 원시적이 되었습니다. 러시아에서는 상황이 나아지지 않았습니다. 모스크바, 야로슬라블, 니즈니 노브고로드, 팔레크는 대부분 상인 계층인 고객을 겨냥해 아이콘을 일종의 팔레크 상자인 실내 장식 아이템으로 탈바꿈시켰다. 일반적으로 이러한 아이콘의 얼굴은 부차적인 것이 되며 수많은 장식품과 장식용 컬에서 손실됩니다.
아토스 산의 아이콘 페인팅 워크숍입니다. 19 세기
러시아인과 아토나이트 대가들은 후기 비잔틴 디자인의 도식적 성격과 러시아인의 장식적 과부하에서 벗어나고 있습니다. 아이콘을 원래의 영적인 의미로 되돌립니다.
우리 워크숍은 최선을 다해 하나님의 도움으로 이 놀라운 성상화 전통을 되살리기를 희망하며, 우리 성상이 그리스도 안에서 완전함과 마음의 정화를 위해 노력하는 모든 사람에게 도움이 되기를 온 마음을 다해 희망합니다. 신성한 사랑의 획득.
학문적 스타일
학문적 스타일의 아이콘은 거의 모든 교회에서 볼 수 있습니다. 그리고 사원이 18세기 또는 19세기의 것이라면 일반적으로 학문적 스타일의 아이콘이 사원 아이콘의 대부분을 구성합니다. 동시에 아이콘 페인팅의 학문적 스타일은 아이콘 화가와 아이콘 페인팅 감정가들 사이에서 열띤 논쟁을 불러일으킵니다. 논란의 본질은 이렇다. "정전에서" 아이콘을 만드는 비잔틴 스타일의 지지자들은 학문적 스타일의 아이콘이 영성이 부족하고 아이콘 그림의 전통에서 벗어났다고 비난합니다.
이러한 비난을 이해하려고 노력할 것입니다. 먼저 영성에 대해. 영성은 다소 미묘하고 파악하기 어려운 문제이며 영성을 결정하는 도구가 없으며 이 영역의 모든 것이 극도로 주관적이라는 사실부터 시작하겠습니다. 그리고 누군가 학문적 스타일로 그려지고 전설에 따르면 전쟁 중에 상트 페테르부르크를 구한 하나님의 어머니의 카잔 아이콘의 기적적인 이미지가 비잔틴 스타일의 유사한 아이콘보다 덜 영적이라고 주장한다면 ... 이 진술이 그의 양심에 남아 있도록 하십시오.
일반적으로 논쟁으로 그러한 진술을들을 수 있습니다. 학문적 스타일의 아이콘은 육체성, 장밋빛 볼, 관능적인 입술 등을 가지고 있다고 합니다. 사실, 아이콘에서 감각적이고 육욕적인 원리가 우세한 것은 스타일의 문제가 아니라 개별 아이콘 화가의 낮은 전문 수준의 문제입니다. 매우 감각적 인 장식, 장식품 등의 수많은 컬에서 "판지"무표정 얼굴이 손실되는 "캐논"자체에 그려진 아이콘의 많은 예를 인용 할 수 있습니다.
이제 아이콘 페인팅의 전통에서 학문적 스타일이 벗어나는 것에 대해 설명합니다. 아이콘 페인팅의 역사는 1,500년 이상 거슬러 올라갑니다. 그리고 이제 아토니테 수도원에서는 7세기에서 10세기 사이의 검은색 고대 성상을 볼 수 있습니다. 그러나 비잔티움에서 아이콘 그림의 전성기는 13세기 말에 발생했으며 그리스인 안드레이 루블레프(Andrei Rublev)인 판셀린(Panselin)의 이름과 관련이 있습니다. Karey에 있는 Panselin의 그림이 우리에게 다가왔습니다. 또 다른 뛰어난 그리스 성화 화가인 크레타의 테오파네스는 16세기 초 아토스 산에서 작업했습니다. 그는 Stavronikita 수도원과 Great Lavra의 식당에서 그림을 그렸습니다. Rus'에서는 Andrei Rublev의 아이콘이 아이콘 페인팅의 정점으로 올바르게 인식됩니다.
거의 2천년에 달하는 이 성상화의 전체 역사를 자세히 살펴보면 그 놀라운 다양성을 발견하게 될 것입니다. 첫 번째 아이콘은 불화 기술(뜨거운 왁스를 기반으로 한 페인트)을 사용하여 그려졌습니다. 이 사실만으로도 "진짜" 아이콘은 반드시 계란 온도로 그려져야 한다는 대중의 믿음을 반박합니다. 더욱이 이러한 초기 아이콘의 스타일은 "캐논"보다는 학문적 스타일의 아이콘에 훨씬 더 가깝습니다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 아이콘을 그리기 위해 최초의 아이콘 화가는 Fayum 초상화와 이미지를 기초로 삼았습니다. 진짜 사람들, 이는 encaustic 기술을 사용하여 만들어졌습니다.
그리스도 팬토크레이터. 시나이.
7세기
불길한
구조자. 안드레이 루블레프.
15세기
템페라 화법
전능하신 주님. V. 바스네초프
19 세기
기름
위의 예를보십시오. 그 후 V. Vasnetsov의 학문적 스타일의 아이콘이 아이콘 그림 전통에서 벗어났다고 자신있게 말할 수 없습니다.
사실, 이 세상의 모든 것과 마찬가지로 아이콘 페인팅의 전통은 주기적으로 발전합니다. 18세기에는 소위 "표준" 스타일이 모든 곳에서 쇠퇴했습니다. 그리스에서는 발칸 국가이것은 부분적으로 피터의 개혁과 함께 러시아에서 터키의 정복 때문입니다. 하지만 주된 이유어쨌든 그게 요점이 아니야. 세상에 대한 인간의 인식과 영적 세계를 포함하여 주변 세계에 대한 태도가 변하고 있습니다. 19세기 인간이 인식한 것 세계 13세기 사람과는 다르다. 그리고 아이콘 페인팅은 그림에 따라 동일한 패턴을 끝없이 반복하는 것이 아니라 아이콘 화가 자신의 종교적 경험과 전체 세대의 영적 세계에 대한 인식을 바탕으로 한 살아있는 과정입니다.
아이콘 페인팅 워크숍 북부 아토스. 2013년
학문적 스타일의 아이콘입니다.
하나님의 어머니의 발람 아이콘
(조각, 얼굴)
아이콘 페인팅 워크숍 북부 아토스. 2010
Athonite 스타일의 아이콘
새로운 성상화 전통의 탄생은 러시아의 성 판텔레이몬(St. Panteleimon) 수도원과 수도원에서 성상화 워크숍 조직과 관련이 있습니다. 소위 "아토스 스타일"이 거기에서 시작되었습니다. 러시아 성화 화가들은 성상을 그리는 전통적인 기법에 약간의 변화를 가했습니다.
우선, 그들은 계란 온도를 포기했습니다. 템페라 페인트는 내구성이 뛰어나다는 강한 의견에도 불구하고 현실은 그렇지 않았습니다. 습한 기후에서 템페라 페인트는 빠르게 곰팡이가 생기고 흐릿한 흰색 코팅으로 덮였습니다. 상황은 해상 공기로 인해 복잡해졌습니다. 소금이 아이콘에 침전되어 페인트 층을 부식시켰습니다. 나는 아토스 산에서 달걀 템페라로 그려진 현대 성상을 볼 기회가 있었습니다. 3~4년 후에는 이미 심각한 복원이 필요했습니다. 따라서 Athonite 마스터는 온도를 포기하고 유성 페인트로 전환했습니다.
Athonite Russian 아이콘의 또 다른 특징은 금색 배경이었습니다. 신학적으로 아이콘의 황금색 배경은 타보르의 빛을 상징합니다. 타보르의 빛 교리는 성 베드로가 처음으로 공식화했습니다. Areopagite Dionysius는 아토스 산에서 매우 인기가있었습니다. 여기에 예수기도의 실천이 추가되어 타보르의 빛이 가시적이고 육체적인 비전이 될 정도로 영혼을 정화할 수 있게 되었습니다. 신학적 고려 외에도 금색 배경을 사용하는 것은 그 자체의 미학도 가지고 있었습니다. 촛불은 주화의 다양한 측면에 반사되어 금빛 쉬머 효과를 만들어냅니다.
시간이 지남에 따라 St. Panteleimon 수도원의 워크샵 외에도 Ilyinsky, Andreevsky 및 기타 러시아 대규모 수도원에서 아이콘 페인팅 워크샵이 열렸습니다. 거의 동시에 러시아에서는 Valaam에 아이콘 페인팅 워크샵이 열렸습니다.
또한 모스크바와 상트페테르부르크에서는 상트페테르부르크 예술 아카데미 졸업생들이 아이콘 페인팅에 참여하기 시작했습니다. 그들 중 가장 재능있는 K. Bryullov, N. Bruni, V. Vereshchagin, V. Vasnetsov는 나중에 학문적 스타일의 아이콘으로 알려지게 된 아이콘을 만들었습니다.
학문적 글쓰기의 아이콘은 18세기와 19세기에 접어들면서 우리나라에 널리 퍼졌습니다. 좀 더 정확하게 말하면, 18세기에 수요가 꾸준하고 증가하기 시작했고, 19세기에 이르러 그 수요가 최고조에 이르렀습니다.
워크숍에서 학술 아이콘을 주문하려면 연락처 섹션으로 이동하여 가장 편리한 방법(우편, 전화)으로 아티스트에게 연락하세요.
학문적 스타일의 아이콘 페인팅 지지자와 반대자
요컨대, 학문적 성상화에 반대하는 사람들은 그 지지자들이 지나친 관능미와 자연주의적인 글쓰기를 비난합니다. 가톨릭의 냄새가 나며 그러한 아이콘은 열정을 발산한다고 합니다. 학술 아이콘 화가들은 이에 대해 다음과 같은 주장으로 응답합니다.
- 아이콘 페인팅 스타일의 문제가 아닙니다. 학문적 작문 스타일과 비잔틴 작문 모두에서 성공한 작품과 실패한 작품을 찾을 수 있습니다.
- 아이콘 그림 형성의 역사를 연구하면 아이콘 쓰기 스타일 개발에 특정 순환성을 볼 수 있습니다. 따라서 아토스 산에서는 학문적 스타일로 만들어지고 나중에 만들어진 아주 오래된 아이콘을 찾을 수 있습니다.
- 아이콘 페인팅 스타일도 사용된 기술에 따라 달라졌습니다. 그리고 특정 스타일의 발전과 도래 사이에는 직접적인 상관관계가 있습니다. 새로운 기술도상학.
- Athonite 스타일에 대해 말하면 비잔틴 스타일과 학문적 스타일의 아이콘 그림이 혼합되어 있음을 볼 수 있습니다.
어떤 스타일의 아이콘 그림이 가장 정확합니까?
스타일의 "정확성", "영성" 및 "정규성" 문제에 대한 대화는 가라 앉지 않습니다. 스타일의 정확성은 조건부입니다. 우선 아이콘 페인팅의 표준에 달려 있습니다. 대포는 많은 것을 결정하지만 전부는 아닙니다. 또한 아이콘 화가의 문화와 기술에 따라 많은 것이 달라집니다. 다른 사람들에게는 학문적 글쓰기조차도 기도와 묵상을 방해하지 않습니다. 이러한 아이콘은 열정적이라고 할 수 없습니다. 그리고 다른 사람들에게는 가장 상징적인 비잔틴 편지조차도 후회와 지루함만을 불러일으킵니다. 이러한 아이콘은 "호흡"하지 않습니다. 장인들은 종종 이를 "보드" 또는 "공예품"이라고 부릅니다.
물론 고객의 취향도 중요한 부분이죠. 그의 영혼이 학문적 글쓰기 스타일의 방향에 있다면 아이콘 화가는 이것을 느끼고 생명을 불어 넣어야합니다. 그렇지 않으면 아이콘이 좋은 것으로 판명될 수 있지만 고객은 이를 이해하지 못하고 느끼지 못할 수도 있습니다.
즉, 아이콘의 스타일은 그 앞에서기도 할 기도서의 품질과 준비성만큼 중요하지 않습니다.
학문적 글쓰기의 아이콘을 실행하는 것이 얼마나 더 어렵습니까?
이것은 잘못된 것입니다. 아이콘을 그리는 것은 항상 어렵습니다. 한 스타일에서는 어떤 것이 더 어렵고 힘들고, 다른 스타일에서는 다른 것이 다릅니다. 초기 및 중간 수준의 아이콘에 대해 이야기하면 초보 아이콘 페인터는 아마도 더 상징적인 이미지를 만드는 것이 더 쉽다는 것을 알게 될 것입니다.
- 첫째, 대부분의 경우 템플릿-그림에 따라 작성됩니다.
- 둘째, 이러한 아이콘의 볼륨과 연색성도 표준화되어 있습니다.
그러나 이러한 아이콘에는 복잡한 장식 및 기타 장식 요소가 포함되는 경우가 많습니다. 실행의 숙달이 드러나는 것은 바로 그들입니다.
학문적 스타일의 아이콘이 회화에 더 가까운 것처럼 보일 수도 있지만 이는 언뜻보기에 불과합니다. 대부분의 이미지 기법과 기술적 뉘앙스도 자세히 설명되어 있습니다. 두 경우 모두 기술이 필요하다는 것입니다. 훌륭한 아이콘 화가는 아이콘 페인팅의 모든 주요 스타일을 마스터해야 합니다. 학문도 예외는 아니다. 또 다른 질문은 서로 다른 마스터가 더 나은 일을 할 수도 있고 더 나쁜 일을 할 수도 있다는 것입니다. 그들이 말했듯이, 당신의 손은 무엇으로 가득 차 있고, 당신의 영혼은 어디에 있는지.
아카데믹 스타일의 아이콘을 주문할 때에는 아이콘 페인터에게 이 스타일을 얼마나 잘 알고 있는지 확인하고, 이미 완성된 작품을 보여달라고 요청하는 것도 좋을 것 같습니다.
"아이콘"이라는 단어는 그리스어에서 유래되었습니다.
그리스어 단어 아이콘'이미지', '초상화'를 의미합니다. 비잔티움에서 기독교 예술이 형성되는 동안 이 단어는 이 이미지가 기념비적인 그림인지 이젤인지에 관계없이 구세주, 하나님의 어머니, 성자, 천사 또는 신성한 역사의 사건에 대한 모든 이미지를 나타냅니다. 어떤 기술을 실행했는지에 관계없이. 이제 "아이콘"이라는 단어는 주로 기도 아이콘, 그림, 조각, 모자이크 등에 적용됩니다. 이런 의미에서 고고학과 미술사에서 사용됩니다.
정교회는 신성한 형상이 성육신의 결과이고, 그에 기초를 두고 있으며, 따라서 그리스도교의 본질 자체에 내재되어 있으며, 그것과 분리될 수 없다고 단언하고 가르칩니다.
신성한 전통
이미지는 처음에는 기독교 미술에 등장했습니다. 전통은 첫 번째 아이콘의 생성 날짜를 사도 시대로 거슬러 올라가며 전도자 루크의 이름과 관련이 있습니다. 전설에 따르면 그는 자신이 본 것이 아니라 현상을 묘사했습니다. 거룩한 동정녀신성한 아기와 함께 있는 마리아.
그리고 첫 번째 아이콘은 "손으로 만들지 않은 구원자"로 간주됩니다.
교회 전통에 따르면 이 이미지의 역사는 1세기에 통치했던 아브가르(Abgar) 왕과 연결되어 있습니다. 에데사시에서. 불치병에 걸린 그는 오직 예수 그리스도만이 자신을 고칠 수 있다는 것을 배웠습니다. Abgar는 그리스도를 Edessa로 초대하기 위해 그의 종 Ananias를 예루살렘으로 보냈습니다. 구주께서는 그 초대에 응답하실 수 없으셨으나 그 불행한 사람을 도움 없이 버려두지 않으셨습니다. 그는 아나니아에게 물과 깨끗한 리넨을 가져오라고 요청하고 얼굴을 씻고 닦았으며 즉시 기적적으로 그리스도의 얼굴이 천에 각인되었습니다. 아나니아는 이 형상을 왕에게 가져갔고, 아브가가 캔버스에 입을 맞추자마자 그는 즉시 치유되었습니다.
한편으로 아이콘 페인팅의 시각적 기술의 뿌리는 책 미니어처에 있으며, 여기에서 팔레트의 섬세한 글쓰기, 경쾌함, 정교함을 차용했습니다. 반면, 도상학적 이미지가 거대한 눈, 얼굴에 애절한 초연함의 도장, 황금색 배경을 물려받은 파이윰 초상화에서는.
2~4세기 로마 카타콤바에는 상징적이거나 서술적인 성격을 지닌 기독교 예술 작품이 보존되어 있습니다.
우리에게 내려온 가장 오래된 아이콘은 6세기로 거슬러 올라가며, 나무 기반에 불타오르는 기술을 사용하여 만들어졌으며, 이는 이집트-헬레니즘 예술(소위 "파이윰 초상화")과 유사하게 만듭니다.
트룰로(또는 제5-6차) 공의회는 구세주의 상징적 이미지를 금지하고, 구세주를 "인간 본성에 따라"만 묘사해야 한다고 명령했습니다.
8세기에 기독교 교회국가, 교회 및 문화 생활에서 완전히 만연한 이데올로기 인 우상 파괴의 이단에 직면했습니다. 성상은 제국과 교회의 감독에서 멀리 떨어진 지방에서 계속 만들어졌습니다. 성상 파괴자들에 대한 적절한 대응의 발전, 제7차 에큐메니칼 공의회(787)에서 성상 숭배 교리의 채택은 성상에 대한 더 깊은 이해를 가져왔고, 진지한 신학적 토대를 마련하고 성상의 신학을 그리스도론적 교리와 연결시켰습니다.
아이콘의 신학은 도상학의 발전과 도상학의 정경 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 감각 세계를 자연주의적으로 표현하는 것에서 벗어나, 아이콘 페인팅은 더욱 전통적이 되어 평면성을 지향하고, 얼굴 이미지는 육체적, 영적, 감각적, 초감각적을 반영하는 얼굴 이미지로 대체됩니다. 헬레니즘 전통은 점차 재작업되고 기독교 개념에 맞게 조정되고 있습니다.
아이콘 페인팅 작업은 신체 이미지로 신을 구현하는 것입니다. "아이콘"이라는 단어 자체는 그리스어로 "이미지"또는 "이미지"를 의미합니다. 기도하는 사람의 마음 속에 번쩍이는 이미지를 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 이것은 인간과 신성한 대상인 신성한 세계 사이의 "다리"입니다. 기독교 아이콘 화가들이 완성했습니다. 어려운 일: 그림 같은 물질을 통해 전달한다는 것은 무형의, 영적인, 천상의 것을 의미합니다. 따라서 도상학적 이미지는 매끈한 판자 표면의 2차원 그림자, 금빛 배경, 신비로운 환경, 비평탄성, 비공간, 그러나 불안정하고 빛에 깜박이는 무언가로 축소된 인물의 극단적인 비물질화를 특징으로 한다. 램프. 황금색은 눈뿐만 아니라 마음으로도 신성한 것으로 인식되었습니다. 신자들은 그것을 "다보르"라고 부르는데, 성경의 전설에 따르면 그리스도의 변형이 다볼산에서 일어났고, 그곳에서 그의 형상이 눈부신 황금빛 광채로 나타났기 때문입니다. 동시에 그리스도, 성모 마리아, 사도들, 성도들은 실제로 땅의 특징을 지닌 살아 있는 사람들이었습니다.
영성을 전달하기 위해 기독교 예술에서 지상 이미지의 신성함을 특별하고 엄격하게 전달합니다. 특정 유형도상학적 캐논이라고 불리는 특정 주제의 이미지. 비잔틴 문화의 다른 여러 특징과 마찬가지로 정경성은 비잔틴 세계관 체계와 밀접하게 연결되어 있습니다. 이미지의 기본 개념, 본질의 기호 및 계층 구조의 원리는 동일한 현상(이미지, 기호, 텍스트 등)에 대한 지속적인 관조를 필요로 했습니다. 이는 고정관념에 따른 문화 조직으로 이어졌습니다. 미술의 정경은 비잔틴 문화의 미적 본질을 가장 완벽하게 반영합니다. 도상학적 캐논은 여러 가지 중요한 기능을 수행했습니다. 우선, 그것은 실용적이고 역사적이며 서술적인 성격의 정보를 전달했습니다. 설명적인 종교 텍스트의 모든 부담을 떠맡았습니다. 이와 관련하여 도상학적 체계는 텍스트의 문자 그대로의 의미와 실질적으로 동일했습니다. 정경에는 성자의 외모에 대한 특별한 설명도 기록되어 있어 관상학적 지침을 엄격하게 따라야 했습니다.
존재한다 기독교 상징주의색상의 기초는 4세기 비잔틴 작가 Dionysius the Areopagite에 의해 개발되었습니다. 그에 따르면 스펙트럼의 시작과 끝인 빨간색과 보라색이 결합된 체리색은 모든 것의 시작과 끝이신 그리스도 자신을 의미한다. 파란색하늘, 순수함. 빨간색 - 비잔티움에서 그리스도의 피의 색인 신성한 불 이게 바로 이 색이야왕족. 채색젊음, 신선함, 갱신. 노란색은 금색과 동일합니다. 흰색은 빛과 유사하며 무지개의 모든 색상을 결합한 신의 상징입니다. 검은색은 하나님의 가장 깊은 비밀입니다. 그리스도는 변함없이 체리 튜닉과 파란색 망토-히메이션, 하나님의 어머니-진한 파란색 튜닉과 체리 베일-마포리아로 묘사됩니다. 이미지의 표준에는 이미지 뒤가 아닌 사람의 눈, 즉 이미지 앞의 소실점이 있는 역방향 원근법도 포함됩니다. 따라서 각 개체는 멀어짐에 따라 마치 보는 사람을 향해 "펼쳐지는" 것처럼 확장됩니다. 이미지는 사람을 향해 "움직인다".
그 사람이 아니라. 도상학은 최대한 많은 정보를 제공하며 완전한 세계를 재현합니다.
아이콘의 건축 구조와 아이콘 페인팅 기술은 그 목적에 대한 아이디어, 즉 신성한 이미지를 담는다는 아이디어에 따라 개발되었습니다. 아이콘은 보드에 기록되어 있으며 대부분 노송 나무입니다. 여러 개의 보드가 다웰로 함께 고정됩니다. 보드 상단은 생선 접착제로 만든 프라이머인 게소(gesso)로 덮여 있습니다. 젯소는 부드러워질 때까지 연마한 다음 이미지를 적용합니다. 먼저 그림을 그린 다음 페인팅 레이어를 적용합니다. 아이콘에는 필드, 중앙 중앙 이미지 및 방주(아이콘 주변을 따라 있는 좁은 띠)가 있습니다. 비잔티움에서 개발된 도상학적 이미지 역시 정경과 엄격하게 일치합니다.
기독교 3세기 만에 처음으로 상징적이고 우화적인 이미지가 흔해졌습니다. 그리스도는 어린양, 닻, 배, 물고기, 포도나무, 선한 목자로 묘사되었습니다. IV-VI 세기에만 가능합니다. 예시적이고 상징적인 도상학이 형성되기 시작했고, 이는 모든 동방 기독교 예술의 구조적 기초가 되었습니다.
서양과 동양 전통의 아이콘에 대한 서로 다른 이해는 궁극적으로 일반적인 예술 발전의 다른 방향으로 이어졌습니다. 서유럽 (특히 이탈리아) 예술에 엄청난 영향을 미쳤던 르네상스 시대의 아이콘 그림은 그림과 그림으로 대체되었습니다. 조각품. 아이콘 그림은 주로 비잔틴 제국의 영토와 기독교-정통교의 동부 분파를 채택한 국가에서 발전했습니다.
비잔티움
비잔틴 제국의 도상학은 동방 기독교 세계에서 가장 큰 예술적 현상이었습니다. 비잔틴 예술 문화는 일부 국가 문화(예: 고대 러시아 문화)의 조상이 되었을 뿐만 아니라 세르비아, 불가리아, 마케도니아, 러시아, 조지아, 시리아, 팔레스타인, 이집트 등 다른 정교회 국가의 도상학에도 영향을 미쳤습니다. . 또한 비잔티움의 영향을 받은 것은 이탈리아, 특히 베니스의 문화였습니다. 비잔틴 도상학과 비잔티움에서 나타난 새로운 문체 경향은 이들 국가에게 가장 중요했습니다.
성상파괴 이전 시대
사도 베드로. 불길한 아이콘입니다. VI 세기. 시내산에 있는 성 캐서린 수도원.
우리 시대까지 살아남은 가장 오래된 아이콘은 6세기로 거슬러 올라갑니다. 6~7세기의 초기 아이콘은 고대 회화 기법인 불길함을 보존하고 있습니다. 일부 작품은 고대 자연주의와 회화적 환상주의의 특정 특징을 유지하는 반면(예: 시나이 성 카타리나 수도원의 아이콘 “Christ Pantocrator” 및 “Apostle Peter”) 다른 작품은 관습적이고 도식적인 표현 경향이 있습니다(예: 베를린 달렘 박물관의 “아브라함 주교” 아이콘, 루브르 박물관의 “그리스도와 성 미나” 아이콘). 고대가 아닌 다른 예술적 언어는 이집트, 시리아, 팔레스타인과 같은 비잔티움 동부 지역의 특징이었습니다. 아이콘 페인팅에서는 처음에는 해부학 지식과 볼륨 전달 능력보다 표현력이 더 중요했습니다.
처녀와 아이. 불길한 아이콘입니다. VI 세기. 키이우. 미술관. 보그단과 바르바라 카넨코.
순교자 세르지오와 바커스. 불길한 아이콘입니다. 6세기 또는 7세기. 시나이의 성 캐서린 수도원.
라벤나(Ravenna) - 현재까지 살아남은 초기 기독교 및 초기 비잔틴 모자이크와 5세기 모자이크의 가장 큰 앙상블 (갈라 플라치디아 영묘, 정교회 세례당)은 인물의 생생한 각도, 자연스러운 볼륨 모델링, 그림 같은 모자이크 벽돌이 특징입니다. 5세기 후반의 모자이크(아리안 세례당) 및 6세기(바실리카)산타폴리나레 누오보그리고 산타폴리나레 인 클라스, 산 비탈레 교회 ) 그림이 평평해지고 옷 접힌 선이 단단하고 개략적입니다. 포즈와 몸짓이 얼어붙고, 공간의 깊이가 거의 사라진다. 얼굴은 날카로운 개성을 잃고 모자이크 배치는 엄격하게 주문됩니다. 이러한 변화의 이유는 기독교 가르침을 표현할 수 있는 특별한 비유적 언어를 의도적으로 탐색했기 때문입니다.
성상파괴 시대
기독교 예술의 발전은 공식적인 이데올로기로 확립된 성상 파괴주의로 인해 중단되었습니다.
730년 이후 제국. 이로 인해 교회의 아이콘과 그림이 파괴되었습니다. 아이콘 숭배자들에 대한 박해. 많은 성화 화가들이 제국의 먼 끝으로 이주했고 이웃 국가들-이탈리아 크리미아의 카파도키아, 부분적으로는 중동으로 계속해서 아이콘을 만들었습니다.
이 투쟁은 총 100년 이상 지속되었으며 두 시기로 나누어진다. 첫 번째는 730년부터 787년까지 이리나 황후 휘하에서 제7차 에큐메니칼 공의회가 열렸을 때 아이콘에 대한 숭배를 회복하고 이 숭배의 교리를 드러냈습니다. 787년 제7차 에큐메니칼 공의회에서 성상파괴주의가 이단으로 정죄되고 성상 숭배에 대한 신학적 정당성이 공식화되었지만 성상 숭배의 최종 복원은 843년에야 이루어졌습니다. 성상 파괴 시대에는 교회의 아이콘 대신 십자가 이미지 만 사용했으며 오래된 그림 대신 식물과 동물의 장식 이미지가 만들어졌으며 세속적 인 장면, 특히 콘스탄틴 5 세 황제가 사랑하는 경마가 묘사되었습니다. .
마케도니아 시대
후에 최종 승리 843년 성상 파괴 이단으로 인해 콘스탄티노플과 다른 도시의 교회를 위한 그림과 성상 제작이 다시 시작되었습니다. 867년부터 1056년까지 비잔티움은 마케도니아 왕조의 지배를 받았는데, 이 왕조가 비잔티움이라는 이름을 붙였습니다.
전체 기간은 두 단계로 나뉩니다.
마케도니아의 "르네상스"
사도 타데우스는 손으로 만들지 않은 그리스도의 형상을 아가르 왕에게 선물합니다. 접이식 새시. 10세기
아브가 왕은 손으로 만들지 않은 그리스도의 형상을 받습니다. 접이식 새시. 10세기
마케도니아 시대 전반부는 고전 고대 유산에 대한 관심이 높아진 것이 특징입니다. 이번 작품은 인체 묘사의 자연스러움, 휘장 묘사의 부드러움, 얼굴의 생동감이 특징이다. 고전 예술의 생생한 예는 왕좌에 계신 신의 어머니의 이미지(9세기 중반)가 있는 콘스탄티노플의 소피아 모자이크, 성 베드로 수도원의 접는 아이콘입니다. 사도 타데우스의 이미지와 손으로 만들지 않은 구세주의 이미지가 담긴 접시를 받는 아브가르 왕의 이미지가 있는 시나이의 캐서린(10세기 중반).
10세기 후반에도 성상화는 그대로 남아있다. 고전적인 기능, 그러나 아이콘 화가들은 이미지에 더 큰 영성을 부여하는 방법을 찾고 있습니다.
금욕적인 스타일
11세기 전반에 비잔틴 성화의 스타일은 고대 고전과 반대되는 방향으로 급격하게 변했습니다. 이때부터 여러 대규모 앙상블이 살아 남았습니다. 기념비적인 그림: 1028년 테살로니키에 있는 Panagia ton Chalkeon 교회의 프레스코화, Phokis 30-40에 있는 Hosios Loukas 수도원의 katholikon 모자이크. XI 세기, 동시에 키예프 소피아의 모자이크 및 프레스코 화, 11 세기 중반-3/4 분기의 오흐리드 소피아 프레스코 화, 키 오스 섬의 Nea Moni 모자이크 1042-56. 다른 사람.
대 집사 Lavrenty. 키예프의 성 소피아 대성당의 모자이크. XI 세기.
나열된 모든 기념물은 이미지에 대한 극도의 금욕주의가 특징입니다. 이미지에는 일시적이고 변경 가능한 내용이 전혀 없습니다. 얼굴에는 감정이나 감정이 전혀 없으며 극도로 얼어붙어 묘사된 내면의 평정심을 전달합니다. 그렇기 때문에 거대하고 대칭적인 눈과 초연하고 움직이지 않는 시선이 강조됩니다. 인물들은 엄격하게 정의된 자세로 고정되어 있으며 종종 웅크리고 무거운 비율을 얻습니다. 손과 발이 무겁고 거칠어집니다. 옷 주름의 모델링은 양식화되어 매우 그래픽화되며 조건부로 자연스러운 형태만 전달됩니다. 모델링의 빛은 신성한 빛의 상징적 의미를 지닌 초자연적 밝기를 얻습니다.
이 문체 추세에는 뒷면에 위대한 순교자 조지의 이미지가 완벽하게 보존되어 있는 신의 어머니 호데게트리아의 양면 아이콘(11세기, 모스크바 크렘린의 가정 대성당에 있음)과 많은 책 미니어처가 포함됩니다. 성상화의 금욕적 경향은 이후에도 계속되어 12세기에 나타났다. 예를 들어 아토스 산의 힐란다르 수도원과 이스탄불의 그리스 총대주교청에 있는 성모 호데게트리아의 두 아이콘이 있습니다.
콤네누스 시대
하나님의 어머니의 블라디미르 아이콘. 12세기 초. 콘스탄티노플.
비잔틴 성화 역사의 다음 기간은 Douk, Comneni 및 Angels 왕조(1059-1204)의 통치 기간입니다. 일반적으로 이를 Komninian이라고 합니다. 11세기 후반에는 금욕주의가 다시 금욕주의로 대체되었습니다.
클래식한 형태와 조화로운 이미지. 이 시대의 작품(예: 1100년경 다프네의 모자이크)은 고전적인 형태와 이미지의 영성 사이의 균형을 이루며 우아하고 시적입니다.
신의 어머니(TG)의 블라디미르 아이콘의 창조는 11세기 말 또는 12세기 초로 거슬러 올라갑니다. 이것은 의심할 여지 없이 콘스탄티노플에서 나온 콤네니아 시대 최고의 이미지 중 하나입니다. 1131-32년 아이콘이 Rus'로 옮겨졌습니다.
특히 존경받게 되었습니다. 원본 그림에서는 신의 어머니와 아기의 얼굴만 보존되어 있다. 아름답고, 아들의 고통에 대한 미묘한 슬픔으로 가득 찬 하느님의 어머니의 얼굴은 콤네누스 시대의 더욱 개방적이고 인간적인 예술의 특징적인 예입니다. 동시에, 그의 예에서는 길쭉한 얼굴, 좁은 눈, 콧대에 삼각형 구덩이가 있는 얇은 코 등 Komninian 그림의 특징적인 생리적 특징을 볼 수 있습니다.
원더워커 성 그레고리. 상. XII 세기. 에르미타주 박물관.
자비로운 그리스도 판토크레이터. 모자이크 아이콘입니다. XII 세기.
베를린 달렘 주립박물관의 모자이크 아이콘 “자비로운 그리스도 판토크레이터”는 12세기 전반으로 거슬러 올라갑니다. 그것은 구세주 안에 있는 신성과 인간의 이미지, 집중과 묵상의 내적, 외적 조화를 표현합니다.
포고. 상. 12세기 말 시나이.
12 세기 후반에 국가에서 "Gregory the Wonderworker"라는 아이콘이 만들어졌습니다. 암자. 이 아이콘은 웅장한 콘스탄티노플 문자로 구별됩니다. 성자의 이미지에서는 개인의 원칙이 특히 강하게 강조되며, 마치 철학자의 초상화가 우리 앞에 있습니다.
콤네니안 매너리즘
여백에 성자들의 이미지가 있는 그리스도의 십자가형. 12세기 후반의 아이콘.
고전적인 방향 외에도 12세기 성상 그림에는 이미지의 더 큰 정신화 방향으로 균형과 조화를 파괴하는 경향이 있는 다른 경향이 나타났습니다. 어떤 경우에는 그림 표현의 증가로 인해 달성되었습니다. (가장 초기의 예는 1164년 네레지에 있는 성 판텔레이몬 교회의 프레스코화, 수도원에서 나온 12세기 후반의 "지옥으로 하강"과 "승천" 아이콘입니다) 시내산의 성 캐서린의).
12세기 최신 작품에서는 이미지의 선형 양식화가 극도로 향상되었습니다. 그리고 옷의 휘장과 심지어 얼굴까지도 밝은 흰색 선들의 그물망으로 덮여 있습니다. 결정적인 역할형태의 구성에서. 이전과 마찬가지로 여기서도 빛은 가장 중요한 상징적 의미를 갖습니다. 인물의 비율도 양식화되어 지나치게 길고 가늘어졌습니다. 양식화는 소위 후기 Comnenian 매너리즘에서 최대로 나타납니다. 이 용어는 주로 Kurbinovo에 있는 성 조지 교회의 프레스코화와 시나이 컬렉션에서 나온 12세기 후반의 "수태 고지"와 같은 여러 아이콘을 의미합니다. 이 그림과 아이콘에서 인물은 날카롭고 빠른 움직임을 부여받았으며, 옷의 주름은 복잡하게 말려 있으며, 얼굴은 왜곡되어 특히 표현적인 특징을 가지고 있습니다.
러시아에는 이 스타일의 예도 있습니다. 예를 들어 Staraya Ladoga에 있는 성 조지 교회의 프레스코화와 십자가에 대한 천사의 숭배를 묘사한 "손으로 만들지 않은 구원자" 아이콘의 반대(Tretyakov) 갤러리).
XIII 세기
성상화와 기타 예술의 번영은 1204년의 끔찍한 비극으로 인해 중단되었습니다. 올해는 네 번째 기사단 개혁 운동콘스탄티노플을 점령하고 끔찍하게 약탈했습니다. 반세기가 넘는 기간 동안 비잔틴 제국은 니케아, 트레비존드, 에피루스를 중심으로 하는 세 개의 개별 국가로만 존재했습니다. 라틴 십자군 제국은 콘스탄티노플 주변에 형성되었습니다. 그럼에도 불구하고 아이콘 페인팅은 계속 발전했습니다. 13세기는 몇 가지 중요한 문체적 현상으로 특징지어졌습니다.
그의 인생에서 Saint Panteleimon. 상. XIII 세기. 시내산에 있는 성 캐서린 수도원.
그리스도 팬토크레이터. Hilandar 수도원의 아이콘입니다. 1260년대
12~13세기에 접어들면서 비잔틴 세계 전체의 예술 양식에 중대한 변화가 일어났습니다. 전통적으로 이런 현상을 '1200년경 미술'이라고 부른다. 아이콘 페인팅의 선형 양식화와 표현은 차분하고 기념비적인 것으로 대체됩니다. 이미지는 선명한 실루엣과 조각적인 플라스틱 형태로 크고 정적으로 변합니다. 이 스타일의 매우 특징적인 예는 성 베드로 수도원의 프레스코화입니다. 밧모섬의 전도자 요한. 성 수도원의 여러 아이콘은 13세기 초로 거슬러 올라갑니다. 시내산의 캐서린: “Christ Pantocrator”, 모자이크 “Our Lady Hodegetria”, Deesis의 “Archangel Michael”, “St. 테오도르 스트라텔라테스와 테살로니카의 데메트리우스." 이들 모두는 콤네니안 스타일의 이미지와는 다른 새로운 방향의 특징을 보여준다.
동시에 새로운 유형의 도상학이 등장했습니다. 특정 성인의 삶의 초기 장면이 미놀로지(Minologies), 에피스타일(제단 장벽을 위한 긴 수평 아이콘), 접는 삼부작의 문에 묘사될 수 있었다면 이제 삶의 장면(“우표”)이 성벽을 따라 배치되기 시작했습니다. 아이콘 중앙의 둘레
성자 자신이 묘사되어 있습니다. 성 캐서린(전체 길이)과 성 니콜라스(절반 길이)의 성인식 아이콘이 시나이 컬렉션에 보존되어 있습니다.
13세기 후반에는 성상화에서 고전적 이상이 지배적이었습니다. 아토스 산에 있는 힐란다르 수도원의 그리스도와 신의 어머니의 아이콘(1260년대)에는 규칙적이고 고전적인 형태가 있으며 그림은 복잡하고 미묘하며 조화롭습니다. 이미지에는 긴장감이 없습니다. 오히려 그리스도의 살아있고 구체적인 시선은 차분하고 환영합니다. 이 아이콘에서 비잔틴 예술은 신성과 인간의 근접성의 가장 높은 수준에 접근했습니다. 1280-90년 예술은 계속해서 고전적인 방향을 따랐지만 동시에 특별한 기념비성, 힘 및 기술의 강조가 나타났습니다. 이미지는 영웅적인 파토스를 보여주었습니다. 다만, 지나친 강도로 인해 조화가 다소 감소하였습니다. 13세기 후반 성상 그림의 놀라운 예는 오흐리드 성상 갤러리에 있는 "전도자 마태오"입니다.
십자군 워크숍
아이콘 페인팅의 특별한 현상은 십자군이 동쪽에 만든 작업장입니다. 그들은 유럽(로마네스크) 미술과 비잔틴 미술의 특징을 결합했습니다. 여기서 서양 예술가들은 비잔틴 글쓰기 기술을 채택했고, 비잔틴인들은 이를 주문한 십자군의 취향에 가까운 성상을 제작했습니다. 결과적으로
두 가지의 흥미로운 융합으로 밝혀졌습니다 다양한 전통, 각 개별 작업에 다양하게 얽혀 있습니다 (예를 들어 Antiphonitis의 키프로스 교회의 프레스코 화). 십자군 작업장은 예루살렘, 에이커에 존재했습니다.
키프로스와 시나이에서.
Palaiologan 시대
비잔틴 제국 마지막 왕조의 창시자인 미카엘 8세 팔라이올로고스는 1261년에 콘스탄티노플을 그리스인들의 손에 반환했습니다. 그의 왕위 계승자는 안드로니코스 2세(재위 1282~1328)였다. 안드로니코스 2세의 궁정에서는 절묘한 예술이 화려하게 꽃피웠고, 이는 우수한 교육을 특징으로 하는 궁정문화에 부응하여 고대 문학그리고 예술.
팔라이올로기 르네상스- 이는 14세기 1/4분기 비잔틴 미술에서 흔히 나타나는 현상이다.
테오도르 스트라틸레이트» 국회 회의에서. 이러한 아이콘의 이미지는 유난히 아름답고 작품의 미니어처 특성에 놀랐습니다. 이미지가 차분하거나
심리적 또는 정신적 깊이가 없거나 반대로 마치 초상화처럼 날카롭게 특징적입니다. 이것은 Hermitage에도 위치한 네 명의 성인이 있는 아이콘의 이미지입니다.
일반적인 템페라 기법으로 그려진 많은 아이콘도 살아 남았습니다. 그것들은 모두 다르며 이미지는 결코 반복되지 않으며 다양한 품질과 상태를 반영합니다. 그래서 아이콘 "Psychosostria (Soul Savior)의 성모"에서오흐리드단단함과 힘은 비잔틴 박물관의 "성모 호데게트리아(Our Lady Hodegetria)" 아이콘에 표현되어 있습니다.데살로니가 반대로 서정성과 부드러움이 전달됩니다. “심령소스트리아의 성모” 뒷면에는 “수태고지”가 그려져 있고 뒷면의 한 쌍의 구세주 아이콘에는 “그리스도의 십자가형”이 적혀 있는데, 이는 영혼의 힘에 의해 극복된 고통과 슬픔을 통렬하게 전달합니다. . 그 시대의 또 다른 걸작은 컬렉션의 아이콘 "12사도"입니다.박물관 미술그들을. 푸쉬킨. 그 안에는 사도들의 이미지가 너무나 밝은 개성을 부여 받아 그 당시 황실에서 살았던 과학자, 철학자, 역사가, 시인, 언어 학자, 인본주의 자의 초상화를 보는 것 같습니다.
이 모든 아이콘은 완벽한 비율, 유연한 움직임, 인물의 인상적인 포즈, 안정적인 포즈, 읽기 쉽고 정확한 구성이 특징입니다. 오락의 순간, 상황의 구체성, 공간 속 캐릭터의 존재, 소통이 있습니다.
비슷한 특징은 기념비적인 그림에서도 뚜렷이 나타났다. 그러나 여기에서는 고생물학 시대가 특히 가져왔습니다.
도상학 분야의 많은 혁신. 많은 새로운 플롯과 확장된 내러티브 주기가 나타났으며, 프로그램은 성경 및 전례 텍스트의 해석과 관련된 복잡한 상징이 풍부해졌습니다. 복잡한 상징과 우화가 사용되기 시작했습니다. 콘스탄티노플에는 Pommakarystos 수도원 (Fitie-jami)과 Chora 수도원 (Kahrie-jami)에 14 세기 첫 10 년 동안의 모자이크와 프레스코 화 앙상블 두 개가 보존되어 있습니다. 성모님의 생애와 복음의 다양한 장면을 묘사하면서 이전에는 알려지지 않았던 연극성이 나타났습니다.
내러티브 세부 사항, 문학적 품질.
에 온 Varlaam 콘스탄티노플이탈리아 칼라브리아 출신, 그레고리 팔라마- 과학자 스님아토스 . Varlaam은 유럽 환경에서 자랐으며 영적 생활과 기도 문제에서 Gregory Palamas 및 Athonite 수도사 들과는 크게 달랐습니다. 그들은 하나님과 소통하는 인간의 임무와 능력을 근본적으로 다르게 이해했습니다. Varlaam은 인본주의 측면을 고수했으며 인간과 인간 사이의 신비한 연결 가능성을 부인했습니다.하나님 . 그러므로 그는 아토스에 존재했던 관행을 부인했습니다.헤시카즘 - 고대 동방 기독교의 기도 전통. 아토나이트 수도사들은 기도할 때 신성한 빛을 본다고 믿었습니다.
당신이 본 것 중 가장지금 다볼산에 있는 사도들 주님의 변형. 이 빛(Favorian이라고 함)은 창조되지 않은 신성한 에너지의 가시적인 표현으로 이해되어 온 세상에 스며들어 사람을 변화시키고 그가 의사 소통을 할 수 있게 해줍니다.하나님. Varlaam의 경우 이 조명은 독점적으로 생성된 특성을 가질 수 있지만
하나님과의 직접적인 의사소통은 있을 수 없으며, 신성한 에너지에 의한 인간의 변화도 있을 수 없습니다. 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas)는 헤시카즘을 인간 구원에 관한 정통 정교회의 가르침이라고 옹호했습니다. 분쟁은 Gregory Palamas의 승리로 끝났습니다. 에 있는 대성당에서
1352년 콘스탄티노플 헤시카즘이 사실로 인정되었고, 신성한 에너지창조되지 않은 것, 즉 창조된 세계에서 하나님 자신이 나타나신 것입니다.
논란의 시대의 아이콘은 이미지의 긴장감과 예술적 측면에서 조화가 부족한 것이 특징이며 최근에야 절묘한 궁중 예술에서 인기를 얻었습니다. 이 기간의 아이콘의 예는 절반 길이입니다.세례 요한의 디시스 이미지 에르미타주 컬렉션에서.
출처가 지정되지 않음 세부정보 카테고리: 예술의 다양한 스타일과 움직임 및 그 특징 게시일 2015년 8월 17일 10:57 조회수: 3535
아이콘 작성(아이콘 작성)은 기독교, 교회 미술입니다.
하지만 먼저 아이콘이 무엇인지부터 이야기해 보겠습니다.
아이콘이란 무엇입니까?
와 함께 고대 그리스어"아이콘"이라는 단어는 "이미지", "이미지"로 번역됩니다. 그러나 모든 이미지가 아이콘은 아니며 오직 신성한 사건이나 인물의 이미지일 뿐입니다. 교회사, 존경의 대상이다. 정교회와 가톨릭 신자들 사이의 숭배가 고정되어 있습니다. 교조(불변의 진실, 비판이나 의심의 대상이 아님) 일곱 번째 에큐메니칼 평의회 787년 니케아에서 공의회가 열렸기 때문에 제2차 니케아 공의회라고도 불립니다.
아이콘 숭배에 대하여
이 공의회는 아이콘 숭배를 폐지하는 것이 필요하다고 생각한 비잔틴 황제 이사우리아인 레오 치하의 공의회보다 60년 전에 발생한 성상파괴주의에 맞서 소집되었습니다. 협의회는 367명의 주교로 구성되었으며, 그들은 작업 결과에 따라 아이콘 숭배 교리를 승인했습니다. 이 문서는 아이콘에 대한 숭배를 복원하고 하나님의 어머니, 천사 및 성도이신 주 예수 그리스도의 아이콘을 교회와 가정에서 사용하도록 허용하여 "경건한 예배"로 그들을 공경합니다. 왕실의 길과 하느님께서 선포하신 성부들의 가르침과 가톨릭 교회의 전통과 그 안에 사시는 성령에 따라 우리는 정직하고 신중한 이미지처럼 모든 주의와 신중함으로 결정합니다. 생명을 주는 십자가, 성도를 믿으십시오 하나님의 교회들, 신성한 그릇과 의복, 벽과 판자, 집과 길에 정직하고 거룩한 아이콘, 페인트로 칠하고 모자이크 및 기타 적절한 물질로 만든, 주님이자 하나님과 우리 구주 예수 그리스도의 아이콘 성모님, 우리 성모님, 존경하는 천사들과 모든 성인들과 존경하는 사람들이여. 아이콘의 이미지를 통해 더 자주 볼 수 있을수록 이를 보는 사람들은 프로토타입 자체를 기억하고 사랑하게 될 것입니다..."
따라서 아이콘은 사람이나 사건의 이미지입니다. 신성한 역사. 그러나 우리는 전혀 종교적이지 않은 예술가들의 그림에서 이러한 이미지를 자주 봅니다. 그렇다면 그러한 이미지는 아이콘입니까? 당연히 아니지.
아이콘과 그림 - 차이점은 무엇인가요?
이제 우리는 하나님의 어머니이신 예수 그리스도와 신성한 역사의 다른 인물들을 묘사하는 예술가의 그림과 아이콘의 차이점에 대해 이야기하겠습니다.
우리 앞에는 세계 회화의 걸작 중 하나인 라파엘의 그림 "시스틴 마돈나"가 재현되어 있습니다.
라파엘 "시스틴 마돈나"(1512-1513). 캔버스, 오일. 256 x 196cm 옛 거장 갤러리(드레스덴)
라파엘로는 교황 율리우스 2세의 의뢰로 피아첸차에 있는 성 식스토 수도원 교회 제단을 위해 이 그림을 그렸습니다.
이 그림은 교황 식스투스 2세(257년 8월 30일부터 258년 8월 6일까지 로마 주교. 그는 발레리아누스 황제 시대 기독교 박해 중에 순교함)와 성 바르바라(기독교 순교자) 옆에 있는 마돈나와 아기 예수를 묘사합니다. 측면과 두 천사와 함께. 마돈나는 하늘에서 내려와 구름 위를 가볍게 걷는 모습으로 묘사됩니다. 그녀는 관객을 향해, 사람들을 향해 다가와서 우리의 눈을 바라봅니다.
마리아의 이미지는 종교적 사건과 인간의 보편적인 감정, 즉 깊은 모성애와 아기의 운명에 대한 불안을 결합합니다. 그녀의 옷은 단순해, 그녀는 구름 위를 걷는다 맨발빛에 둘러싸여...
종교적인 주제를 그린 그림을 포함한 모든 그림은 예술가의 창의적인 상상력에 의해 창조된 예술적 이미지이며, 이는 자신의 세계관을 전달한 것입니다.
아이콘은 선과 색의 언어로 표현되는 하나님의 계시입니다. 아이콘 화가는 자신의 창의적인 상상력을 표현하는 것이 아니라 아이콘 화가의 세계관은 교회의 세계관입니다. 아이콘은 시대를 초월하며 우리 세계의 타자성을 반영합니다.
이 그림은 작가의 독특한 화풍, 구체적인 구성기법, 색채 배합 등 작가의 개성이 표현된 것이 특징이다. 즉, 그림에서 우리는 작가, 그의 세계관, 묘사된 문제에 대한 태도 등을 볼 수 있습니다.
아이콘 화가의 저작권은 의도적으로 숨겨져 있습니다. 아이콘 페인팅은 자기 표현이 아니라 서비스입니다. 완성된 그림에는 작가의 서명이 들어가고, 아이콘에는 얼굴이 그려진 사람의 이름이 새겨져 있다.
여기 순회 예술가 I. Kramskoy의 그림이 있습니다.
I. Kramskoy "사막의 그리스도"(1872). 캔버스, 오일. 180×210cm.상태 트레차코프 갤러리(모스크바)
그림의 줄거리는 신약에서 따온 것입니다. 요단강 물에서 세례를 받은 후, 그리스도께서는 40일 동안 금식하기 위해 사막으로 물러가셨고, 그곳에서 마귀에게 시험을 받으셨습니다(마태복음 4:1- 11).
그림에서 그리스도는 바위가 많은 사막의 회색 돌 위에 앉아 계신 모습으로 묘사되어 있습니다. 그림의 주요 의미는 그리스도의 얼굴과 손에 주어지며, 이는 그의 이미지의 심리적 설득력과 인간성을 창조합니다. 꼭 쥔 손과 그리스도의 얼굴은 그림의 의미론적, 감정적 중심을 나타내며 보는 사람의 관심을 끌고 있습니다.
그리스도의 생각의 역사와 그의 영의 힘으로 인해 우리는 이 그림에 물리적인 행동이 묘사되어 있지 않더라도 정적이라고 말할 수 없습니다.
작가에 따르면 그는 모든 사람의 삶에서 불가피한 도덕적 선택의 극적인 상황을 포착하고 싶었습니다. 우리 각자는 아마도 인생이 당신을 어려운 선택에 직면하게 하거나 당신 자신이 올바른 길을 찾고 당신의 행동 중 일부를 이해하게 되는 상황을 겪었을 것입니다.
I. Kramskoy는 도덕적, 철학적 관점에서 종교적 음모를 조사하여 청중에게 제공합니다. “신성과 인간의 일치를 자신 안에서 실현하려는 그리스도의 고통스러운 노력이 여기에 있습니다”(G. Wagner).
예술은 감정을 통해 주변 세계를 인식하고 반영하는 형태이기 때문에 그림은 감정적이어야 합니다. 그림은 영적인 세계에 속합니다.
구세주 Pantocrator의 아이콘 (Pantocrator)
아이콘 화가는 예술가와 달리 냉정합니다. 개인적인 감정이 일어나서는 안됩니다. 아이콘에는 의도적으로 외부 감정이 없습니다. 도상학적 상징에 대한 공감과 인식은 영적인 수준에서 발생합니다. 아이콘은 하나님과 그분의 성도들과의 의사 소통 수단입니다.
아이콘과 그림의 주요 차이점
아이콘의 시각적 언어는 진화하여 수세기에 걸쳐 점차적으로 형성되었으며 아이콘 페인팅 캐논의 규칙과 지침에 따라 완전한 표현을 받았습니다. 아이콘은 성경과 교회사를 보여주는 그림도 아니고 성자의 초상화도 아닙니다. 아이콘 정통 기독교인사이의 중개자 역할을 한다. 감각의 세계일상적인 인식으로는 접근할 수 없는 세상, 오직 믿음으로만 알 수 있는 세상입니다. 그리고 캐논은 아이콘이 세속적 회화 수준으로 내려가는 것을 허용하지 않습니다.
1. 아이콘은 일반적인 이미지가 특징입니다. 사물 자체가 아니라 사물에 대한 아이디어로 묘사됩니다. 따라서 "변형된", 일반적으로 인물의 길쭉한 비율, 즉 천상의 세계에 살고 있는 변형된 육체에 대한 아이디어입니다. 아이콘에는 루벤스와 같은 많은 예술가의 그림에서 볼 수 있는 물리적인 승리가 없습니다.
2. 그림은 직접 원근법에 따라 구성됩니다. 철도 선로의 그림이나 사진을 상상하면 이해하기 쉽습니다. 레일은 수평선의 한 지점에 수렴합니다. 아이콘은 소실점이 화면의 깊이가 아닌 아이콘 앞에 서있는 사람에게 위치하는 역방향 원근법이 특징입니다. 그리고 아이콘의 평행선은 수렴하지 않지만 반대로 아이콘 공간에서 확장됩니다. 전경과 배경은 그림이 아니라 의미 론적 의미를 갖습니다. 아이콘에서는 사실적인 그림처럼 멀리 있는 물체가 숨겨지지 않고 전체 구성에 포함됩니다.
3. 아이콘에는 외부 광원이 없습니다. 빛은 거룩함의 상징으로 얼굴과 인물에서 발산됩니다. (그림은 얼굴을 보여주고, 아이콘은 얼굴을 보여줍니다).
얼굴과 얼굴
아이콘의 후광은 거룩함의 상징입니다. 가장 중요한 기능기독교 신성한 이미지. ~에 정통 아이콘후광은 성자의 모습과 함께 하나의 전체를 형성하는 주변 환경을 나타냅니다. 가톨릭의 신성한 이미지와 그림에서는 원 모양의 후광이 성자의 머리 위에 매달려 있습니다. 카톨릭 버전의 후광은 외부에서 성자에게 주어지는 보상이고, 정교회 버전은 내부에서 태어난 거룩함의 면류관입니다.
4. 아이콘의 색상은 상징적인 기능을 가지고 있습니다. 예를 들어, 순교자 아이콘의 빨간색은 그리스도를 위해 자신을 희생하는 것을 상징할 수 있는 반면, 다른 아이콘에서는 왕의 존엄성을 상징할 수 있습니다. 금은 신성한 빛의 상징이며, 이 생성되지 않은 빛의 광채를 아이콘에 전달하려면 페인트가 필요하지 않고 특별한 재료인 금이 필요했습니다. 그러나 부의 상징이 아니라 은혜로 신성에 참여한다는 표시입니다. 흰색은 희생동물의 색이다. 젯소가 빛나지 않는 칙칙한 검정색은 악의 세력이나 지하 세계를 보여야 하는 경우에만 아이콘에 사용됩니다.
5. 아이콘은 이미지의 동시성을 특징으로 합니다. 모든 이벤트가 동시에 발생합니다. "하나님의 어머니의 가정"아이콘은 천사들이 하나님의 어머니의 임종으로 옮겨지는 사도들과 이미 침대 주위에 서있는 동일한 사도들을 동시에 묘사합니다. 이는 우리의 실제 시간과 공간에서 일어난 성서적 사건들이 영적 공간에서는 다른 모습을 띠고 있음을 시사한다.
복되신 동정 마리아의 영면(키에보-페체르스크 아이콘)
표준 아이콘에는 임의의 세부 사항이나 장식이 없습니다. 의미론적 의미. 아이콘 보드의 전면 장식인 프레임에도 고유한 정당성이 있습니다. 이것은 합당하지 않은 시선으로부터 신사를 숨겨 신사를 보호하는 일종의 베일입니다.
아이콘의 주요 임무는 영적 세계의 현실을 보여주는 것입니다. 세상의 감각적이고 물질적인 측면을 전달하는 그림과는 대조적입니다. 그림은 사람의 미적 발달 경로에 대한 이정표입니다. 아이콘은 영적인 길의 이정표입니다.
아이콘은 어떤 그림 같은 방식으로 실행되든 항상 신사입니다. 그리고 화보적 매너(학교)가 꽤 많아요. 도상학적 정경은 스텐실이나 표준이 아니라는 점도 이해해야 합니다. 작가의 "손", 그의 특별한 글쓰기 스타일, 그의 영적 우선 순위를 항상 느낄 수 있습니다. 그러나 아이콘과 그림은 서로 다른 목적을 가지고 있습니다. 아이콘은 영적인 묵상과 기도를 위한 것이고, 그림은 우리를 교육하는 것입니다. 마음의 상태. 그림은 깊은 영적 경험을 유발할 수 있지만.
러시아 아이콘 그림
성상화 예술은 988년 블라디미르 스뱌토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자 치하에서 세례를 받은 후 비잔티움에서 러시아로 전해졌습니다. 블라디미르 왕자는 Chersonese에서 키예프로 수많은 아이콘과 성지를 가져왔지만 "Korsun" 아이콘 중 단 하나도 살아남지 못했습니다. Rus의 가장 오래된 아이콘은 벨리키 노브고로드.
사도 베드로와 바울. 11세기 중반의 아이콘. (노브고로드 박물관)
Vladimir-Suzdal 아이콘 페인팅 학교. 그 전성기는 Andrei Bogolyubsky와 관련이 있습니다.
1155년에 Andrei Bogolyubsky는 Vyshgorod를 떠나 존경받는 신의 어머니의 아이콘을 가지고 Klyazma의 Vladimir에 정착했습니다. 그가 가져온 아이콘은 블라디미르라는 이름을 받았고 이후 러시아 전역에 알려졌으며 여기에서 일한 아이콘 화가들의 예술적 품질을 측정하는 역할을 했습니다.
블라디미르(Vyshgorod) 신의 어머니의 아이콘
13세기에 블라디미르 외에도 대규모 성화 작업장도 있었습니다. 야로슬라블.
야로슬라블의 오란타 성모(1224년경). 국립 트레티야코프 갤러리(모스크바)
모두 다 아는 프스코프, 노브고로드, 모스크바, 트베리및 기타 아이콘 페인팅 학교-하나의 리뷰 기사에서 이에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다. 15세기 모스크바 아이콘 그림, 책, 기념비적 그림 학교의 가장 유명하고 존경받는 대가. – 안드레이 루블레프. XIV 말 - XV 세기 초. Rublev는 그의 걸작 인 "Holy Trinity"(Tretyakov Gallery) 아이콘을 만들었습니다. 그녀는 가장 유명한 러시아 아이콘 중 하나입니다.
가운데 천사의 옷(빨간색 튜닉, 파란색 히메이션, 수 놓은 줄무늬(클라브))에는 예수 그리스도의 도상학에 대한 힌트가 담겨 있습니다. 왼쪽 천사의 모습에서 아버지의 권위를 느낄 수 있는데, 그의 시선은 다른 천사들을 향하고 있고, 다른 두 천사의 움직임과 회전도 그에게로 향하고 있습니다. 옷의 연한 보라색은 왕족의 위엄을 나타냅니다. 이것은 삼위일체의 첫 번째 인격을 나타내는 것입니다. 천사와 함께 오른쪽연기가 자욱한 녹색 옷을 입고 묘사됩니다. 이것이 성령의 휘포스타시스이다. 아이콘에는 나무와 집, 산 등 몇 가지 기호가 더 있습니다. 나무(Mamvrian Oak)는 생명의 상징이며, 생명을 주는 삼위일체의 본질을 나타냅니다. 집 – 아버지의 경륜; 산 - 성령.
Rublev의 창의성은 러시아와 세계 문화의 정점 중 하나입니다. 이미 Rublev의 생애 동안 그의 아이콘은 기적적인 것으로 평가되고 존경 받았습니다.
러시아 아이콘 그림에서 신의 어머니 이미지의 주요 유형 중 하나는 다음과 같습니다. 엘레우사(그리스어 - 자비로운, 자비로운, 동정적인) 또는 유연함. 하나님의 어머니는 어린 그리스도가 그녀의 손에 앉아 그의 뺨을 그녀의 뺨에 대고 있는 것으로 묘사됩니다. Eleusa의 어머니 하나님의 아이콘에는 마리아 (인류의 상징이자 이상)와 아들 하나님 사이에 거리가 없으며 그들의 사랑은 무한합니다. 이 아이콘은 사람들을 향한 하나님의 사랑의 최고의 표현으로서 구세주 그리스도의 십자가 희생을 예표합니다.
Eleus 유형에는 Vladimir, Don, Feodorovskaya, Yaroslavl, Pochaevskaya, Zhirovitskaya, Grebnevskaya, Akhrenskaya, Recovery of the Dead, Degtyarevskaya 아이콘 등이 포함됩니다.
엘레우사. 신의 어머니의 블라디미르 아이콘(XII 세기)
