아벨라르 역사. 그들의 재난 이야기: 아벨라르와 엘로이즈

철학자의 전기를 읽어보세요: 삶, 주요 사상, 가르침, 철학에 대해 간략하게 설명합니다.
피에르 페일 아벨라르
(1079-1142)

프랑스의 철학자, 신학자, 시인. 그는 나중에 개념주의라고 불리는 교리를 발전시켰습니다. 그는 학문적 변증법(“예와 아니오”에세이)을 개발했습니다. Abelard의 합리주의적 성향(“나는 믿기 위해 이해한다”)은 정통 교회 집단의 항의를 불러일으켰습니다. 아벨라르의 가르침은 1121년과 1140년 공의회에서 정죄되었습니다. Heloise에 대한 Abelard의 사랑에 대한 비극적인 이야기는 그의 자서전 "The Story of My Disasters"에 설명되어 있습니다.

아벨라르는 태어날 때부터 봉건 계급에 속해 있었고, 그의 아버지 기사 베렝가리우스는 브르타뉴의 낭트 근처에 작은 영지를 갖고 있었는데, 아벨라르는 장남으로 물려받았습니다. 그러나 Abelard는 인생에서 다른 길을 선택했으며 형제를 위해 모든 선배 권리를 포기하고 철학 연구에 전적으로 헌신했습니다.

그는 가족과 고향을 떠나 지식을 찾아 학교를 전전하는 소위 방랑자, 떠돌이 학생으로 변했습니다. 그래서 Abelard는 파리에 도착하여 대성당 학교에서 철학을 가르쳤던 가톨릭 신학자이자 철학자 Guillaume of Champeaux의 학생이 되었습니다.

일부 연구자들은 이것이 이미 11세기 말에 일어났다고 믿고 있고, 다른 연구자들은 이 사건이 12세기 초에 일어난 일이라고 생각합니다.

기욤은 곧 그 유능한 청년을 알아보고 다른 학생들 중에서 아벨라르를 뽑았습니다. 그러나 Abelard에 대한 Guillaume의 좋은 태도는 오래 가지 못했습니다. Abelard는 선생님의 철학적 개념에 공개적이고 대담하게 반대하기 시작했고 이로 인해 그의 입장에서는 큰 불만이 생겼습니다. 이별은 불가피했다. Abelard는 대성당 학교를 떠났을뿐만 아니라 파리 근처에 위치한 Melun을 선택하여 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

기욤의 반대에도 불구하고 학교는 문을 열었고 새 스승의 강의는 즉시 많은 학생들의 관심을 끌었습니다. 이를 본 Abelard는 철학적 반대자 인 Guillaume과 그의 학생들을 더 자주 만나기 위해 파리에 더 가까워지기로 결정하고 학교를 Corbeil로 옮겼습니다. 그러나 강렬한 학업으로 인한 심각한 질병으로 인해 Abelard는 활동을 중단하고 잠시 고국으로 떠나야했습니다.

병에서 회복된 그는 다시 파리로 돌아와(1108년경) 샹포의 기욤과 오랜 논쟁을 재개하여 그에게 결정적인 승리를 거두었습니다. 철학자로서 아벨라르의 명성은 이때까지 너무 커져서 대성당 학교의 기욤의 후계자가 아벨라르를 그곳으로 초대하여 강의를 했고 그 자신도 그의 청취자가 되었습니다.

Guillaume은 파리에서 Saint-Victor 수도원으로 이사했으며 가끔 감독을 위해 대성당 학교를 방문했습니다. 그의 후임자가 보여준 약점을 알게 된 Guillaume은 서둘러 그를 (학교 교장으로서) 다른 학생으로 교체하고 Abelard가 다시 Melun으로 이동하여 그곳에 새 학교를 열도록 강요했습니다.

그러나 이번에는 Abelard가 Melen에 오래 머물지 않았습니다. 주변에 학생들을 모은 후 그는 그들과 함께 파리로 돌아와서 그가 표현한 대로 "그의 학교 캠프"를 St. Genevieve 언덕에 "펼쳤습니다." Abelard와 그의 제자들, 그리고 그들의 반대자들 사이의 끝없는 논쟁이 이번에 어떻게 끝났을지는 알려지지 않았습니다.

부모님이 수도원에 들어가는 것과 관련된 가족 상황으로 인해 Abelard는 다시 고국으로 떠나야했고 파리로 돌아 왔을 때 (브리타니에서 시간을 보낸 후 Laon에서 보충을 위해갔습니다.) 신학과의 세속 교육), Guillaume de Champeaux는 더 이상 파리 대성당 학교에 다니지 않았습니다. 샬롱의 주교로 임명된 그는 자신의 교구로 이사했습니다(1113).

Abelard는 이전에 퇴학당했던 학교에서 강의할 기회를 얻었습니다. 파리에서는 프랑스 북동부의 다른 도시와 마찬가지로 다양한 철학 학교 대표자들 사이에 완고한 투쟁이있었습니다. 중세 철학에서 두 가지 주요 경향, 즉 현실주의와 명목주의가 등장한 것은 바로 이 시점에서였으며, 그 추종자들은 서로 치열한 갈등을 겪었습니다.

중세 명목주의의 창시자는 아벨라르의 스승인 로슬린이었고, 현대의 실재론은 캔터베리 대주교 안젤름으로 대표되었고, 신학자 란스키의 안젤름의 박식한 멘토였으며, 그의 가장 가까운 학생은 아벨라르의 철학적 적이었던 샹포의 기욤이었다.

중세 현실주의는 라틴어 "rea"(사물)에서 그 이름을 얻었습니다. 이 순수 이상주의 이론의 대표자들은 일반 개념(보편성)이 실제로 존재하는 세계와 그 이전에 독립적으로 실제 존재한다고 주장했기 때문입니다. 이렇게 신앙의 대상이 존재한다는 '실재성'을 증명함으로써 중세 현실주의는 다음과 같은 이익을 얻었습니다. 카톨릭 교회그녀의 전적인 지원을 찾았습니다. 명목론자들은 실재론자들의 가르침을 모든 일반 개념과 관념(보편적)이 실제로 존재하고 개념에 앞선 사물의 단어나 이름(“노미아” - “이름”)일 뿐이라는 교리(따라서 명목론의 바로 그 이름)와 대조했습니다. .

결과적으로 명목론자들은 일반과 특수를 날카롭게 반대하고 개별 사물의 세계만을 진정한 현실로 인식했습니다. 독립된 존재에 대한 유명론적 부정 일반적인 개념의심할 여지 없이 추구할 수 있는 길을 열어주었다. 경험적 지식그리고 어느 정도 명목주의 추종자들을 유물론적 결론의 길로 밀어 넣었습니다.

교회는 명목론자들의 가르침에서 위험을 즉각 알아차렸고, 교회 협의회 중 하나(1092년 Soissons에서)에서 Roscelin의 견해를 분석하고 그에게 철학 연구를 포기하도록 강요했습니다. 그럼에도 불구하고, 철학적 견해 Roscelin은 Abelard에게 극도로 큰 영향을 미쳐 극단적 현실주의의 대표자 인 Guillaume of Champeaux와 갈등을 일으켰습니다. 그러나 그는 토론 중에 자신의 견해를 다소 수정하고 온건 한 현실 주의자들에 합류했습니다.

현실주의자들의 가르침을 반박하려는 아벨라르의 끈질긴 열망은 필연적으로 가톨릭 정통파와의 충돌로 이어졌고, 그들의 눈에는 아벨라르를 매우 의심스럽고 바람직하지 못한 주인으로 만들었습니다.

Abelard가 Lan에 머무는 동안 Abelard가 저명한 가톨릭 신학자 Lansky의 Anselm과 충돌함으로써 교회 측에 적지 않은 짜증이 발생했어야 했습니다. Lansky의 Anselm 학교는 12세기 초부터 신학 교육의 중심지 중 하나였습니다. 나중에 가톨릭 교계에서 중요한 위치를 차지한 많은 사람들이 그곳에서 교육을 받았습니다. 우리는 교회가 Anselm Lansky 학교를 자랑스러워했다고 말할 수 있습니다. 그러나 그러한 유명한 신학자로부터 신학 과정을 수강하기 위해 특별히 라온에 온 아벨라르의 활기차고 비판적인 마음은 랜스키의 안셀무스의 유창하고 무의미하고 공허한 강의에 만족하지 못했습니다.

학교 출석을 중단 한 Abelard는 교육받은 사람이라면 누구나 접근 할 수 있기 때문에 지금부터 자신이 성경 해석을 맡을 것이라고 발표했습니다. Abelard의 진술과 그가 발표 한 신학 강의가 매우 많은 청취자를 끌어 들이고 좋아했다는 사실은 Anselm of Lansky와 그의 가장 가까운 학생 인 Alberic of Reims와 Lotulf of Lombard의 분노를 불러 일으켰습니다.

Lansky의 Anselm은 Abelard가 신학 강의를하는 것을 서둘러 금지하고 그를 Lan에서 추방했습니다. 따라서 신학 문제에 대한 Abelard의 Anselm de Lansky와의 충돌은 Guillaume of Champeaux와의 Abelard의 철학적 논쟁과 동일한 결과를 가져 왔습니다.

1113년 랑에서 파리로 돌아온 아벨라르는 철학 강의를 재개했고, '교양학'의 대가로서의 명성은 나날이 커졌습니다.

그가 가르쳤던 파리 대성당 학교로 다른 끝유럽으로 몰려드는 학생들 철학적 지식지정된 교사의지도하에 점차적으로 Abelard 자신이 인정한 것처럼 그는 자신을 "변증법 분야의 대가"라고 생각하기 시작했습니다.

따라서 지칠 줄 모르는 과학 연구와 수많은 학생들과의 지속적인 의사 소통을 통해 Abelard는 인생에서 가장 평온하고 번영하는 5 년을 보냈습니다. 그녀의 아름다움과 지성뿐 아니라 그 당시 보기 드문 교육으로 두각을 나타내는 그 시대의 정말 뛰어난 소녀인 엘로이즈와의 불륜은 철학자의 조용한 삶을 어지럽혔고, 이 불륜의 갑작스럽고 비극적인 종말을 초래했습니다. Abelard와 Heloise가 수도원으로 이동함(1119년)

파리 캐논 Fulbert의 조카 인 Heloise는 Abelard를 만났을 때 아직 아주 어 렸으며 당시 이미 저명한 거장이었습니다. 그녀를 사랑하게 된 아벨라르는 풀베르의 집에 정착하여 교사가 되었고, 이후 엘로이즈의 연인이 되었다. 그러나 Fulbert는 Abelard에 대한 Heloise의 사랑을 막으려고 노력했습니다. 그런 다음 Fulbert의 분노를 피해 Abelard는 Heloise를 Brittany에있는 그의 여동생에게 데려 갔고 그곳에서 Heloise는 아들을 낳았습니다.

그런 다음 그녀는 파리로 돌아와 삼촌의 끈질긴 요청에 따라 Abelard와 결혼하여 파리 교회 중 한 곳에서 그와 결혼했습니다. Abelard와 Fulbert의 합의에 따라 이 행사는 비밀로 유지되어야 했습니다. 파리 대성당 학교에서 방해받지 않고 강의를 계속할 수 있었습니다.

그러나 Heloise의 좋은 이름을 회복하기를 원하는 Fulbert는 계약을 위반하고 결혼에 대해 모든 곳에서 이야기하기 시작했으며 그의 조카에게 화를 냈고 그녀는 그것을 단호하게 부인했습니다. Abelard는 다시 Heloise를 Fulbert의 집에서 데려가 임시로 집에 두었습니다. 수도원그녀가 한때 자랐던 곳, 아르장퇴유.

Fulbert는 Abelard가 Heloise에게 수녀를 강제로 보장하기로 결정하고 고용 된 사람들에게 뇌물을 주어 Abelard를 거세하여 절단하도록 명령했습니다. 생드니 수도원에 들어가 자신이 겪었던 충격에서 어느 정도 회복된 아벨라르는 자신이 말했듯이 성직자들의 끈질긴 요청에 따라 얼마 후 수도원 외부에 있는 감방 중 한 곳으로 물러났습니다. 다시 철학과 신학 강의를 읽기 시작했고, 이전과 마찬가지로 많은 학생들의 관심을 끌었습니다.

갱신됨 교육 활동 Abelard는 교회의 불안으로 인해 흥분했고 Lansky의 Anselm, Reims의 Alberic 및 Lombard의 Lotulf의 제자들이 Abelard에 맞서 나왔습니다. 이때까지 Guillaume of Champeaux와 Anselm Lansky는 이미 사망했습니다.

Abelard의 적들은 그가 수도원에 가입했음에도 불구하고 철학 공부를 중단하지 않았다는 사실과 이것이 수도원 직함에 적합하지는 않지만 교회의 사전 허가를 받지 않고 감히 신학 강의를 했다는 사실을 비난했습니다. 그들은 아벨라르의 어떤 강의도 전면 금지할 것을 요구했고, 아벨라르의 '잘못된 가르침'을 고려하고 비난하기 위한 교회 협의회 소집을 달성했습니다.

후자의 이단적 견해를 증명하기 위해 그들은 아벨라르드의 학생들 사이에서 큰 성공을 거두었던 그의 신학 논문을 참조했습니다. 1121년 수아송(Soissons)에서 교회 협의회가 소집되었는데, 그곳의 성직자들은 광신주의로 구별되었습니다. 이는 로슬랭의 가르침을 비난한 1092년 수아송 공의회와 1113년 수아송 이단 대표자들을 공개적으로 화형시키는 과정에서 이를 입증했습니다.

Soissons Council의 가장 신중한 참가자들은 Abelard에 대한 보복을 다소 지연시키고 분쟁에서 가장 경험이 풍부한 신학자들에게 그를 반대하고 그의 사건을 파리 성직자 법원으로 이전할 것을 제안했습니다. 이 결정의 지지자 중에는 특히 Clairvaux의 Bernard의 가장 가까운 조수 중 한 명인 Chartres의 주교 Godfrey 인 "신권 정당"의 저명한 구성원이있었습니다.

공의회는 아벨라르의 견해를 이단적이라고 비난하고 그에게 자신의 신학 논문을 공개적으로 불태워 버리도록 강요했습니다. 그 후 Abelard는 엄격한 규율로 유명한 St. Medard 수도원으로 보내져 그곳에서 일종의 투옥을 받았습니다. Soissons Council의 결정은 그에게 매우 어려운 인상을 남겼습니다.

Abelard는 생애가 끝날 때까지 책을 태우는 동안 경험 한 깊은 충격을 없애지 않았습니다. Saint-Denis 수도원으로 돌아온 Abelard는 수도원 사본을 읽는 데 몰두했으며이 작업을 수행하는 데 몇 달을 보냈습니다.

그리고 그에게 다시 불안한 나날이 찾아왔습니다.

그가 읽은 원고 중 하나의 내용을 바탕으로 그는 정확히 누가 수도원의 창시자로 간주되어야 하는지에 대해 생드니 수도사들과 논쟁을 벌였고, 그의 가정으로 인해 그들에게 강한 분노를 불러일으켰습니다. 생드니에서 도망쳐 샹파뉴 백작의 보호를 받게 됩니다. Abelard와 Saint-Denis 수도원의 대 수도 원장 사이에 긴 협상이 시작되었으며 그 결과 왕실 의회의 저명한 구성원의 지원에 의지 한 Abelard는 마침내 조건으로이 수도원 성벽 밖에서 살 수있는 허가를 받았습니다. - 생드니 수도원을 제외한 다른 수도원에 복종하지 마십시오. Abelard는 Troyes에서 멀지 않은 황량한 곳에 (알 수없는 소유자가) 그에게 준 땅에 정착했고 그의 학생 중 한 사람의 도움으로 작은 예배당을지었습니다.

그러나 Abelard의 고독한 삶은 오래 가지 못했습니다. 학생들은 유명한 교사가 어디에 있는지 알게 되 자마자 즉시 그를 따라 갔고 곧 Abelard가 세운 기도실 근처의 Ardusson 강 계곡에서 온 학생들이 만든 시끄럽고 인구가 많은 식민지가 자랐습니다. 거기.

스스로 오두막을 지은 후 그들은 밭을 경작하기 시작했고 교사에게 필요한 모든 것을 공급하고 그의 강의를 부지런히 들었습니다. 연구와 노동에는 두 가지가있었습니다. 평화로운 세월 (1122-1123).

그러나 이러한 평온함은 새 학교에 대한 소식이 프랑스 전역에 퍼지자마자 끝났습니다. 교회 협의회에서 방금 비난을 받은 교사의 강의를 위해 온갖 불편을 감수할 준비가 되어 있는 대규모 학생들의 모임은 교회를 경악시키지 않을 수 없었습니다. 특히 Ardusson 학교는 통제할 수 없는 존재였기 때문입니다. 그 부분. 이번에는 "신권 정당"의 가장 유명한 두 대표가 Abelard와 싸우기 위해 나섰습니다. Bernard of Clairvaux와 Norbert는 Ardusson 식민지에서 일어나는 모든 일에 대해 처음으로 잘 알고 있던 Clairvaux 수도원이 설립되었습니다. 1115년 베르나르가 오브 강 계곡에 있는 이 곳은 아벨라르의 거주지에서 멀지 않은 곳에 있었습니다.

공황과 혼란의 상태에서 Abelard는 Bernard와 Norbert가 자신에 대한 공격을 계획하고 있다는 소문이 그에게 도달하자마자 새로운 타격을 기대하기 시작했습니다. 절망에 빠진 Abelard는 이미 "기독교 세계"에서 스페인의 무슬림으로 탈출하려는 계획을 생각하기 시작했을 때 Brittany로부터 St. Gildasius 수도원의 형제들이 그곳에 있다는 예상치 못한 소식을 받았습니다. 동포의 영광에 매료되어 그의 대수도원장을 선택했습니다. Abelard는 자신을 둘러싼 위협으로부터 숨기 위해 주저하지 않고 Ardusson 학교를 떠나 브리타니로 이사했습니다(1126).

Abelard와의 싸움의이 단계에서 Bernard of Clairvaux가 스스로 설정 한 임무는 달성되었으며 그의 마지막 학교는 문을 닫았고 학생들과의 긴밀한 관계는 오랫동안 중단되었습니다. 그러나 아벨라르 자신에게는 브르타뉴로의 이주가 평화를 가져오지 못했습니다. 수도원 형제의 지도자 역할에 대해 완전히 준비되지 않은 그는 매우 빨리 그들과의 관계를 망쳐 놓고 St. Gildasius 수도원에서 도망쳐 운명의 자비에 맡겼습니다.

이후 몇 년 동안 Brittany Abelard의 어느 곳에 숨어 있었고 어떻게 보냈는지 우리는 모릅니다. 확실한 것은 그가 수도원에서 도망친 후 그의 놀라운 자서전인 "나의 재난의 역사"를 썼다는 것입니다. 브리타니에서 파리로 돌아오기로 결정한 Abelard는 분명히 자신의 삶의 재난에 대한 자세한 이야기를 다가오는 적과의 싸움에서 그를 도울 수 있는 모든 사람들에게 전달하기로 결정했습니다. 동정 . 따라서 "나의 재난의 역사"에서 교활하고 부러워하며 무지한 반대자들에 대해 이야기하고 그가 살았던 수도원의 승려들을 가장 어두운 색으로 묘사하는 동시에 그의 이전 유익한 활동을 다음과 같이 자세히 설명했습니다. "교양 예술"의 대가인 Abelard는 자신의 작품을 친구들에게 전달한 후 프랑스 전역에 퍼졌습니다.

그러나 Abelard가 "나의 재난의 역사"에서 제시한 희망은 부분적으로만 정당화되었습니다. Abelard의 자서전은 그의 강의를 듣는 데 관심이 있는 사람들에게 그의 존재를 상기시켰고, 도시 비교회 학교의 학생과 스승들 사이에서 그의 곤경에 대한 새로운 동정의 물결을 불러일으켰으며, 어느 정도 Abelard와 사이의 단절된 관계를 회복시켰다는 점은 의심할 여지가 없습니다. 학생들. 그러나 반면에 Abelard의 자서전은 적들의 진영에 불안을 불러 일으켰고 다시 "신권 정당"지도자들의 관심을 끌었으며 Abelard를 박해로부터 보호하지 못했을뿐만 아니라 확실히 두 번째 속도를 가속화했습니다. 비난. 이를 이해하기 위해서는 아벨라르의 자서전 내용을 숙지하는 것으로 충분하다.

마치 내 재난 이론에 추가로 Abelard와 Heloise의 서신이 추가되는 역할을 합니다. 물론 특히 흥미로운 것은 한때 Abelard의 Ardusson 학교가 있던 곳에 설립된 수녀원의 수녀원장이었을 때 그녀가 쓴 Heloise의 메시지입니다.

브리타니에서 파리로 돌아온 Abelard는 Guillaume of Champeaux와의 투쟁 기간 동안 한때 자신의 학교가 있던 St. Genevieve 언덕에 다시 정착하여 다시 변증법에 대한 강의를 시작했습니다. 이전과 마찬가지로 Abelard는 강의에 참석하기를 원했습니다. 많은 수의청취자들과 그의 학교는 다시 한번 고려된 신학 문제에 대한 공개 토론의 중심이 되었습니다. 철학적 요점비전. 열리는 새로운 학교그리고 Abelard의 재개된 교육 활동은 교회로부터 즉각적인 반응을 불러일으켰는데, 교회는 교회가 비난한 교사 주위에 모인 많은 학생들에 가장 놀랐습니다.

그러나 교회는 Abelard와 학생들과의 개인적인 의사 소통에만 관심이 없었습니다. 그녀가 더욱 걱정하는 것은 Abelard의 학생들, 그리고 무엇보다도 Vagantes가 그의 작품을 프랑스뿐만 아니라 이탈리아와 영국에도 전파했다는 사실이었습니다. 분명히 "나의 재난의 역사"는 이 기간 동안 Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할을 했습니다.

당시 "교양학"의 학생과 석사 사이에서 가장 유명한 것은 "변증법", "신학 입문"(버나드와 그의 친구들의 편지에서는 간단히 "신학"이라고 불림)과 같은 Abelard의 작품이었습니다. 윤리" 또는 "너 자신을 알라"라는 논문뿐만 아니라 "예와 아니오"도 마찬가지입니다. 이 책들은 읽고 다시 쓰여졌으며, 이런 방식으로 Abelard의 견해는 점점 더 대중화되었습니다.

그러나 이러한 견해는 무엇이었는가?

그의 작품 "철학자, 유대인, 기독교인 사이의 대화"에서 Abelard는 종교적 관용에 대한 아이디어를 설교합니다. 그는 모든 종교에는 진리의 알갱이가 들어 있기 때문에 기독교가 유일한 참 종교라고 주장할 수 없다고 주장합니다. 오직 철학만이 진리에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 종류의 신성한 권위로부터 자유로운 자연법의 지시를 받습니다. 이 법은 양심입니다.

Abelard의 윤리적 견해는 "너 자신을 알라"와 "철학자, 유대인, 기독교인 사이의 대화"라는 두 작품에 나와 있습니다. 그들은 그의 신학에 밀접하게 의존하고 있습니다. 기본 원리 윤리적 개념아벨라르(Abelard) - 선한 행동과 죄악된 행동 모두에 대한 사람의 완전한 도덕적 책임을 확인하는 것입니다. 사람의 활동은 그의 의도에 따라 결정됩니다. 그 자체로는 어떤 행동도 선하거나 악하지 않습니다. 그것은 모두 의도에 달려 있습니다. 죄악적인 행위는 개인의 신념에 어긋나는 행위입니다.

이에 따라 Abelard는 그리스도를 박해하는 이교도들이 죄악적인 행동을 저 지르지 않았다고 믿었습니다. 왜냐하면 이러한 행동은 그들의 신념과 충돌하지 않기 때문입니다. 죄가 없던가 고대 철학자, 그들은 기독교 지지자는 아니었지만 그들의 높은 수준에 따라 행동했습니다. 도덕적 원칙.

아벨라르는 그리스도의 구속 사명에 관한 진술에 의문을 제기했는데, 이는 그가 인류에게서 아담과 하와의 죄를 제거했다는 것이 아니라 그가 본보기였다는 것입니다. 높은 도덕모든 인류가 따라야 할 것입니다. Abelard는 인류가 아담과 이브로부터 죄를 짓는 능력이 아니라 회개하는 능력만 물려받았다고 믿었습니다. Abelard에 따르면 사람은 성취를 위해 신성한 은혜가 필요하지 않습니다. 선행, 그러나 구현에 대한 보상입니다.

교회의 가장 큰 분노를 불러일으킨 것은 아벨라르의 신학적 "오해"가 아니라 이성과 신앙, 이성과 교회 "권위"의 문제에 대한 그의 태도, 그리고 마지막으로 고대 철학과 세속 지식에 대한 그의 평가였습니다. 조건에서 펼친대중적인 이단과 도시 해방 운동의 성장, Abelard의 반권위주의 경향은 교회에 매우 위험한 것처럼 보였습니다. Abelard의 가르침의 일반적인 정신은 교회의 눈으로 볼 때 그를 최악의 이단자로 만들었습니다.

새로운 교회 협의회의 창시자는 Clairvaux의 Bernard였습니다. 가톨릭 교회의 가장 전투적인 요소들로 구성된 긴밀한 집단이 즉시 형성되었습니다. 1140년 6월 초 상스(Sens)에서 열린 공의회에는 많은 준비 작업이 선행되었습니다. Abelard의 재판에 참여하기 위해 많은 군중이 Sanaa에 모였습니다. 이번에는 교회에 위험한 주인에 맞서 '신정당'의 가장 저명한 대표자들이 연합했습니다. 최고 성직자 대표자들과 함께 프랑스 왕 루이 7세, 샴페인 백작, 네베르 백작과 그들의 수행원들, 수많은 대수도원장과 성직자들, 그리고 도시의 학교 교장들도 센스 대성당에 도착했습니다. Abelard와 Clairvaux의 Bernard 사이에 Abelard 자신이 Sana'a에 도착하기 전에 모든 곳에서 이에 대해 말했듯이 대성당에서 분쟁이 펼쳐질 것입니다.

그러나 이러한 희망은 실현될 운명이 아니 었습니다. 왜냐하면 이미 대성당 개장 직전에 대성당 참가자들의 예비 회의가 (잔치와 함께) 열렸기 때문입니다. 그곳에서 Abelard의 비난은 잊혀진 결론이었습니다. 대성당의 공식 개관은 다음날 열렸지만 사건은 Clairvaux의 Bernard가 계획한대로 전개되지 않았습니다. Abelard가 그의 "재판관" 앞에 나타나고 공식 검사 역할을 한 Bernard가 예비 회의에서 이미 검토되고 비난된 Abelard의 저작 중 "이단적인" 장을 큰 소리로 읽기 시작했을 때 Abelard는 낭독을 중단하고 다음과 같이 선언했습니다. 그는 교황에게 호소하고 있다는 사실을 알고 지지자들과 함께 대성당을 떠났습니다. 공의회 참석자들은 아벨라르의 저술을 비난하고 교황에게 메시지를 전했습니다. 그들은 인노켄티우스 2세에게 아벨라르의 이단적인 가르침을 영원히 정죄하고, 이 가르침을 지지하는 사람들에 대한 무자비한 보복을 가하며, 아벨라르의 저술과 가르침을 완전히 금지하고, 마지막으로 아벨라르의 책이 발견되는 곳마다 널리 파기하도록 요청했습니다. 아빠는 이 모든 요청을 이행하셨습니다.

아벨라르는 왜 말을 하고 싶지 않은 채 대성당을 떠났습니까? Abelard는 정말 혼란스럽고 자신의 능력에 대해 확신이 없어서 분쟁을 피하기로 결정했습니까?

Abelard가 의회에 갔을 때 그는 철학 분야에 대한 Bernard의 무지를 알고 있었기 때문에 주요 적과 논쟁을 벌이고 쉽게 그를 패배시킬 기회를 바랐습니다. 그러나 Sanaa에 도착하여 그의 "판사"의 구성과 이미 자신의 견해를 비난했던 의회의 "아버지"의 예비 회의에 대해 알게 된 Abelard는 Soissons 대성당의 간단한 반복을 깨달았습니다. 그를 기다렸다. 교황청에 상소한 사람은 교회 의회의 판결로 처벌받을 수 없었기 때문에 아벨라르는 이 지푸라기를 잡고 교황에게 상소했습니다. Sens 대성당에 헌정 된 Bernard of Clairvaux의 편지는 교회가 싫어하는 주인에 대한 보복의 그림을 재현합니다.

감히 신학을 일반 학교 과목 수준으로 축소시키려는 아벨라르의 자유로운 사고는 교회에서 박해받는 철학자의 수많은 청취자들 사이에서 동정적인 반응을 찾았기 때문에 베르나르를 두려워했습니다.

그래서 교황은 자신의 서신을 통해 법원의 결정을 확인했습니다. 이 사건의 전환은 철학자를 완전히 무너뜨렸습니다. 병들고 망가진 그는 엘로이즈에게 보낸 편지에서 이전의 모든 견해를 버리고 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다.

그의 생애의 마지막 2년 동안 Abelard는 Bernard of Clairvaux의 반대자이자 Cluny 수도원의 대수도원장인 Peter the Venerable의 은신처를 즐겼습니다.

1141-1142년에 Abelard는 "철학자, 유대인 및 기독교인 간의 대화"를 썼습니다. 그는 고려된다 마지막 작품 Abelard는 Clairvaux의 Bernard와 화해한 후 죽기 전에 썼습니다.

Abelard는 1142년 4월 21일에 사망했습니다. Heloise는 Peter the Venerable의 편지에서 이에 대해 배웠습니다. 그녀는 Abelard의 유골을 Paraclete에게 운반하고 그곳에 묻었습니다.

1163년 엘로이즈는 연인과 같은 나이에 세상을 떠났고, 그녀는 아벨라르와 함께 같은 무덤에 묻혔습니다. 이제 그들의 유해는 파리의 Père Lachaise 묘지에 안장되어 있습니다.

* * *
삶의 사실, 기본 사상에 대해 이야기하는 철학자의 전기를 읽어 보셨나요? 철학적 가르침사상가. 이 전기 기사는 철학에 대한 보고서(초록, 에세이 또는 개요)로 사용될 수 있습니다.
다른 사상가의 전기와 아이디어에 관심이 있다면 주의 깊게 읽으십시오(왼쪽 내용). 그러면 고대부터 현재까지 유명한 철학자(사상가, 현자)에 대한 전기 기사를 찾을 수 있습니다.
기본적으로 우리 사이트는 철학자 프리드리히 니체(그의 생각, 격언, 아이디어, 작품 및 삶)에 전념하고 있지만 철학에서는 모든 것이 연결되어 있으므로 다른 철학자를 모두 읽지 않고는 한 철학자를 이해하기가 어렵습니다.
철학적 사고의 기원은 고대에서 찾아야 한다...
유럽 ​​역사상 XIV-XVI 세기-인본주의 발전의 시작. 당시 뛰어난 사상가는 N. Cusansky, Giordano Bruno, 로테르담의 에라스무스 등... 동시에 Machiavelli는 정치적 반도덕주의의 국가 버전을 개발했습니다.... 뉴 에이지 철학은 휴식으로 인해 발생했습니다. 학문적 철학으로. 이 격차의 상징은 베이컨과 데카르트이다. 새로운 시대 사상의 지배자들 - 스피노자, 로크, 버클리, 흄...
18 세기에는 이념적, 철학적, 과학적 방향 인 "계몽"이 나타났습니다. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot 및 기타 뛰어난 교육자들은 안전, 자유, 번영 및 행복에 대한 권리를 보장하기 위해 국민과 국가 간의 사회 계약을 옹호했습니다... 독일 고전의 대표자 - Kant, Fichte, Schelling, 헤겔, 포이에르바흐는 인간이 자연의 세계가 아니라 문화의 세계에 살고 있다는 것을 처음으로 깨달았습니다. 19세기는 철학자와 혁명가의 세기이다. 세상을 설명할 뿐만 아니라 세상을 바꾸고 싶어하는 사상가들이 등장했습니다. 예를 들어 - 마르크스. 같은 세기에 Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson과 같은 유럽의 비합리주의자들이 나타났습니다. Schopenhauer와 Nietzsche는 많은 추종자와 후계자가 있었던 부정 철학인 허무주의의 창시자입니다. 마침내 20세기에 이르러 세계사상의 모든 조류 중에서 실존주의는 하이데거, 야스퍼스, 사르트르... 실존주의의 출발점은 키에르케고르의 철학이다...
Berdyaev에 따르면 러시아 철학은 Chaadaev의 철학적 편지에서 시작됩니다. 서양에 알려진 러시아 철학의 첫 번째 대표자 Vl. Soloviev. 종교철학자 Lev Shestov는 실존주의에 가까웠습니다. 서양에서 가장 존경받는 러시아 철학자는 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)이다.
읽어 주셔서 감사합니다!
......................................
저작권:

A.R. 우스마노바

아벨라르(Abelard) 피에르(1079 – 1142), 프랑스 철학자, 신학자, 시인. 보편성(일반 개념)의 본질에 대한 논쟁에서 그는 나중에 개념주의라고 불리는 학설을 발전시켰습니다. Abelard의 사상의 합리적-신비적 지향(“나는 믿기 위해 이해한다”)은 정교회 집단으로부터 항의와 비난을 불러일으켰습니다. Heloise에 대한 Abelard의 사랑에 대한 비극적인 이야기는 그의 자서전 "Stories of My Disasters"에 설명되어 있습니다.

John Roscelin, Guillaume of Champeaux 등과 함께 공부했습니다. Melen, Corbeil, Notre Dame 학교 및 St. Paul 언덕에서 가르쳤습니다. 파리의 제네비브. 롬바르디아의 피터, 솔즈베리의 존, 브레시안의 아놀드 등의 스승. 엘로이즈와의 불륜은 비극으로 끝난 뒤, 여러 수도원에서 수도사가 되어 노장쉬르센 근처에 파라클리토 성당을 설립하고, 수장을 맡는다. Ruy의 Saint-Gildes 수도원 (1125-1132). A.의 신학 적 가르침은 Soissons (1121)와 Sens (1140/41) 공의회에서 정죄되었습니다. 그의 주요 작품 중 : "신학" 더 좋은”, “예와 아니오”, “윤리 또는 너 자신을 알라”, “철학자, 유대인, 기독교인의 대화”, “나의 재난의 역사” 등

A.가 믿었던 것처럼, 교리에 대한 합리적인 이해만이 그가 주장하는 것을 믿을 수 있게 하기 때문에(“우리는 이전에 이해하지 못한 것을 믿을 수 없습니다”) 습관과 습관에 기초한 맹목적인 믿음에만 만족해서는 안 됩니다. 권위: “이성으로 깨닫지 못한 믿음은 사람에게 합당치 아니하니라.” 따라서 A. 신학의 주요 격언은 "나는 믿기 위해 이해합니다"( "intelligo ut credam")입니다. 삼위일체 교리 분야에 이 원리를 적용하여 A.는 하나님이 동시에 전능하고 전지하며 은혜로우신 경우에만 "가장 높고 가장 완전한 선"이 될 수 있다고 주장합니다. 본질은 삼위일체, 곧 성부, 성자, 성령 안에서 스스로 드러납니다. A. 신의 권능은 그의 욕망과 지혜의 거룩함에 의해 제한된다고 믿었습니다(만약 성부가 절대적인 권능을 가지고 있다면, 아들은 성부의 권능의 일부일 뿐이고 성령은 권능이 전혀 없습니다) ). 이로 인해 Clairvaux의 Bernard는 A.를 비난할 이유를 얻었습니다. 신성한 삼위일체내부 종속, 그리고 성령과 다른 hypostases의 실질적인 연결을 파괴하는 것입니다.

죄의 본질에 대한 질문을 고려하여 A.는 자유 의지가 악에 대한 성향 인 악 (vitium)이 죄 자체가 아니라는 점을 지적합니다. 실제로 죄(페카툼)는 악에 대한 의식적인 동의, 악한 욕망의 실현을 부절제하는 데 있습니다. 그것은 양심에 어긋나고 신성한 뜻을 무시한 결과로 발생하는 주체의 내적 의도입니다. 악한 행위(actio Mala)는 죄의 외적인 표현일 뿐이며 그 자체로는 도덕적으로 중립적입니다. 그러므로 하나님의 뜻에 대한 인간의 무지로 인해 그가 죄를 지을 수 없다는 결론이 나옵니다. “하나님을 기쁘시게 한다고 확신하면서 그리스도를 십자가에 못 박은 유대인들은 죄가 없습니다.”

보편성의 본질에 대한 문제를 다룰 때 A.는 John Roscelin의 명목론과 Guillaume of Champeaux의 극단적 현실주의를 모두 거부하고 자신의 개념주의적 접근 방식을 공식화합니다. 지성의 추상화 활동 - 일반적인 개념(개념)으로서 인간 마음 속에 존재하는 것. 보편성은 실제로 존재하는 것이 될 수 없고 일종의 물리적 소리로 단어에 포함될 수도 없기 때문에 보편성은 특정 논리적 의미, 즉 의미를 갖는 단어에만 부여되어야 합니다. 많은 대상과 관련하여 술어 기능을 갖는 단어, 판단에서 이러한 대상의 술어 역할을 수행하는 단어. 감각적 경험에서 우리에게는 단수적인 것만 주어집니다. 따라서 A.가 사물의 상태(상태)라고 부르는 것은 객관적 현실의 일반에 해당합니다. 개별적인 사물에 존재하는 유사성이나 동일성이 하나의 클래스를 형성하고 동일한 이름으로 불릴 수 있게 해줍니다.

주요 작품: "예와 아니오", "변증법", "신학 입문", "너 자신을 알라", "내 재난의 역사"(전문 철학자의 유일한 중세 자서전). 아빠. 이해(“믿기 위해 이해한다”)를 신앙의 전제조건으로 간주하여 신앙과 이성의 관계를 합리화했습니다. P.A. 의 비판의 초기 원칙. 교회 당국은 신앙 조항의 무조건적인 진리와 신성한 텍스트에 대한 의미있는 태도의 필요성에 대한 논제에 대해 의구심을 표명했습니다 ( "신학자들은 종종 자신이 이해하지 못하는 것을 가르치기" 때문입니다). 근본적인 의심 P.A. 오류가 없는 성경을 제외한 모든 텍스트를 폭로했습니다. 사도들과 교부들조차도 틀릴 수 있습니다. "두 가지 진실"이라는 개념에 따라 P.A. 믿음의 능력에는 인간의 감각으로 접근할 수 없고 따라서 감각 너머에 있는 보이지 않는 것들에 대한 판단이 포함된다고 믿었습니다. 현실 세계. 논쟁의 여지가 있는 문제를 해결하는 데 있어 성경의 무조건적인 권위는 P.A. 변증법이나 논리학을 언어의 과학으로 봅니다. 자신의 방법을 개발하면서 그는 논리학은 이름과 언어적 개념만을 다룬다는 점을 강조했습니다. 형이상학과 달리 논리학은 사물의 진리가 아니라 진술의 진리에 관심이 있습니다. 이런 의미에서 P.A. 주로 비판적 언어 분석이다. 이 기능은 P.A.의 결정을 결정했습니다. "개념주의" 정신에 따른 보편성의 문제. P.A.에 따르면 보편성은 실제로 개별 사물로 존재하지 않지만 지적 지식 영역에서 존재 지위를 획득하여 일종의 제3의 "개념적" 세계를 형성합니다. (P.A.는 플라톤 사상의 존재를 거부하지 않았습니다. 그의 의견으로는 현실에 존재하지 않고 창조의 모델로 신성한 마음에 존재합니다.) 인지 과정에서 사람은 개인의 다양한 측면을 고려하고 추상화를 통해 P.A.에 따르면 물리적 소리(vox)뿐만 아니라 특정 언어적 의미(sermo)도 포함하는 단어인 이름으로 표현되는 혼합 이미지를 생성합니다. 보편성은 개별 사물(개체)에 대한 우리의 판단에서 술어(많은 것을 정의할 수 있는 술어)의 기능을 수행하며, 이름에 담긴 보편적인 내용을 식별할 수 있게 해주는 것은 문맥상의 확실성이다. 그러나 단어는 많은 의미를 가질 수 있으므로 문맥상의 모호성(결정)이 가능하며 이는 내부 불일치도 유발합니다. 기독교 문헌. 논쟁의 여지가 있고 의심스러운 구절에는 변증법을 통한 언어 분석이 필요합니다. P.A.의 단어 또는 진술에 대해 제거할 수 없는 다의어가 있는 경우. 진리를 찾기 위해 성경을 읽을 것을 제안했습니다. 아빠. 논리학을 기독교 교리의 필수 요소로 간주하여 요한복음에 대한 증거를 호소했습니다: "태초에 말씀(로고스)이 있었다." 동시에 그는 변증법과 궤변을 대조했는데, "라는 말은 진실을 밝히기보다는 모호하게 만드는 방법입니다. 방법 P.A.에는 모순을 식별하고 이를 문제로 분류하며 철저한 조사가 포함됩니다. 논리적 분석그들 각각. 무엇보다도 변증학자인 P.A.는 판단의 독립성과 자유롭고 비판적 태도모든 권위에 (성경 제외). 기독교 교리의 불일치를 드러내는 P.A. 종종 가톨릭 정통파의 부정적인 반응을 수반하는 일반적으로 받아 들여지는 해석과 다른 해석을 제공했습니다 (P.A.의 가르침은 Soissons와 Sens 공의회에서 교회에 의해 두 번 비난 받았습니다). 아빠. 종교적 관용의 원칙을 선포하고, 하나님께서 이교도들을 다른 길을 따라 진리로 인도하셨다는 사실로 종교적 가르침의 차이점을 설명했습니다. 따라서 모든 가르침에는 진리의 요소가 포함되어 있습니다. P.A. 종교적 지시 없이 도덕적 문제를 해결하려는 욕구가 특징입니다. 그는 죄의 본질을 악을 저지르고 신성한 법을 위반하려는 의미 있는 의도로 정의합니다. 합리적 사고그리고 도덕적 평가. (보편주의, 중세 철학, 스콜라주의, 개념주의도 참조하세요.)

Abelard Pierre Palais - 프랑스 철학자, 신학자, 시인. 그는 나중에 개념주의라고 불리는 교리를 발전시켰습니다. 그는 학문적 변증법(“예와 아니오”에세이)을 개발했습니다. Abelard의 합리주의적 지향(“나는 믿기 위해 이해한다”)은 정교회 집단의 항의를 불러일으켰습니다. Abelard의 가르침은 1121년과 1140년 공의회에서 비난을 받았습니다. Heloise에 대한 Abelard의 사랑에 대한 비극적인 이야기는 그의 자서전 "나의 재난의 역사"에 설명되어 있습니다.

낭트 인근의 귀족 가문에서 태어났습니다. 과학자라는 직업을 선택한 그는 남동생을 위해 자신의 장자권을 포기했습니다.

Abelard는 파리에 도착하여 그곳에서 가톨릭 신학자이자 철학자 Guillaume of Champeaux의 학생이 되었습니다. Abelard는 선생님의 철학적 개념에 공개적이고 대담하게 반대하기 시작했고 이로 인해 그의 입장에서는 큰 불만이 생겼습니다. Abelard는 대성당 학교를 떠났을 뿐만 아니라 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

학교가 문을 열었고 새 스승님의 강의는 즉시 많은 학생들의 관심을 끌었습니다. 파리에서는 프랑스 북동부의 다른 도시와 마찬가지로 다양한 철학 학교 대표자들 사이에 완고한 투쟁이있었습니다. 중세 철학에서는 현실주의와 명목주의라는 두 가지 주요 방향이 나타났습니다.

중세 명목주의의 창시자는 아벨라르의 스승인 로슬린이었고, 현대의 실재론은 캔터베리 대주교 안젤름으로 대표되었고, 신학자 란스키의 안젤름의 박식한 멘토였으며, 그의 가장 가까운 학생은 아벨라르의 철학적 적이었던 샹포의 기욤이었다.

신앙 대상의 존재에 대한 "현실"을 증명하는 중세 현실주의는 가톨릭 교회의 이익을 충족했으며 그 부분에서 전적인 지원을 받았습니다.

명목론자들은 모든 일반 개념과 관념(보편성)은 실제로 존재하고 개념에 앞서는 사물의 이름(“노미아” - “이름”)일 뿐이라는 교리와 현실주의자들의 가르침을 대조했습니다. 일반 개념의 독립적 존재에 대한 명목론자들의 부인은 의심할 바 없이 경험적 지식을 추구하는 길을 열어주었다.

교회는 즉시 명목론자들의 가르침이 위험하다는 것을 알아차렸고, 한 교회 협의회(1092년 Soissons에서)에서 그들의 견해를 단죄했습니다.

1113년 랑에서 파리로 돌아온 아벨라르는 철학 강의를 재개했습니다.

1118년에 그는 교사로 초대되었습니다. 개인 주택, 그곳에서 그는 학생 Eloise의 연인이되었습니다. Abelard는 Heloise를 Brittany로 데려가 아들을 낳았습니다. 그 후 그녀는 파리로 돌아와 Abelard와 결혼했습니다. 이 이벤트는 비밀로 유지되어야했습니다. 소녀의 수호자인 풀베르(Fulbert)는 결혼에 관해 어디에서나 이야기하기 시작했고, 아벨라르는 다시 엘로이즈를 아르장퇴유 수녀원으로 데려갔습니다. Fulbert는 Abelard가 Heloise에게 수녀를 강제로 보장하기로 결정하고 고용인에게 뇌물을 제공하여 Abelard를 거세하도록 명령했습니다.

철학자는 생드니 수도원에 들어가 가르침을 재개했습니다.

1121년 수아송에서 소집된 교회 협의회는 아벨라르의 견해를 이단적이라고 비난하고 그의 신학 논문을 공개적으로 불태워 버리도록 강요했습니다. Saint-Denis 수도원으로 돌아온 Abelard는 수도원 사본을 읽는 데 몰두했으며이 작업을 수행하는 데 몇 달을 보냈습니다.

1126년에 그는 브르타뉴로부터 자신이 성 길다시우스(St. Gildasius) 수도원의 대수도원장으로 선출되었다는 소식을 받았습니다.

지도자의 역할을 전혀 준비하지 못한 그는 승려들과의 관계를 빠르게 망치고 성 길다시우스 수도원에서 도망쳤습니다.

브리트니에서 파리로 돌아온 Abelard는 다시 St. Genevieve 언덕에 정착했습니다. 이전과 마찬가지로 Abelard의 강의에는 많은 사람들이 참석했으며 그의 학교는 다시 한번 신학 문제에 대한 공개 토론의 중심지가 되었습니다.

"내 재난의 역사"라는 책은 Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할을했습니다. 당시 "교양"의 학생과 석사 사이에서 가장 유명한 것은 "변증법", "신학 입문", "너 자신을 알라", "예와 아니오"라는 논문과 같은 Abelard의 작품이었습니다.

Abelard의 윤리적 개념의 기본 원칙은 선한 행동과 죄악 모두에 대한 개인의 완전한 도덕적 책임을 확인하는 것입니다. 사람의 활동은 그의 의도에 따라 결정됩니다. 그 자체로는 어떤 행동도 선하거나 악하지 않습니다. 그것은 모두 의도에 달려 있습니다. 이에 따라 Abelard는 그리스도를 박해하는 이교도들이 죄악적인 행동을 저 지르지 않았다고 믿었습니다. 왜냐하면 이러한 행동은 그들의 신념과 충돌하지 않기 때문입니다. 고대 철학자들도 기독교 지지자는 아니지만 죄가 없었지만 높은 도덕 원칙에 따라 행동했습니다. Abelard의 가르침의 일반적인 정신은 교회의 눈으로 볼 때 그를 최악의 이단자로 만들었습니다.

1140년에 새로운 교회 회의의 창시자는 Clairvaux의 Bernard였습니다. 프랑스의 루이 7세 국왕도 최고 성직자 대표들과 함께 상스 대성당에 도착했습니다.

의회 참가자들은 Abelard의 저술을 비난했습니다. 그들은 교황 인노켄티우스 2세에게 아벨라르의 이단적인 가르침, 그의 추종자들에 대한 무자비한 보복, 아벨라르의 글쓰기, 가르침, 그리고 아벨라르의 책에 대한 광범위한 파괴를 금지하도록 요청했습니다.

병들고 망가진 철학자는 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다.

1141-1142년에 Abelard는 "철학자, 유대인 및 기독교인 간의 대화"를 썼습니다. Abelard는 종교적 관용에 대한 아이디어를 설교합니다. 모든 종교에는 진리가 담겨 있기 때문에 기독교가 유일한 참종교라고 주장할 수는 없습니다.

아벨라르는 1142년 4월 21일에 사망했습니다. Heloise는 Abelard의 유골을 Paraclete에게 운반하고 그곳에 묻었습니다.

이 전설적인 사랑하는 커플그녀는 동시대 사람들 사이에서 진정한 센세이션을 일으켰고 그들을 그녀 시대의 가장 "유행"적인 캐릭터로 만들었습니다. 그러나 뛰어난 철학자와 비범하게 깨달은 소녀의 명성과 영광은 한편으로는 아벨라르의 작품을 이단으로 인정한 1121년 수아송 공의회의 결정으로 평준화되었고, 다른 한편으로는 다음과 같은 결과로 평준화되었습니다. 갑작스럽고 놀라운 철학적 발견-12 세기 유럽 철학의 발전 패러다임 전체를 뒤집어 놓은 아리스토텔레스의 작품 발견. 철학자로서의 Abelard가 현재 철학 역사가들에 의해서만 연구된다면, 유명한 전기 "내 재난의 역사"의 저자 인 Abelard는 수세기 동안 문화사에 남아있었습니다.

그들이 만났을 때, 엘로이즈는 전도유망한 18세 소녀였습니다.

파리 신학교 존 로셀리누스(John Roscellinus)의 교장인 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 그의 부뿐만 아니라 그 시대의 주요 변증법학자이자 교황 셀레스틴 2세의 교사이자 멘토의 명성으로 인해 가장 광범위한 집단에서 유명해졌습니다. 매우 건방진 성격을 지닌 Abelard는 많은 영향력있는 사람들을 자신에게 반대하게 만들었습니다. 그는 신은 인간 이성의 도움으로 완전히 알려질 수 있으며, 신성한 삼위일체는 계시의 기적 없이 순전히 합리주의적인 방식으로 증명될 ​​수 있다는 주장으로 논란의 여지가 있는 자신의 대중 이미지를 악화시켰습니다. 한때 Abelard는 성령을 플라톤의 세계 영혼과 동일시했지만 최고 고위 인사들이 그에게 그러한 결론의 이단적 성격을 지적하자마자 철학자는 즉시 그것을 포기했습니다.

피에르 아벨라르

아벨라르는 외모와 각별한 예의로도 유명했기 때문에 이성과 전대미문의 성공을 누렸다. 훌륭한 러시아 작가이자 이야기꾼인 니콜라이 레스코프(Nikolai Leskov)는 나중에 유명한 철학자의 생활 방식을 분명히 암시하는 재치 있는 단어 "바벨라"를 생각해 낼 것입니다. 명성이 절정에 달했을 때, 아벨라르는 파리의 풀베르 노트르담 대성당의 보호를 받는 고아인 18세의 엘로이즈를 만난다. 영적 수도원 졸업생은 다양한 지식과 전례없는 합리적인 판단으로 모두를 놀라게했습니다. 소녀는 여러 외국어를 완벽하게 마스터했습니다. 학문적 라틴어와 고대 그리스어 외에도 Eloise는 고대 히브리어도 읽었습니다. 그래서 1117년에 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 젊은 재능을 만나 Fulbert 삼촌에게 소액의 비용으로 소녀의 과학 교육을 완료하도록 제안했습니다. 그리하여 현명한 멘토와 열정적인 학생 사이의 장대한 로맨스가 시작되었습니다.

이 부부가 오랫동안 혼자 있는 것의 모호함과 위험을 이해한 카논 삼촌은 치료 목적으로 학생에게 신체적 처벌을 사용해야 한다고 Abelard에게 지시했습니다. 그건 그렇고, 이 요구는 충족되었습니다. 철학자 자신의 회고록으로 판단하면 여러 번 실제로 문제가 발생했습니다. 그러나 그러한 가혹한 영향은 규율을 강화하려는 목적으로 수행된 것이 아니라 오히려 육체적 친밀감을 향한 한 단계였습니다(아마도 이러한 상황에서 후속 관계의 고유성에 대한 이유가 있을 수 있습니다). 그래서 피에르와 엘로이즈는 연인이 되어 서로에게 멋진 대사를 바쳤습니다. “사랑은 우리의 눈을 감았습니다. 그녀에게 사랑을 가르치는 즐거움은 세상에서 가장 아름다운 향기 중 가장 미묘한 향기를 능가했습니다.”또는 “내가 침대에서 당신과 함께 경험 한 기쁨을 부러워하지 않을 여왕, 어느 공주가 있겠습니까?”

Jean Vigneault "Canon Fulbert는 Abelard와 Heloise를 놀라게합니다"(1819)

그러나 그 연애는 곧 대중에게 알려지게 되었습니다. 엘로이즈는 임신을 하게 되었습니다. 그런 다음 Abelard는 밤에 캐논이 없을 때 소녀를 납치하고 수녀 복장을 한 그녀를 브리타니의 여동생에게 보냈습니다. 여기서 그녀는 아들을 낳았고 이름을 Astrolabe라고 지었습니다. 곧 철학자와 정경 삼촌은 합법적 인 결혼에 대해 상호 합의하게되었지만 이상하게도 Eloise 자신은 공식 아내의 지위보다 여주인의 지위를 훨씬 더 좋아한다고 말하면서 결혼을 단호하게 거부합니다. 그러나 결혼 유대는 여전히 봉인되었지만 인간의 소문을 두려워하는 배우자는 따로 살았습니다. 그녀는 Abelard가 자주 왔던 수도원 감방에서 살았습니다. 풀버트 삼촌은 사랑하는 사람의 안전에 대한 그러한 관심을 철학자의 연애를 계속하기 위한 구실로 정반대로 해석했습니다. 복수심에 굴복한 캐논은 어느 날 밤 아벨라르의 하인에게 뇌물을 주고 그의 방에 들어가 철학자를 거세한 몇몇 깡패를 고용했습니다. 가해자들은 완전한 처벌을 받았다는 점에 유의하십시오. 강도들은 강제 노동에 보내졌고 Fulbert의 재산은 압수되었으며 성직자는 박탈당했습니다.

Abelard는 관계를 합법화하고 싶었지만 Eloise는 거부했습니다.

그러한 잔인한 운명의 타격이 Abelard의 정신을 심각하게 깨뜨렸고 그는 Saint-Denis 수도원으로 은퇴했으며 이전에 수도원 서약을 생각하지 않았던 Eloise는 남편의 삶에서 일어난 비극을 다음과 같이 인식했습니다. 확실한 신호참회 수도원주의에. Abelard의 신학 및 철학 경력의 마지막 지점은 여러 교회 협의회에서 표명 된 교만과 인간 정신의 힘에 대한 지나치게 편파적 태도로 인해 하나님의 전능함에 대한 불신에 대한 비난으로 설정되었습니다. 남편이 관대하게 보낸 돈으로 28세의 수녀 엘로이즈는 곧 성 베드로 수도원의 수녀원장이 되었습니다. 아르장퇴유의 마리아이자 파라클레테 수도원의 수녀원장. 그건 그렇고, Abelard 자신이이 작은 예배당과 감방을 지었고 곧 Eloise와 그녀의 경건한 수녀 자매들이 여기에 정착했습니다.

페르 라세즈 묘지에 있는 아벨라르와 엘로이즈의 공동묘지

수아송 교회 대성당 1140은 마침내 Abelard의 철학적 작품을 분석했고 그는 당시의 많은 저명한 사상가들이 피난처를 찾았던 Cluny의 전설적인 수도원에 숨어 있어야했습니다. Peter the Venerable과 Bernard of Clairvaux. 그러나 이러한 모든 어려운 상황에도 불구하고 Pierre와 Eloise는 의사 소통을 중단하지 않습니다. 이제는 진심 어린 말과 솔직한 고백으로 가득 찬 편지입니다. 이 서간 소설은 철학자가 죽을 때까지 계속되었습니다. 그녀의 마지막 편지 중 하나에서 Eloise는 애처롭게 이렇게 썼습니다. “사랑하는 남편님, 안녕히 계세요. 안녕, 나의 영적 교사" 남편이 죽은 후에도 엘로이즈는 22년 동안 수도원의 수녀원장으로 남아 아벨라르의 기억을 신성하게 간직했습니다. 그녀는 남편 옆에 묻혔고 그 후 여러 차례 재장례를 거쳤으며 지금은 파리의 페르 라세즈 묘지에 나란히 안장되어 있습니다.

Abelard는 Heloise와 헤어진 후 "나의 재난의 역사"라는 고백서를 썼습니다.

Abelard와 Heloise의 경우는 이제부터 사랑이 때때로 결혼 밖에서 발생하는 육체적 쾌락이라는 데 의심의 여지가 없습니다. Abelard는 Heloise와의 관계를 합법화하고 싶었지만 현대의 자유로운 관계의 정신으로 추론했습니다. 진정한 지적 사상가가 결혼에 묶여 있으면 일하고 깨닫는 것이 어렵습니다. 그런데 아벨라르와 엘로이즈의 유명한 서신은 처음부터 끝까지 따로 떨어져서 철학자가 직접 쓴 것으로 순수 문학적 허구라는 의견도 있다.

아벨라르, 아빌라르 피에르(피터)

(1079, 낭트 근처 팔레 – 1142년 4월 21일, 현재 프랑스 부르고뉴 샬롱쉬르손 근처 생마르셀 수도원), 중세의 가장 위대한 철학자 중 한 명.

그는 파리에서 Roscelin과 Guillaume de Champeau와 함께 공부했습니다. 그는 여전히 공부하면서 철학과 신학 분야에서 뛰어난 능력을 보여 주면서 파리에 자신의 학교를 열었습니다. Abelard의 명성은 빠르게 퍼졌고 곧 그는 철학자가 1114-1118에서 부서를 이끌었던 프랑스 대학이 된 Notre Dame 학교에 초대되었습니다. 이야기는 비슷한 시기로 거슬러 올라간다 비극적인 사랑아벨라르와 엘로이즈는 “나의 재난의 역사”에서 직접 묘사했습니다. Abelard를 거세하고 Heloise에게 강제로 머리를 자르도록 강요 한 Heloise의 보호자는 비밀 결혼을 인정하지 않았습니다. 곧 Abelard도 세상에서 은퇴했습니다. 연인들의 서신과 Heloise에게 헌정된 Abelard의 시도 보존되었습니다. 수도사가 된 Abelard는 Saint-Denis 수도원에 정착하여 과학 연구를 계속했습니다.

그는 특히 보편성의 문제에 관심이 있었다. 아벨라르는 '개념주의'라고 불리는 현실주의와 명목주의 사이의 중간 입장을 취했습니다. 그는 보편성을 대상과 별도로 존재하지 않지만 동시에 임의의 이름이 아닌 정신적 개념으로 간주했습니다. '말'과 같은 '보편적'은 실재하고, 단순한 단어가 아니라, 실재하는 말과 별개로 존재할 수 없다. Abelard의 이해에 따르면 "보편성"은 특정 사항보다 우선합니다. 하나님은 창조를 시작하시기 전에 말에 대한 생각을 갖고 계셨고, 이 생각은 각 말마다 존재합니다. 이 견해는 Ockham이 보편성에 대한 새로운 견해를 제안할 때까지 지배적이 되었고 "명목론자"와 "실재론자" 사이의 논쟁을 종식시켰습니다.

1122년에 Abelard는 다음과 같은 글을 썼습니다. 주저“예와 아니오”는 신성한 진리 연구에서 논리와 합리성의 위치와 역할과 관련된 문제를 해결합니다. 그가 사용하는 방법은 의심으로 이어지며 Abelard에 따르면 그 방법만으로도 사람이 진실에 도달하는 데 도움이 될 수 있습니다. 철학자는 의심을 모든 지식의 시작으로 인식합니다. Abelard는 자신이 믿는 것을 이해하려고 노력합니다. 이 접근 방식은 캔터베리의 안셀름(Anselm)이 주장한 “이해하기 위해 믿는다”는 방식과 정반대였습니다. 공식 교회따라서 많은 저명한 성직자들 사이에서 날카로운 거부를 불러 일으켰습니다. 이 문제에 대해 Abelard의 가장 심각한 반대자 중 하나는 Bernard of Clairvaux였습니다. 사상가들 사이의 논쟁은 1140년 상스 의회에서 아벨라르의 사상을 비난하는 결과를 낳았습니다. 교황에게 호소하러 가던 아벨라르는 도중에 수도원에 들렀는데 그곳에서 죽음이 그를 덮쳤다.

아벨야르(Abelard, Abaillard) 중세 시대의 영적 삶의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명인 Peter. 동시대인들은 그를 갈리아의 소크라테스, 서양의 플라톤, 당대의 아리스토텔레스, 새로운 작가, 즉 철학의 음유시인, 변증법의 잘못된 기사라고 부르기를 좋아했습니다. 평생 동안 그는 교회로부터 이단자로 정죄받았지만, 이후 교회는 그의 저술 대부분을 교회 과학의 기초로 삼았습니다. 그는 시인이자 음악가로도 유명했고, 마침내 사랑하는 엘로이즈의 이름을 학계를 넘어 대중적인 인기를 얻게 만든 감동적인 소설의 주인공으로도 유명했습니다. A.는 1079년 Palais 마을의 Nantes 근처에서 기사 가문에서 태어났습니다. 그는 당시 학교에서 제공할 수 있었던 것처럼 군사 예술과 세속 순환 기술이 과학 지식의 깊이와 결합된 희귀한 교육을 받았습니다. A.의 재능은 그에게 동시대 사람들보다 고대 철학의 정신을 더 깊이 이해할 수있는 기회를 제공했습니다. 지식에 대한 관심이 그의 영혼을 사로잡았고, 어린 시절에도 그는 영원히 "기사의 검을 변증법의 무기로 바꾸었습니다." 합격 풀코스 Roscellin의지도 아래 중세 교육을받은 그는 20 세에 Notre-Dame Guillaume de Champeaux의 대주교가 이끄는 파리 대성당 학교에 다녔습니다. 교사는 재능있는 학생을 선의로 맞이했지만 청중과 교수 사이의 의사 소통의 자유와 그에 따른 토론 형식을 활용하여 A.가 교사에게 철학적 도전을 시작하자 곧 휴식을 취했습니다. 그는 논쟁에서 승리했습니다. 그는 보편성 문제, 즉 과학과 교회를 걱정하는 일반 및 추상 개념의 본질에 대해 자신이 취한 원래 입장을 능숙하게 방어하는 방법을 알고있었습니다. 이 문제를 놓고 명목론자와 현실론자 사이에 투쟁이 있었습니다. 종교적 사상과 더욱 조화를 이루면서 현실주의자들의 가르침이 교회 과학에서 인정되었습니다. A. 철학이 개념주의로 지정한 자신의 이론으로 두 가르침에 반대했습니다. 그것은 분명히 완화 된 명목주의로 구성되었습니다. 개별 개체는 실제이지만 일반 이름은 빈 문구가 아닙니다. 개별 개체를 비교하여 우리의 생각을 형성하고 독특한 영적 현실을 갖는 개념, 개념에 해당합니다. . Guillaume de Champeau는 "현실주의자"였습니다. 그와의 싸움에서 A.는 반복적으로 파리를 떠나야했습니다.

1108~13년에 그는 멜렌(Melen)과 코르베유(Corbeil)에서 독립적인 강좌를 열었다(항상 눈부신 성공을 거두었다). 다시 Guillaume de Champeau의 학생 및 라이벌 대열에 합류하여 그의 철학적 입장을 포기하도록 강요하고 Champeau가 임명한 부교수를 그가 자발적으로 학과를 떠나 A에게 넘겨주는 지점까지 데려옵니다. 우리는 그를 Lana에서 다시 봅니다. , 사실주의의 기둥인 안셀름 랜스키(Anselm Lansky)의 청중 속에서 그는 또한 자신의 이의로 그를 훼손하고 공개적으로 "집을 밝히고 싶을 때 집을 연기로 가득 채운 일상주의자이자 수사학자"라고 묘사했습니다. 그런 다음 다시 파리에서 그는 "거기에서 적을 포위하기 위해 St. Genevieve 산에 학식있는 캠프를 세웠습니다." 포위 공격은 적의 항복으로 끝났습니다. Guillaume은 빈 학교를 폐쇄했고 학생들은 A.로 도망갔습니다. 마지막으로 파리에서 가장 오래된 강당인 노트르담 학교가 교수이자 리더로 A.에갔습니다. 가장 복잡한 질문에 대한 명확하고 대담한 표현의 드문 기술, 부드럽고 우아한 표현을 위한 순전히 프랑스인 능력, 연설의 아름다움 및 거부할 수 없는 개인적 매력을 갖춘 A.는 서양 전역에서 수천 명의 존경받는 학생들을 끌어 모았습니다. 당시 유럽의 "지식인"의 대부분은 그의 청중을 통과했습니다. “교황 1명, 추기경 19명, 프랑스, ​​독일, 이탈리아의 주교 50명 이상을 배출했습니다. Lombard의 Peter와 Brescian의 Arnold는 그곳에서 자랐습니다.”(Guizot).

명성은 부를 가져왔습니다. 그때까지 엄격하고 순결했던 A.는 이제 사랑을 나누는 기쁨만을 배웠습니다. 그는 자서전 "Historia calamitatum mearum"( "나의 재난의 역사")에서 "당시 파리에 Eloise라는 어린 소녀가 살았습니다... 외모가 아름다웠고 지능으로 더욱 빛났습니다"라고 말합니다. 그녀의 아름다움보다.” 그녀의 삼촌인 Canon Fulbert는 그녀에게 최고의 교육, A.를 기생충이자 가정 복음 교사로 그의 집에 데려가겠다는 제안에 동의했습니다. “그래서 풀버트는 배고픈 늑대에게 부드러운 양을 주었습니다. 그는 엘로이즈의 순수함과 지혜에 대한 나의 평판에 의지했습니다. 곧 우리는 한 마음을 갖게 되었습니다. 우리는 과학이 요구하는 고독을 추구했고, 우리의 사랑은 눈에 띄지 않게 이 고독을 즐겼습니다. 펼쳐진 책들이 우리 앞에 놓여 있었지만, 우리 수업에는 지혜의 지시보다 사랑의 말이 더 많았고, 과학의 규칙보다 키스가 더 많았습니다. 우리는 다정함 속에서 사랑의 모든 단계를 겪었습니다.” A.의 청중에게 교사의 열정은 비밀이 아니었습니다. 그는 강의에서 이전 단어를 반복하는 등 가르치는 데 부주의한 접근 방식을 취하기 시작했습니다. 그가 시를 썼다면 그것은 “철학의 공리가 아니라 사랑의 노래”였습니다. Eloise는 나중에 그에게 이렇게 썼습니다. "말과 노래에 재능이 있었습니다. 당신은 Eloise의 이름을 모든 사람의 입술에 들리게 만들었습니다."... 곧 Eloise는 어머니처럼 느껴졌습니다. 삼촌의 분노를 두려워한 A.는 그녀를 브리타니로 데려가 그녀와 결혼했지만 비밀로 유지되어야했습니다. 이것이 파괴를 두려워하는 엘로이즈 자신이 바랐던 일이다. 교회 경력 A. 이 결혼에 대한 소문을 종식시키고 싶어하는 Heloise가 Argenteuil에서 수녀의 습관을 취했을 때 (아직 부담은 아님) Fulbert는 A에게 복수하기로 결정했습니다. 그는 A.의 침실에 침입하여 그를 복종했습니다. 거세하다. 이것은 A의 인생에 급격한 전환점이 되었고, 육체적으로나 정신적으로 극심한 고통을 겪은 그는 세상을 떠나기로 결심하고 생드니에서 수도사가 되었으며 19세의 엘로이즈에게 수녀의 베일을 받아들이도록 설득했습니다. 이제부터 그에게서는 뭔가 씁쓸하고 날카롭고 메마른 것이 느껴집니다. 쓰라린 금욕주의자인 그는 과거의 사랑의 기쁨만을 쓰라린 기억으로 기억합니다. 그는 더 이상 시를 쓰지 않습니다.

그러나 A.에게 닥친 불행은 그의 교수 활동을 일시적으로 중단시켰을 뿐입니다. 학생들은 “하느님의 영광을 위해” 가르치는 일을 재개해 달라는 요청으로 그를 포위합니다. 불안한 형제의 부담을 안고 있던 생드니 대회는 기꺼이 이에 ​​동의했습니다. 두 번째 교육 기간은 A.의 이름을 훨씬 더 훌륭하게 둘러쌉니다. 신학적 문제 해결에 논리적 기법을 대담하고 재치 있게 적용하는 것은 학생들에게는 기쁨의 폭발을, 경쟁자에게는 부러움을, 교회에는 불안을 불러일으킨다. 1121년 이단 혐의로 A.는 Soissons 대성당 앞에서 재판을 받았습니다. A.에 대한 일부 판사의 호의적 인 태도에도 불구하고 유죄 판결을받은 책 ( "신학 입문", "신학 입문")을 논의 할 때 판사가 서로 심각한 무지와 이단 오류로 유죄 판결을 받았음에도 불구하고 A.는 유죄 판결을 받았으며 ~해야 한다 내 손으로네 책을 불 속에 던져라. 그는 교정을 위해 St. Medard 수도원으로 보내졌지만 교황 특사는 그가 Saint-Denis로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다. 수도원의 기원에 대한 역사적 조사에서 그는 성 베드로의 전설을 다루었습니다. Dionysius는 창립자가 갈리아에 가본 적이없고 그리스에 유물이 남아있는 Areopagite Dionysius가 아니라는 것을 증명하기 시작했습니다. 승려들은 유명한 대성당의 영광을 모욕 한 왕의 분노로 A.를 위협하기 시작했습니다. A. 도망쳐야 했어요. Nogent와 Troyes 사이의 숲에 그는 제자들의 오두막이 자라는 오두막을지었습니다. 즉시 성전이 세워졌고 A.는 자신이 선포한 삼위일체 교리의 정신으로 보혜사 성령(Paraclete)에게 헌정했습니다.

그 당시 성 베드로의 열정적인 설교가 수년 동안 들려왔습니다. Clairvaux의 Bernard와 그가 설립한 수도원은 성장했습니다. 대다수는 이해할 수 없는 하나님에 대한 겸손하고 사랑스러운 복종과 지상에 있는 그분의 교회에 대한 사심 없는 순종을 설교하는 열정적인 신비주의자를 따랐으며 A. "Scito te ipsum"("너 자신을 알라)의 A. Essay의 교만하고 탐구적인 정신에 적대적이었습니다. ”) 자유로운 삶에 대한 소문과 관련하여 과학 식민지는 A에 대한 새로운 비난을 불러 일으켰습니다. 그는 Para-cell을 떠났습니다. 브리트니에 있는 Saint Gildes 수도원(St. Gildes de Ruys)의 수도사들은 그를 대수도원장으로 선출했습니다. 그가 이해할 수없는 언어 인 야생의 나라, A.에서 관대 한 수도 원장을 찾기를 희망하고 대신 엄격한 상사를 만난 용감한 승려들은 그에 맞서 지속적인 전쟁을 시작했습니다. 이 모든 것이 곧 그를 절망하게 만들었습니다. 그는 침울한 기분으로 《Historia calamita-tum mearum》이라는 제목의 개인 회고록을 썼다. 내용이 비슷한 '친구에게 보내는 편지'처럼 그의 추종자들 사이에 퍼져 엘로이즈에게까지 이르렀다. 자매들의 존경을 받는 아르장퇴유 수녀원장은 남편에 대한 열정적인 사랑으로 인해 여전히 괴로움을 겪고 있었습니다. 그녀가 A에게 보낸 편지에는 그들의 솔직한 열정으로는 전할 수 없는 불평과 고백이 가득하다. 하지만 A씨의 불구된 몸과 쓰라린 영혼 속에서 사랑은 죽어갔고, 전 여자친구에 대한 우호적인 감정만 간직하고 있었다. 그는 그녀의 편지에서 그녀의 도덕적 어려움과 신학적, 실천적 문제를 조심스럽게 해결합니다. Saint-Denis 수도원장의 박해로 인해 Argenteuil 자매들의 피난처가 박탈되었을 때 A.는 그들에게 Paraclete를 제공했고 그는 자신이 새 수도원을 방문하여 자매들을 가르치고 설교로 부유 한 후원자들을 끌어 들였습니다. 한편, Saint-Gildes의 승려들과의 관계는 극도로 긴장되었습니다. 그들은 그에게 성찬에 독을 붓고 그를 죽이려는 목적으로 어둠 속에서 그를 기다렸습니다. 그는 척박한 수도원을 떠나 다시 교수직에 나타났다. 1136년에 그는 파리의 St. Genevieve 산에 학교를 열었습니다. 새로운 신학 논문에서 그는 자신이 이단이라는 비난을 받게 된 원인을 완화하고 명확하게 설명하려고 노력했습니다. 교회의 기둥들은 그 안에서 새롭고 더 나쁜 오류를 발견했습니다. 이번에 혐의를 받은 사람은 세인트 루이스였다. 남자 이름.

A.의 가르침은 그의 작품에 명시되어 있으며 그 중 가장 중요한 것만 언급하겠습니다 : "Tractatus de unitate et trinitate"( "Unity and the Trinity"), "Theologia Christiana"및 "Introductio ad theologi-am" " -교조학에 전념합니다. "Sic et non"("예와 아니오"), 로마서에 대한 주석과 유대인, 기독교인, 철학자 사이의 대화 - 신앙과 이성, 계시와 과학 사이의 관계에 대한 질문; "Scito te ip-suin" - 윤리 문제: 죄와 은혜, 인간의 책임, 회개와 용서. 질문에: 어떤 이유가 있었나요? 중세 교회 A.의 독단적 저술에 대해 이단이라고 비난하려면 역사가는 다음과 같이 대답해야합니다. 신성한 존재의 분리 할 수없는 통일성과 불변성에 대한 교리와 이러한 Hypostases 중 하나의 성육신 교리의 화해는 중세 교회 남자의 생각. A.를 비난한 대부분의 교회 기둥은 이 미로에서 위엄 있게 명확한 생각이 나온 A.보다 이와 관련하여 더 모호한 표현을 허용했습니다. 인접 세인트 어거스틴, 그는 삼위일체 하나님을 세 가지 형태로 나타나는 하나의 최고의 완전성으로 정의했습니다. 신성한 본질은 능력에 있어서 아버지이시고, 지혜에 있어서 아들-말씀(로고스)이시며, 사랑의 선하심에 있어서 성령이십니다. 가장 완전한 선과 마찬가지로 하나님 안에서 모든 것이 조화를 이룹니다. 그분은 자신이 알고 원하는 것을 행하실 수 있으며, 자신이 알고 할 수 있는 것을 원하십니다. 이런 의미에서, 그분의 능력은 그분의 소망과 지혜의 거룩함에 의해 제한됩니다. 하나님은 악을 행하실 수 없으며, 모든 가능성 중에서 매 순간 최선의 것만이 그분께 열려 있습니다. Hypostases의 관계는 밀랍과 그것이 주조되는 이미지와 그것이 섬기는 도장의 관계 또는 문법의 세 사람과 유사합니다. 한 사람이 동시에 1위, 2위, 3위이며, 본질적으로 변하지 않고. 성실한 신학자는 이러한 공식을 재치 있고 기발하게 부인하지 않았을 것이지만 A.의 무지한 비평가들에게는 너무 미묘했으며 그들은 그가 성자와 성령의 능력을 부인하고 삼위 일체의 정도를 인정한다고 비난했습니다. , 하나님의 능력 (그의 거룩함)을 제한하고 Hypostases의 실재를 부인하고 단지 세 가지 이름, 즉 Sabellianism으로 하나님을 인정하는 것입니다. 그러나 삼위 일체에 대한 그의 두 번째 작업에서 A. 자신은 Sabellianism과 논쟁을 벌입니다. 그것과 자신을 구별합니다. 그들은 큰 정당성을 가지고 그를 네스토리안주의라고 비난했습니다. 왜냐하면 그는 로고스가 성육신한 상태에서 인간이신 그리스도의 영혼과 분리되어 있으며 그리스도께서 그의 (인간적) 욕망에 반하여 고통을 당하셨다고 주장했기 때문입니다. 어쨌든, 더 추악한 싹을 남긴 당시 교회에 대한 비판의 둔한 칼은 A.의 가르침의 이쪽쪽으로 향하지 않았을 것입니다. 그녀의 관심이 씨앗이있는 다른쪽에 끌리고 짜증을 내지 않았다면. 교만한 마음의 위험한 대담함이 숨겨져 있었습니다.

이미 그의 초기 작품인 "유대인, 기독교인, 철학자의 대화"에서, 그 중 첫 번째는 모든 사람에게 자연적으로 타고난 도덕법에 그의 종교의 기초를 두었고, 두 번째는 율법-성경에, 세 번째는 두 가지 모두에 기초를 두었습니다. 대화의 리더는 철학자이다. 그는 어려움을 해결하고 대화 상대가 명확하게 질문하도록 유도합니다. 그는 모든 사람이 하나님을 자유롭게 아는 마음을 하나님으로부터 받았다고 확신합니다. 완벽함을 위해 성문법이 꼭 필요한 것은 아닙니다. “율법” 이전에도 선하고 경건한 사람들이 있었습니다. 대부분의 종교(유대교, 기독교)의 단점은 이성이 아니라 어린 시절에 심어진 습관에 의해 인식된다는 것입니다. 성인은 그녀의 노예로 밝혀지고 자신의 "마음"(즉, 의식)으로 느끼지 않는 것을 입술로 반복합니다. 유대인은 이 입장에 대해 논쟁을 벌이고 있고, 기독교인도 이에 동의합니다. 철학자와 함께 기독교인은 자연 도덕법은 영원하고, 지옥과 천국은 순전히 영적인 개념이며, 성도들이 하나님께 가까이 다가가는 것은 감각적인 의미로 이해되어서는 안 된다는 결론에 도달합니다. 이러한 아이디어의 감각적 성격은 무지한 사람들을 위한 이미지일 뿐입니다. 개인적인 이성의 권리는 계시록의 권위와 이성의 관계에 대한 질문에 대한 실천적 대답을 제시하는 작품 "Sic et non"에서 훨씬 더 큰 용기로 옹호됩니다. 성 안셀무스는 둘 사이에 불일치가 있을 경우 계시록을 신뢰해야 한다고 가르쳤습니다. 그러나 계시록 자체가 모순된다면 어떻게 될까요? A. 동일한 질문에 대해 주석적, 윤리적, 역사적, "예 및 아니오", sic et non과 같이 서로 다르거나 직접적으로 반대되는 답변을 제공하는 많은 성경 텍스트를 인용합니다. “우리 아버지”는 전도자들마다 다르게 읽혀집니다. 마태복음에 따르면 그리스도께서는 오후 3시에 돌아가셨고, 마가복음에 따르면 그리스도께서는 6시에 죽으셨습니다. 성경은 그리스도 탄생 이후 마리아의 동정녀 탄생이나 그리스도의 지옥 강림에 대해 언급하지 않습니다. 그러한 모순에 직면하면 마음은 그것을 극복하기 위해 노력해야 합니다. A. 그들로부터 승리를 거두었습니다. 그의 목적은 계시록의 권위를 폐하는 것이 아니라 그것을 정화하는 것이었다. 그는 자신의 책에서 모순을 드러냈고, 강의를 통해 그 모순을 해결하여 학생들을 놀라게 했습니다. 이러한 결의안에서 A.는 종종 현대 역사 및 문학 비평의 정점에 올랐습니다. 로마서에 대한 분석에서 그는 성경이 세 가지 요소의 상호 작용으로 형성되었음을 증명합니다. 1) 오류가 없는 신성한 영감; 2) 그것을 개별적으로 인식한 작가의 성격, 그리고 3) 그것이 공식화되고 영속되는 모든 상황(시대의 개념, 전달 조건, 번역자와 필사자의 능력). 이 “셋째 형제”(Tertius 형제)는 성경에 가장 혼란스러운 요소를 소개합니다. 첫 번째 요소인 신성한 계시는 A.에게 권위가 있지만 세 가지 요소의 산물인 성경은 이성에 대한 비판을 받습니다. 따라서 그는 "나는 이해하기 위해 믿는다"라는 입장을 취한 클레르보의 베르나르와 같은 신비주의자들과 불일치하게 되었고 "나는 믿기 위해 이해한다"고 대조했습니다. 독립의 본질을 부정하지 않고 종교적 감정, 그는 교리의 내용에 대한 인식에 이성의 참여가 필요함을 지적했습니다. 한편, 성도들이 이용할 수있는 신성한 신비를 자신의 눈으로 묵상하는 방법과 그 완전한 불가해 성에는 세 번째 가능성이 있습니다. 즉, 영원한 로고스의 선물 인 인간의 마음으로 가능한 이해, 논리입니다. “모든 지식은 선하며 최고선에 적대적일 수 없습니다.” 그의 "대화"의 철학자처럼 A.는 "이성에 의해 계몽되지 않은 믿음은 인간에게 합당하지 않다"고 담대하게 선포합니다. 그러므로 기계적인 습관이나 맹목적인 신뢰가 아니라 개인적인 노력으로 사람은 믿음을 얻어야 합니다.

하나님에 대한 지식 문제에서 그러한 개인적인 노력에 대한 높은 평가는 실제 도덕 문제에서도 높은 평가와 관련이 있습니다. 책 "Scito te ipsum"("너 자신을 알라")에서 A.는 날카롭게(때때로 역설적으로) 명시된 입장에서 시작합니다. 단 하나의 죄, 즉 자신의 의식에 반하는 죄가 있습니다. 그것은 의도와 의지에만 있을 수 있습니다. 행동, 행위는 악의의 결과일 뿐이며 그 자체로는 더 이상 죄에 아무것도 추가하지 않습니다. 쟁점의 중심이 주관적인 측면으로 옮겨가는 것은 역설적인 진술로 이어집니다. “하나님을 기쁘시게 하는 줄로 확신하면서 그리스도를 십자가에 못 박은 유대인들은 죄가 없느니라.” 개인적인 책임에만 관련된 죄는 후손에게 유전될 수 없습니다. 아담과 하와는 인류에게 그들의 죄를 물려준 것이 아니라 단지 형벌만을 물려주었습니다. 죄에 대해 개인적으로 책임이 있는 사람은 개인적인 회개와 통회를 통해 죄를 속죄합니다. 사제가 회개하는 것은 좋지만, 사제가 없을 때에는 선한 평신도에게 회개하거나 하나님 아버지께 직접 회개할 수 있습니다. 회개의 문제에서 A.는 실질적인 반대의 모든 지도자들이 섰던 선을 넘고 본질적으로 기초 자체를 훼손합니다. 교회 계층. “회개는 구원이 아니라 멸망이 되는 제사장들이 있습니다.”라고 그는 말합니다. 그들은 우리를 위해 기도하지도 않고, 기도해도 응답을 받지 못합니다.” 만약 사제가 부과한 사면이나 파문이 편애나 증오에 의해 결정된다면, 하나님은 그러한 선고에 묶여 계십니까? 묶고 결정하는 권세, “너희는 세상의 소금이다”라는 말은 사도들 자신과 그들의 후계자들에게만 언급되며, 그들은 거룩함에 있어서 그들과 동등합니다. 이 입장을 바탕으로 루터보다 거의 400년 앞서 A.는 죄인의 개인적인 회개 없이 돈으로 사면(면죄부)을 베푸는 관습을 온 힘을 다해 공격했습니다. 개인적인 생각과 양심의 노력에 대한 이러한 모든 요구가 심오한 논문의 깊이에 숨겨져 있지 않고 그 당시에도 세계 도시의 열정적 인 젊은이들의 군중 속에서 강단에서 살아있는 연설로 들렸다는 점을 고려하면 극단적 인 교사들에게 대담한 생각을 집어 들고 전달한 사람 (“그들은 물속에있는 것처럼 허둥 대고 소음에 귀가 먹었습니다.”라고 St. Bernard는 말합니다), 우리는 A.의 가르침이 왜 그토록 증오와 불안을 일으켰는지 이해할 것입니다. 계층 구조의 기둥. “비교할 수 없는 의사예요.” 세인트가 화를 내며 말합니다. 베르나르는 “신성의 심오함을 끌어안고 그것을 명확하고 쉽게 접근할 수 있게 했으며, 불결한 자도 쉽게 빠져들 수 있도록 아주 공개적이고 원활하게 영겁의 비밀을 펼쳐 놓았다.”

교회는 “시끄러운 말의 허영심”을 끝내기로 결정했습니다. St. Bernard는 A.에 대해 이단에 대한 공식적인 비난을 작성했으며 1141 년에 사건은 Sens 대성당 법원에 제출되었습니다. A. 판사 앞에 대담하게 나타나 자신을 변호할 권리를 요구하며 분쟁을 요구했습니다. 그의 날카로운 "변증법의 검"에 대한 두려움으로 인해 공의회는 그에게 "말의 은혜"를 거부했습니다. 그는 “그리스도의 인격에 대한 교리로 인해 아리우스주의자로, 삼위일체 교리로 인해 네스토리안으로, 은혜에 대한 교리로 인해 펠라기우스주의자로” 정죄를 받았으나 들리지 않았습니다. 그는 판결이 내려지기 전에 공의회를 떠나 교황에게 상소하기 위해 로마로 갔다. 도중에 그는 교황이 그 형을 승인했다는 것을 알게 되었습니다. 이것이 그의 용기를 꺾었습니다. 더 이상의 투쟁이 불가능하다고 느낀 그는 오랫동안 그에게 관심을 가져 왔던 Cluny의 대 수도 원장 Peter the Venerable의 제안을 받아 그의 수도원의 조용한 안식처로 은퇴했습니다. 여기서 그의 대담한 연설은 영원히 조용해졌습니다. “받아쓰기, 쓰기, 읽기”, 형제들과 교화적인 대화를 나누고 가혹한 금욕주의 업적에 빠져 그는 여기에 살았습니다. 지난 몇 년. 노인성 약점과 아들이 남아 있기를 원하는 교회와의 화해의 필요성으로 인해 그는 죽어가는 글에서 이전 입장을 여러 번 포기하도록 강요했습니다. 그는 아담의 죄의 유전성, 구원의 은혜가 우리에게 강림되었음을 인식했습니다. 우리의 의지에 반하여, 합당하지 않은 사제들조차도 "교회가 그들을 거부할 때까지" 결속하고 결정할 수 있는 성직자의 권한, 세 명의 hypostases의 동등한 권한 등. Cluny의 대수도원장은 A 사이의 화해와 개인적인 만남을 주선했습니다. 그리고 그의 가장 큰 적, 클레르보의 버나드(Bernard of Clairvaux)는 죽어가는 사자가 그의 뛰어난 연설과 억제할 수 없는 개인적인 매력의 재능으로 열정적인 수도사를 정복하는 데 성공한 회의였습니다. 그러나 A의 생애 마지막 몇 달 동안에도 그의 영혼에는 완전한 평화가 없었습니다. 그의 기분은 괴로움과 실망으로 가득 차 있습니다. 그는 죽기 직전에 이렇게 썼습니다. “내 평생이 내 창조물을 가로막고 내 연구를 방해하더라도 내 영혼은 자유를 얻게 될 것입니다. 지난 시간나는 증오를 종식시킬 것이며 내 글에서 모든 사람은 지식에 필요한 것을 찾을 것입니다... 모든 지식은 선하며 악에 대한 지식도 좋습니다. 악을 행하는 것은 죄요, 그것을 아는 것은 선입니다. 그렇지 않으면 어떻게 하나님이 악에서 자유로울 수 있겠습니까?” 1142년 4월 2일 A.가 세상을 떠났습니다. A.의 유언에 따라 그의 시신을 Heloise에게 보내면서 Cluny의 수도원장은 다음과 같이 썼습니다. 13년 후, 엘로이즈의 시신을 안치하기 위해 그의 유해가 들어 있는 무덤이 다시 열렸을 때 A.는 전설에 따르면 "아내를 맞이하기 위해 팔을 벌렸습니다." 그들의 유해는 많은 방황 끝에 1817년에 파리의 페르 라세즈(Père Lachaise) 묘지에 안치되었습니다. 루소의 소설 <신 엘로아즈>는 옛 사랑 드라마의 인기를 되살렸다. 여자들은 아직도 아벨라르와 엘로이즈의 무덤을 신선한 꽃으로 장식하고 있습니다.

Gausrat는 A.의 역할을 다음과 같이 설명합니다. “그는 합리적인 교리에 대한 인간 사고의 권리를 인정했으며 신비주의와의 투쟁은 인간 이성, 진리 및 자유를 위한 투쟁이었습니다... 왜냐하면 그에게는 더욱 어려웠습니다. 교회에 서서 교회의 규칙과 틀을 인정했기 때문에 항상 무기 사용에 제약을 받았고 수용된 원칙의 최종 결과에 결코 도달할 수 없었습니다. 그러므로 그의 삶에서와 마찬가지로 그의 과학에도 분열되고 모순되는 것이 있습니다. 그가 단지 철학자라면 상황은 더 간단해질 것입니다. 그러나 그는 교회를 섬기고 싶어 하다가 죽었습니다. 그가 앓았던 질병은 과학 신학, 즉 교회 과학이었습니다. 그것은 과학에 너무 얽매여 있고 교회에는 너무 자유로웠습니다. 그는 교회에 필요하지 않은 과학의 무기를 주고 싶었고, 지식의 이익과 교회 및 교계의 요구를 조화시키려고 노력하면서 어느 쪽도 만족시키지 못했으며, 특히 자신도 만족하지 못했습니다. 그가 성경에서 발견한 인간적 결점으로 인해 그는 진리의 최고의 기준인 성경을 거부하게 되었을 것입니다. 그러나 그는 성경을 그렇게 인식했습니다. 고대 철학에서 그는 자연 종교를 향한 경향을 이끌어냈지만 기독교 과학을 건설하려는 열망은 그의 철학적 세계관의 기초를 파괴했습니다.” (Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; 나중에 시리즈에 포함됨: 자신의 Die Weltverbesserer im Mittelalter , "중세 개혁자"라는 제목으로 러시아어로 번역됨, 상트 페테르부르크, 1899).