고대 로마 철학자들의 일반적인 특징. 고대 로마 철학의 본질

03.07.2019

기원전 3세기 초부터. 이자형. 지중해 지역에서는 로마의 영향력이 크게 증가하여 도시 공화국에서 강력한 세력이 됩니다. II 세기에. 기원전 이자형. 그는 이미 그것의 대부분을 소유하고 있습니다 고대 세계. 그리스 대륙의 도시들도 경제적, 정치적 영향을 받고 있습니다. 따라서 철학이 필수적인 그리스 문화의 침투가 로마에 침투하기 시작했습니다. 로마 문화와 교육은 몇 세기 전 그리스에 존재했던 것과는 완전히 다른 조건에서 발전했습니다. 당시 알려진 세계의 모든 방향 (한편으로는 고대 세계의 성숙한 문명 영역, 다른 한편으로는 "야만인"부족의 영토)을 향한 로마 캠페인은 광범위한 틀을 형성합니다. 로마 사고의 형성을 위해. 자연과학과 기술과학이 성공적으로 발전했고, 정치과학과 법학이 전례 없는 규모에 이르렀는데, 이는 로마 철학도 그리스, 특히 헬레니즘 철학적 사고의 결정적인 영향을 받아 형성되었기 때문입니다. 로마에서 그리스 철학이 확장되는 확실한 원동력은 당시(기원전 2세기 중반) 존재했던 그리스 철학 학교의 가장 저명한 대표자들 중 아테네 대사들의 방문이었습니다.

이 무렵부터 로마에서는 세 가지 철학적 방향이 발전했는데, 이는 이미 19세기에 형성되었습니다. 헬레니즘 그리스- 스토아주의, 에피쿠로스주의, 회의주의.

극기. 금욕주의는 공화주의와 나중에 로마 제국에서 가장 널리 퍼졌습니다. 그것은 때때로 로마 시대에 새로운 소리를 얻은 유일한 철학적 운동으로 간주됩니다. 그 시작은 셀레우키아 출신의 디오게네스와 타르수스 출신의 안티파터(언급된 아테네 대사관과 함께 로마에 도착한)의 영향에서 이미 볼 수 있습니다. 로마의 스토아주의 발전에서 중요한 역할은 상대적으로 오랫동안 로마에서 일했던 로도스의 파나에티우스와 포시도니우스 등 중세 스토아의 대표자들에 의해 수행되었습니다. 그들의 장점은 그들이 기여했다는 사실에 있습니다. 펼친로마 사회의 중상류층에 나타난 금욕주의. Panetius의 학생들 중에는 Scipio the Younger와 Cicero와 같은 고대 로마의 뛰어난 인물들이 있었습니다. 파나에티우스는 그의 가르침의 주요 조항에서 옛 스토아주의를 대체로 고수했습니다. 그리하여 그는 유사한 존재론적 견해를 고수했던 크리시포스(Chrysippus)의 개념과 유사한 로고스(logos) 개념을 만나게 된다. 윤리 분야에서 그는 스토아 현자의 이상을 실제 생활에 좀 더 가깝게 만들었습니다.

~에 추가 개발로마의 금욕주의는 포시도니우스의 영향을 크게 받았습니다. 존재론 분야에서 그는 아리스토텔레스 가르침의 기본적인 철학적 문제뿐만 아니라 자연과학적 문제와 우주론에 접하는 문제를 전개합니다. 그는 그리스 스토아주의의 원래 철학적, 윤리적 견해를 플라톤의 가르침 요소와 결합하고 어떤 경우에는 피타고라스 신비주의와 결합합니다. (이것은 그 시대 로마 철학의 전형적인 절충주의를 보여줍니다.)

로마 스토아주의(신스토아주의)의 가장 두드러진 대표자는 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스였다.

Seneca (c. 4 BC - 65 AD)는 "기병"계급 출신이며28, 포괄적인 자연 과학, 법률 및 철학 교육을 받았으며 비교적 오랜 기간 동안 법률 업무를 성공적으로 수행했습니다. 나중에 그는 미래의 황제 네로의 가정교사가 되었으며, 왕위에 오른 후 그는 가장 높은 사회적 지위와 명예를 받습니다. Nero의 집권 2년차에 그는 "On Mercy"라는 논문을 그에게 바쳤습니다. 여기서 그는 Nero를 통치자로 삼아 온건함을 유지하고 공화주의 정신을 고수할 것을 촉구했습니다.

세네카는 명성과 부를 쌓아가면서 주변 환경과 갈등을 겪게 된다. 서기 64년 화재 이후. 이자형. 로마에서는 세네카에 대한 증오가 커집니다. 그는 도시를 떠나 인근 사유지에 살고 있습니다. 음모를 꾸민 혐의로 그는 강제로 자살했습니다.

Seneca의 유산은 매우 광범위합니다. 그의 대표작으로는 <루실리우스에게 보내는 편지>, <섭리론>, <철학자의 불굴의 정신>, <분노에 대하여>, <행복한 삶에 대하여>, <여가에 대하여>, <미덕에 대하여> 등이 있다. '자연에 대한 질문'을 제외하고 그의 모든 작품은 윤리적 문제에 전념하고 있습니다. 오래된 스토아가 물리학을 영혼으로 간주했다면, 새로운 스토아의 철학은 이를 완전히 하위 영역으로 간주합니다.

그러나 자연에 대한 그의 견해(및 그의 작업의 다른 부분)에서 Seneca는 원칙적으로 오래된 입장의 가르침을 고수합니다. 예를 들어, 이는 물질과 형태의 유물론적 지향적 이원론에서 나타납니다. 마음은 물질에 형태를 부여하는 활동적인 원리로 간주됩니다. 동시에 물질의 우선권이 명백히 인식된다. 그는 또한 고대 스토아주의 정신의 영혼(프뉴마)을 불과 공기의 요소가 혼합된 매우 미묘한 물질로 이해합니다.

인식론에서 Seneca는 다른 Stoicism의 대표자들과 마찬가지로 고대 선정주의의 지지자입니다. 그는 이성이 감정에서 비롯된다는 점을 강조합니다. 그러나 그는 영혼의 활동 문제를 다룰 때 주로 영혼의 불멸성을 인식하고 육체성을 영혼의 "족쇄"로 특성화하는 데 나타나는 플라톤 철학의 일부 요소를 받아들입니다.

세네카는 세상과 우주의 모든 것이 엄격한 필연성의 힘에 종속된다는 사실에서 출발합니다. 이는 그의 신이 내재적이라는 개념에서 나온 것이다. 지배세력, 이성(로고스)을 지배합니다. 세네카는 이를 세계와 목적적 구조의 조화 속에서 실현되는 '최고의 선과 최고의 지혜'로 규정한다.

오래된 스토아주의와는 대조적으로, 세네카(모든 로마 스토아주의도 마찬가지로)는 논리적 문제를 거의 다루지 않습니다. 그의 시스템의 중심이자 초점은 윤리입니다. 눈에 띄는 주요 원칙은 자연과의 조화의 원칙 (행복하게 산다는 것은 자연에 따라 사는 것을 의미)과 인간이 운명에 종속되는 원칙입니다. 그의 논문 "인생의 간결함"과 "행복한 삶"은 삶을 사는 방법에 대한 질문에 전념하고 있습니다. 그들은 다음과 같이 예상됩니다. 개인적인 경험세네카와 당시 로마의 사회적 관계. 제국 권력 시대의 시민 자유 상실과 공화주의적 미덕의 쇠퇴는 그에게 미래에 대한 심각한 의구심을 불러일으켰습니다. “인생은 과거, 현재, 미래의 세 시기로 구분됩니다. 이 중 우리가 살고 있는 곳은 짧습니다. 우리가 살 곳은 의심스럽고 우리가 살았던 곳만 확실합니다. 오직 그 사람만이 안정적이고, 운명은 그에게 영향을 미치지 않지만, 누구도 그를 되돌려줄 수 없습니다.”29 Seneca는 재산을 축적하고 세속적 명예와 지위를 얻으려는 욕구를 거부합니다. “높은 사람이 올라갈수록 추락에 가까워집니다. 많은 노력을 기울여 지켜야 할 것을 더욱 큰 노력으로 얻는 사람의 삶은 매우 가난하고 매우 짧습니다.”30 그러나 그는 자신의 사회적 지위를 이용하여 로마에서 가장 부유하고 영향력 있는 사람 중 한 사람이 되었습니다. 그의 적들이 자신의 삶이 자신이 선포한 이상과 매우 극명하게 다르다는 사실을 지적했을 때, 그는 자신의 논문 "행복한 삶에 관하여"에서 이에 대해 다음과 같이 대답했습니다. 어떻게 살아야 하는지.

나는 덕에 대해 말하지만 나 자신에 대해서는 말하지 않습니다. 나는 죄에 맞서 싸우는데, 이는 내 죄에 맞서 싸우는 것을 의미합니다. 내가 죄를 이기면 나는 마땅히 살아야 할 대로 살 것입니다.” 31.

세네카는 절대적인 마음의 평화를 얻는 데서 삶의 의미를 봅니다. 이를 위한 주요 전제 조건 중 하나는 죽음에 대한 두려움을 극복하는 것입니다. 그는 그의 작품에서 이 문제에 많은 공간을 할애합니다. 윤리학에서 그는 미덕의 향상을 위해 노력하는 개인으로서의 인간 개념을 강조하면서 오래된 스토아의 노선을 이어갑니다.

자신의 발전을 위해 자신의 노력의 전부 또는 압도적인 대부분을 바치는 삶, 공적인 일에 참여하는 것을 피하는 삶, 정치 활동, Seneca에 따르면 가장 가치있는 것입니다. “평생 여기저기에 자발적으로 던져지는 것보다 조용한 피난처에서 피난처를 찾는 것이 낫습니다. 당신이 이미 얼마나 많은 파도에 노출되었는지, 얼마나 많은 폭풍이 당신을 휩쓸었는지 생각해 보십시오. 은둔당신은 그 중 얼마나 많은 것을 무의식적으로 불러왔습니까? 공공 생활! 나는 당신이 잠과 즐거움에 빠져 하루를 보내라는 뜻이 아닙니다. 나는 이것을 완전한 삶이라고 부르지 않습니다. 지금까지 바빴던 일보다 더 중요한 일을 찾기 위해 노력하고, 지금까지 고민해왔던 공익보다 자신의 삶의 점수를 아는 것이 더 중요하다는 것을 믿으세요! 이렇게 살면 현자들과의 소통, 아름다운 예술, 사랑, 선의 성취가 당신을 기다립니다. 사는 것이 얼마나 좋은지, 언젠가는 잘 죽는 것이 얼마나 좋은지에 대한 인식” 32. 그의 윤리적 견해는 폭풍우에 대한 반응인 개인주의에 물들어 있습니다. 정치 생활로마에서.

로마 스토아주의의 또 다른 저명한 대표자인 에픽테토스(50-138)는 원래 노예였습니다. 석방된 후 그는 전적으로 철학에 전념했습니다. 그의 견해에는 그에게 영향을 준 오래된 Stoa와 Seneca의 작업에서 많은 것이 있습니다. 그 자신은 일을 그만 두지 않았습니다. 그의 생각은 그의 학생인 Nicomedia의 Arrian이 논문 "Discourses of Epictetus"와 "Manual of Epictetus"에 기록했습니다. 에픽테토스는 철학이 사실 지식일 뿐만 아니라 실생활에의 적용이라는 관점을 옹호했는데, 그는 독창적인 사상가가 아니었고 그의 장점은 주로 스토아 철학의 대중화에 있습니다.

그의 존재론적 사상과 지식 이론 분야의 견해에서 그는 그리스 스토아주의에서 출발했습니다. Chrysippus의 작품은 그에게 특별한 영향을 미쳤습니다. 에픽테토스 철학의 핵심은 윤리학인데, 이는 스토아학파의 미덕에 대한 이해와 그에 따른 생활에 바탕을 두고 있습니다. 일반 성격평화.

자연(물리학)에 대한 연구는 자연(우리 주변의 세계)을 바꾸는 것이 가능하기 때문이 아니라 자연에 따라 사람이 자신의 삶을 조직할 수 있기 때문에 중요하고 유용합니다. 사람은 자신이 마스터할 수 없는 것을 욕망해서는 안 됩니다. “자녀, 아내, 친구가 영원히 살기를 원한다면, 당신은 미친 사람이거나, 자신의 능력에 속하지 않는 일이 당신의 능력이 되기를 원하는 것입니다.” 다른 사람의 것이 당신의 것이 되도록” 33. 그리고 객관적인 세계와 사회를 바꾸는 것은 인간의 힘이 아니기 때문에 이것을 위해 노력해서는 안됩니다.

에픽테토스는 당시의 사회 질서를 비판하고 정죄합니다. 그는 인간의 평등에 대한 생각을 강조하고 노예 제도를 비난합니다. 이것이 그의 견해가 Stoic 가르침과 다른 점입니다. 그러나 그의 철학의 중심 동기, 즉 현실에 대한 겸손은 수동성으로 이어집니다. “모든 일이 네 뜻대로 되기를 바라지 말고 모든 일이 뜻대로 되기를 바라라 그리하면 네 삶에 좋은 일이 있으리라” 34.

에픽테토스는 이성이 인간의 진정한 본질이라고 생각합니다. 그 덕분에 사람은 세계의 일반적인 질서에 참여합니다. 그러므로 웰빙, 편안함, 일반적으로 육체적 쾌락에 관심을 두지 말고 영혼에만 관심을 가져야합니다.

이성이 사람을 지배하는 것처럼 세상 이성, 즉 로고(신)가 세상을 지배합니다. 그는 세계 발전의 원천이자 결정적인 요소입니다. 하나님께서 통제하시는 모든 것은 그분께 순종해야 합니다. Epictetus는 그가 큰 중요성을 부여한 자유와 독립을 영적 자유, 현실에 대한 겸손의 자유로만 제한합니다.

에픽테토스의 윤리학은 본질적으로 합리주의적입니다. 그리고 그것이 주관주의로 표현되기는 하지만, (그 당시에 나타난 비합리적인 운동과는 대조적으로) 여전히 인간 정신의 힘을 보호합니다.

본질적으로 에픽테토스의 전체 철학은 기존 사회 질서에 대한 하층 사회 계급의 수동적 항의의 표현입니다. 그러나 이 항의는 실질적인 출구를 찾지 못한다. 따라서 현재의 상황을 받아들이도록 요구됩니다.

황제 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스(121-180)도 로마 스토아학파에 속해 있으며, 그의 통치 기간 동안 위기 현상은 더욱 심해졌습니다. 사회 상류층은 기존 사회 질서를 보존하기 위해 어떤 변화도 거부합니다. Stoic 윤리에서 그들은 사회의 도덕적 부흥의 특정 수단을 봅니다. 황제는 명상 "자신에게"에서 "사람의 힘에 있는 유일한 것은 그의 생각뿐이다"라고 선언합니다. “당신의 내면을 들여다보세요! 그 속에는 끊임없이 파고들면 마르지 않고 흐르는 선의 원천이 있다.” 그는 세상이 영원히 흐르고 변화할 수 있는 것으로 이해합니다. 인간 열망의 주요 목표는 미덕의 성취, 즉 "인간 본성에 따른 합리적인 자연 법칙"에 복종하는 것이어야합니다. Marcus Aurelius는 다음과 같이 권장합니다. “외부에서 오는 모든 것에 대한 차분한 생각과 자신의 재량에 따라 실현되는 모든 것에 대한 정의, 즉 당신의 욕망과 행동이 일반적으로 유익한 행동으로 구성되도록 하십시오. 당신의 본성과 함께.”

마르쿠스 아우렐리우스는 고대 스토아주의의 마지막 대표자이며, 본질적으로 스토아주의는 여기서 끝납니다. 그의 작품은 로마 사회의 쇠퇴와 밀접한 관련이 있는 신비주의의 흔적을 보여줍니다. 특히 "자신을 복종"(세계 정신-로고스-신)해야 할 필요성을 강조하는 금욕주의 가르침은 초기 기독교 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

식도락. 고대 로마의 유일한 유물론적(당시에는 확실히 유물론적) 철학은 에피쿠로스주의였습니다. 지난 몇 년로마 공화국과 초기 제국 통치. 가장 뛰어난 대표자는 티투스 루크레티우스 카루스(기원전 95~55년경)로 당시 문학의 귀중한 예술 작품이기도 한 철학시 '자연에 대하여'를 썼습니다.

Lucretius는 Democritus와 Epicurus의 가르침으로 자신의 견해를 완전히 식별합니다. 그는 후자가 최고라고 생각했다 그리스 철학자. 그의 작업에서 그는 원자론 교육의 초기 대표자들의 견해를 능숙하게 설명하고, 증명하고, 장려하고, 이전과 현대의 반대자들로부터 원자론의 기본 원칙을 일관되게 옹호하는 동시에 원자론 철학에 대한 가장 완전하고 논리적으로 정리된 해석을 제공합니다. 동시에 그는 많은 경우에 데모크리토스와 에피쿠로스의 생각을 발전시키고 심화시킵니다. 루크레티우스는 원자와 공허함만이 존재하는 것이라고 생각합니다.

우선 물질은 사물의 주요 본체이고, 두 번째로 명명된 요소의 집합인 모든 것입니다. 그러나 어떤 힘도 원자를 파괴할 수 없으며 원자는 항상 뚫을 수 없기 때문에 승리합니다. 첫 번째는 매우 다릅니다. 위에서 말했듯이 물질과 공간이라는 두 가지 것은 모든 일이 일어나는 이중 성격을 가지고 있습니다. 그것들은 그 자체로 필요하고 순수합니다. 공허함, 소위 공간이 확장되는 곳에는 어머니가 없습니다. 그리고 물질이 확장되는 곳에는 어떤 식으로든 공허함이나 공간이 없습니다. 첫 번째 몸은 비어있음 없이 완전합니다. 둘째, 발생한 것에는 공이 존재하지만 그 근처에는 단단한 물질이 있습니다.

이 형식에서 Lucretius는 원자와 공허함에 대한 Democritus와 Epicurus의 가르침을 설명하면서 동시에 물질의 증가 가능성을 강조합니다.

내가 이미 말했듯이 첫 번째 몸체가 단단하고 구멍이 없다면 의심할 여지없이 영원합니다. 물질의 파괴 불가능성과 창조 불가능성, 즉 시간적 무한성은 물질의 공간적 무한성과 관련이 있습니다.

우주 자체는 스스로를 제한할 수 없습니다. 진실은 자연의 법칙입니다. 그는 물질의 경계가 공허함과 물질-공허함의 경계로 형성되기를 원합니다. 이 교대의 장점은 끝없는 우주 39입니다.

Lucretius에 따르면 원자는 운동에 내재되어 있습니다. 운동 문제를 해결하면서 그는 에피쿠로스의 원칙을 따릅니다. 그는 어떤 식으로든 일탈을 정당화하려고 노력한다. 직선 운동원자.

운동에 대해 알아야 합니다. 원자가 자체 무게로 인해 공간에서 수직으로 떨어지면 여기에서는 무한한 위치에서 무한한 방식으로 경로에서 벗어납니다. 방향이 약간 다를 정도로만 다릅니다. 만약 이 편차가 존재하지 않는다면, 모든 것은 빗방울처럼 공허의 깊은 곳으로 떨어질 것이고, 요소들은 충돌하고 결합될 수 없으며, 자연은 결코 아무것도 창조하지 못할 것입니다.

이로부터 에피쿠로스의 실질 운동은 루크레티우스에게 입자 출현의 원천이라는 결론이 나옵니다. 원자의 크기와 모양과 함께 세상의 사물이 다양하고 다양해지는 원인이 됩니다.

그는 영혼을 공기와 열의 특별한 조합인 물질로 간주합니다. 그것은 몸 전체를 흐르며 가장 미세하고 가장 작은 원자로 구성됩니다.

영혼이 무엇으로 구성되어 있는지, 무엇으로 구성되어 있는지 내 말이 곧 너희에게 나열될 것이다. 우선, 나는 정신이 극도로 미묘하다고 말한다. 그것을 형성하는 몸체는 매우 작습니다. 이것은 당신이 이해하는 데 도움이 되며, 생각 자체가 상상하고 형성하는 것만큼 빨리 세상에서 일어나는 일은 없다는 것을 이해하게 될 것입니다. 이로써 영이 있음이 분명해진다. 최고 속도눈에 보이는 모든 것보다; 그러나 움직일 수도 있는 것은 아마도 완전히 둥글고 매우 작은 몸체로 구성되어 있을 것입니다.

비슷한 방식으로 그는 지식 이론 분야에서 원자론적 견해를 옹호하며, 이를 여러 방향으로 발전시켰습니다.

원자 이론에 대한 루크레티우스의 이해에서 이미 진화론의 힌트를 찾을 수 있습니다. 그는 모든 유기물은 무기물에서 발생하고 복잡한 유기물은 가장 단순한 것에서 발생한다는 견해를 가지고 있었습니다.

루크레티우스는 설명하려고 한다. 당연히그리고 사회의 출현. 그는 처음에 사람들은 불도 피난처도 없이 “반야생 상태”에서 살았다고 말합니다. 물질 문화의 발전만이 인간 무리가 점차 사회로 변한다는 사실로 이어집니다. 당연히 그는 인간 사회의 출현과 발전 이유에 대한 물질적 이해에 도달할 수 없었습니다. "자연스러운" 설명에 대한 그의 열망은 사회적, 인식론적 매개변수에 의해 제한되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그의 사회관은 특히 당시의 이상주의적 접근에 비해 상당한 진전을 이루었다. 에피쿠로스처럼 그도 사회가 공공기관(법, 법률)은 사람들의 상호 합의의 산물로 발생합니다 (계약 이론): 이웃은 우정으로 단결하기 시작했고 더 이상 불법과 다툼을 일으키고 싶지 않으며 어린이와 여성은 보호를 받았습니다. 몸짓과 어색한 소리로 자신들이 약자임을 드러내는 것은 누구나 공감할 수 있는 일이다. 비록 합의가 보편적으로 인정될 수는 없지만, 합의의 가장 좋고 대부분은 종교적으로 이행되었습니다.

루크레티우스의 유물론은 또한 무신론적인 결과를 가져왔습니다. 루크레티우스는 모든 것이 자연적인 원인을 가지고 있는 세계에서 신을 배제할 뿐만 아니라 신에 대한 믿음에도 반대합니다. 그는 죽음 이후의 삶과 다른 모든 종교적 신화에 대한 생각을 비판합니다. 신에 대한 믿음이 완전히 발생함을 보여줍니다. 자연스럽게두려움과 무지의 산물로서 자연적인 원인. 특히 그는 종교 사상 출현의 인식론적 기원을 지적합니다(그 시대에는 종교의 사회적 뿌리를 발견하는 것이 당연히 불가능했습니다).

윤리 분야에서 Lucretius는 평온하고 행복한 삶이라는 Epicurean 원칙을 지속적으로 옹호합니다. 행복을 얻는 수단은 지식입니다. 사람이 행복하게 살기 위해서는 두려움, 특히 신에 대한 두려움에서 벗어나야 합니다. 그는 Stoic 비판과 회의적 비판, 그리고 사회 최고 계층의 일부 Epicureanism 지지자들에 대한 이해에 대한 저속함으로부터 이러한 견해를 옹호했습니다.

루크레티우스의 일관되게 유물론적이고 논리적으로 통합적인 철학 체계의 영향과 확산은 의심할 여지없이 예술적 표현 형식에 의해 촉진되었습니다. “On Nature”라는 시는 로마 철학적 사고의 정점에 속할 뿐만 아니라 그 시대의 고도로 예술적인 작품에도 속합니다.

에피쿠로스주의는 비교적 오랫동안 로마 사회에서 지속되었습니다. 아우렐리아누스 시대에도 에피쿠로스 학파는 가장 영향력 있는 철학 운동 중 하나였습니다. 그러나 서기 313년. 이자형. 기독교가 공식 국교가 되고, 에피쿠로스주의, 특히 루크레티우스 카라(Lucretius Cara)의 사상에 반대하는 완고하고 무자비한 투쟁이 시작되어 궁극적으로 이 철학의 점진적인 쇠퇴로 이어졌습니다.

로마의 에피쿠로스주의, 특히 루크레티우스 카라(Lucretius Cara)의 작품은 로마 철학에서 유물론적 경향의 정점을 표시했습니다. 그는 고대 그리스 스토아학파의 유물론과 현대 철학의 유물론적 경향 사이를 중재하는 연결고리가 되었습니다.

회의론. 고대 로마의 또 다른 중요한 철학적 경향은 회의주의였습니다. 주요 대표자인 크노소스 출신의 아이네시데무스(기원전 1세기 경)는 피론 철학에 가까운 견해를 가지고 있습니다. 그리스 회의론이 아이네시데무스의 사상 형성에 끼친 영향은 그가 피론의 가르침(“피로의 담론 여덟 권”)의 가르침을 해석하는 데 그의 주요 작업을 바쳤다는 사실에서 입증됩니다.

Aenesidemus는 기존의 모든 철학적 경향의 독단주의를 극복하는 길을 회의론에서 보았습니다. 그는 다른 철학자들의 가르침의 모순 분석에 많은 관심을 기울였습니다. 그의 회의적인 견해에서 결론은 즉각적인 감각에 기초하여 현실을 판단하는 것은 불가능하다는 것입니다. 이 결론을 입증하기 위해 그는 이미 논의된 소위 비유의 공식을 사용합니다.

Aenesidemus의 후계자인 Agrippa가 추가한 다음 다섯 가지 비유는 다른 철학 운동의 사상의 정확성에 대한 의구심을 더욱 강화했습니다.

소위 젊은 회의주의의 가장 두드러진 대표자는 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)였다. 그의 가르침은 또한 그리스 회의주의에서 비롯됩니다. 이것은 그의 작품 중 하나 인 "Fundamentals of Pyrrhonism"의 제목으로 입증됩니다. 다른 작품 - "Against Dogmatists", "Against Mathematicians"에서 그는 당시 지식의 기본 개념에 대한 비판적 평가를 기반으로 회의적 의심의 방법론을 제시합니다. 비판적 평가는 다음을 대상으로 할 뿐만 아니라 철학적 개념, 뿐만 아니라 수학, 수사학, 천문학, 문법 등의 개념에도 반대합니다. 그의 회의적인 접근 방식은 신의 존재에 대한 질문에서 벗어나지 못하여 그를 무신론으로 이끌었습니다.

그의 작품에서 그는 회의주의가 다른 철학 운동과의 혼동을 허용하지 않는 독창적인 철학임을 증명하려고 합니다. Sextus Empiricus는 회의론이 다른 모든 것과 다르다는 것을 보여줍니다. 철학적 운동, 각각은 어떤 개체를 인식하고 다른 개체를 배제한다는 점에서 모든 개체에 대한 질문과 인정을 동시에 수행한다.

로마의 회의주의는 로마 사회의 점진적인 위기를 구체적으로 표현한 것이었다. 이전 철학 체계의 진술들 사이의 모순에 대한 조사와 연구는 회의론자들을 철학사에 대한 광범위한 연구로 이끈다. 그리고 회의론이 많은 귀중한 것을 창조하는 것은 이러한 방향이지만 일반적으로 그것은 이미 고대 사고를 최고조로 끌어 올린 영적 힘을 잃어버린 철학입니다. 본질적으로 회의주의에는 방법론적 비판보다 더 직접적인 거부가 포함되어 있습니다.

절충주의. 절충주의는 헬레니즘 시대의 그리스보다 로마에서 훨씬 더 널리 퍼지고 중요해졌습니다. 그 지지자들에는 로마 공화정의 마지막 해와 제국의 첫 번째 기간에 로마의 정치 및 문화 생활에서 저명한 인물들이 많이 포함되어 있습니다. 그 중 가장 유명했던 건 뛰어난 정치인그리고 라틴어 철학 용어의 창시자인 연설가 마르쿠스 툴리우스 키케로(기원전 106-45년).

로마 절충주의의 대표자들은 엄청난 양의 지식을 소유했습니다. 많은 경우에 그들은 그 시대의 진정한 백과사전가였습니다. 다양한 철학 학파의 결합은 우연적이거나 근거가 없는 것이 아니며, 특정 개념적 접근 방식은 개인의 견해에 대한 깊은 지식을 통해 정확하게 강화되었습니다. 윤리 분야와 이론의 점진적인 화해는 철학의 일반적인 상황을 표현했습니다.

학문적 철학을 바탕으로 발전한 절충주의는 백과사전의 경계에 도달하여 자연과 사회에 대한 지식을 모두 포괄합니다. 키케로는 아마도 스토아 철학에 기초하여 발전한 로마 절충주의의 가장 중요한 운동에 속했을 것입니다.

Cicero가 제시한 "스토익" 절충주의는 사회적 문제, 특히 윤리에 중점을 둡니다. 그의 동기는 유용한 지식을 제공하는 다양한 철학 체계의 일부를 결합하는 것이었습니다.

안에 사회적 견해 Cicero는 공화국 기간 동안 로마 사회의 상류층을 대표하는 그의 지위를 반영했습니다. 그는 군주제, 귀족제, 민주주의라는 세 가지 주요 정부 형태의 조합이 최고의 사회 구조라고 봅니다. 그는 국가의 목표가 시민의 안전과 재산의 자유로운 사용을 보장하는 것이라고 생각합니다. 그의 이론적 견해그의 실제 정치 활동에 크게 영향을 받았다.

윤리학에서 그는 주로 스토아학파의 견해를 채택하고 스토아학파가 제시하는 미덕의 문제에 상당한 관심을 기울입니다. 그는 인간을 신성한 무엇인가를 갖고 있는 이성적인 존재로 여깁니다. 미덕은 의지력으로 삶의 모든 역경을 극복하는 것입니다. 철학은 이 문제에 있어 사람에게 귀중한 서비스를 제공합니다. 각각의 철학적 방향은 그 자체의 방식으로 미덕을 달성하는 데옵니다. 따라서 Cicero는 개별 철학 학교의 기여인 모든 것과 모든 업적을 하나의 전체로 "결합"할 것을 권장합니다. 실제로 그는 자신의 절충주의를 옹호합니다.

신플라톤주의. 공화국 말기와 제국 첫해에 로마 사회의 점진적인 위기는 자연스럽게 철학에 반영됩니다. 다양한 철학적 방향에서 어느 정도 나타난 세계의 합리적 발전에 대한 불신은 기독교의 영향력 증가와 함께 점점 커지는 신비주의의 징후를 더욱 강화했습니다. 이 시대의 불합리한 경향은 변화하는 철학의 역할에 적응하기 위해 다양한 방법을 시도했습니다. 티아나의 아폴로니우스(Apollonius of Tyana)로 대표되는 신피타고라스 철학은 사기주의에 가까운 수의 신비주의로의 복귀를 통해 자신을 강화하려고 노력했습니다. 알렉산드리아의 필로(기원전 30년대~서기 50년)의 철학은 그리스 철학과 유대교를 결합하려고 했습니다. 두 개념 모두에서 신비주의는 집중된 형태로 나타난다.

더 흥미로운 것은 서기 3~5세기에 발전한 신플라톤주의였습니다. 즉, 로마 제국의 마지막 세기에. 그것은 고대 시대에 발생한 마지막 통합 철학 운동입니다. 신플라톤주의는 기독교와 동일한 사회적 환경에서 형성된다. 고대 후기의 다른 비합리주의 철학 운동과 마찬가지로 신플라톤주의는 어느 정도 이전 철학적 사고의 합리주의를 거부하는 표현입니다. 이는 로마 제국의 기반이 되었던 사회적 절망과 사회 관계의 점진적인 쇠퇴를 구체적으로 반영한 것입니다. 창립자는 암모니우스 사카스(175~242)이며, 가장 대표적인 인물은 플로티누스(205~270)43이다.

플로티누스는 존재하는 모든 것의 기초가 초감각적이고, 초자연적이며, 초합리적인 신성한 원리라고 믿었습니다. 모든 형태의 존재가 그것에 달려 있습니다. 플로티노스는 이 원리가 절대적 존재임을 선언하고 알 수 없다고 말합니다. “이 존재는 신이고 여전히 신이며, 그 외부에 존재하지 않고 바로 그의 정체성입니다.”44. 이 유일하고 참된 존재는 순수한 묵상과 순수한 생각의 중심에 침투해야만 이해할 수 있으며, 이는 오직 생각의 "거부" - 엑스터시(extasis). 세상에 존재하는 다른 모든 것은 이 한 명의 참된 존재로부터 파생됩니다. 플로티누스에 따르면 자연은 신성한 원리(빛)가 물질(어둠)을 관통하는 방식으로 창조되었습니다. 플로티누스는 심지어 외부(실제, 진실)에서 가장 낮은 하위(가짜)까지 존재의 특정 등급을 생성합니다. 이 단계의 맨 위에는 신의 원리가 있고, 다음은 신의 영혼이 있고, 모든 것 아래에는 자연이 있다.

다소 단순화하면 플로티누스의 신적 원리는 플라톤 사상 세계의 절대화이자 변형이라고 말할 수 있다. 플로티누스는 영혼에 많은 관심을 기울였습니다. 그에게 그것은 신성한 것에서 물질적인 것으로의 확실한 전환입니다. 영혼은 물질적, 육체적, 외부적인 것에는 이질적인 것입니다. 영혼에 대한 이러한 이해는 플로티누스의 견해를 에피쿠로스학파뿐만 아니라 그리스와 로마 스토아학파의 견해와 구별합니다. 플로티누스에 따르면 영혼은 육체와 유기적으로 연결되어 있지 않습니다. 그녀는 일부입니다 공통의 영혼. 육체적인 것은 오직 극복할 가치가 있는 영혼의 밧줄입니다. “플로티누스는 말하자면 육체적이고 감각적인 것을 제쳐두고 그 존재를 설명하는 데 관심이 없으며 보편적 영혼과 우리 영혼이 손상을 입지 않도록 그것으로부터 정화하기를 원합니다.”45 "영적"(선)에 대한 강조는 그를 육체적, 물질적 (악)의 모든 것을 완전히 억제하도록 유도합니다. 이로 인해 금욕주의를 설교하게 됩니다. 플로티누스는 물질적이고 감각적인 세계에 대해 말할 때 그것을 진정한 존재가 아닌, 존재하지 않는 존재, "그 자체로 존재의 특정 이미지를 갖고 있는" 존재로 특징지었습니다. 46. 본질적으로, 진정한 존재는 형태, 속성, 어떤 징후라도. Plotinus의 주요 철학적 문제에 대한 이러한 해결책은 그의 윤리를 나타냅니다. 선의 원리는 진정으로 존재하는 유일한 것, 즉 신성한 마음, 즉 영혼과 연결되어 있습니다. 반대로 선과 악의 반대는 진실되지 않은 존재, 즉 감각 세계와 연관되고 동일시됩니다. 이러한 입장에서 플로티누스는 지식 이론의 문제에도 접근합니다. 그에게 유일한 참된 지식은 참된 존재에 대한 지식, 즉 신성한 원리입니다. 물론 후자는 감각적 지식으로는 이해할 수 없으며, 합리적 방식으로도 알 수 없습니다. Plotinus는 (이미 언급했듯이) 신성한 원리에 접근하는 유일한 방법을 엑스터시로 간주합니다. 이는 정신적 노력, 즉 정신적 집중과 모든 신체적 억제에 의해서만 달성됩니다.

플로티누스의 철학은 모든 것을 포괄하는 모순 47의 절망과 불가해성을 구체적으로 표현합니다. 이것은 고대 문화의 종말을 가장 잘 표현하는 선구자입니다.

Plotinus의 직접적인 학생이자 그의 가르침을 계승한 사람은 Porphyry(c. 232-304)였습니다. 그는 플로티노스의 작품 연구에 큰 관심을 보였고, 그에 대한 출판과 논평을 했으며, 플로티노스의 전기를 편찬했습니다. Pofnry는 또한 장군의 실제 존재에 대한 논쟁의 시작을 알린 그의 "아리스토텔레스 범주 소개"에서 알 수 있듯이 논리 문제 연구에 참여했습니다.

플로티누스의 신비로운 가르침은 다른 두 신플라톤학파에 의해 계속되고 있습니다. 그 중 하나는 시리아 학파인데, 그 창시자이자 가장 유명한 대표자는 Iamblichus(서기 3세기 말~4세기 초)였습니다. 보존된 부분에 따르면 창조적 유산그는 신플라톤 철학의 전통적인 문제 범위 외에도 수학, 천문학, 음악 이론 등과 같은 다른 문제에도 몰두했다고 판단할 수 있습니다.

철학에서 그는 신성한 원리, 이성, 영혼에 관한 플로티누스의 사상을 발전시킵니다. 이러한 Plotinian 본질 중에서 그는 다른 과도기적 본질을 구별합니다.

고대 다신교를 플로티노스 철학의 정신으로 구체화하려는 그의 시도도 주목할 만하다. 유일하게 존재하는 신성한 원리와 함께 그는 또한 다른 여러 신들(하늘의 12신, 그 수는 36으로, 더 나아가 360으로 증가합니다. 그런 다음 지상의 신 72명과 자연의 신 42명)을 인정합니다. ). 이것은 본질적으로 다가오는 기독교에 맞서 세계의 고대 이미지를 보존하려는 신비주의적이고 추론적인 시도입니다.

신플라톤주의의 또 다른 학교인 아테네 학파는 프로클루스(412-485)로 대표됩니다. 그의 작업은 어떤 의미에서 신플라톤주의 철학의 완성이자 체계화라고 할 수 있다. 그는 플로티누스의 철학을 완전히 받아들이지만, 그에 더해 플라톤의 대화편을 출판하고 해석하며 그에 대한 독창적인 관찰과 결론을 표현합니다.

Proclus는 변증법적 트라이어드 48의 원리에 대한 가장 명확한 설명과 제시를 제공하며, 여기서 그는 개발의 세 가지 주요 순간을 구별합니다. 1. 창조자에게서 창조된 내용. 2. 이미 생성된 것과 생성 중인 것을 분리합니다. 3. 생성된 것을 창작자에게 반환합니다. 고대 신플라톤주의의 개념 변증법은 신비주의로 특징지어지며, 이는 이 개념에서 정점에 이릅니다. 두 신플라톤주의 학파는 모두 플로티누스 신비주의의 기본 사상을 심화하고 체계적으로 발전시킵니다. 비합리주의, 물질적인 모든 것에 대한 혐오, 금욕주의와 엑스터시 교리에 대한 강조를 지닌 이 철학은 초기 기독교 철학뿐만 아니라 중세 신학 사상에도 중요한 영향을 미쳤습니다. 우리는 출현과 발전을 추적했습니다 고대 철학. 그 안에서 처음으로 거의 모든 주요 철학적 문제가 구체화되고 철학 주제에 대한 기본 아이디어가 형성되었으며 명시 적으로는 아니지만 F. Engels가 철학의 주요 문제로 공식화 한 문제가 제기되었습니다. 고대 철학 체계에서는 철학적 유물론과 이상주의가 이미 표현되었으며, 이는 이후의 철학적 개념에 큰 영향을 미쳤습니다. V.I. 레닌은 철학의 역사가 항상 유물론과 이상주의라는 두 가지 주요 방향 사이의 투쟁의 장이었다고 말했습니다. 고대 그리스와 로마인의 철학적 사고의 자발성과 어떤 의미에서는 솔직함은 철학의 시작부터 현재까지 발전하는 데 수반되는 가장 중요한 문제의 본질을 깨닫고 더 쉽게 이해하는 것을 가능하게 합니다. 고대의 철학적 사고에서는 이념적 충돌과 투쟁이 이후보다 훨씬 더 명확한 형태로 투영되었습니다. 철학의 초기 통일성과 특수 과학 지식의 확장, 체계적인 식별은 철학과 특수(사립) 과학 사이의 관계를 매우 명확하게 설명합니다. 철학은 고대 사회의 정신생활 전체에 스며들어 있으며, 고대 문화의 필수적인 요소였습니다. 풍부한 고대 철학적 사고, 문제의 공식화 및 그 해결책은 이후 수천년 동안의 철학적 사고가 도출된 원천이었습니다.

로마 철학은 그리스 철학이 끝나는 곳, 즉 절충주의에서 시작됩니다. 그 시작은 2~1세기 말까지 거슬러 올라간다. 기원전. 그것은 그리스인과 관련하여 부차적입니다 ( "로마는 그리스에 의해 영적으로 정복되었습니다.") 따라서 실제로 로마 철학, 라틴어와 그리스어의 이중성과 내용 불일치 : 복잡한 내부 드라마, 모방에 대한 애착, 해석 및 해설.

이것은 특히 역사적, 사회 정치적 작품에서 사회 철학적 내용에 대한 많은 의견과 아이디어를 표현한 Cicero (BC 106-43)의 작업의 특징입니다. 가장 생산적인 생각은 국가의 기원, 정부 형태 및 퇴보에 관한 것이었습니다. "혼합을 위해" 권력 분리가 필요하다는 생각도 상당히 가치가있었습니다. 그의 견해로는 로마의 성공은 영사(제국)의 권력, 상원의원(귀족)의 권력, 데모스(국민)의 권력이라는 세 가지 권력의 결합에 있었다고 생각합니다. “국민에게 약간의 권한을 부여”하는 것이 필요하다고 인식되었습니다. 그러한 조건에서만 사회와 국가에서 평화와 평온이 지배 할 수 있습니다.

고대 로마 시대의 가장 뛰어난 철학자는 물질주의, 원자론적 범신론을 대표하는 루크레티우스 카루스(BC 99~55경)였다. 마르크스는 사상가의 철학을 높이 평가했으며 그의 작품을 《사물의 본질에 관하여》를 가장 위대한 문헌이라고 불렀습니다. 유물론적 철학모든 시대와 민족의.

루크레티우스는 자신의 임무를 미신의 족쇄(그물)에서 인간 정신을 해방시키는 것으로 보았습니다. 그는 인간의 영혼에서 두려움을 없애기 위해서는 자연을 있는 그대로 보여주는 것만으로도 충분하며, “외모로 인해 내부 구조가 두려움을 몰아낼 것”이라고 확신했습니다.

종교와 관련하여 Lucretius는 주요 적입니다. 그는 의식적으로 종교를 거부하고 그것이 많은 문제의 원인이라고 생각하며 두려움, 편견, 비열함을 불러옵니다. 그것을 "가증스러운 것"으로 규정합니다. 종교가 없으면 사람들이 부도덕해지고, 범죄의 길로 가는 등의 일을 부인합니다. 그는 “종교가 많은 범죄 행위를 일으킨다”고 확신하고 사람을 이 길로 밀어 넣었습니다.

루크레티우스는 자연 자체와 그 법칙에서 나오는 세계관을 형성하려고 노력했습니다. 그는 모든 일이 “위의 도움 없이” 법에 따라 이루어지며, 하나님의 뜻으로는 아무 일도 일어나지 않는다고 믿었습니다. 그는 신들이 인간을 위해 세상을 창조했다는 사실을 부인했습니다. 그는 자신이 불완전하며 자연은 그 자체로 존재한다는 것을 인정했습니다. 인간은 세계의 일부이지 소유자나 목표가 아니다. 그러므로 그녀 자신도 자연의 법칙을 따릅니다.

사상가는 우주의 무한함을 인식하고 신이 우주를 통제할 수 없다고 믿었습니다(거대하고 다양함). 그들은 그렇게 할 수 없으며, 게다가 그들 자신의 일과 걱정거리가 너무 많습니다. 종교를 부인하면서도 루크레티우스는 여전히 신의 존재를 인정했습니다. 그의 의견으로는 그들은 수동적이지만 불멸이므로 사람과 세상의 일에 간섭하지 않고 모든 것을 소유하고 아무것도 필요하지 않으며 다행히도 힘과 분노는 그들에게 알려지지 않았습니다.

루크레티우스는 인간을 평온한 신들과 대조합니다. 보통 사람들인생의 길을 찾고 있고 심각한 실수를 저지르는 사람. 그들은 위대함을 이루고 세상의 주인이 되기 위해 늘 걱정하며 밤낮으로 일합니다. 사람의 주요 가치는 지능입니다. 그것은 인간의 모든 힘을 담고 있습니다. 오직 이성만이 미신과 죽음에 대한 두려움을 흩어버릴 수 있습니다. 사람이 자연을 이해하려면 상식과 이성이 필요합니다. 그는 본능을 매우 중요하게 생각하면서 인지 과정에서 본능의 한계를 봅니다. 오직 의견만이 감각 지각의 불완전성을 보상할 수 있습니다. 우주는 완전히 주어질 수 없다. 감각 지각. 그 무한함은 생각(마음)에 의해서만 이해될 수 있습니다.

루크레티우스는 헤라클레이토스의 철학적 전통을 비판적으로 분석하고, 엠페도클레스를 존중하며, 소피스트, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 스토아학파, 회의론자들을 묵묵히 지나친다. 그는 아낙사고라스의 용어 과잉을 비난하고 에피쿠로스를 지혜로운 사람, 진실을 알고 "신성한 기쁨"을 불러일으키는 사람으로 칭찬합니다.

"아무 일도 일어나지 않는다"는 주요 진실은 루크레티우스의 세계관의 핵심입니다. 즉, 존재보존의 법칙이 우주에 나타나는 것이다. 그는 물질의 영원성과 비창조성, 비빈곤성을 인식합니다. 물질이 없다면 모든 것, 세상이 완전히 멸망할 것이라고 믿습니다. 그의 견해로는 "물질의 죽음도 죽이지 않는다"는 것입니다.

물질 구조의 문제를 해결하면서 Lucretius는 우주의 무한성에 대한 아이디어를 확인합니다. 그는 그 근원을 “조상의 몸”, “사물의 가족”, “기본 몸”, “첫 번째 시작”, “기본 시작”이라고 부릅니다. 이들은 분리될 수 없으므로 원자로 분류될 수 있습니다. 동시에 그들은 영원하고 불변하며 초보적이고 견고합니다. 원자와 함께 공이 있어 움직일 수 있으며, 단단한 원자와 혼합되어 부드러운 것(사물, 물체 등)이 생성됩니다. 모든 원자는 움직임, 무게, 충격, 조합, 위치 및 서로 간의 공간이 서로 다릅니다. 그들의 다양한 조합이 사물을 형성합니다. '몸의 움직임과 휴식의 바깥'에는 시간이 존재하지 않음을 나타낸다. 신체가 움직이는 이유는 운동의 근원이 원자이기 때문입니다. 영구 운동". 움직이는 이유는 공간의 무한함에서 설명됩니다. 원자(몸체)는 무게의 영향을 받아 움직이지만, 속도는 몸의 무게에 관계없이 동일합니다. 움직임에서 원자는 원자에서 벗어날 수 있습니다. 궤도.

루크레티우스는 영혼 윤회에 대한 의견을 반박하고, 영혼의 구조를 조사하고, 영혼, 정신, 정신 등의 관계를 탐구합니다. 죽음은 자연스러운 현상이기 때문에 죽음에 대한 두려움을 거부합니다.

세네카 루키우스 안야이우스(기원전 4년 ~ 서기 65년)은 널리 박식한 철학자였습니다. 전임자들의 철학적 가르침에서 그는 실제적인 (도덕적) 측면에 관심이 있었고 생각에 대한 이해는 적었고 세상에는 훨씬 더 관심이 없었습니다. 철학에서 세네카는 관상적인 부분과 응용적인 부분을 구별합니다. 왜냐하면 철학은 “관상하고 행동하는 것”이기 때문입니다. Seneca의 전체 철학은 응용 과학입니다. 그의 의견으로는 지식이 지혜를 방해하므로 지식에 제한을 두어야하기 때문입니다. 지혜를 얻으려면 머리에 여유 공간이 많이 있어야 하지만 지식은 머리를 말도 안되는 소리로 채웁니다. 철학을 제외한 어떤 과학도 선과 악을 탐구하지 않습니다. 지혜와 지식의 구분선은 지식이 사람을 더 똑똑하게 만들지만 더 좋게 만들지는 않는다는 사실에 있습니다. 그는 “더 똑똑해진다”고 해서 최고가 되는 것은 아니라고 믿었습니다.” 그러므로 지혜는 천국에 가기 위한 수단이 아니라 이 세상에서 살아남기 위한 수단입니다.

사상가는 교과서에서 배우는 것이 부끄러운 일이라고 믿었습니다. "기억해야 할 것과 알아야 할 것이 다르기 때문에 "자신에게서 뭔가를 꺼내십시오." 진리는 누구에게나 열려 있지만 누구도 그것을 마스터한 사람은 없습니다. 세네카에게 기억한다는 것은 자신에게 맡겨진 것을 기억하는 것이며, 안다는 것은 모델에 주의를 기울이지 않고 교사를 돌아보지 않고 자신만의 방식으로 행동하고 행동하는 것을 의미합니다. 그의 생각에 철학은 성격과 운명의 모든 타격을 견딜 수 있는 능력을 형성하고, "영혼을 교육하고 단련하며, 삶을 질서에 종속시키고, 행동을 통제하고, 무엇을 해야 하는지를 나타냅니다...".

지식(과학)과 지혜에 대한 세네카의 생각은 매우 적절하다. 그는 철학을 윤리학, 논리학, 물리학으로 나누어 도덕, 이성, 자연을 주제 내용으로 구분하였다. 자연(물질)은 불활성이고 움직이지 않습니다. 그녀는 무엇이든 할 준비가 되어 있지만 마음이 그녀를 움직일 때까지는 활동하지 않습니다. “마음은 물질을 원하는 대로 되돌리고(비틀고) 모양을 만들고 모든 종류의 물체를 조각합니다.” 그러나 첫 번째(물질)와 두 번째(마음)는 물질적입니다. 세네카에서는 신, 영혼, 그리고 동시에 모든 것이 물질적이고 합리적이며 신성한 모든 것입니다.

세네카는 “신 없이는 자연이 있을 수 없고, 자연 없이는 신이 있을 수 없다”고 주장하는 범신론자이다. 그에게 신은 자연의 모든 과정의 중심이 되는 내적 힘, 자연의 조화와 아름다움으로서의 "세계 정신"으로 이해됩니다. 원한다면 그것을 운명이라고 부르세요. 그러면 잘못될 수 없습니다. 그분은 모든 원인의 원인이시며 섭리이십니다. 신을 자연이라고 부르고 싶다면 틀린 말은 아닐 것이다.

동시에 그는 하나님이 세상(우주)을 주관하신다고 주장한다. 그는 신에게 제물을 바쳐 공경을 요구하는 사람들에 대해 부정적인 태도를 가지고 있습니다. Seneca에 따르면 신들은 친절하고 천성적으로 선을 행합니다. 그러므로 - 참된 종교 - 자선 숭배. “하나님은 질적으로가 아니라 양적으로 인간보다 더 친절하십니다. 왜냐하면 그분은 자유롭고 더 오랫동안 자비로우시기 때문입니다.” 세네카는 영혼의 물질성에 대한 교리에서 영혼을 “불보다 더 미묘한” 것으로 해석합니다. 그는 이성적인 영혼의 주요 욕망은 오히려 육체로부터의 해방이라고 믿었습니다. 사상가는 육체와 영혼 사이의 투쟁, 후자의 불멸에 대해 끊임없이 이야기합니다. 그는 또한 생명이 중요하지 않은 것처럼 영혼이 신에게 "이주"할 가능성에 대해 생각하고 있으며 죽음에 찬성하는 주장을 펼치고 있습니다. “인생은 연극과 같아서 길든 말든 상관없지만, 잘 쳤는가가 중요하다.” 신체가 봉사에 적합하지 않은 경우 자발적인 생명 종료 가능성을 인정합니다.

세네카는 사회 현상으로서의 노예 제도를 비난하지 않습니다. 그는 노예는 죽을 용기가 없는 사람이 된다고 믿었습니다. 자발적인 노예와 비자발적인 노예를 구별합니다. 그는 정욕, 탐욕, 비겁, 야망 등 자발적인 노예 제도를 비난합니다. 사회적 노예 제도에 따르면 그는 노예 소유자는 노예의 영혼이 아니라 육체만을 소유한다고 주장했습니다. 그는 노예와 인류에 대한 관용적인 태도를 설교하며 노예도 사람이며 좋은 대우를 요구한다고 선언합니다. 그는 모든 사람이 본질적으로 평등하다는 의견을 표명하여 노예 제도의 우연을 지적했습니다. 그는 노예가 노예 소유자로 태어날 수 있고 그 반대의 경우도 가능하기 때문에 노예와 노예 소유자의 상호 교환 가능성에 호소했습니다.

윤리학에서 세네카는 비관주의를 설파하고 삶의 모든 어려움을 영웅적이고 꾸준하게 극복할 것을 촉구했습니다. 삶의 어떤 어려움도 바뀔 수 없기 때문입니다. 인간은 수동적이지만 몫은 적극적이다. 당신은 당신의 욕망을 지시해야 하며, 그것에 노예가 되어서는 안 됩니다. 모든 것을 그대로 두고, 바꿀 수 없는 것을 견디며, “징징거리지 않고” 하나님을 따르는 것이 더 좋습니다. 거기에는 명백한 운명론도 있지만 절대적인 비활성은 아닙니다. 상식과 지능, 용기와 활력, 운명의 전환에 대한 인내와 준비가 승인되었습니다. 본질적으로 이것은 비관적-낙관적 운명론입니다. 삶은 자연과 일치할 때 행복해지고, “정신의 평화와 조화”가 이루어질 때, “위대함과 겸손이 결합”될 때 행복해집니다. 철학과 지혜가 이것을 가르쳐야 합니다. 이것이 주요이자 유일한 목적입니다.

에픽테토스(대략 서기 50년 - 135년) 스토아학파의 추종자가 니코폴리스에 자신의 철학 및 교육 학교를 열었습니다.

그의 철학의 주요 질문은 외부 노예 제도를 통해 내부적으로 자유로워지는 방법이며 의식적인 대체를 수행합니다. 사회적 노예 제도도의적인. 그의 철학에서 우리는 세네카의 입장과 친밀함, 그리고 아마도 정체성을 볼 수 있습니다.

Epictetus의 주요 이론적 입장은 사물의 기존 질서가 사람에 의존하지 않기 때문에 변경할 수 없다는 것입니다. 세상에 있는 모든 것 중 일부는 우리의 통제하에 있고 다른 것들은 그렇지 않습니다. 죽음, 질병 또는 굶주림에 대한 두려움은 사람에게 불안과 속박을 가져오고 따라서 "당신에게 달려 있는 것을 욕망"합니다. 자유롭고 싶다면 “남에게 달려 있는 것”을 원하지 마십시오.

에픽테토스는 인생을 극장에, 사람을 이런저런 역할을 강요당하는 배우에 비유합니다. 철학자에게 지시를 내리고, 무지한 사람들에게 규칙과 철학적 법칙에 대해 이야기하라고 경고합니다. “지혜(철학)에 대해 무지한 사람에게 절대 말하지 마세요.” 스토아주의와 마찬가지로 철학을 물리학, 논리학, 윤리학으로 나누었습니다. 그는 논리가 물리학과 윤리에 봉사해야 한다고 믿었습니다. 논리는 진실과 오류를 구별하는 데 도움이 되지만, 진실과 거짓을 구별할 수는 없습니다. 논리를 아는 사람들은 거짓말을 하고, 그것을 연구한 후에도 계속 거짓말을 합니다. 논리는 사람들이 거짓말하는 것을 막을 수 있습니다. 그러므로 사람과 사회에 있어서 더 중요한 것은 논리가 아니라 윤리이다.

자연(물리학)에 관해서 에픽테토스는 공리의 원리에서 나아갔다. 그에게는 원자, 동종 이성체, 지구 등 물질이 무엇으로 구성되어 있는지는 중요하지 않았습니다. 철학에게, 그리고 실제로 그에게 물리학(자연)에 대한 연구는 사물의 흐름에 따라 자신의 욕구를 조정한다는 의미에서 유용합니다. 신과 자연에 대해 필요한 "지식"을 얻기 위해서는 물리학에 대한 필요한 지식이 필요합니다. 그는 세계와 자연이 지능적이며 질서와 규칙성을 가져오는 세계 정신(로고스)이 스며들어 있다고 생각하는 경향이 있습니다.

에픽테토스는 인간을 이성적인 존재로 간주합니다. 그녀의 본질은 세계(우주)의 일부인 마음에 있습니다. 그것은 사람에게서 마음을 소외시키지 않습니다. 그의 견해로는 마음을 빼앗는 것은 사람을 파괴하는 것을 의미합니다. 사람은 똑똑할 뿐만 아니라 사상의 자유와 자유 의지도 부여받습니다. 이러한 자질은 그녀에게서 빼앗을 수 없으며 재산, 가족 및 신체 자체를 제거하더라도 누구도 빼앗을 수 없습니다. 사실 이것은 현실을 회유하는 숙명론적 세계관이다.

마르쿠스 아우렐리우스(121 - 180) - 금욕주의. 작품에서 그는 자신에게 "또는"혼자서 "라는 그의 철학적 생각을 설명했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 세계관은 모순적입니다. 그것은 과거에 대한 인식, 삶의 나약함, 무기력함을 적극적이고 활동적이며 공정한 국가 통치자라는 설교와 결합합니다. 사이의 날카로운 모순을 드러낸다. 철학적 성찰세계와 현실의 현실, 서로 간의 불일치, 철학적 시간 초월성과 이 시간성에 대한 실제적 몰입 사이에 대해 이야기합니다.

그는 시간의 흐름, 세상적인 삶의 순간, 끝없는 시간의 흐름 속에서 사람의 죽음을 절실히 느낍니다. 그는 시간이 헤아릴 수 없고 무한하다고 생각하며, 이 무한대 이전에는 긴 수명과 짧은 수명이 모두 똑같이 중요하지 않다고 생각합니다.

사상가는 현실, 모든 사람의 삶을 비관적으로 인식했습니다. 그의 의견으로는 모든 것이 일시적이므로 후손의 기억 속에 남아있는 것은 쓸모가 없습니다. 고인의 영광은 단지 몇 세대 동안만 보존됩니다. 영원한 영광- 순전히 허영심. 평생 동안 새로운 것은 없습니다 (“우리 후손은 새로운 것을 보지 못할 것입니다.”) 과거와 현재, 특히 미래에는 질적 변화가 없으며 이야기는 상당히 균질합니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 비관주의는 실망한 사람들의 절망이 아니라 도덕적 가치로 전환(실현)하는 이유이다. 황제는 인생에서 가장 좋은 것은 “정의, 진실, 용기, 상식” 등이라고 말합니다. 동시에 “사람을 보살피는” 신의 존재를 인정한다. 인간의 자유와 신의 뜻에 대한 생각은 타협을 통해 해결된다. 개인의 자유(인간의 자유)와 하나님의 섭리를 조화시키는 문제가 발생한다. “진정한 악에 빠질지 말지는 그 사람 자신에게 달려 있습니다.” 그러나 마르쿠스 아우렐리우스도 황제도 악에 맞서 적극적인 싸움을 요구하지 않고 삶과 죽음을 있는 그대로 받아들이겠다고 제안합니다. 오늘이 마지막 날, 마지막 날인 것처럼 살아야 합니다. 이는 모든 행동에서 진실을 관찰하면서 자연과 조화를 이루는 이 순간을 보내는 것을 의미합니다. 오직 철학만이 그러한 길을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다.

루키안 (120 - 180). F. Engels는 그에게 "고전 고대의 볼테르"라는 이름을 붙였으며 그가 종교와 신에 대한 비판의 방향을 잡았다고 믿었습니다. 그는 또한 철학자들을 비웃었습니다. 에피쿠로스학파는 “쾌락에 탐욕스러웠고”, 페리파테틱스는 이기심이 많고 큰 “논쟁이”였으며, 플라톤주의자는 “오만하고 야심적”였으며, 스토아학파는 “인색하고 사악했습니다.” 그는 아리스토텔레스를 선물에만 생각하는 광대, 코미디언으로 묘사하면서 조롱했습니다. 그는 소크라테스를 “울보처럼” 비웃으며 가혹하고 부정적인 태도를 보였습니다. 그의 견해로는 지옥은 견유학파 철학자들을 제외한 모든 사람에게 나쁜 곳입니다. 당신이 지구상에서 그랬던 것처럼 되려면 무례하고 가혹하며 모든 사람 (왕과 일반 사람들 모두)을 꾸짖어야합니다. 그러면 그들은 당신을 존경하는 마음으로 바라보고 당신을 용감하다고 생각할 것입니다. 결론적으로 루시안은 철학자들은 철학뿐만 아니라 철학이 주는 인기와 이익에 대한 갈증도 좋아한다고 말합니다.

알렉산드리아의 필로(기원전 25년 - 서기 50년)은 이상주의적 입장에서 유대 유일신교를 재고하려고 노력했습니다. 동시에 그는 그리스 철학, 특히 플라톤주의와 회의주의에 의존했습니다. 이를 위해 그는 자신의 철학에 명시적이고 숨겨진 용어적 의미를 도입하는 우화의 방법을 사용했습니다. 그에 의해 야훼 하나님은 의인화된 특징이 결여된 더 높은 영적, 추상적 원리로 재해석되었습니다.

필로는 신을 무형이고 독특하며 항상 평등하고 자신과 유사한 존재로 해석합니다. 하나님은 단순하시며 그분께는 혼란이 없습니다. 여호와는 마음이 순수하고 선하시고 아름다우신 분이십니다. 평범한 사람에게는 두 가지 감각과 정신이 있기 때문에 감정이나 개념으로 표현할 수 없기 때문에 접근하기 어렵습니다. 인간은 오직 하나님(야훼)이 존재한다는 것을 알고 있습니다. 누구든지 여호와를 아는 사람은 바로 그 사람입니다. 세상 밖에 있는 야훼 신은 이 세상을 창조하므로 창조주 하나님이시다. 하나님은 선하시며, 계획에 따라 자유롭게 세상을 창조하십니다. 세상 창조에 있어서 야훼의 초월성은 적절한 중재를 필요로 한다. 이것이 바로 로고와 아이디어입니다. 로고스는 하나님의 속성이자 사상으로서 영원부터 하나님 안에 존재한다. 관념 자체는 원형일 뿐만 아니라 실제로 사물을 창조하는 것이기도 하다.순수한 로고스와 순수한 관념의 세계는 부차적이며 하나님께 의존한다. 그들은 프로토타입과 같습니다. 감각의 세계, 아이디어는 사물의 본질이고 로고스는 영원한 법칙이지만 야훼 자신을 제한하지 않는 법칙입니다. 하나님은 로고스보다 높기 때문에 자연의 법칙을 어기고 기적을 행하실 수 있습니다.

로고스는 신의 "장자", 사람들의 "선생님"인 "poraklet"으로 신학 적으로 재해석됩니다. 그분은 하나님의 말씀이시며, 이 말씀은 하나님 안에 있고, 곧 하나님이십니다. 동시에 Philo는 다소 형태가없고 혼란스럽고 수동적이며 유휴 상태 인 알 수없는 철학적 개념을 도입합니다. 생성되고 영원히 존재하며 근본적으로 신과 반대되는 세계 악 (일종의 물질)의 근원입니다. 하나님의 빛의 창조는 일시적인 행위나 시간 속에서 일어난 일이 아니라, 하나님이 창조하신 세계는 하나님이 존재하신 때부터 존재해 왔다는 것을 알아야 합니다.

하나님은 다양한 순도를 지닌 무형의 지적인 영혼을 창조하셨습니다. 순수한 영혼와 함께 등장 가장 미묘한 신체천사가 될수록 사람들의 영혼은 덜 순수해졌습니다. 영혼은 감각적 인지와 사고에 활동적입니다. 그들은 하나님을 반대할 수 있는 자유 의지를 갖고 있습니다. 영혼은 불멸이며 육체가 죽은 후에는 더 높은 영역으로 올라가 천사들에게 둘러싸여 평화를 누릴 수 있습니다. 그녀(영혼)는 하나님 자신뿐만 아니라 로고스의 세계에도 들어갈 수 있습니다. 당신은 지상의 상황에서도, 종교적 황홀경의 순간에, 광신적 신앙의 정점에 있을 때, 지상의 모든 것에 대한 집착에서 해방될 때에도 하나님께 도달할 수 있습니다. 이것이 세상의 목표(목표)입니다. 로고스의 해방입니다. 낮은(물질적) 시작부터 연꽃이 하나님께로 돌아가는 것까지입니다. 이는 물질적 희생보다는 성취를 통해 달성됩니다. 특별한 조건영혼 - 회개와 황홀한 경험, 신앙과 경건, 거룩함과 기도의 상태.

고대 로마 철학은 흥미롭고 어느 정도 독창적이며 동시에 전통과 전통을 유기적으로 결합한 고대 문화의 복잡하고 풍부한 층입니다. 최고의 샘플그리스 영성을 탐구하고 그리스 철학을 읽고 철학하는 자신만의 스타일을 발전시켰습니다. 그리스-로마 문명을 집약하고 존재하는 이 획기적인 문화는 고대와 서유럽 문화를 연결하는 일종의 영성의 다리가 되어 기독교 중세 시대로 순조롭게 전환되었다.

제어 질문:

1. 고대 동양철학에서 종교와 신화의 위치와 역할.

2. 고대 인도 철학의 주요 학파를 말해보세요.

3. 고대 인도의 이상주의 철학 학파를 설명하십시오.

4. 불교 - 철학인가, 종교인가?

5. 당신이 알고 있는 고대 중국의 어떤 철학 학교를 알고 있습니까?

6. 유물론적 입장을 견지했던 고대 중국 철학의 대표자들을 열거해 보십시오.

7. 국가의 계약적 기원에 대해 추측을 제시한 철학 학파는 어디입니까?

8. 밀레시안 학파에 아는 사람이 있나요? 그들의 견해를 설명하십시오.

9. 원자철학의 대표자 중 누구를 알고 계십니까?

10. 누구에게서 고대 철학자형식논리 문제를 해결했나요? 그의 업적을 설명해보세요.

11. 피타고라스의 철학에서 수는 어떤 역할을 합니까?

12. 플라톤의 “이상국가” 개념의 본질은 무엇입니까?

13. 고대 로마 철학의 어떤 주요 학파(방향)를 알고 있습니까? 설명해보세요.

추상 주제:

1. 역사적, 철학적 과정의 시대화 원칙.

2. 고대 인도 철학의 특징.

3. 고대 중국 철학의 특징.

4. 불교: 철학인가, 종교인가?

5. 고대 중국 철학의 도덕 문제.

6. 고대 그리스의 객관적 이상주의.

7. 고대 그리스와 로마의 원자론적 유물론.

8. 고대 그리스 철학의 변증법 문제.

9. 고대 그리스 철학의 정치적, 법적 사상.

10. 아리스토텔레스의 철학적 업적.

1. 안테나 철학자 - 증거, 단편, 텍스트. -

2. 세계 철학 선집: 4권 - M 1969 - T1

3. 아리스토텔레스. 작품: 4권 - M., 1973 - 1983년 "

4. Asmus V.F. 고대 철학. - M 1976

5. 블리니코프 L.V. 위대한 철학자들. -M 1998

6. 보고몰로프 AS. Attnshftosofiya.-M. 1985년

8. 보고몰로프 A.C., Oizerman T.I. 역사적, 철학적 과정 이론의 기초. -엠., 1983.

9. 중국의 도교와 도교. -엠., 1982.

10. 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius). 위대한 철학자들의 삶과 가르침, 말에 대해. -엠., 1979.

11. 고대 중국 철학. 수집된 텍스트: 2권 - M., 1972 - 1973년.

12. 공자. 지혜의 교훈. -M.-Kharkov, 2002.

13. Kostyuchenko BC 고전 베단타와 신 베단타주의. -엠., 1983.

14. Kumanetsky K. 고대 그리스와 로마 문화사. -엠., 1990.

15. 고대 그리스의 유물론자. 헤라클레이토스, 데모크리토스, 에피쿠로스의 텍스트 모음. -M., 1955.

16. 신화 사전. -엠., 1990.

17. 파블렌코 Yu.V. 철학의 기원 (역사적, 문화적 에세이) // 철학적, 사회학적 사고. - 1989. - 11호.

18. 플라톤. 작품 : 3 권 - M., 1968 - 1972.

19. 중국 전통 가르침에 나타난 인간의 문제. -엠., 1988.

20. Tatarkevich V. 철학의 역사. - T. 1. - Lvov, 1997..

21. Chatterjee S., Datta D. 인도 철학. -엠., 1994.

22. 셰르바츠키 F.I. 불교에 관한 선정된 작품. -엠., 1988.

고대 로마의 철학

고대 로마는 새로운 철학 체계를 창조하지 않았습니다. 그리스가 로마에 정복 된 후 아테네 국가 붕괴 시대에 고대 그리스에 나타난 가르침 인 에피쿠로스주의, 금욕주의, 회의론이 고대 로마 땅으로 전달되었습니다. 철학자의 명성은 최고조에 이릅니다. "세계의 강자는 동시에 가장 가까운 친구이자 멘토이자 영혼의 수호자였던 국내 철학자를 자신의 몸에 두었습니다. 큰 슬픔 속에서 그들은 철학자를 초대하여 그를 위로했습니다." (레넌 E.마르쿠스 아우렐리우스... 29~30페이지). 철학자는 나중에 기독교에서 고백자들이 했던 역할을 수행했습니다. “이렇게 해서 철학자들의 지배라고 할 수 있는 진정한 역사적 기적이 실현되었습니다”(Ibid. p. 32). 로마 영혼의 실용적인 방향은 고대 로마에서 변증법과 형이상학이 아니라 주로 윤리학에 관심이 있다는 사실로 이어졌습니다. 로마인들은 그리스 철학에서 두 가지 주요 주제를 취했습니다. 죽음에 대한 두려움을 피하는 방법(에피쿠로스학파는 이것을 위해 노력했습니다)과 존엄하게 죽음에 대처하는 방법(스토아 학파)입니다. 고대 그리스에서는 스토아학파와 에피쿠로스학파가 반대 입장에서 서로를 보완했고, 고대 로마에서는 스토아학파와 에피쿠로스학파가 서로를 보완했습니다(세네카는 에피쿠로스를 가장 쉽게 인용했습니다).

에피쿠로스의 인기는 로마 출신인 루크레티우스 카라(BC 99경 - 55경)의 시 "사물의 본질에 대하여"에 의해 촉진되었습니다. 루크레티우스는 이론가가 아니라 시인이었고 시인이라기보다 에피쿠로스에 더 가까운 시인이었습니다. 왜냐하면 그 자신이 가장 중요한 것은 쾌락이라는 원칙에 따라 그들의 인식을 용이하게 하기 위해 에피쿠로스의 견해를 시적 형태로 제시하기로 약속했다고 설명했기 때문입니다. 예를 들어, 아픈 사람에게 꿀과 함께 쓴 약을 주어 마시는 것이 불쾌하지 않은 것과 같습니다.

'신과 악'의 문제는 윤리학에서 가장 어려운 문제 중 하나이다. 기독교는 이에 대해 하나님께서 사람들에게 자유 의지를 주셨다고 주장합니다. 인도 철학 - 카르마의 개념. Epicureans는 신이 사람들의 삶을 방해하지 않는다고 믿으며 대답합니다. 그렇지 않으면 Epicurus에 따르면 악을 허용하는 신이 전능하지 않거나 전능하지 않다는 것을 인정해야하기 때문입니다.

그리고 흥미로운 점은 Lucretius에 따르면 Epicurus 자신이 신보다 더 높은 것으로 판명되었다는 것입니다. 왜냐하면 신들이 간섭하지 않았고 Epicurus는 그의 가르침으로 인류를 두려움에서 구했기 때문입니다. 다시 한 번 우리는 확신합니다. 신들이 낮은 위치에 있을수록 인간은 더 높은 위치에 있다는 것이 드러납니다. “나는 신들에 대해 아무것도 모른다”고 부처님은 말씀하시고... 그는 신격화되었습니다. 에피쿠로스는 신들이 간섭하지 않고... 신으로 숭배된다고 말합니다. 최근의 예는 무신론 국가의 통치자를 신격화하는 것입니다.

루크레티우스의 시는 전염병으로 인한 대량 사망에 대한 설명으로 끝납니다. 따라서 에피쿠로스의 낙관적 가르침은 예기치 않게 삶의 구현 가능성에 대한 로마 시인의 비관적 결론으로 변합니다. 나중에 제국이 형성되면서 낙관적인 가르침이 설 자리가 전혀 남지 않았고, 우리는 스토아학파와 회의론자들만 볼 수 있었습니다.

쾌락주의는 "상아탑"에 올라갈 수 있는 자유인에게 더 적합합니다. 그리고 노예? 어떻게 남의 눈에 띄지 않고 두려움 없이 인생을 즐길 수 있겠습니까? 제국 시대의 모든 사람은 폭군의 지배를 받았습니다. 이러한 상황에서 에피쿠로스의 가르침은 활력을 잃고 사람이 당국에 맞서도록 강요받는 로마 제국의 사회적 상황에 더 이상 적합하지 않습니다.

에피쿠로스의 많은 추종자 중 누구도 그의 가르침에서 아무것도 바꾸지 않았습니다. 너무 총체적이어서 더할 수도 뺄 수도 없고, 창의적인 사람들이 에피쿠로스주의자가 되지도 않았습니다. 반대로 스토아학파의 형이상학은 플라톤적 이상주의 쪽으로 강하게 기울었고, 윤리학(그리고 스토아학파, 특히 로마인에게는 그것이 가장 중요한 것이었습니다)은 거의 변하지 않았습니다.

Roman Stoics의 견해는 그리스인과 어조, 즉 감정의 힘과 입장의 표현력이 달랐으며 이는 사회적 조건의 변화로 설명되었습니다. 점차적으로 사람들의 존엄성과 자신감이 침식되었습니다.

심리적 힘의 예비는 고갈되었고 파멸의 동기가 우세하기 시작했습니다. B. 러셀은 다음과 같이 썼습니다. 나쁜 시절철학자들은 위로를 내놓는다. “우리는 행복할 수 없지만 선해질 수는 있습니다. 우리가 선하기만 하면 불행해도 문제가 되지 않는다고 상상해 봅시다. 이 교리는 나쁜 세상에서 영웅적이고 유용합니다.” (러셀 B.서양철학의 역사. M., 1959. P. 286).

로마 스토아 학파의 주요 특징은 자부심, 위엄, 자신감, 내면의 확고함이 아니라 오히려 약함, 무의미한 느낌, 혼란, 깨짐입니다. 그들은 그리스인의 낙관주의를 가지고 있지 않습니다. 악과 죽음의 개념이 전면에 등장합니다. 로마 스토아학파는 절망과 인내의 회복력을 보여주며 이를 통해 영적 자유의 동기가 돌파됩니다.

스토아학파의 유명한 로마 발기인은 키케로(Cicero)였습니다. 그들은 기본적인 스토아학파 개념을 설명했습니다. “그러나 정의의 첫 번째 임무는 불법으로 인해 그렇게 하도록 요청받지 않는 한 누구에게도 해를 끼치지 않는 것입니다.” (키케로.노년에 대해. 우정에 대해서. 책임에 대해. M., 1974. P. 63). 자연과 조화롭게 산다는 것은 “항상 미덕에 동의하고, 미덕과 모순되지 않는 한 자연에 부합하는 모든 것을 선택하는 것”(예: 부, 건강 등)을 의미합니다. 그러나 Cicero는 연설가로서 더욱 유명해졌습니다.

키케로는 공화국의 임종 앞에 서 있었습니다. 상원의원으로서 그는 자신을 선출한 국민들에게 정치가처럼 말합니다. 다음으로 유명한 스토아학파는 공화국이 파괴되었을 때 나타났습니다. Seneca는 복원을 꿈꾸지 않으며 Cicero처럼 교화적이지는 않지만 친근한 설교와 그의 설교를 받아들이고 국가 주민이 아니라 개인, 친구에게 연설합니다. 스페인 사람 세네카(기원전 5년경 - 서기 65년경)는 로마에서 태어났습니다. 서기 48년부터 이자형. 그는 그가 죽은 미래의 황제 네로의 교육자입니다. 이 사람은 모든 시대와 모든 민족을 위한 작가이며, 모든 사람이 평생 읽어야 할 몇 권의 책이 있다면 그 목록에는 루실리우스에게 보낸 도덕적 편지가 포함됩니다.

미학적, 도덕적 관점에서 볼 때 세네카의 작품은 흠잡을 데가 없습니다. 플라톤조차도 고도로 예술적인 텍스트 조각과 아주 평범한 텍스트를 혼합합니다. Seneca에서는 모든 것이 조심스럽게 완성되고 하나의 전체로 결합됩니다. 비록 우리가 실제로 수취인에게 쓴 일련의 편지를 다루고 있지만 다른 시간. 작품의 통일성은 작가의 세계관의 완전성에 의해 부여됩니다. 세네카의 도덕적 설교는 교화나 값싼 슬로건으로 죄를 짓지 않고, 교묘하게 인도하고 설득합니다. 우리는 저자에게서 기독교 선교사나 뉴에이지 철학자에게서는 찾아볼 수 없는 자부심, 용기, 고귀함, 자비의 조합을 봅니다.

세네카의 작품에서는 고통의 동기가 지배적이고, 그것을 제거할 가능성에 대한 자신감은 사라지고 오직 자신에게만 희망이 남는다. “우리는 사물의 질서를 바꿀 수는 없지만, 선인에 걸맞은 정신의 위대함을 얻을 수 있고, 자연과 논쟁하지 않고 모든 우여곡절을 냉철하게 견딜 수 있습니다.” (세네카 LA. Lucilius에게 도덕적 편지. M., 1977. P. 270). 자신 밖에서 사람은 무력하지만 자신의 주인이 될 수 있습니다. 인간 안에 계신 신이신 당신 자신의 영혼에서 지원을 찾으라고 세네카는 조언합니다.

Seneca는 외부 압력을 개인의 도덕적 자기 개선 및 우선 자신의 악과의 투쟁과 대조합니다. “나는 나 외에는 아무것도 정죄한 적이 없습니다. 그리고 왜 당신이 유익을 바라면서 나에게 와야합니까? 여기서 도움을 기대하는 사람은 누구나 착각합니다. 의사가 아니라 여기에 사는 환자입니다”(Ibid. p. 124). 철학 전성기의 견유학파와 달리 세네카는 자신이 아프다고 생각합니다.

사람이 권력을 쥐고 있는 독재 세력으로부터 독립하기 위해 세네카는 운명에 무관심해지고, 소처럼 무리의 지도자와 많은 추종자를 찾는 견해를 따르지 않고 이성과 의무가 요구하는 대로 살 것을 제안합니다. 즉, 자연에 따른 것입니다. “행복하게 사는 것과 자연에 따라 사는 것은 하나이며 같은 것입니다”(세계 철학 선집. T. I. P. 514).

세네카에 따르면, 헤게시우스처럼 고통이 쾌락을 초과하기 때문에 죽음이 필요한 것이 아니라, 인간 존엄성에 부합하지 않는 삶으로부터 해방되는 방법으로 죽음이 필요합니다. 세네카의 자살 동기는 제국 시대에는 그것이 자유로워지는 유일한 방법이었고, 자유가 실생활에서 사라지자 자유가 먼저 가치 있게 여겨지기 시작했기 때문에 자살 동기가 그토록 강해졌습니다.

로마 스토아 학파의 죽음을 구호하는 것은 죽음에 대한 열망이 아니라 인간의 패배를 인정하는 것입니다. “통치자의 손에 넘어간 자, 화살로 친구를 치는 자, 주인이 자기 자녀의 내장을 찢어 버리도록 강요하는 자에게 나는 이렇게 말할 것입니다. 미친 사람, 왜 울고 있습니까? 당신은 기다리고 있습니까? 적이 당신의 가족을 파괴하고, 어떤 외국 통치자가 당신을 공격한다고요? 시선을 돌리는 곳마다 불행에서 벗어날 길을 찾을 수 있습니다! 이 가파른 절벽을 보세요. 그것은 자유로 이어집니다. 이 바다, 이 시냇물, 이 우물을 보세요. 자유가 그 바닥에 숨어 있습니다. 이 나무를 보십시오. 짧고, 시들고, 불쌍합니다. 자유가 매달려 있습니다. 목, 후두, 심장 등이 노예 생활에서 탈출하는 데 도움이 될 것입니다. 그러나 이러한 길은 너무 어렵고 정신적으로나 육체적으로 큰 힘이 필요합니다. 당신은 자유로 향하는 길이 무엇인지 물을 것입니다. 그것은 당신 몸의 어떤 혈관에도 있습니다”(로마 문학사. Vol. 2. P. 81).

세네카에게 죽음은 삶의 기준이다. "우리가 이전에 한 모든 말과 행동은 아무것도 아닙니다. 죽음은 내가 성취한 것을 보여줄 것이며 나는 그것을 믿을 것입니다." (세네카 LA.도덕적 편지 ... P. 50). “죽음은 악이 아니다. – 그녀는 무엇입니까? “인류 전체가 동등한 권리를 갖는 유일한 것”(Ibid. p. 320). 그러나 인생에서 모든 사람은 자유인과 노예 모두에게 동등한 권리를 갖습니다. 모든 사람은 행운의 노예입니다. 그리고 모든 사람은 자기 자신의 노예가 되어 있습니다. “누가 노예가 아닌지 보여주세요. 하나는 정욕의 노예이고, 다른 하나는 탐욕의 노예이고, 세 번째는 야망의 노예이고, 모든 것은 두려움의 노예입니다... 자발적인 것보다 더 수치스러운 노예 제도는 없습니다”(Ibid. p. 79). 가장 넓은 의미에서 노예 제도를 이해하고 그것에 맞서 싸우면서 점점 커지는 노예 제도 반대 정서를 반영하면서 Seneca는 모든 사람이 잠재적으로 영혼에서 자유로울 수 있다고 믿었습니다.

세네카의 도덕성은 자비, 자선, 연민, 연민, 다른 사람에 대한 경건한 태도, 자비, 친절로 구별됩니다. 전능한 제국에서 철학자의 삶은 안전하지 않으며, 이는 전 학생 네로가 자신에 대한 음모로 기소된 세네카가 충분히 경험했습니다. 증거는 발견되지 않았지만 세네카는 체포를 기다리지 않고 자신의 견해에 충실하면서 정맥을 열었습니다. 세네카가 음모에 가담했는지 여부는 그다지 중요하지 않으며, 당시 그가 국정에 참여했다는 사실은 그가 자신의 죽음을 준비하고 있었음을 시사합니다.

세네카는 도덕적, 철학적 사고의 정점입니다. 그는 스토아학파의 상대인 에피쿠로스를 제외하지 않고 고대 윤리학에서 귀중한 것을 종합하는 데 성공했습니다. 세네카는 궤변과 이율배반을 조롱했습니다. 그는 객관적인 진실이 불가능하다는 데 동의할 수 있지만 그에게 이 질문은 중요하지 않지만 어떻게 살아야 하는가에 대한 질문은 무엇입니까? 역설로는 그것으로부터 자신을 구할 수 없으며, 지금 여기서 해결해야 합니다.

세네카는 세 명의 위대한 운명을 스스로 통합했습니다. 고대 그리스 철학자. 그는 아리스토텔레스처럼 미래 황제의 교육자였습니다. 플라톤만큼 예술적으로 글을 썼습니다. 그리고 소크라테스처럼 자연의 법칙에 따라 "악을 가져오는 사람은 고통받는 사람보다 더 불행하다"는 확신을 갖고 죽었습니다.

에픽테토스(c. 50-140)는 노예였던 최초의 유명한 철학자였지만 모든 사람을 평등하다고 인정하는 스토아학파에게는 이것이 놀라운 일이 아닙니다. 그를 조롱하던 주인은 다리를 부러뜨린 뒤 불구자를 놓아주었습니다. 다른 철학자들과 함께 그는 나중에 로마에서 추방되었고 니코폴리스(에피루스)에 자신의 학교를 열었습니다. 그의 학생들은 귀족, 가난한 사람들, 노예였습니다. 도덕 개선 학교에서 에픽테토스는 철학의 영혼이라고 부르는 윤리만을 가르쳤습니다.

학생에게 가장 먼저 필요한 것은 에픽테토스가 철학의 원리라고 불렀던 자신의 약점과 무력함을 깨닫는 것이었습니다. 견유학파를 따르는 스토아학파는 철학이 영혼을 위한 약이라고 믿었지만, 사람이 약을 먹고 싶다면 자신이 아프다는 것을 이해해야 합니다. “좋은 사람이 되고 싶다면 먼저 자신이 나쁜 사람이라는 확신을 가지십시오.”(인용: 마코벨스키 A.에픽테토스의 도덕성 카잔, 1912. P.6).

철학적 훈련의 첫 번째 단계는 잘못된 지식을 거부하는 것입니다. 철학을 공부하기 시작한 사람은 영향을 받을 때 충격을 받습니다. 진정한 지식그는 평소의 생각을 버리고 미쳐가는 것 같습니다. 이후 새로운 지식은 사람의 감정과 의지가 된다.

에픽테토스에 따르면 덕이 되기 위해서는 이론적 지식, 내적 자기 개선, 그리고 세 가지가 필요하다. 실습(“도덕 체조”). 매일의 자기 성찰과 자신, 생각, 감정, 행동에 대한 지속적인 관심이 필요합니다. 자신을 최악의 적으로 경계하며 감시한다. 열정에서 벗어나려면 먹는 음식을 점차적으로 줄여야합니다. 매일 화내는 데 익숙하다면 격일로 화를 내도록 노력하십시오.

에픽테토스의 두 가지 기본 원칙은 "관용과 인내"입니다. 당신에게 닥치는 모든 외부 어려움을 굳건히 견디고 무슨 일이 일어나더라도 모든 것을 침착하게 받아들이십시오. 당신의 열정은 당신의 몸이 아니라 통합되고 합리적인 무언가로서 당신의 마음과 영혼일 뿐이라는 것을 기억하면서 자신의 열정을 표현하지 마십시오.

이 땅에서는 모든 사람이 포로이며 동등하게 하나님의 자녀입니다. 에픽테토스는 그리스도교의 선구자라고 불릴 정도로 열렬히 하나님께 부르짖었습니다. 우리는 또한 에픽테토스에게서 윤리의 황금률을 발견합니다. “다른 사람에게 용납할 수 없는 상황을 만들지 마세요. 노예가 되고 싶지 않다면 주변에서 노예 제도를 용납하지 마십시오.”

철학자에게는 특이하지만 에픽테토스의 그것과는 완전히 반대되는 마르쿠스 아우렐리우스(121-180)의 사회적 지위는 황제입니다. 그럼에도 불구하고 그의 비관주의와 절망에 대한 용기는 표현력이 뛰어납니다. 개인, 특히 노예의 지위는 물론이고 제국도 위태로워졌다. 쇠퇴기가 다가오고있었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 엄청난 권력을 갖고 있었지만 그것이 그를 기쁘게 하지 않았습니다. 이상하게 보일 수도 있지만, 제국 안에 있는 사람이 가장 보호받지 못하고 무의미하며 짓밟히고 무력하다고 느끼는 것은 바로 제국의 최대 권력 기간 동안입니다. 국가가 강할수록 사람은 약해진다. 그리고 단지 노예나 예복이 아니라 전능한 통치자 자신입니다.

모든 Stoics와 마찬가지로 Marcus Aurelius는 의미를 검색합니다. “신도 없고 섭리도 없는 세상에 내가 왜 살아야 합니까?” (마르쿠스 아우렐리우스.반사. II, 11). 에피쿠로스학파가 행한 중독을 없애려는 시도는 삶을 무의미하게 만듭니다. 지혜로운 섭리를 행하는 것이 인간의 의무이다. “나는 내 의무를 다하고 있습니다. 다른 어떤 것도 내 주의를 산만하게 하지 않습니다."

의무 이행은 선한 것, 악한 것, 행해야 할 것과 하지 말아야 할 것에 대한 지식 등 신중함의 형태로 나타나는 다양한 상황에서 미덕, 또는 오히려 통일성으로서의 하나의 미덕에 의해 촉진됩니다. 정신 - 무엇을 선택하고 무엇을 피해야 하는지에 대한 지식; 정의 - 모든 사람의 공로에 따라 보상하는 지식; 용기, 무서운 것과 무섭지 않은 것에 대한 지식; 정의 - 신들에 대한 정의.

Marcus Aurelius는 또한 단순함, 성실함, 성실함, 진지함, 겸허함, 경건함, 자비, 사랑, 옳은 일을 하는 확고함과 같은 성격 특성의 바람직함에 대해 이야기합니다. “그러므로 성실함, 성격의 엄격함, 인내, 자신에 대한 엄격함, 태도, 소박함, 자비, 고귀함, 자제, 묵묵함, 위엄 등 전적으로 귀하에게 달려있는 것을 보여주십시오”(Ibid. IV, 5). “인격의 완성은 하루하루를 마지막 날인 것처럼 보내는 것입니다”(Ibid. VII, 69).

마르쿠스 아우렐리우스는 비록 기독교에 반대했지만 “원수를 사랑하라”는 복음에 매우 가까워졌습니다. 그는 왜 당신을 화나게 한 사람들에게 화를 내서는 안 되는지에 대해 세 가지 정당성을 제시합니다. 첫째, 이것은 당신 자신의 호의를 시험합니다. 둘째, 사람들은 시정될 수 없기 때문에 그들을 비난할 이유가 없습니다. 셋째, “불친절한 사람들에게 복수하는 가장 좋은 방법은 그들처럼 되지 않는 것입니다”(Ibid. VI, 6).

우주의 마음은 공기처럼 어디에나 퍼져 있으며 모든 것에 감사해야 합니다. 심지어 불행에도 감사해야 합니다. 의사가 약을 처방하는 것처럼 운명은 사람에게 무언가를 처방합니다. 이것은 견유학파처럼 철학이 아니지만 운명은 의사이다. 약은 쓰라릴 수 있습니다. 마찬가지로 세상의 악은 자연이 치료하는 쓴약입니다. 이것은 질병이 죄에 대한 형벌로 주어지며, 사람은 자신이 왜 형벌을 받는지 이해할 수 없고 이해할 수도 없다는 기독교 사상에 가깝습니다. 자연은 전체에 유익이 되지 않는다면 질병을 주지 않을 것입니다.

악과 같은 장애물 자체가 우리를 돕습니다. “그리고 문제에 대한 바로 그 방해는 문제를 발전시키고 길의 어려움은 길을 따라 이어집니다”(Ibid. V, 20). 고통과 쾌락은 사람을 더 좋게도 나쁘게도 하지 않으며 따라서 선하지도 악하지도 않기 때문에 윤리와는 아무런 관련이 없습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 "인생은 투쟁이다"라는 잘 알려진 표현을 소유하고 있지만, 그는 그것을 존경할 의향은 없었습니다.

인생에서 가장 중요한 것은 신, 천재, 미덕에 합당하고 에메랄드처럼 자신의 색을 보존하는 것입니다. “몸을 웅크리세요”(Ibid. VII, 28). 현재를 살아가되 그것에 집착하지 말고 누구에게도 화를 내지 마십시오.

Marcus Aurelius 철학에서 중요한 위치는 행동에 대한 반응이 항상 동일해야 한다는 요구 사항입니다. 외부 상황, 이는 일정한 비례, 정신 구성 및 모든 생명의 내부 일관성을 의미합니다. “파도가 끊임없이 부딪히는 바위처럼 되십시오. 그는 서 있고, 그 주위의 뜨거운 파도는 가라앉습니다”(Ibid. V, 49).

세네카에서도 비슷한 생각이 발견되었습니다. “저를 믿으세요. 항상 한 가지 역할을 한다는 것은 좋은 일입니다. 그러나 현자 외에는 누구도 이렇게 하지 않습니다. 다른 사람들은 다 얼굴이 많아" (세네카 A.L.도덕적 편지 ... P. 310). 온전함과 온전함이 부족하기 때문에 사람들은 가면을 바꾸는 데 혼란을 느끼고 분열하게 됩니다. 그리고 그 사람 자신이 세계 전체의 일부이기 때문에 무결성이 필요합니다. 그렇지 않으면 팔이나 다리와 같은 신체의 나머지 부분과 별도로 존재할 수 없습니다. Marcus Aurelius는 우주의 모든 것의 통일성에 대한 아이디어를 끊임없이 반복했습니다.

그것은 철학자가 국가를 통치하고 철학이 승리하는 가시적인 사회적 정점을 달성한 세계사에서 유일한 사례였습니다. 소크라테스와 플라톤을 시작으로 철학이 발전시킨 원칙에 따라 국가를 조직하려고 노력한 사람은 마르쿠스 아우렐리우스였던 것 같습니다. 그러나 그는 급진적 인 개혁을 시작하지 않았을뿐만 아니라 (황제로서 플라톤과는 달리 모든 기회를 가졌음에도 불구하고) 당시 유행했던 철학적 설교로 사람들에게 연설조차하지 않고 일기 만 보관했습니다. . 이는 상황이 개선되길 바라면서 느끼는 극도의 실망감입니다. 국가를 통치하는 철학자에 대한 플라톤의 소망은 이루어졌지만 마르쿠스 아우렐리우스는 사람과 사회적 관계를 바로 잡는 것이 얼마나 어려운지 이해했습니다. 소크라테스의 자기 비하에는 아이러니가 있었고, 세네카와 마르쿠스 아우렐리우스의 자기 비하에는 진정한 슬픔이 있었습니다.

사람들에게 사는 법을 가르치는 노예였던 에픽테토스, 왕좌에 오른 철학자 마르쿠스 아우렐리우스, 정치가그리고 작가 세네카는 예술적 재능에서 플라톤과 비슷하며, 그들의 글의 신랄함에서 그들은 플라톤보다 우리에게 더 가깝습니다. 이것은 로마 스토아주의의 가장 중요한 이름입니다. 세 가지 모두 보편적이고 더 높은 원칙에 복종해야 하는 합리적 필요성이 있으며 육체가 아닌 정신만이 자신의 것으로 간주되어야 한다는 확신으로 연합되었습니다. 차이점은 Seneca에 따르면 외부 세계에서는 모든 것이 운명의 지배를 받는다는 것입니다. Epictetus에 따르면-신들의 뜻; Marcus Aurelius에 따르면-세계 이성.

로마 스토아학파와 에피쿠로스학파, 그리고 그리스인 사이의 유사점은 신과 영혼의 물질성에 대한 생각에서 자연, 고립과 자폐증, 평온과 무관심에 의한 삶의 방향에 있습니다. , 인간의 죽음과 그의 세계 전체로의 복귀. 그러나 에피쿠로스학파는 자연을 물질적 우주로 이해했고, 스토아학파는 마음으로 이해했습니다. 사회 계약으로서의 정의 - 에피쿠로스학파, 그리고 세계 전체에 대한 의무로서의 정의 - 스토아 학파; 에피쿠로스학파의 자유의지 인정 고차그리고 스토아학파의 예정론; Epicureans 사이에서 세계의 선형 발전과 Stoics의 순환 발전에 대한 아이디어; Epicureans 간의 개인적인 우정과 Stoics 간의 공무 참여를 지향합니다. Stoics의 경우 행복의 원천은 이성이고 주요 개념은 미덕입니다. Epicureans에게는 각각 감정과 즐거움이 있습니다. Stoics는 고대의 주요 노선에서 벗어나기 시작했고 자비와 겸손의 동기는 그들을 기독교 윤리에 더 가깝게 만들었습니다. 마찬가지로 모든 욕망을 억제하려는 열망이 그들을 불교에 더 가깝게 만들었습니다. 그러나 후기 스토아학파는 자신감이 부족했고 회의주의에 부식되어 종교에 굴복했습니다.

회의론자들은 그리스와 마찬가지로 로마에서도 스토아학파와 에피쿠로스학파에 반대했으며, 철학의 창의적 잠재력이 약화됨에 따라 그들의 중요성은 더욱 커졌습니다. 무신론이 종교적 신앙의 동반자이듯이, 회의주의는 합리적 지혜의 불가피한 동반자이며, 무신론이 신앙이 약화되는 순간을 기다리고 있는 것처럼 자신이 약화되는 순간만을 기다리고 있습니다. 공익 사상을 부정하는 섹스투스 엠피리쿠스(2세기 말~3세기 초)는 소크라테스를 시작으로 철학의 모든 업적에 의문을 제기합니다. 변화를 합리적으로 설명하는 것이 불가능하다는 추론을 통해 Sextus는 Zeno의 아포리아에서 시작된 일을 완성합니다. Sextus와 Eleatics의 차이점은 합리적인 진실과 감각 데이터 사이의 불일치를 증명하기 위해 아포리아를 제시한다는 것입니다. Sextus는 감정에 대한 증언과 합리적인 주장을 모두 불신하기 위해 아포리아를 사용합니다. Zeno는 움직임이 없다고 주장했고 Sextus는 동일한 아포리아에 기초하여 아무것도 존재하지 않는다고 결론지었습니다. 삶을 이해하는 소크라테스식 회의론은 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)의 무의미한 회의론으로 대체되었고, 이 철학으로 인해 사형 선고가 내려졌습니다.

그러나 모든 것을 부정하면 아무 말도 할 수 없습니다. 이것은 여전히 당신이 긍정적으로 말하도록 강요합니다. 내가 아는 것이 있는지 모른다면, 어쩌면 뭔가를 알고 있는 것이 아닐까? 지속적인 회의주의는 믿음으로 가는 길을 열어줍니다. 회의론자의 장점은 철학에서 기대할 수 있는 것과 기대할 수 없는 것을 알아내기 위해 합리적 사고의 한계를 결정하려는 시도에 있습니다. 정신이 기능하는 틀에 만족하지 못한 그들은 종교로 눈을 돌렸습니다. 이성의 결론을 훼손함으로써 회의론자들은 점점 더 사람들이 믿도록 설득하여 이성보다 믿음이 더 높은 기독교의 승리를 준비했습니다. 그들은 Epicureans와 Stoics의 도움을 받았습니다. 합리적인 주장으로는 죽음에 대한 두려움을 극복할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 기독교는 우연히 발생한 것이 아니라 고대 문화 발전의 논리에 의해 그 확산이 준비되었습니다. 사람들은 이곳에서의 행복뿐만 아니라 죽은 후에도 행복을 원합니다. 에피쿠로스도, 스토아 학파도, 회의론자들도 이것을 약속하지 않았습니다. 이성인가 신앙인가라는 딜레마에 직면한 사람들은 신앙을 선호했는데, 이 경우에는 기독교인이었습니다. 합리적 지혜를 외면한 젊고 자신감 넘치는 기독교는 낡은 고대 철학을 물리쳤습니다. 후자는 현명한 노인처럼 죽어 새로운 세대에게 자리를 내주었습니다.

2세기 말부터. 기독교가 대중의 마음을 장악하고 있습니다. 기독교는 철학과의 싸움에서 인류 역사상 가장 강력한 제국을 패배시켰고, 역사상 유일한 철학자 황제도 참담한 영적 패배를 당했다고 말할 수 있습니다. 왜 이런 일이 일어났나요? 고대 철학의 창조적 잠재력의 약화, 당시 사회의 영적 기후 및 사회적 생활 조건의 변화는 기독교의 승리로 이어졌습니다. 철학은 처음에는 전복되었고 그 다음에는 종교의 필요를 위해 사용되었으며, 1500년 동안 신학의 시녀로 변모했습니다.

로마 문명에서 철학은 이론적 힘을 잃고 주로 실용적인 지혜가 되어 진리에 대한 합리적인 탐구라는 주요 존엄성을 박탈합니다. 무엇보다도 유용하려고 노력하는 철학은 스스로 소진됩니다.

로마 철학

기원전 3세기 초부터. 이자형. 지중해 지역에서는 로마의 영향력이 크게 증가하여 도시 공화국에서 강력한 세력이 됩니다. II 세기에. 기원전 이자형. 그는 이미 고대 세계의 많은 부분을 소유하고 있습니다. 그리스 대륙의 도시들도 경제적, 정치적 영향을 받고 있습니다. 따라서 철학이 필수적인 그리스 문화의 침투가 로마에 침투하기 시작했습니다. 로마 문화와 교육은 몇 세기 전 그리스에 존재했던 것과는 완전히 다른 조건에서 발전했습니다. 당시 알려진 세계의 모든 방향 (한편으로는 고대 세계의 성숙한 문명 영역, 다른 한편으로는 "야만인"부족의 영토)을 향한 로마 캠페인은 광범위한 틀을 형성합니다. 로마 사고의 형성을 위해. 자연과학과 기술과학이 성공적으로 발전했고, 정치과학과 법학이 전례 없는 규모에 이르렀는데, 이는 로마 철학도 그리스, 특히 헬레니즘 철학적 사고의 결정적인 영향을 받아 형성되었기 때문입니다. 로마에서 그리스 철학이 확장되는 확실한 원동력은 당시(기원전 2세기 중반) 존재했던 그리스 철학 학교의 가장 저명한 대표자들 중 아테네 대사들의 방문이었습니다.

이 무렵부터 헬레니즘 그리스에서 이미 형성된 세 가지 철학적 경향, 즉 스토아주의, 에피쿠로스주의, 회의주의가 로마에서 발전했습니다.

극기. 금욕주의는 공화주의와 나중에 로마 제국에서 가장 널리 퍼졌습니다. 그것은 때때로 로마 시대에 새로운 소리를 얻은 유일한 철학적 운동으로 간주됩니다. 그 시작은 셀레우키아 출신의 디오게네스와 타르수스 출신의 안티파터(언급된 아테네 대사관과 함께 로마에 도착한)의 영향에서 이미 볼 수 있습니다. 로마의 스토아주의 발전에서 중요한 역할은 상대적으로 오랫동안 로마에서 일했던 로도스의 파나에티우스와 포시도니우스 등 중세 스토아의 대표자들에 의해 수행되었습니다. 그들의 장점은 로마 사회의 중산층과 상류층에 스토아주의가 널리 확산되는 데 기여했다는 사실에 있습니다. Panetius의 학생들 중에는 Scipio the Younger와 Cicero와 같은 고대 로마의 뛰어난 인물들이 있었습니다. 파나에티우스는 그의 가르침의 주요 조항에서 옛 스토아주의를 대체로 고수했습니다. 그리하여 그는 유사한 존재론적 견해를 고수했던 크리시포스(Chrysippus)의 개념과 유사한 로고스(logos) 개념을 만나게 된다. 윤리 분야에서 그는 스토아 현자의 이상을 실제 생활에 좀 더 가깝게 만들었습니다.

로마 스토아주의의 발전은 포시도니우스의 영향을 크게 받았다. 존재론 분야에서 그는 아리스토텔레스 가르침의 기본적인 철학적 문제뿐만 아니라 자연과학적 문제와 우주론에 접하는 문제를 전개합니다. 그는 그리스 스토아주의의 원래 철학적, 윤리적 견해를 플라톤의 가르침 요소와 결합하고 어떤 경우에는 피타고라스 신비주의와 결합합니다. (이것은 그 시대 로마 철학의 전형적인 절충주의를 보여줍니다.)

로마 스토아주의(신스토아주의)의 가장 두드러진 대표자는 세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스였다.

세네카는 세상과 우주의 모든 것이 엄격한 필연성의 힘에 종속된다는 사실에서 출발합니다. 이는 하나님을 이성(로고스)을 지배하는 내재적이고 지배하는 힘으로 보는 그의 개념에서 나온 것입니다. 세네카는 이를 세계와 목적적 구조의 조화 속에서 실현되는 '최고의 선과 최고의 지혜'로 규정한다.

오래된 스토아주의와는 대조적으로, 세네카(모든 로마 스토아주의도 마찬가지로)는 논리적 문제를 거의 다루지 않습니다. 그의 시스템의 중심이자 초점은 윤리입니다. 눈에 띄는 주요 원칙은 자연과의 조화의 원칙 (행복하게 산다는 것은 자연에 따라 사는 것을 의미)과 인간이 운명에 종속되는 원칙입니다. 그의 논문 "인생의 간결함"과 "행복한 삶"은 삶을 사는 방법에 대한 질문에 전념하고 있습니다. 그들은 세네카의 개인적인 경험과 당시 로마의 사회적 관계를 모두 투영합니다. 제국 권력 시대의 시민 자유 상실과 공화주의적 미덕의 쇠퇴는 그에게 미래에 대한 심각한 의구심을 불러일으켰습니다. “인생은 과거, 현재, 미래의 세 시기로 구분됩니다. 이 중 우리가 살고 있는 곳은 짧습니다. 우리가 살 곳은 의심스럽고 우리가 살았던 곳만 확실합니다. 오직 그 사람만이 안정적이고, 운명은 그에게 영향을 미치지 않지만, 누구도 그를 되돌려줄 수 없습니다.”29 Seneca는 재산을 축적하고 세속적 명예와 지위를 얻으려는 욕구를 거부합니다. “높은 사람이 올라갈수록 추락에 가까워집니다. 많은 노력을 기울여 지켜야 할 것을 더욱 큰 노력으로 얻는 사람의 삶은 매우 가난하고 매우 짧습니다.”30 그러나 그는 자신의 사회적 지위를 이용하여 로마에서 가장 부유하고 영향력 있는 사람 중 한 사람이 되었습니다. 그의 적들이 자신의 삶이 자신이 선포한 이상과 매우 극명하게 다르다는 사실을 지적했을 때, 그는 자신의 논문 "행복한 삶에 관하여"에서 이에 대해 다음과 같이 대답했습니다. 어떻게 살아야 하는지.

세네카에 따르면, 자신의 노력의 전부 또는 압도적인 대부분을 자신의 발전을 위해 바치는 삶, 공적인 일이나 정치 활동에 참여하지 않는 삶이 가장 가치 있다고 합니다. “평생 여기저기에 자발적으로 던져지는 것보다 조용한 피난처에서 피난처를 찾는 것이 낫습니다. 당신이 이미 얼마나 많은 파도에 노출되었는지, 얼마나 많은 폭풍이 당신의 사생활을 휩쓸었는지, 당신이 공적 생활에서 무의식적으로 얼마나 많은 폭풍을 불러왔는지 생각해 보십시오! 나는 당신이 잠과 즐거움에 빠져 하루를 보내라는 뜻이 아닙니다. 나는 이것을 완전한 삶이라고 부르지 않습니다. 지금까지 바빴던 일보다 더 중요한 일을 찾기 위해 노력하고, 지금까지 고민해왔던 공익보다 자신의 삶의 점수를 아는 것이 더 중요하다는 것을 믿으세요! 이렇게 살면 현자들과의 소통, 아름다운 예술, 사랑, 선의 성취가 당신을 기다립니다. 사는 것이 얼마나 좋은지, 언젠가는 잘 죽는 것이 얼마나 좋은지에 대한 인식” 32. 그의 윤리적 견해는 로마의 격동적인 정치 생활에 대한 반응인 개인주의로 물들어 있습니다.

그의 존재론적 사상과 지식 이론 분야의 견해에서 그는 그리스 스토아주의에서 출발했습니다. Chrysippus의 작품은 그에게 특별한 영향을 미쳤습니다. 에픽테토스 철학의 핵심은 스토아학파의 덕에 대한 이해와 세상의 일반적인 성격에 따른 삶에 바탕을 둔 윤리학이다.

로마 철학

고대 미술 헬레니즘 시대(기원전 3~2세기~5~6세기). 우리는 이 헬레니즘과의 분리에 대해 이야기할 수 있습니다. 로마 자체에 특별한 관심을 가진 철학자들과 관련된 로마 고유의 철학.

서부 로마 대규모 노예 제도와 토지 소유권, 광대 한 영토 정복을 기반으로 개발되어 많은 사람들이 정복되었습니다. 이는 거대한 관료제의 탄생과 정교한 정책의 발전으로 이어졌습니다. 관리 방법. 이러한 정책을 구현합니다. 작업에는 전례 없는 보편주의와 전례 없는 주관주의의 정교하게 발전된 종합이 필요했습니다. 로마인들은 최대의 실용성과 이론주의의 조합이 특징이었습니다. 그 결과 다양한 과학 분야에서 수많은 연구가 탄생했습니다. R.f. 실용성과 논리의 이러한 조합을 반영했습니다. 정교함, 보편주의, 기발한 주관주의.

기초적인 R. f의 기간. 로마의 발전 단계에 따라 분류됩니다. 로마의 노예 제도와 토지 소유권은 순전히 양적으로 증가한 반면 로마는. 철학자 고전의 좁은 지평을 넘어서려고 노력했습니다. 폴리스와 그와 관련된 반종교적, 반세속적 신화는 오래된 종교-신화적 형태에서 벗어나려고 노력했습니다. 그러나 로마 노예 소유 제국이 세계화되자 종교적, 신화적 신성을 요구했습니다. 이것은 R.f.의 해당 주기화가 발생하는 곳입니다.

첫 번째 기간(기원전 3~1세기)은 계몽주의 시대 또는 세속화 시대라고 할 수 있습니다. 과학의 해방 복종에서 종교와 신화에 대한 생각. 성장하는 사람은 자신의 권리를 요구했으며 사회적, 정치적인 것으로부터 가능한 모든 방법으로 자신을 보호하기를 원했습니다. 로마처럼 성장을 동반한 재앙. 공화국과 로마. 제국. 이미 로마의 첫 번째 대표자 중 하나입니다. 예를 들어, 우리에게 도달하지 못한 작품을 작곡한 작가 퀸투스 엔니우스(Quintus Ennius)와 같은 문학가가 있었습니다. "Eugemer"라는 이름으로 남아있는 조각은 로마에서 그리스인의 큰 인기를 나타냅니다. 계몽자 유헤메로스. 이 기간 동안 로마에서. 토양이 개발되어 곧 거의 공식화되었습니다. 로마의 교리. 풍자가 Gaius Lucilius와 Cicero가 속한 Scipio the Younger (기원전 2 세기 후반)의 서클 인 물질주의, 섭리주의 및 운명론과 함께 개인을 모든 의존에서 해방시켜야한다는 요구와 함께 말합니다. 이 Scipionic Stoics의 교사는 가장 위대한 그리스인이었습니다. 스토아파네티우스. 파네티우스와 그의 수많은 학생들(언급된 사람들 외에 - Quintus Tubero, Mucius Scaevola, Rutilius Rufus, Aelius Stilon(Varro의 교사))은 스토아주의를 성장하는 로마 공화국의 중요한 요구에 더 가깝게 가져왔고 도덕성 대신에 이전 스토아학파의 완전한 무관심을 가져왔습니다. 사람 안에 사는 것으로 인식되었습니다. 쾌락주의는 시론(Siron)과 필로데무스(Philodemus)와 더불어 루크레티우스(Lucretius)에 의해 대표되었습니다. 그의 철학에서 R. f. 모든 것을 보편성 있게 포용하고, 지역과 사회로부터의 완전한 해방의 길에서 주제의 가장 미묘한 부분을 깊이 이해했습니다. 사후 세계. 마지막으로, 중학교와 신아카데미에서 발견된 초기 헬레니즘의 세 번째 학파도 로마에 Sextian 학교의 대표자인 바로(Varro)와 같은 지지자들을 두었습니다. Varro는 나중에 건축가 Vitruvius, 작가이자 과학자 Pliny the Elder에게 유익한 영향을 미쳤습니다. 시인 버질(Virgil)과 호레이스(Horace)처럼 많은 사람들이 에피쿠로스주의에서 스토아주의로 옮겨갔습니다.

두 번째 시기(기원전 1세기~2세기). 로마 공화국의 종말과 R. f. 제국의 출현과 관련하여. 더 이상 교육적인 위치에만 머물 수 없습니다. 이것은 초기 신성화 기간이었습니다. 과학의 종속 과정의 역세속화. 종교와 신화에 대한 생각.

거대한 세계 노예 보유 세력의 형성은 절대주의 통치의 확립, 엄청난 대중의 조직, 그리고 무엇보다도 엄청나게 늘어난 노예 인구에 기여했습니다. 고대세계에서는 이러한 절대주의가 종교적 성화와 형식화를 받았다. 황제가 세워졌고 그때부터 모든 철학은 점점 더 카이사르 철학뿐만 아니라 신학적인 철학이 되었습니다. . 이미 젊었을 때 에피쿠로스주의자였던 버질(Virgil)은 나중에 로마 찬송으로 나아갔습니다. 제국은 확실히 이런 사회정치적 길을 택했습니다. 신성화, Ovid도 이것으로 끝났으며 처음에는 로마에서 추방되었습니다. 1세기에 기원전. 그리스의 유명한 대표자 Middle Stoic - Stoicism을 종교 신화, Platonic으로 개혁 한 Posidonius. 방향, 그 결과 금욕적인 흐름이 나타났습니다. 플라톤주의 또는 중세 스토아(Middle Stoa)는 후기 형태로 로마에서 극도로 널리 퍼졌습니다. 피타고라스-플라톤. 이런 로마인들도 있다고 추측할 수 있다. 스토아학파 1세기. BC, Sextius, Sotion, Nigidius Figulus와 같습니다. R. f. 이와 관련하여 Seneca, Epictetus 및 Aurelius가 나타났습니다. Seneca의 스승은 Attalus였고, Epictetus의 스승은 Musonius Rufus였습니다. 여기서 성례화는 다른 철학을 압도할 만큼 강력하지 않았습니다. 전류. 1세기에 소개된 견유학(Cynic) 철학과 같은 비성스러운 철학은 여전히 살아 남았습니다. 기원 후 우리는 Demetrius, Oenomaus, Demonax, Peregrinus, Theagenes, Dio Chrysostomos를 포함해야 합니다. 이 시대의 금욕주의는 과학, 천문학과 쉽게 결합되었습니다. 연구 - Manilius, Germanicus 및 우화. 신화적인 해석 - Cornut 및 시적. 창의성-역사학-Tacitus를 사용하여 Cornut Persius와 Lucan의 학생, 예를 들어 Columella에서와 같이 정직하고 도덕의 단순성을 설교하는 데까지 나아갔습니다. 순전히 실용적입니다. 이 시대의 스토아주의의 방향은 Cato Uticus, Petus Thrasea 및 Helvidius Priscus로 대표되었습니다. 또한 후기 회의주의(Aenesidemus, Sextus Empiricus 및 그의 학생인 이탈리아 Saturninus), 후기 에피쿠로스주의(Oenoanda의 Diogenes) 및 Peripatetic 학파의 영향을 주목할 수 있습니다.

세 번째 시기(2~3세기)는 철학이 신성화되는 시기이다. 그는 그녀의 도구로 남아있었습니다. 그러나 이제 플라톤주의가 결정하기 시작했습니다. 그가 최근 연합한 금욕주의에 맞서 싸우는 것. 금욕적인 사람을 몰아 내기 위해. 플라톤주의, 로마의 요소. 이 시대의 철학자들은 아리스토텔레스를 사용했으며 (그를 고대 스토아 학파의 개념으로 대체) 크리미아와 함께 신비주의자들만이 철학에 도입된 것이 아닙니다. 수치 연산뿐만 아니라 집중적인 종교도 있습니다. . 이것은 절충주의로 이어졌지만, 러시아 철학의 다음 시대를 위한 길을 준비하는 성스러운 경향이 강하게 표현되었습니다. 이제 그들은 더 이상 스토아학파에게서 배우지 않고, 플루타르코스와 같은 피타고라스 플라톤주의자에게서 배웠습니다. 플루타르크의 제자는 가이우스(유명한 변호사 가이우스로 착각해서는 안 됨)와 파보리누스였고, 가이우스의 제자는 알비누스(로마의 의사이자 논리학자인 갈레노의 제자)와 마다우라의 아풀레이우스였다. Apuleius는 철학적으로뿐만 아니라 예술에서도 이 기간의 신성화를 발전시켰습니다. 행동 양식. 플라톤의 테아이테토스(Theaetetus)에 대한 익명의 평론가도 기(Guy) 학파에 속해 있었습니다. 플라톤주의자에는 Calvisius Taurus(Aulus Gellius의 교사이자 그의 학생이자 친구인 Herod Atticus와 동시대의 Nigrinus)가 포함됩니다. 니코스트라토스, 아티쿠스, 그의 제자 하포크라티온, 기독교의 유명한 비평가 켈수스, 플라톤의 『티마이오스』 주석가인 세베루스, 문법학자인 켄소리누스도 이 집단에 속했다. 신피타고라스 학파는 Moderatus, Sextus("Florilegius"), Secundus(하드리아누스 황제의 개인적인 친분)였습니다. 그리스도로부터. 이 기간의 문학에는 op가 포함됩니다. 마누티우스 펠릭스, 테르툴리아누스, 카이킬리우스, 키프리안, 노바티아누스, 코모디아. 예를 들어, 일부 영지주의(영지주의 참조). 발렌타인도 로마와 연관되어 있었습니다.

R. f의 네 번째 기간. (3~4세기)는 신플라톤주의의 신성화된 철학의 정점을 나타낸다. 신플라톤주의에서는 절대적 이상주의에 대하여. 보편주의와 주관주의의 종합이 승리했다. 신플라톤주의의 창시자인 플로티누스는 그의 제자인 아멜리우스(Amelius), 포르피리우스(Porphyry)와 함께 로마에서 살면서 활동했으므로 이 최초의 신플라톤주의는 로마라는 이름을 갖게 되었습니다. 신플라톤주의. 후속 골동품 신플라톤주의 학파는 이미 소아시아, 아테네, 알렉산드리아에서 발전했습니다. 그러나 인장은 로마인입니다. 보편주의도 그들에게 있습니다. 로마의 전통. 신플라톤주의는 그리스도에 의해 계속되었습니다. 어거스틴과 로마. 꼬마 도깨비. 기독교를 배교한 줄리안. 4세기에. Arnobius와 Lactantius는 철학의 신성화를 철학 자체의 완전한 폐지로 가져 왔으며 Lactantius는 특히 공개적으로 선언했습니다.

러시아어 5교시 f. (4~5세기, 이 시기로 추정되는 일부 인물도 6세기에 살았지만)는 신플라톤주의가 어느 정도 약화되는 것이 특징입니다. 아테네와 알렉산드리아 신플라톤주의의 특징이기도 한 철학의 신성화. 이 철학자들은 더 많은 그리스인을 라틴어로 번역했습니다. 플라톤과 아리스토텔레스에 대해 더 많은 논평을 했으며 역사적이고 철학적인 자료 수집에 더 많이 참여했습니다. 역사적, 종교적. 우리가 직접 생산하는 것보다 재료를 사용합니다. 개념. 여기에는 Lat의 신플라톤주의자들도 포함됩니다. 서쪽: Cornelius Labeo, Chalcidius, Marius Victorinus, Vettius, Agorius Pretextatus, Macrobius, Favonius, Eulogius, 그리스도에게서. 사상가, 신학자 및 시인-Prudentius, Peacock, Firmicus Maternus, Stridon의 Jerome, Milan의 Ambrose.

여섯 번째 기간(5~6세기)은 이미 수요일로의 전환을 나타냅니다. 세기. 신플라톤주의자인 보에티우스(Boethius)와 화성인 카펠라(Martian Capella)가 이 시기에 속합니다. 신성한 R. f. 그것은 너무 강해서 로마의 몰락에서도 살아 남았습니다. 제국과 모든 그리스-로마의 몰락. 무종교. 그것은 신권정치의 기초를 형성했다 이데올로기 참조. 수세기에 걸쳐 어떤 형태로든 그것은 시간에 걸쳐 두 번 이상 나타났습니다. 르네상스와 이후 수세기 동안 로마. 중세에 맞서 싸우는 신플라톤주의. 유일신교는 교육적인 형태를 취했습니다. 로마. 사상가 Lucretius, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius, Apuleius는 플라톤과 아리스토텔레스보다 덜, 때로는 그 이상으로 생각의 통치자가되었습니다.

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A. Losev. 모스크바.

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