러시아 아이콘에 관한 Trubetskoy 세 가지 에세이. 러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

03.07.2019

색상 추측.

고대 러시아 성상화에 나타난 두 세계.

러시아의 아이콘입니다.

색상에 대한 추측

삶의 의미에 대한 질문이 세상의 악과 말도 안되는 일이 폭로되는 요즘보다 더 날카롭게 제기된 적은 없었을 것입니다.

나는 약 4년 전 베를린에 있는 영화관을 방문했던 것을 기억합니다. 그곳에서는 수족관 바닥이 보여지고 포식성 물벌레의 삶의 장면이 보여졌습니다. 우리가 생물을 서로 삼키는 사진을 지나기 전에는 그 보편적인 모습을 생생하게 보여줍니다. 무자비한 투쟁자연의 생명을 채우는 존재를 위해. 그리고 물고기, 연체동물, 도롱뇽과의 싸움에서 승자는 두 가지 파괴 무기, 즉 적을 짓밟는 강력한 턱과 그것을 중독시키는 독성 물질의 기술적 완성 덕분에 변함없이 물벌레였습니다.

일련의 세기 동안 자연의 생명은 이러했고, 앞으로도 그러할 것이며, 앞으로도 그러할 것입니다. 우리가 이 광경에 격분하고 여기 수족관에 묘사된 장면을 보고 도덕적 메스꺼움이 일어난다면 이는 인간 안에 또 다른 세계, 또 다른 존재 차원의 시작이 있음을 증명합니다. 결국 이런 유형이라면 우리의 인간적인 분노는 불가능할 것입니다. 동물의 삶우리에게는 세상에서 유일한 가능성인 것처럼 보였고, 우리가 다른 것을 실현하라는 소명을 느끼지 않았다면 말이죠.

외부 자연의 무의식적이고 맹목적이고 혼란스러운 삶은 인간의 의식과 의지에 전달되는 또 다른 더 높은 명령에 의해 반대됩니다. 그러나 그럼에도 불구하고 부르심은 여전히 부르심일 뿐이다. 게다가 우리 눈앞에 있는 인간의 의식과 의지는 그들이 맞서 싸워야 하는 어둡고 낮은 동물적 충동의 도구 수준으로 전락했습니다. 그러므로 우리가 보고 있는 무서운 광경입니다.

도덕적인 메스꺼움과 혐오감은 우리의 소명과는 달리 인류 전체의 삶이 수족관 바닥에서 볼 수 있는 것과 놀랍도록 연상된다는 것을 알 때 우리 안에서 최고조에 이릅니다. 안에 평화로운 시간이 치명적인 유사성은 숨겨져 있고 문화에 의해 가려져 있습니다. 오히려 인민들의 무장 투쟁 시대에는 냉소적으로 솔직하게 드러납니다. 더욱이 그것은 모호하지 않고 반대로 문화에 의해 강조됩니다. 왜냐하면 전쟁 시대에는 문화 자체가 사악하고 약탈적인 삶의 도구가 되어 주로 물벌레의 턱과 같은 역할로 활용되기 때문입니다. 그리고 실제로 인류의 삶을 지배하는 원칙은 동물계를 지배하는 법칙과 놀랍도록 유사합니다. 즉, "패배자에게 화가 있을 것", "턱이 더 강한 사람이 옳다"와 같은 규칙은 우리 시대에 선포됩니다. 사람들의 삶의 지도 원리로서 생물학적 법칙이 원리로 승격된 것에 지나지 않습니다.

그리고 자연 법칙을 원리로 전환시키는 것, 생물학적 필요성을 윤리적 원리로 승격시키는 것에는 동물 세계와 인간 세계 사이에 본질적인 차이가 있으며, 이 차이는 인간에게 유리하지 않습니다.

동물계에서 구제 도구 기술은 단순히 영적 삶의 결핍을 표현합니다. 이러한 도구는 동물의 의식과 의지와는 별개로 자연의 선물로 동물에게 주어집니다. 반대로 인간 세상에서는 그것들은 전적으로 인간 마음의 발명품이다. 우리 눈앞에서 모든 국가는 주로 다른 민족을 분쇄하고 삼키는 큰 턱을 의식한다는 하나의 목표에 모든 생각을 집중하고 있습니다. 노예화 인간 정신낮은 물질적 매력은 인류의 삶에 대한 이 하나의 목표의 지배, 즉 필연적으로 강압적인 성격을 취하는 지배에서만큼 강력하게 반영됩니다. 하나의 포식국가가 세계무대에 등장해 말살기술에 모든 힘을 쏟을 때, 다른 모든 국가들은 자기방어를 위해 그것을 모방할 수밖에 없다. 왜냐하면 무장력이 뒤처진다는 것은 먹힐 위험을 의미하기 때문이다. 모든 사람은 턱이 적의 턱보다 작지 않도록 주의해야 합니다. 어느 정도 모든 사람은 동물의 이미지를 받아들여야 합니다.

전쟁의 주요하고 근본적인 공포는 인간의 타락에 있으며, 그 공포 앞에는 다른 모든 공포도 창백해집니다. 우주를 가득 채우는 피의 흐름마저도 인간의 모습이 왜곡된 것보다 덜한 악이다!

이 모든 것은 인간에게 항상 근본적인 질문, 즉 삶의 의미에 대한 질문을 엄청난 힘으로 제기합니다. 그 본질은 항상 동일합니다. 특정 일시적인 시간 조건에 따라 변경될 수 없습니다. 그러나 그것이 더 확실하게 제시될수록, 사람이 더 명확하게 인식할수록 그 내용은 더욱 분명해집니다. 사악한 세력세상에 피비린내 나는 혼란과 말도 안되는 일을 추구하는 사람들.

끝없는 세기 동안 죽음과 살인의 치명적인 필요성의 형태로 지옥이 세상을 통치했습니다. 모든 피조물에 대한 희망의 전달자이자 다른 더 높은 계획의 증인인 인간은 세상에서 무엇을 했습니까? 이 “사망의 권세”에 맞서 싸우지 아니하시고 이에 “아멘” 하셨으니 이제 지옥이 사람의 승인과 동의를 받아 이 세상을 다스리느니라. 유일한 생물, 그와 싸우도록 요청 받았습니다. 그는 인간 기술의 모든 수단으로 무장했습니다. 국가들은 서로를 산채로 삼키고 있습니다. 총체적인 말살을 위해 무장한 민족, 이것이 역사에서 주기적으로 승리하는 이상입니다. 그리고 그의 승리는 승자를 기리는 동일한 찬송으로 예고될 때마다 “누가 이 짐승과 같으랴!”

실제로 자연의 전체 생명과 인류의 전체 역사가 이 신격화에서 정점에 이른다면 사악한 시작, 그렇다면 우리가 살고 있고 살 가치가 있는 삶의 의미는 어디에 있습니까? 이 질문에 대해서는 나 자신의 답변을 생략하겠습니다. 나는 먼 조상들이 표현한 그의 결정을 기억하고 싶습니다. 그들은 철학자가 아니라 영혼을 보는 사람들이었습니다. 그리고 그들은 자신의 생각을 말이 아닌 색깔로 표현했습니다. 그러나 그들의 그림은 우리의 질문에 대한 직접적인 대답을 나타냅니다. 그 당시에도 그것은 지금과 마찬가지로 날카롭게 제기되었습니다. 지금 우리가 그토록 절실히 인식하고 있는 전쟁의 공포는 그들에게 만성적인 악이었습니다. 당시 Rus를 괴롭힌 수많은 무리는 "짐승의 이미지"를 연상케했습니다. 그때에도 동물의 왕국은 똑같은 영원한 유혹으로 사람들에게 접근했습니다. “너희가 내게 절하면 내가 이 모든 것을 너희에게 주리라.”1

모든 고대 러시아 종교 예술은 이러한 유혹에 맞서 싸우는 데서 시작되었습니다. 이에 대응하여 놀라운 선명도와 힘을 지닌 고대 러시아 아이콘 화가들은 그들의 영혼을 가득 채운 이미지와 색상, 즉 삶의 다른 진실과 세계의 다른 의미에 대한 비전을 구현했습니다. 그들의 대답의 본질을 말로 표현하려고 노력하면서 나는 물론 어떤 말로도 이 비교할 수 없는 종교적 상징 언어의 아름다움과 힘을 전달할 수 없다는 것을 알고 있습니다.

고대 러시아 종교 예술이 동물 이미지와 대조되는 중요한 진리의 본질은 이것저것의 도상학적 이미지가 아니라 고대 러시아 사원 전체에서 철저하게 표현됩니다. 여기서는 세상을 지배해야 할 원리로 이해되는 것이 성전이다. 우주 자체가 하나님의 성전이 되어야 합니다. 모든 인류, 천사, 모든 하등 생물은 성전에 들어가야 합니다. 그리고 일반적인 전쟁과 일반적인 유혈 불안의 사실에 반대되는 모든 창조물의 미래 평화에 대한 종교적 희망이 놓여 있는 것은 바로 세계를 포괄하는 사원이라는 아이디어입니다. 여기서 우리는 고대 러시아 종교 예술에서 이 주제가 발전한 과정을 추적해야 합니다.

여기에서 세계를 포괄하는 성전은 현실이 아니라 이상, 아직 실현되지 않은 모든 피조물의 희망을 표현합니다. 우리가 살고 있는 이 세상에서도 하급 피조물과 인류의 대부분은 여전히 성전 밖에 있습니다. 그리고 그런 정도로 성전은 다른 현실, 즉 손짓하지만 인류가 현재 아직 달성하지 못한 하늘의 미래를 의인화합니다. 이 아이디어는 고대 교회, 특히 노브고로드(Novgorod)의 건축물에서 흉내낼 수 없을 만큼 완벽하게 표현됩니다.

트루베츠코이 예브게니

러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

예브게니 트루베츠코이

러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

색상 추측.

고대 러시아 성상화에 나타난 두 세계.

러시아의 아이콘입니다.

색상에 대한 추측

삶의 의미에 대한 질문이 세상의 악과 말도 안되는 일이 폭로되는 요즘보다 더 날카롭게 제기된 적은 없었을 것입니다.

나는 약 4년 전 베를린에 있는 영화관을 방문했던 것을 기억합니다. 그곳에서는 수족관 바닥이 보여지고 포식성 물벌레의 삶의 장면이 보여졌습니다. 우리 앞에는 생물의 상호 삼키는 그림, 즉 자연의 생명을 채우는 존재에 대한 보편적이고 무자비한 투쟁의 생생한 삽화가 있었습니다. 그리고 물고기, 연체동물, 도롱뇽과의 싸움에서 승자는 두 가지 파괴 무기, 즉 적을 짓밟는 강력한 턱과 그것을 중독시키는 독성 물질의 기술적 완성 덕분에 변함없이 물벌레였습니다.

일련의 세기 동안 자연의 생명은 이러했고, 앞으로도 그러할 것이며, 앞으로도 그러할 것입니다. 우리가 이 광경에 격분하고 여기 수족관에 묘사된 장면을 보고 도덕적 메스꺼움이 일어난다면 이는 인간 안에 또 다른 세계, 또 다른 존재 차원의 시작이 있음을 증명합니다. 결국, 이런 종류의 동물의 삶이 우리에게 세상에서 유일한 가능성으로 보인다면, 그리고 우리가 다른 것을 실현하라는 소명을 우리 내면에서 느끼지 못한다면 우리의 인간적 분노는 불가능할 것입니다.

도덕적인 메스꺼움과 혐오감은 우리의 소명과는 달리 인류 전체의 삶이 수족관 바닥에서 볼 수 있는 것과 놀랍도록 연상된다는 것을 알 때 우리 안에서 최고조에 이릅니다. 평시에는 이 치명적인 유사성이 문화에 의해 가려져 숨겨져 있습니다. 오히려 인민들의 무장 투쟁 시대에는 냉소적으로 솔직하게 드러납니다. 더욱이 그것은 모호하지 않고 반대로 문화에 의해 강조됩니다. 왜냐하면 전쟁 시대에는 문화 자체가 사악하고 약탈적인 삶의 도구가 되어 주로 물벌레의 턱과 같은 역할로 활용되기 때문입니다. 그리고 실제로 인류의 삶을 지배하는 원칙은 동물계를 지배하는 법칙과 놀랍도록 유사합니다. 즉, "패배자에게 화가 있을 것", "턱이 더 강한 사람이 옳다"와 같은 규칙은 우리 시대에 선포됩니다. 사람들의 삶의 지도 원리로서 생물학적 법칙이 원리로 승격된 것에 지나지 않습니다.

동물계에서 구제 도구 기술은 단순히 영적 삶의 결핍을 표현합니다. 이러한 도구는 동물의 의식과 의지와는 별개로 자연의 선물로 동물에게 주어집니다. 반대로 인간 세상에서는 그것들은 전적으로 인간 마음의 발명품이다. 우리 눈앞에서 모든 국가는 주로 다른 민족을 분쇄하고 삼키는 큰 턱을 의식한다는 하나의 목표에 모든 생각을 집중하고 있습니다. 가장 낮은 물질적 매력에 의한 인간 정신의 노예화는 인류의 삶에 대한 이 하나의 목표를 지배하는 것, 즉 필연적으로 강압적인 성격을 취하는 지배에서만큼 강력하게 반영됩니다. 하나의 포식국가가 세계무대에 등장해 말살기술에 모든 힘을 쏟을 때, 다른 모든 국가들은 자기방어를 위해 그것을 모방할 수밖에 없다. 왜냐하면 무장력이 뒤처진다는 것은 먹힐 위험을 의미하기 때문이다. 모든 사람은 턱이 적의 턱보다 작지 않도록 주의해야 합니다. 어느 정도 모든 사람은 동물의 이미지를 받아들여야 합니다.

이 모든 것은 인간에게 항상 근본적인 질문, 즉 삶의 의미에 대한 질문을 엄청난 힘으로 제기합니다. 그 본질은 항상 동일합니다. 특정 일시적인 시간 조건에 따라 변경될 수 없습니다. 그러나 그것이 더 명확하게 제시되고 사람이 더 명확하게 인식할수록 세상에 피비린내 나는 혼란과 말도 안되는 일을 일으키려고 노력하는 악의 세력이 삶에 더 분명하게 나타납니다.

끝없는 세기 동안 죽음과 살인의 치명적인 필요성의 형태로 지옥이 세상을 통치했습니다. 모든 피조물에 대한 희망의 전달자이자 다른 더 높은 계획의 증인인 인간은 세상에서 무엇을 했습니까? 이 "사망의 권세"에 맞서 싸우는 대신에 그는 그것에 "아멘"이라고 선언했습니다. 그리고 이제 지옥은 인간의 승인과 동의로 세상을 다스리고 있습니다. 인간은 이에 맞서 싸우도록 요청받은 유일한 피조물입니다. 인간 기술의 수단. 국가들은 서로를 산채로 삼키고 있습니다. 총체적인 말살을 위해 무장한 민족, 이것이 역사에서 주기적으로 승리하는 이상입니다. 그리고 그의 승리는 승자를 기리는 동일한 찬송으로 예고될 때마다 “누가 이 짐승과 같으랴!”

사실, 자연의 전체 생명과 인류의 전체 역사가 악의 원리에 대한 이러한 신격화에서 정점에 이른다면, 우리가 살고 있고 살 가치가 있는 삶의 의미는 어디에 있습니까? 이 질문에 대해서는 나 자신의 답변을 생략하겠습니다. 나는 먼 조상들이 표현한 그의 결정을 기억하고 싶습니다. 그들은 철학자가 아니라 영혼을 보는 사람들이었습니다. 그리고 그들은 자신의 생각을 말이 아닌 색깔로 표현했습니다. 그러나 그들의 그림은 우리의 질문에 대한 직접적인 대답을 나타냅니다. 그 당시에도 그것은 지금과 마찬가지로 날카롭게 제기되었습니다. 지금 우리가 그토록 절실히 인식하고 있는 전쟁의 공포는 그들에게 만성적인 악이었습니다. 당시 Rus를 괴롭힌 수많은 무리는 "짐승의 이미지"를 연상케했습니다. 그때에도 동물의 왕국은 똑같은 영원한 유혹으로 사람들에게 접근했습니다. “너희가 내게 절하면 내가 이 모든 것을 너희에게 주리라.”1

최근 맑은 겨울날 노브고로드 외곽을 방문해야 했습니다. 사방에서 나는 끝없는 눈 덮인 사막을 보았습니다. 지역의 빈곤과 결핍에 대한 가능한 모든 이미지 중 가장 생생했습니다. 그리고 그녀 위에는 먼 세상의 부를 상징하는 이미지처럼 흰 석조 사원의 황금 돔이 짙은 파란색 배경을 배경으로 열기로 빛났습니다. 나는 러시아 양파 돔 모양으로 의인화된 종교적 사상을 이보다 더 생생하게 표현한 것을 본 적이 없습니다. 그 의미는 비교를 통해 명확해집니다.

트루베츠코이 예브게니

러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

예브게니 트루베츠코이

러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

색상 추측.

고대 러시아 성상화에 나타난 두 세계.

러시아의 아이콘입니다.

색상에 대한 추측

삶의 의미에 대한 질문이 세상의 악과 말도 안되는 일이 폭로되는 요즘보다 더 날카롭게 제기된 적은 없었을 것입니다.

사원 위의 비잔틴 돔은 땅을 덮고 있는 하늘의 둥근 천장을 상징합니다. 이에 반해 고딕 스피츠는 돌덩어리를 땅에서 하늘로 들어올리며 위로 향한 통제할 수 없는 욕망을 표현한다. 그리고 마지막으로 우리가 재배하는 “양파”는 깊은 기도의 마음으로 하늘을 향해 불타오르는 사상을 구현합니다. 지상 세계다른 세상의 부에 관여하게 됩니다. 이것은 불 같은 혀처럼 십자가로 관을 씌우고 십자가를 향해 날카롭게되는 러시아 사원의 완성입니다. 모스크바의 "이반 대왕"을 보면 모스크바 위 하늘을 향해 타고 있는 거대한 촛불이 우리 앞에 있는 것 같습니다. 다중 돔 크렘린 대성당과 다중 돔 교회는 거대한 다중 지팡이 건물과 같습니다. 그리고 기도하는 상승에 대한 이러한 생각을 표현하는 것은 황금 장들만이 아닙니다. 고대 러시아 수도원이나 도시에서 밝은 햇빛 아래 멀리서 보면 그 위에 많은 사원이 우뚝 솟아 있고 온통 다채로운 빛으로 빛나는 것처럼 보입니다. 그리고 이 빛들이 광활한 눈밭 사이로 멀리서 깜빡일 때, 마치 저 세상의 신의 도시에 대한 환상처럼 손짓합니다. 우리의 구근 모양을 설명하려는 모든 시도 교회 돔어떤 실용적인 목적(예를 들어, 눈이 쌓이지 않고 습기가 유지되지 않도록 사원 꼭대기를 날카롭게 해야 하는 필요성)은 우리 교회 건축에서 양파의 가장 중요한 종교적, 미적 의미를 설명하지 않습니다. 결국, 포인트로 사원을 마무리하는 것을 포함하여 동일한 실제 결과를 얻는 다른 방법이 많이 있습니다. 고딕 스타일. 왜 이것들 중 가능한 방법고대 러시아 종교 건축물에서는 양파 모양의 마감이 선택되었나요? 물론 이것은 특정 미적 인상에 상응하는 특정 미적 인상을 생성했다는 사실로 설명됩니다. 종교적 분위기. 이 종교적 미학적 경험의 본질은 교회 장에 적용될 때 "그들은 열로 불타고 있다"라는 대중적인 표현으로 완벽하게 전달됩니다. 같은 전구에 대한 설명" 동부의 영향“타당성의 정도에 관계없이 동일한 종교적 미학적 동기가 동양 건축에 영향을 미칠 수 있기 때문에 여기에 제공된 것을 분명히 배제하지 않습니다.

러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이

예브게니 트루베츠코이
러시아 아이콘에 관한 세 가지 에세이
콘텐츠
색상 추측.
고대 러시아 성상화에 나타난 두 세계.
러시아의 아이콘입니다.
색상에 대한 추측
삶의 의미에 대한 질문이 세상의 악과 말도 안되는 일이 폭로되는 요즘보다 더 날카롭게 제기된 적은 없었을 것입니다.
나는 약 4년 전 베를린에 있는 영화관을 방문했던 것을 기억합니다. 그곳에서는 수족관 바닥이 보여지고 포식성 물벌레의 삶의 장면이 보여졌습니다. 우리 앞에는 생물의 상호 삼키는 그림, 즉 자연의 생명을 채우는 존재에 대한 보편적이고 무자비한 투쟁의 생생한 삽화가 있었습니다. 그리고 물고기, 연체동물, 도롱뇽과의 싸움에서 승자는 두 가지 파괴 무기, 즉 적을 짓밟는 강력한 턱과 그것을 중독시키는 독성 물질의 기술적 완성 덕분에 변함없이 물벌레였습니다.
일련의 세기 동안 자연의 생명은 이러했고, 앞으로도 그러할 것이며, 앞으로도 그러할 것입니다. 우리가 이 광경에 격분하고 여기 수족관에 묘사된 장면을 보고 도덕적 메스꺼움이 일어난다면 이는 인간 안에 또 다른 세계, 또 다른 존재 차원의 시작이 있음을 증명합니다. 결국, 이런 종류의 동물의 삶이 우리에게 세상에서 유일한 가능성으로 보인다면, 그리고 우리가 다른 것을 실현하라는 소명을 우리 내면에서 느끼지 못한다면 우리의 인간적 분노는 불가능할 것입니다.
외부 자연의 무의식적이고 맹목적이고 혼란스러운 삶은 인간의 의식과 의지에 전달되는 또 다른 더 높은 명령에 의해 반대됩니다. 그러나 그럼에도 불구하고 부르심은 여전히 부르심일 뿐이다. 게다가 우리 눈앞에 있는 인간의 의식과 의지는 그들이 맞서 싸워야 하는 어둡고 낮은 동물적 충동의 도구 수준으로 전락했습니다. 그러므로 우리가 보고 있는 무서운 광경입니다.
도덕적인 메스꺼움과 혐오감은 우리의 소명과는 달리 인류 전체의 삶이 수족관 바닥에서 볼 수 있는 것과 놀랍도록 연상된다는 것을 알 때 우리 안에서 최고조에 이릅니다. 평시에는 이 치명적인 유사성이 문화에 의해 가려져 숨겨져 있습니다. 오히려 인민들의 무장 투쟁 시대에는 냉소적으로 솔직하게 드러납니다. 더욱이 그것은 모호하지 않고 반대로 문화에 의해 강조됩니다. 왜냐하면 전쟁 시대에는 문화 자체가 사악하고 약탈적인 삶의 도구가 되어 주로 물벌레의 턱과 같은 역할로 활용되기 때문입니다. 그리고 실제로 인류의 삶을 지배하는 원칙은 동물계를 지배하는 법칙과 놀랍도록 유사합니다. 즉, "패배자에게 화가 있을 것", "턱이 더 강한 사람이 옳다"와 같은 규칙은 우리 시대에 선포됩니다. 사람들의 삶의 지도 원리로서 생물학적 법칙이 원리로 승격된 것에 지나지 않습니다.
그리고 자연 법칙을 원리로 전환시키는 것, 즉 생물학적 필요성을 윤리적 원리로 승격시키는 것에는 동물 세계와 인간 세계 사이에 본질적인 차이가 있으며, 이 차이는 인간에게 유리하지 않습니다.
동물계에서 구제 도구 기술은 단순히 영적 삶의 부족을 표현합니다. 이러한 도구는 동물의 의식과 의지와는 별개로 자연의 선물로 동물에게 주어집니다. 반대로 인간 세상에서는 그것들은 전적으로 인간 마음의 발명품이다. 우리 눈앞에서 전체 국가는 주로 다른 민족을 분쇄하고 삼키는 큰 턱을 의식한다는 하나의 목표에 모든 생각을 집중하고 있습니다. 가장 낮은 물질적 매력에 의한 인간 정신의 노예화는 인류의 삶에 대한 이 하나의 목표를 지배하는 것, 즉 필연적으로 강압적인 성격을 취하는 지배에서만큼 강력하게 반영됩니다. 하나의 포식국가가 세계무대에 등장해 말살기술에 모든 힘을 쏟을 때, 다른 모든 국가들은 자기방어를 위해 그것을 모방할 수밖에 없다. 왜냐하면 무장력이 뒤처진다는 것은 먹힐 위험이 있기 때문이다. 모든 사람은 턱이 적의 턱보다 작지 않도록 주의해야 합니다. 어느 정도 모든 사람은 동물의 이미지를 받아들여야 합니다.
전쟁의 주요하고 근본적인 공포는 인간의 타락에 있으며, 그 공포 앞에는 다른 모든 공포도 창백해집니다. 우주를 가득 채우는 피의 흐름마저도 인간의 모습이 왜곡된 것보다 덜한 악이다!
이 모든 것은 인간에게 항상 근본적인 질문, 즉 삶의 의미에 대한 질문을 엄청난 힘으로 제기합니다. 그 본질은 항상 동일합니다. 특정 일시적인 시간 조건에 따라 변경될 수 없습니다. 그러나 그것이 더 명확하게 제시되고 사람이 더 명확하게 인식할수록 세상에 피비린내 나는 혼란과 말도 안되는 일을 일으키려고 노력하는 악의 세력이 삶에 더 분명하게 나타납니다.
끝없는 세기 동안 죽음과 살인의 치명적인 필요성의 형태로 지옥이 세상을 통치했습니다. 모든 피조물에 대한 희망의 전달자이자 다른 더 높은 계획의 증인인 인간은 세상에서 무엇을 했습니까? 이 "사망의 권세"에 맞서 싸우는 대신에 그는 그것에 "아멘"이라고 선언했습니다. 그리고 이제 지옥은 인간의 승인과 동의로 세상을 다스리고 있습니다. 인간은 이에 맞서 싸우도록 요청받은 유일한 피조물입니다. 인간 기술의 수단. 국가들은 서로를 산채로 삼키고 있습니다. 총체적인 말살을 위해 무장한 민족, 이것이 역사에서 주기적으로 승리하는 이상입니다. 그리고 그의 승리는 승자를 기리는 동일한 찬송으로 예고될 때마다 “누가 이 짐승과 같으랴!”
사실, 자연의 전체 생명과 인류의 전체 역사가 악의 원리에 대한 이러한 신격화에서 정점에 이른다면, 우리가 살고 있고 살 가치가 있는 삶의 의미는 어디에 있습니까? 이 질문에 대해서는 나 자신의 답변을 생략하겠습니다. 나는 먼 조상들이 표현한 그의 결정을 기억하고 싶습니다. 그들은 철학자가 아니라 영혼을 보는 사람들이었습니다. 그리고 그들은 자신의 생각을 말이 아닌 색깔로 표현했습니다. 그러나 그들의 그림은 우리의 질문에 대한 직접적인 대답을 나타냅니다. 그 당시에도 그것은 지금과 마찬가지로 날카롭게 제기되었습니다. 지금 우리가 그토록 절실히 인식하고 있는 전쟁의 공포는 그들에게 만성적인 악이었습니다. 당시 Rus를 괴롭힌 수많은 무리는 "짐승의 이미지"를 연상케했습니다. 그때에도 동물의 왕국은 똑같은 영원한 유혹으로 사람들에게 접근했습니다. “너희가 내게 절하면 내가 이 모든 것을 너희에게 주리라.”1
모든 고대 러시아 종교 예술은 이러한 유혹에 맞서 싸우는 데서 시작되었습니다. 이에 대응하여 놀라운 선명도와 힘을 지닌 고대 러시아 아이콘 화가들은 그들의 영혼을 가득 채운 이미지와 색상, 즉 삶의 다른 진실과 세계의 다른 의미에 대한 비전을 구현했습니다. 그들의 대답의 본질을 말로 표현하려고 노력하면서 나는 물론 어떤 말로도 이 비교할 수 없는 종교적 상징 언어의 아름다움과 힘을 전달할 수 없다는 것을 알고 있습니다.
II
고대 러시아 종교 예술이 동물 이미지와 대조되는 중요한 진리의 본질은 이것저것의 도상학적 이미지가 아니라 고대 러시아 사원 전체에서 철저하게 표현됩니다. 여기서는 세상을 지배해야 할 원리로 이해되는 것이 성전이다. 우주 자체가 하나님의 성전이 되어야 합니다. 모든 인류, 천사, 모든 하등 생물은 성전에 들어가야 합니다. 그리고 일반적인 전쟁과 일반적인 유혈 불안의 사실에 반대되는 모든 창조물의 미래 평화에 대한 종교적 희망이 놓여 있는 것은 바로 세계를 포괄하는 사원이라는 아이디어입니다. 여기서 우리는 고대 러시아 종교 예술에서 이 주제가 발전한 과정을 추적해야 합니다.
여기에서 세계를 포괄하는 성전은 현실이 아니라 이상, 아직 실현되지 않은 모든 피조물의 희망을 표현합니다. 우리가 살고 있는 이 세상에서도 하급 피조물과 인류의 대부분은 여전히 성전 밖에 있습니다. 그리고 그런 정도로 성전은 다른 현실, 즉 손짓하지만 인류가 현재 아직 달성하지 못한 하늘의 미래를 의인화합니다. 이 아이디어는 고대 교회, 특히 노브고로드(Novgorod)의 건축물에서 흉내낼 수 없을 만큼 완벽하게 표현됩니다.
최근 맑은 겨울날 노브고로드 외곽을 방문해야 했습니다. 사방에서 나는 끝없는 눈 덮인 사막을 보았습니다. 지역의 빈곤과 결핍에 대한 가능한 모든 이미지 중 가장 생생했습니다. 그리고 그녀 위에는 먼 세상의 부를 상징하는 이미지처럼 흰 석조 사원의 황금 돔이 짙은 파란색 배경을 배경으로 열기로 빛났습니다. 나는 러시아 양파 돔 모양으로 의인화된 종교적 사상을 이보다 더 생생하게 표현한 것을 본 적이 없습니다. 그 의미는 비교를 통해 명확해집니다.
사원 위의 비잔틴 돔은 땅을 덮고 있는 하늘의 둥근 천장을 상징합니다. 이에 반해 고딕 스피츠는 돌덩어리를 땅에서 하늘로 들어올리며 위로 향한 통제할 수 없는 욕망을 표현한다. 그리고 마지막으로 우리 집의 "양파"는 깊은기도로 하늘을 향해 불타 오르는 아이디어를 구현하며, 이를 통해 우리 지상 세계가 다른 세상의 부에 참여하게됩니다. 이것은 불 같은 혀처럼 십자가로 관을 씌우고 십자가를 향해 날카롭게되는 러시아 사원의 완성입니다. 모스크바의 "이반 대왕"을 보면 모스크바 위 하늘을 향해 타고 있는 거대한 촛불이 우리 앞에 있는 것 같습니다. 다중 돔 크렘린 대성당과 다중 돔 교회는 거대한 다중 지팡이 건물과 같습니다. 그리고 기도하는 상승에 대한 이러한 생각을 표현하는 것은 황금 장들만이 아닙니다. 고대 러시아 수도원이나 도시에서 밝은 햇빛 아래 멀리서 보면 그 위에 많은 사원이 우뚝 솟아 있고 온통 다채로운 빛으로 빛나는 것처럼 보입니다. 그리고 이 빛들이 광활한 눈밭 사이로 멀리서 깜빡일 때, 마치 저 세상의 신의 도시에 대한 환상처럼 손짓합니다. 실용적인 목적(예: 눈이 쌓이지 않고 습기가 유지되지 않도록 사원 꼭대기를 날카롭게 해야 하는 필요성)으로 우리 교회 돔의 양파 모양 모양을 설명하려는 시도는 가장 중요한 것을 설명하지 않습니다. 우리 교회 건축에서 양파의 종교적, 미학적 중요성. 결국, 고딕 스타일로 포인트로 사원을 마무리하는 것을 포함하여 동일한 실제 결과를 얻는 다른 방법이 많이 있습니다. 고대 러시아 종교 건축에서 가능한 모든 방법 중에서 양파 형태로 완성하기로 선택한 이유는 무엇입니까? 물론 이것은 특정 종교적 분위기에 부합하는 특정 미적 인상을 생성했다는 사실로 설명됩니다. 이 종교적 미학적 경험의 본질은 교회 장에 적용될 때 "그들은 열로 불타고 있다"라는 대중적인 표현으로 완벽하게 전달됩니다. 타당성의 정도에 관계없이 "동양의 영향"에 의한 양파에 대한 설명은 분명히 여기에 제공된 설명을 배제하지 않습니다. 왜냐하면 동일한 종교적 미학적 동기가 동양 건축에 영향을 미칠 수 있기 때문입니다.
러시아 교회의 양파 꼭대기에 대해 여기에서 말한 것과 관련하여 고대 러시아 교회의 내부 및 외부 건축물에서 이러한 꼭대기는 동일한 종교적 개념의 다른 측면을 표현한다는 점을 지적할 필요가 있습니다. 그리고 다양한 순간들의 통합 속에서 종교생활우리의 매우 흥미로운 특징입니다 교회 건축. 고대 러시아 사원 내부의 양파 돔은 모든 돔의 전통적인 의미를 유지합니다. 즉, 움직이지 않는 하늘의 둥근 천장을 나타냅니다. 이것이 외부에 있는 위쪽으로 움직이는 불꽃처럼 보입니까?
이 경우에는 명백한 모순만 있음을 아는 것은 어렵지 않습니다. 교회의 내부 건축은 하나님 자신이 거하시고 그 너머에는 아무것도 없는 세계를 포괄하는 성전의 이상을 표현합니다. 여기서 돔이 우주의 극한과 최고 한계, 그것을 완성하는 하늘의 영역, 만군의 하나님 자신이 통치하시는 곳을 표현해야 하는 것은 당연합니다. 아직 지상의 성전에는 도달하지 못했습니다. 이를 달성하려면 새로운 상승, 새로운 연소가 필요하며, 이것이 바로 동일한 돔 외부에서 위쪽을 가리키는 움직이는 불꽃의 형태를 취하는 이유입니다.
외부와 내부가 완전히 일치한다는 것을 증명할 필요가 있습니까? 외부에서 볼 수 있는 이 불타기를 통해 하늘이 땅으로 내려와 성전 안으로 옮겨지고 여기에서 완성이 되며, 그곳에서 세상의 모든 것이 전능하신 분의 손으로 덮이고 진한 파란색 금고에서 축복을 받습니다. 그리고 세상의 분쟁을 정복하고 모든 것을 대성당 전체의 일치로 이끄는 이 손은 사람들의 운명을 그 안에 담고 있습니다.
이 아이디어는 고대 노브고로드 성 소피아 교회(XI 세기)에서 놀라운 비유적 표현을 발견했습니다. 그곳에서 메인 돔에 구주의 축복의 손을 묘사하려는 화가들의 반복적 인 시도는 실패했습니다. 그들의 노력에도 불구하고 그 결과는 주먹을 꽉 쥐는 결과였습니다. 전설에 따르면, 작업은 결국 하늘에서 내려온 음성에 의해 중단되었으며, 이는 이미지 수정을 금지하고 벨리키 노브고로드 도시 자체가 구세주의 손에 움켜쥐어졌으며 손이 풀리면 그 도시는 멸망해야 한다고 발표했습니다. .
동일한 주제의 멋진 버전을 Klyazma의 Vladimir에 있는 가정 대성당에서 볼 수 있습니다. 유명한 Rublev가 그린 고대 프레스코화에는 "신의 손에 있는 의로운 여성"이라는 이미지가 있습니다. 왕관, 그 위를 강력한 손으로 움켜쥐고 창공; 위쪽과 아래쪽으로 부는 천사의 나팔소리에 따라 의로운 무리들이 여기저기서 이 손으로 모여듭니다.
이것이 성전에서 내부 공의회 연합이 확립되는 방법이며, 이는 세상과 인류의 혼란스러운 분열과 적대감을 물리쳐야 합니다. 천사와 인간, 그리고 지상의 모든 호흡을 포괄하는 우주의 미래세계로서의 만물협의회, 이것이 우리 고대의 본당사상이다. 종교 예술, 이는 우리의 고대 건축과 회화를 모두 지배했습니다. Radonezh의 Saint Sergius 자신이 매우 의식적이고 놀랍도록 깊이 표현했습니다. 그의 전기에 따르면, 존경받는 세르지오, 그의 설립 수도원 공동체, "그는 공동 생활로 모인 사람들을 위한 거울로 삼위일체 성전을 세웠고, 삼위일체를 바라봄으로써 미워하는 세상 분열에 대한 두려움을 극복할 수 있었습니다." 여기에서 성 세르지오는 “그분도 우리와 같이 하나가 되게 해 달라”는 그리스도와 제자들의 기도에서 영감을 받았습니다.3* 그의 이상은 우주를 삼위일체의 형상과 닮음으로 변화시키는 것이었습니다. 하나님 안에서 모든 존재의 내적 통일. 동일한 이상이 고대 러시아의 모든 신심에 영감을 주었습니다. 우리의 아이콘 그림도 그 위에 살았습니다. 세상의 증오스러운 분열을 극복하고, 삼위일체의 세 위격이 하나의 신적 존재 안에 연합되어 있는 것처럼 우주를 모든 창조물이 연합하는 성전으로 변화시키는 것, 이것이 고대 러시아어의 모든 것이 주요 주제입니다. 종교화는 종속적이다.4* 그 특유의 언어적 상징적 이미지를 이해하기 위해서는 지금까지 우리가 그것을 이해하기 어렵게 만든 주요 장애물에 대해 몇 마디 말할 필요가 있다.
이 도상학이 고대 러시아 문화의 가장 심오한 것을 표현하고 있다는 데에는 조금도 의심의 여지가 없습니다. 더욱이 우리는 그 안에 세계 최고의 종교 예술 보물 중 하나를 소장하고 있습니다. 그러나 최근까지 이 아이콘은 러시아인에게 완전히 이해되지 않았습니다. 교육받은 사람. 그는 잠시라도 그녀에게 관심을 기울이지 않고 무관심하게 그녀를 지나갔습니다. 그는 단순히 아이콘을 두껍게 덮은 고대의 그을음과 구별하지 않았습니다. 최대로만 지난 몇 년우리는 이 그을음 아래 숨겨진 색상의 비범한 아름다움과 밝기에 눈을 떴습니다. 지금은 놀라운 성공 덕분에 현대 기술청소를 하면서 우리는 먼 세기의 이러한 색깔과 " 어두운 아이콘" 완전히 흩어졌습니다. 우리 고대 교회의 성도들의 얼굴은 그들이 우리에게 외계인이 되었기 때문에 어두워진 것으로 밝혀졌습니다. 부분적으로는 신사 보존에 대한 우리의 부주의와 무관심의 결과로 그을음이 커졌습니다. 고대 기념물을 보존할 수 없는 결과입니다.
우리의 색깔에 대한 무지로 고대 아이콘 그림그녀의 정신에 대한 완전한 오해가 여전히 존재했습니다. 그 지배적 경향은 일방적으로 '금욕주의'라는 모호한 표현으로 특징지어졌고, '금욕주의'라는 단어는 낡은 누더기처럼 버려졌다. 그리고 그 다음에는 러시아 아이콘에 있는 가장 중요하고 중요한 것, 즉 그것이 세상에 선포하는 비교할 수 없는 기쁨입니다. 이제 아이콘은 모든 세기를 통틀어 가장 다채로운 그림 창조물 중 하나로 밝혀졌으므로 우리는 그 놀라운 쾌활함에 대해 자주 듣습니다. 다른 한편으로, 그 고유한 금욕주의를 거부할 수 없기 때문에 우리는 가장 큰 문제 중 하나에 직면하고 있습니다. 흥미로운 수수께끼, 예술적 비평에 제기 된 적이 있습니다. 이 금욕주의를 믿을 수 없을 정도로 생생한 색상과 결합하는 방법은 무엇입니까? 최고의 슬픔과 최고의 기쁨이 결합된 비결은 무엇입니까? 이 미스터리를 이해한다는 것은 이 보고서의 주요 질문, 즉 고대 아이콘 그림에 삶의 의미에 대한 어떤 이해가 구현되었는지에 답하는 것을 의미합니다.
의심의 여지 없이 여기에 두 가지가 밀접하게 연결되어 있습니다. 제휴 회사같은 종교적인 생각: 결국 부활절 없이는 부활절이 없습니다. 성주간, 그리고 일반 부활의 기쁨은 무시할 수 없습니다 생명을 주는 십자가주님의 것. 그러므로 우리의 아이콘 그림에서는 즐겁고 슬프고 금욕적인 모티프가 절대적으로 똑같이 필요합니다. 나는 후자에 먼저 초점을 맞출 것입니다. 왜냐하면 우리 시대에는 러시아 아이콘의 금욕주의가 이해하기 가장 어렵기 때문입니다.
17세기에 다른 교회 혁신과 관련하여 서양 모델을 따른 사실적인 그림이 러시아 교회를 침공했을 때 고대 신앙의 옹호자이자 유명한 대제사장 Avvakum은 멋진 메시지에서 이러한 모델을 고대 아이콘 그림의 금욕 정신과 대조했습니다. . "하나님의 허락으로 러시아 땅에는 다양한 종류의 아이콘 쓰기가 늘어났습니다. 등소 문자가 그려지고 당국이 그들을 선호하며 모든 사람이 서로 달라 붙어 파괴의 심연으로 들어가고 있습니다. 그들은 구주의 이미지를 그립니다. 엠마누엘 - 푹신한 얼굴, 붉은 입술, 곱슬 머리, 팔과 근육이 두꺼움, 다리의 허벅지도 두껍고 모든 것이 독일인처럼 만들어졌으며 허벅지에 세이버 만 쓰여 있지 않습니다. 그러나 니콘은 적입니다. , 살아있는 사람을 그리려는 의도로... 좋은 옛 등소 작가들은 성인의 얼굴과 손, 그리고 금식과 노동과 온갖 슬픔으로 지치고 얇아진 모든 감정을 그리지 않았습니다. 그러나 이제 당신은 그들의 모습을 바꾸셨고, 당신은 당신과 같은 것을 씁니다."5*
Archpriest Avvakum의 이 말은 고대 러시아 성화 그림의 가장 중요한 경향 중 하나를 고전적으로 정확하게 표현합니다. 하지만 우리는 이 비통하고 금욕적인 측면이 부차적인 의미뿐 아니라 준비적인 의미만을 갖는다는 점을 항상 기억해야 합니다. 물론 가장 중요한 것은 기쁨입니다. 최종 승리짐승 인간 위에 있는 신인, 모든 인류와 모든 창조물의 성전으로의 소개; 그러나이 기쁨을 위해 사람은 위업으로 준비되어야합니다. 그는 하나님의 성전이 성전에는 할례받지 않은 마음과 뚱뚱하고 자급 자족하는 육체를위한 자리가 없기 때문에 살아있는 사람들의 아이콘을 그릴 수 없습니다.
아이콘은 초상화가 아니라 미래 사원 인류의 원형입니다. 그리고 우리는 오늘날의 죄 많은 사람들에게서 이 인성을 아직 볼 수 없기 때문에 단지 추측만 할 뿐입니다. 이 아이콘은 그 인성을 상징하는 이미지로만 작용할 수 있습니다. 이 이미지에서 얇아진 신체성은 무엇을 의미합니까? 이것은 육체의 포화도를 가장 높고 무조건적인 계명으로 높이는 바로 그 생물학적주의를 날카롭게 표현한 부정입니다. 결국, 하등 생물에 대한 인간의 조잡하고 공리주의적이고 잔인한 태도뿐만 아니라 포화를 막는 다른 민족에 대한 피비린내 나는 보복에 대한 주어진 각 사람들의 권리를 정당화하는 것은 바로이 계명입니다. 아이콘에있는 성도들의 쇠약해진 얼굴은 자급 자족하고 잘 먹은 육체의 피 묻은 왕국과 "얇은 감정"뿐만 아니라 무엇보다도 삶의 관계의 새로운 표준과 대조됩니다. 이는 혈과 육이 유업으로 받지 못할 나라이다.
여기에서 음식, 특히 고기를 금하는 것은 두 가지 목표를 달성합니다. 첫째, 이러한 육체의 겸손은 인간 외모의 영성을 위한 필수 조건으로 작용합니다. 둘째, 이로써 인간과 인간, 하등 생물과 인간의 미래 세계를 준비합니다. 안에 고대 러시아 아이콘두 아이디어 모두 훌륭하게 표현되었습니다. 지금은 그 중 첫 번째에 집중하겠습니다. 피상적인 관찰자에게는 이러한 금욕적인 얼굴이 생명이 없고 완전히 시들어진 것처럼 보일 수 있습니다. 사실, 영적인 삶의 표현이 비교할 수 없는 힘으로 그들에게서 빛을 발하는 것은 바로 “붉은 입술”과 “부푼 뺨”의 금지 덕분입니다. 아이콘 화가. 이 그림에서는 사소한 획이 아니라 오히려 본질적인 특징, 즉 성자의 몸의 위치, 십자형으로 접힌 손의 관계, 축복의 추가 등이 대경에 의해 제공되고 성화되는 것처럼 보입니다. 손가락; 운동은 극도로 제한되어 구세주와 성인들을 “우리와 동일”하게 보이게 할 수 있는 모든 것이 배제됩니다. 움직임이 허용되는 곳에서도 마치 제약을 받는 것처럼 보이는 일종의 고정된 틀에 도입됩니다. 그러나 그것이 전혀 없는 경우에도 성상 화가는 여전히 성자의 시선, 즉 그의 눈의 표현, 즉 인간 얼굴의 영적 삶의 가장 높은 초점을 구성하는 바로 그 힘 속에 남아 있습니다. 그리고 종교 예술의 가장 높은 창의성이 하늘에서 불을 내려 놓고 아무리 움직이지 않는 것처럼 보일지라도 인간의 외모 전체 내부에서 그것으로 빛을 발하는 모든 놀라운 힘으로 나타나는 곳이 바로 여기입니다. 예를 들어, 나는 블라디미르의 기록 보관소 박물관에 보관되어 있는 위대한 순교자 니키타의 수놓은 비단 이미지에 나타난 것보다 하늘 아래 모든 창조물과 그 죄와 고통에 대한 거룩한 슬픔을 더 강하게 표현한 것을 알지 못합니다. Klyazma에서 : 전설에 따르면 이미지는 Romanov 가족 인 Anastasia가 그의 아내 Ivan the Terrible에 의해 수 놓은 것입니다. 슬픔에 잠긴 얼굴의 비교할 수 없는 다른 이미지는 모스크바의 I. S. Ostroukhova6* 컬렉션에서 볼 수 있습니다. 이것은 이미지입니다. 의로운 시므온신의 어머니의 슬픔을 묘사 한 신의 수취인과 매장은 일반적으로 피렌체 예술의 가장 높은 예를 갖춘 조토의 작품과 만 비교할 수 있습니다. 그리고 그 옆에 있는 고대 러시아 성상화에서 우리는 불타오르는 희망이나 하느님 안에 있는 평온함과 같은 영적 분위기를 흉내낼 수 없을 정도로 표현한 것을 보게 됩니다.
수년 동안 나는 Vasnetsov의 유명한 프레스코화 "주 안에서 의인의 기쁨"에 깊은 인상을 받았습니다. 키예프 대성당성. Vladimir7*(알려진 바와 같이 이 프레스코화에 대한 연구는 트레차코프 갤러리모스크바에서). 나는 Vladimir-on-Klyazma에 있는 Assumption Cathedral의 Rublev 프레스코화에서 동일한 주제가 전개되는 것을 알게 되었을 때 이러한 인상이 다소 약화되었음을 인정합니다. 그리고 Vasnetsov의 창작물에 비해 이 고대 프레스코화의 장점은 고대 아이콘 그림의 매우 특징적입니다. Vasnetsov에게 의인의 천국으로의 비행은 신체적 움직임의 지나치게 자연스러운 성격을 가지고 있습니다. 의인은 생각뿐만 아니라 온 몸으로 천국으로 돌진합니다. 이것은 일부 얼굴의 고통스럽고 히스테리적인 표현과 함께 전체 이미지에 사원에 비해 너무 현실적인 캐릭터를 부여하여 인상을 약화시킵니다.
우리는 블라디미르의 가정 대성당에 있는 고대 루블레프 프레스코화에서 완전히 다른 것을 봅니다. 그곳에서는 오로지 앞으로 향하는 눈의 움직임을 통해서만 비정상적으로 집중된 희망의 힘이 전달됩니다. 의인의 팔짱은 다리와 몸통과 마찬가지로 완전히 움직이지 않습니다. 천국을 향한 그들의 행진은 히스테리적인 기쁨을 느끼지 않고 목표 달성에 대한 깊은 내면의 불타 오르고 차분한 자신감이있는 그들의 눈을 통해서만 표현됩니다. 그러나 꾸준히 진행되는 영적 상승의 특별한 긴장과 힘을 전달하는 것은 바로 이 명백한 물리적 부동입니다. 몸이 더 많이 움직이지 않을수록 여기에서 영의 움직임이 더 강하고 더 명확하게 인식됩니다. 왜냐하면 물리적 세계가 투명한 껍질이 되기 때문입니다. . 그리고 완전히 움직이지 않는 모습의 눈을 통해서만 영적 생명이 전달된다는 사실에서 육체에 대한 영의 놀라운 힘과 힘이 상징적으로 표현됩니다. 우리는 자신이 듣는 가장 높은 계시를 기대하면서 모든 육체의 생명이 얼어붙었다는 인상을 받습니다. 그리고 다른 방법으로는 들을 수 없습니다. 먼저 “모든 인간 육체를 잠잠케 하라”는 부르짖음을 들어야 합니다. 그리고 이 부르심이 우리 귀에 도달할 때만 인간의 형태는 영적으로 변합니다. 그 눈은 떠집니다. 그들은 다른 세계에 열려 있을 뿐만 아니라 다른 세계에도 열려 있습니다. 그것은 신체의 완전한 고요함과 영적인 의미아이콘 그림의 가장 높은 창작물에서 자주 반복되는 눈은 놀라운 인상을 줍니다.
그러나 고대 아이콘의 부동성이 인간 모든 것의 속성이라고 생각하는 것은 실수입니다. 우리 아이콘 그림에서는 채택되지 않았습니다. 인간의 형태일반적으로 특정 주에만 적용됩니다. 그는 초인간적이고 신성한 내용으로 가득 차 있을 때, 그리고 어떻게 해서든 신성한 생명의 움직이지 않는 평화 속으로 들어갈 때 움직이지 않습니다. 반대로 사람은 은혜나 사전 은혜가 없는 상태에 있는 사람, 아직 하나님 안에서 “진정”되지 않았거나 단순히 자신의 목표를 달성하지 못한 사람입니다. 인생의 길, 아이콘에서는 매우 이동성이 뛰어난 것으로 묘사되는 경우가 많습니다. 이와 관련하여 특히 주님의 변모에 대한 많은 고대 노브고로드 이미지가 전형적입니다. 그곳에서 구세주와 모세와 엘리야는 움직이지 않습니다. 반대로, 하늘의 천둥 앞에서 순전히 인간적인 공포의 감정에 맡겨진 엎드린 사도들은 그들의 몸 움직임의 대담함에 놀랐습니다. 많은 아이콘에서는 문자 그대로 거꾸로 누워 있는 것으로 묘사됩니다. 페트로그라드의 알렉산드르 3세 박물관에 보관되어 있는 멋진 아이콘 "절정 요한의 비전"에서 8 * 더욱 날카롭게 표현된 움직임을 관찰할 수 있습니다. 천국으로 이어지는 계단. 아이콘의 고요함은 육체뿐만 아니라 인간 본성 자체도 침묵으로 축소되어 더 이상 자신의 삶을 살지 않고 초인적 삶을 사는 이미지에만 적용됩니다.