롤랜드 로맹. 라마크리슈나의 생애. – M.: Politizdat, 1991. – P. 3 – 210.

P. 4. 20세기의 지금은 같은 민족의 마음속에도 시대의 과학적 사고와 투시력이 동시에 공존할 수 있다 고대 그리스, 신들과 여신들이 필멸의 식탁에 앉아 그들과 침대를 공유했던 곳... -더 이상 충분히 미치지 못한 우리 현자들은 이것을 의심하지 않습니다.

인간 사고의 경로를 추적하기 위해 파피루스를 분류할 필요는 없습니다. 이 3천년 된 생각은 여기에 있으며 우리 주변에 있습니다. 아무것도 나오지 않습니다. 잘 들어. 하지만 귀로 들어보세요. 책이 조용해지도록 하세요. 그 사람들 말이 너무 많아...

P. 7. 이 경우 우리에게 중요한 것은 사실의 객관적 현실이 아니라 경험한 인상의 주관적 진실입니다. …. 양심적 일탈은 현실입니다. 문제의식의 임무는 이러한 일탈의 정도와 증인의 관점을 결정하는 것입니다.

P. 8. 아기는 1836년 2월 18일에 태어났습니다. 이 사람은 나중에 세상에 라마크리슈나로 알려지게 된 사람이었습니다. 그는 장난기 많고 매력적인 소년이었으며 교활하고 여성스러운 우아함으로 가득 차 있었으며 평생 동안 이를 유지했습니다.

P. 10. 시바 축제의 밤... 그는 시바 역을 연기하다가 갑자기 그의 영웅에 녹아드는 느낌을 받는다. 그의 뺨은 행복의 눈물로 가득 차 있습니다. 그는 신의 영광에 흡수됩니다. 모두가 그가 죽었다고 생각합니다. ... 이제부터 엑스터시 상태가 점점 더 자주 반복됩니다. 유럽에서는 문제가 간단히 해결되었을 것입니다. 아이는 병원에 입원하여 매일 심리 치료를 받고 의식적으로 매일 내부 화재가 진압되었을 것입니다.

P. 11. 라마크리슈나가 부여받은 선물은 세상의 모든 영혼과 합쳐지는 뛰어난 능력입니다.

P. 14. 인도 신자들 사이에서 유럽 신자들(가톨릭 신자들보다 개신교 신자들)에게 가장 큰 충격을 준 것은 그들의 종교적 통찰력의 특별한 특이성입니다. 젊은 Vivekananda가 나중에 질문한 Ramakrishna는 다음과 같이 말했습니다.

하나님을 보셨나요? - 답변 :

나는 당신을 보는 것처럼 그를 봅니다. 아니, 훨씬 더 명확하게 보입니다.

베다적 의미가 아닙니다... (즉, 비인격적이고 추상적인 의미가 아닙니다. 비록 그도 그것을 알고 그것에 의지하지만).

P. 19. 그의 두뇌는 불이었고, 그것에서 나오는 모든 불꽃의 혀는 신이었습니다. 그가 이 사람 저 사람에게서 신을 본 오랜 시간이 지난 후(그는 거리 여자, 젊은 영국인에게서 시타를 보았습니다... - 크리슈나), 그 자신이 신으로 변한 시기가 왔습니다. 그래서 그는 칼리(Kali)가 되었고, 라마(Rama)가 되었으며, 크리슈나(Krishna)의 사랑을 받는 라다가 되었습니다. 그는 시타(Sita)로 변했고 심지어 위대한 원숭이 가누만(Ganuman)으로 변했습니다. ...나는 서구 독자들에게 장난을 치는 것이 아니며(그를 내버려 두었기 때문에) 나는 그에게 신이 주신 이 미친 사람을 단순히 폭력적인 미친 사람으로 생각할 권리를 부여합니다. 그를 본 인도의 종교인들도 같은 생각을 했기 때문에 이에 대한 충분한 이유가 있습니다.

그러나 우리에게 특히 놀랍고 중요한 것은 그가 죽지 않고 반대로 폭풍의 곶을 승리로 돌았다는 것입니다. 그리고 이 환각의 기간은아마도 필요한 단계였을 것입니다. 그 후에 그의 정신은 강해지고 즐겁고 조화로워져 위대한 신비적 깨달음에 이르렀습니다. 모든 인류의 관심사(우리의 강조). 이 현상에 대한 연구는 인체와 정신의 최고의 치료사를 끌어들일 수밖에 없습니다. 요점은 정신의 완전한 가시적 파괴와 정신의 구성 요소로의 분해를 언급하는 것이 아닙니다. 문제는 어떻게 다시 환원되어 더 높은 수준의 유기 합성을 형성하느냐는 것입니다.

인간 정신의 길은 종종 불분명합니다. 끝까지 도달할 때까지 결론을 기다리자.

P. 21. 그가 아내로 맞이한 사람(1859)은 다섯 살짜리 아이였다. ...그것은 결코 육체적으로 실현되지 않는 영적인 결합이었습니다.

P. 27. 거룩한 여인과 칼리 신부 사이에 모자 관계가 확립되었습니다. Ramakrishna는 어린 시절처럼 그녀에게 하나님 안에서의 삶의 모든 걱정, 그의 사다나... 그는 많은 사람들이 그를 미쳤다고 생각했고 온유하고 온유하게 이것이 사실인지 물었습니다. 고백을 들은 바이라비는 순전히 모성애로 그를 위로하고 슬퍼하지 말고 기뻐해야 한다고 말했습니다. 왜냐하면 그는 자신의 노력으로 박티 문헌에 묘사된 사다나의 가장 높은 상태 중 하나를 달성했기 때문입니다. 그의 고난은 큰 사다리의 한 단계를 구성했습니다.

P. 28. 그가 그의 영적 어머니이자 그의 구루로 존경했던 Bhairavi는 ... 그를 사다나의 모든 길, 심지어 탄트라의 길과 같이 가장 위험한 길을 따라 일관되게 이끌었습니다. 이 길을 따르는 자들은 타락과 광기에 빠질 위험에 처해 있으며, 감히 도전한 자 중 많은 이들이 돌아오지 못했습니다. 그러나 순수한 라마크리슈나는 강철처럼 순수하고 단단해져서 돌아왔습니다.

이제 그는 사랑을 통해 하나님과 합쳐지는 모든 방법, 즉 19 가지 위치 또는 신 앞에서 영혼의 다양한 움직임, 즉 종과 주인, 아들과 어머니, 친구, 연인, 배우자 등의 관계를 마스터했습니다.

P. 39. 두 학교는 서로 관대했습니다. 중요한 점은 환상의 정의, "현상"의 세계, 마야의 본질이었습니다. 상대적이냐 절대적이냐? Shankara 자신은 이에 대한 정확한 정의를 내리지 않았습니다.

P. 43. 라마크리슈나나 그의 추종자들 모두 새로운 생각을 가지고 있다고 주장한 적이 없습니다. (반대로, 그들은 새로운 것을 창조할 때에도 그것을 부정하는 경향이 눈에 띕니다. 이것은 현대 인도, 아니 오히려 모든 나라, 모든 시대의 종교적 정신의 특징입니다. 그들은 강한 자신감을 갖고 있습니다. 그들의 진실은 시간에 따라 성화된다는 것, 즉 그것은 고대의 진실, - 대문자 T가 있는 진실 그 자체입니다. 이것은 교사의 천재가 아닙니다. 그는 무기력에 얽매인 신의 생각을 부활시키고 구체화시킵니다. 그는 '잠자는 왕국'의 근원을 깨우고 그의 뜨겁고 마법적인 개성으로 그것을 물들인다. 이 믿음의 상징, 이 열정적인 사랑의 노래는 마치 열정적인 사랑의 노래처럼 음색, 박자, 리듬과 멜로디에 있어서 그분께 속합니다.

그의 생각에 삶의 풍미를 주는 것은 인도의 모든 진정한 사상가가 자신이 온 존재로 깨닫고 느낀 것만을 믿는 재산입니다.

P. 45. 토타푸리를 떠난 후(1865년 말) 라마크리슈나는 마법에 걸린 불의 원 안에 6개월 이상 머물렀습니다. 그는 계속해서 온 힘을 다해 절대자와의 정체성을 찾으려고 노력했습니다. 그에 따르면 6개월 동안 그는 격변적인 엑스터시 상태에 있었는데, 설명에 따르면 고대 고행자들은 다음과 같았습니다. 영혼에 의해 버려진 몸은 파괴적인 힘에 맡겨진 버려진 집과 같았습니다. 주인 없는 이 몸을 감시하고 강제로 먹이는 조카가 아니었다면 라마크리슈나는 죽었을 것이다.

P. 55. 한때 초의식 상태에 있던 Ramakrishna는 큰 소리로 말했습니다.

Jiva는 Shiva입니다(살아있는 존재는 신입니다). ….연민이 필요하지 않습니다. 단지 봉사하고, 사람에게 봉사하고, 그 사람 안에서 하나님을 보기만 하면 됩니다.

P. 82. 1882년 케샤브는 결정적인 조치를 취합니다. 그는 모든 기독교 성사 중에서 아시아에서 가장 용납할 수 없는 혐오나 조롱의 대상인 기독교 삼위일체를 인정하고 받아들일 뿐만 아니라 기쁨으로 기념합니다.

P. 90. Dayananda는 현재 형태의 Vedanta가 Vedas와 완전히 모순된다는 것을 확인했습니다. ... 그는 기독교에 대한 전쟁을 선포했습니다.

P. 102. 라마크리슈나:

그리고 갑자기 나는 사람을 꿰뚫어 볼 수 있는 상태에 빠졌습니다. 그러면 가장 부유한 사람들, 가장 많이 배운 사람들도 내가 그들에게서 신을 찾지 못하면 지푸라기처럼 하찮은 것처럼 보입니다. ...웃음이 목이 막혔어요...

P. 111. ““Nirakara”라는 단어를 반복하면서 그는 바다 깊은 곳으로 미끄러지는 수영 선수처럼 침착하게 삼매 (황홀경)에 빠졌습니다. ... 우리는 그를 탐욕스럽게 지켜보았습니다... 그의 몸이 펴지고 약간 마비되었습니다. 신경이나 근육에는 조금의 긴장도 없었습니다. 사소한 움직임도 아닙니다. 그의 두 손은 무릎 위에 놓여 있었고, 손가락들은 약간 얽혀 있었다. 몸의 앉은 자세는 자유로웠지만 전혀 움직이지 않았습니다. 살짝 올려진 얼굴은 차분하다. 눈은 거의 닫혀 있지만 완전히 감겨져 있지는 않습니다. 안구는 뒤집히거나 기울어지지 않고 단지 움직이지 않을 뿐입니다. 반쯤 열린 입술 뒤로 눈부시게 하얀 치아가 빛나며 행복한 미소를 지었다.

그는 찬송가를 부르며 이 땅에 다시 살아났습니다. “...그는 눈을 뜨고 놀라서 주위를 둘러본다. 음악이 멈춥니다. Paramahamsa는 우리를 바라보며 "이 사람들은 누구입니까? "라고 묻습니다. 그리고는 자신의 머리를 여러 차례 세게 내리치며 “엎드려, 엎드려…”라고 외쳤다. 마침내 의식을 되찾은 것이다. 그는 기분 좋은 목소리로 칼리 여신을 향한 찬송을 부르기 시작하는데..."

신을 이해하려면 완전한 금욕을 실천해야 합니다.

자신의 내면 세계(그리스도, 시바, 크리슈나라고 부르든, 사상가나 예술가의 순수한 생각이든)에 헌신하는 사람은 "자신의 감각에 대한 절대적인 힘을 가져야 합니다"("라마크리슈나의 복음" II , 223).

P. 155. Vivekananda의 유년기와 청소년기는 르네상스 예술을 사랑하는 어린 왕자의 청소년기와 마찬가지로 진행되었습니다… 그 후 그는 힌두 음악의 과학과 철학에 관한 음악과 진지한 "연구"를 썼습니다. 그는 어디에서나 음악적 권위자로 인정받고 있습니다. ….. 논쟁하고, 비판하고, 탐구하려는 갈증은 나중에 그에게 Vivekananda라는 별명을 얻었습니다.

P. 163. Naren은 Ramakrishna와 5년 동안 살았습니다. 콜카타에서 집을 유지하면서. 그는 일주일에 한두 번 Dakshineswar에 갔고 때로는 선생님과 4, 5일을 보냈습니다. 그가 결석했다면. 라마크리슈나가 그를 불렀다.

Naren(Vivekananda)의 배움은 그에게 너무나 큰 기쁨을 주었고 때로는 그것이 황홀경으로 변하기도 했습니다. 그러나 몇 분 동안 잔인한 비난이 그 노교사의 마음을 아프게 했습니다. 나렌은 그의 눈에 이렇게 말했습니다.

당신은 “하나님과의 연합”에 대해 무엇을 알고 있습니까? 그것은 당신의 아픈 뇌의 특징인가요, 환각인가요?

그리고 라마크리슈나는 불안한 마음을 겸손하게 어머니께 위로를 구하러 갔습니다. 어머니께서는 그에게 다음과 같이 말씀하셨습니다.

인내심! 이제 곧 나렌의 눈이 떠질 것입니다!

P. 171. Ramakrishna의 생애 마지막 기간에 Naren은 교사가 그에게 하나님에 대한 최고 수준의 잠재 의식 지식과 돌아올 수없는 최고의 엑스터시 인 Nirvikalpasamadhi를 부여해야한다고 종종 주장했습니다. 라마크리슈나는 이를 완강히 거부했다.

캘커타 근처 카시노레 정원에서 일어난 일에 참석했던 스와미 시바난다(Swami Sivananda)는 “어느 날, 나렌이 실제로 이 상태를 달성했습니다. 그가 의식을 잃은 데다 그의 몸이 시체처럼 얼어붙는 것을 보고 우리는 몹시 흥분하여 선생님에게 달려가 무슨 일이 있었는지 알렸습니다. 선생님은 전혀 걱정하지 않으셨습니다. 그는 미소를 지으며 “멋지네요”라고 말한 뒤 침묵을 지켰습니다. 나렌은 의식을 되찾고 선생님을 찾아갔습니다.

P. 181. 1885년 4월, 라마크리슈나는 목이 아프기 시작했습니다. 물론 목 출혈을 일으키는 위험한 Samadhi와 대화로 인한 과로가 이에 기여했습니다. (메모. 일부 유명한 기독교 신비가들처럼, 그는 다른 사람들의 고통을 스스로 짊어짐으로써 다른 사람들을 고쳤습니다. 한 환상에서, 다른 사람들의 죄인 상처로 가득 찬 그의 몸이 그 앞에 나타났습니다. "그는 다른 사람들의 카르마를 스스로 떠맡았습니다." - 이것이 그의 마지막 병의 빚이었습니다. 그는 자신을 인류의 희생양으로 삼았습니다.). 초대받은 의사들은 그가 엑스터시에 빠지는 것을 금지했습니다. 그는 이것을 고려하지 않았습니다. Vaishnavites의 대규모 종교 축제에서 그는 헤아릴 수 없을 정도로 힘을 낭비했습니다.

P. 182. Sarkar 박사는 Ramakrishna의 종교적 사상을 공유하지 않는 합리주의자였습니다. 그는 공개적으로 그에게 이것에 대해 말했습니다... 그러나 그는 그에 대해 점점 더 존경심을 느꼈고 그를 무료로 대했습니다... 그는 그의 제자들이 라마크리슈나에게 보여준 종교적 숭배를 공개적으로 비난했습니다.

무한자가 인간의 모습으로 이 땅에 내려왔다고 말하는 것은 모든 종교를 망치는 것입니다. 그는 여러 엑스타시에 참석하여 이를 연구했는데, 의학적 관점에서 볼 때 그의 기록을 알게 되는 것은 유럽 과학에 큰 흥미를 불러일으킬 것입니다. 사마디 기간 동안 청진기로 눈과 심장을 검사하면 사망의 징후가 모두 나타나는 것으로 알려져 있습니다.

P. 192. 남자가 사라졌습니다. 영혼은 인류의 혈관 속에서 여행을 시작했습니다.

P. 200. 라자 요가는 행동, 말, 생각의 절대적인 순결을 필수 조건으로 간주합니다. 이 법은 모든 사람, 기혼자 및 미혼자에게 적용되며, 더 큰 이유는 영적인 사람들에게 적용됩니다. 당신 존재의 가장 강력한 힘을 낭비한다면 당신은 영적이 될 수 없습니다. 이것은 자신이 소유하고 싶었던 것의 제안을 거부한 베토벤의 말과 거의 유사합니다. “내가 내 것을 희생하고 싶다면 활력, 그렇다면 숭고한 것, 최고를 위해 무엇이 남겠습니까?” 모든 시대의 모든 위대한 선견자의 역사는 이러한 본능과 교훈에 대한 증거입니다. (메모. 흥미롭게도 Ramakrishna는 또한 5개의 서로 다른 위쪽 움직임을 구별합니다. 1 - 달리는 개미의 움직임, 2 - 점프하는 개구리의 움직임. 펼치는 뱀 3마리, 위아래로 퍼덕이는 새 4마리, 큰 도약으로 나무에서 나무로 돌진하는 원숭이 5마리).

Ramakrishna의 설명에 따르면 Kundalini가 신성한 광채가 나타나기 시작하는 네 번째 원(심장)으로 올라가기 전에 집중하는 사람은 말할 수 있습니다. 상승하는 에너지가 목에 도달하면 그는 더 이상 신 외에는 아무것도 말하거나들을 수 없습니다. 그런 다음 침묵이 있습니다. 속눈썹 수준에서 최고의 영혼 인 Paramatman의 비전이 삼매 (엑스터시)에 나타납니다. 단 하나의 촘촘하게 펼쳐진 베일만이 인간을 절대 존재로부터 분리시킵니다.

P. 201. Ramakrishna는 처음부터 머리부터 발끝까지 몸 전체에 소름이 돋는다고 말합니다. 그는 반딧불이와 녹은 금속을 봅니다. ...이 엑스터시 상태에서 깨어날 때, 그의 눈은 "개미에게 물린 것처럼" 붉게 변합니다. 어느 날 그의 짜증난 입천장에서 검은 피가 흘러나와 응고되었다. 이것을 본 "sadhu"는 이 출혈이 그를 뇌출혈에서 구했다고 말했습니다. Vivekananda는 또한 깊은 명상 후에 그의 눈에 혈액이 축적되었습니다. 많은 황홀경 환자들이 뇌출혈로 인한 황홀경 속에서 사망합니다. ... 라마크리슈나는 항상 체격, 특히 가슴과 입과 목의 점막의 힘을 검사하는 것으로 시작합니다.

롤랜드 로맹. 라마크리슈나의 삶. 비베카난다의 삶. – M.: Politizdat, 1991. – p. 212~335.

P. 213. Vivekananda (V.)는 그의 조상이 타타르인임을 자랑스럽게 생각했으며 인도에서는 "타타르인은 최고의 사람들사람들."

질문: “하나님을 찾고 싶다면 사람을 섬기십시오!”

P. 220. 1891 년에 그는 동반자도 이름도 없이 지팡이와 잔을 들고 홀로 광활한 인도에서 수년 동안 사라졌습니다.

P. 228. 히말라야에서 그는 일처방을 허용하는 티베트 부족들 사이에서 살았습니다. 그는 아내가 한 명 있는 여섯 형제의 가족과 함께 정착했습니다. 그는 이것의 부도덕함을 그들에게 증명하기 시작했습니다. 그러나 그의 훈계는 그들을 화나게 할 뿐이었습니다. “이 얼마나 이기심입니까! - "네 아내를 혼자만 지키고 싶다고!.."라고 하더군요. 진실은 아래, 산기슭에 있습니다. 망상이 극에 달했습니다... 그는 미덕의 상대성을 확신하게 되었습니다. 즉... 전통적인 도덕이 가장 자신있게 기반을 두고 있는 미덕을 확신하게 되었습니다. 그리고 파스칼의 경우처럼 최고의 아이러니는 그에게 자신의 영역을 넓히는 법을 가르쳤습니다. 도덕적 개념, 이 사람이나 이 시대의 눈을 통해 어떤 사람이나 시간의 좋은지 나쁜지를 판단합니다.

와 함께. 235. 그는 [시카고에서] 마드라스에 있는 친구들에게 자신의 문제에 대해 전보를 보내 일부 공식 종교 단체가 그를 지원할 것입니다. 그러나 공식 사회는 독립적인 정신이 그들 없이도 대담하게 행동하는 것을 용서하지 않습니다. 한 협회 회장은 다음과 같이 대답합니다.

이 악마가 추위에 죽게 놔두세요!

P. 239. 권한과 권한이 없는 이 "방황하는 승려"에 의해 가려졌다고 믿었던 일부 인도 대표자들의 질투도 적지 않게 강화되었습니다. V. 가 결코 부드러운 감정을 갖지 않았던 신지학도 그를 용서하지 않았습니다.

P. 241. 그는 특히 거짓 기독교, 종교적 거짓말에 대해 무자비했습니다. “자랑하지 마세요! 무기가 없는 세상에서 당신의 기독교는 무엇을 할 수 있었습니까?... 당신의 종교는 사치라는 이름으로 전파됩니다. 내가 여기서 들은 설교는 순전한 위선이다. ... 이 모든 부는 그리스도의 이름으로 말하노라! 그렇습니다. 그리스도께서는 머리를 놓을 돌 하나도 여러분 가운데서 찾지 않으셨을 것입니다... 여러분은 그리스도인이 아닙니다... 그리스도께로 돌아오십시오...

244. 미국에서 힌두교 사상의 주요 발기인 중 하나는 에머슨(Emerson)이었고, 에머슨은 이 점에서 소로(Thoreau)로부터 강한 영향을 받은 것으로 보입니다.

P. 250. 평생 동안 Poe는 완전히 혼자였습니다.

P. 272. 그가 40세 이전에 사망한 당뇨병의 첫 증상은 그가 17세 또는 18세였던 청소년기에 나타났습니다.

P. 288. “가난한 사람, 병든 사람, 약한 사람 속에서 시바를 숭배하세요...”

P. 312. 연휴 당일인 8월 2일, 그들은 거대한 동굴에 접근했습니다. 깊은 곳에는 링감 형태로 얼음으로 조각된 커다란 시바가 서 있었습니다. 모든 사람은 몸을 재로 뒤덮은 채 알몸으로 동굴에 들어가야 합니다. 모든 사람 뒤에 남겨진 채 흥분에 떨면서 V. 는 거의 기절할 지경으로 들어갔습니다. 그리고 그곳에서 그는 수백 명의 노랫소리 가운데 이 하얀 빛 앞에 어둠 속에 몸을 쭉 뻗은 채 환상을 보았습니다. ...시바가 그에게 나타났습니다...그는 거의 죽을 뻔했습니다. 그가 동굴을 떠났을 때 왼쪽 눈에 출혈이 있었고 심장이 비대해져서 회복할 수 없었습니다. 그 이후로 그는 몇 주 동안 Shiva에 대해서만 말했고 어디에서나 Shiva를보고 그와 함께했습니다. 눈 속의 히말라야는 그의 왕좌에있는 Shiva입니다.

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샹카라는 8세기 후반의 유명한 Advaitist로, 인도의 사상을 비인격적이고 절대적인 일원론으로 이끌었습니다.

여기와 아래에는 Vivekananda의 강의, 편지, 연설 및 대화의 인용문이 사용되었습니다. 마야와 환상에 관한 첫 번째 강의에서 비베카난다는 인도 단어의 원래 의미로 돌아가 마법의 환상, 현실을 덮는 안개를 의미하며 슈베타슈바타라 우파니샤드에서 다음과 같은 말을 회상합니다. “자연이 마야임을 알라. 이 마야의 통치자는 주님 자신이십니다.” Victor Hugo의 말을 비교해 보세요.

우리는 기어가고, 난로 옆 그물에 걸린 새들,

자유롭고 포로가 된...

묵상: “밤의 눈물.”

Vivekananda는 1896년 런던에서 마야 연구에 특별히 전념했습니다. 1) "마야와 환상", 2) "마야와 신 개념의 진화", 3) "마야와 자유", 4) "절대" 그리고 발현”(즉, 현상의 세계). 그는 종종 대화와 다른 철학적, 종교적 논문에서 이 점을 언급했습니다.

그러나 현재 그녀는 그녀를 분쇄하기 위해 동일한 에너지로 노력하고 있습니다. 그리고 여전히 “의회주의”라는 꼬리표를 갖고 있는 부르주아 민주주의 국가들은 이 점에서 파시스트 독재 정권보다 크게 뒤처지지 않습니다.

그것을 비판할 때, 대부분의 베다 철학자들이 인정할 수밖에 없는 것처럼, 그것은 완전히 설명되지는 않더라도 충분히 설명되지 않은 관찰의 사실이라고 말하는 것이 더 정확할 것입니다.

“선과 악은 별개의 존재가 아닙니다. 오늘의 좋은 것이 내일의 악이 될 수도 있습니다. 불은 교대로 때로는 동시에 영양을 공급하고 태울 수 있습니다. 선을 막지 않고서는 악을 막을 수 없습니다. 삶을 멈추지 않고는 죽음을 멈출 수 없습니다... 이 두 개의 반대 연결은 각각 동일한 현실의 다른 표현일 뿐입니다... Vedanta는 우리가 뒤돌아보면 이상을 비웃기 시작할 순간이 올 것이라고 말합니다. 개성을 잃을까 봐 필사적으로 매달린 것”(마야와 환상에 관한 강의)

여기에서 정신병리학의 오류가 명백히 드러납니다. 이는 순수한 자기 묵상을 "비행"의 성격에 돌리고 "전투"의 요소를 보지 못하는 것입니다. Ruisbroeck, Eckhart, Jean Delacroix 또는 Vivekananda와 같은 위대한 신비주의자는 실행되지 않습니다. 그는 두려움 없이 현실을 마주한다. 그리고 전투에 들어갑니다.

"패배하며 사는 것보다 전장에서 죽는 것이 낫다!"

Vivekananda는 그것을 부처님의 탓이라고 생각합니다. 자유를 위한 투쟁의 개념은 순수한 기독교 사상에서 분명하게 드러납니다. 아레오파고스의 디오니시오스는 심지어 그리스도를 전투원들의 지도자이자 “최초의 투사”로 만듭니다.

“이 전투를 시작하신 분은 하나님이신 예수 그리스도이셨습니다... 더욱이, 예수 그리스도께서는 이 전사들과 함께 경기장에 들어가 그들의 자유를 위해 싸우셨습니다... 그러므로 입회자는 기쁨으로 전투에 돌진합니다. 왜냐하면 그들은 신성하기 때문입니다... 그는 최초의 전사로 군림하신 분의 발자취를 따라 신의 길을 걸을 것입니다...”(“교회 계층에 관하여”, 제2장, 3부: “묵상”, 6).

그리고 Advaita가 나중에 보여주듯이 이 객체는 주제 자체입니다. 그분은 모든 사람의 본성이요 기본 본질이십니다. 그있다 나.

Vivekananda는 이 단어를 다음과 같은 산스크리트어 어근에서 파생했습니다. 영어 단어멍에 - "연결하다"라는 의미로 이해되는 "멍에". 이것이 하나님과의 연합이며 그것을 이루는 방법입니다.

나는 여기에 처음으로 글을 썼습니다. (나는 이 점에 대해 가장 자유롭고 가장 순수한 문자): "이 바보들 중에서 미국 앵글로색슨족이 1위입니다." 그러나 오늘 나는 더 이상 이것을 확신하지 못합니다! 다른 많은 것들과 마찬가지로 이 점에서도 미국은 단순히 구세계보다 앞서 있었습니다. 하지만 그는 이미 그녀를 따라잡을 준비가 되어있습니다! 사치스러운 일에 있어서 노인들은 뒤처지지 않습니다.

나는 현존하는 가장 위대한 요가 전문가인 Aurobindo Ghose의 정의가 Vivekananda의 정의와 다소 다르다는 것을 알고 있습니다. Aurobindo는 "요가의 합성"(Agua Magazine, Pondicherry, 1914년 8월 15일)에 출판한 첫 번째 기사에서 그 권위를 인용하면서 후자를 언급하지만, 항상 지식에 기초한 순전히 베다 또는 베다 요가를 고수하지는 않습니다. 마음, 마음 또는 의지). 그는 탄트라 요가에 합류하여 막힌 근원을 분리하고 정화합니다. 여기서 Dionysian 요소는 Apollonian (Prakriti, Energy, Nature of Soul)과 달리 Purusha (의식적인 영혼)와 달리 관찰하고 이해하고 제어합니다. Aurobindo Ghose의 가르침의 독창성은 그것이 생명의 다양한 힘을 종합한다는 것입니다. 유럽인 독자라면 이 문제에 대한 오로빈도의 생각을 요약한 이 책의 마지막 장에서 그 자신이 표현한 몇 페이지를 읽는 데 흥미가 있을 것입니다.

“요가 중 어느 것도 자신의 마음을 포기하고 그것을 사제나 신성한 메신저의 손에 맡기도록 요구하지 않습니다. 더 높은 전력. 그들 각각은 당신의 마음을 면밀히 따르고, 온 힘을 다해 마음을 붙잡으라고 명령합니다.”(Jnana Yoga: "보편적 종교의 이상")

비슷한 글이 많아요. 인도에 널리 퍼진 이 생각은 비베카난다에 의해 다양한 형태로 표현되었는데, 특히 1893년 9월 시카고 회의에서 힌두교에 관한 훌륭한 연설과 1897년 10월 펀자브에서 열린 일련의 낭독회에서 그것이 주요 주제 중 하나였습니다. “종교는 종교이기 위해서는 행동이어야 한다.” 이것은 Ramakrishnits가 모든 다른, 즉 반대되는 형태의 종교를 인식하도록 허용하는 광범위한 영적 관용을 설명합니다. 왜냐하면 "종교는 이론적인 진술이 아니라 실행에 집중되어 있기" 때문에 동일한 진리가 수정될 수 있는 것이 당연하기 때문입니다. , 다양한 요구와 다양한 인간 본성의 요구에 적응합니다.

나는 항상 여기에서 카톨릭의 위대한 서방 기독교 신비주의를 제외합니다. 이 신비주의와 인도의 신비주의와의 오래되고 깊은 친화성은 나중에 보여드리겠습니다. 위대한 그리스도인에게는 가장 높은 진리에 대한 완전한 “결합”이 참된 자유를 줍니다. 참된 자유는 “완전한 일치와 하느님께 대한 결합을 바탕으로 모든 것에 대한 무관심, 무한성, 독립성의 특정 상태를 나타냅니다.”

Vivekananda와 Ramakrishna 이전에 여러 측면에서 최초로 길을 닦은 Keshab Chander Sen은 이미 제자들의 기질에 따라 영혼의 길을 수정했습니다. 1875년경에 새로운 영적 문화 체계를 확립한 그는 어떤 사람들에게는 요가(즉, 라자 요가)를, 어떤 사람들에게는 박티(Bhakti)를, 어떤 사람들에게는 즈나나(Jnana)를 추천했습니다. 그는 하나님의 다양한 이름이나 속성을 다양한 형태의 예배와 연관시켜서 유일하신 선의 다양한 완전성을 찬양하는 일종의 기도회를 구성했습니다(참조, P.C. Mazumdar).

모든 요가 중에서 그것은 그 자체로 목적을 추구하는 기본적인 앵글로색슨족의 실용주의에 의해 가장 많이 남용되어 괴물처럼 변형되었습니다. 반면에 그것은 집중의 과학적 방법을 통해 정신을 지배하고 정신생리학적 유기체 전체를 유연하고 순종적인 도구로 만들어 지식의 길, 즉 마음에 의해 실현된 진리, 즉 참되고 완전한 자유의 길을 따라 가장 먼 한계까지 갈 수 있게 하는 것이 가능합니다. 위대한 기독교 신비주의에도 과거의 많은 스승들이 시험하고 가르친 고유한 라자 요가가 있다는 점을 상기시켜야 합니까?

라자 요가를 업데이트한 오로빈도 고세(Aurobindo Ghose)는 이를 다음과 같이 정의합니다. “라자 요가는 우리의 기능과 능력으로 결합된 성격의 내부 요소가 새로운 형태로 분할되고 재분배될 수 있다는 경험에 의해 확인된 사실에 기초합니다. 새로운 종에 적응하는 방식, 제한된 내부 과정에 의해 새로운 종합으로 합쳐지기 위한 기능 또는 변형"(표시된 에세이)

그리고 물론(“당신은 보석상입니다, Monsieur Josse!”) 철학자의 길은 가장 높습니다(A. Gell과 O. Burnak의 “Diary of a Philosopher”). 그러나 힌두교 철학자 아우로빈도 고쉬(Aurobindo Ghosh)는 박티 요가를 무엇보다 중요하게 여깁니다.

여기서 다시 한번 이 두 종교적 가르침 사이의 접점을 확립해 봅시다.

놀라운 열정으로 "종교적 경험"을 연구했지만 자신이 인정한 바에 따르면 개인적인 성향이 전혀없는 윌리엄 제임스 ( "나의 기질"이라고 그는 썼습니다. 신비한 경험의 가능성을 배제하고 그것은 소문에서 "), 서양의 신비주의에 "산발적 예외"의 성격을 부여하는 경향이 있으며, 이를 동양의 "방법론적으로 배양된 신비주의"와 대조합니다. 결과적으로 그는 그들 중 첫 번째가 우리 서부의 대부분의 남성과 여성의 일상 생활에 이질적이라고 생각합니다. 사실 대부분의 개신교인과 마찬가지로 야고보도 매일 나타나는 서구 가톨릭의 신비주의에 대한 방법론적 지식이 거의 없습니다. 힌두교인들이 요가를 통해 추구하는 하나님과의 연합은 자신의 신앙의 본질을 아는 참된 그리스도인의 자연스러운 상태입니다. 아마도 그것은 훨씬 더 선천적이고 자발적일 것입니다. 왜냐하면 기독교 신앙에 따르면 "영혼의 중심"은 하나님입니다. 왜냐하면 하나님의 아들은 그리스도인의 생각 자체이기 때문입니다. 하나님은 그리스도께 “결합”하고 하나님과의 교제에 들어가기 위해 기도하셨습니다.

내 생각에 여기서의 차이점은 인간의 영혼만이 노력해야 하는 인도보다 서구 신비주의에서 신이 더 적극적인 역할을 한다는 것입니다. 브레몬트가 말했듯이 “보편적이고 일반은총에 의해” 신비로운 길은 모든 사람에게 열려 있습니다. 그리고 수세기에 걸쳐 기독교 신비주의자의 주된 임무는 모든 사람이 하느님과 일치된 상태에 접근할 수 있도록 만드는 것이었습니다.

이런 관점에서 볼 때 우리 프랑스의 17세기는 놀라울 정도로 민주적이었습니다. (나는 독자들에게 A. Bremont의 “성도의 형이상학”, 특히 그의 흥미로운 특징 중 두 가지, 즉 프란체스코회 “범신비주의자” Paul de Lanier와 “몽모랑시의 포도주 재배자” Jean Aumont, Gallic를 언급합니다. 상식신비주의는 "모든 사람을 위한 것이 아니다"라고 말하는 사람들에 대해 분개한 사람... 신은 누구에게 그것을 거부했습니까? 너무 게으른 사람들이 술에 취하기 위해 몸을 굽히지 않는 것은 제외하고?.. 위대한 실레지아인, 장 피에르 카뮈, 특정 트릭을 수행하면 Areopagite Dionysius의 강력한 신비로운 음료가 안전한 테이블 와인으로 바뀌고 실제로는 약간 희석되어 모든 선한 사람들에게 제공됩니다.) 신비주의의 이러한 민주화는 우리 고전 시대의 놀라운 사실입니다. 인류 영혼의 위대한 변화가 항상 깊은 곳에서 시작된다는 사실을 관찰할 수 있는 것은 이번이 처음이 아닙니다. 종교와 형이상학은 문학적, 정치적 사상보다 한 세기, 심지어 몇 세기 앞서 있습니다. 그러나 후자는 이러한 깊이에 대한 생각을 가지고 있으며 오랫동안 정신의 깊이에 기록된 내용을 발명하거나 발견한 최초의 사람이라고 믿습니다.

그리고 그 자신, 파우스트(Faust)는 인생의 마지막 순간에 영원히 유령이 나오는 유령인 자유(Freedom)에게 의지합니다...

"매일 승리하는 방법을 아는 사람만이 자유를 누릴 자격이 있습니다..."

괴테의 이 장면을 다시 읽으면서 우리는 그 속에서 힌두 마야와 매우 가까운 생각과 표현을 발견하고 무의식적으로 놀랐습니다.

메피스토펠레스(파우스트의 시체를 바라보며): “저리 가세요! 어리석은 말!.. 존재하지 않았던 것과 똑같습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 마치 존재하는 것처럼 움직이고 소란을 피우고 있다. 나는 그 자리에 영원한 무존재가 있는 것을 더 좋아한다.”

이것은 또한 기타의 고전적인 교리이기도 합니다. 크리슈나는 아르주나에게 “무지한 자는 행동에 대한 집착으로 행동한다. 현명한 사람은 행동하되 집착하지 말고 오직 세상의 이익을 위해서만... 모든 행동을 나에게 보고하고 마음을 자신에게 집중하고 희망과 이기적인 목표에서 벗어나 의심을 걱정하지 않고 싸워라!.." ( E. Senara의 프랑스어 번역). 수요일 기독교 신비주의: “어떤 이득이나 일시적인 이익을 위해서가 아니라, 지옥이나 천국을 위해서도, 자비를 위해서도, 하느님의 사랑을 받기 위해서도 아니고... 순결하고 단순하게 행동합니다. 하나님의 영광 » Claudius Seguenot, 1634 그러나 더 나아가 Vivekananda는 이러한 포기가 어떤 신에 대한 믿음에 의해 조건화되어서는 안 된다고 강조합니다. 믿음은 단지 그것을 더 쉽게 만들 뿐입니다. 그러나 무엇보다도 그는 “하느님이나 외부의 어떤 도움도 믿지 않는 사람들을 부르십니다. 그들은 자신의 힘에 맡겨져 있습니다. 그들은 자신의 의지, 정신의 힘, 차별의 힘만을 사용할 수 있습니다. 그들은 말한다: 나는 집착을 가져서는 안 된다.”

Vivekananda는 진정한 의무를 정의하는 데 전체 장을 할애합니다. 그러나 그는 객관적인 현실을 제공하기를 거부합니다. “부채는 행해진 일에 의해 결정되지 않습니다... 부채는 존재하지만 주관적인 것입니다. 우리를 하나님께로 올라가게 하는 모든 행위는 선한 것이고, 우리를 넘어지게 하는 모든 행위는 악한 것입니다...

“그러나 사상, 의무, 유일무이한 공식이 있는데, 이는 전 세계, 모든 시대, 모든 신념, 모든 국가의 사람들이 받아들입니다. 산스크리트어로는 “어떤 생물에게도 해를 끼치지 말라”고 표현되어 있습니다. 누구에게도 해를 끼치지 않는 것이 미덕입니다. 누군가에게 해를 끼치는 것은 죄악입니다.”(카르마 요가 제4장)

루이스브록: "어떤 것, 심지어 자신의 미덕에도 노예가 되지 않는 사람만이 신성한 빛을 관상할 수 있습니다."

“겸손이 아닌 다른 공덕이나 미덕, 지혜를 중시하는 사람은 바보입니다.”

“명예나 이익이나 내적 희생이나 거룩함이나 상이나 천국을 위하여 아무것도 애쓰지 아니하고 이 모든 것과 자기에게 속한 모든 것을 포기한 사람들, 그러한 사람들에게서 하나님은 영광을 받으신다”(Meister Eckhart).

비슷한 에피소드가 많았어요. 예를 들어, Vivekananda는 인도 중부를 휩쓴 끔찍한 기근(90만 명 사망)으로 자신의 생각을 차지하고 싶지 않은 한 편협한 사람과 열띤 논쟁을 벌였습니다. 그의 의견으로는 이것은 희생자의 카르마에 관한 것이며 그는 할 일이 없습니다. 그것에 간섭합니다. 비베카난다는 분노하여 으르렁거렸다. 그의 얼굴에는 피가 흘렀고 그의 눈은 번개처럼 번쩍였다. 그분은 바리새인의 마음이 완악함을 큰 소리로 질책하셨습니다. 그리고 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “이렇게 우리 나라가 망했습니다! 카르마의 가르침은 얼마나 낮은 수준으로 떨어졌습니까! 이 사람들은 정말 사람을 불쌍히 여기지 않는 사람들인가요?” - 분노와 혐오감으로 온몸이 떨렸다.

또한 우리 작업의 두 번째 권에 나오는 중요한 장면을 떠올려 보자. 비베카난다가 오만하게 그의 형제 수도사들을 공격하고, 개인 구원에 대한 그들의 관심을 짓밟고, 그들이 언급하는 라마크리슈나의 권위까지도 희생하여 그들에게 다음과 같은 사실을 일깨워준다. 종교도 없고, “사람들에게 봉사하라!”는 명령보다 더 높은 법도 없습니다.

Advaita에 대한 지식은 너무 오랫동안 숲과 동굴에 숨겨져 있었습니다. 그것을 은둔 생활에서 꺼내어 가족과 사회 생활의 환경으로 가져오라는 권한이 나에게 주어졌습니다... 우리는 모든 난로, 모든 시장, 언덕 꼭대기와 들판에서 아드바이타의 북소리를 울리게 할 것입니다. 평원.”

죽기 전 일요일에 그는 이렇게 말했습니다. “당신도 알다시피 이 일은 내 일입니다. 약점. 중단될 수도 있다고 생각하면 충격을 받습니다.”

“사람들이 다른 사람의 도움 없이 서서 스스로 카르마 요가를 수행할 수 있도록 돕는 것”(Vivekananda to his Monks, 1897).

“우선 집착 없이 일하는 방법을 알아야 합니다. 그러면 광신자가 되지 않을 것입니다... 세상에 광신주의가 없었다면 그 발전은 훨씬 더 클 것입니다... 광신주의는 지연을 만듭니다... 오직 그럴 때만 제거하면 잘 될 것입니다... 당신은 광신자가 당신에게 선언하는 것을 듣습니다: "나는 죄인을 미워하지 않습니다, 나는 죄를 미워합니다..." 예?.. 그래서 나는 갈 준비가 되었습니다. 정말로 죄와 죄인을 분별할 수 있는 사람의 얼굴을 보기 위해 땅 끝까지 이르러…”(카르마 요가, 5장).

“훈련의 본질은 사람이 노예처럼 일하지 않고 주인처럼 일해야 한다는 것입니다. 자유롭게 일하세요! 우리가 이 세상 일을 위해 노예처럼 일하는 것은 실제 일이 아닙니다. 이기적인 노동은 노예다... 목줄 없이 일하라!” (카르마 요가, 3장).

“카르마 요가에는 단계가 있다는 것을 명심하는 것이 중요합니다. 특정 환경 하에서 한 삶의 체계에 의해 부과된 의무는 다른 체계에서는 의무가 아니며, 의무가 될 수도 없습니다. 각 사람은 자신의 이상을 알고 이를 실현하기 위해 노력해야 합니다. 이는 결코 실현될 수 없는 다른 사람의 이상을 빌리는 것보다 더 확실한 진보의 길입니다.”(카르마 요가, 3장)

Vivekananda는 여기에 개인적인 기억에서 가져온 예를 추가합니다. “저는 인도에 사는 동굴에서 요기 중 한 명을 보았습니다. 그는 자신의 인격에 대한 의식을 완전히 잃어버렸기 때문에 그 안에 있는 인간은 사라지고 오직 신의 의식만 남았다고 말할 수 있을 것입니다…

우리는 Ghazipur의 Pavhari Baba에 대해 이야기하고 있습니다. 그는 1888-1890년 인도 방황 초기에 그에게 강한 인상을 남겼고, 그 영향으로 Ramakrishna가 그에게 제시한 임무를 거의 포기했습니다. Pavhari Baba는 이해되는 모든 노동이 노예라고 가르쳤습니다. 그는 육체의 참여 없이 영만이 사람들을 도울 수 있다고 확신했습니다.

“가장 좋은 일꾼은 돈을 위해서도, 야망을 위해서도, 무엇을 위해서도 동기 없이 일하는 사람입니다. 그리고 사람이 이것을 성취할 수 있을 때 그는 부처가 될 것입니다. 세상을 변화시킬 노동의 힘을 발산하겠습니다. 그러한 사람은 카르마 요가의 가장 높은 이상을 대표합니다.”(카르마 요가, 제8장 결론)

힌두교의 천재도 막연하게 이러한 친족 관계를 감지하지만 이를 환생의 교리, 즉 여러 생애에 걸쳐 축적된 오랜 노동의 교리로 설명합니다. "강한 의지를 가진 사람들은 항상 훌륭한 일꾼이었으며 수세기 동안 일해 왔습니다." 부처와 그리스도는 “수세기에 걸친 노동으로 창조된 힘의 축적 덕분에”(카르마 요가) 가능합니다.

이 환생 이론이 서양인들에게는 환상적으로 보일 수도 있지만, 그것은 모든 시대의 인간들 사이에 가장 가까운 혈통 관계를 확립하고 따라서 보편적인 형제애에 대한 현대의 믿음과 유사한 것으로 밝혀졌습니다.

"...그리고 오늘날에도 Rabindranath Tagore의 말은 여전히 ​​유효합니다. "내가 아는 모든 서양인 중에서 Kaiserling은 가장 서양인입니다." Kaiserling이 자신의 여행기 프랑스어판 서문에서 겸손하게 인용했습니다. 자신의 기질을 서구 전체에 퍼뜨린 그는 자신에게 부족한 것을 서구의 미덕, 심지어는 '사명'으로 선포합니다.

“무슨 말을 하든 서양인의 마음은 발달이 아주 미약합니다. 1500년 동안 사랑의 종교를 고백하면서 우리는 사랑에 감동받는다고 상상합니다. 그러나 이것은 전혀 사실이 아닙니다... Thomas a à Kempis가 Ramakrishna 옆에서 얼마나 비참한 인상을 주었는지! 예를 들어 페르시아 신비주의의 "박티" 다음으로 외부 유럽의 "박티"는 얼마나 열악한가! 서양의 감정은 더 많은 운동 에너지를 포함한다는 점에서 동양의 감정보다 더 강합니다. 그러나 그들은 훨씬 덜 부유하고 덜 차별화되어 있습니다…”(철학자의 여행 일기).

“진정으로 하나님을 느낀 사람만이 종교적입니다. 우리는 모두 무신론자입니다. 인정합니다! 단순한 지적 진술이 우리를 종교적으로 만들지는 않습니다... 모든 지식은 알려진 사실에 대한 인식에 기초해야 합니다... 종교는 사실의 문제입니다..." (Jnana Yoga: "인식")

우리 서구 신비주의의 가장 감동적인 특징 중 하나는 종교적인 영혼들이 하나님의 부재, 즉 마음의 “건조함”을 이해하고, 받아들이고, 심지어 사랑하게 만들기 위해 끊임없이 노력해 온 크고 현명한 동정심입니다. 그녀는 그것을 여러 번 설명했습니다. 특히 유명한 유명한 페이지성. 어두운 밤의 존 드 라 크로아(John de la Croix)와 ​​프란시스 드 세일즈(Francis de Sales)는 그의 IX 저서 "하나님의 사랑에 관한 논문(무관심의 순수성에 관하여)"에서 이렇게 말했습니다. 당신은 무엇에 더 놀라야 할지 모릅니다. 분석의 날카로움, 또는 버림받은 사랑의 영혼의 고통을 굽어보며 그것을 강요하는 부드러운 형제적 이해입니다. 왕자의 기쁨을 위해 류트를 연주하고 왕자가 그를 시험하기 위해 방을 떠날 때에도 계속 연주합니다.) 슬픔 속에서 기쁨을 찾고 그의 가장 큰 사랑의 증거로 그의 외로움까지도 하나님께 바칩니다. , 오 주님, 당신이 찬송을 호의적으로 받아들이신다는 것을 간증하는 당신의 온화한 얼굴을 봅니다. 오, 이것이 얼마나 저에게 위안이 됩니까!.. 그러나 당신이 나에게서 시선을 돌릴 때 나는 당신이 취하는 더 애정 어린 참여를 보지 못합니다. 나의 노래 속에서, 참 하느님, 내 영혼은 얼마나 깊은 슬픔 속에 있습니까! 그러나 그녀는 여전히 당신을 사랑하는 것을 멈추지 않을 것입니다... 그리고 끊임없이 그녀에 대한 존경의 찬송을 부를 것입니다. 그녀가 이것에서 경험하는 기쁨을 위해서가 아니라 더 이상 어떤 기쁨도 없기 때문입니다. 그러나 그녀는 당신의 명령에 대한 순수한 사랑으로 노래합니다.”(Francis de Sales).

그러나 우리는 나중에 인도에서 하나님을 사랑하는 자들이 아무것도 기대하지 않고 그분께 모든 것을 바치는 자들이 있음을 보게 될 것입니다. 왜냐하면 그들은 “보상과 제한의 선을 넘었”기 때문입니다. 사람의 마음은 어디나 똑같습니다.

"사랑의 종교"는 영국과 미국에서 열리는 일련의 강의의 총칭이다. Vivekananda는 그가 Bhakti Yoga에 관해 말한 모든 것을 가장 보편적인 형태로 수집했습니다.

“사랑이 있는 곳에 주님이 계십니다. 그것은 연인과 사랑하는 사람, 어머니와 아들의 입맞춤, 서로를 위한 선물, 인류를 위한 인간의 희생에 있습니다."(Jnana Yoga: "보편 종교의 이상")

“이상적인 것은 모든 것에서 하나님을 보는 것입니다. 그러나 만약 당신이 그것을 이런 식으로 볼 수 없다면, 당신이 선호하는 한 가지, 그리고 다른 것에서 그것을 생각해 보십시오. 이렇게 하면 작은 단계로 나아갈 수 있습니다. 영혼 앞에는 끝없는 생명이 있습니다. 시간을 투자하면 목표에 도달할 것입니다.”(“하느님은 모든 것 안에 계십니다”).

위대한 기독교 신비주의자들이 신성한 사랑에 얼마나 “영웅적인” 성격을 부여했는지 기억하십시오. 영혼과 신이 격렬하고 피비린내 나는 포옹으로 서로를 포옹하는 루이스브록의 “투쟁”, 마이스터 에크하르트의 영혼 irascibilis는 힘.

에크하르트에 따르면 영혼의 세 가지 가장 큰 힘 중에서 첫 번째는 지식(Erkentniss)입니다. 두 번째 - irascibilis - 위쪽으로 노력함(Die Aufstehende Kraft); 세 번째는 윌(dcr Wille)이다. 하나님과의 이 신비한 만남의 상징 중 하나는 야곱과 천사의 투쟁입니다(17세기 프랑스 도미니카 샤르동의 훌륭한 해석, 브레몽 성자의 형이상학 제1권 참조). 온화한 프란시스 드 살레즈(Francis de Sales)조차도 전투에서 펄럭이는 왕 헨리 4세의 하얀 깃털을 기억하게 합니다. 그는 이렇게 말했습니다. "사랑은 미덕의 군대의 깃발입니다. 그들은 모두 이 깃발 아래 정렬되어야 합니다." 하나님의 사랑).

효율성이 없습니다. 용기 있는 영혼은 전투에 뛰어들어 상처와 맞서려고 노력한다

얼마 전, 위대한 힌두교 신비주의자 오로빈도 고세(Aurobindo Ghose)는 현대 물질주의에 경의를 표했습니다. 신성한 생명과 요가 종합에 관한 Agua 저널의 기사에서 그는 과학적, 경제적 현대 유물론에서 인간 정신의 진보를 위해 자연 활동에 필요한 단계를 본다고 말합니다. 그리고 사회: “현대 정신의 모든 경향은 도처에 확산된 가능성에 영향을 미치려는 자연의 광범위하고 의식적인 시도로 표현될 수 있습니다 지적 발달, 우리 문명이 창출한 정신적 생활의 유리한 조건을 공유 재산으로 만듭니다. 이러한 노력에서 유럽의 유물론은 그 정당한 자리를 찾았습니다. 왜냐하면 그것이 인간의 육체적 존재와 생명 에너지를 준비하고, 이는 더 높은 정신의 고유한 능력을 완전히 발현하는 데 필요한 기초가 되어야 하기 때문입니다."

그리고 달성된 성공을 나열하면서 계몽의 확산, 후진 민족의 부상, 하층 계급의 부상, 인간 노동을 절약하는 기계 도구의 증가, 과학의 성취, 경제 및 사회 발전 등을 덧붙였습니다. 사용된 방법에 동의하지 않을 수 있더라도 궁극적인 목표는 사회 신체와 개인 신체의 건강, 물질적 정신의 정당한 요구 충족, 편리함, 여가, 특정 조건의 평등, 각 개인이 허용하는 것입니다. 그의 모든 삶의 능력, 미적, 감정적, 지적 능력을 완전히 발전시키는 것입니다. 경제적, 물질적 이익에 대한 관심이 다른 모든 것보다 지배적입니다. 그러나 그 뒤에는 더 높고 더 온전한 욕망이 깨어 있고 활동하고 있습니다.”

다른 곳에서 그는 “합리주의적 유물론 시대를 통과한 정신이 정신에 상당한 이익을 가져왔다”고 인정했습니다. 과거의 비합리적인 꿈으로부터 마음을 보호하고 새로운 발전을 위한 길을 준비하기 위해 마음을 엄격한 규율로 강제하는 것이 필요했습니다. 끊임없이 고양되는 지식을 위해 필요한 기초는 순수하고 명확하며 규율 있는 지성입니다. 오류를 바로잡기 위해서는 이 지식이 때때로 감각으로 인지된 사실의 한계로 돌아가는 것이 유용합니다. 초감각적인 것을 온전히 포용할 수 있는 것은 우리가 감각적인 동굴의 흙 위에 발을 굳게 딛을 때에만 가능합니다.” 우파니샤드는 우주에 나타난 아트만에 대해 "지구는 그의 지지대"라고 말합니다. 경험으로 확인된 사실은 다음과 같습니다. 우리가 물질 과학을 더 많이 확장하고 강화할수록 정신 과학의 기초는 더 많이 확장되며, 심지어 가장 높은 Brahmavidya(브라흐마에 대한 지식)까지 확장됩니다.

여기서 유럽의 합리주의적 유물론은 인도의 사상에 의해 아트만에 대한 완전한 지식과 통달에 도달하는 데 도움이 되는 단계로 받아들여지고 적용됩니다.

다른 곳에서 Vivekananda는 제자와의 담화 노트(전집 VI권)에서 신성한 사랑에 이르는 길의 다섯 단계를 나열합니다.

1) 그 사람은 두려워하고 도움이 필요합니다.

2) 그는 하나님을 아버지로 본다.

3) 하나님을 어머니로 본다. (그리고 이 단계에서만 진정한 사랑이 시작됩니다. 왜냐하면 오직 이 단계에서만 사랑이 친밀해지고 두려움에서 자유로워지기 때문입니다.)

4) 그는 모든 자질을 넘어 선과 악을 넘어 사랑에 ​​대한 사랑을 위해 사랑합니다.

5) 그는 신성한 연합, 즉 연합 안에서 사랑을 깨닫습니다.

Aurobindo Ghose는 기타(Gita)의 가르침에서 파생된 최고 박티(Bhakti)의 새로운 이론에 멋진 페이지를 할애했습니다. 그에게 지식과 함께 영혼 상승의 가장 높은 단계인 이 최고의 박티는 성격의 어떤 능력도 거부하지 않고 그것을 전체적으로 완성합니다. Aurobindo는 기타(Gita)에서 신성한 계층적 삼위일체 개념, 즉 세 명의 신성한 푸루샤(영)라는 개념을 파생합니다.

1) 크샤라(Kshara), 움직이고 변화함, 영혼의 다양한 미래 상태, 존재의 복수성, 프라크리티(감각적인 사물의 보편성), 자연과 다르지 않음.

2) 악샤라(Akshara), 움직이지 않고 변하지 않으며 조용하고 활동적이지 않음 나. Prakriti 및 그녀의 행동과 연결되지 않은 존재의 통일성.

3) 웃따마(Uttama)는 최고의 브라만, 초존재이다. 나,불변의 통일성과 가변적인 다양성을 모두 갖고 있는 푸루쇼타마는 자연으로부터의 분리를 뛰어넘어 자연에 속해 있습니다.

완전히 해방된 사람이 개인적인 Jiva(개별 영혼)와 비인격적인 Brahman Atman의 단계를 거쳐 가장 높은 Bhakti를 통과하는 것이 바로 이 초우주적 푸루쇼타마입니다. 그는 보편적인 비인격적 지식과 자신의 개인적 존재의 모든 즐거움을 동시에 맛보며, 자신이 창조물의 주인이자 입자인 신성한 푸루쉬(Push)의 인격과의 황홀한 결합 속에서 영원합니다. 신성한 연인그의 영혼. 그의 존재의 모든 능력은 고양되고, 영화롭게 되며, 만족됩니다.

나는 여기서 힌두교의 관점에서 이 가르침의 정통성을 평가할 수 없습니다. 그러나 어떤 점에서는 그것은 위대한 기독교 신비주의에 접근하는 것 같습니다.

"초의식에 도달한 박티는 다시 사랑과 숭배, 즉 욕망도 사리사욕도 모르는 순수한 사랑으로 내려갑니다..."(대화 메모, t.VI).

"내려와! 내려와!" - 라마크리슈나는 황홀경에서 벗어나라고 스스로에게 말했습니다.

따라서 신의 가장 큰 사랑을 받는 박티 경, 우리 라마크리슈나는 자신을 비난하고 다른 사람들을 섬길 수 있기 위해 이미 달성한 신과의 결합의 기쁨을 부인했습니다. “오 어머니, 제가 이 행복을 누리는 것을 허락하지 마십시오. 내가 세상에 더 유용할 수 있도록 나를 정상적인 상태로 유지하세요!

크리스티안 박티(Christian Bhakti)는 이웃에게 봉사하기 위해 황홀경의 황홀함에서 벗어나는 방법을 항상 알고 있다는 사실을 상기시켜야 합니까? 전투에서 하느님을 사랑의 먹이로 받아들이는 열정적인 루이스브록의 격렬한 폭발조차도 자비에 대한 단순한 언급만으로도 갑자기 가라앉습니다.

“...당신이 성 베드로나 성 바오로나 다른 누구처럼 황홀경에 빠졌고 아픈 사람에게 뜨거운 국물이 필요하다는 말을 들었다면 나는 황홀경에서 깨어나 국물을 따뜻하게 하라고 조언합니다. 하나님의 이름으로 하나님을 떠나서 그분을 찾고 그분의 모든 지체 안에서 그분을 섬기십시오. 교체해도 손해 볼 건 없어…"

인간 사회를 향한 이러한 하느님의 사랑에 관해서는 유럽의 그리스도교를 능가할 수 없습니다. 그 신앙은 인류를 그리스도의 신비체로 여기도록 가르치기 때문입니다. 그의 인도 제자들이 자신의 생명뿐만 아니라 다른 사람의 구원을 위해 그들의 구원도 희생하기를 바라는 비베카난다의 소망은 서양에서 순수하고 열렬한 영혼, 예를 들어 시에나의 캐서린과 마리아 드 발레(Maria de Balle)에 의해 한 번 이상 실현되었습니다. -Emil Dermengham이 최근 우리에게 말한 놀라운 이야기 인 Coutances의 세기 농민 여성 : 그녀는 불행한 사람들을 구하기 위해 지옥의 고통을 하나님 께 구했습니다. 우리 주님은 그녀를 거부했지만 그녀는 더욱 주장했습니다. 그녀는 "당신이 나에게 줄 고통이 충분하지 않은 것 같아 두렵습니다."라고 말했습니다.

이것이 Ramakrishna와 나중에 Girish Goza를 놀라게 한 것입니다. 후자는 Alumbazar의 수도사에게 "당신의 Swami"는 "그는 신과 인류를 사랑하는 사람만큼이나 jnanin이자 pandit입니다."라고 말했습니다.

즈나나 요가("보편적 종교의 이상"에 관한 장)에서 나는 본능적으로 Vivekananda가 네 가지 기질 등급과 그에 상응하는 네 가지 요가를 배치하는 순서를 따랐습니다. 그러나 Vivekananda가 두 번째 Bhakti, 감정적 원리, 즉 서양에서 적용할 "신비주의"라는 이름을 부여하지 않는다는 것이 궁금합니다. 그는 이 용어를 자신의 인간성을 분석하고 정복하는 세 번째 라자(Raja)에게 사용합니다. 나.따라서 그는 “영성에 대한 연구”(보쉬에 참조)를 의미하고 우리가 마음의 “분출”이라는 확장된 또는 다소 제한적인 의미로 잘못 적용하는 “신비주의”라는 단어의 고전적 의미에 대해 우리보다 더 진실합니다. . 남성적 성별에서는 "신비주의자"라는 용어 대신에 라자 요가의 숙련자를 지정하는 올바른 단어는 "신비주의자"라는 단어인 것 같습니다.

Aurobindo Ghosh는 요가 분류에서 다른 순서를 따릅니다. 그는 다음 세 단계를 가장 높은 곳에 두었습니다. 1) 행위를 통해 사심 없는 희생을 수행하는 카르마 요가;

2) 즈나나 요가(Jnana yoga), 자신의 진정한 본성을 아는 지식 나와평화;

3) 박티 요가(Bhakti yoga) - 즉, 최고의 것을 추구하고 존경하는 것 나,신성한 존재의 완전한 소유.

“라자 요가의 과학은 인류에게 진리를 달성하기 위한 실용적이고 과학적으로 발전된 방법을 제공하는 것을 목표로 합니다”(힌두어로 진리, 삶, 개인에 대한 “인식”이라는 의미로 이해됨)(Raja Yoga, 1).

나는 위에서 Aurobindo Ghose가 라자 요가의 분야를 지식에서 가능성으로, 성찰에서 행동으로 확장한다고 말했습니다. 그러나 나는 여기서 이 용어를 추측적인 의미로 이해하는 위대한 베다 사상가들의 해석을 고수합니다.

라자 요가의 위대한 고전 이론가인 파탄잘리(서구 인도학에 따르면 그 경전의 연대는 서기 400년에서 450년 사이로 기록됨)에 이어 비베카난다는 이 행위를 다음과 같이 정의합니다. Vritti(변형)에서 소멸되는 것을 허용하지 않습니다.”(Vivekananda 전집의 t.VII)

요기는 이것을 잘 알고 있습니다. Vivekananda는 이렇게 썼습니다. “이 모든 영감받은 사람들은 감정적 본성에서 맹목적으로 빠져나와 위대한 진실, 큰 망상, 광신주의의 특성과 함께 이 상태에서 그들을 데리고 옵니다. 그들은 환각에 시달리고 잃을 위험에 처해 있습니다. 그들의 마음은 ... "(라자 요가, 7장).

나는 15년 동안 고독한 삶을 이런 종류의 연구에 바친 오로빈도 고즈(Aurobindo Ghose)가 소위 말하는 것처럼 지금까지 알려진 정신의 모든 영역을 측정하는 "모험"에 이르렀다는 것을 인정합니다. 그러나 우리가 그의 숭고한 성격을 정당하게 평가하고 그의 뛰어난 철학적 능력을 신뢰하는 동안 우리는 그의 제자들이 발표한 발견이 과학적 검증을 받을 때까지 기다릴 것입니다. 지금까지 이러한 실험에는 엄격한 분석이 적용되지 않았습니다. 실험자는 아무리 권위가 있더라도 유일한 판단자이자 참가자였습니다(학생은 포함되지 않습니다. 그들은 교사의 그림자입니다).

미국에서 출판된 그의 첫 번째 책 중 하나인 라자 요가(Raja Yoga)에서 그는 비교적 짧은 시간에 얻은 자연에 대한 힘에 대해 부주의하게 이야기합니다(1장). 단기(몇 달) 라자 요가를 지속적으로 수행하는 사람. 그러나 그의 가장 신앙심 깊은 학생 중 한 명인 크리스티나 수녀가 나에게 전달한 친밀한 기억을 통해 그의 일부 숙련자들, 라자 요기들, 특히 여성들의 생각의 중심에 세속적 관심이 얼마나 자리잡고 있었는지 짐작할 수 있습니다(참조. Vivekananda의 논문 V장에서 요가 수행이 목소리와 얼굴의 아름다움에 미치는 영향에 관한 단어를 참조하세요. 물론, 믿음이 충만한 젊은 스와미는 그의 말이 얼마나 경솔하게 해석될지 예측할 수 없었습니다. 그는 이것을 알아차리자마자 비트를 세게 잡아당겼다. 그러나 우리 서구 상식에서 말하는 것처럼 결코 “악마를 유혹”해서는 안 됩니다. 유혹받은 악마는 온갖 종류의 속임수를 쓸 수 있으며, 그가 재미있는 것에 만족한다면 여전히 좋습니다. 재미있는 것은 너무 자주 사악한 것에서 한 발짝 떨어진 곳에 있습니다. 이러한 유혹을 이용하여 라자 요가를 다양하고 칭찬할 수 없는 승리에 탐욕스러운 남성과 여성을 위한 조리법의 저장소로 만든 덜 꼼꼼한 수행자들이 부족하지 않았습니다.

요가의 근면에 대한 보상으로 초자연적 힘을 묘사하는 것과는 달리, 비베카난다는 모든 위대한 수행자들과 마찬가지로 그것을 예수가 산 정상에서 경험한 것과 비슷한 유혹으로 간주합니다. (그리스도의 전설에서 이 순간이 예수 요가의 두 번째 단계에 해당한다는 것은 의심할 여지가 없는 것 같습니다.) 이 유혹을 물리치지 않으면 요가의 모든 열매가 사라질 것입니다(라자 요가, 7장).

"이 단계에서 그는 받게 될 것이다 다른 종류힘. 그는 이러한 것들에 굴복해서는 안 되며, 그것들을 거부해야 합니다. 그래야만 영혼의 바다 파도를 완전히 진정시킬 수 있을 것입니다...” 그는 신성한 일치를 이룰 것입니다. 하지만 그건 너무 뻔한 일이야 평범한 사람에게그는 이 연합에 거의 관심을 두지 않으며 세상의 축복을 더 좋아합니다.

자연스럽게 과학적 회의론과 영적 신앙을 결합하는 나처럼 자유로운 사고를 하는 이상주의자에게는 요기의 손에 주어지고 요기에게 거부된 이러한 "초자연적 힘"이 환상으로 보일 수 있다는 점을 덧붙일 것입니다. . 그러나 그것은 중요하지 않습니다! 생각이 현실을 확신하고 희생하는 것으로 충분합니다. 여기서 중요한 것은 희생뿐이다.

그는 자신의 경험이 확장됨에 따라 이 사실을 점점 더 많이 깨닫게 되었습니다. 구원의 다양한 길에 대해 묻는 한 인도 학생에게 그는 이렇게 말했습니다. “요가(라자)의 길에는 장애물이 많습니다. 마음이 영적인 힘을 쫓기 때문에 당신이 자신의 본성에 내재된 것을 깨닫는 것을 방해할 수도 있습니다. 박티(Bhakti), 즉 신에 대한 헌신의 길은 따르기 쉽지만 걷는 데는 오랜 시간이 걸립니다. 오직 즈나나(마음)의 길만이 빠르고 진실하며 편리하고 보편적입니다.”(전체 작품의 t.VII)

정신적 소심함을 버리세요... 하나의 아이디어를 선택하고, 그것을 당신의 삶의 일로 만들고, 그것에 대해 생각하고, 꿈을 꾸어 그것이 통합되도록 하세요 중요한 부분온 몸으로!" (라자 요가, 6장).

그러나 비베카난다(Vivekananda)는 요가 수련을 원하는 사람들을 위한 신체적, 도덕적 위생 요법에 관해 다른 곳에서 필요한 조언을 제공합니다.

그렇다고 해서 인도에 실제 요가 예술이 없다는 뜻은 아닙니다. 이와 관련하여 예술가이자 깊은 사상가인 Vivekananda의 형제인 Mohandranath Dutt가 교사의 지시를 보완했습니다. 나는 유럽의 미학자들에게 그의 "회화에 관한 논문"(Rabindranath Tagore의 서문과 함께 라마크리슈나 선교의 첫 번째 대수도원장 브라마난다를 기리기 위해 헌정됨)을 읽어보라고 강력히 권합니다. 인도의 위대한 종교 예술가는 자신이 묘사하고 싶은 대상과 관련하여 일치를 추구하는 요기의 입장이 됩니다. 그에게는 대상이 주체가 됩니다. 여기서 묵상하는 과정은 가장 엄격한 형태의 요가의 "차별"과 동일합니다. “예술가는 자신의 이상을 묘사함으로써 실제로는 그 자신의 정신, 효과적인 나 , 외부 물체의 제안에 굴복합니다. 깊은 동일시 과정에서 영의 내층과 외층이 분리될 때, 영의 내층, 즉 변화하는 부분은 관찰 대상과 동일시되고, 일정하거나 변하지 않는 부분은 침착하게 관찰합니다. 첫 번째는 Leela(게임)이고, 두 번째는 Nitya(Eternity)입니다. 반대편에 무엇이 있는지는 말할 수 없습니다. 그것은 표현할 수 없는 상태인 Avatyam입니다..."

이 훈련을 거친 많은 인도 예술가들이 결국 “성인”이 되는 것은 놀라운 일이 아닙니다(A. Kumaraswamy의 “The Dance of Shiva” 참조).

이 개념과 엘레아학파의 개념의 유사성을 강조하는 것은 쓸모가 없습니다. Deyssen은 그의 "Vedanta System"에서 영혼의 "복합체"의 영원한 불안정성에 대한 Heraclitus의 가르침을 힌두교의 가르침과 비교했습니다.

여기서의 기본 개념은 우주가 단일 물질로 구성되어 있으며 모든 형태가 끊임없이 변화하고 있다는 것입니다. "힘의 총합은 항상 동일하게 유지됩니다"(라자 요가, 3장).

“라자 요가의 가르침은 당신에게 “당신은 무엇을 믿습니까?”라고 묻지 않습니다. 당신 자신이 당신의 믿음을 입증할 때까지는 아무것도 믿지 마십시오. 모든 인간은 이 자유를 사용할 권리와 의무가 있습니다.”(라자 요가, 제3장)

불교도와 마찬가지로 베단트주의자에게도 인류로의 탄생은 존재가 '깨달음'의 길에서 도달하는 가장 높은 단계입니다. 그래서 우리는 그것을 서둘러 사용해야 합니다. 다신론자들에 따르면, 신과 천신들조차도 인간으로 태어나지 않으면 자유를 얻을 수 없다고 합니다(라자 요가, 제3장).

그 전에는 의사에게 매우 흥미로운 생리학적 성격의 운동인 아사나(또는 신체 자세)와 프라나야마(호흡 숙달)가 선행됩니다. 그 다음에는 가장 높은 정신 상태인 삼매(Samadhi)가 이어지며, 여기서 "드야나는 형태 감각으로 모든 것을 인식하고 하나의 내부 부분만 반영하는 반사의 외부 부분을 버릴 정도로 강화됩니다." : 상상 가능한 통일성 속에 녹아든다. 지식의 요가(Jnana)를 공부할 때 우리는 이 상태로 돌아갈 것입니다.

요기들 중에서는 Coue 박사가 권장하는 것과 유사한 처방을 찾을 수 있습니다. 이는 환자가 자신이 나아지고 있다는 말을 반복하도록 강요받는 자기 설득 방법입니다. 수행자는 수련생에게 자신을 평화로운 분위기로 둘러싸기 위해 연습을 시작할 때 마음속으로 “모든 생물이 행복하기를!”을 반복하라고 조언합니다.

절대적인 순결. 그것이 없으면 라자 요가는 최악의 위험에 직면할 수 있습니다. 실제로 힌두교도의 관찰에 따르면 모든 사람은 일정한 양의 총 에너지를 가지고 있습니다. 이 에너지는 한 센터에서 다른 센터로 전달될 수 있습니다. 뇌에서 사용되는 성적 에너지는 정신 에너지로 변환됩니다. 그러나 우리의 저속한 표현으로 “양 끝에서 빛을 태운다”고 하면 이는 육체적, 정신적 파괴로 이어진다. 이러한 조건에서 수행되는 요가는 최악의 망상으로 이어집니다.

또한 유럽의 관상가들이 너무 자주 무시하는 것, 즉 가장 완벽한 위생과 청결을 추가해 보겠습니다. 요가의 규칙이 요구하는 '순수'에는 도덕적, 육체적 순결이라는 이중의 '의무'가 포함됩니다. 이 두 가지를 모두 지키지 않는 사람은 수행자가 될 수 없습니다!” (라자 요가, 8장, 카르마 푸라나 요약).

때로는 먼 종소리가 하나의 연속적인 화음으로 합쳐지는 소리가 들립니다. 밝은 점이 나타납니다... 등.

“배고픈 사람, 너무 많이 먹는 사람, 잠을 자지 않는 사람, 너무 많이 자는 사람, 너무 많이 일하는 사람, 전혀 일하지 않는 사람은 요가행자가 될 수 없습니다”(라자 요가 1장).

“몸이 너무 나른하거나 건강하지 않을 때, 영혼이 매우 불행하고 우울할 때 요가를 수련하지 마세요!” (라자 요가, 8장).

어떤 식으로든 접근 가능한 관찰과 테스트의 영역에서 벗어나지 않고도 내면의 삶에 대한 더 높은 통제력이 우리의 무의식적이거나 잠재의식적인 삶에 대해 부분적인(아직 완전하지는 않더라도) 힘을 줄 수 있다는 것이 실제로 입증되었습니다. “우리의 무의식적 행동 각각은 의식의 영역으로 불려질 ​​수 있습니다”(라자 요가, 7장). 요기가 이것을 사용하여 언뜻보기에는 우리 의지의 통제를받지 않는 생리적 활동, 예를 들어 심장 박동을 멈추거나 유발하는 방법이 알려져 있습니다. 주의 깊은 과학적 관찰을 통해 우리 스스로도 말할 수 있는 이러한 사실이 사실임을 확인했습니다. 수행자는 모든 생명체가 아무리 작더라도 그 창고에 엄청난 양의 에너지를 보유하고 있다고 확신합니다.”

이 매우 용감한 믿음에는 근본적으로 부인할 수 있는 것이 아무것도 포함되어 있지 않습니다. 과학의 끊임없는 진보가 오히려 그것을 확증해 줍니다. 그러나 요기는 자신의 강렬한 집중 방법을 통해 개인의 진보의 리듬을 가속화하고 인간의 완전한 진화에 필요한 기간을 단축할 수 있다는 확신(이것은 검증 대상임)을 가지고 있습니다. 이것은 요가 종합에서 Vivekananda의 말을 인용한 Aurobindo Ghose의 최근 탐구의 기초입니다. “요가는 인간이 몇 년 또는 몇 달 안에 전체 진화 과정에 집중할 수 있는 방법이 될 수 있습니다. 더 높은 육체의 삶.” 나는 개인적으로 이것을 매우 의심합니다. 하지만 내 의심은 과학적이다. 부정하지 않습니다. 단지 증거가 사실로 입증되기를 기다리고 있을 뿐입니다.

즈나나 요가에 대한 방대한 저작물은 다소 인위적인 별도의 강의 모음집으로, 그 중 대부분은 1886년 런던에서 전달되었습니다. 이 내용은 전집(1924년 5판) 제2권에서 찾아볼 수 있습니다. 전체 컬렉션 전체에 흩어져 있는 구절을 추가해야 합니다(예: "자나나 요가 소개", T.VII, "요가에 대한 대화", T.VI).

나는 언제나 약자들의 “이웃”이었던 훌륭한 스승 라마크리슈나가 이성적이고 강력한 그의 위대한 학생의 이러한 비타협적인 태도를 승인할 것이라고 완전히 확신하지 못합니다. 그는 집에 문이 하나만 있는 것이 아니며 모든 사람이 중앙 계단을 통해서만 들어가도록 강요할 수는 없다는 점을 다시 한 번 상기시켰습니다. 이런 점에서 나는 간디가 비베카난다보다 라마크리슈나의 모든 것을 포괄하는 '환영'에 더 가깝다고 생각한다. 그러나 열렬한 학생 자신이 이것에 대해 겸손하게 자신을 비난하는 첫 번째 사람이 될 것입니다.

15년 전, 케샤브 챈더 센(Keshab Chander Sen)은 1880년에 그의 "인도 형제들에게 보내는 메시지"에서 같은 말을 했습니다. 과학이 여러분의 종교가 될 것이라고 우리 주 하나님께서 말씀하셨습니다. 당신은 무엇보다도 과학, 즉 베다보다 물질의 과학을, 성경보다 정신의 과학을 존중할 것입니다. 천문학과 지질학, 해부학과 생리학, 식물학과 화학은 자연의 하나님의 살아 있는 성경입니다. 철학, 논리, 윤리, 요가, 영감, 기도는 영혼의 하나님의 성경입니다. 새 신앙(즉, 그가 설교한 신앙)에서는 모든 것이 과학적입니다. 신비로운 비밀로 당신의 마음을 속이지 마십시오! 꿈과 환상에 빠지지 마십시오! 맑은 눈과 건전하고 흔들리지 않는 마음으로 모든 것을 시도해 보고 옳은 것을 굳게 붙잡으십시오. 당신의 모든 믿음과 기도에서 믿음과 이성은 참된 과학으로 조화롭게 결합되어야 합니다.”

"실용적인 베단타". 하지만 비베카난다는 “어떤 의미에서 그것은 참으로 더 거룩합니다. 왜냐하면 도덕성을 가장 중요한 문제로 간주하는 반면 과학은 이를 무시하기 때문입니다”라고 덧붙입니다. 그러나 "어떤 의미에서"라는 표현은 다른 관점의 독립성을 의미합니다.

Ibid., vol.VI. (이미 언급한) 필수 단어인 "투쟁"을 잊지 맙시다. 이는 Vivekananda의 전사 정신의 특징입니다. 그에게 있어서 과학의 활동은 종교와 마찬가지로 냉철한 진리 탐구가 아니라 투쟁이다.

“인간은 자연을 초월하기 위해 싸우기 때문에 인간이다. 그리고 이 자연은 동시에 내부 세계이자 외부 세계입니다. 그것은 우리 내부와 외부의 물질 입자를 지배하는 법칙뿐만 아니라 본질적으로 외부 세계를 지배하는 원동력인 우리 내부의 미묘한 본성을 포괄합니다. 외부의 자연을 정복하는 것은 선하고 장엄한 일이다. 그러나 내면의 본성을 정복하는 것은 더욱 위대합니다. 행성 세계를 지배하는 법칙을 아는 것은 장엄하고 좋은 일입니다. 인류의 열정, 감정, 의지를 지배하는 법칙을 아는 것은 무한히 더 좋고 더 장엄합니다. 그리고 이것이 종교의 영역이다”(Jnana Yoga, I, The Necessity of Religion).

그가 틀렸을 수도 있습니다. 과학의 마지막 단어는 말하지 않았습니다. Vivekananda 이후 아인슈타인이 나타났습니다. 그리고 다른 한편으로, 그는 서구의 현대 사상 속에 숨겨져 있던 초월적 다원주의의 씨앗이 전쟁과 사회적 격변으로 얼룩진 유럽의 토양에서 출현하게 될 것이라고 예견하지 못했습니다. G. Rickert: “전체는 다양성으로서만 이해될 수 있습니다.”

여기서 그는 아마도 틀렸을 것입니다. 불행하게도 인도의 베단티스트는 최고의 베단티즘과 마찬가지로 대중적인 의인화를 위해 사용되는 이미지와 형태의 한계를 넘어서는 위대한 기독교 신비주의의 깊은 의미를 전혀 이해하지 못합니다. 그러나 그가 상대했던 미성년 기독교 교사들이 그 자신만큼 이에 대해 아는 바가 없다는 점은 우려스러울 수도 있다.

분명히 Vivekananda는 현대 과학의 가장 높은 구성에 대해 특별히 잘 알지 못했습니다. 그가 다양한 차원의 수학, 비유클리드 기하학, “무한의 논리”, 인식론, 칸토리아의 “과학 중의 과학”을 알지 못했을 것입니다. 과학자는 없습니다”(참조: Henri Poincaré, “최후의 생각” 및 “과학과 가설”). 그러나 그는 어떤 우회적인 방법으로 그들에게 과학, 즉 종교를 소개하려고 시도했을 가능성이 매우 높습니다. 그리고 실제로 때때로 나는 그들에게서 자신을 알지 못했던 종교, 즉 서구 현대 신앙의 가장 밝은 불꽃을 순간적으로 느낍니다.

Jnana Yoga: "깨달음"(1896년 10월 29일) Vivekananda는 여기에서 Katha Upanishad를 분석하고 진리를 추구하는 젊은 Nechiketas가 아름다운 죽음의 신인 Yama와 대화하는 심오한 전설을 의역합니다.

기독교 신비주의도 같은 발견을 했습니다. 이것이 영혼의 깊은 곳, 즉 “영혼의 가장 숨겨진, 내면의 깊은 바닥”입니다. 위대한 타울러는 “때때로 그것은 바닥이라고 불리기도 하고 때로는 영혼의 꼭대기라고도 불립니다.”라고 말합니다. “이 깊이에서 영혼은 하나님과 형언할 수 없는 친밀감과 친밀감을 갖게 됩니다. 이 밑바닥, 가장 깊고, 가장 깊고, 가장 비밀스러운 곳에서, 하나님은 존재와 현실과 실체 속에 존재하십니다.”

그리고 하나님에 관해 말하는 사람은 누구든지 모든 우주에 관해 말해야 합니다.

Silesian J.P. Camus는 "이 센터(영혼)의 특별한 특성은 모든 행동을 숭고하게 수집하고 원동력이 해당 영역에 부여하는 추진력을 그들에게 부여한다는 것"이라고 썼습니다(내부 개혁에 관한 논문). 복자 프란치스코 드 살레즈(Francis de Sales)의 정신으로, 파리, 1631년. 브레몽(Bremont), 성인의 형이상학, ​​1권 참조).

이 논문 전체는 '영혼의 중심'에 대한 연구에 전념하고 있습니다. 그리고 그 발견을 향한 이 여정은 자연스럽게 베단티스트처럼 우주적 성격을 띠게 됩니다.

Vivekananda는 이 검색에 대한 첫 번째 충동이 꿈속에 있는 사람에게 온다고 믿습니다. 그들이 그에게 먼저 말해요! 불멸에 대한 막연한 생각. "인간은 잠이 새로운 존재라는 것을 알아차렸을 때 그의 탐구가 시작되었습니다... 그는 깨어 있음이나 잠보다 더 높은 상태를 계속해서 발견했습니다..."

Jnana Yoga: “유일한 예외는 불교인 것 같습니다.”라고 Vivekananda는 덧붙입니다. 그러나 불교조차도 영원한 도덕률을 발견했습니다. 그리고 이 법칙은 일반적인 의미의 이성에 의해 도출된 것이 아닙니다. 부처님께서는 초감각적인 상태에서 그것을 발견하셨습니다.”

Vivekananda 이후 Aurobindo Ghose는 한 단계 더 나아가 과학적 사고의 일반적인 과정의 일반적인 복합체에 직관을 두었다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. “실천 이성의 오류는 눈에 보이는 사실에 대한 과도한 종속에 있습니다. 실제처럼 조사하고 용기가 부족하여 가장 심오한 잠재적 사실을 논리적 결론에 도달할 수 없게 됩니다. 존재하는 것은 단지 이전 가능성의 실현일 뿐입니다...”, 현재 가능성이 단지 후속 현실(신성한 생명)의 표시일 뿐인 것과 같습니다.

직관은 마치 베일 뒤에, 우리의 영적 활동 뒤에 존재합니다. 직관은 인간에게 더 높은 지식의 시작에 지나지 않는 미지의 밝은 메시지를 가져옵니다. 논리적인 마음은 나중에서야 풍성한 수확으로부터 어떤 유익을 얻을 수 있는지 알게 됩니다. 직관은 우리가 알고 있고 보이는 것 이상으로 뒤에 있는 무언가에 대한 아이디어를 제공합니다. 이 무언가는 항상 우리의 덜 숭고한 이성과 정상적인 경험과 모순되는 것처럼 보입니다. 그것은 우리가 신성, 불멸 등에 대한 긍정적인 개념으로 이러한 형태 없는 인식을 표현하도록 강요하며, 이를 통해 우리는 그것을 영이 이해할 수 있도록 노력합니다.

따라서 직관은 성령의 털복숭이이자 정찰병 역할을 하고, 이성은 뒤에서 뒤따르는 군대의 주요 부분을 나타냅니다. Vivekananda에서처럼 두 층 사이의 일종의 천장으로 더 이상 분리되지 않습니다. 여기에 동일한 흐름의 연속성이 있으며 모든 흐름은 하나의 지식의 강에서 나옵니다. 과학의 한계가 사라졌습니다. "더 이상 피레네 산맥은 없습니다." 심지어 신성, 불멸성 등의 개념(그때까지 올바른 의미에서 종교를 구성했던 모든 것)도 Aurobindo의 발표에서 이성의 관점에서 오늘날 인류보다 앞서 있는 현실에 대한 먼 관점을 표현하는 방법일 뿐입니다. 논리적인 마음이지만 그는 내일 도달할 것입니다.

이것이 바로 인도의 정신과 과학적 사고의 모든 엄격함 속에서 종교적 직관을 구현하는 "살아있는", "살아있는 전체"에 대한 감각이 현재 얼마나 발전했는지입니다.

“정신은 특정 지점(다라나)에 집중합니다. 그는 자신의 기준을 이 한 가지로 제한합니다. 그러면 특별한 종류의 내부 파동이 일어나기 시작합니다. 그들은 다른 생각의 물결에 흡수되지 않습니다. 조금씩 그들은 우세해지고, 다른 사람들은 후퇴하고 마침내 사라진다. 그러면 이러한 파도의 다양성은 통합으로 이어집니다. 그 중 오직 하나만 마음(Dhyana)에 남아 있습니다. 더 이상 기초가 필요하지 않을 때, 영의 전체가 하나의 파도가 될 때, 이것이 최고의 영적 묵상(삼매)이며, 확장과 중심의 국부화가 전혀 없고 오직 하나의 생각(즉, 지각의 내부 부분, 그 목표는 결과입니다). 정신이 12초 동안 중심에 집중할 수 있다면 그것은 다라나(Dharana)입니다. 이러한 종류의 12개 다라나는 선정을 형성하고, 12개의 선정은 삼매로 이어집니다... 이것이 정신의 가장 순수한 행복입니다...”(라자 요가, 8장, 카르마 푸라나에서 자유롭게 번역된 요약).

나는 관심을 끌기 위해 영적 훈련의 메커니즘에 대한 고대의 요약을 제시하며, 누구든지 그것을 성급하게 시작하도록 권장하지 않습니다. 왜냐하면 가장 큰 내부 긴장과 관련된 그러한 훈련은 결코 안전하지 않기 때문입니다. 힌두교 교사들은 부주의한 실험자들에게 이에 대해 끊임없이 경고했습니다. 개인적으로 나는 유럽에서는 마음이 이미 너무 아프기 때문에 과학적으로 그 효과를 테스트하려는 진지한 욕구가 없다면 표준에서 벗어난 이러한 이탈로 그 유적을 약화시킬 가치가 없다고 믿습니다. 내가 객관적인 연구의 길을 지적하는 것은 바로 그러한 관찰자들이다. 자유롭고 확고한 마음을 호소합니다. 나는 유럽에 "계몽된" 새로운 종파를 일으키고 싶지 않습니다. 그러나 과학을 믿는 사람은 무지, 무관심, 무시와 편견으로 인해 과학이 연구가 필요한 미지의 길을 떠나는 것을 허용할 수 없습니다.

Vedanta에 대한 강의: "질문에 대한 답변"에서 그는 진화론과 고대 창조 이론, 더 정확하게는 Akasha에 대한 Prana(원래 힘)의 작용을 통한 우주의 "투영" 사이의 접점을 확립하려고 시도합니다. (원본 문제) 그 위에는 그들이 합쳐질 수 있는 마하트(Mahat), 즉 우주 정신이 있습니다. 그는 고대 파탄잘리(Patanjali)의 유명한 논평을 인용하여 "자연의 범람에 의해" 한 품종이 다른 품종으로 전환(돌연변이)되는 것에 대해 말합니다. 확립된 컨테이너). 이 이론에 대한 Patanjali의 요약은 아래를 참조하세요.

에머슨은 이미 1859년에 다윈의 종의 기원에 대해 "브라만은 곧 자연사의 매뉴얼이 될 것"이라고 말했습니다.

Jnana Yoga 강의 "Realization"에서 Vivekananda는 진화의 개념(웰스를 연상시키는 놀랍고 어리둥절한 형태)을 역진화의 형태로 전환합니다. “우리가 동물에서 인간으로 진화했다면 동물은 아마도 타락한 남자로 밝혀졌습니다. 이에 대해 우리는 무엇을 알 수 있나요? 우리는 점차적으로 개선되고 있는 일련의 신체를 가지고 있습니다! 이 시리즈는 항상 가장 낮은 것에서 가장 높은 것까지 올라가고 결코 가장 높은 것에서 내려가지 않는다는 것을 확신할 수 있습니까!!! 줄이 양방향으로 반복되는 것 같아요.”

괴테의 말 중 일부는 이 대사가 그에게 친숙했지만 분노와 공포로 거부했던 어떤 메아리를 그에게 불러일으켰을 것이라고 암시합니다.

기독교 신비주의는 자신의 “존재하지 않는” 인격이 흡수되는 것을 두려워하는 사람들을 안심시키면서 같은 것을 주장합니다. 도미니크회 샤르동은 그의 특징적인 고급 고전 문체로 다음과 같이 썼습니다.

“신성한 사랑은 창조물을 신성한 완전성의 깊은 곳으로 떨어뜨리고 신성화함으로써 창조물을 하느님으로 변화시킵니다. 그러나 그곳에서 창조물은 계속해서 존재하지 않음을 잃어버리고, 마치 바다와 합쳐지는 한 방울의 물처럼 그것을 흡수하고 작아지는 것을 두려워하지 않습니다. 그것은 범람 한 심연 속에서 하나님의 존재 안에서 신성한 존재를 얻습니다. 물이 가득 차고 한계까지 가득 찬 스펀지처럼 높이, 깊이, 너비, 길이 등 모든 차원이 무한한 바다 깊은 곳에 떠 있습니다 ... ""예수님의 십자가", 1647.

문자 그대로: “자연(또는 자연)으로 채우다.” Vivekananda는 1898년 말 캘커타에서 열린 다윈주의에 대한 토론에서 이러한 생각을 표현했습니다(Vivekananda의 삶, 12장).

같은 날 저녁, Vivekananda가 이러한 아이디어를 Calcutta의 동물원 책임자에게 제시했을 때 그는 매우 놀랐고 Balaram에 있는 친구들과 다시 토론하기 시작했습니다. 그는 다음과 같은 질문을 받았습니다: 다윈주의가 동물계와 식물계에는 적용 가능하지만 인간에게는 적용되지 않는다는 것이 사실이라면, 비베카난다(Vivekananda)는 그의 연설에서 왜 힌두교도들의 물질적 생활 조건을 개선해야 할 가장 중요한 필요성을 주장합니까? . 그러다가 그는 특유의 열정적인 분노 충동에 사로잡혔습니다. 그는 이렇게 외쳤습니다. “당신들은 사람입니까? 먹고 자고 번식하는 것으로 만족하고 두려움에 사로잡힌 동물과 다를 바 없습니다! 당신이 사고하는 능력을 타고나지 않았다면 당신은 오래 전에 네 발 달린 동물로 변했을 것입니다. 너희는 자존심이 없고 서로 시기하며 외국인들에게 멸시를 받는구나. 공허한 자랑과 무익한 이론을 버리고 일상 생활에 대해 신중히 생각하십시오. 당신은 동물의 본성에 의해 통제되기 때문에 우선 생존 투쟁에서 성공을 추구하고 몸을 강력하고 건강하게 만들라고 지시합니다! 정신의 힘으로 운동선수처럼 싸울 수 있는 것. 육체적으로 약한 것(나는 이것을 계속해서 여러분에게 반복합니다)은 절대자를 실현하도록 창조되지 않았습니다. 정신이 적절하게 복종되고 인간이 정신의 주인이 될 때만 나몸이 약한지 여부는 더 이상 중요하지 않습니다. 그러면 사람이 더 이상 그것에 굴복하지 않기 때문입니다…

이것으로부터 우리는 비베카난다의 회의론에 대한 반대가 무엇이든 간에 누구도 그를 용기 부족으로 비난할 수 없다는 것을 다시 한 번 알 수 있습니다.

이것이 바로 문제의 본질, 즉 무한과 환상의 "경험"입니다. 나머지는 단지 껍질일 뿐입니다. 종교학이 사상과 의식에 대한 비교 연구에만 국한된다면 잘못된 길로 빠져들게 됩니다. 다양한 사상과 종교 체계의 영향이 한 집단에서 다른 집단으로 전달되는 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 그것들은 특정한 개인적인 경험과 일치하는 것으로 밝혀졌기 때문입니다. 예를 들어 그들은 종종 실론(Shilon), 플로티누스(Plotinus) 및 최초 기독교인의 가르침 사이의 지적 관계를 고려하는 데에만 국한됩니다. 그리고 그들은 실론, 플로티누스, 그리고 최초의 그리스도인들이 비슷한 “통찰력”을 경험했다는 사실을 강조하는 것을 잊었습니다. 그러나 여기서 가장 흥미로운 점은 이러한 종교적 경험이 다양한 인종, 다양한 시대의 사람들 사이에서 동일한 형태로 너무 자주 반복되었다는 것입니다. 이 경험의 중요성을 어떻게 평가할 수 있습니까? 아마도 이것은 현재의 분석 도구보다 더 유연하고 미묘하며 완벽한 분석 도구로 무장된 새로운 정신 과학에 의해 수행될 것이므로 정신 분석 및 그 파생 방법이 너무 부족하고 조잡합니다. 물론 이것은 관념의 변증법으로는 달성될 수 없다. 플로티누스나 디오니시우스가 구축한 시스템의 지적 아키텍처의 가치는 논쟁의 여지가 없지만, 궁극적으로 이 아키텍처는 항상 무한에 대한 인식과 무한에 사원을 세우려는 마음의 노력으로 귀결됩니다. 합리주의적 비판은 고등교회의 경계를 벗어나지 않습니다. 그녀는 던전과 지하실을 그대로 둡니다.

대부분의 힌두교도와 마찬가지로 Vivekananda는 Advaita가 인도에만 속한다고 잘못 믿습니다. 절대자는 우리의 위대한 기독교 형이상학의 아치의 성일 뿐만 아니라 고대 세계의 가장 숭고한 철학 체계의 성이기도 합니다. 인도는 신성한 절대자의 이러한 표현에 더 익숙해지기를 원할 수 있으며, 이는 인도 자신의 개념을 더욱 풍요롭게 할 것입니다.

딱 맞춰서 최근 몇 달 Visva Bharati의 Santiniketan에 있는 Rabindranath Tagore University의 훌륭한 리뷰(1929년 1월)에서 Dr. J.G.S.의 매우 흥미로운 스케치가 나타났습니다. “아시아 문화에서 이란의 위치”를 복원하고 조로아스터교 가르침의 진화와 그 파급 효과를 동양뿐만 아니라 서양에서도 추적하려는 타라포레발라. 분명히 기원전 1세기에 아구라 마즈다 숭배가 보존되어 있던 소아시아 중심부에서 여러 운동이 나타났습니다. 그 중 하나에서 폼페이우스 시대에 미트라 숭배가 생겨나서 서양을 거의 정복했습니다. 다른 하나는 남서부, 아라비아 및 이집트를 통과하여 영지주의 가르침의 첫 번째 단계에 영향을 미쳤으며, 그 영향은 기독교 형이상학에 큰 영향을 미쳤습니다. 같은 분파가 아라비아에서 무함마드가 잘 알고 있던 신비로운 가르침을 탄생시켰습니다. 이슬람 수피즘은 조로아스터교와 이슬람교의 혼합에서 탄생했습니다. 그러므로 우리는 이 종교의 씨앗이 얼마나 생명력을 갖고 있는지를 볼 수 있으며, 오래 전에 죽어서 사라졌다고 생각할 수도 있습니다.

이것은 훨씬 더 복잡하고 광대한 종교 사상 체계에 대한 일반적이고 일방적인 특성일 뿐이라는 것은 말할 필요도 없습니다. 나는 이 단순화에 대한 책임을 Vivekananda에게 맡깁니다.

“세계종교를 실현하는 길.” 이러한 아이디어는 이미 Ramakrishna와 이러한 의미에서 선구자 역할을 한 Keshab Chander Sen이 공유했습니다. 1866년에 케샤브는 위인에 관한 강연에서 이렇게 말했습니다. “기독교의 위인을 존경하십시오. 그리고 그리스도인들은 동양의 위대한 사람들을 존경해야 합니다.”

1869년 미래 교회에 대한 강의에서 Vivekananda의 보편적 종교 개념에 대한 첫 번째 스케치를 마무리하면서 그는 다음과 같이 말합니다. “미래 종교는 모든 민족에게 공통적일 것입니다. 그러나 그들 각각은 자신만의 특별한 방식으로 발전하고 다른 것과는 다른 독특한 성격을 갖게 될 것입니다. 각 종교에는 고유한 목소리와 도구가 있습니다. 그러나 그들은 모두 우주 시편 한 편을 합창으로 부를 것입니다.”

이것이 그의 영국 강의(1870년)의 주요 주제입니다. “모든 국가와 모든 인종을 하나의 공동체로 포용하는 것. 이런 식으로 보편적 종교를 형성합니다. 시간이 지나면서 미래의 세계 교회를 건설할 기회를 갖기 위해 좋은 모든 것을 서로 나누십시오.”

그리고 마지막으로 인도 형제들에게 보내는 메시지(1880)에는 비베카난다의 말이었을 수도 있고 라마크리슈나의 정신이 분명히 스며들어 있는 다음과 같은 말이 포함되어 있습니다. . 당신의 사랑이 보편적인 자비가 되도록 하십시오... 새로운 종파를 형성하지 마십시오. 그러나 모든 종파를 받아들입니다. 모든 신념을 하나의 조화로 통합하기 위해..."

“나는 모든 다양한 아이디어를 관통하는 실이며, 그 각각은 진주와 같습니다.” 크리슈나 경이 말했습니다(비베카난다가 마야와 신 개념의 진화에 관한 강연에서 인용함).

이 아름다운 이미지는 Vivekananda가 그의 선생님인 Ramakrishna로부터 빌린 것인데, 그는 그것에 더 그림 같은 색상을 더해주었습니다.

나는 Vivekananda의 친밀한 생각에 따라 이 문구에 다음 수정 사항을 추가해야 한다고 생각합니다. “영성은 모든 사람에게 있지만 어느 정도 숨겨져 있거나 숨겨져 있거나 자유롭게 아낌없이 제공됩니다. 그 원천이 되시는 분은 자신의 존재 자체와 흐르는 물의 음악으로 부름을 주시고, 자신을 인식하지 못하거나 열기를 두려워하는 숨겨진 샘을 깨우시는 분입니다. 이런 의미에서 영적인 것을 생생하게 전달하는 데에는 의심할 여지 없이 은사가 있습니다.”

"모르시나요?" 그는 McLeod 양에게 말합니다. "내가 무엇보다도 시인이라는 걸요." - 이 말은 우리 유럽인들이 오해할 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 진정한 시가 신앙의 비행이며 후자가 없으면 새는 단지 기계적인 장난감에 불과하다는 의식을 잃었기 때문입니다.

그는 1895년 런던에서 이렇게 말했습니다. “예술가는 아름다움을 증언하는 증인입니다. 예술은 이 세상에서 가장 이기적이지 않은 형태의 행복입니다.”

또는 다시: “사람이 자연의 조화를 인식하는 방법을 모른다면, 모든 조화의 총합이신 하느님을 어떻게 인식하겠습니까?”

그리고 마지막으로 “진실로 예술은 브라만이다.”라고 말했습니다.

"릴라" - 신의 게임.

그는 니베디타 자매에게 이렇게 말합니다. “우리는 우주에 대한 이론을 갖고 있는데, 그에 따르면 신은 우주에서 자신을 나타내시어 웃게 하시고, 화신들은 웃기 위해 땅으로 내려오셨습니다. 게임... 모든 것이 게임입니다. 예수님은 왜 십자가에 못박히셨는가? 놀려면... 단순히 주님과 함께 놀아보세요. “이 모든 것(인생)은 게임입니다. 모든 것이 게임이다."

이 끔찍하고 심오한 가르침은 위대한 힌두교도와 모든 국가와 시대의 많은 신비주의 사상의 중심에 있습니다. 우리는 이미 플로티누스에게서 배우가 공연하는 극장으로서의 우주에 대한 비전을 발견하지 않습니까? 의상은 끊임없이 변한다', 제국과 문명이 붕괴되는 곳, '장면과 얼굴의 변화, 배우들의 울음과 비명의 본질...'

비베카난다의 경우, 우리는 그의 생각을 분석할 때 그가 그것을 표현한 순간과 기회를 결코 잊어서는 안 됩니다. 종종 그는 건강에 좋지 않다고 생각하는 대담자의 경향을 극복하기 위해 극단을 다른 극단과 대조합니다. 그러나 그에게 궁극적인 진실은 조화입니다.

이때 그는 그에게 작별 인사를 하면서 감상적인 태도를 보인 니베디타(Nivedita) 신도의 감수성에 다소 짜증을 냈습니다. 그는 그녀에게 이렇게 말했습니다. “웃으며 헤어지는 게 어때요? 유럽인 여러분은 모두 너무 아프다. 당신은 어떤 종류의 슬픔에 대한 숭배를 가지고 있습니다...” 그리고 모든 것을 너무 심각하게 받아들이는 영국인 친구를 포위하기 위해 그는 그녀의 기분을 게임의 가르침과 대조합니다.

슬픈 헌신, 비통하고 자기를 십자가에 못 박는 정신에 대한 이러한 혐오감은 나라다(Narada)의 흥미로운 비유에서 표현됩니다.

신들 중에는 위대한 수행자가 있습니다. 나라다도 그중 하나다. 어느 날 그는 숲 속을 걷다가 움직이지 않고 단식하는 남자를 보았습니다. 그의 몸 주위에는 개미들이 개미집을 세웠습니다. 조금 더 멀리 떨어진 곳에 또 다른 한 마리가 나무 아래서 미친 듯이 기뻐하며 뛰어다니고 있었습니다. 그들은 천국에 가는 나라다에게 언제 해방될 자격이 있는지 물었습니다. 개미에게 잡아먹히고 있는 남자에게 나라다는 “네 번의 새로운 탄생 이후”라고 대답했습니다. 그리고 그 남자는 울기 시작했습니다. 춤추고 있던 사람에게 그는 이렇게 말했습니다. “너무 많이 태어나서 이 나무에 나뭇잎이 그만큼 많아요.” 그리고 “곧” 석방될 것이라는 기쁨에 그 무용수는 점프를 재개했습니다. 바로 그 순간에 그는 풀려났습니다(라자 요가의 결론 참조).

Jnana Yoga에 대한 이 제목의 두 강의(런던, 1896년 11월 10일 및 12일). 수요일 또한 같은 모음집에 포함된 강의: “겉보기 인간과 실제 인간”, “실현”, “만물 안에 계신 하나님” 등. 및 전체 작품의 대화 및 대화(Saratchandra Chakravarti, Belur, 1898 포함) 7권.

"구현".

“... 다른 사람들은 깨달음을 달성하면 오직 하나만 존재한다는 의식, 사랑의 근원이 고갈되고 사랑하는 모든 것이 사라질 것을 두려워합니다... 이 사람들은 자신에 대해 가장 적게 생각하는 사람들이 자신의 성격이 있었다 가장 위대한 노동자평화. 사람은 자신의 사랑의 대상이 작고 낮고 필사적인 것이 아니라는 것을 발견할 때만 진정으로 사랑합니다. 그는 자신의 사랑의 대상이 참 하나님 자신임을 발견할 때만 사랑합니다. 남편은 아내를 사랑할 것이고, 어머니는 자녀를 더 사랑할수록 자녀와 배우자에게서 하나님을 더 많이 보게 될 것입니다. 그런 사람은 자신의 가장 치명적인 적을 사랑할 것입니다... 그는 세상을 움직일 수 있을 것입니다. 나 죽었고 하나님은 그 자리에 사십니다... 현재 살고 있는 사람들의 백만분의 1인 남자와 여자만이 잠시 스스로에게 이렇게 말할 수 있다면, “오, 존재하는 당신은 모두 신입니다. 당신은 모두 하나의 살아 있는 신입니다.” – 30분 안에 온 세상이 바뀔 것입니다.”(Appearing Man 및 Real Man).

“성경에서 말하는 내용을 기억하지 못하시나요? “보는 바 형제도 사랑할 수 없거든 어찌 본 일도 없는 하나님을 사랑하리요..” “너희가 모든 사람에게서 하나님을 보기 시작할 때에 나는 너희를 종교인이라 일컬으리라…” “당신의 오른쪽을 치는 사람에게 당신의 왼쪽 뺨을 내밀라”(Practical Vedanta, II)라는 의미입니다.

톨스토이가 일기에서 끊임없이 표현한 생각이 바로 이것이다. 최근 몇 년.

1897년 미국에서 돌아오면서

“주요 슬로건은 다음과 같습니다. 나 , 저것 너 ...» 지옥이 있든 천국이 있든, 영혼이 있든 없든 상관없습니다. 여기 세상이 있습니다. 그는 불행으로 가득 차 있습니다. 부처처럼 이 세상에 가서 이러한 불행을 줄이려고 노력하거나 그렇게 하려고 노력하면서 죽으십시오. 자신에 대해서는 잊어 버리세요. 이것은 당신이 유신론자이건 무신론자이건, 불가지론자이건 베단틴이건, 기독교인이건 이슬람교도이건, 당신이 배워야 할 첫 번째 교훈입니다."(Practical Vedanta, II)

“당신이 “나는 연약하고 죽을 수밖에 없는 비참한 피조물입니다”라고 말한 순간부터 당신은 자신이 약하고 천박하다는 암시에 굴복하고 자기 자신에게 거짓말을 하는 것입니다.”(Practical Vedanta, I)

수요일 사라찬드라와의 마지막 대화: "스스로에게 말하세요: "나는 힘에 사로잡혔습니다. 나는 행복한 브라만입니다..." 브라만은 자존심이 없는 사람에게서는 결코 깨어나지 않습니다.

“책이 진리를 가르친다는 것을 어떻게 알 수 있나요? 당신 자신이 진리이고 그것을 인식할 것이기 때문입니다... 당신의 신성은 신의 존재에 대한 증거입니다”(Practical Vedanta, I).

Boshi Sen은 비베카난다의 종교를 생생하게 특징짓는 대담한 말을 나에게 전달했습니다. 만일 그가 기독교인처럼 내세의 낙원을 위해 이 인간 지옥을 경건하게 받아들여야 한다면: “나는 나에게 영원한 것을 주실 신을 믿지 않습니다. 낙원이요 이 땅에서는 나에게 빵을 줄 수 없느니라."

우리는 신에 대한 신앙심이 깊은 힌두교인의 두려움이 없음을 결코 잊어서는 안 됩니다. 인도를 수동적인 것으로 묘사하기를 좋아하는 서양은 실제로는 신과의 관계에서 훨씬 더 수동적입니다. 힌두 베단티즘(Hindu Vedantism)이 믿는 것처럼 신이 내 안에 있다면 왜 세상의 모든 가증한 일을 받아들여야 합니까? 그들을 제거하는 것은 나에게 달려 있습니다.

여기서 지능은 배경으로 사라집니다. “지성은 필요하지만 길을 닦기 위해서만 필요합니다. 그 사람은 우리 도로 위의 경찰관이에요.” 그러나 사랑의 흐름이 흐르지 않으면 길은 비어있을 것입니다. 그리고 Vedantist는 예수 그리스도를 모방함을 인용합니다.

그리고 여기서 기독교 신비주의도 같은 결과를 낳습니다. 하느님과 일치하는 정상에 도달한 영혼은 다른 모든 기능을 어느 하나도 침해하지 않고 삶에 집중시킬 수 있는 가장 큰 자유를 얻습니다. 이 완벽한 자제력의 가장 눈에 띄는 예 중 하나는 17세기의 투렌(Touraine), 프랑스의 성 테레즈(Saint Therese), 마르틴 부인(Madame of the Incarnation)입니다. 그녀는 아베 브레몽(Abbe Bremont)이 책의 절반에 해당하는 최고의 페이지를 헌정했습니다. 그의 기념비적인 프랑스 종교 감정의 문학사(제4권, 특히 제3장 참조). 신비주의 집중 생활). 엄격한 기독교의 틀 안에서 라마크리슈나처럼 신비적 통합의 다양한 단계인 민감성, 사랑, 이성(마음의 가장 높은 직관까지)을 거친 이 강력한 영혼은 다시 잃지 않고 실제적인 행동으로 내려갑니다. 잠시 동안 자신이 이해한 하나님과 접촉하십시오. 그녀는 자신에 대해 이렇게 말합니다.

“상상할 수 있는 가장 가까운 결합을 통해 하나님과 영혼 사이에 신성한 계약이 맺어집니다.... 사람이 심각한 책임을 맡고 있다면, 하나님이 그 안에서 하시는 일을 끊임없이 경험하면서 그 책임을 져야 합니다. 이것은 심지어 그에게 안도감을 주기도 합니다. 왜냐하면 외부 감각이 점유되고 사용될 때 영혼은 더 자유로워지기 때문입니다... 수동적 기도의 세 번째 상태는 가장 숭고합니다... 그 안에 있는 감정은 너무나 자유로워서 도달하면 외부 조건에 의해 그녀에게 규정된 영역에서 소멸되지 않고 행동할 수 있습니다... 하나님은 영혼 깊은 곳에서 빛나십니다..."

그리고 성인이기도 한 그녀의 아들 돔 클라우디우스(Dom Claudius)는 이렇게 썼습니다. “외부 활동이 그녀의 내부 연합을 방해하지 않았던 것처럼 내부 연합도 외부 활동을 방해하지 않았습니다. 마르다와 마리아가 이보다 더 잘 일치한 적은 없었으며, 한 사람의 묵상이 다른 사람의 활동에 전혀 방해가 되지 않았습니다…

나는 나의 인도 친구들(그러나 나의 유럽 친구들도 이 매력을 활용하도록 하십시오. 왜냐하면 그들 대부분은 이 보물을 모르기 때문입니다!) 이 놀라운 본문을 주의 깊게 연구할 것을 진심으로 촉구합니다. 나는 루이 13세 시대에 살았던 루아르 강둑 출신의 부르주아 여성만큼 완벽한 심리 분석과 깊은 직관력을 결합한 신비주의자는 없다고 생각합니다.

현재 벨루르 수학의 대수도원장인 위대한 시바난다는 이렇게 말했습니다. 나그리고 편재하는 브라만인 만큼, 모든 것에서 초보자의 외적 영적 경험은 필연적으로 그를 모든 사람의 선을 위한 최고의 헌신의 상태로 이끌어야 한다는 결론이 나옵니다. 이 무지의 결과인 이 우주의 한계를 초월한 그는 우주를 껴안고 마지막 신적 희생을 치른다.”

“...나는 Advaitist만큼이나 열렬한 이원론자이고, Jnanin만큼이나 열렬한 Bhakta인 남자와 함께 살 기회를 얻었습니다. 그와 함께 살면서 나는 처음으로 우파니샤드와 성경을 이해했고, 그에 대한 더욱 견고한 기초를 다졌습니다. 그리고 나는 그들이 서로 모순되지 않는다는 것을 보았습니다. 나는 이 모든 문헌에서 이원론의 사상이 베단티즘의 정신 속에서 장대하게 꽃피우면서 정점에 이르렀다는 것을 보았습니다. 나는 인도의 각 신념 뒤에 숨겨진 조화와 천문학의 지구 중심과 태양 중심과 같은 두 가지 해석의 필요성을 깨달았습니다.”(“Vedanta and Indian Life”).

이것이 Vedas의 진정한 이상을 실현한 것입니다. “진리는 하나이지만 다른 이름».

이것은 Sivananda Math의 대수도원장이 제시한 진정한 표현입니다. 그들이 기독교 교회의 사상과 얼마나 가까운지는 분명합니다.

비록 이 성격이 결함으로 구성되어 있다는 것을 증명하는 것이 가능하더라도 우리는 사람들의 성격을 박탈할 생각조차 해서는 안 됩니다."(Vivekananda, 1899-1900)

1899년 전염병 동안 비베카난다(Vivekananda)가 한 말 종교에 대해 이야기할 수 없다고 불평하는 한 판디트에게 그는 이렇게 대답했습니다. 그녀에게 먹이를 주는 것입니다."

마지막 시간에 그는 이렇게 반복했습니다. “인도가 계속해서 하느님을 찾는다면 불멸의 국가가 될 것입니다. 그를 정치에 맡기면 그녀는 죽을 것이다”라고 말했다. 최초의 인도 민족 운동인 스와데시 운동(Swadeshi Movement)은 이러한 영적 기반을 바탕으로 활동했습니다. 당시 가장 위대한 지도자인 Aurobindo Ghose는 Vivekananda의 사상을 선포했습니다.

콜롬보와 알모라에서의 연설 이후 힌두교의 통일성을 발견하고 선포한 것은 비베카난다의 가장 높고 완전히 새로운 업적 중 하나였습니다.

Gandhi는 Vivekananda의 책에 대한 연구가 그에게 큰 격려가 되었으며 인도에 대한 사랑과 이해가 강화되었음을 공개적으로 인정했습니다. 그는 라마크리슈나의 생애(Life of Ramakrishna) 영어판 서문을 썼고 라마크리슈나와 비베카난다를 기리기 위해 라마크리슈나 선교회의 여러 연례 회의를 주재했습니다.

Swami Ashokananda는 나에게 이렇게 썼습니다. “Aurobindo Ghose의 전체 영적, 정신적 삶은 Ramakrishna와 Vivekananda의 삶과 가르침에 큰 영향을 받았습니다. 그는 Vivekananda 아이디어의 중요성에 대해 끊임없이 이야기했습니다.”

괴테와 유사한 천재성이 인도의 모든 흐름의 합류점에 서 있는 타고르의 경우, 그에게 브라모사마자(그의 아버지 마하리쉬가 전수한)와 네오라는 두 흐름이 결합되고 조화롭게 합쳐졌다고 생각하는 것이 허용됩니다. -라마크리슈나와 비베카난다의 베단티즘. 두 가지 모두를 통해 풍요로워지고 두 가지 모두에서 해방된 그는 마음 속에 수정처럼 명쾌한 마음으로 서양과 동양을 결합했습니다. 내가 착각하지 않는다면, 그는 비베카난다가 사망한 지 4년 후인 1906년경 첫 번째 스와데시 운동이 시작된 후에야 사회 및 국가 문제에 대한 자신의 견해를 공개할 수 있었습니다. 그러한 선구자의 숨결이 진화에 중요한 역할을 했다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

가장 중요한 사실 중 하나는 그가 유럽에 있을 때 알려졌던 철학 및 과학계에서 Vivekananda가 완전히 망각되었다는 것입니다. 예를 들어, 제가 말하자면 Schopenhauer Gesellschaft의 서클에 있었습니다. Vivekananda를 호스팅하고 그의 친구였던 Paul Deyssen의 학생과 추종자들에게 그의 이름을 재발견하십시오.

“서구에서는 어떻게 이런 생각을 갖게 됐나요? - Ashokananda가 나에게 편지를 씁니다. "나는 기독교와 그리스-로마 문화가 그들의 발전에 특별히 호의적이었다고 생각하지 않습니다..."

그러나 우리는 Swami Ashokananda에게 대답할 수 있습니다. 유럽은 단순히 그리스-로마 문화와 기독교의 결합으로 형성된 것이 아닙니다. 그게 다가 아니다! 이것이 지중해 민족의 성격입니다. 우리는 그녀의 의견에 전혀 동의하지 않습니다. 우리는 서부 최초 정착민의 아들들과 비옥한 매장지로 프랑스와 미텔-유로파의 땅을 뒤덮은 대침략의 물결에 대해 우리가 빚진 것을 되찾습니다. 우리는 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)의 "호흐게풀(Hochgefuhl)"과 중세 신비주의자들을 잊어서는 안 됩니다.

“내가 하나님의 무저갱에 있을 동안 하나님은 나를 통하여 만물을 창조하셨느니라…”(에크하르트).

그리고 그것은 서양 영혼의 깊숙한 곳에 번개처럼 빠른 직관이 비범하게 내재되어 있다는 표시가 아닐까요? 초기 XIX V. 인도 사상에 전혀 익숙하지 않은 피히테와 같은 학자로부터 다시 등장한 것일까요? (참조, Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). Fichte와 Shankara의 긴 발췌문을 비교하고 그들의 완전한 정체성을 보여주는 것이 가능한 것으로 밝혀졌습니다(Rudolf Otto의 Fichte와 Advaita 연구 참조).

나는 이미 서양의 종교 사상의 시작, 즉 이중 원칙, 즉 헬레니즘과 유대-기독교가 베단티즘의 정신에 가까운 기초 위에 놓여 있다는 점을 지적했습니다. 이 책의 부록에서 나는 알렉산드리아 헬레니즘의 위대한 체계와 초기 기독교: Dam과 Areopagite Dionysius.

이에 대한 인상적인 예는 다음과 같습니다. 완전한 힘예를 들어 Saint-Just와 같은 위대한 프랑스 혁명가의 말에는 복음과 플루타르코스의 이중 영향이 이상하게 결합되어 있습니다.

우리의 이상주의 사상가들, 예를 들어 미셸레(Michelet)가 인도에서 자신들이 창조한 “인류 복음”의 잊혀진 조상을 발견했을 때 느꼈던 즐거운 전율을 기억하지 않을 수 없습니다. 나도 마찬가지였다.

Vivekananda는 이러한 속성, 이 힘을 거부하지 않는다는 점을 상기시켜 드리겠습니다. 그는 기독교 금욕주의자처럼 그들을 너무 낮게 평가하지 않습니다. 그들은 여전히 ​​​​비열한 관성, 육체와 영혼의 약함보다 더 높이 서 있으며, 그는 결코 낙인을 찍기를 멈추지 않습니다. 그러나 그들은 집 위와 지평선 위로 솟아 오르는 테라스 아래에 있습니다. 이 수준에 도달해야 하지만 멈추지 않고 계속해서 상승하십시오. 앞서 Raja Yoga에 대해 말한 내용을 참조하십시오.

원본: "des mots, des maux" - 거의 동일하게 들리지만 의미가 다른 두 단어입니다. (대략 번역)

혹은 『파우스트』 2부에서 메피스토펠레스를 과시하고 싶어하는 젊은 독신자의 자랑을 주목하는 것도 흥미롭다. 거의 같은 표현이 있습니다. 괴테가 아마도 그에게 알려지지 않은 인도 아트만의 중독과 밀접한 관련이 있는 피히테의 "거인"의 캐리커처를 쓰기로 마음먹었다는 것을 기억한다면 이것은 덜 놀라운 것처럼 보일 것입니다.

"세계! 내가 만들기 전까지는 존재하지 않았습니다.

바다에서 해가 나오도록 했어요.

나와 함께 달은 변화무쌍한 코스를 시작했다.

그러자 날이 밝아졌습니다.

지구는 녹색으로 변해 나를 향해 꽃을 피웠다.

내 명령에 따라 이 첫날밤에

모든 별들의 찬란함이 펼쳐졌다..."

"나 뒤에 있는 힘은 비베카난다가 아니라 주님이십니다..."(1897년 7월 9일자 비베카난다의 편지 - Life of Vivekananda, vol. III).

"나 뒤에 있는 힘은 비베카난다가 아니라 주님이십니다..."(1897년 7월 9일자 비베카난다의 편지 - Life of Vivekananda, vol. III).

이러한 명확한 구별에도 불구하고 인도의 브라마사마지주의자들은 Vivekanandya의 주장이 신성모독이라고 반복적으로 선언했습니다! 신성에 대하여 (참조, Mazumdar 브로셔 V장: "Max Müller의 정보원인 Vivekananda").

그의 제자들이 신을 만든 현명하고 단순한 라마크리슈나는 비베카난다보다 훨씬 더 정력적으로 교만한 정신의 위험한 충동에 대해 경고했습니다. ““나는 그 사람이다”라고 주장하는 것은 건전하지 못한 경향입니다. 육체적 자아의식을 극복하지 않고 이 이상을 추구하는 사람은 누구나 큰 해를 입게 됩니다. 그의 발전은 둔화되고, 조금씩 그는 무너지기 시작합니다. 그는 자신의 상태가 얼마나 슬픈지 깨닫지 못하고 다른 사람도 속이고 자신도 속고 있습니다…”(라마크리슈나 복음서, II, IV장).

“동시에 Sat-Chit-Ananda (절대 존재, 지식, 행복) 인 무한한 존재가 하나 있습니다. 이것이 인간의 내면입니다. 이 내면의 본성은 본질적으로 영원히 자유롭고 신성합니다."(런던 강의, 1896년 10월)

Vivekananda는 이렇게 덧붙입니다. “유럽의 구원은 이 합리주의적 종교에 달려 있습니다.”

미슐레는 이를 특히 열렬히 주장했습니다. “세계 합창단... 인류의 영원한 친교...”

수요일 그의 『프랑스 법의 기원(Origin of French Law)』(1837)과 장 게헨노(Jean Guéhenno)가 그에게 헌정한 훌륭한 책, 『영원한 복음(The Eternal Gospel)』(1927)이 있습니다.

그러나 나는 나의 인도 친구들이 가장 비천한 것부터 가장 높은 것까지 모든 형태의 종교 정신에 대한 이러한 광범위한 개념을 겸손하고 미개발된 사람들을 선호하는 것으로 해석하는 것을 원하지 않습니다. 여기에는 또 다른 위험이 있습니다. 유신론자와 합리주의자의 적대적이거나 경멸적인 입장으로 인해 싸우는 경향이 선호되는 반응입니다. 인간은 항상 극단적인 경향이 있습니다. 배가 한쪽으로 기울자 그는 서둘러 다른 쪽으로 이동했습니다. 우리는 균형을 원합니다. 비베카난다가 찾고 있는 종합의 진정한 의미를 기억해보자. 그의 정신은 확실히 진보적입니다. “나는 내 백성에게 미신을 되돌리려는 사람들의 의견에 동의하지 않습니다. 이집트 학자의 이집트에 대한 관심처럼 인도에 대한 이기적인 관심을 키우는 것은 매우 쉽습니다. 당신은 당신의 꿈, 당신의 책, ​​당신의 작품의 인도를보고 싶을 수 있습니다. 뭔가를 볼 수 있기를 바랍니다 무엇이 인도에서는 강했고, 우리 시대의 강한 것에 의해 강화되었지만 자연스럽게 강화되었습니다. 새로운 상황은 내부로부터의 성장이어야 합니다.”(인도에서 유럽으로의 마지막 여행 중 니베디타 수녀와의 대화)

따라서 과거로 돌아갈 의문의 여지가 없습니다. 그리고 눈이 멀고 한계를 모르는 일부 연구자, 교사가 오류에 빠질 수 있다면 Vivekananda 사상의 진정한 상속자인 Ramakrishna Mission의 권위 있는 대표자는 두 가지 함정, 즉 정통 반응 사이에서 중간 지점을 유지하는 방법을 알고 있습니다. , 사상의 시체에 활력을 불어 넣으려고 고집스럽게 추구하는 민족 주의적 의사 진보, 이는 다양한 정신 종족에 의한 특별한 유형의 제국주의 식민지화에 지나지 않습니다. 진정한 전진 운동은 뿌리 깊은 곳에서 나무 꼭대기까지 수액이 올라가는 운동입니다.

동료 중 한 사람이 그에게 이렇게 물었습니다. “나의 종교적 경험이 하나님 안에 있는 내 친구에게 전해지기를 원할 수 없습니까?” - 간디는 이렇게 대답합니다. “개미가 자신의 지식과 경험을 코끼리에게 물려주기를 바랄 수 있습니까? 아니면 그 반대일까요?.. 하나님께서 당신의 친구에게 완전한 빛과 지식을 주시도록 기도하는 것이 나을 것입니다. 그러나 반드시 그가 당신에게 준 것과 같지는 않을 것입니다.”

또 다른 질문: “우리의 경험을 공유할 수는 없나요?” 간디: “우리의 영적 경험은 우리가 좋든 싫든 필연적으로 공유(또는 전달)되지만, 우리의 말이 아니라 매우 불완전한 수단인 우리의 삶(예)을 통해 공유됩니다. 영적 경험은 생각 자체보다 더 깊습니다... 우리가 살고 있다는 단순한 사실에서 과도한 영적 경험이 발생합니다. 그러나 분리 의식(영적 영향을 받으려는 의지)이 있는 곳에는 이기주의도 있습니다. 그리스도인이 다른 사람이 당신의 그리스도인 경험을 경험하기를 원한다면, 당신은 영적인 장벽을 쌓는 것입니다. 종교가 무엇이든, 친구들이 더 나은 사람이 되기를 기도해 보세요.”

내가 보기에 라마크리슈나 제자들의 진정한 사명은 세상의 모든 진실한 마음, 모든 형태의 사랑과 신앙에 열려 있는 이 광대한 마음이 다른 “성스러운 마음”처럼 끝나지 않도록 막는 것입니다. 교회의 제단에 잠겨 있는 마음”은 암호처럼 특정 신조를 말함으로써만 들어갈 수 있는 교회입니다. 라마크리슈나는 모든 사람의 것이 아니라 모든 사람의 것이어야 합니다. 그는 그것을 가져서는 안됩니다. 그는 주어야합니다. 취하는 사람은 정복자 인 알렉산더와 같은 운명을 공유하게 될 것입니다. 그들의 정복은 그들과 함께 땅에 들어갈 것입니다. 공간과 시간의 유일한 정복자는 주는 사람입니다. 어떤 보복도 생각하지 않고 자신을 온전히 바치는 사람입니다.

그를 아는 모든 사람들은 위에서 영감을 받아 그의 수도회와 그 자신에 대한 공식 서약서에 서명하지 않는 한, 그를 찾아온 사람들의 지적 자유에 대한 그의 절대적인 존중을 증언합니다. 아래의 아름다운 텍스트에는 조화로운 자유라는 그의 이상이 담겨 있습니다. “Nistha(하나의 이상에 대한 헌신)는 실현의 시작입니다. 모든 꽃에서 꿀을 모으고, 모든 사람에게 친절하게 대하고, 모든 사람에게 "그래, 형제여, 그래, 내 형제여..."라고 말하면서 자신의 길을 굳게 지키십시오. 더 높은 수준은 실제로 다른 수준을 대신하는 것입니다. 내가 전부라면 왜 나는 형과 적극적으로 공감하고 형의 눈을 통해 볼 수 없는 걸까? 나는 약하지만 한 가지 길을 고수해야 합니다(니스타). 그러나 내가 강해지면 동료들과 함께 느낄 수 있고 그의 생각을 충분히 이해할 수 있습니다. 오래된 가르침은 "나머지 아이디어를 희생하여 하나의 아이디어를 개발하라"였습니다. 현대 교육에서는 “조화로운 발전”이라고 말합니다. 세 번째 가르침은 다음과 같이 권장합니다. “마음을 계발하고 숙달하라.” 그런 다음 필요한 곳에 적용하십시오. 결과는 더 빨리 달성될 것이다. 집중력을 배우고 모든 분야에 적용해보세요. 이렇게 하면 아무것도 잃지 않을 것입니다. 모든 것을 얻은 사람은 부분도 소유해야 한다.”

“Advaita에 대한 지식은 오랫동안 숲과 동굴에 숨겨져 있었습니다. 그를 고독에서 불러내고 가족과 사회의 삶 가운데로 데려가 그녀가 그와 함께 스며들도록 하는 것이 나에게 주어졌습니다. 우리는 모든 난로, 광장, 언덕과 계곡에서 아드바이타의 북소리를 울리게 할 것입니다...” (비베카난다의 대화서, 그의 제자 사라찬드라 차크라바르티가 수집한 책).

Vivekananda는 과학의 사원에 들어가기 전에 사회 봉사 부서(난로, 약국, 무료 및 공용 식당 등)에서 5년의 수련 기간을 설정하고, 순전히 영적 훈련에 앞서 5년간의 지적 훈련을 원했습니다. 개시.

우리는 1913년부터 1926년까지 Belur Math의 Covering Body에 출판된 General Mission Reports에서 그 발전을 정확하게 추적할 수 있습니다.

1913년의 첫 번째 일반 보고서에는 여러 번 수행된 그러한 기업이 최대 20개까지 나열되어 있습니다. 세 곳에서 홍수가 발생함(1899, 1900, 1909); 세 곳에서 전염병이 발생했습니다 (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913). 화재로 (1910); 지진 (1899, 1905).

이 정보는 Advaita Ashram의 Mayawati에 있는 Prabuddha Bharata의 편집장인 Swami Ashokananda에게 있습니다.

종교와 마찬가지로 교육에서도 Vivekananda는 무엇보다도 "실현"을 위해 노력했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “진정한 교사는 자신이 가르치는 사람의 열망에 온 힘을 쏟을 수 있는 사람입니다... 모든 사람을 자신이 있는 곳으로 데려가서 앞으로 나아가게 하십시오!..”(1896, 미국) . Maharaja Khetri와의 대화에서 (첫 번째 미국 여행 전) 그는 다음과 같은 흥미로운 정의를 제공합니다. “교육이란 무엇입니까? 그것은 특정 사상들의 영적인 연합이다.” 그는 또한 아이디어를 본능으로 전환하는 것이 필요하다고 설명합니다. 이것이 달성될 때까지 그것들은 실제적이고 필요한 의식의 속성으로 간주될 수 없습니다. 그는 "완벽한 교육"의 예로 금을 사용하기를 꺼리는 성격이 너무 자연스러워서 이 금속과의 신체적 접촉을 용납할 수 없었던 라마크리슈나를 언급합니다.

종교에서도 마찬가지라고 그는 말했다. “종교는 말이나 교리가 아닙니다. 그것은 행동입니다. 그것은 듣고 받아들이는 것이 아니라 존재하고 되는 것을 의미합니다. 이것은 영혼이 믿는 대로 완전히 변화되는 것입니다. 그것이 바로 종교이다.”(종교학)

그러한 교육의 효과를 인식하면서도 나의 자유감은 개인의 전체 본성에 대한 특정 사상의 지배에 반항한다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 나는 모든 사람에게 자유에 대한 꺼지지 않는 갈증, 즉 자신의 생각을 주의 깊게 관찰하는 자유를 불러일으키기 위해 이와 동일한 전염성 에너지를 사용하고 싶습니다.

비베카난다와 같은 전사의 기질은 자신에게 폭력을 가함으로써만 비폭력적인 비수용이라는 영웅적인 이상에 도달할 수 있었습니다. 그리고 그는 이것을 즉시 달성하지 못했습니다.

1898년, 그에게 도덕적 혁명을 일으킨 아마르나트 동굴 순례를 앞두고 그는 “강자가 약자를 억압하는 것을 보면 어떻게 해야 합니까?”라는 질문에 답했습니다. - 답변 : "물론 강자를 이겨내세요!"

또 다른 경우에는 이렇게 말씀하셨습니다. “약함과 수동성에서 나오는 용서라 할지라도 올바른 결과는 아닙니다. 더 나은 싸움. (원한다면) 천사의 군단에 도전하여 쉽게 승리할 수 있을 때 작별 인사를 하세요."(예: "당신이 더 강해졌을 때 작별 인사!").

그는 다음과 같은 질문을 받았습니다. “스와미 씨, 정의를 보호하기 위해 죽음을 위해 노력해야 합니까? 아니면 절대 저항하지 않는 법을 배워야 할까요?

그는 천천히 말하면서 대답했습니다. “저는 반대할 생각이 전혀 없습니다.”

그리고 그는 한참 후에 이렇게 덧붙였습니다. “산니아신들을 위하여.”

하지만 그는 “가장으로서 정당방위는 합법적”이라고 믿는다.

그러나 1921년 1월 30일, 간디는 그의 아내와 그의 보좌관(Pandit Motilal Nehru, Maulana Muhammad Ali)과 함께 Vivekananda의 탄생 기념일을 축하하기 위해 Belur로 순례를 떠났습니다. 그는 자신의 방 발코니에서 인도에 대한 사랑의 불꽃을 그에게 불붙인 위대한 힌두교인에 대한 존경심을 사람들에게 표현했습니다.

올해 1929년 3월 14일, 간디는 라마크리슈나 탄생 94주년을 기념하여 버마 랑군에서 열리는 라마크리슈나 세바슈라마 축제를 주재했습니다. 그리고 라마크리슈나들이 인생에서 라마크리슈나의 이상을 실현한 것을 직접 환영한 반면, 간디는 아름다운 말로 라마크리슈나 사명에 경의를 표했습니다. “내가 가는 곳마다 라마크리슈나들이 나를 초대하고, 내가 그들의 축복을 느끼는 모든 곳에서. 그들의 자선 기관은 인도 전역에 퍼졌습니다. 크고 작은 규모로 발전하지 않는 곳이 없습니다. 나는 그들의 사업이 성장하고 모든 순수한 사람, 인도를 사랑하는 모든 사람이 이에 동참할 수 있도록 하느님께 기도합니다!”

그 뒤를 이어 그의 동료인 Mohammedan Maulana Muhammad Ali가 Vivekananda를 칭찬했습니다.

교회란 믿음의 집합체를 의미합니다. 유럽이 여러 국가로 나뉘어져 있다는 엄밀한 의미에서 교회는 인도에 존재하지 않습니다.

René Grousset(The Awakening of Asia, 1924)은 Lord Curzon의 운명적인 역할을 강조합니다. 그는 또한 일본이 러시아를 압도하는 데 기여했으며, 일본의 승리는 아시아 전체에 막대한 영향을 미쳤습니다. 1905년 러시아 혁명은 두 번째 객관적인 교훈을 제공했습니다. 그녀는 인도에 테러리즘에 대해 가르쳤습니다.

어원: Swa - 소유, Desh - 국가. 스와데시(Swadeshi) - 자국에서 생산되는 네이티브.

인도 국민회의는 1875년에 처음으로 소집되었습니다. 1900년까지는 다다바이 나오로지(Dadabhai Naoroji)와 같은 온건 충성주의자들이 지배했습니다. 이후 몇 년 동안 온건파와 급진주의 두 방향 사이에서 활발한 투쟁이 시작되었습니다. 1907년 9월부터 인디언의 진정한 지도자 여론공개적으로 국가 혁명을 요구한 급진적인 틸라크(1855~1920)가 되었습니다. - 내 "마하트마 간디의 삶"에서 독자는 다다바이(Dadabhai), 고칼(Gokal) 및 틸락(Tilak)에 대한 정보를 찾을 수 있습니다.

위에서 우리는 비베카난다가 간디(일반적으로 형이상학에 대한 성향이 거의 없었고 사상 탐구에 거의 관심이 없었음)에게 가장 큰 영향을 미친 사람이 "애국자"였음을 보았습니다. 간디가 벨루르의 발코니에서 그의 위대한 전임자에게 공개적으로 경의를 표했을 때, 그의 말의 문자 그대로의 의미는 "비베카난다의 책을 읽는 것이 그의 애국심의 성장에 기여했다"는 것이었습니다(라마크리슈나 선교부 보고).

영국의 정치적 박해를 피하기 위해 1910년 폰디체리에서 은퇴한 Aurobindo Ghose는 매우 가치 있지만 안타깝게도 현재 접근할 수 없는 저널 "Arya - 최고의 철학적 종합에 전념하는 잡지"를 출판했습니다. 1914년 8월)은 Paul Richard와 Mirra Richard가 참여하여 프랑스어로도 출판되었습니다. Aurobindo가 그의 가장 중요한 작품인 신성한 생명과 요가의 합성을 처음으로 출판한 곳이 바로 그곳입니다. (나는 이 마지막 작품이 첫 페이지부터 Vivekananda의 권위에 기초하고 있음을 덧붙여 언급합니다.) 동시에 그는 힌두교 해석서를 출판했습니다. 거룩한 책들,-우리는 그들을 비판하는 것을 힌두교도에게 맡겼지만 누구도 그들의 철학적 깊이와 매혹적인 매력 인 베다의 비밀을 부인할 수 없습니다. 그의 기타에 관한 연구(1921-1928) 두 권이 막 출간되어(Arya Publishing House, Calcutta, ed. S. C. Mazumdar) 인도에서 활발한 논쟁을 불러일으켰습니다. 나는 이 책의 여러 페이지에서 그것들을 여러 번 언급했습니다.

“인도는 과거 어느 정도 잊혀지고 녹슬어 있던 인류 발전의 열쇠를 갖고 있었습니다. 이제 내가 노력을 기울이는 방향은 사소한 정치가 아니라 바로 이 방향입니다. 이것이 제가 무대에서 내려온 이유입니다. 나는 자기 교육과 자기 지식, 영적인 힘의 축적을 위해 침묵의 타파샤(관상과 집중의 삶)가 필요하다고 믿습니다. 우리 조상들은 다른 형태로만 같은 방법을 사용했습니다. - 이것이 유용한 일꾼이 되는 가장 좋은 방법이다. 세계의 위대한 시계...”(마드라스 인터뷰, 1917).

유럽인들이 이 탐구와 신앙에 대해 어떻게 생각하든 그는 오로빈도를 유럽 철학 과학의 가장 저명한 대표자들과 동등하게 동일한 언어를 말할 수 있는 권리를 가질 만큼 충분히 높은 지능을 가진 사람으로 인식해야 합니다. 그가 쓴 글을 통해 우리가 이미 알고 있는 것은 그의 생각의 폭을 충분히 보여주며, 최근 그를 방문한 라빈드라나트 타고르(Rabindranath Tagore)와 같은 인도의 위대한 사상가들이 그 앞에서 절을 합니다.

“과거는 우리에게 신성한 것이어야 합니다. 그러나 미래는 훨씬 더 위대합니다. 인도의 사상은 철학파에서 벗어나 삶과의 접촉을 회복하는 것이 필요합니다. 동굴과 사원에서 나오는 인도의 영성은 새로운 형태에 적응하고 세계를 지배하는 것이 필요합니다.” 그 다음에는 인류의 행동 분야의 불가피한 확장에 대한 믿음, 인간의 삶에서 일어나야 할 임박한 혁명, 그리고 열어야 하는 인도의 "녹슨 열쇠"에 대해 위에서 인용한 문구가 이어집니다. 새로운 진보의 문(Ibid.).

요가의 종합(Arya 잡지, 1914년 12월 15일). Aurobindo는 Gita에 대한 그의 새로운 주석(Studies on the Gita, 2 vols., 1921-1928, Calcutta)에서 이러한 행동의 성격을 강조합니다.

Aurobindo가 자신의 가장 중요한 작품 중 하나인 "신성한 삶"(1914년 8월 15일 Agua 저널 창간호)의 머리 부분에 프랑스어로 배치한 Rig-Veda의 Kutsa Angiraza에서 인용한 내용입니다.

나는 여기에서 Bergson의 역동적인 Impulse와 다소 관련이 있는 위대한 직관의 과학적 재활에 전념한 몇 가지 훌륭한 최근 연구, 특히 Edouard Le Roy의 통찰력 있는 분석을 제외합니다.

"신비주의의 다른 특정 사례"에 전념하는 작업의 두 번째 부분은 불행하게도 동양 신비주의(저자가 말했듯이 "40세기의 내향성")와 관련하여 훨씬 낮은 순위를 차지하며 단지 몇 페이지에만 설명되어 있습니다. 제3자 정보, 그리고 완전히 임의적이고 불완전한 유형 선택으로 대표되는 서구 기독교 신비주의와 관련하여, 마담 귀용(Madame Guyon)과 앙투아네트 부리옹(Antoinette Bourillon)과 같은 전형적인 환자들과 함께 최고위층의 사람들을 통제할 수 있습니다. 성 베르나르와 프란시스 드 살레즈처럼 그들의 모든 능력은 건강하지만, 그 이미지는 부정확한 특성화에 의해 왜곡되어 에너지와 사회 활동의 모든 강력한 요소를 박탈하고 이들 사이의 신비적 관상과 밀접하게 연관되어 있습니다. 좋은 사람들.

Jean-Jacques Rousseau 연구소와 국제 교육국을 중심으로 그룹화되어 있는 제네바의 우수한 교육 심리학 학교에는 예외가 있어야 합니다. 이 그룹의 리더 중 한 명인 C. Baudouin은 최근 몇 달 동안 심리학에서 다양하고 때로는 완전히 다른 후퇴 현상에 무차별적으로 적용되는 회귀라는 용어의 잘못된 사용에 대해 반대했습니다.

마찬가지로 무의식적인 아이러니로 플로티누스와 같은 위대한 “자기 명상가”는 “외적인 것을 추구하는 사람들”, “자신 밖에서 방황하는 사람들”(Enneads, IV, III, 17)을 진심으로 불쌍히 여깁니다. “실재의 기능.”

이것이 바로 내가 도달한 것이며, “인도의 각성”에 관한 이 저작의 마지막 장에서 언급한 것입니다. “때때로 현대 인도의 신비로운 사상이 Ramakrishna, Vivekananda 및 Aurobindo Ghose의 인물을 통해 원래 진화의 외딴 지역으로 후퇴하는 것처럼 보인다면 그때에야 비로소 도약하고 큰 도약을 할 수 있습니다.”

"순수한 내향성의 깊은 나르시시즘은 개인이 인종 발달의 전체 과정을 잠깐 반복한다면 어머니 자궁 깊숙한 곳으로 퇴행하는 것입니다."

출발점으로. 그러나 이 직관적인 "반환"에 대한 위대한 분석가들은 Ed. 르로이, 최종적으로 달성된 "단순성"은 "어린아이의 막연한 사전 직관에만 속하는 담론적 복잡성에 앞선 단순성... 이것은 분석의 분산을 따르는 풍부하고 밝은 단순성입니다. 그것을 뛰어넘고 극복하는 것. 그것만이 참된 직관의 열매, 내적 자유의 상태, 평화로운 영혼과 수동적 휴식이 아닌 최고 수준의 행동을 나타내는 존재의 융합입니다..." (직관의 훈련, Vers PUnite 잡지, Unity 방향, 1925).

F. 모렐. 인도 금욕주의의 생리학에 관한 이 작품의 제1권에 대한 나의 노트 1에는 Kundalak Shakti가 대뇌 반구에 수천 개의 꽃잎을 가진 연꽃으로 승천하는 것에 대한 수행자들의 설명이 있습니다.

세 가지 움직임: "원형", 전체 생각이 그 자체를 중심으로 회전할 때; 그녀가 담론적인 방식으로 반성하고 추론할 때 "나선형"으로; 외부 세계로 향할 때 "직선으로"(참조: Plotinus, Porphyry, Proclus, Hermias, Dionysius the Areopagite 등의 저작 및 Morel의 분석).

나는 여기서 내 생각이 "신교육"의 전문가 중 한 사람인 국제 교육국의 창립자이자 부국장인 아돌프 페리에 박사가 기념비적인 저서 "영적 진보"에서 표현한 생각과 일치한다는 사실을 기쁘게 생각합니다. ” (Constructive: Education, 1927 g., Geneva)의 첫 번째 볼륨: “만약 서로 다른 개인의 정신이 공통 분모에 따라 초개체적이고 비인격적인 것으로 이해되는 이성에 도달할 수 있다면... 이는 다음을 의미합니다. 본질적으로 각 사람의 정신과 일반적으로 그 본성이라고 불리는 것은 동일한 현실의 일부를 형성하고 동일한 기원을 가지며 동일한 우주 힘에서 비롯됩니다.”

그러므로 성찰을 통해 당신이 맨 처음까지 올라가는 것이 아니라 처음에 더 가까워지고 우주 힘의 형태 중 하나인 생명의 근원에 더 가까워진다면 왜 그것을 무시합니까? (A. Ferrier 박사의 같은 저작, III장 I, "인간 소우주는 대우주에 해당합니다."의 제목과 아이디어는 Vivekananda가 여러 문헌에서 표현한 베단트 개념에 해당합니다. 그의 Jnana Yoga의 가장 유명한 강의).

사실, 모든 위대한 과학 실험가는 어느 정도 그의 실험 주제와 동일시됩니다. 구별되는 특징그 대상이 육체적이든 영적이든 모든 열정은 대상을 포용하고 그것과 융합하려고 노력한다는 것입니다. 유명한 물리학자이자 생물학자인 J.C. 보스(J.C. Bose)는 자신이 관찰한 식물과 하나가 되는 느낌을 받았고 이제는 실험 전에도 식물의 반응을 스스로 예견했다고 말했습니다. 시인과 예술가들 사이에서는 더욱 그렇습니다. 나는 독자들에게 이 책의 두 번째 권에 있는 휘트먼에 관한 장을 언급합니다.

여기서 의식이라는 단어는 지적, 담론적 의식을 의미합니다. 그것이 모렐처럼 기능적이라고 부르든, 자신의 생각을 다음과 같이 설명하는 플로티누스처럼 완벽한 이성이라고 부르든, 더 높은 의식으로 대체되고 있다는 것은 분명합니다. “담론적으로 당신은 아직 소유하지 않은 것만 생각할 수 있습니다. 완전한 이성은 더 이상 아무것도 추구하지 않습니다: 그는 자신이 무엇인지에 대한 증거에 안주합니다”(Enneads, III, VIII, 2-5).

Enneads, IV, iv, 4. 참조. 현대 프랑스 작가 Edouard Le Roy의 직관적 사고에 대한 분석:

“영은... 이기주의를 분리하는 것에서 벗어나 순종의 상태, 금욕주의자들 사이의 의식 정화와 유사한 관대함의 상태, 추측하고 이해하는 적극적인 사랑과 유사한 상태에 도달하는 것이 필요합니다. 그것은 자신의 대상에 용해되고 완벽한 객관성을 달성하기 위해 필요한 변형의 노력을 기울이는 데 동의하기 때문에 자신을 망각합니다… (직관의 훈련, Vers TUnite, 1925).

결론적으로:

“직관적 사고의 길의 세 단계는 다음과 같습니다.

1) 일반적인 표현 형태의 포기에 대한 예비 금욕주의:

2) 처음에는 정신과 별개의 대상이었던 것과 정신의 최종적인 통일성;

3) 지식의 단순성, 또는 그 이상으로 분석의 분해를 거친 후 다시 획득되는 인식 – 그러나 단순성은 빈곤이 아닌 부의 사용입니다”(Ibid.).

여기에서 인도 Jnana 요가와의 완전한 비유를 보지 못할 사람은 누구입니까?

수요일 현대 직관 과학자 중 한 명인 J. Perrin이 제시한 위대한 과학적 가설의 정의는 다음과 같습니다. “직관 정신의 본질... 우리 의식의 반대편에 있는 물체의 존재나 속성을 추측하는 것 , 보이는 복잡한 것을 설명하기 위해-단순한 보이지 않는 것”(Atoms, 1912 G.).

상호 보완적인 본능, 즉 공격 본능과 후퇴 본능(활동, 수동성) 및 이들의 리듬 연결에 대한 분석은 위에 인용된 C. Baudouin의 작업을 참조하세요. 우리가 관심을 갖는 경우 후퇴와 내향성에 대한 욕구는 전진 및 외향성에 대한 보완적입니다. 그들은 함께 항상 한 방향 또는 다른 방향으로 기울어질 수 있는 불안정한 평형을 기반으로 하는 시스템을 형성합니다.

이 예가 유일한 예가 아니라는 점을 상기시켜야 합니까? 가장 위대한 기독교 성찰 신비주의자인 성 베르나르도, 성 테레사, 성 이냐시오의 행동 정신이 얼마나 강한지 모르는 사람이 어디 있겠습니까?

그러한 객관적인 연구를 시도한 최초의 사람 중 한 명은 William James가 그의 유명한 종교 경험에 관한 저서, 기술 심리학에 관한 에세이(Franck Abosie의 프랑스어 번역, 파리, 1906)에서 썼습니다. 이 작품의 원본은 1902년 뉴욕에서 “종교적 경험의 다양성”이라는 제목으로 출간되었습니다. 그러한 초감각적 잠재의식적 현실을 성취할 능력이 가장 부족한 사람 중 하나인 이 사람이 다음과 같이 양심적으로 선언한 것은 오로지 그의 꼼꼼하고 정직한 사고를 통해서였다는 점은 매우 주목할 만합니다. 이러한 현실의 객관적인 존재를 엄격하게 증명하고 과학계 사람들에게 이에 대한 존경심을 심어줍니다. 그의 노력은 1886년에 "잠재의식"을 발견한 과학자 Frederick W. G. Myers의 노력과 결합되었으며, 이 이론은 James의 저서 "Human Personality" 이후 출판된 사후 저서에서 설명되었습니다(Myers는 James와 마찬가지로 개인적으로 Vivekananda를 알고 있었습니다). ) . 제 생각에 제임스의 책에서 가장 흥미로운 것은 모든 종교적, 형이상학 적 추측에 이질적인 현대 유럽인, 세상적인 사람들로부터 나오는 신비로운 성격의 경험에 대한 증언 모음입니다. 그들과 관련하여 그들은 갑자기 번개가 떨어지는 준비되지 않은 들판과 같았던 내적 경험의 종종 놀라운 사실들을 접했습니다(Tennyson, C. Kingsley, J. A. Simonds, Dr. R. M. Bakk 등). 이를 기대하지도 않고 준비도 하지 않은 채 그들은 인도의 전형적인 삼매(황홀경)와 동일한 상태를 경험합니다. 자연적으로 신비주의에 마음이 닫혀 있는 다른 사람들은 제임스 자신처럼 인위적인 방법(클로로포름, 에테르 등의 도움으로)을 통해 반대되는 것들이 합쳐지는 일치에 대한 놀랍고 직관적인 인식에 도달합니다. 정상적인 상태에서는 개념이 완전히 낯선 것입니다. 그리고 서양 고유의 명료한 정신으로 엑스터시의 이러한 "평신도"는 엑스터시에 대해 완전히 완벽하게 설명합니다. 제임스가 내린 가상의 결론은 보기 드문 정신의 자유를 나타냅니다. 그 중 일부는 예를 들어 종교의 필연적인 차이점과 "보편적 협력을 통해서만 이해할 수 있는 완전한 의미"에 대한 비베카난다와 간디의 결론과 일치합니다. 다른 사람들은 "다양한 다신교"를 흥미롭게 인정합니다. 나".

이것은 인도와 유럽의 비교 신비주의를 엄격하게 과학적으로 연구한 소수의 서양인 중 한 사람인 마르부르크 교수 루돌프 오토가 도달한 결론입니다. 인도와 일본에 두 차례 머문 뒤 아시아 신비주의에 전념했다. 전선중요한 작품; 우리가 관심을 갖고 있는 질문과 관련된 가장 중요한 것의 제목은 "West Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung"입니다. Gotha, 1926. 이 작품에서 그는 두 신비주의자인 Shankara와 Meister Eckhart의 전형적인 대표자로 간주됩니다.

주요 주제는 인종, 시대 및 기후에 관계없이 인류의 영적 경험에 대한 Urmotiven(기본)의 특별한 친밀감을 확립하는 것입니다. 신비주의는 언제 어디서나 동일하다고 그는 말합니다. 그리고 이것은 인간 정신의 깊은 연합으로 설명됩니다. 물론 이것은 개별 신비로운 성격의 차이점을 배제하지 않습니다. 그러나 이러한 품종은 인종, 시대, 국가에 따라 결정되는 것이 아닙니다. 동일한 환경에서 나란히 발견될 수 있습니다.

Henri Guyot의 우수한 박사 학위 논문 제목: "히브리인 필로에서 플로티누스까지의 신성한 무한성", 파리, 1906. 나는 이 작업을 큰 이점으로 사용했습니다.

알렉산더 시대부터 인도와 그리스 서부 사이에 지속적인 연결이 있었다는 것은 이제 잘 알려져 있습니다. 그러나 사상의 역사는 이러한 것들을 고려하지 않았으며 아직까지 이를 충분히 인식하지 못하고 있습니다. 몇 년 전, 과거 대인도의 영향력과 잊혀진 지배권을 연구하기 위한 목적으로 인도에서 사회가 결성되었습니다: Greater India Socirty(회장 Prof. Jha Dunath Sarkar, 캘커타 대학 부총장, 명예 비서) -칼리다스 잔 박사). 1926년 11월부터 정기적으로 출판되고 있다.

"소식"; 첫 번째 호에는 매우 많은 내용이 포함되어 있습니다. 흥미로운 연구 Kalidas Nag 박사가 대인도 국경을 넘어 인도 정신의 역사를 설명합니다. 인도 국제주의에 관한 연구.

플로티누스에 대한 영향력이 매우 강한 누메니우스는 피타고라스와 플라톤의 합병을 향해 "그의 모든 노력을 기울였으며 동시에 브라만교, 힌두교, 동방 박사와 이집트인."

그의 "부흥" 이론에는 인도 사상의 흔적이 고스란히 담겨 있습니다. 그것은 모든 행동과 생각을 고려합니다. 순수하고 버림받은 사람은 더 이상 육체로 다시 태어나지 않고 이성도 기억도 언어도 없는 세상에 남아 있습니다. 그들의 자유는 절대적이다. 그들은 완전함과 하나이며, 완전함 속에서 파괴되지 않고 흡수됩니다. 그러한 행복은 이제 엑스터시를 통해 얻을 수 있습니다.

물질에 대한 그의 이론과 그가 제시하는 정의는 힌두교의 마야를 연상시킵니다.

배우가 끊임없이 의상을 바꾸고, 사회적 격변과 제국의 붕괴가 단지 "장면과 캐릭터의 변화, 배우들의 울음과 비명"일 뿐인 우주를 신성한 게임으로 생각하는 그의 생각은 다음과 일치합니다. 힌두교도.

신화, 포기를 통한 신과의 동일성에 대한 그의 심오한 가르침은 나중에 보여주겠지만 인도의 위대한 요가의 본질에 대한 가장 아름다운 해설입니다.

아름다움을 사랑하는 서양인의 영혼의 가장 신성한 끈을 건드리는 이 놀라운 가르침은 우리의 신성한 플라톤에게까지 거슬러 올라갑니다.

“사랑의 분야에서” 소크라테스는 말한다) 만티네아, 하나의 아름다운 형태에 대한 사랑에서 모든 아름다운 형태에 대한 사랑으로, 또는 일반적으로 육체적인 아름다움으로 이동할 때 당신은 잘하고 있습니다. 그런 다음 아름다운 몸에 대한 사랑에서 아름다운 영혼, 아름다운 행동, 아름다운 생각에 대한 사랑까지. 정신이 다양한 형태의 도덕적 아름다움으로 승천할 때, 모든 세대와 불평에서 벗어나 절대적으로 아름다운 경이롭고 영원한 아름다움이 갑자기 그에게 나타날 것입니다. 아름다움도, 육체도, 생각도 없습니다. , 또는 과학에서; 궁극적으로 땅이나 하늘에 있는 것과는 다른 어떤 존재에도 머무르지 않고, 절대적이고 완전한 통일성 속에서 그 자체로, 그 자체를 위해 영원히 존재합니다.”(플라톤의 “심포지엄”)

이것은 일종의 박티(Bhakti)와 일종의 즈나나(Jnana)가 혼합된 아름다움의 요가입니다. 나는 그것이 특히 우리 서구에만 특유하다고 말하지 않을 것입니다. 왜냐하면 인도에는 그것에 관한 논문이 있기 때문입니다(우리는 그 중 하나를 위에서 인용했습니다). 그러나 다른 모든 것 중에서 이 형태는 우리에게 가장 가깝고 소중한 것입니다.

아는 것이 아니라 존재하는 것입니다. Vivekananda는 이렇게 말합니다. “Vedantic 가르침도 마찬가지입니다. “안다는 것은 이미 한 단계 더 낮아지는 것을 의미합니다. 우리는 이미 그 분입니다. 우리는 그분을 아는 것에 대해 어떻게 말할 수 있습니까?..”(Jnana Yoga, The Real and the Appparent Man).

이것은 또한 기독교 신비주의자들의 Docta Ignorantia, 즉 모든 지식을 초월하는 지식이라는 유명한 교리이기도 합니다. 세상의 어느 누구도 어두운 밤, 즉 이중의 밤, 감각의 밤, 마음의 밤에 관한 그의 유명한 논문에서 성 요한 드 라 크로아(St. John De la Croix)만큼 심리적 힘과 완전성을 가지고 그것을 묘사한 사람은 없습니다. Primo derelinquere omnia sensibilia, secondo omnia intelligibilia...” - 성 보나벤투라(Itineravium mentis ad Deum)가 말했습니다.

“영혼이 본래의 자연으로 채워지고 깨달음을 얻는 것을 방해하는 장애물이 없다면 영혼은 형태가 없어야 합니다(VI, 9, 7). 그 자체에는 차이가 없는 최초의 시작이 항상 존재하며, 우리에게도 차이가 없을 때 우리 자신도 항상 그분 앞에 서 있습니다(VI, 9, 8). 영혼은 하나님을 일대일로 받아들이기 위해 자신에게서 악과 선과 그 밖의 모든 것을 제거해야 합니다... 영혼은 자신이 기본 시작(VI, 9, 7)과 결합했다는 사실조차 알지 못할 것입니다. 그녀는 더 이상 영혼도, 마음도, 움직임도 아닙니다... 하나님과의 유사성은 완전해야 합니다. 영혼은 마침내 하나님에 대해 생각하지 않습니다. 왜냐하면 전혀 생각하지 않기 때문입니다... (VI, 7, 3, 5). 영혼이 그분과 같이 되면 갑자기 그 안에 그분이 나타나는 것을 보게 됩니다. 더 이상 거리도 없고 이중성도 없으며 둘 다 하나입니다... 그러한 일치는 하나로 합쳐지려고 애쓰는 연인과 사랑하는 사람들에 의해 우리 세상에서 모방됩니다.” (VI, 7 , 34).

플로티노스는 종종 이 위대한 황홀경을 경험했습니다. 포르피리의 확실한 증언은 다음과 같습니다. “하나님이 그에게 나타나셨으니 형체도 없으신 하나님이시니라. 미사이미지, 이성을 초월한 신. 나 자신, 포르피리는 일생에 한 번 이 신에게 다가가 그와 하나가 되었습니다. 나는 예순여덟 살이었습니다. 플로티누스의 모든 욕망의 목표는 바로 이 통일성이었습니다. 내가 그와 함께 있는 동안 그는 이 신성한 기쁨을 네 번이나 경험했습니다. 이 사건에서 일어난 일은 말로 표현할 수 없습니다…

따라서 이 상태에 대한 인상에 대해 Plotinus 자신의 입에서 배우는 것은 매우 흥미 롭습니다. 여기서 특히 우리를 놀라게하는 것은 신과 연합에 가까워지고 그러한 긴장된 상태를 오랫동안 견딜 수없는 영혼이 경험하는 공포의 느낌입니다. "여기 이 세계에서는 형태 없는 것에 접근하는 영혼이 매번 달려온다. 앞에 아무것도 보이지 않는 것이 두렵다..."

그리고 나는 이 글을 읽으면서 어린 Vivekananda가 Ramakrishna를 처음 방문했을 때 겪었던 치명적인 공포에 대해 생각합니다. 그때 영혼이 가득한 교사가 처음으로 형태 없는 절대자와 어지러운 접촉을 경험하도록 허용했을 때였습니다.

Plotinus는 계속해서 "영혼은"(그리고 그의 설명의 추가 부분은 Vivekananda가 경험한 것에 기인할 수 있음) "기쁨으로 뒤로 내려가서 감각으로 인식되는 어떤 대상을 만날 때까지 떨어지며 그 위에서 멈추고 안식합니다. .”(VI, 9, 3-9, 10).

J. A. Symonds는 또한 다음과 같이 말합니다. “공간, 시간, 느낌이 점차 그리고 빠르게 사라졌습니다... 세상은 모든 형태와 내용을 잃었습니다. 그러나 나의 '나'는 비눗방울이 터지듯 현실이 사라질 것 같은 우울함, 불안함을 느끼며 지독할 정도로 예리하게 계속 존재하고 있었다... 임박한 파괴에 대한 두려움, 이것이 마지막 순간이라는 참을 수 없는 느낌 심연의 가장자리에 이르렀다는 확신, 영원한 투명함에 대한 어떤 의식이 나를 잠에서 앗아갔다... 나에게 돌아온 첫 번째 감각은 촉감이었다... 심연에서 구원받아 행복했다.. ."(윌리암 제임스가 그의 종교 경험의 "신비주의" 장에서 인용한 많은 동시대 증언 중 하나입니다.)

그러나 플로티누스와 같은 위대한 신비주의자는 발로 땅에 닿을 시간도 없이 방금 도망쳤던 꿈만을 다시 꿈꿉니다... 이 필멸의 현기증은 그를 계속 끌어당깁니다. 끔찍한 일치를 경험한 영혼은 그것을 다시 찾고 싶어합니다. 그리고 그녀는 인피니트로 돌아갑니다.

아이러니에 대한 고마운 부분은 현재 서구 문학 카톨릭의 일부 초심자들이 서구에 반대하는 동양에서 오는 위험을 지적하려고 노력하는 신랄함입니다. 한편, 그들이 언급하는 모든 신앙은 정확히 동양에서 왔으며, 아레오파고스의 디오니시우스가 묘사한 것처럼 1세기의 의식에서 서양은 신앙 교사들에게 "어둠의 영역"의 형태로 묘사되었습니다. 이에 대해 카테츄멘은 저주의 표시로 손을 들고 사탄에게 세 번 침을 뱉습니다(참조, 교회 계층 구조, II, 2,6).

이는 부분적으로 영국의 통치 하에서 인도와 유럽 사이에 뚫을 수 없는 장벽을 두었던 정치적 상황에 대한 책임이 있습니다. 영국은 정신적으로 위대한 가톨릭 신비주의(또는 심지어 19세기 이전의 기독교 신비주의)의 매력에 거의 접근할 수 없었습니다. 테란 시대)뿐만 아니라 독일 거장들의 깊은 의미에서 음악의 매력도 직관의 강력한 원천입니다.

천년 동안 이것이라고 믿어졌습니다. 가장 위대한 선생님기독교 신비주의는 성 바울 시대의 집정관이자 아테네 아레오파고스의 일원이었던 디오니시우스였습니다. 그는 5년쯤 그를 기독교로 개종시키고 그를 아테네의 주교로 삼았습니다(그들은 심지어 그를 프랑스의 성 데니스와 동일시하려고 했습니다). 처음으로 로렌조 발라(Lorenzo Valla)는 에라스무스와 종교 개혁에 대한 사상을 무례하게 파괴했지만, 불행히도 동시에 창조물 자체에 대한 불신을 찾으려고 노력했습니다. 이 창조물은 너무 강력해서 저자의 이름이 알려지면 아무것도 잃지 않을 것입니다. 변경되거나 익명으로 유지되는 경우에도 마찬가지입니다. 현대 과학은 이 책을 쓴 사람이 약 500세쯤 살았다는 사실을 확립하는 데 꽤 만장일치로, 만일 그가 이 시대보다 일찍 살았다면(9세기 학자 포티우스가 믿었듯이, 그는 이 책의 진위 여부에 관해 400년경에 시작된 논쟁을 언급했습니다) 그의 글), 그런 다음 가능한 모든 방법으로”! 그 이유는 이미 유스티니아누스 황제 때 언급되었기 때문입니다.

유스티니아누스가 콘스탄티노플에서 종교 회의를 소집한 날. Dionysius의 저술은 Severian 이단자들에 의해 언급되었습니다.

에서 강력한 주장 정통파 지지자들이 정당방위에서든 분노에서든 자신들의 진정성에 대해 의심의 여지가 없다는 점은 그들에게 유리합니다. 더욱이 그 이후로 모든 사람들은 그것을 신성한 텍스트라고 불리는 "거룩한 신탁"과 거의 같은 정도로 언급하고 의역했습니다.

다음은 동방과 서방의 기독교 교회에 대한 의심할 여지 없는 영향력을 입증하는 몇 가지 중요한 사실입니다. 5세기에 Dionysius는 St. Gregory에 의해 "antiquus videlicet et venerabiiis Pater"로 존경받습니다. 7세기에 마르틴 1세는 649년 라테란 공의회에서 이단이 아닌 가톨릭 교리를 증명하기 위해 이 말을 인용했습니다. 692년 제3차 콘스탄티노플 공의회와 제2차 니케아 공의회에서도 같은 일이 일어났습니다. 8세기에 동방의 가장 위대한 신학자, 다마스커스의 성 요한, 비잔틴 그리스의 성 토마스가 그의 제자가 되었습니다. 824년 또는 827년에 콘스탄티노플의 자이카 황제 미카엘은 경건한 루이 1세에게 자신의 작품을 선물로 가져왔습니다. 대머리 찰스의 명령에 따라 이 책을 번역한 스코투스 에리게나(Scotus Erigena)는 이 마음의 영향에 완전히 복종했고, 그의 불 같은 숨결과 그것을 혼합하여 서방 전체에 대한 범신론적 신비주의의 원천으로 만들었습니다. 그 이후로 Dionysius의 이름은 모든 사상 전쟁과 관련이 있습니다.

현재 승인된 날짜인 500을 고려하면 최고점디오니소스의 활동으로 그는 알렉산드리아의 종말(프로클루스, 410-485)과 아테네의 신플라톤학파가 529년에 폐쇄되는 것을 목격했다. 그는 그리스 철학에 눈을 감았습니다.

확실한 것은 그것들이 플라톤주의, 영지주의, 초기 기독교 및 고대 동양이 부를 쏟아 부은 공통 형이상학적 원천에서 왔으며, 이 금고에서 5세기(우리 시대의 첫 세기) 동안 모든 것이 소수의 사람들에 의해 끌어왔다는 것입니다. . 이것은 사상의 보편화 시대였습니다. 전설에 따르면 (살아있는 편지 중 하나에 근거) 디오니시우스는 이교도로 남아 있던 친구이자 소피스트 철학자 아폴로파네스와 함께 젊었을 때 이집트를 방문했습니다. 같은 편지에서 아폴로파네스는 기독교로 개종한 것을 용서하지 않고 모욕합니다. Dionysius는 "내가 그리스인에게서 배운 것을 그리스인에 대항하여 효도를 위반했기 때문에"그를 "살인"이라는 이름으로 설명했습니다. 따라서 그리스인과 기독교의 효도적 관계가 분명하게 확립되었습니다.

신비한 내향성에 관한 연구(1918)에서 아레오파고스의 디오니시우스에게 정신분석 연구를 실시한 페르디난드 모렐은 그가 가장 자주 사용하는 단어를 언급했습니다. 그들은 자신에 대한 열망과 내면의 확장에 대한 이중 충동을 나타냅니다. 정신 분석가들은 “자신 속으로 깊이 들어간 사람의 투영”이라고 말합니다. F. 모렐은 이 위대한 직관 속에서 강력한 활동이 전개된다는 사실을 부정하지 않고, 잠재의식의 세계를 탐구하는 시각의 날카로움을 인정합니다.

신의 이름 책, V. “비존재, 이 초월적 개념은 완성된 방식으로 최고선에 존재하는 것에만 적합합니다... 그것(최고선)이 존재를 무한히 능가하기 때문에 다음과 같습니다. 어떤 방식으로든 비존재가 갖고 있는 것은 그것을 위한 자리가 없습니다."

이러한 도취로 인해 마음은 일치를 상기시키는 것처럼 보이는 모든 단어에서 일치의 이미지를 보게 됩니다. 여기에서 가장 대담한 어원이 나옵니다. 태양은 "하나로 모으고 유지하는 자"입니다. 아름다움은 “나는 매력적으로 수집한다”입니다. 정신은 말하자면 일치에 의해 진정으로 "소유"됩니다.

Book of the Names of God, IV, 14. “사랑의 원”, 즉 이동과 복귀라는 개념은 앙리 브레몽(Henri Bremont)이 분석한 17세기 신비주의 신학에서 유지되었습니다.

이것은 도미니코회 샤르돈의 신적 위격인 세대와 은총의 이중 행렬입니다. “하나는 생물의 번식과 그 원인으로부터의 출현의 영원한 원인입니다. 다른 하나는 그들이 돌아오는 이미지입니다... 그리고 둘 다 사랑의 원을 형성하며, 하나님께서 우리에게 내려오시기 시작하셨습니다. 우리 안에서 시작되어 하나님 안에서 끝난다. 그것들은 하나이고 동일한 창조물이다…”(예수의 십자가, 1647).

신의 이름 책(축복받은 히에로테우스의 경건한 찬가에서 발췌): “신적이든, 천사적이든, 이성적이든, 동물적이든 본능적이든, 우리는 사랑으로 존재들 사이의 조화를 확립하고 유지하는 힘을 이해합니다... ”

“...이러한 다양한 흐름을 하나의 근원으로 가져옴으로써 우리는 가장 높은 선에서 마지막 창조물에 이르기까지 모든 것 사이의 통일과 조화를 확립하고 여기에서 동일한 흐름을 따라 솟아오르는 일차적이고 자발적인 힘이 있다고 말합니다. 스스로, 스스로, 스스로 위에서 변함없이 회전하며 영원한 원을 그리며 회전하는 출발점으로의 길.”

Celestial Hierarchy, II, 3. “신적인 것에서는 긍정이 덜 사실이고 부정이 더 사실입니다.” ibid., II, 5. “천상의 현실은 진리를 존중하는 부정의 공식에서 빛납니다.”

나는 죄도 아니고 미덕도 아니고 기쁨도 슬픔도 아닙니다... 등등.

나는 절대적인 존재이다

절대적인 지식

절대적인 행복...

나는 그 사람이다, 나는 그 사람이다...

(1929년 3월 Prabuddha Bharata에서 인용)

여기서 힌두교 사상은 기독교 사상보다 덜 대담하다고 말하고 싶습니다. 왜냐하면 부정의 구절이 나올 때마다 힌두교 사상은 "존재, 지식, 행복"에 대해 재확립하기 때문입니다. 설사 그것들이 "절대적"일지라도; 기독교 신비주의자들은 모두 디오니시우스의 가르침에서 출발하여 모든 것을 거부하고, 신으로부터 존재와 본질에 이르기까지 모든 것을 파괴합니다.

“신성한 지혜는 그 완전함으로 인해 초지능이 되었으며 모든 지능의 원인이다”(신의 이름, VII).

수요일 “하느님의 이름”에는 신성한 평화, 즉 성 유스투스가 놀라울 정도로 활동적인 침묵과 부동성이라고 부르는 신성한 평화에 관한 멋진 X장이 있습니다.

Dionysius의 이 모티브는 모든 위대한 기독교 신비주의자들이 Suzo가 말했듯이 "어두운 침묵"에 대한 찬송가에서 10세기 동안 개발되었습니다.

어딘지도 모르고 조용히 들어가네

그리고 나는 어둠 속에 있습니다.

무엇보다도 과학...

빛이 없는 곳, 이유 없는 행동...

(“어두운 묵상”에 관한 St. John De la Croix의 구절)

"생물 중 하나가 아닌 신의 조용한 사막..."이라고 Eckhart는 말합니다.

17세기 프랑스에서는 그가 자주 인용하는 아레오파고서에서 직접 가져온 하느님의 “황혼”과 “침묵”이라는 위대한 모티프를 여전히 완전한 순수성으로 보존하고 있습니다. 인종과 시대의 측면. 이 분야에서는 성 요한 드 라 크루아의 어두운 밤과 함께 앙리 브레몽이 성인의 형이상학에서 인용한 도미니크회 샤르동(예수의 십자가, 1647)의 페이지보다 더 놀라운 것은 없습니다. .II.

이 질서에 대한 의지, 이 장엄한 계층구조는 플로티누스의 “신성한 기원”에서 직접적으로 영감을 받았습니다. “위계는 처음부터 마지막까지 이어지며, 이 계층에서는 모든 사람이 자신의 정당한 위치를 유지합니다. 생성된 존재는 그것을 낳은 존재에 종속됩니다. 하지만 연결된 원점과 연결되어 있기 때문에 여전히 유사한 상태를 유지합니다.”

그는 “비율 위반으로 인해 발생하는 불평등”만을 비난합니다. 존재를 특징 짓고 구별하는 차이를 불평등으로 이해한다면, 우리는 신성한 정의가 그들을 지원하고 세상에 무질서와 혼란이 자리잡지 않도록 보장한다고 말할 것입니다.”(하느님의 이름)

여기서 세계는 존재 속에서 생존하려는 스피노자의 욕망이라는 의미로 이해됩니다. 그리고 그것은 스피노자의 세계와 마찬가지로 “Belli privatio sed virtus est”입니다. Qua ex animi fortitudine oritur.”

Dionysius는 사물과 사람이 세상에 복종하기를 꺼려하는 것 같다고 지적했습니다. "그들은 차이와 다양성을 선호하며 평화를 피하기 위해 끊임없이 노력합니다." 그는 이것이 우리가 "어떤 존재가 자신의 본성을 포기하기를 꺼리는 것을 의미한다면, 그는 다음과 같이 본다"고 대답합니다. 바로 이 노력이 바로 평화를 향한 열망입니다.” 만물은 자신과 평화롭게 연합하고, 흔들리지 않고 불가침한 본질과 그로부터 흘러나오는 모든 것을 보존하기 위해 노력합니다. 우주를 다스리는 완전한 평화는 혼란과 적대감(?)을 방지하고, 존재를 자신으로부터 또는 다른 것으로부터 보호합니다. 다른 사람들의 평화와 안정성을 유지하기 위해 확고함과 무적의 힘을 유지합니다... 움직이는 사물이 평화롭게 자리잡는 대신 자연스러운 움직임을 연장하려고 노력한다면 바로 이 노력이 평화에 대한 열망입니다. 하나님은 창조된 모든 것 가운데 확립하시고 피조물이 넘어지는 것을 허용하지 않으시며, 움직임, 지각 능력, 그것을 전달하는 생명을 부여받은 모든 피조물에서 지속적이고 불가침한 것을 보존하십니다. 그것은 그들이 그들 자신과 평화롭게 지내고, 변하지 않고 고유한 활동을 수행하도록 돕습니다.”(하느님의 이름, XI, 3, 4)

“동물은 악을 모릅니다. 그들에게서 잔인함과 탐욕, 그리고 나쁘다고는 하지만 실제로는 나쁘지 않은 모든 특성을 제거하십시오. 그러면 그것들은 본질적으로 달라질 것입니다. 사자의 힘과 잔인함을 빼앗으면 사자는 더 이상 사자가 아닙니다. 자신의 본성의 경계를 지키는 것은 악한 것이 아닙니다. 누군가에게 부여된 본능, 능력, 능력을 약화시키고 파괴하는 것은 그 사람의 본성을 파괴하는 것을 의미합니다.”

도덕주의자라기보다는 자연을 과학적으로 관찰하는 사람에게 속한 것처럼 보이는 이 견해는 진화론을 예견하는 다음과 같은 심오한 논평으로 보완됩니다.

“그리고 탄생에 의해 만들어진 것은 오직 시간이 지나서야 완전함에 도달하기 때문에 불완전성이 항상 변칙이나 파괴가 되는 것은 아닙니다.”(신의 이름, IV)

“본질적으로 아름다운 사람은…”

“존재하는 모든 것에는 아름다움이 전혀 결여되어 있지 않습니다.”

“본질적으로 아름다운 것으로부터 존재를 받은 물질 자체는 그 부분의 분포에서 이해할 수 있는 아름다움의 흔적을 어느 정도 유지합니다”(On the Celestial Hierarchy, II, 3 및 4).

“무한은 아름다움이라고 불립니다... 아름다움은 모든 존재의 시작입니다. 아름다움은 모든 존재를 생성하고 움직이며 상대적인 아름다움에 대한 사랑으로 보존하기 때문입니다. 아름다움은 그들의 목표이며, 그들은 그것을 최종 목적지로 삼기 위해 노력합니다. 왜냐하면 모든 것이 아름다움을 위해 창조되었기 때문입니다.

그녀는 그들의 원형이며 그들은 이 위대한 모델에 따라 잉태되었습니다... 아름다움(그리고 선함)은 존재하지 않는 그 자체에서 발견된다고 감히 말할 수 있습니다...”(신의 이름, IV, 7). 이 장의 전체 부분은 아름다움에 대한 찬송입니다.

Ibid., V, 5 및 6. “절대적이고 무한한 선은 첫 번째 선행으로 존재를 생산합니다.”

마야에게 속지 않고 그녀와 사랑에 빠져 끊임없는 행복 속에 살았던 라마 크리슈나조차도 우주의 비극적 인 얼굴을 잘 보았다는 것을 상기시켜드립니다. 그는 때때로 신성을 친절로 정의하는 것이 무의미함을 지적했습니다. 그러나 그는 눈에 보이는 자연의 잔인함을 부인하지 않고 자연을 이끄는 신의 뜻을 판단하는 것을 허용하지 않았으며, 그의 경건함은 무한한 힘의 헤아릴 수 없는 명령 앞에 굴복했습니다.

“우리는 섭리가 우리를 강제로 덕으로 이끌어야 한다고 주장하는 일부 사람들의 경솔한 말을 비난합니다. 왜냐하면 자연을 강요하는 것은 섭리의 본성이 아니기 때문입니다. 본질적으로 피조물을 지원하며, 자유 의지, 전체의 총체, 개별적인 세부 사항을 고려하여 우주와 그 각 부분에 대해 자유로운 사람들을 감시합니다.”(신의 이름, IV, 33)

자유에 대한 동일한 생각이 스토아학파의 숙명론을 비난하는 플로티누스에서도 발견됩니다. 인간은 자신의 행동의 주인입니다. “영원으로부터의 자유는 우주의 경계 내에 있습니다”(Enneads.III, 3, 7-1, 255).

“신의 정의는 보편적 구원이라고도 불린다. 왜냐하면 그것이 모든 존재를 그 본성의 온전함과 특별한 위치에서 보호하고 보존하기 때문이다”(신의 이름, VIII, 9).

Ibid., VIII, 8. "선에 헌신하는 사람들은 악의 계략에 맡겨진다"고 놀라거나 불평하는 사람들에 대한 그분의 차분한 대답을 보십시오. 두 가지 중 하나는 이른바 선한 사람들이 세상의 즐거움을 추구하고 그 즐거움을 빼앗기거나 하는 것입니다. 그리고 그들은 자신들이 잘못 활용한 특성과 신성한 사랑을 “결국 박탈”하게 됩니다. 아니면 그들은 정말로 영원한 재화를 사랑하며, 그런 다음 그것을 달성하도록 이끄는 모든 시련을 기뻐해야 합니다.

나는 이미 그리스도를 “자유를 위한 전투”에서 군대를 투쟁의 장으로 이끄는 “투사의 지도자”로 보는 그의 견해를 인용했습니다(교회 계층, II, 3부, 6부). 나는 이 말을 Vivekananda의 말에 더 가깝게 가져왔습니다.

앙리 브레몽, 문학사프랑스의 종교적 감정, vii. 성도들의 형이상학, ​​vol.I.

브레몬드만큼 거대하고 신비로운 새의 강력한 비행을 깊이 이해할 수 있는 사람은 없습니다. 브레몬드는 때때로 감탄을 숨길 수 없습니다.

수요일 우리의 "라마크리슈나의 삶".

그리고 대서양 횡단에서 에머슨의 목소리는 라마크리슈나의 다음과 같은 말을 반영합니다. "바다가 다른 해안을 씻어낼 때 다른 이름을 받는 것처럼, 모든 존재는 사랑, 정의, 지혜 등 다양한 이름을 지닌 하나의 영혼에서 나옵니다."(Harvard Speech) , 1838).).

이 점에서 그들은 정신의 영역을 나누는 데 능숙한 지적 논리학자와 다릅니다. 그리고 거의 동시대인인 John De la Croix와 Calvin 사이의 대조가 종종 주목되었습니다. 한 사람은 무한을 위해 유한을 희생했고, 다른 한 사람은 이러한 개념 사이의 차이와 연결을 확립했습니다.

De ornatu spiritium nuptiarum("Insatiable Hunger"), "The Struggle between God and the Soul"에서 발췌한 내용은 Ernest Hallo의 기념비적인 프랑스어 번역(새 판, Perrin, 1912)을 참조하세요. 설명은 믿을 수 없을 정도로 조잡하고 외설적입니다. "Rendezvous on the Mountain"과 "Embrace"도 포함되며 De Septem Custodiis Libellus의 "사랑 폭풍"에 대한 설명입니다. 주의 깊은 프랑스 독자라면 클로델과 같은 유명한 가톨릭 시인들의 얼굴이 이 불길에 비친 모습을 쉽게 알아볼 수 있을 것입니다.

교황 교서에 의해 정죄된 열세 번째 진술인 에크하르트는 "인간과 신이 함께 하늘과 땅을 창조했다"고 말하면서 그의 설교에서 세 가지 최고의 미덕을 나열하고, 그 중 두 번째를 "이라시빌리스"라고 명명했습니다. 상승을 위해 노력하고 있습니다.” 그는 대답하지 않는 것은 죄가 될 것이라고 덧붙였습니다. “이 힘 덕분에 하나님은 영혼에 사로잡혀 계십니다.”라고 그는 말합니다.

루돌프 오토(Rudolf Otto)가 피히테(Fichte)와 아드바이타(Advaita)에 대한 아름다운 연구(West-Ostliche Mystik, 1926에 출판)에서 대부분의 서구 사상가들처럼 서구 신비주의의 우월성은 살아있는 행동과 살아있는 행동의 결합에 있다고 말하지 않습니다. 신성한 묵상. 행동은 결코 서구 사상의 독점이 아니다. 행동을 영웅적으로 고양하는 것이 아니라면 기타란 무엇입니까?

“자유로워지기 위해 활동을 삼가는 것만으로는 충분하지 않습니다. 행동은 무활동보다 우월합니다. 완전히 자유로운 마음의 도움으로 자신의 감각을 통제하고 규율 있는 노력을 강요하는 사람은 더 높은 사람입니다... 전체적으로 삼계, 오 프리타의 아들이여, 내가 해야 할 것도 없고, 부족한 것도 없고, 획득해야 할 것도 없지만, 나는 행동하고 있습니다. 내가 내 임무를 완수하지 않았다면 세상은 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 나는 모든 창조물의 전반적인 혼란과 파괴의 원인이 될 것입니다. 행위에 대한 집착으로 인한 무지한 행위. 현명한 분도 행동하십시오. 그러나 어떤 집착도 없이 오로지 세상의 이익을 위해서만 행동하십시오...”(Bhagavad-Gita).

크리슈나 신이 아르주나에게 말하고 수세기 동안 인도의 의식에 영양을 공급한 이 불멸의 말은 지금도 비베카난다 이전과 마찬가지로 간디와 오로빈도 고쉬의 행동과 생각에 대한 참고서 역할을 합니다. 그의 새로운 주석에서 아우로빈도는 기타의 신을 통해 영적 지식을 통해 계시된 신일 뿐만 아니라 행동, 우리의 모든 투쟁, 모든 발전을 인도하는 신, 행위와 희생의 최고 통치자, 민족의 친구를 보여줍니다. 우리 아레오파고스의 디오니시우스는 이렇게 말할 것입니다: 경기장의 전사들의 지도자."

최근 Prabuddha Bharata(1929년 2월)에 출판된 Vivekananda가 영국인에게 보낸 편지(1895년 8월 9일)에서 나는 다음 단어를 인용합니다(자유롭게 의역):

“...나는 인간 사회에 주기적인 종교적 동요가 있으며, 세계가 지금 그러한 시기 중 하나를 경험하고 있다고 굳게 믿습니다. 지금 퍼지고 있는 종교적 동요는 생각의 모든 작은 회오리바람이 향하는 특성을 가지고 있습니다. 하나의 목표: 존재의 통일성을 보고 찾는 것... 인도, 미국, 영국(내가 아는 나라들)에서는 수백 가지의 이러한 운동이 서로 경쟁합니다. 모두는 어느 정도 의식적이든 무의식적이든 인간이 소유한 가장 고귀한 통합 철학인 Advaitic 사상을 대표합니다. 그리고 이제 나에게 분명한 것이 있다면 이러한 운동 중 하나가 다음을 흡수해야 한다는 것입니다. 휴식... 그들 중 누구일까요?.. 이 그룹들 중 가장 강력하고 가장 뚜렷한 활력을 보여줄 그룹... 이 문제에 대해 한마디: 네, 진심으로 저는 인도를 사랑합니다. 그러나 매일 나는 점점 더 명확하게 봅니다. 우리에게 인도, 미국, 영국은 정확히 무엇입니까? 우리는 무지한 자들이 사람이라 부르는 하나님의 종들입니다. 뿌리에 물을 주는 사람이 나무 전체에 물을 주는 것이 아니냐? 사회적, 정치적, 종교적 이익의 기초는 단 하나뿐입니다. 내 형제와 내가 하나라는 것을 아는 것입니다. 이는 모든 나라, 모든 국민에게 해당됩니다. 그리고 이 아이디어를 공식화하고 개인적인 구현에 대한 몇 가지 예를 제시하는 데 거의 힘을 다한 동양 사람들보다 서양 사람들이 이것을 더 빨리 깨닫게 될 것이라고 말씀 드리겠습니다. 이름이나 영광이나 다른 사람에 대한 지배권을 구하지 말고 일하십시오…

Rolland Romain 비베카난다의 보편적 복음서 현대 인도의 신비주의와 영적 삶에 대한 연구 경험 SAMARA 1994년 R. Rolland의 전집 XX권을 바탕으로 출판, 1936년판 레닌그라드 판 준비: Roerich 영적 문화 센터.. ..

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인도의 종교 지도자.

라마크리슈나.

그분은 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다.

나는 힌두교, 이슬람교, 기독교 등 모든 종교를 믿었고 다양한 힌두교 종파의 길을 따랐으며, 그들은 모두 서로 다른 길을 통해 같은 신에게 접근한다는 것을 알았습니다.

나는 모든 사람들이 종교의 이름으로 싸우고 있음을 봅니다. 그리고 그들은 크리슈나라고 불리는 분이 시바, 원시 에너지, 예수 또는 알라라고도 불린다는 사실을 이해하지 못합니다.

"여러 개의 계단(가우트)이 저수지로 연결됩니다. 한 계단에서 힌두교인들은 주전자로 물을 길어서 그것을 부릅니다.자이, 반면에 이슬람교도들은 가죽 풀무로 물을 길어서 그것을 부른다.파니, 세 번째-그것을 부르는 기독교인물. 이 물이 아니라고 단언해야 할까요?잘, ㅏ파니또는물? 이건 말도 안 돼요. 본질은 하나이고 이름만 다를 뿐입니다. 그리고 모두가 같은 본질을 찾고 있지만 기후, 기질, 이름만 바뀔 뿐입니다... 모두가 자신의 길을 따르도록 하세요. 그가 진실하고 열정적으로 하나님을 알고 싶어 한다면 걱정하지 마십시오. 그는 도달할 것이다." (라마크리슈나 복음).

“어떤 종교도 모욕을 당하거나 굴욕을 당해서는 안 됩니다. 숭배는 최고의 존재, 자비, 연민, 미덕에 대한 명상을 장려하고 모든 신앙을 가진 모든 사람들 사이의 유대를 강화해야 합니다."

“활동적이고 활력이 넘치는 삶은 운명에 굴복하는 것보다 낫습니다. 운명은 행동의 결과입니다...행동이 운명을 만듭니다. 선을 목표로 하는 활동은 소극적인 겸손보다 더 높다.”(인도 사상가 다야난다 사라스와티)

라마크리슈나는 제자들에게 이렇게 말했습니다.

“모든 진리는 모든 사람의 것입니다. 왜냐하면 그것은 모두 하느님에게서 왔기 때문입니다. 당신이나 나의 진실, 유럽이나 아시아의 진실은 없습니다.”

신문을 통해 캘커타에서 사람들이 굶어 죽어가고 있다는 소식을 듣고 그는 흐느껴 울었습니다.

-아, 나라! 오 나의 나라! 그는 자신의 가슴을 치며 이렇게 물었습니다.

- 소위 하나님의 백성이라 불리는 우리는 무엇을 하였으며, 대중을 위하여 무엇을 하였는가....

그는 라마크리슈나의 잔인한 말을 기억했습니다.

"종교는 공복을 위한 것이 아니다." 그리고 이기적인 신앙의 합리적 추론에 분개하여 그는 가난한 사람들을 먹이고 그들의 운명을 덜어 주는 것을 종교의 최우선 의무로 삼았습니다.

거룩함, 순결함, 자비는 세상 어느 종교의 전유물이 아니며 모든 신앙이 인류를 가장 잘 대표하는 남성과 여성을 만들어냈다는 것을 증명했습니다. 모든 종교의 깃발에는 곧 다음과 같은 내용이 나올 것입니다. “싸움이 아닌 상호 도움. 파괴가 아닌 상호 침투.

쓸데없는 논의가 아니라 조화와 평화가 필요합니다."

비베카난다(종교 철학자, 인도의 지도자)는 위선을 경멸했습니다. 위선은 어떤 종교적 지시를 이행하면 도덕성과 신 모두에게 중요하다고 믿고 이를 따르지 않는 위선을 경멸했습니다.

치명적인 죄인 것 같습니다.

그는 가난과 순결이라는 두 가지 서약만을 불가침으로 여겼습니다. 나머지는 상식에 따라 생각했습니다.

가능한 한 그 나라의 관습을 따라야 한다.

당신이 살아야하는 것.

강력한 방랑자(Vivikananda)는 전 세계를 여행했습니다.

그리고 그의 시선은 광대한 지평선을 덮었고,

그들(형제 승려)은 난로에 경건하게 앉아 낡은 전통을 지켰습니다. 그들은 그것을 알아낼 수 없었습니다

사회 및 국가 봉사의 새로운 이상을 포착합니다.

그를 찌르는 중. 그들의 희생을 치르는 것은 어려웠다

정통적인 편견, 당신의 자유롭고 조용한 삶

고독한 반성 속에서; 그리고 양심상 가장 거룩한 것으로 그들의 경건한 이기주의를 정당화하는 것은 그리 어렵지 않았습니다.

원칙.

고독한 기도의 결실 없는 신은 이제 그만! 그들을 보자

그들은 생명의 신인 이웃 비라트(Virat)를 숭배합니다.

모든 살아있는 영혼 속에 존재합니다!

Vivikananda는 이름으로 협회를 설립했습니다.라마크리슈나

사명.

이 질서는 순전히 사회적, 인도주의적이며 “모든 인간적”입니다.

ical'이며 본질적으로 비정치적입니다.

대부분의 경우처럼 반대하는 대신

Ligy, 이성에 대한 믿음과 현대 생활의 열망에 대해 그는 과학에 첫 번째 자리를 부여합니다. 그는 예술과 공예를 장려하기 위해 정신적, 물질적 진보에 참여한다는 것을 의미합니다. 그러나 그의 진정한 목표는 대중의 복지입니다.

그의 신앙에 관해서 그는 그 본질이 서로 다른 종교들 사이에 형제애를 확립하려는 열망이며, 그 종합이 영원한 종교를 구성한다고 주장합니다.

Vivekananda가 말했습니다: 나는 Ramakrishna(그의)의 하인이 아닙니다.

선생님) 아니면 누구든지! 나는 자기 자신을 돌아보지 않고 남을 섬기고 돕는 자의 종이다

롤랜드 로맹

비베카난다의 보편적 복음

T. N. Klado의 번역

로맹 롤랜드. 수집한 작품입니다. XX권.

L., 국영 출판사 " 소설", 1936

현대 인도의 신비주의와 영적 삶에 대한 연구 경험. Vivekananda의 보편적 복음. 마하트마 간디

"나는 이 모든 생각을 관통하는 실이다.- 진주",- 크리슈나 경이 말했다.

(비베카난다: "마야와 신 개념의 진화")

1부

I. 마야와 자유의 길

II. 좋은 길. 네 다리

1. 카르마 요가

2. 박티 요가

3. 라자 요가

4. 즈나나 요가

III. 세계과학 - 종교

IV. 사람의 도시

결론

두 번째 부분

I. 라마크리슈나의 수학과 사명

II. Vivekananda 이후 인도의 각성. 라비드라나트 타고르와 아우로빈도 고즈

Vivekananda의 보편적 복음에 대한 보충 자료

1부

마야와 자유로 가는 길

나는 방금 내가 이야기한 삶의 위대한 힌두교인들의 사상 전체를 여기서 논하려는 것이 아니다. Vivekananda의 아이디어가 발생한 자료는 결코 Ramakrishna의 개인적인 정복과 같은 것이 아닙니다. 그것은 힌두교의 일반 재무부의 일부를 구성합니다. 단순하고 겸손한 라마크리슈나는 결코 형이상학적 학파의 설립에 대한 공로를 인정하지 않았습니다. 그러나 훨씬 더 합리적이고 그의 가르침의 중요성을 알고 있는 Vivekananda는 그것이 새로운 것이 아니라는 것을 알고 말했습니다. 그는 오히려 높은 영적 계보를 주장했습니다.

- 나 - 샹카라,(나는 유럽 독자들에게 Vivekananda가 유명한 것을 염두에 두었음을 상기시킵니다. 아드바이티스타인도의 사상을 비인격적이고 절대적인 일원론으로 향하게 한 8세기 후반.) -그는 말했다.

두 사람 모두 사람이 자신을 모든 아이디어 시스템의 발명가 또는 소유자라고 생각할 수 있다는 우리 시대의 고유한 아이디어에 미소를 지을 것입니다. 우리는 인간의 모든 생각이 제한된 순환을 그리며 나타나기도 하고 사라지기도 하지만 결코 존재하기를 멈추지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다. 그리고 우리에게 가장 최근에 보이는 것들이 종종 가장 오래된 것으로 판명됩니다. 유일한 것은 세상이 오랫동안 그들을 보지 못했다는 것입니다.

그래서 나는 그것에 대해 이야기하지 않을 것이다 파라마함세그리고 그의 위대한 제자는 힌두교에 대해 이야기합니다. 그것은 쓸모없고 힘든 일이 될 것입니다. 더욱이 문제의 본질을 꿰뚫어보고 싶다면 힌두교에만 국한할 수는 없습니다. 그의 실험과 신비로운 개념의 주요 내용은 물론 기초이자 최고의 아치 역할을 하는 일부 형이상학적 구성은 그녀가 믿는 것처럼 결코 인도에만 고유한 것이 아니며 위대한 인도와 공통적입니다. 서양의 종교적 가르침 - 헬레니즘 또는 기독교. 신성한 무한성, 절대 신성, 내재적이고 초월적이며 연속적인 흐름으로 쏟아져 나옵니다. 나투라 레럼가장 중요하지 않은 입자에 집중되어 있습니다. 신성한 계시, 우주 전체에 퍼지고 영혼의 깊은 곳에 새겨 져 있습니다. 무한한 힘과의 통합의 위대한 길, 특히 완전한 부정의 길, 유일자와 동일시되는 신성한 영감의 "신격화"-이 모든 것은 다음과 같이 표현됩니다. 알렉산드리아의 플로티누스(Plotinus)와 힘, 조화, 아름다움을 지닌 기독교 신비주의의 최초 창시자, 이는 인도의 기념비적인 건물보다 결코 열등하지 않습니다. 오히려 인도 신비주의자들이 그것들을 연구하는 것은 매우 유용할 것입니다.

이 작업의 한계 내에서 나는 적어도 가장 일반적인 형태로 신성한 무한성 개념의 역사적 진화를 제시할 수 없다는 것이 분명합니다. 위대한 과학절대자와의 결합. 그러기 위해서는 세계의 역사를 써야 할 것이다. 그러한 생각은 인류와 하나의 육체로 합쳐졌습니다. 그것들은 어제, 오늘, 내일에 속합니다. 그 내용은 포괄적이고 영원합니다.

그리고 그 가치에 대한 질문(이 질문은 "자기 성찰"이라는 위대한 과학적 문제와 밀접하게 연결되어 있지만 예외 없는 모든 아이디어의 가치와 마찬가지로 문제가 있는 문제임)은 여기서 논의할 수 없습니다. 특별 연구: 나는 이 책의 끝 부분에서 독자들에게 두 가지 광범위한 메모를 언급할 것이라는 점으로 제한하겠습니다. 그 중 하나는 위대한 신비로운 "자기 성찰"에 관한 것이며 현대 정신 병리학이 평가하는 데 있어서의 특이한 오류에 관한 것입니다. 만든다: 그것은 엄격하게 과학적인 것이 무엇인지 인식하지 못하고 실제 현실에 대한 완전한 인식과 이해를 위해 지금까지 확립된 데이터의 중요한 중요성을 부인합니다. 두 번째 메모는 1세기의 그리스-기독교 신비주의에 전념합니다(플로티누스 , Dionysius Areopathigg) 및 인도 신비주의와의 연관성 (pp. 124-161, 각주 .1 및 2 참조) 나는 여기서 Vivekananda가 표현한 Vedantism의 기본 사상만을 제시하려고 노력할 것입니다.

텍스트에 대한 모든 권리는 저자 Romain Rolland에게 있습니다.
책에 대한 간략한 소개입니다.

Rolland Romain 비베카난다의 보편적 복음

T. N. Clado Romain Rolland의 번역. 수집한 작품입니다. XX권. L., 국영 출판사 "Fiction", 1936 현대 인도의 신비주의와 영적 삶에 대한 연구 경험. Vivekananda의 보편적 복음. 마하트마 간디
"나는 이 모든 생각을 관통하는 실이다.- 진주",- 크리슈나 경이 말했다.(비베카난다: "마야와 신 개념의 진화")
콘텐츠

1부

I. 마야와 자유에 이르는 길 II. 좋은 길. 네 다리

1. 카르마 요가

2. 박티 요가

3. 라자 요가

4. 즈나나 요가

III. 세계과학 - 종교

IV. 사람의 도시

V. 동굴 캐넴

결론

두 번째 부분

I. 라마크리슈나의 수학과 임무 II. Vivekananda 이후 인도의 각성. Rabidranath Tagore와 Aurobindo Goz는 Vivekananda의 보편적 복음에 대한 부록입니다.

1부
나

마야와 자유로 가는 길

나는 방금 내가 이야기한 삶의 위대한 힌두교인들의 사상 전체를 여기서 논하려는 것이 아니다. Vivekananda의 아이디어가 발생한 자료는 결코 Ramakrishna의 개인적인 정복과 같은 것이 아닙니다. 그것은 힌두교의 일반 재무부의 일부를 구성합니다. 단순하고 겸손한 라마크리슈나는 결코 형이상학적 학파의 설립에 대한 공로를 인정하지 않았습니다. 그러나 훨씬 더 합리적이고 그의 가르침의 중요성을 알고 있는 Vivekananda는 그것이 새로운 것이 아니라는 것을 알고 말했습니다. 그는 오히려 높은 영적 계보를 주장했습니다. 샹카라,(나는 유럽 독자들에게 Vivekananda가 유명한 것을 염두에 두었음을 상기시킵니다. 아드바이티스타인도의 사상을 비인격적이고 절대적인 일원론으로 향하게 한 8세기 후반.) -그는 말했다. 두 사람 모두 사람이 자신을 모든 아이디어 시스템의 발명가 또는 소유자라고 생각할 수 있다는 우리 시대의 고유한 아이디어에 미소를 지을 것입니다. 우리는 인간의 모든 생각이 제한된 순환을 그리며 나타나기도 하고 사라지기도 하지만 결코 존재하기를 멈추지 않는다는 것을 잘 알고 있습니다. 그리고 우리에게 가장 최근에 보이는 것들이 종종 가장 오래된 것으로 판명됩니다. 유일한 것은 세상이 오랫동안 그들을 보지 못했다는 것입니다. 그래서 나는 그것에 대해 이야기하지 않을 것이다 파라마함세그리고 그의 위대한 제자는 힌두교에 대해 이야기합니다. 그것은 쓸모없고 힘든 일이 될 것입니다. 더욱이 문제의 본질을 꿰뚫어보고 싶다면 힌두교에만 국한할 수는 없습니다. 그의 실험과 신비로운 개념의 주요 내용은 물론 기초이자 최고의 아치 역할을 하는 일부 형이상학적 구성은 그녀가 믿는 것처럼 결코 인도에만 고유한 것이 아니며 위대한 인도와 공통적입니다. 서양의 종교적 가르침 - 헬레니즘 또는 기독교. 신성한 무한성, 절대 신성, 내재적이고 초월적이며 연속적인 흐름으로 쏟아져 나옵니다. 나투라 레럼그리고 가장 중요하지 않은 입자 인 신성한 계시에 집중되어 있으며 우주 전체에 퍼져 영혼의 깊은 곳에 새겨 져 있습니다. 무한한 힘과 특히 완전한 부정의 길인 "신격화"와 일치하는 위대한 길입니다. 신의 영감을 받아 유일자로 식별됨-이 모든 것은 알렉산드리아의 플로티누스와 인도의 기념비적 구조보다 결코 열등하지 않은 힘, 조화 및 아름다움을 지닌 기독교 신비주의의 최초 창시자에 의해 표현됩니다. 오히려 인도 신비주의자들이 그것들을 연구하는 것은 매우 유용할 것입니다. 이 작업의 한계 내에서 나는 신성한 무한성 개념의 역사적 진화와 절대자와 일치하는 위대한 과학을 적어도 가장 일반적인 형태로 개괄할 수 없다는 것이 분명합니다. 그러기 위해서는 세계의 역사를 써야 할 것이다. 그러한 생각은 인류와 하나의 육체로 합쳐졌습니다. 그것들은 어제, 오늘, 내일에 속합니다. 그 내용은 포괄적이고 영원합니다. 그리고 그 가치에 대한 질문(이 질문은 "자기 성찰"이라는 위대한 과학적 문제와 밀접하게 연결되어 있지만 예외 없는 모든 아이디어의 가치와 마찬가지로 문제가 있는 문제임)은 여기서 논의할 수 없습니다. 특별 연구: 나는 이 책의 끝 부분에서 독자들에게 두 가지 광범위한 메모를 언급할 것이라는 점으로 제한하겠습니다. 그 중 하나는 위대한 신비로운 "자기 성찰"에 관한 것이며 현대 정신 병리학이 평가하는 데 있어서의 특이한 오류에 관한 것입니다. 만든다: 그것은 엄격하게 과학적인 것이 무엇인지 인식하지 못하고 실제 현실에 대한 완전한 인식과 이해를 위해 지금까지 확립된 데이터의 중요한 중요성을 부인합니다. 두 번째 메모는 1세기의 그리스-기독교 신비주의에 전념합니다(플로티누스 , Dionysius Areopathigg) 및 인도 신비주의와의 연관성 (pp. 124-161, 각주 .1 및 2 참조) 나는 여기서 Vivekananda가 표현한 Vedantism의 기본 사상만을 제시하려고 노력할 것입니다. 수세기에 걸쳐 주기적으로 돌아오는 모든 위대한 교리는 그것이 다시 나타나는 시대의 반영으로 물들어 있으며, 그것이 침투한 영혼의 흔적을 남깁니다. 이것이 바로 특정 시대의 사람들에게 영향을 미치는 방식입니다. 추상적으로 남아 있는 어떤 관념도 그 축전기인 인간의 인격으로 구현되지 않는다면 대기에서 소멸되는 전기처럼 기본 상태에서 나타나지 않을 것이기 때문입니다. 그녀는 신처럼 육체로 나타나는 것이 필요합니다. 엣카로 사실... 오늘이나 그날, 이번 세기나 그 세기의 이미지를 제공하고 우리와 의사 소통하는 데 도움이되는 것은 불멸의 사상의 필멸의 육체입니다. 나는 비베카난다의 가르침의 얼굴이 우리의 해치, 우리의 필요, 고통, 열망, 눈먼 두더지처럼 방황하며 본능적으로 빛으로 가는 길을 닦는 의심과 얼마나 유사한지 보여주고 싶습니다. 나는 나와 비슷한 서양 사람들에게 (그리고 그들은 (숫자가 적습니다- "장 크리스토프의 어린 시절"이 등장한 이후로 나를 떠나지 않은 사람들)), 나의 동정심을 심어주고 싶다는 것이 분명합니다. 완벽한 사람이 접근할 수 있는 최고점에 도달한 갠지스 강의 아들이자 생각의 힘의 균형을 갖춘 사람이자 우리 안에서 싸우는 두 힘을 최초로 화해시킨 내 형을 위해 - 이성과 믿음.
나에게 근본적인 느낌이 있다면(여기서 나의 "나"는 단지 수천 명의 유럽인을 대표할 뿐입니다), 이 느낌은 자유.그것 없이는 아무것도 가치가 없습니다... "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit."{"영혼의 본질- 자유"(헤겔).) 그 무엇과도 비교할 수 없는 가치를 가장 잘 느끼는 사람은 특히 벅찬 상황으로 인해, 혹은 성격의 특성상 속박에서 피를 흘리는 등 사슬로 인해 가장 큰 고통을 받은 사람들이다. 우주가 갑자기 거대한 쥐덫의 형태로 내 눈앞에 나타났을 때 나는 아직 일곱 살도 채 안 됐고, 나는 거기에 갇혔습니다. 그리고 그때부터 나의 모든 노력은 창살을 통해 탈출하는 데 집중되었습니다. 젊었을 때 느리고 지속적인 압력으로 창살 중 하나가 갑자기 떨어져서 나는 자유를 위해 태어났습니다. (나는 출판되지 않은 친밀한 추억 장에서 이 경험을 언급했습니다. "내부 여행"내 인생 전체에 흔적을 남긴 이러한 영적 경험은 나중에 수천 년 동안 얽혀 있다고 느꼈던 인도의 영혼을 인식했을 때 특히 나에게 더 가까워졌습니다. 거대한 그물과 수천년 동안 그 고리를 통해 탈출할 방법을 찾고 찾습니다. 끊임없이 배치된 함정으로부터의 끊임없는 탈출은 인도의 모든 천재들(화신의 신, 현자, 철학자 또는 시인)에게 자유에 대한 언제나 새로운 불타오르고 지칠 줄 모르는 열정을 심어주었습니다(그것은 항상 위험에 처해 있기 때문입니다). 우리가 Vivekananda의 얼굴에서 보는 것보다 더 놀라운 예입니다. 들새인 그는 우리 파스칼처럼 강력한 날개를 퍼덕이며 생각의 하늘 전체를 한 극에서 다른 극으로, 즉 노예 제도의 심연에서 자유의 심연으로 날아갑니다. 때로는 일련의 환생이 그 앞에 펼쳐질 때 비극적인 외침이 그를 빠져나가기도 합니다. "그러나 한 사람의 삶의 기억은 수천년의 감옥이다! 그리고 나는 수천명의 삶의 기억을 부활시키고 싶다! 그의 분노가 그날을 지배한다..."(1899년, 두 번째 서방 여행 중) 때때로 그는 칭찬한다. 존재의 위대함: "본질상 인간이 얼마나 위대한지 결코 잊지 마십시오! 나는 지금까지 있었고 앞으로도 있을 가장 위대한 신입니다. 그리스도와 부처님과 다른 사람들은 존재라는 광대한 바다의 파도일 뿐이고 나는 바다입니다." (1896B "사우전드 아일랜드 파크에서의 대화"미국.) 인간에게는 두 가지 상태가 있기 때문에 여기에는 모순이 없습니다. "우주는 자유 속에 안식한다." (1896년 런던에서 마야에 대한 강의.) 그러나 모든 움직임마다 각 생물은 노예 제도의 속박을 몸 속으로 더 깊이 잘라냅니다. 두 감정 모두 불협화음을 하나의 화음으로 통합합니다. 그리고 헤라클레이토스를 연상시키는 이 조화로운 불협화음은 부처님의 조용하고 장엄한 조화와 대조를 이룹니다. 불교는 사람들에게 이렇게 말합니다. “지구상의 모든 것이 환상임을 이해하십시오.” 그리고 Advaitic Vedactism: "환상 속에 실제가 있다는 것을 이해하십시오." (런던(1900)에서 Nivedita와 Vivekananda의 대화.) 세상에 거부되는 것은 없습니다. 마야인,환상에는 그 자체의 현실이 있습니다. 우리는 현상의 네트워크에 얽혀 있습니다. 부처님처럼 완전한 부정으로 모든 것을 해결하는 것이 더 오만하고 더 급진적인 지혜일 것입니다. "전혀 없습니다."그러나 당신이 스스로에게 다음과 같이 말한다면, 그것은 좀 더 인간적일 것이고, 어떤 대가를 치르더라도 경험하고 싶은 반짝이고 날카로운 기쁨, 비극적인 경험에 대해 더 많이 알게 될 것입니다. 있습니다. 그들- 기만..." - 그리고 당신은 종달새를 잡기 위해 이 거울에서 눈을 떼고 그 빛이 태양의 유희라는 것을 알게 될 것입니다. 태양의 유희인 브라만은 사냥꾼 마야와 그녀의 네트워크인 자연입니다. (첫 번째 강의에서 ~에 대한 마야와 환상비베카난다(Vivekananda)는 인도 단어의 원래 의미로 돌아가 마법의 환상, 현실을 덮는 안개를 의미하며 마지막 우파니샤드 중 하나를 회상합니다. (크베타 안드바타라 우파니샤드)이 말은 다음과 같습니다: “자연은 마야이고 이 마야의 통치자는 주님 자신임을 알라”(참조, 빅토르 위고의 말): 우리는 기어가고, 난로 옆 그물에 걸린 새들은 자유롭고 포로입니다... (반성:"밤의 눈물").) 더 나아가기 전에, 서구 독자, 심지어 가장 교육받은 사람이라도 마음을 왜곡하는 당혹감을 해소해야 합니다. 현재 위대한 지식인이 이해하고 있는 마야의 개념입니다. Vedantism은 동시에 그와 우리 사이에 존재하지 않는 실제 장애물을 세웁니다. 우리는 그것을 완전한 환상, 순수한 환각, 불 없는 쓸모없는 연기라는 의미로 오해합니다. 결과적으로 우리는 동양인을 과소평가합니다. 그는 우리처럼 삶의 전체 현실을 포용할 수 없고 그 속에서 꿈의 구조만을 보고 반쯤 자고 움직이지 않고 쭉 뻗은 채 눈을 떠돌고 있다고 믿습니다. 밑바닥 없는 푸른색 속에서 그는 날아다니는 거미줄이 봄 공기에 떠다니는 것처럼 삶의 꿈이 우주를 통해 돌진하도록 허용합니다. 나는 Vivekananda에 구현된 형태로 우리 시대의 위대한 베단틴주의의 진정한 사상에 충실하고, 반대로 자연에 대한 그의 생각이 자연에 대한 생각과 크게 다르지 않다는 것을 보여주고 싶다고 생각합니다. 현대 과학의 아이디어. (Vivekananda는 1896년 런던에서 특히 마야 연구에 대해 네 번의 강의를 했습니다. 1) "마야와 환상" 2) "마야와 신 개념의 진화", 3) "마야와 자유" 4) "절대와 발현"(즉, 현상의 세계). 그는 종종 그의 대화와 다른 철학적, 종교적 논문에서 이 점을 언급했습니다.) 진정한 베단트 정신은 어떤 선입견 체계에서도 시작되지 않습니다. 그는 절대적으로 자유롭고, 다른 종교와 비교할 수 없는 담대함으로 관찰 데이터와 제안된 가설을 시스템으로 가져오기 위해 다루며, 자신을 묶을 특별한 성직자 계급을 알지 못한 채 모든 사람에게 추구할 수 있는 완전한 자유를 부여합니다. 그가 원하는 곳에서는 우주 현상에 대한 영적인 설명이 필요합니다. Vivekananda가 상기시켜 주듯이, 같은 아라마에서 많은 신자, 무신론자, 극단적 유물론자들이 자신들의 교리를 설교하는 것을 볼 수 있었던 때가 있었습니다. 앞으로는 보여 드리겠습니다. Vivekananda가 서구 과학의 극단적 유물론자들에 대해 공개적으로 표현하는 존경심은 무엇입니까? "자유"라고 그는 말합니다. 영적 진보를 위한 유일한 조건이다."정치 분야에서 인도보다 훨씬 더 많은 에너지로 이를 실행(또는 요구)할 수 있었던 유럽(그러나 현재는 그것을 분쇄하기 위해 동일한 에너지로 노력하고 있습니다. 그리고 여전히 “의회주의”라는 꼬리표는 이 점에서 파시스트 독재에 크게 뒤처지지 않습니다.)는 영적 분야에서 그것을 달성(심지어 실현)할 수 있는 능력이 무한히 낮았습니다. 우리의 소위 자유 사상가들과 여러분의 다양한 종교적 고백 사이의 상호 오해와 불관용은 더 이상 원인이 되지 않습니다. ~에우리는 놀랐습니다. 일반 유럽인의 정상적인 정신 상태는 "진실은 나입니다."라는 말로 귀결됩니다. 위대한 베단티즘(Great Vedantism)은 "모든 것이 진실이다"라는 휘트먼의 말을 자신의 것으로 선언하는 데 더 가깝습니다. (컬렉션에서 "잔디의 잎""정오부터 별이 빛나는 밤까지"라는 제목으로.) 그는 제안된 설명 시도를 거부하지 않습니다. 그는 모든 것에서 지속적인 현실의 알갱이를 추출하려고 노력합니다. 따라서 서구 과학에 대한 그의 태도는 그에게 진정한 종교 정신의 가장 순수한 표현, 즉 침투입니다. 중진실의 본질을 포착하려는 진지한 열망. 마야의 개념은 이러한 마음 상태에서 비롯됩니다. 그렇지 않다 Vivekananda가 말했듯이, 세상을 설명하는 이론. (비판할 때, 대부분의 베단트 철학자들이 인정하도록 강요받는 것처럼, 그것은 완전히 설명되지는 않더라도 불충분하게 설명된 관찰의 사실이라고 말하는 것이 더 정확할 것입니다(참조, Magendranath Sirker 박사의 Vedantism에 대한 최신 설명, 캘커타의 산스크리트 대학 철학 교수: 비교의Vedunihm에서의 연구- Oxford, Calcutta, Bombay 및 Madras, 1928).) 이것은 우리 중 누구라도 관찰하는 사실에 대한 명확하고 간단한 진술일 뿐입니다. 그녀는 바로 우리의 모습이며, 우리가 보고 경험하는 것입니다. 우리는 불완전한 이성과 감정을 통해서만 침투할 수 있는 세상에 살고 있으며, 그 가치는 매우 의심스럽습니다. 이 세상은 그들과 관련해서만 존재합니다. 그들이 변했다면 나도 변했을 것이다. 따라서 우리가 생각하는 존재는 견고하고 불변하며 절대적인 현실을 갖고 있지 않습니다. 그것은 현실과 겉보기, 확실성과 환상의 정의할 수 없는 혼합에서 발생합니다. 다른 사람 없이는 아무도 없습니다. 이 모순은 결코 추상적인 것이 아닙니다. 우리의 감각적이고 활동적인 삶의 모든 순간에 나타나기 때문입니다. 우주의 모든 통찰력 있는 마음은 항상 주목해 왔습니다. 이것이 우리 지식의 주요 속성입니다. 끝없는 심오한 문제를 해결하기 위해 끊임없이 요구되고, 사랑이나 빵만큼이나 필요한 열쇠는 본질적으로 숨쉬는 데 필요한 대기에서 벗어날 수 없습니다. 그리고 당신의 열망과 그것이 던져지는 벽 사이의 끊임없는 모순은 공통 기준이 없는 두 질서 사이, 냉혹하고 실제적인 죽음의 사실과 그에 못지않게 현실적이고 즉각적이며 부인할 수 없는 삶의 느낌 사이, 특정한 정신적, 도덕적 법칙과 영원한 흐름 정신과 마음의 모든 관념 - 주어진 공간이나 시간의 한쪽 또는 다른 쪽에서 선과 악, 진리와 오류의 끊임없는 변화(“선과 악은 서로 다른 두 존재. 오늘의 선은 내일의 악이 될 수 있습니다. 불은 번갈아 때로는 동시에 자양분을 공급하고 태울 수 있습니다. 선을 멈추지 않고서는 악을 막을 수 없습니다. 삶을 멈추지 않고는 죽음을 막을 수 없습니다... 각각 이 두 개의 반대 링크는 동일한 현실의 다른 표현 일뿐입니다... Vedanta는 순간이 올 것이라고 말합니다. 우리의 정체성"(강의 마야와 환상).} - 이 뱀의 전체 매듭은 인간 사상의 라오콘이 첫날부터 눌려져 있었고, 존재 첫날부터 그것이 어떻게 압축되어 있는지 느끼기 위해 한쪽 끝에서 풀리기를 멈추지 않았습니다. 다른 쪽을 더 꽉 조이세요. 이 모든 것이 현실 세계이고, 현실 세계입니다. 마야.이 용어를 정의할 수 있는 단어는 무엇입니까? 단 하나, 즉 최신 과학에 의해 유행된 것입니다. 한마디로 상대성. Vivekananda의 생애 동안 그것은 거의 없었습니다. 지평선 위로 떠올랐다. 그 빛은 아직 과학적 사고의 밤하늘 전체를 밝힐 만큼 밝지 않았으며, Vivekananda는 그것을 지나갈 때만 사용합니다. (네 번째 강의에서는 마야.) 그러나 이것이 그의 개념의 정확한 의미임이 분명하며, 내가 메모에 인용한 내용은 이 점수에 대해 의심의 여지가 없습니다. 유일한 차이점은 표현에 있습니다. Vivekananda가 현대의 가장 위대한 지수인 Vedantic Advantism(즉, 비인격적이고 절대적인 일원론)은 Maya라는 용어를 정의할 수 없다고 가르칩니다. 이것은 동등하게 절대적인 존재와 비존재 사이의 일종의 중간 상태입니다. 그러므로 그녀는 친척이지 존재가 아닙니다. 힌두 베단티즘에 따르면 그녀는 친척이기 때문입니다. 그녀는 존재가 아닙니다. 왜냐하면 힌두 베단티즘에 따르면 그녀는 절대자의 연극이기 때문입니다. 그녀는 무(無)가 아닙니다. 이 게임이 존재하기 때문에 우리는 이것을 부정할 수 없습니다. 그리고 승리만 하면 게임에 만족하는 서양에서 흔히 볼 수 있는 그런 종류의 사람들에게는 그것은 존재하는 모든 것의 충분한 합계입니다. 회전하는 거대한 바퀴는 그들의 지평선을 제한합니다. 그러나 강한 마음을 가진 사람에게 이 이름에 걸맞는 유일한 존재는 절대자입니다. 그들은 그것을 이해하고 바퀴에서 벗어날 필요가 있습니다. 그리고 수세기에 걸쳐 인류의 외침이 들렸습니다. 인류의 모래와 인류가 세운 모든 것, 즉 사랑, 희망, 일, 생명 자체가 손가락을 통해 어떻게 흘러가는지 보는 인류의 외침이 들렸습니다. "...세계의 기계는 끔찍한 기계입니다. 손을 넣자마자 우리는 즉시 끌려들어 죽습니다. 우리는 모두 이 전능하고 복잡한 우주의 기계에 휩쓸려갑니다." (카르마 요가, 8장) 자유로 향하는 길을 어떻게, 어디서 찾을 수 있습니까?
비베카난다의 경우, 영웅적 감각을 지닌 사람이라면 누구나 미리 무기를 던지고, 손을 들고, 절망에 빠져 복종하는 일에 의문의 여지가 없습니다. 또는 더 나쁜 것은 "다른 불가지론자들처럼 손으로 눈을 감고 "내가 무엇을 알 수 있습니까?"라고 반복하는 것입니다. - 우리 피부에 닿는 모든 작은 즐거움, 강을 따라 떠다니는 애벌레를 모두 포착하십시오!.. 영혼의 부르짖음, 큰 배고픔, 누가 그것을 만족시킬 것인가? 갈라진 심연을 채울 수 있는 것은 바로 이 고기 조각들로는 아니다. 에피쿠로스의 모든 장미들은 그것이 자라나는 것을 막지 못할 것이다. 오르카냐의 말들 캄포 산토,악취나는 시체 냄새를 맡았을 때. 그는 죽은 자의 동산, 무덤의 원, 죽음의 밭을 떠나야 합니다. 자유로워지지 않으면 죽어라! 그리고 필요하다면 자신을 자유롭게 하기 위해 죽는 것이 낫습니다!" (여기서 정신병리학의 오류가 명백히 드러납니다. 이는 순수한 자기 묵상에 "비행"의 성격을 부여하고 그 안에서 "의 요소를 보지 않습니다. 전투." Ruisbroeck, Eckhart, Jean Delacroix 또는 Vivekananda와 같은 위대한 신비주의자는 도망가지 않았습니다. 그는 두려움 없이 현실의 얼굴을 바라보고 전투에 들어갑니다. "패배하며 사는 것보다 전장에서 죽는 것이 낫다!") Vivekananda의 입술에서 다시 들리는 이 고대 인도의 강력한 목소리는 그의 의견으로는 모든 종교의 깃발에 새겨진 슬로건이자 수세기에 걸친 행렬의 출발점입니다. 그러나 이것은 또한 모든 위대한 과학 정신의 출발점인 슬로건이기도 합니다. "나는 진실을 향해 나아가고, 그것을 얻기 위해 내 목숨을 바칠 것이다."(Vivekananda는 그것을 부처님에게 돌립니다. 자유를 위한 투쟁에 대한 생각은 순수한 기독교 사상에서 분명히 볼 수 있습니다. Areopagite Dionysius는 그리스도조차 전사의 지도자로 만들고 "최초의 전투기". "이 전투를 시작하신 분은 하나님이신 예수 그리스도이셨습니다... 더욱이: 예수 그리스도께서 경기장에 들어오셨습니다.와 함께 이 전사들은 자유를 위해 싸우고 있습니다... 입문자는 기쁜 마음으로 서두르고 있습니다.에게 전투는 신성하기 때문입니다... 그는 최초의 전사로 정하신 분의 신성한 발자취를 따를 것입니다..." (“교회 계층에 대하여”, 11장, 3부: “관상”, 6).) 과학과 종교 모두에서 초기 충동은 동일합니다. 그들이 원하는 목표 역시 하나로 뭉쳐져 있습니다: 바로 자유입니다. 자연의 법칙을 믿고 그것을 발견하려고 애쓰는 과학자에게 있어서, 자연의 법칙을 주인으로 삼아 지식을 통해 해방된 정신에 종속시키고자 하는 것이 아닐까? 그리고 모든 시대의 종교들은 무엇을 찾고 있었습니까? 동일한 최고의 자유 V그것은 각 존재에게 개별적으로 거부되고, 그들에 의해 신, 즉 어떤 것에도 얽매이지 않는 더 높고, 더 광대하고, 더 강력한 존재로 투사됩니다. 신, 신, 절대자 또는 우상의 정복자의 매체; 이들은 인류를 대신하여 거대한 열망을 수행하도록 인류가 임명한 위원들입니다. 인생에서 그들을 만족시킬 수는 없지만, 그들 없이도 익숙해질 수 있습니다. 왜냐하면 그들은 생명의 빵이고 존재 자체의 정당화이기 때문입니다. "...그래서, 모두가 자유를 향해 나아가고 있습니다. 우리 모두는 자유를 향해 달려가고 있습니다." (강의 마야와 자유.) 그리고 Vivekananda는 그들이 제기한 질문에 대한 우파니샤드의 신비한 대답을 회상합니다. "질문: 우리 세상은 어떤 모습인가요? 어디서 왔나요? 어디로 가고 있나요?- 그리고 대답은: 그는 자유 속에서 태어났습니다. 그는 자유 안에 거합니다. Freedom에서 그는 사라진다(또는: 용해됨)." "분리할 수 없습니다. ~에서 Vivekananda는 계속해서 이렇게 말합니다. "그것이 없으면 당신의 존재는 멸망할 것입니다." 여기서 우리는 더 이상 과학이나 종교, 불합리하거나 합리적인 것, 선과 악, 사랑이나 증오에 대해 이야기하지 않습니다. "모든 존재는 예외 없이 자유를 외치는 목소리를 듣습니다."그리고 모두가 그를 따라갑니다. 마치 피리 부는 사람을 따라가는 아이들처럼요. 라텐팡거"옴."세상에서 광적인 투쟁도 일어나는 것은 모두가 마법사에게 더 가까워지고 약속된 목표를 달성하기 위해 서로를 따라잡으려고 하기 때문입니다. 그러나 이 수백만의 생물들은 목소리의 진정한 의미를 이해하지 못한 채 맹인처럼 돌진합니다. 그것을 인식하는 자만이 그 의미뿐만 아니라, 태양을 향해 중력을 받는 행성들이 국가의 자매들이고, 살아있는 모든 이들이 성자와 죄인, 선과 악으로 존재하는 전장의 조화도 즉시 이해하게 될 것입니다. 그래서 비틀거리며 걷느냐, 똑바로 걷느냐에 따라 다르지만 모두 같은 목표를 향해 나아갑니다.) - 모두가 하나의 대상인 자유를 향해 서두르고, 싸우거나 단결합니다. (그리고 Advaita가 나중에 보여 주듯이 이 대상은 주체 자체입니다. 그는 모든 사람의 본성이자 기본 본질입니다. 그는 나.) 그렇다면 요점은 알려지지 않은 길을 여는 것이 아니라 머리를 잃은 사람들에게 수천 가지 방법으로 다소 진실하고 다소 직선적이며 모두 그 길로 가서 도움을 준다고 설명하는 것입니다. 그들이 짓밟는 도랑에서, 몸을 찢는 수풀에서 나와, 수천 개의 길 중에서 가장 곧은 길을 보여 주게 하소서. 로마네를 통해,왕실의 길, 훌륭해요 유가 수행자:"일하다 (카르마 요가),사랑 (박티 요가),인식 (즈나나 요가).

II

훌륭한 경로

네 명의 요기

단어 유가 수행자(Vivekananda는 이 단어를 영어 단어와 동일한 산스크리트어 어근에서 파생했습니다. 멍에- "연결하다"라는 의미로 이해되는 "멍에". 하나님과의 이러한 연합과 그것을 달성하기 위한 수단(비베카난다 전집 제5권, 219페이지: "강의 및 담론에 대한 주석" 참조)은 서구에서 온갖 종류의 사기꾼과 사기꾼들에 의해 타협되었습니다. 그것을 합당하지 않은 방식으로 사용했습니다. 독창적이고 수세기에 걸쳐 검증된 정신 생리학을 기반으로 한 이러한 영적 방법은 이를 숙달한 사람에게 도덕적 지배력을 제공하므로 필연적으로 그의 손에 (신비한 것이 혼합되지 않은) 강력한 영향력 방법 (건강하고 강한 영혼아르키메데스의 지렛대와 동일합니다. 지렛대를 주면 세상이 뒤집어질 것입니다.) 그런 다음 수천 명의 바보들의 이기적인 실용주의가 현실이든 상상이든 이러한 방법을 공격했습니다. 나의 미국 친구들, 가장 자유로운 마음과 가장 순수한 성격이 살고 있는 수요일): "이 바보들 중에서는 미국 앵글로색슨족이 먼저 섰습니다." 그러나 오늘 나는 더 이상 이것을 확신할 수 없습니다! 단순히 구세계보다 앞서 있었습니다. 그러나 그는 이미 그녀를 따라잡을 준비가 되어 있습니다! 사치에 관해서라면 노인들은 뒤쳐지지 않습니다.) 그 조잡한 영성은 상업적 거래와 거의 다르지 않습니다. 신앙은 협상 카드가 됩니다. 돈, 권력, 건강, 아름다움, 남성다움 등 이 세상의 재화를 얻기 위해... (신문에 나오는 의심스러운 의사와 의심스러운 고행자 광고 참조.) 이것을 혐오하지 않는 진심으로 종교적인 힌두교인은 단 한 명도 없습니다. 기지 착취를 하고 있으며, Vivekananda보다 이러한 혐오감을 더 강력하게 표현한 사람은 없습니다. 모든 이타적인 신자들의 의견에 따르면, 오직 낮은 영혼만이 해방으로 이어지는 길을 더 나쁜 노예 상태로 바꿀 수 있으며, 첫 번째 단계부터 영원한 영혼의 부르심을 경멸하고 육체적 욕망의 길을 따를 수 있습니다. 그 길을 따라 흩어져있는 자존심이나 권력의 유혹. 진짜 유가 수행자 Vivekananda가 그의 작품에서 설명했듯이 높은 베단주의(나는 가장 위대한 살아있는 전문가가 내린 정의를 알고 있습니다. 유가 수행자, Aurobindo Goz는 Vivekananda의 정의와 다소 다릅니다. Aurobindo는 후자를 언급했지만 "그가 출판한 첫 번째 기사에서 그의 권위를 인용했습니다. "합성 요그"(잡지 아리아, Pondicherry, 1914년 8월 15일), 그는 순전히 베다나 베단틱만을 고수하지 않습니다. 요그,항상 지식(마음, 마음 또는 의지)에 기초합니다. 그는 그들에게 탄트라를 추가합니다 유가 수행자,막힌 소스를 분리하고 제거함으로써. 여기서 디오니소스적인 요소는 아폴로적인 요소와 달리 관찰하고 이해하며 통제합니다. Prakriti.대조적으로 에너지, 자연의 영혼 푸루샤- 의식이 있는 영혼. Aurobindo Goza 가르침의 독창성은 그것이 생명의 다양한 힘을 종합한다는 것입니다. 유럽의 독자라면 이 책의 마지막 장에서 이 주제에 대한 오로빈도의 생각을 요약한 몇 페이지를 읽어보고 싶을 것입니다.)는 서양 철학자들이 추구했던 것과 같은 정신의 훈련입니다. 방법에 관한 담론에서 진리를 향한 올바른 길을 걷는 데 도움을 줍니다. 그리고 이 직접적인 길은 서양에서와 마찬가지로 경험과 이성의 길이다. ("요가 중 어느 것도 당신이 자신의 이성을 포기하고 그것을 사제나 더 높은 힘의 신성한 메신저의 손에 넘겨줄 것을 요구하지 않습니다. 그들 각각은 당신에게 당신의 이성을 면밀히 따르고 온 힘을 다해 이성을 붙잡으라고 명령합니다. 당신의 힘." (즈나나 요가: "보편적 종교의 이상"). ) 그러나 가장 큰 차이점은 첫째, 동양 철학자에게 사고는 마음에만 국한되지 않고, 둘째, 생각은 행동이며, 행동만이 생각에 가치를 부여한다는 것입니다. 유럽인들이 종종 맹목적인 신자로 상상하는 힌두교인은 실제로 사도 토마스처럼 그의 신앙에 까다로운 회의론을 불러일으킵니다. 추상적인 증거만으로는 충분하지 않으며, 그는 그것에 만족하는 서양인을 속기 쉬운 사람이라고 부를 권리가 있습니다... "신이 존재한다면 그분께 다가가는 것이 가능해야 한다... 종교- 말이나 이론이 아닙니다. 그녀- 구현. 그 본질은 듣는 것이 아니라 수용하다. 그것은 존재와 생성에 관한 것입니다. 그것은 종교적 성취 능력의 행사가 시작되는 곳에서 시작됩니다."(비베카난다 참조: "에 대해 공부하다종교.무주인". 비슷한 글이 많아요. 인도에 널리 퍼진 이 생각은 비베카난다에 의해 다양한 형태로 표현되었는데, 특히 1893년 9월 시카고 회의에서 힌두교에 관한 훌륭한 연설과 1897년 10월 펀자브에서 열린 일련의 낭독회에서 그것이 주요 주제 중 하나였습니다. "종교는 종교가 되기 위해서는 행동이어야 한다."이것은 라마크리쉬파가 서로 다른 모든 종교, 즉 반대되는 형태의 종교를 인식할 수 있게 해주는 광범위한 영적 관용을 설명합니다. "종교는 이론적인 주장이 아니라 실천에 중점을 둔다"동일한 진리가 다양한 인간 본성의 다양한 필요와 욕구에 맞춰 수정될 수 있다는 것은 자연스러운 일입니다.) 아마도 이전 페이지를 읽으면서 진리 탐색이 자유 탐색과 합쳐진다는 점을 눈치챘을 것입니다. 두 개념 모두 동일합니다. 서양인의 경우(나는 항상 여기에서 카톨릭의 위대한 서구 기독교 신비주의를 제외합니다. 인도 신비주의와의 오래되고 깊은 유사성은 나중에 보여드리겠습니다. 위대한 기독교인의 경우, 완벽한 "붙어"가장 높은 곳에 진리는 참된 자유를 줍니다. 참된 자유는 “하느님에 대한 완전한 일치와 분리에 기초한, 모든 것과 관련하여 일정한 무관심, 무한성, 독립의 상태를 나타냅니다”(참조, 베룰렌 세게노(Berulen Séguénot)의 논문: "도관d"크라혼",앙리 브레몽(Henri Bremont)이 검토한 1634년 성자의 형이상학, vol. I, p. 138).) 그들은 두 가지 다른 세계, 즉 이성과 행동, 순수 이성과 실천 이성을 표현합니다. - 독일인들 ). 힌두교인에게 그것은 하나의 동일한 세계입니다. 안다는 것은 할 수 있고 원한다는 것을 의미합니다. 아는 사람은 존재합니다. 그건, "진정한 과학은 구원이다."이 진정한 과학이 효과적이어야 하고 단순한 마음의 게임이 아니어야 한다면 모든 사람에게 영향을 미칠 수 있어야 합니다. 그리고 사람들은 기본적으로 세 가지 주요 유형으로 분류됩니다. 활동적, 감정적그리고 합리적이고 진정한 과학을 향해세 가지 형태를 취했습니다. 노동, 사랑, 지식(카르마, 박티)그리고 즈나나),(Vivekananda와 Ramakrishna 이전에 여러 측면에서 최초로 길을 닦은 Keshab Chander Sep는 이미 제자들의 기질에 따라 영혼의 길을 수정했습니다. 1875년경에 그는 새로운 영적 문화 시스템을 확립했습니다. 한 명에게 추천 요가(그건 라자 요가),다른 사람에게 - 박티,세 번째 - 즈나나.그는 하나님의 다양한 이름이나 속성을 다양한 형태의 예배와 연관시켜 하나의 선(참조, P. C. Mazumdar)의 다양한 완전성을 찬양하는 일종의 기도회를 구성했으며, 각각의 프로필레아는 다음과 같습니다. 에너지,의식적이고, 통제되고, 활용되는 내부 힘의 과학 - 라자 요가.(모든 요가 중에서 가장 많이 남용되어 끔찍하게 변형되었습니다. 그 자체로 목적을 추구하는 기본 앵글로색슨 실용주의는 과학적 집중 방법을 통해 정신과 정신의 지배로 이어져야 합니다. 정신-생리적 유기체 전체를 유연하고 순종적으로 만드는 도구는 지식, 즉 마음에 의해 실현되는 진실, 또는 참되고 완전한 자유의 길 중 하나를 따라 가장 먼 한계까지 갈 수 있도록 하는 도구입니다. 우리는 위대한 기독교 신비주의에도 다음과 같은 특징이 있다는 것을 상기시켜 드립니다. 라자 요가,과거의 여러 교사들에 의해 테스트되고 수행되었습니까? Aurobindo Goz, 업데이트됨 라자 요가,다음과 같이 정의합니다. "라자 요가는 우리의 기능과 능력으로 결합된 성격의 내부 요소가 분할되고, 새로운 방식으로 재분배되고, 새로운 종류의 기능에 적응되거나 변형될 수 있다는 경험을 통해 확인된 사실에 기초합니다. 궁극적인 내부 프로세스를 통해 새로운 합성이 이루어집니다."(표시된 작업).) Keyserling 백작과 대화를 나누고 귀족의 승인을 거부하지 않은 힌두교도를 믿는다면이 세 가지 경로가 길입니다. 노동(카르마 요가)"가장 낮음"이 있습니다! (그리고 물론(“당신은 보석상입니다, Monsieur Josse!”) 가장 높은 것은 철학자의 길입니다(A. Gell의 “The Diary of a Philosopher” 프랑스어 번역 1권 278페이지 참조). O. Burnak) 그러나 힌두교 철학자인 Aurobindo Goz는 박티 다리를 모든 것 위에 두었습니다. 나는 Chitв에, 1921-1928).) 나는 라마 크리슈나의 깨달은 마음에 "높은" 길이와 "낮은" 길이 있을 수 있을지 의심스럽습니다. 하나님께로 인도하는 모든 것은 하나님께로부터 옵니다. 나는 겸손하고 가난한 이들의 헌신적인 형제인 비베카난다가 그들이 걷는 길을 알고 있습니다. 맨발, 신성한: "... 바보들만이 일과 철학을 말한다- 두 가지 다른 점, 현명한 사람은 이렇게 말하지 않을 것입니다... 모든 요기... 일, 지혜, 사랑의 요기, 그들 모두는 자유와 구원을 달성하기 위한 직접적이고 독립적인 수단이 될 수 있습니다 {카르마 요가, Ch. VI.) (목샤). 인도의 이 위대한 종교 정신의 독립성이 얼마나 놀라운지 보십시오. 우리 과학자들과 서구 신자들의 카스트 자부심과는 얼마나 멀리 떨어져 있습니까? 학자이자 영감을 받은 귀족 Vivekananda는 주저 없이 다음과 같이 썼습니다. “사람은 단 하나의 철학 체계도 연구하지 않을 수도 있고, 현재나 과거에 어떤 신도 믿지 않을 수도 있고, 평생 기도를 한 번도 하지 않을 수도 있지만, 선행의 힘만이 그를 그런 상태에 이르게 했다면 자기 목숨과 자기 소유와 자기 모든 것을 다른 사람을 위해 기꺼이 바칠 준비가 되어 있는 사람,- 그는 신자가 기도로 도달할 수 있는 가장 높은 경지에 이르렀고, 철학자는 지식으로 도달할 수 있는 가장 높은 경지에 이르렀습니다."- 그는 나브리티에 이르렀고, 자기부인... ( 카르마 요가, Ch. VI.) 따라서 미리 구하지 않고도 위대한 영혼들의 동일한 친화력으로 인도의 지혜와 갈릴리의 순수한 복음이 만납니다. (여기서 이 두 가지 종교적 가르침 사이의 접점을 다시 한번 확립해 보겠습니다. 윌리엄 제임스는 놀라운 열정으로 '종교적 경험'을 연구했지만, 스스로 인정한 바에 따르면 개인적인 호의를 조금도 받지 않았습니다. ("내 성격이- 그는 쓴다, - 나에게는 신비한 경험의 가능성이 배제됩니다.나 나는 소문을 통해서만 그에 대해 말할 수 있습니다."- 프랑스어 번역의 324페이지)는 서양의 신비주의에 "산발적인 예외"의 성격을 부여하는 경향이 있으며, 이를 동양의 "방법론적으로 배양된 신비주의"(pp. 338-339)와 대조합니다. 결과적으로 그는 그들 중 첫 번째가 서양인 대부분의 남성과 여성의 일상 생활에 이질적이라고 생각합니다. 사실 제임스는 대부분의 개신교인처럼 아는 것이 거의 없습니다. 체계적으로 매일 신비주의가 나타납니다.서양 가톨릭. 힌두교인들이 요가를 통해 추구하는 신과의 연합 , 자신의 신앙의 본질을 아는 참된 그리스도인의 자연스러운 상태입니다. 아마도 그녀는 그럴 것이다. 훨씬 더 선천적이고 자발적입니다. 왜냐하면 기독교 신앙에 따르면 "영혼의 중심"하나님이 계십니다. 하나님의 아들이것이 바로 그리스도인의 생각이기 때문에 기도를 통해 이 생각을 하나님께 올려 드리는 것만으로도 충분합니다. "붙다"그리스도께로 나아가 하나님과의 교제에 들어가게 하소서. 내 생각에 여기서의 차이점은 인간의 영혼만이 노력해야 하는 인도보다 서구 신비주의에서 신이 더 적극적인 역할을 한다는 것입니다. "보편적이고 일반은총에 의한" 신비로운 길, Bremont가 말했듯이 모든 사람에게 열려 있습니다. 그리고 수세기에 걸쳐 기독교 신비주의자의 주된 임무는 모든 사람이 하느님과 일치된 상태에 접근할 수 있도록 만드는 것이었습니다. 이런 관점에서 볼 때 우리 프랑스의 17세기는 놀라울 정도로 민주적이었습니다. (나는 독자에게 다음을 언급한다. "성도의 형이상학" A. Bremond와 특히 그의 두 가지 흥미로운 특성, 즉 프란체스코회 "범신비주의자" Paul de Lagny와 "몽모랑시의 포도 재배자"신비주의는 “그렇지 않다”고 말하는 사람들에 대해 갈리아 상식이 분개했던 장 오몽(Jean Aumont) 모든"…너무 게으른 사람들, 술 취하기에는 너무 게으른 사람들 외에는 주님께서 누구에게 그것을 허락하셨는가?.. 위대한 살레시오회 장 피에르 카뮈는 어떤 속임수를 써서 아레오파고주의자 디오니시우스의 강력한 신비한 음료를 안전한 식탁으로 바꿉니다. 와인은 솔직히 조금 희석된 느낌인데, 광고 vutm모두 좋은 사람들입니다.) 신비주의의 이러한 민주화는 우리 고전 시대의 놀라운 사실입니다. 인류 영혼의 위대한 변화가 항상 깊은 곳에서 시작된다는 사실을 관찰할 수 있는 것은 이번이 처음이 아닙니다. 종교와 형이상학은 문학적, 정치적 사상보다 한 세기, 심지어 몇 세기 앞서 있습니다. 그러나 후자는 이러한 깊이에 대한 생각을 가지고 있기 때문에 오랫동안 정신의 깊이에 기록된 것을 자신이 처음으로 발명하거나 발견했다고 믿습니다.)

1. 카르마 요가

비베카난다의 네 복음서 중 - 그의 네 복음서 - 노동의 복음만큼 강력하고 흥분되는 소리는 없습니다. 카르마 요가.나는 그것에서 우리를 데려가고 짓밟는 우주의 눈먼 바퀴에 관한 위의 우울한 말과 연결하여 몇 가지 발췌문을 제공합니다. "… 세계 기계- 무서운 메커니즘; 우리가 거기에 손을 넣자마자 그것은 즉시 우리를 붙잡고 우리는 죽습니다. 우리 모두는 이 강력하고 복잡한 우주 기계의 포로입니다. 거기에서 탈출할 수 있는 방법은 두 가지뿐이다. 첫 번째- 그것은 기계에 대한 모든 생각을 포기하고, 기계 자체를 방치하고, 냉담하게 지내는 것입니다. 이것은 말하기는 쉽지만 실제로는 거의 불가능합니다. 나는 2천만 명 중에 이런 일을 할 수 있는 사람을 알지 못합니다... 만약 우리가 느낌으로든 이성으로든 이 작은 우주에 대한 집착을 포기한다면 우리는 즉시 자유로워질 것이 분명합니다. 우리가 법칙의 한계 반대편, 인과관계의 반대편에 있는 것을 발견하자마자 노예제도의 사슬은 떨어져 나갑니다. 그러나 누가 이 완전한 포기를 성취할 수 있습니까? 얼마나 적습니까? "두 번째 탈출구는 부정적인 것이 아니라 긍정적입니다... 그것은 세상에 자신을 몰입시키고 그 안에서 노동의 비밀을 발견하는 것으로 구성됩니다. 기계의 바퀴에서 벗어나려고 애쓰지 말고 그 안에 머무르십시오. 그리고 그것들을 관리하는 법을 배우고, 일하는 법을 배우십시오. 이것이 카르마요가의 길입니다. 그것은 내면에서 나와 밖으로 인도합니다... “이 세상의 모든 생물은 일을 해야 한다... 시냇물은 산기슭으로 흘러가서 틈에 빠지고 거기서 소용돌이를 이루고, 몸부림 끝에 거기에서 자유로운 강이 되어 제멋대로 흘러가며, 어떤 장벽도 없이, 모든 인간의 삶은 그러한 흐름과 같습니다. 그것은 소용돌이 속으로 들어가고, 이 공간, 시간, 원인의 세계에 참여하고, 그녀는 회오리바람 속에서 한 순간을 돌며 “나의 아버지! 내 동생! 내 이름! 나의 영광!..” 그리고 마침내 나와서 자유를 되찾는다. 온 우주가 그러하다. 우리가 깨닫든 모르든 우리 모두는 소용돌이에서 빠져나오기 위해 노력하고 있다. 그리고 인간의 모든 경험은 그것을 만드는 것을 목표로 한다. 그 사람은 이것에 능숙하다… "온 우주가 일하고 있다. 무엇을 위해? 자유를 위해. 원자부터 가장 복잡한 생물까지,- 모두가 같은 목표, 즉 육체의 자유와 영혼의 자유를 위해 일합니다. 모든 존재는 노예제도로부터의 해방을 위해 노력했습니다. 태양, 달, 지구, 행성,- 모든 것이 실행 중입니다. 자연의 힘은 중심에서 중심으로 돌진합니다... 카르마 요가는 의미, 비밀, 작업 방법, 조직력을 우리에게 보여줍니다. 노동은 불가피하지만 더 높은 목표를 위해 노력해야 합니다..."이 최고의 목표는 무엇입니까? 그것은 도덕적 또는 사회적 의무입니까? 아니면 무덤 가장자리에서 둔한 눈으로 여전히 움직이고 변화하고 싶어하는 만족할 줄 모르는 파우스트를 불태우는 일에 대한 열정입니까? (적어도 일반적인 이익을 위해) 우주를 향한 길? (그리고 그 자신, 파우스트는 인생의 마지막 순간에 영원히 유령이 나오는 유령, 즉 자유에 의지합니다..." - 매일 승리하는 법을 아는 사람만이 자유를 누릴 자격이 있습니다...") 아니요, Vivekananda는 Faust가 무너지는 것을 지켜본 Mephistopheles의 말로 그에게 대답할 것입니다. "그는 변화무쌍한 형태에 대한 중독을 고집한다. 마지막 순간, 가련하고 공허한, 그것을 붙잡고 싶어하는 불행한 남자!.. (괴테의 이 장면을 다시 읽으면서 우리는 그 안에서 힌두 마야와 너무나 가까운 생각과 표현을 발견하고 무의식적으로 놀랐습니다. 메피스토펠레스(파우스트의 시체를 바라보며): “- 저리 가세요! 어리석은 말!.. 마치 똑같아요. 그것은 결코 존재하지 않았는데도 마치 존재하는 것처럼 움직이고 소란을 피우고 있다... 나는 그 자리에 영원한 무존재가 더 낫다고 생각한다.") "카르마 요가는 이렇게 말합니다. 끊임없이 일하되 일에 대한 모든 집착을 버리십시오. 영혼을 자유롭게 하십시오... (이것은 동일한 고전적 교리이다. 기타: "무지한 자들아,- 크리슈나가 아르주나에게 말합니다. - 행동에 대한 집착으로 행동하다; 현명한 사람은 행동하되 집착하지 말고 오직 세상의 이익을 위해서만... 모든 행동을 나에게 지시하고, 마음을 자신에게 집중하고, 희망과 이기적인 목표에서 벗어나, 의심을 걱정하지 않고 싸워라!.." (프랑스어 번역 E. 세 나라).수요일 기독교 신비주의: “일하는 것은 어떤 이득이나 일시적인 유익을 위함이 아니요, 지옥도 천국도 아니요 자비를 위함도 아니요 하나님의 사랑을 받기 위함도 아니요...오직 순수함과 단순함으로 하나님의 영광을 위하여" (Conduite d'oraison클라우디아 세그노, 1634). 그러나 더 나아가 Vivekananda는 이러한 포기가 어떤 신에 대한 믿음에 의해 조건화되어서는 안 된다고 강조합니다. 믿음은 단지 그것을 더 쉽게 만들 뿐입니다. 하지만 그는 무엇보다도 먼저 사람들을 부릅니다. "하나님이나 외부의 어떤 도움도 믿지 않는 사람들. 그들은 자신의 힘에 맡겨져 있습니다. 그들은 자신의 의지, 영의 힘, 분별력만 사용할 수 있습니다. 그들은 말합니다: 나는 집착해서는 안 됩니다. "} 그 사람을 향해 이러한 이기주의의 촉수를 확장하지 마십시오. 나는... 내 것입니다..." ...