Alexey Lidov: “비잔틴 사원은 멀티미디어 설치물로 설계되었습니다. 아이콘의 의미는 세계를 연결하는 것입니다.

08.08.2019

전기

과학 활동

리도프는 1991년 독립된 동방기독교문화과학센터(ECC) 창설의 창시자였으며, 이 센터는 비잔틴과 고대 러시아 문화의 상징 언어에 대한 학제간 연구에 참여하고 있습니다. Lidov는 중앙 전시 단지의 이사가 되었으며 2008년까지 정부 기관에서 일하지 않았습니다. A. L. Batalov, L. A. Belyaev, A. A. Turilov, B. A. Uspensky도 센터 조직에 참여했습니다. 90년대 Lidov가 얻은 외국 보조금의 결과로 세계 과학과의 긴밀한 상호 작용이 가능해졌습니다. 공개 국제 대회에서. Lidov의 창의적인 삶에서 중요한 역할은 2009년 프린스턴 고등연구소에서의 연구에서 이루어졌습니다. 1996년에는 시나이에 있는 성 캐서린 수도원을 방문했고, 그 결과 수도원에 보관된 독특한 비잔틴 아이콘 컬렉션을 설명하는 최초의 단행본인 책 앨범이 탄생했습니다.

그 후 Lidov는 기적적인 아이콘과 기독교 유물에 대한 연구로 전환했습니다. 새로운 주제러시아 미술 비평에서. 2000 년 Lidov의 주도로 과학 및 문화 프로그램 "기독교 유물"이 시작되었으며 그 틀 안에서 "모스크바 크렘린의 기독교 유물"과 "러시아 아이콘에서 손으로 만들지 않은 구세주"라는 두 가지 전시회가 열렸습니다. 이름을 딴 고대 러시아 문화 예술 중앙 박물관에서. 국제 회의인 Andrei Rublev가 조직되고 컬렉션이 출판되었습니다. 콘스탄티노플의 호데게트리아(Hodegetria)의 가장 중요한 기적적인 아이콘과 이와 관련된 "화요일 행동"의 의식, 그리고 손으로 만들지 않은 구세주의 이미지에 대한 고대 유물과 그 전통에 대해 많은 연구가 이루어졌습니다. 비잔티움의 숭배와 고대 러시아'.

정교회 전통에서 신성한 공간을 형성하는 데 있어 기적적인 아이콘과 유물의 역할을 연구하면서 Lidov는 실증주의적 방법에서 벗어나 2001년에 새로운 Hierotopy 개념을 공식화했습니다. 주요 논제는 창조였다. 신성한 공간창의성의 특별한 영역이자 역사, 문화 연구의 독립적인 주제로 간주되어야 합니다. 히에로토피(hierotopy)라는 개념은 일반 성격원칙적으로 많은 현상에 적용 가능 신성한, Lidov가 hierotopic 주제에 관한 여러 국제 심포지엄을 조직하는 데 도움이 된 국내외 과학자들의 지원을 받았습니다. Hierotopic 연구의 맥락에서 Lidov는 "공간 아이콘"과 "패러다임 이미지"라는 두 가지 새로운 개념을 과학적 용도로 도입했습니다.

사회 활동

Lidov는 전문가 커뮤니티 "Protection"의 창립자 중 한 명입니다. 문화 유산"는 교회 용도로 이전되는 고대 러시아 예술 기념물의 보존에 있어 교회와 박물관 간의 건설적인 협력을 옹호하는 것입니다. Lidov는 독특한 프레스코화와 그림이 있는 교회의 통제되지 않은 이전에 반대하는 연설로 유명합니다. 고대 아이콘, 이는 특별한 예술적 가치가 있으며 특별한 보관 조건이 필요합니다. Lidov는 저자 중 한 명이었습니다. 공개 서한예술 및 과학 종사자들이 2010년 3월 3일 총대주교 성하께 바치는 단체입니다.

학업 학위 및 직함

러시아 예술 아카데미 소속 회원 -
영국 요크대학교 특훈교수 -
러시아 예술 아카데미의 학자 -

수상 내역

과학 및 이론 세미나 및 국제 심포지엄 "공간 아이콘" 개최로 러시아 예술 아카데미 메달 "가치" -
논문 "Hierotopy"로 러시아 예술 아카데미 금메달. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지" -

책 (저자)

조지아의 중세 프레스코화(전시 과학 카탈로그). 모스크바, 1985
Akhtala의 벽화. 모스크바, 1991
시나이 반도의 비잔틴 성상. 모스크바-아테네, 1999
손으로 만들지 않은 구세주는 러시아 아이콘입니다. 모스크바, 2005 (L. M. Evseeva 및 N. N. Chugreeva와 함께)
Hierotopy. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지. 모스크바, 2009

서적(편집자 - 컴파일러)

러시아 문화의 예루살렘. 모스크바, “Science”, 1994 (A.L. Batalov와 함께)
동부 기독교 교회. 전례와 예술. 모스크바, “드미트리 불라닌”, 1994
비잔티움과 고대 러시아의 기적적인 아이콘. 모스크바, <마티스>, 1996
성상화: 기원-발달-상징. 모스크바, “진보-전통”, 2000.
기적의 이미지. 컬렉션에 있는 하나님의 어머니의 아이콘 트레차코프 갤러리. 모스크바, "Radunitsa", 1999 (G. V. Sidorenko와 함께)
모스크바 크렘린의 기독교 유물. 모스크바, “라두니차”, 2000
동부 기독교 유물. 모스크바, “진보-전통”, 2003
비잔티움과 고대 러시아의 유물. 서면 출처. 모스크바, “진보-전통”, 2006
Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조. 모스크바, “인드릭”, 2006
코소보. 정통 유산과 현대 재앙. 모스크바, “인드릭”, 2007
Hierotopy. 신성한 공간에 대한 비교 연구. 모스크바, “인드릭”, 2008
새 예루살렘. 신성한 공간의 Hierotopy와 도상학. 모스크바, “인드릭”, 2009
공간 아이콘. 비잔티움과 고대 러시아의 공연. 모스크바, “인드릭”, 2011
신성한 공간의 불과 빛. 국제심포지엄 진행상황입니다. 모스크바, “인드릭”, 2011
아토스 산. 성지의 이미지. 모스크바, “인드릭”, 2011

선정된 출판물

오흐리드의 소피아(Sophia of Ohrid)의 도상학 프로그램에 등장하는 주교 그리스도의 이미지. 컬렉션 "Byzantium and Rus'"에서. 엠., 1986.
L'Image du Christ-prelat dans le 프로그램 iconographique de Sainte Sophia d'Ohride. In: Arte Cristiana, fasc. 745. 밀라노, 1991, p. 245-250
L'art des Armeniens Chalcedoniens Atti del Quinto Simposio Internazionale di Arte Armena 1988, Venezia 1992, pp. 479~495
11~12세기 도상학 프로그램에 등장하는 사제 그리스도. 비잔틴 임시, 55권(1994), 187-192
11세기와 12세기 비잔틴 교회 장식의 사제 그리스도. 제18차 비잔틴 연구 국제 회의의 선정 논문. 모스크바, 1991. Vol.III: 미술사, 건축, 음악. 셰퍼즈타운, 웨스트버지니아, 1996년, pp. 158~170
동방 기독교 도상학에 나타난 하늘 예루살렘의 이미지. “러시아 문화 속의 예루살렘” 컬렉션. 엠., 1994
하늘의 예루살렘: 비잔틴 접근법. In: “유대교, 기독교, 이슬람교 예술에 나타난 실제적이고 이상적인 예루살렘.” 예루살렘, 1998년, pp. 341~353
분열과 비잔틴 사원 장식. 컬렉션“동부 기독교 사원. 전례와 예술" M., 1994
비잔틴 교회 장식과 1054년의 분열. 비잔티온, LXVIII/2 (1998), pp. 381~405
12~13세기 블라디미르-수즈달 교회의 조각 장식의 상징적 디자인. 컬렉션 "늙은 러시아 예술. 비잔티움, 발칸 반도, Rus'. 13세기." 모스크바, 1996, 172-184
사원 장식의 기적적인 아이콘. 콘스탄티노플 소피아 제국 문의 상징 프로그램에 대해. "비잔티움과 고대 러시아의 기적의 아이콘" 컬렉션에 포함되어 있습니다. 모스크바, 1996, 44-75
Iconostatic: 연구 결과 및 전망. 컬렉션 "Iconostatic: 기원-개발-상징". 엠., 1999
비잔틴 전진대. 높은 아이콘성의 상징적 프로토타입에 대해. 컬렉션 "Iconostatic: 기원-개발-상징". 모스크바, 1999
1054년 분열 이후 성전 장식에 나타난 그리스도의 이미지와 비잔틴 기독론. 컬렉션“Old Russian Art. 비잔티움과 고대 러시아의 예술'. A. N. Grabar(1897-1997) 탄생 100주년을 기념합니다.” 1999년 상트페테르부르크
비잔틴 신전의 신성한 공간에 있는 아이콘으로서의 유물. "동방 기독교 세계의 문화와 예술의 유물" 컬렉션에서. 모스크바, 2000
유물의 신성한 공간. "모스크바 크렘린의 기독교 유물" 컬렉션에 포함되어 있습니다. 모스크바, 2000
하나님의 어머니의 기적을 일으키는 아이콘. 에서: “하나님의 어머니. 비잔틴 미술에서 성모의 표현." 아테네, '스키라', 2000, pp. 47~57
그는 번식의 기적. 만딜리온과 케라미온은 성스러운 공간의 패러다임이다. In: “L'Immagine di Cristo dall. Acheropiita dalla mano d'artista” 편집자 C. Frommel 및 G. Wolf. 치타 델 바티카노. 로마, 2006
플라잉 호데게트리아. 신성한 공간을 전달하는 기적의 아이콘. In: "중세 후기와 르네상스의 기적적인 이미지". 편집자 E. Thuno, G. Wolf. 로마, 2004
아야 소피아의 현명한 레오와 기적의 아이콘. 에서: “정교회의 영웅들. 새로운성자, 8~16세기". 편집자 E. Kountura-Galaki. 2004년 아테네
파로스의 성모님. 제국의 성물함 사원은 콘스탄티노플의 성묘와 같습니다. 컬렉션“비잔틴 세계. 콘스탄티노플의 예술과 국가 전통.” 모스크바, 2005
세인트 만딜리온. 유물의 역사. "러시아 아이콘의 손으로 만들지 않은 구세주"컬렉션에서. 모스크바, 2005
성묘 위의 천개: 양파 모양 돔의 기원. 에서: “러시아 문화 속의 예루살렘”. 2005년 뉴욕
Hierotopy. 창의성의 형태이자 역사 연구의 주제로서 신성한 공간의 창조. 컬렉션“Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조.” 모스크바, 2006
공간 아이콘. 콘스탄티노플의 호데게트리아와 함께한 기적적인 행동. 컬렉션“Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조.” 모스크바, 2006
성불과 새예루살렘의 이전: 영웅적 측면과 예술사적 측면. 컬렉션“새 예루살렘. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간을 이전합니다.” 모스크바, 2006
"일 디오 루소". 러시아의 San Nikola nell'antica의 문화 및 아이콘입니다. 에서: “산 니콜라. Splendori d'arte d'Oriente e d'Occidente." 편집자 M. Bacci. 밀라노, 2006
문 위의 만딜리온(Mandylion over the Gate). 성스러운 도시 에데사로의 정신적 순례. In: "중세 지중해의 신앙의 길. 테살로니키, 2008, pp.179-192.
지중해 시각 문화의 개념으로서의 "이미지 패러다임": 미술사에 대한 계층적 접근. 에서: “문화를 건너다. 논문 국제미술사대회'. CIHA 2008. 멜버른, 2009, pp. 177~183
비잔틴 세계와 공연 공간. 컬렉션 "공간 아이콘. 비잔티움과 고대 러시아에서 공연적입니다.” 모스크바, 2011, p. 5-26.
회전하는 사원. 비잔티움의 공간적 아이콘에서 공연적인 상징적 존재입니다. 컬렉션 "공간 아이콘. 비잔티움과 고대 러시아에서 공연적입니다.” 모스크바, 2011, p. 27-51.
불과 빛의 Hierotopy. 컬렉션 "신성한 공간의 불과 빛"에서. 모스크바, 2011, p. 11-17.
아나스테나리아의 불. 아이콘과 함께 춤을 추는 비잔틴 의식의 Hierotopy. 컬렉션 "신성한 공간의 불과 빛"에서. 모스크바, 2011, p. 127-133.
신성한 산의 Hierotopy. 아토스의 신성한 공간. 컬렉션 "아토스 산. 성지의 이미지." 모스크바, 2011.

노트

연결

러시아 예술 아카데미 웹사이트의 Lidov
리도프 강연 “성스러운 공간의 아이콘과 상징성”
Lidov의 강의 “비잔틴 신화와 유럽의 정체성”
Lidov의 강의“Hierotopy. 예술적 창의성의 한 형태로서 신성한 공간의 창조"
Lidov의 저서 "코소보: 정통 유산과 현대 재앙" 발표
2004년 4월 26~30일 코소보 유네스코 위원회의 활동에 관한 리도프의 보고서
미술 평론가들은 문화 기념물을 교회로 이전할 때 타협점을 찾고 있습니다.

IMC MSU,
아카데미 회원 러시아 아카데미예술 (2012년부터)

이력서

역사가이자 예술 이론가, 비잔틴 학자. 러시아 예술 아카데미의 학자. 동방기독교문화과학센터의 창립자이자 이사. 모스크바 주립대학교 미술사 및 이론과를 졸업했습니다(1981). 비잔틴 도상학과 동방 기독교 예술 문화사를 전공했습니다. 오전. Lidov는 80개가 넘는 책의 저자입니다. 과학 작품러시아어, 영어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 그리스어 및 일본어, 그 중 - 20 권의 책 (단행본, 전시회 카탈로그, 주제별 기사 모음). 오전. Lidov - 혁신적인 저자이자 리더 과학 프로젝트동방 기독교 문화의 실질적인 기초를 연구하는 데 전념합니다. 1991년부터 그는 모스크바에서 국제 심포지엄을 조직하고 A.M. Lidov는 "러시아 문화 속의 예루살렘"(모스크바, 1994), "동부 기독교 사원: 전례와 예술"(상트 페테르부르크, 1994), "비잔티움의 기적적인 아이콘"이라는 개념의 저자, 편집자 겸 편집자 및 연구원으로 활동합니다. and Ancient Rus'”( M., 1996), “Iconostatic: 기원 - 발달 - 상징주의”(M., 2000), “동부 기독교 유물”(M., 2003), “Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조''(모스크바, 2006), '새 예루살렘. 기독교 문화에서 신성한 공간의 이전"(모스크바, 2006) 및 "Hierotopy. 신성한 공간에 대한 비교 연구"(모스크바, 2009). 연구는 새로운 주제와 독창적인 방법론에 중점을 두고 있으며, 많은 경우 우선순위가 높습니다. 현대 과학. 오전. Lidov는 프린스턴과 하버드, 옥스포드와 케임브리지, 소르본느와 도쿄 대학을 포함한 세계 주요 대학과 연구 센터에서 강의하고 방문 연구원으로 일했습니다. 컨셉의 작가이자 큐레이터로서 그는 러시아와 서유럽의 중요한 전시회 준비에 참여했습니다. A.M.이 시작한 이니셔티브의 틀 내에서 "모스크바 크렘린의 기독교 유물"과 "러시아 아이콘의 손으로 만들지 않은 구세주"라는 두 가지 프로젝트가 수행되었습니다. 복잡한 과학 및 문화 프로그램 "기독교 유물"의 Lidov는 전시회 자체뿐만 아니라 국제회의 5권의 책이 출판되었을 뿐만 아니라 국내 과학의 새로운 연구 분야의 출현도 있었습니다. 사원 도상학, 기적의 아이콘 및 유물 연구를 통해 A.M. Lidov는 신성한 공간의 창조를 다음과 같이 간주하는 Hierotopy 이론을 개발했습니다. 특별한 모양비잔틴과 고대 러시아 문화의 문제에 국한되지 않는 창의성과 새로운 역사 및 예술 연구 영역입니다. 이러한 연구 방향은 저자의 논문 "Hierotopy"에 반영되어 있습니다. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지"(M., 2009).

주요 출판물

단행본, 주제별 컬렉션, 전시 카탈로그

저자-컴포지션 조지아의 중세 프레스코화/전시 과학 카탈로그. 엠., 1985
Akhtala의 벽화. 모스크바 1991
ed.-comp. (A.L. Batalov와 공동), 러시아 문화의 예루살렘. 엠., 1994
ed.-comp., 비잔티움과 고대 러시아의 M., 1996의 기적적인 아이콘
ed.-comp., Iconostatic: 기원-발달-상징. 엠., 1999.
저자, 시나이 반도의 비잔틴 아이콘. M.-아테네, 1999
저자-컴포지션 (G.V. Sidorenko와 공동), Miraculous 이미지. Tretyakov 갤러리 컬렉션에있는 하나님의 어머니의 아이콘. 엠., 1999
ed.-comp., 모스크바 크렘린의 기독교 유물. 엠., 2000
ed.-comp., 동방 기독교 유물. 엠., 2003
저자 (L.M. Evseeva 및 N.N. Chugreeva와 공동). 손으로 만들지 않은 구세주는 러시아 아이콘입니다. 엠., 2005
ed.-comp., 비잔티움과 고대 러시아의 유물'. 서면 출처. 엠., 2006
ed.-comp., Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조. M., 2006 콘텐츠 다운로드
저자-컴포넌트, 코소보. 정통 유산과 현대 재앙. 엠., 2007
ed.-comp., Hierotopy. 신성한 공간에 대한 비교 연구. 엠, 2008
ed.-comp., 새 예루살렘. 신성한 공간의 Hierotopy와 도상학. 엠., 2009
ed.-comp., 공간 아이콘. 텍스트 및 수행. 엠., 2009
저자 히에로토피. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지. 엠., 2009

주요 기사

Ohrid의 Sophia // Byzantium and Rus의 도상학 프로그램에서 주교 그리스도의 이미지. 엠., 1986
L' Image du Christ-prelat dans le 프로그램 iconographique de Sainte Sophia d' Ohride // Arte Cristiana, fasc. 745. 밀라노, 1991, p.245-250
예루살렘 에디큘. 양파 돔의 기원 // 건축의 도상학. 엠., 1990
L'art des Armeniens Chalcedoniens // Atti del Quinto Simposio Internazionale di Arte Armena 1988, Venezia 1992, pp.479-495
11~12세기 도상학 프로그램의 사제 그리스도 / Byzantine Timebook, 55 (1994), 187-192
11세기와 12세기 비잔틴 교회 장식의 제사장 그리스도 // 사도행전. 제18차 비잔틴 연구 국제 회의. 선정된 논문. 모스크바, 1991. Vol.III: 미술사, 건축, 음악. 셰퍼즈타운, 웨스트버지니아, 1996, pp.158-170
동부 기독교 도상학의 하늘 예루살렘 이미지 // 러시아 문화의 예루살렘 / ed.-comp. 오전. 리도프, A.L. Batalov. 엠., 1994
하늘의 예루살렘: 비잔틴 접근법 // 유대교, 기독교, 이슬람교 예술에 나타난 실제적이고 이상적인 예루살렘. 예루살렘, 1998, pp.341-353
분열과 비잔틴 사원 장식 // 동부 기독교 사원. 전례와 예술 / ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 1994
비잔틴 교회 장식과 1054년의 분열 // 비잔티움, LXVIII/2 (1998), pp.381-405
12~13세기 블라디미르-수즈달 교회 조각 장식의 상징적 디자인 // 늙은 러시아 예술. 비잔티움, 발칸 반도, Rus'. XIII 세기. 모스크바, 1996, 172-184
사원 장식의 기적적인 아이콘. 콘스탄티노플 소피아 제국 문의 상징 프로그램에 대하여 // 비잔티움과 고대 러시아의 기적적인 아이콘 '/ ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 1996, 44-75
Iconostatic: 연구 결과 및 전망 // Iconostatic: 기원-개발-상징주의 / ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 1999
비잔틴 전진대. 높은 아이콘의 상징적 원형에 대하여 // Iconostatic: 기원-개발-상징주의 / ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 1999
1054년 분열 이후의 성전 장식과 비잔틴 기독론에 나타난 그리스도의 이미지 // 늙은 러시아 미술. 비잔티움과 고대 러시아의 예술'. A.N. 그라바라(1897-1997). 1999년 상트페테르부르크
비잔틴 사원의 신성한 공간에 있는 아이콘으로서의 유물 // 동방 기독교 세계의 문화와 예술의 유물 / ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 2000
유물의 신성한 공간 // 모스크바 크렘린의 기독교 유물 / ed.-comp. 오전. Lidov. 엠., 2000
하나님의 어머니의 기적을 일으키는 아이콘 // 하나님의 어머니. 비잔틴 예술의 성모 표현 / ed. M. 바실라키. 아테네, '스키라', 2000, pp.47-57
신성한 공간의 원형인 Mandylion과 Keramion // 동방 기독교 유물. 엠., 2003
플라잉 호데게트리아. 신성한 공간의 전달자로서의 기적의 아이콘 // 중세 후기와 르네상스의 기적의 이미지 / ed. E. 투노, G. 울프. 로마, 2004
아야 소피아의 현명한 레오와 기적의 아이콘 // 정교회의 영웅들. 새로운 성도들(The New Saints), 8~16세기/ed. E. Kountura-Galaki. 2004년 아테네
파로스의 성모님. 콘스탄티노플 // 비잔틴 세계의 성묘로서의 제국 사원-성물함. 콘스탄티노플의 예술과 국가 전통. 엠., 2005
세인트 만딜리온. 유물의 역사 // 러시아 아이콘에서 손으로 만들지 않은 구세주. 엠., 2005
성묘 위의 천개: 양파 모양 돔의 기원에 대하여 // 러시아 문화의 예루살렘. 2005년 뉴욕
번식의 기적. 신성한 공간의 패러다임으로서의 Mandylion과 Keramion // L'Immagine di Cristo dall' Acheropiita dalla mano d'artista / ed. C. 프롬멜 & G. 울프. 치타 델 바티카노. 로마 2006
Hierotopy. 창의성의 형태이자 역사 연구의 주제인 신성한 공간의 창조 // Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조 Hierotopy / ed.-comp. A.M.Lidov. 엠., 2006
공간 아이콘. 콘스탄티노플의 Hodegetria // Hierotopia의 기적적인 행동. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조 Hierotopy / ed.-comp. A.M.Lidov. 엠., 2006
성불과 새 예루살렘의 이전: 영웅적, 미술사적 측면 // 새 예루살렘. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 이전'/편집. A.M.Lidov. 엠., 2006
"일 디오 루소". Culto e iconografia di San Nikola nell'antica 러시아 // San Nicola. Splendori d'arte d'Oriente e d'Occidente / ed. M. 바치. 밀라노 2006
콘스탄티노플의 유물 기적적인 이미지비잔티움 // 비잔티움과 고대 러시아의 유물': 서면 출처. M., 진보-전통, 2006, pp. 167-173.
예루살렘의 성묘 // 비잔티움과 고대 러시아의 유물 ': 서면 출처. M., 진보-전통, 2006, pp. 247-252.
비잔티움의 기적적인 이미지 // 비잔티움과 고대 러시아의 유물': 서면 출처. M., 진보-전통, 2006, pp. 277-285.
새 예루살렘. 기독교 문화의 기초로서 성지 이미지 창조 // 새 예루살렘. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 이전. M., 인드릭, 2006, p. 13-16.
비잔틴 Hierotopy : 문화사의 주제로서 신성한 공간의 창조 // 제 21 차 비잔틴 연구 국제 회의 진행. Vol.II: 패널 논문 초록. 런던, 2006년, p. 210-212
비잔틴 문화의 현상으로서의 신성한 공간의 창조자 // L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale / ed. M. 바치. 피사: Scuola Normale Superiore 2007
성스러운 얼굴, 성스러운 문자, 성문: 기독교 이미지에서 에데사 패러다임을 드러내다 //Intorno al Sacro Volto / Ed. A.R. 칼데로니, C. Dufour Bozzo, G. Wolf. 피렌체, 2007
성스러운 얼굴-성스러운 편지-성문. 기독교 hierotopy // Hierotopy에서 "축복받은 도시"의 패러다임 이미지. 신성한 공간에 대한 비교 연구 / 편집. 오전. Lidov. 엠., 2008
콘스탄티노플의 소피아의 카타페타스마. 비잔틴 설치 및 아이콘 커튼의 패러다임 이미지 // Lazarev 판독 값. 비잔티움, 고대 러시아, 서유럽의 예술. 엠., 2008
왕실 사원의 콘스탄티노플 원형에 대해 // 왕실 사원. 러시아 문화사에서 모스크바 크렘린 수태고지 대성당. M., 2008, p.7-42
문 위의 만딜리온(Mandylion over the Gate). 성스러운 도시 에데사로의 정신적 순례 // 중세 지중해 신앙의 길. 테살로니키, 2008, pp.179-192
지중해 시각 문화의 개념으로서의 '이미지 패러다임': 미술사에 대한 계층적 접근 // 문화 교차. 국제 미술사 회의 논문. CIHA 2008. 멜버른, 2009, pp.177-183
아이콘 베일. 문화사의 새로운 개념으로서의 이미지 패러다임 // Forma formans. Boris Uspenskij의 연구, I. Napoli, 2010,265-275

꾸미는 걸 좋아하는 사람 영리한 말. 사실, 그녀는 그것들을 대부분 한 번에 한 번씩 사용합니다. 아마도 저자와 함께라도 모두가 뿌리를 내리는 것은 아닙니다. 그러나 상트 페테르부르크 미술 평론가 Alexey Lidov는 아마도 단 하나의 단어 만 발명했을 것입니다. 그러나 그는 그 단어를 철저히 개발하고 있습니다 (또는 그에 의해-단어는 보증금이자 도구이기도 함). "hieros - 신성한 - 그리고 "topos" - 공간이라는 단어의 "Hierotopy". 즉, hierotopy는 신비로운 부분이 아닌 신성한 공간을 창조하는 것입니다. 신비주의는 과학이나 예술사의 주제가 아니지만 대부분의 경우 실용적인 예술적, 심지어 엔지니어링 계획:

신성한 공간은 인간이 더 높은 세계와 소통하기 위해 만든 환경입니다.

창의성의 전체 형태는 과학에서 그 자리를 얻지 못했고 사물의 실증주의적 분류와 관련되지 않은 계층적 접근 방식이 부족하기 때문에 실제로 정확하게 설명되지 않았습니다. 예를 들어, 빛의 극작과 같은 거대한 현상은 미술사, 민족학 또는 전례의 맥락에 직접적으로 속하지 않고 전통 전문 분야의 경계를 벗어난 것으로 밝혀졌습니다. 동시에 우리는 서면 소스(예: 비잔틴 수도원 규정)를 통해 예배 중에 동적으로 변경된 조명 시스템이 얼마나 세부적으로 개발되었는지 정확히 알고 있습니다. 특정 순간에 빛은 개별 이미지나 신성한 물체를 강조하여 전체 사원 공간에 대한 인식과 가장 중요한 요소를 읽는 논리를 구성합니다. 드라마투르기라는 단어를 사용하는 것은 정당하다. 왜냐하면 이 작품의 예술적이고 극적인 요소는 의식적이고 상징적인 요소에 못지않게 컸기 때문이다.
위의 내용은 냄새를 생성하는 영역에도 적용되며, 매번 향과 향수의 특별한 조합이 필요합니다. 왁스 양초그리고 아로마 오일램프에. 참여하시는 모든 분들 정통 예배향로에서 나오는 향 연기가 사원 공간에 대한 인식에서 얼마나 큰 역할을 하는지 알고 있습니다. 이 연기는 나타나고 사라지며 눈에 보이는 모든 물체와 이미지를 변형시키는 변동하는 유령 환경을 만듭니다.

성상 파괴 이전에는 성 소피아 성당에는 비유적인 성상이 없었는데, 이를 다양한 이론으로 설명하려고 했습니다. 그들 중 하나에 따르면 Justinian은 Monophysites의 영향을 받았으며 Monophysites는 아이콘에 반대했습니다. 그러나 동시에 다른 유스티니아누스 교회에서는 라벤나의 동일한 San Vitale 또는 Sinai 수도원 대성당에서 이러한 아이콘 구성을 볼 수 있습니다. 비 유적 이미지가없는 이유는 분명히 계획의 저자 인 Justinian과 그의 마스터 건축가 Thrall의 Anthimius와 당시의 뛰어난 광학 엔지니어였던 Miletus의 Isidore가 의도적으로 사원을 만들고 싶었 기 때문입니다. 평평한 표면이 전혀 포함되지 않습니다. 가장 복잡한 극작법에서 보여지는 빛이 주요 표현 수단이었던 사원.
우리는 현대 광학 엔지니어조차 상상조차 할 수 없는 매우 복잡한 자연광 시스템에 대해 이야기하고 있습니다. 거울 반사 시스템으로 인해 사원 내부에는 살아있고 변화하며 놀라울 정도로 풍부한 조명 환경이 조성되었습니다. 가장 인상적인 예 중 하나만 말씀드리겠습니다. Anthemius Thrall과 Miletus의 Isidore는 콘스탄티노플의 Sophia의 첫 번째 돔에 대한 반사 시스템을 개발했는데, 이는 현재 우리가 보는 돔보다 훨씬 더 평평했습니다. 즉, 드럼과 하부에 있는 창문을 돔에 빛을 반사시키는 반사판으로 활용했는데, 이것이 가장 중요한 점은 밤에 빛을 반사시킨다는 점이다. 햇빛이 없을 때 그들은 별과 달의 빛을 반사하여 밤에 콘스탄티노플의 소피아가 끊임없이 빛나는 돔의 효과를 냈습니다. 즉, 돔에 끊임없이 매달려있는 빛의 구름은 동시에 가장 유명한 성경의 상징 인 소위 DOXA (영광)를 눈에 띄게 나타냅니다. 주님은 빛의 구름의 형태로 사람들에게 나타납니다.
또한 매우 복잡한 인공 조명 시스템이 있었는데, 이는 현재 다양한 고고학 유적에서 재구성되고 있습니다. 대리석 상감, 금 모자이크, 은 식기로 인한 반사가 가득한 절묘한 조명 환경에 대해 이야기하고 있습니다. 최근 연구 결과를 요약하면, 이 거대한 사원에는 중세뿐만 아니라 후기 고대 건축의 걸작이 있다고 생각합니다. 건축 구조모든 시대와 민족의 빛으로 쓰여진 듯한 공간적 아이콘이 만들어졌다. 동시에 아이콘은 근본적으로 수행적입니다. 즉, 아이콘은 지속적인 가변성과 역동성으로 존재하며 결코 동결되지 않습니다. 이 이상적인 상징적 이미지는 평면적이지 않았을 뿐만 아니라 근본적으로 공간적이었습니다. 글쎄, 비행기에서 이 가벼운 매체를 어떻게 고치나요? 안 돼요. 어떤 사진으로도 그것을 전달하지 않을 것입니다. 그리고 이것은 우리 의식에 대한 또 다른 도전입니다. 왜냐하면 우리 마음 속에서 현상을 분석할 때 그것은 평평하고 정적이어야 하기 때문입니다. 이는 다양한 과학적 조작을 수행하기 위한 조건입니다. 이것이 비잔티움에서 이해된 방식, 이상적인 아이콘이 보여야 했던 방식입니다. 이는 근본적으로 평면적이지 않고 공간적이어야 하며 역학적으로 존재해야 합니다. 이러한 환경, 이 상징적인 이미지는 끊임없이 변화했으며 근본적으로 성과를 내었습니다.

이 황금 모자이크는 큰 역할을 하며, 이는 19세기 사본을 포함하여 후기 사본가가 완전히 재현할 수 없는 특별한 품질입니다. 그건 그렇고, 그 영토에서 꽤 많은 일을 한 19 세기의 뛰어난 이탈리아 모자이크 거장들조차도 러시아 제국 , 크리미아와 다른 곳에 그들의 작품이 있습니다. 그들은 위대한 이탈리아인이었지만 비잔틴 금의 영향을 느끼지 못했습니다. 이 금은 절대적으로 공간적이기 때문에 스몰트에 침투하는 빛이 이 스몰트에 박힌 금판에서 반사되는 방식으로 만들어졌습니다. 게다가 이 모자이크가 어떻게 배치되어 있는지 자세히 살펴보면 근본적으로 불균일하게 배치되어 있다는 것을 알 수 있습니다. 바로 오늘 나는 키예프의 소피아에서 이 효과를 다시 한 번 목격했습니다. 유명한 오란타(Oranta)는 3층으로 구성되어 있습니다. 모자이크가 놓인 바닥은 세 가지 다른 층에 있습니다. 게다가 모든 스몰트 스톤은 서로 다른 각도로 배치되어 있습니다. 생성된 주요 효과는 무엇입니까? 살아있는 빛의 효과가 만들어집니다. 키예프 오란타 앞에 한동안 서 있으면 그곳의 빛이 항상 바뀌고 이 빛을 발산하는 것처럼 보인다는 것을 알게 될 것입니다. 그녀 주변에는 항상 황금빛 빛의 아우라가 있고 사실 이것은 평평한 배경이 아니라 공간, 그녀 뒤에 펼쳐지는 무한한 신성한 공간이며 그녀는 실제로 이 공간 앞에 서 있는 것이 아니라 이 공간에서. 이것은 주요 비잔틴 효과이며 아직 완전히 설명되지 않았고 완전히 이해되지 않았지만 이것이 비잔틴 아이콘의 주요 자연 속성입니다. 이미지와 뷰어 사이에 경계가 없습니다. 이미지와 관람자 사이에는 아무런 대립이 없으며, 이미지는 화면 앞의 공간에서 구현된다. 즉, 그는 근본적으로 화면을 성전을 바라보고 현존하는 인물과의 소통의 환경에 남겨둔다. 그리고 처음에 이상적인 아이콘은 이런 모습이어야 합니다. 그러나 우리 마음 속에 이것은 어떤 의미를 담고 있는 관습적인 색으로 칠해진 평면적인 그림이다. 그리고 불행하게도 오랫동안 현대 아이콘 화가들 중에는 아이콘의 이러한 공간적 특성을 전달할 수 있는 마스터와 예술가가 거의 없었습니다. 이는 공간적 이미지로서의 상징적 이미지에 대한 이해를 상실했기 때문에 큰 문제입니다. 아이콘 그림 분야의 이러한 돌이킬 수 없는 변화는 대략 15세기 중반 비잔티움의 몰락과 함께 시작되었으며, 이 모든 것은 도상학적 원본이 도입된 16세기에 마침내 완성되었습니다. 아이콘을 만드는 과정이 근본적으로 바뀌고 우리 모두가 알고 모든 현대 아이콘 화가들에게 가르치는 과정이 나타날 때 이는 절대 비잔틴이 아닙니다. 즉, 그들은 특정 다이어그램 세트를 제공합니다. 여기에 다이어그램이 있고 이를 보드로 전송한 다음 이 다이어그램이나 그림을 하나의 기술 또는 다른 기술로 색칠해야 합니다. 이것은 이미지를 만드는 비잔틴 방식이 전혀 아니며 16 세기에 발생하고 17 세기에 확립되어 우리에게 일종의 표준이되는 왜곡입니다. 이것이 바로 가장 전문적인 장인조차도 놀랍고 절대적으로 공간적인 모자이크 효과에 접근할 수 없는 이유입니다. 그들은 그것을 느끼지도 못하고 머리 속에도 갖고 있지 않습니다.

저자가 밝힙니다. 중요한 특징 Hierotopy - 없어서는 안 될 공간성. 동시에 공간성은 단순한 3차원성이 아닙니다. 조각은 이를 다루고 있습니다. 이미지와 환경 자체(냄새 및 기타 멀티미디어 포함)의 더 복잡한 조합이 있으므로 시간의 변화가 필요합니다(다행히도 자연광은 , 깜박이는 촛불은 항상 이것을 제공합니다). 그러나 가장 중요한 것은 관객이 이 공간에 참여하는 것, 배우로서, 행위자로서 다양한 방식으로 참여하는 것입니다. 물론, 이러한 관점의 변화는 전통적인 미술의 역사적 도구를 거의 쓸모 없게 만듭니다.

우리의 의식, 교육은 우리가 아무리 멀리 떨어져 있더라도 주제를 기반으로 하는 주제 중심의 세계 모델을 기반으로 합니다.
여기서는 근본적으로 다른 경로와 다른 모델이 제안됩니다. 그 중심에는 물체가 아니라 공간이 있는 세계입니다. 공간은 고정된 부분(물체, 건축, 이미지)과 움직이는 부분(예: 냄새, 빛, 소리로 특별히 구성된 환경)을 사용하여 구성됩니다. 이 모든 구성 요소는 구성 요소신성한 공간을 창조하는 프로젝트에서 특정 사람들특정 상황에서는. "구체적인"이라는 단어가 중요합니다. 왜냐하면 우리가 말하는 것은 신성하고 신비로운 것에 관한 것이 아니기 때문입니다. 신성한 공간의 플롯도 이러한 차원을 가지고 있지만 그것은 신성의 전체 영역과 마찬가지로 과학적 연구 영역 밖에 있습니다. 우리는 매우 특정한 역사적 상황에서 사람과 그들의 손과 정신이 창조한 것에 대해 이야기하고 있습니다.

일종의 그려진 다이어그램 인 평면의 이미지와 동일한 아이콘에 대한 우리의 생각은 비잔틴 예술사의 관점에서 근본적으로 올바르지 않습니다. 비잔틴 신학자와 비잔틴 성화 화가 모두가 보기에 진정한 성화는 공간적 현상이기 때문에 화면 앞의 공간, 관람자와 이미지 사이에 발생하는 공간에서 실현되는 이미지입니다. . 우리는 비잔틴 사원에서도 같은 것을 봅니다. 가장 중요한 이미지는 청중의 의식, 역사적 기억 및 빛의 극작과 같은 기타 많은 효과를 고려하여 특정 이미지 사이에서 발생하는 이미지입니다. 비잔틴 전통에서 엄청난 역할을 한 것입니다. 가장 눈에 띄는 예는 콘스탄티노플 소피아의 주요 비잔틴 사원으로, 처음에는 유스티니아누스 황제의 계획에 따라 아이콘 이미지가 전혀 없었습니다. 사실, 신의 형상인 아이콘은 매우 복잡하게 조직된 빛의 도움으로 만들어졌습니다. 동시에, 당시 가장 위대한 수학자 엔지니어 두 명인 Thrall의 Anthimius와 Miletus의 Isidore가 실제로 구현한 거장 광학도 포함되었습니다. 수많은 램프의 살아있는 빛과 은기구, 대리석 상감 및 금 모자이크의 반사광-이 모든 것이 하나의 예술적 이미지로 생각되고 구성되었습니다.

우리의 전체 시스템, 모든 교육, 모든 도구는 모두 근본적으로 텍스트입니다. 이는 내가 히로토픽 현상을 분석할 때 끊임없이 직면하는 문제이다. 결국 우리는 전혀 다른 문화를 위해 만들어지고 발전된 언어로 이러한 현상을 분석하려고 노력하고 있습니다. 그리고 우리가 수행적인 것에 관해 이야기할 때, 그것은 매우 가깝습니다. 아주 몇몇이 있어요 간단한 방법이 문제에서 벗어날 수 있는 방법. 예를 들어, Hierotopy, New Jerusalems에 관한 회의를 포함한 우리 회의에서 일부 저자는 이미 슬라이드가 아니라 일부 행렬의 비디오 영상을 적극적으로 사용하고 있습니다. 컴퓨터 프로그램. 이는 각 경우에 구체적입니다. 그러나 여기서는 우리가 소유하지 않은 문화 및 문화 정보 계층이 있고 아직 수요가 없으며 어떤 의미에서 문화에 대한 아이디어가 있다는 질문에 대해 생각하는 것이 중요하다고 생각합니다. 텍스트로 이해되는 는 공정하고 그 효과가 입증되었지만 충분하지 않습니다. 그것은 적대적이지도 않고, 거부되어서도 안 되지만, 그것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 현상의 전체 층위를 놓치고 있습니다.

Hierotopy의 맥락에서 공간은 근본적으로 다른 생성 매트릭스를 갖기 때문에 임의로 복잡한 인공물 합성으로 표현될 수 없습니다.
계층적 접근 방식을 통해 우리는 모든 가시적, 청각적, 유형적 형태가 종속되는 특정 공간의 구조적 설계를 결정하는 이 매트릭스를 식별할 수 있습니다. 거의 모든 항목이 종교 예술원래 특별한 신성한 공간의 상호 연결된 구조에 포함된 "신형 주제 프로젝트"의 구성 요소로 생각되었습니다. 그러나 드문 경우를 제외하고우리는 실제로 이것에 대해 예술적 기념물에 "묻지" 않습니다. 일반적인 기능, 분명히 외모가 많이 결정되었습니다.

그러나 비잔틴 히에로토피의 근본적인 특징은 '관객'을 공간 이미지의 필수 구성 요소로 포함한다는 점이며, 여기서 그는 이미지, 빛, 냄새 및 소리와 함께 본격적인 배우가 됩니다. 더욱이, 공의회와 개인을 소유한 “관객” 역사적 기억, 어떤 의미에서는 특정 영적 경험과 지식이 이 공간 이미지 생성에 참여합니다.

아마도 이 접근 방식에는 뭔가 생산적인 것이 있을 것입니다. 하지만 읽으면서 다음과 같은 질문이 생깁니다.

1. 거의 모든 예는 비잔틴 미술에서 따왔습니다. 왜?
- 첫 번째이자 다소 공식적인 대답은 저자가 비잔티움의 전문가이며 이 분야가 그에게 알려져 있다는 것입니다. 글쎄요, 주요 미술사 도구는 르네상스 미술에서 개발되었으며 나중에는 고대 이집트 미술이나 극동 미술에서는 작동하지 않으며 비잔틴 미술에서도 작동하지 않았습니다. 나는 나만의 도구가 필요했고 여기에 Hierotopy가 있습니다.

2. 거의 모든 강의에서 저자는 비잔틴 미술 외에 히에로토피의 다른 예가 있습니까?라는 질문을 받았습니다.
작가는 “예”라고 대답했습니다. 예를 들어 일본과 중국의 예술이 있습니다. 하지만 그는 전문가가 아니기 때문에 구체적으로 대답하지 않았다. 글쎄, 여기서 우리는 그를 돕고 극동의 전문가들로부터 비슷한 것을 찾을 것입니다.

공자를 기리는 것은 아주 이른 아침 5시에 시작됩니다. 같은 고대 관습, 실용적이고 현명합니다. 건강하고 부자가 되고 싶은 사람은 일찍 일어나야 합니다. 황제와의 접견도 새벽에 시작되었습니다. 권력은 일광의 빛으로 사람들에게 나타납니다. 그리고 연극 공연은 대중이 없는 밤에도 계속될 수 있었습니다. 왜냐하면 그것은 사람을 위한 것이 아니라 신들을 위한 것이기 때문입니다. 문제는 고대 중국에서는 공연이 의식과 분리되지 않았으며 의식에 관중이 필요하지 않았다는 것입니다. 보다 정확하게는 의식 참가자도 관중이며 행동하고 관찰합니다. 결국, 의식의 엄숙함은 사람이 자신의 영원함과 연결되어 있다는 느낌, 따라서 모든 사람의 영원한 원칙과 함께 떠난 조상 및 신과의 연결에서 비롯됩니다. 사람과 신, 산 자와 죽은 자의 이러한 통일성은 보여주거나 증명할 수 없으며 단지 증언할 수 있을 뿐입니다. 본질적으로 그것은 우리 자신의 "나"에 대한 의식이 우리 안에 나타나기 전에 우리에게 주어지는 신비한 존재 거울의 경험을 통해 확인됩니다. 이 절대 만남의 경험에서는 아무 것도 전달되지 않고 모든 것이 전달됩니다. 의식은 그러한 연결 부재의 상징이다. 그 안에서 그리고 그 덕분에 삶은 내면의 진실의 예의로 인식됩니다. 공자 기념일 또는 연극 공연(중국에서는 광경이 아니라 게임, 순수한 공연으로 생각됨)은 반성에 접근할 수 없는 의식의 초기 엿볼 때 내부와 외부의 불가분성을 확인하기 때문에 어둠 속에서 관중 없이 진행될 수 있습니다. . 유교 전통이 신자들에게 제거를 요구한 것은 아무것도 아닙니다. 나쁜 생각마음 속에 나타나기 전에. “어둠 속에서도 나쁜 짓을 하지 말라”는 고대 유교 계명이 있습니다. ('어두운 방의 검은 고양이'를 찾는 것이 어렵다는 유사 유교적 속담의 형태로 우리에게 다가오는 것 같습니다.)
Vladimir Malyavin "타이페이 쇼: 마당의 공자"

3. 다시 각 강의에서 저자는 다음과 같은 질문을 받았습니다. 중세 미스터리는 Hierotopy입니까? 파시스트 횃불 행렬? ㅏ 메이데이 시위? 결국 이러한 행동에는 상징적인 의미가 담겨 있습니다.
저자는 "아니요"라고 대답했습니다. 이것은 hierotopy가 아니라 pseudo-hierotopy입니다. 왜 정확히 가짜인지는 그다지 명확하지 않거나 명확하고 합리적인 주장이 없습니다. 반면에 이것은 가짜 크리스마스 트리 장식에 대한 농담과도 같습니다. 반짝이는 것처럼 보이지만 행복해지지는 않습니다. 아마도 예술 비평에서 "직접적인 인식으로부터"라는 주장은 지울 수 없습니다 (그리고 일반적으로 좋습니다). 저자는 의사 계층 구조의 자명 한 예인 구세주 그리스도 대성당을 제시했습니다. 그것은 크고 (비잔티움처럼) 많은 금이 있지만... 나는 그의 말에 전적으로 동의합니다. 이 사원은 완전히 거짓이고 극도로 불쾌합니다. 문제가 무엇인지는 모르겠지만 이것은 증명이 필요하지 않은 자명한 인상입니다(그 메커니즘을 공개하는 것도 흥미로울 것입니다).

4. 그리고 마지막으로, 저자의 정통 신앙과 히에로토피의 관계가 불분명하다는 점이다. 마지막 강의가 끝나자 직접적인 질문에 그는 자신이 정통파 신자라고 대답했습니다. 또 다른 강의에서 그는 다음과 같이 말했습니다.

나에게 있어서 비잔티움과 그 전통은 상징적 의식의 개념과 연관되어 있다. 이것은 최종적인 물질적 현실이 아니라 다른 세계의 이미지로서의 세계에 대한 인식입니다. 이것이 아이콘과 종교화의 차이입니다.

실제로 이 질문은 첫 번째 질문, 즉 동위법 개념이 정통 사상 밖에서도 의미가 있는가?로 되돌아갑니다. 그것이 정교회에서 그 자리를 찾는 것은 분명합니다. 하지만 이 도구를 이러한 종교적 환경 밖에서 사용할 수 있습니까? 나는 이 질문에 대한 명확한 대답이면 만족할 것이지만, 저자는 단순히 러시아 철학에서 언어의 전통적인 혼란 때문에 대답할 수 없는 것 같습니다.

마지막으로, 러시아 철학 언어의 세 번째 특징은 언어의 혼란으로 특징지어질 수 있습니다. 이러한 표현 방식은 이성과 신앙, 과학과 예술, 철학과 정치, 지식과 삶 등 일종의 세계적인 종합을 향한 러시아 사상의 열망으로 쉽게 제시됩니다. 이는 러시아 철학의 핵심적인 자기 특성화를 "종교적"철학으로 가장 분명하게 나타냅니다. 그러나 예를 들어 "철학의 종교적 의미"(일린) 또는 "신비적 사변적 신지학으로서의 철학"(프랭크)이라는 문구가 무엇을 의미하는지 고려할 때 이러한 문제가 논의되어 사용되고 있다. 이는 철학을 종교적으로 특성화하는 것과 관련하여 서양에서 러시아 사상을 이해하고 번역하는 문제(또는 그 반대로)가 발생하고 계속해서 발생하기 때문에 더욱 중요합니다.
한쪽에서는 " 종교철학"는 특별한 문제가 있는 철학적 학문인 "종교 철학"과 다릅니다. 왜냐하면 이 학문은 신앙 고백과 전혀 관련이 없으며 심지어 무신론적일 수도 있기 때문입니다. 그 기능은 종교를 철학적 성찰의 주제로 삼고, 합리적 사고의 언어를 사용하여 종교 경험의 기본 범주와 구조를 명확히 하는 것입니다. 예를 들어 프랭크(Frank)나 일린(Ilyin)이 철학은 종교적 경험에 기초해야 한다고 주장했을 때, 그들의 계획은 소위 "종교 철학"과 근본적으로 반대되는 것으로 드러났습니다. 여기서 종교는 철학적 추론의 종착점이 아니라 종착역인 것으로 밝혀졌습니다. 부인할 수 없는 전제이지 성찰의 주제가 아닙니다.
니콜라이 플롯니코프 "러시아 철학 전통의 언어"

일반적으로 예술 비평의 이러한 방향이 어떻게 발전할 것인지 보는 것은 흥미로울 것입니다. 그것이 빠르게 무너질 것인지, 순전히 비잔틴 도구로 남을 것인지, 아니면 누가 알겠습니까?..