신성한 공간의 창조. 아이콘의 의미는 세계를 연결하는 것입니다.

08.08.2019

알렉세이 미하일로비치 리도프(Alexey Mikhailovich Lidov, 1959년 3월 9일, 모스크바 출생)는 러시아의 과학자, 역사학자, 미술 이론가, 비잔틴 학자, 종교 학자이며 신성한 공간을 창조하는 과학인 히에로토피(hierotopy) 개념의 저자입니다.

그는 비잔틴 미술사를 전공했으며 아르메니아와 조지아의 기독교 미술을 공부했습니다. 그 후 Lidov는 기적적인 아이콘과 유물에 대한 연구로 전환했습니다. '모스크바 크렘린의 기독교 유물'과 '손으로 만들지 않은 러시아 성상'의 두 전시회가 열렸고, 국제회의가 조직되었으며, 컬렉션이 출판되었습니다.

성스러운 공간을 형성하는 데 있어 기적적인 성상과 유물의 역할을 연구합니다. 정통 전통, Lidov는 2001년에 Hierotopy의 새로운 개념을 공식화했습니다. 주요 주제는 신성한 공간의 창조가 창의성의 특별한 영역이자 역사 및 문화 연구의 독립적인 주제로 간주되어야 한다는 것이었습니다.

2004년 리도프는 코소보에서 발생한 세르비아 문화유산의 대량 학살과 학살과 관련하여 조직된 유네스코 긴급 임무에 전문가로 참여했습니다. Lidov는 전문가 커뮤니티 "Protection"의 창립자 중 한 명입니다. 문화 유산”는 교회에 사용하기 위해 이전되는 고대 러시아 예술 기념물의 보존에 있어 교회와 박물관 간의 협력을 옹호하는 것입니다. 독특한 프레스코화와 그림이 있는 교회의 통제되지 않은 이전에 반대하는 연설로 유명합니다. 고대 아이콘, 이는 특별한 예술적 가치가 있으며 특별한 보관 조건이 필요합니다.

알렉세이 리도프. 6세기 그리스도 판토크레이터(Christ Pantocrator) 아이콘 옆에 있는 시나이(Sinai).

아이콘은 종교화와 어떻게 다릅니까? 왜 우리는 비잔티움이나 고대 러시아 사람들과 아이콘을 다르게 보는 걸까요? 높은 아이콘성을 취소해야 합니까? 우리는 비잔틴 학자, 미술사가, 러시아 예술 아카데미 학자, 동방 기독교 문화 과학 센터 소장, 모스크바 주립 대학 세계 문화 연구소 학과장 인 Alexei Lidov와 이에 대해 훨씬 더 많은 이야기를 나눕니다.

– 현대인의 아이콘에 대한 인식은 비잔티움이나 고대 러시아 사람들의 인식과 다른가요?

-물론 가치관이나 세상을 보는 방식도 많이 달라졌죠. 비잔티움의 아이콘에 대한 인식은 훨씬 더 유기적이고 자연스러웠습니다.

우리는 세상이 최종적이고 최종적인 현실로 생각되지 않고 그 후에는 아무것도 없을 때 세상을 인식하는 상징적 방식에 대해 일반적으로 말할 수 있습니다. 어떤 형태로든 우리가 갖고 있는 것 외에는 아무것도 존재하지 않는다는 생각을 우리에게 가져오는 것은 뉴에이지의 전통입니다.

비잔티움에서 사람들은 중간 이미지로 본 것을 또 다른 현실을 반영하는 일종의 반영으로 인식했습니다. 아이콘의 개념은 비잔티움에서받은 우리의 주요 유산이지만 현대 문화, 특히 현대 러시아 문화에서는 전혀 들어 볼 수 없습니다. 그것은 우리의 의식이나 잠재 의식 속에 존재하지만 의미가 없더라도 세상에 대한 인식에 많은 영향을 미칩니다.

또 다른 더 높은 현실을 반영하는 아이콘으로서의 세계에 대한 이러한 느낌은 러시아 문화 전체를 관통합니다.

작가로서 톨스토이와 도스토옙스키가 디킨스나 발자크와 어떻게 다른지 생각해 보면 우리는 세계에 대한 이러한 상징적 인식을 정확하게 이해하게 됩니다. 그들은 세계를 중간 이미지, 또 다른 현실로의 전환 방식으로 묘사합니다. 제 생각에는 그들이 결코 생각하지 못했던 이 기능은 비잔티움에서 물려받은 것입니다.

– 아이콘은 바로 통합 요소였으며 아이콘에 대한 인식은 문화의 공통 기반이며 이는 단순한 농민과 귀족 지식인 모두에게 접근 가능했습니다.

반면에 물론 다양한 아이콘이 있었고 비잔티움에는 미학의 특정 계층이 있었고 교육받은 사람들은 아이콘의 아름다움과 글쓰기의 우아함을 충분히 인식했다는 것을 알고 있습니다. 비잔틴 지식인 Michael Psellos가 사원에서 아이콘을 훔치는 방법에 대한 이야기가 보존되었습니다. 그는 귀중한 액자에 담긴 아이콘을 훔치는 것이 아니라 비싸기 때문이 아니라 놀라운 아름다움을보고 저항 할 수 없기 때문이라고 설명합니다.

나는 이 아름다움이 널리 인식되었고 매우 단순한 사람들. 베드로 시대 이후로 민속과 귀족이라는 두 가지 문화가 있었던 우리 사회에서는 이것을 상상하기가 어렵습니다. 대부분의 사람들, 즉 90% 이상이 전통 문화, 비잔틴 문화에 남아 있었다면 교육받은 계층은 민족 문화에서 물러나 외국 문화에 몰입했습니다.

수세기 동안 러시아는 두 가지 서로 다른 가치 체계의 상황에서 살았습니다. 교육받은 계층의 가치 체계에서 아이콘 자체는 전혀 의미가 없었고 눈에 띄지 않았으며 어떤 의미에서는 멸시되었습니다.

안드레이 루블레프. 트리니티(조각)

예술과 영적 삶의 현상으로서의 아이콘의 발견은 19세기 말에 일어났습니다. 최초의 아이콘 수집가이자 아이콘 그림에서 가치의 계층 구조를 확립한 Old Believers는 이에 큰 역할을 했습니다. 예를 들어 그들은 15세기 이미지와 후기 전통의 차이를 보았습니다.

그 후 아이콘의 미적 발견이 일어났습니다. 주로 아방가르드 문화에서 아이콘 그림에서 원래의 형태 창조를 보았지만 실제로는 영적인 의미를 보지 못했습니다.

아이콘이 단순한 종교적 그림과는 완전히 다른 세상을 인식하는 방식이라는 깨달음이 얼마 전에 나타났습니다. 평범한 사람에게 아이콘은 일종의 종교화일 뿐이며 그 이상은 아닙니다.

예를 들어 Alexander Ivanov의 "The Appearance of Christ to the People"과 Andrei Rublev의 "The Trinity"와 같은 종교적 그림 사이에는 차이가 있습니다. 이것은 세계에 대한 인식 유형 측면에서 완전히 다른 두 가지 현상입니다. 평범한 사람이라면 알렉산더 이바노프(Alexander Ivanov)의 위대한 그림에 기도하는 일은 일어나지 않을 것입니다. 그는 그것을 자세히 검토하고, 연구하고, 몇 가지 성구를 기억할 것입니다.

알렉산더 이바노프.
사람들에게 그리스도의 출현

그러면 아이콘, 특히 Andrei Rublev의 "삼위일체"의 의미는 보는 사람을 또 다른 현실로 번역하는 것입니다. 아이콘의 의미는 세계를 연결하는 것입니다. 그거 2개야 다른 유형세상에 대한 인식. 이는 또한 우리의 아이콘을 가톨릭 회화의 전통과 구별합니다.

이탈리아 교회는 훌륭한 종교 그림으로 가득 차 있지만, 이탈리아를 방문할 때 많은 사람들이 주목했습니다. 우리 얘기 중이야기도 이미지에 대해 같은 이탈리아인들은 아름다운 종교적 프레스코화와 조각 장식 옆에 비잔틴 아이콘을 배치하며 때로는 매우 간단한 글씨로 표시됩니다.

매우 자주 그곳에서 Andrei Rublev의 블라디미르 성모 아이콘 또는 "삼위일체"의 재현을 볼 수 있습니다. 기도해야 하고 중간 이미지가 필요할 때 비잔틴 아이콘을 대체할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

블라디미르 아이콘성모 마리아(조각)

– 그러나 솔직히 말해서 비잔틴 신학자와 농민이 아이콘의 모든 의미를 같은 방식으로 보았다고 상상하기 어렵습니다.

“우리는 이제 중세에 대한 인식 수준을 크게 과소평가하고 있습니다.” 상인", 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 많은 교육을 받은 사람이었습니다. 우리는 정통 문화 속에서 성장하고 자신만의 방식으로 교육을 받은 사람들에 대해 이야기하고 있습니다.

예를 들어, 12세기 콘스탄티노플에서는 모든 주민들이 초등 교육(도시 사람들을 의미합니다: 장인, 상인 등). 그리고 이 초기 교육에는 복음에 대한 지식과 신학의 기초는 말할 것도 없고 플라톤과 아리스토텔레스, 플루타르코스, 소포클레스의 연극에 대한 지식이 포함되었습니다.

따라서 비잔티움에서 신학 논쟁이 일어났을 때, 이러한 논쟁의 메아리가 도시 거리에서 들려왔고, 때로는 고상한 철학자와 신학자들을 짜증나게 했습니다. 그들은 시장에서 사람들이 앉아서 채소나 기타 상품을 파는 대신, 예를 들어 신성과 신의 상호 작용에 대해 논쟁한다고 썼습니다. 인간성그리스도의 집에서. 이것은 우리가 상상하기 어려운 전형적인 비잔틴 그림입니다.

아이콘은 바로 중세 시대 사람들을 하나로 묶은 것입니다. 물론, 일반 사람들은 도상학의 미묘함을 이해하지 못할 수도 있습니다. 그러나 원한다면 그것은 다양한 수준의 깊이가 있는 현실에 대한 다층적인 인식이었습니다.

예를 들어, 여기 19세기 러시아 문화에 관한 푸쉬킨의 시가 있습니다. 결국 그들은 농민 집에서 읽혔습니다! 물론 상트페테르부르크 대학의 일부 문헌학 교수는 이 시들을 훨씬 더 다층적인 방식으로 인식했지만 이것이 일반 사람들이 그것을 인식하고 즐길 수 없다는 의미는 아닙니다.

반면에 비잔틴 전통을 전체적으로 이해하려면 가장 중요한 두 가지 이미지, 즉 세련된 귀족 이미지와 표현력이 풍부한 수도원 이미지를 기억해야 합니다.

첫 번째는 고대의 재검토 전통과 관련이 있고 두 번째는 동부 기독교 수도원의 수도원 문화와 관련이 있습니다. 예를 들어 현대 카파도키아에서는 그 흔적을 볼 수 있습니다. 동굴 사원, 프레스코 화로 그려져 있습니다. 이것은 콘스탄티노플의 예술과는 완전히 다른 예술입니다. 고대의 이상, 고대의 아름다움은 필요하지 않았으며 승려들은 그것을 감각적 인 아름다움으로 고의적으로 거부하여 주요 영적 의미에서 멀어졌습니다.

이 예술은 의도적인 형태의 단순화를 희생하면서도 순수한 영성과 개방적인 표현을 추구했습니다. 때때로 이러한 벽화는 현대 추상화처럼 보입니다. 그리고 이 두 센터, 즉 한 문화의 두 얼굴은 서로 영향을 미쳤습니다.

몰약을 품은 여인들과 무덤 위의 천사. 카파도키아 동굴교회의 프레스코화. XI 세기

– 다층 성상화의 등장은 사찰 예술과 성상화에 어떤 영향을 미쳤나요? 왜 우리는 작은 제단 장벽을 인지하기 어려운가?

– 제단과 제단 공간이 신자들에게 점점 닫혀가는 모습이 참으로 흥미로운 이야기입니다. 그렇습니다. 우리는 낮은 제단 장벽에 어느 정도 익숙하지 않습니다. 하지만 최근에나는 일부 교회에서 다층의 높은 성상을 버리고 비잔틴 제단 장벽으로 돌아가는 것을 점점 더 많이 목격하고 있습니다.

여기에서 우리는 네오 비잔틴 양식으로 전환한 19세기 우리 조상들이 택한 길을 반복하고 있습니다. 잘 알려진 구세주 그리스도 대성당을 시작으로 네오 비잔틴 교회가 러시아 전역에 서 있었습니다. 구세주 그리스도 대성당에는 다층적인 아이콘이 없습니다.

초기 비잔티움에서 제단 칸막이는 낮은 대리석 칸막이였을 뿐만 아니라 대부분 개방되어 있었습니다. 그리고 이것은 교회 신자들이 모든 주요 단계에서 볼 수 있었던 비잔틴 전례의 필수적인 부분이었습니다. 그리고 물론 합창단에 있는 사람들은 그것을 세세하게 모두 볼 수 있었습니다.

11세기에 성상화의 폐쇄가 시작되었습니다. 이는 오락이 감소하고 성찬의 신비로운 경험이 증가하는 경향과 관련이 있습니다. 이 관습은 11세기 중반 수도원에서 퍼지기 시작했습니다. 이는 일반적으로 매우 중요한 시기, 사제 그리스도의 이미지와 함께 "사도들의 성찬식"을 중심으로 한 새로운 비잔틴 도상학이 나타날 때.

이러한 변화는 1054년의 분열을 둘러싼 논쟁과 많은 비잔틴 신학자들이 자신들이 서방과는 다른 유형의 기독교에 속한다는 인식과 밀접하게 관련되어 있습니다. 그리고 그들은 도상학에서 자신들의 다른 신앙을 강조하고 싶었습니다. 이와 관련하여 제단을 닫고 제단 장벽 기둥 사이에 아이콘을 배치하는 과정이 있습니다.

그러나 우리가 서면 자료와 남아 있는 기념물을 통해 알 수 있듯이 비잔티움에서는 거의 15세기까지 제단 장벽이 무엇인지에 대한 정해진 모델이 없었습니다. 동시에 동일한 콘스탄티노플에는 완전히 개방된 것부터 다층까지 다양한 제단 장벽이 있었습니다.

14세기 아토스 산에서 아마도 미래의 콘스탄티노플 총대주교인 필로테우스 코킨(Philotheus Kokkin)에 둘러싸여 개혁이 이루어졌을 것입니다. 그 이유는 분명합니다. 비잔틴 제국은 멸망을 향해 가고 있었고, 그 무렵에는 여러 정치 구조로 분열되어 있었습니다. 정교회 세계, 그리고 개혁을 수행 한 사람들의 의도는 정치적으로 붕괴되는 비잔틴 국가 공동체의 조건에서 전례 생활을 통합하고 통일을 통해 정교회의 통일성을 보존하는 것이 었습니다.

제 생각에는 높은 아이콘성의 출현이 이 과정에서 필수적인 부분이었습니다. 중요한 높은 아이콘의 첫 번째 예는 모스크바 크렘린의 가정 대성당을 포함하여 Rus에서 볼 수 있습니다. 이러한 시도가 Philotheus Kokkin의 셀 수행자, 즉 그의 가장 가까운 동료였던 Metropolitan Cyprian에 의해 수행되고 있다는 것은 의미가 있습니다. 그는 정치적 붕괴 상황에서 전례 생활의 통일에 대한 위대한 아이디어를 Rus에게 가져 왔습니다. 물론 그에게는 위대한 예술가들 사이에 조수가 있었고, 우리가 짐작할 수 있듯이 그리스인 테오파네스도 이 과정에 참여했습니다.

다층 아이콘의 의미는 무엇입니까? Pavel Florensky 신부는 iconostatic을 투명한 벽이라고 불렀습니다. 한편으로는 성찬의 공간을 닫고 다른 한편으로는 다층 성상화의 아이콘 구조를 통해 모든 사람이 접근할 수 있는 이 성찬의 이미지를 만드는 벽입니다. 즉, 성찬의 이미지를 생성하는 동시에 숨깁니다.

성상화는 동시에 우주의 이미지이다. 이러한 의미에서 성상화는 구약 성전에서 지성소를 분리하는 유명한 성전 커튼과 동일한 역할을 합니다.

따라서 다층적 성상화는 매우 흥미로운 현상이며, 여전히 논란이 되고 있는 현상입니다. 왜냐하면 많은 서구 신학자들이 이 전통이 신학적으로 올바르지 않다고 비판하기 때문입니다.

역사적으로 서양에는 제단의 장벽이 있었으나 18세기에 이르러 계몽사상과 관련하여 폐지되었을 뿐만 아니라 사실상 파괴되어 수많은 기념물이 소실되었다. 제단 장벽은 신자들에게 성찬을 숨길 필요가없는 계몽 기독교 사상과 관련하여 폐지되었습니다.

그러나 성상화의 본질은 성찬 자체를 숨기는 것이 아니라 성찬에 직접 접근하지 않고도 성찬의 이미지를 경험하는 것입니다. 즉, 대제사장만이 1년에 한 번만 하나님이 임재하시는 곳인 지성소에 들어가서 언약궤에 뿌릴 수 있었던 구약의 성전까지 거슬러 올라가는 전통을 보존하는 것입니다. 희생양의 피.

주님은 눈에 보이지 않으시기 때문에 거룩함과 성찬에 대한 지식은 성찬 자체를 직접 묵상하는 것보다 훨씬 더 중요합니다. 이 아이디어는 또한 정통 비잔틴 전통에도 영향을 미칩니다.

우리는 비잔티움에서 소위 보이지 않는 아이콘의 매우 놀라운 예를 알고 있습니다. 같은 이름의 수도원에서 숭배되는 Kykkotissa의 신의 어머니의 아이콘 인 키프로스의 주요 기적 아이콘과 같이 결코 볼 수없는 숨겨진 아이콘이 있습니다. 프레임과 커튼으로 덮여 있으며 고대 아이콘 자체를 보는 것은 엄격히 금지되어 있습니다.

이것은 눈에 보이지 않는 것에 대한 매우 중요한 경험이며, 이는 너무 중요하고 신성해서 평범한 시력조차도 그 상태와 일치하지 않습니다. 우리 전통의 필수적인 부분, 심지어 우리의 종교적 신비주의도 높은 성상 덕분에 러시아에서 발전했습니다. 더 크게비잔티움보다.

신의 어머니의 키코스 아이콘(Kikkotissa)

– 오늘날 성인의 이미지는 조명, 반짝임 등으로 나타납니다. 그러한 아이콘에 대해 어떻게 생각하시나요? 그리고 아이콘으로 간주될 수 있나요?

– 대부분의 경우 이는 욕설과 판매, 외부 오락을 위해 대중이 신사에 접근할 수 있도록 하려는 시도 외에는 간주될 수 없습니다.

동시에 나는 혁신에 반대하는 사람이 아니며 오히려 교회에서 최신 기술, 특히 멀티미디어 설치를 사용하는 주제에 대해 매우 섬세하고 깊으며 일관된 성찰을 지지합니다. 제가 보기엔 여기에 큰 약속이 있는 것 같습니다. 그러나 이것은 매우 큰 일입니다.

현재 우리가 보는 것은 일반적으로 원시성과 전통과의 불일치로 인해 짜증스럽습니다. 특정 순간에 성상화에 불이 들어오는 일반적인 네온 사인 "그리스도는 부활하셨습니다!"처럼요. 보통 사람은 이에 대해 어떻게 반응할 수 있겠는가? 보통 사람? 그는 사원을 일종의 상점으로 인식하기 시작하고 그러한 광고 표지판을 보는 데 익숙하며 그에 따라 반응합니다.

제 생각에는, 큰 문제현대 사원의 빛과 관련이 있습니다. 빛의 극작법은 신성한 공간에 대한 인식을 조직하는 비잔틴 문화의 중요한 부분입니다. 현대 상황에서는 전등 없이는 불가능하다는 것이 분명합니다. 그러나 그것은 본질을 왜곡하기 때문에 교회에서, 특히 예배 중에 매우 조심해서 사용해야 합니다.

내가 아는 한 Old Believer 교회에서 전등 사용이 금지되어 있다는 것은 우연이 아닙니다. 그리고 그들이 새로운 것을 받아들이고 싶지 않기 때문이 아니라 정통 예배의 의미와 관련하여 이러한 기술의 이질적인 성격을 날카롭게 느끼기 때문입니다. 크리스마스 트리의 장난감처럼 색깔있는 전구로 정통 아이콘을 그리는 것과 같습니다. 그러나 전기 크리스마스 트리 장난감은 우리를 또 다른 현실로 이끄는 매개 이미지가 될 수 없습니다.

그리고 이것은 큰 문제의 일부입니다. 아이콘은 우리 문화의 언어이자 기초이며 우리는 거의 아무것도 알지 못합니다. 아무도 우리에게 이것을 가르쳐준 적이 없기 때문에 우리는 아이콘의 언어를 진정으로 말하는 방법을 모릅니다.

그리고 거의 어디에서도 이것을 가르치지 않습니다. 글쎄요, 아마도 신학교, 일반 과정에서 아이콘에 대해 이야기하거나 기껏해야 짧은 코스회화의 역사. 그러나 이것이 도상에 대한 이해로 이어지지는 않습니다.

아이콘의 언어를 공부하는 것이 기초 중 하나가 되어야 합니다. 일반 교육러시아 사람. 아이콘을 이해하는 것은 이러한 국가적 정체성과 직결되기 때문이다.

유치원 연령의 어린이는 멋진 고대 아이콘이 있는 박물관으로 데려가서 보여주며 이것이 어떤 예술인지, 예를 들어 12세기 아이콘이 15세기 및 17세기 아이콘과 어떻게 다른지 설명해야 합니다. . 왜냐하면 이것들은 하나의 훌륭한 언어 안에 모두 다른 언어이기 때문입니다.

이제 비잔틴 전통의 틀 안에서 독창적인 아이콘을 창조하는 훌륭하고 고도로 전문적인 예술가들이 이미 있으므로, 아이콘에 대한 연구를 교육의 일부로 만드는 것이 특히 중요합니다. 그리고 이것은 전통을 숙달하고 새로운 것을 창조하려고 노력하는 예술가 자신에게 중요합니다.

우리는 현대에 전념하는 멋진 연감 "선물"발표에서 이에 대해 이야기했습니다. 정통 문화, 주로 아이콘과 현대 종교 그림의 문제를 다루고 있습니다.

우리는 매우 중요한 이정표에 도달했습니다. 우리는 이미 새롭고 현대적인 제품을 만들기 위한 힘과 경험을 축적했습니다. 정통 예술그리고 현대 정교회 아이콘입니다. 이는 한 번 수행된 작업의 반복이 아니라 새로운 작업을 도입하는 것입니다. 현대적인 의미천년의 역사를 지닌 러시아 성상화 전통 발전의 새로운 시대를 열 것입니다. 이것은 우리 시대 문화에 대한 일종의 도전입니다. 위대한 전통의 틀 안에서 우리 자신만의 무언가를 창조할 수 있을까요?

알렉세이 리도프

– 러시아 성화상이 비잔틴 전통의 발전 경로라고 말할 수 있나요?

- 의심없이. Tretyakov 갤러리에 오는 것만으로도 충분합니다. 첫 번째 홀에는 몽골 이전 시대의 아이콘이 있고 마지막 17세기 아이콘에는 큰 차이를 인식하고 특정 경로를 추적할 수 있습니다. 그러나 우리는 이것이 결코 선형적 진보의 길이 아니라는 것을 이해해야 합니다. 오히려 이것은 비잔틴 전통을 왜곡하는 길입니다.

나의 새 책 "Icons"에는 아이콘에 대한 비잔틴 전통의 왜곡과 이를 공간적 이미지로 이해하는 것에 대해 이야기하는 장이 있습니다. 이 왜곡에서 중요한 역할은 아이콘 페인팅 과정이 보드로 전송된 다음 페인팅되는 다이어그램의 재현으로 축소된 16세기의 기술 변화에 의해 수행되었습니다. 예, 아이콘을 사용할 수 있게 되었습니다. 펼친, 그러나 이것은 현상의 예술적 본질을 왜곡합니다.

비잔틴 거장들은 이런 식으로 글을 쓴 적이 없습니다. 예술가들은 원본 아이콘 그림을 보지 않았고 다이어그램을 반복하지도 않았습니다. "최악의" 경우에는 지난 세기의 아이콘 화가들이 그린 멋진 아이콘을 보고 그들에게서 영감을 받아 자신만의 이미지를 만들었습니다.

이제 대부분의 모든 것이 일종의 통합 기술로 축소되었습니다. 아이콘이 상품 수준으로 낮아졌습니다. 이에 대해 그들은 19세기와 18세기에 상인들이 값싼 아이콘을 러시아 마을과 마을 주변에 가지고 다니면서 아이콘과 함께 값싼 향수와 보석 등 모든 종류의 물건을 판매했다는 것이 항상 이런 식이었다고 대답할 수 있습니다.

그러나 불행하게도 우리 전통에서는 대다수의 시민들이 좋은 아이콘, 별로 좋지 않은 아이콘, 값싼 가짜의 차이를 이해하지 못합니다. 그리고 예술 작품인 아이콘과 단순히 판매용으로 만들어진 것 사이에는 더욱 그렇습니다.

그리고 이것은 우리 교육에 있어서 엄청난 격차입니다. 우리가 누구인지 이해하지 못하고 비잔티움에서의 기원에 대해 아무것도 모르고 기본 형태에 대해 모르기 때문에 여전히 우리 자신의 정체성이나 존엄성을 회복할 수 없다는 사실과 관련된 격차 우리의 영적 문화, 특히 러시아 문화의 독창성과 중요한 업적을 결정하는 아이콘과 아이콘의 개념에 대해 설명합니다.

그리고 자신의 무지에 대한 인식은 이미 큰 진전이자 미래의 발견에 대한 약속입니다.

IMC MSU,
러시아 예술 아카데미 학자 (2012년부터)

이력서

역사가이자 예술 이론가, 비잔틴 학자. 러시아 예술 아카데미의 학자. 동방기독교문화과학센터의 창립자이자 이사. 모스크바 주립대학교 미술사 및 이론과를 졸업했습니다(1981). 비잔틴 도상학과 동방 기독교 예술 문화사를 전공했습니다. 오전. Lidov는 20권의 책(단행본, 전시 카탈로그, 주제별 기사 모음)을 포함하여 러시아어, 영어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 그리스어 및 일본어로 출판된 80권 이상의 과학 작품의 저자입니다. 오전. Lidov - 혁신적인 저자이자 리더 과학 프로젝트동방 기독교 문화의 실질적인 기초를 연구하는 데 전념합니다. 1991년부터 그는 모스크바에서 국제 심포지엄을 조직하고 A.M. Lidov는 "러시아 문화 속의 예루살렘"(모스크바, 1994), "동부 기독교 사원: 전례와 예술"(상트 페테르부르크, 1994), "비잔티움의 기적적인 아이콘"이라는 개념의 저자, 편집자 겸 편집자 및 연구원으로 활동합니다. 고대 러시아"( M., 1996), "Iconostatic : 기원 - 개발 - 상징주의"(M., 2000), "동부 기독교 유물"(M., 2003), "Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조''(모스크바, 2006), '새 예루살렘. 기독교 문화에서 신성한 공간의 이전"(모스크바, 2006) 및 "Hierotopy. 신성한 공간에 대한 비교 연구"(모스크바, 2009). 연구는 많은 경우 현대 과학에서 우선순위가 되는 새로운 주제와 독창적인 방법론에 중점을 둡니다. 오전. Lidov는 프린스턴과 하버드, 옥스포드와 케임브리지, 소르본느와 도쿄 대학을 포함한 세계 주요 대학과 연구 센터에서 강의하고 방문 연구원으로 일했습니다. 컨셉의 작가이자 큐레이터로서 러시아의 중요한 전시회 준비에 참여했으며, 서유럽. A.M.이 시작한 이니셔티브의 틀 내에서 "모스크바 크렘린의 기독교 유물"과 "러시아 아이콘의 손으로 만들지 않은 구세주"라는 두 가지 프로젝트가 수행되었습니다. Lidov의 포괄적인 과학 및 문화 프로그램인 "기독교 유물"은 전시회 자체, 국제 회의 및 5권의 서적 출판뿐만 아니라 국내 과학 연구의 새로운 분야의 출현으로 이어졌습니다. 사원 도상학, 기적의 아이콘 및 유물 연구를 통해 A.M. Lidov는 신성한 공간의 창조를 비잔틴과 고대 러시아 문화의 문제에 국한되지 않고 특별한 형태의 창의성과 역사 및 예술 연구의 새로운 영역으로 간주하는 Hierotopy 이론을 개발했습니다. 이러한 연구 방향은 저자의 논문 "Hierotopy"에 반영되어 있습니다. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지"(M., 2009).

주요 출판물

단행본, 주제별 컬렉션, 전시 카탈로그

저자-컴포지션 조지아의 중세 프레스코화/전시 과학 카탈로그. 엠., 1985
Akhtala의 벽화. 모스크바 1991
ed.-comp. (A.L. Batalov와 공동), 러시아 문화의 예루살렘. 엠., 1994
ed.-comp., 비잔티움과 고대 러시아의 M., 1996의 기적적인 아이콘
ed.-comp., Iconostatic: 기원-발달-상징. 엠., 1999.
저자, 시나이 반도의 비잔틴 아이콘. M.-아테네, 1999
저자-컴포지션 (G.V. Sidorenko와 공동), Miraculous 이미지. Tretyakov 갤러리 컬렉션에있는 하나님의 어머니의 아이콘. 엠., 1999
ed.-comp., 모스크바 크렘린의 기독교 유물. 엠., 2000
ed.-comp., 동방 기독교 유물. 엠., 2003
저자 (L.M. Evseeva 및 N.N. Chugreeva와 공동). 손으로 만들지 않은 구세주는 러시아 아이콘입니다. 엠., 2005
ed.-comp., 비잔티움과 고대 러시아의 유물'. 서면 출처. 엠., 2006
ed.-comp., Hierotopy. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조. M., 2006 콘텐츠 다운로드
저자-컴포넌트, 코소보. 정통 유산과 현대 재앙. 엠., 2007
ed.-comp., Hierotopy. 신성한 공간에 대한 비교 연구. 엠, 2008
ed.-comp., 새 예루살렘. 신성한 공간의 Hierotopy와 도상학. 엠., 2009
ed.-comp., 공간 아이콘. 텍스트 및 수행. 엠., 2009
저자 히에로토피. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지. 엠., 2009

주요 기사

Ohrid의 Sophia // Byzantium and Rus의 도상학 프로그램에서 주교 그리스도의 이미지. 엠., 1986
L' Image du Christ-prelat dans le 프로그램 iconographique de Sainte Sophia d' Ohride // Arte Cristiana, fasc. 745. 밀라노, 1991, p.245-250
예루살렘 에디큘. 양파 돔의 기원 // 건축의 도상학. 엠., 1990
L'art des Armeniens Chalcedoniens // Atti del Quinto Simposio Internazionale di Arte Armena 1988, Venezia 1992, pp.479-495
11~12세기 도상학 프로그램의 사제 그리스도 / Byzantine Timebook, 55 (1994), 187-192
11세기와 12세기 비잔틴 교회 장식의 제사장 그리스도 // 사도행전. 제18차 비잔틴 연구 국제 회의. 선정된 논문. 모스크바, 1991. Vol.III: 미술사, 건축, 음악. 셰퍼즈타운, 웨스트버지니아, 1996, pp.158-170
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성스러운 얼굴, 성스러운 문자, 성문: 기독교 이미지에서 에데사 패러다임을 드러내다 //Intorno al Sacro Volto / Ed. A.R. 칼데로니, C. Dufour Bozzo, G. Wolf. 피렌체, 2007
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콘스탄티노플의 소피아의 카타페타스마. 비잔틴 설치 및 아이콘 커튼의 패러다임 이미지 // Lazarev 판독 값. 비잔티움, 고대 러시아, 서유럽의 예술. 엠., 2008
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맨딜리온 오버 관문. 성스러운 도시 에데사로의 정신적 순례 // 중세 지중해 신앙의 길. 테살로니키, 2008, pp.179-192
지중해 시각 문화의 개념으로서의 '이미지 패러다임': 미술사에 대한 계층적 접근 // 문화 교차. 논문 국제미술사학회. CIHA 2008. 멜버른, 2009, pp.177-183
아이콘 베일. 문화사의 새로운 개념으로서의 이미지 패러다임 // Forma formans. Boris Uspenskij의 연구, I. Napoli, 2010,265-275

역사가이자 예술 이론가, 비잔틴 학자. 러시아 예술 아카데미의 학자. 동방기독교문화과학센터의 창립자이자 이사. 머리 모스크바 주립대학교 세계문화연구소 부교수. M.V. Lomonosov.
과학적 관심: 사원 도상학.

저자 전기

Alexey Lidov는 27권의 책(단행본, 전시 카탈로그, 주제별 기사 모음)을 포함하여 러시아어, 영어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 그리스어 및 일본어로 출판된 100권 이상의 과학 작품을 집필한 저자입니다. A. M. Lidov는 비잔틴 문화의 실질적인 기초 연구에 전념하는 많은 혁신적인 과학 프로젝트의 저자이자 리더입니다. 사원 도상학, 기적의 아이콘 및 유물에 대한 연구를 통해 Lidov는 신성한 공간의 창조를 영적, 예술적 창의성의 특별한 형태로 간주하는 Hierotopy 이론(Wikipedia의 "Hierotopy" 참조)을 공식화할 수 있었습니다. 역사적, 문화적 연구. 오전. Lidov는 프린스턴과 하버드, 옥스포드와 케임브리지, 소르본느와 도쿄 대학을 포함한 세계 주요 대학과 연구 센터에서 강의하고 교수 및 객원 연구원으로 일했습니다. 2011년에 그는 요크 대학교(영국)의 “명예 방문 교수”로 선출되었습니다. 컨셉의 작가이자 큐레이터로서 그는 러시아와 서유럽의 중요한 전시회 준비에 참여했습니다. 두 가지 프로젝트: "모스크바 크렘린의 기독교 유물"과 "손으로 만들지 않은 러시아 아이콘의 구세주"는 알렉세이 리도프가 시작한 포괄적인 과학 및 문화 프로그램 "기독교 유물"의 틀 내에서 수행되었습니다. 전시회 자체, 국제 회의 및 출판 된 5 권의 책뿐만 아니라 국내 과학 연구 전체 분야의 출현도 있습니다. 그의 연구와 과학 및 교육 활동을 위해 A. M. Lidov는 많은 메달과 러시아 예술 아카데미의 최고 훈장인 "예술에 대한 봉사"로 골든 크로스를 받았습니다.

주요 출판물

“히에로토피. 비잔틴 문화의 공간 아이콘과 패러다임 이미지.” 엠., 2009.
"시나이 반도의 비잔틴 아이콘". 엠., 199.
“아이콘. 비잔티움과 러시아의 성상의 세계." 엠., 2013.
“아크탈라 수도원의 벽화. 역사, 도상학, 대가." 엠., 2014.

A. M. Lidov가 준비한 국제 주제 컬렉션: "동부 기독교 유물". 엠., 2003.
“히에로토피. 비잔티움과 고대 러시아의 신성한 공간 창조.” 엠, 2006.
“히에로토피. 신성한 공간에 대한 비교 연구." 엠., 2009.
“새 예루살렘. 신성한 공간의 Hierotopy와 도상학.” 엠., 2009.
"공간 아이콘. 비잔티움과 고대 러시아에서 공연적입니다.” 엠., 2011.
"신성한 공간의 불과 빛." 엠., 2011

성 니콜라스 교회, 루마니아 쿠르테아 데 아르헤스, 1352년

사진(조각): 2010년 융합-수평선. 작가가 부여한 이미지 저작권

당신은 신성한 공간의 창조를 연구하는 Hierotopy의 과학을 생각해 냈습니다. 이를 위해 별도의 규율이 필요한 이유는 무엇입니까?

사실 현대 유럽 과학은 문학적, 음악적 또는 시각적 창의성만큼 중요한 창의성의 전체 영역을 잃었습니다. 예를 들어, 우리는 아이가 자발적으로 그림을 그리기 시작한다는 것을 알고 있습니다. 그런 다음 잘하면 미술 학교에 입학하고 고등 교육을받습니다. 즉 미술을 합법적 인 문화의 일부로 만드는 전통이 발전했습니다. 그러나 신성한 공간에 대해서는 그러한 전통이 없습니다. 그림을 그리는 나이에 아이는 또 다른 현실과의 의사소통의 기본 형태로 신성한 공간을 창조하기 시작합니다. 그리고 나중에 우리가 무신론자를 확신하더라도 죽은 친척의 사진이나 다른 현실에 대한 기억을 업데이트하는 기타 유물을 배치함으로써 우리는 성화에 참여하고 있습니다. 국내 환경. 대부분의 경우 무의식적으로 발생하지만 이는 기본 원리사람의 영적 삶. 역사가들은 모든 종교 전통에서 사람들이 하나님과 소통하기 위해 만든 신성한 환경이 건축, 음악, 냄새 등 다른 미디어의 세계가 모이는 주요한 것임을 알고 있습니다. 그것의 일반적인 임무는 더 높은 세계와 소통하는 공간을 형성하는 것입니다. 이러한 환경은 인간의 영적 삶의 기본 형태로 존재합니다. 그러나 실증주의 과학은 우리가 만질 수 없는 것을 연구할 가치가 있는 것으로 간주하지 않았습니다. '공간'은 그 자체로 문제가 있는 주제이고, 더욱이 '신성한'은 과학적 지식의 범위를 넘어서는 것으로 추정됩니다. 따라서 이 전통에 대한 기억과 이러한 유형의 창의성을 모두 업데이트하도록 설계된 별도의 규율이 필요했습니다. 현대 미술. 그건 그렇고, 제 생각에는 현대 미술에서 신성한 공간의 창조는 가장 흥미롭고 유망한 형태 중 하나입니다. 그러나 역사적 실천으로 돌아가더라도 우리는 예술이 물질적 대상의 생산에만 국한되지 않는다는 점을 인정해야 합니다. 이것은 당연한 것 같지만, 생각해 보면 예술의 역사가 유물과 그 작품을 만든 대가에 대한 연구로 귀결된다는 것을 확신하게 될 것입니다. 종교적 전통의 틀 안에서 이러한 모든 물건은 정확하게 신성한 공간의 일부로 창조되었습니다. 또한, 우리는 그러한 공간의 개념을 창조하는 작가의 가장 중요한 인물을 놓치게 된다.

그리스도의 지옥 강하. 코라 수도원(Kahriye Cami)의 파레클레시온(예배당), 이스탄불, 터키, 1315-1321

비잔티움을 연구하는 당신의 방법은 현대 미술의 발전, 예를 들어 비물질적 작업을 통한 개념주의나 전체 설치 아이디어의 영향을 크게 받은 것 같습니다. 그게 사실인가요? 현대 문화고전적인 주제에 대한 새로운 분석을 제안합니까?

우리는 가상현실이 공간에 대한 관심을 다시 불러일으키는 시대에 살고 있습니다. 19 세기 말 미술 비평 방법론은 어떤 식 으로든 사진 기술, 즉 평면 사진 기술에 의해 결정되었으며 당시에도 주로 흑백이었습니다. 그 시대의 모든 위대한 미술사가들의 작업은 흑백 사진을 비교했다는 사실로 요약됩니다. 예를 들어, 나는 다음과 같이 말했습니다. 오랫동안헤르티안의 로마 도서관에 있는 가니메데의 홀은 분필로 반으로 나누어졌고, 반은 기독교와 비잔틴 건축 Richard Krautheimer와 다른 하나는 바로크 전문가 Rudolf Wittkower입니다. 바닥은 흑백 사진으로 덮여있었습니다. 한쪽에서는 Krautheimer가 로마의 초기 기독교 건축물 사진 위를 걸었고 다른 쪽에서는 Wittkower가 바로크 사원 사진 위를 걸었습니다. 이것은 의식을 정의하는 기술의 매우 명확한 예입니다. 이것이 바로 평면 사진 패러다임이 작동하는 것입니다. 현상을 분석하기 위해서는 먼저 사진을 찍어야 합니다. 그제서야 미술부에서 수십 년 동안 배워온 방법론이 작동하기 시작했습니다. 예를 들어, 저는 공간 작업을 전혀 배우지 않았습니다. 장치를 가지고 노는 현대 어린이에게는 평면적인 그림이 지루합니다. 비록 가상이기는 하지만 그에게는 공간이 필요합니다.

스타브로폴 수도원, 루마니아 부쿠레슈티, 1724년

나 자신은 역할을 연구하면서 좀 더 전통적으로 시작했습니다. 기적의 아이콘비잔틴 문화 역사의 유물. 우리는 연구의 일환으로 이 주제의 선구자였습니다. 동부 기독교. 이 작업에서 제가 배운 주요 교훈은 기적적인 아이콘의 주요 목적이 주변 공간 환경을 형성하는 것이라는 것입니다. 하지만 아무도 이런 환경을 연구하지 않습니다! 그들은 판자와 은관을 분석하지만 아이콘이 생성하는 신성한 공간은 분석하지 않습니다. 즉, 아직 과학적 장치가 없는 연구 주제를 발견한 것입니다.

시간이 지남에 따라 나는 "공간 아이콘"이라는 개념을 개발했습니다. 이것은 계층적 창의성의 가장 중요한 형태이며 공간에서 실현되며 대상으로 축소되지 않습니다. 아이콘의 주요 속성은 중간 이미지, 즉 지상 세계와 천상 세계를 연결하는 이미지라는 것입니다. 많은 사람들은 아이콘이 종교 예술의 한 부분이나 종교 그림의 하위 부분이 아니라는 사실을 아직도 깨닫지 못하고 있습니다. 종교적인 그림은 특정 이데올로기를 예시하고 지시하며 구현합니다. 아이콘은 완전히 다른 유형의 이미지이며 핵심 기능은 중재적입니다. 비잔틴 기념물의 경우 이러한 차이는 근본적입니다. 이미지는 화면 내에서 드러나지 않고 미래의 공간으로 나가서 화면과 벽 사이에서 실현됩니다. 이것은 완전히 다른 유형의 의사 소통입니다.

그러한 의사소통의 가장 간단한 예는 정교회인데, 그것은 모두 공간적 아이콘으로 이해되어야 한다. 그것은 종종 성경 이야기를 설명하는 그림의 소프트웨어 세트로 인식됩니다. 예, 대부분의 서양 전통과 마찬가지로 후기 비잔틴 전통은 단순한 개작과 일러스트레이션으로 축소되었습니다. 이미지를 텍스트에 연결하는 실용적인 기반 아이디어가 지배적이었습니다. 그러나 고전 비잔틴 전통에서는 설명성이 없었고, 모든 이미지에는 많은 텍스트가 포함되었으며, 각 사원은 하늘 예루살렘 자체가 어디에도 묘사되지 않았지만 각 사원은 하늘 예루살렘의 이미지였습니다.

그 당시의 많은 예배는 밤에 행해졌는데, 어둠 속에서 창문 경사면이 빛을 반사하여 마치 빛나는 구름이 돔에 매달려 있는 것처럼 보였습니다. 달과 별의 흔들리는 빛이 윤곽을 바꾸어 살아있는 것처럼 느껴졌다

사원 공간의 개념에 건축물, 프레스코화, 빛 및 기타 모든 것이 이미 포함되어 있다면 추가 용어가 필요한 이유는 무엇입니까?

사원에 대해 이야기할 때 일반적으로 건축물만을 의미하며 때로는 장식도 의미합니다. 빛의 문제는 오랫동안 미개발 상태로 남아 있었습니다. 과학자들은 콘스탄티노플의 소피아가 흥미로운 빛을 가지고 있다는 것을 알았지만 그곳의 빛이 표현의 가장 중요한 수단이라는 사실은 깨닫지 못했습니다. 9세기까지 존재하지 않았던 건축적 볼륨도, 비유적인 이미지도 아니고, 하나님의 형상이 창조되는 빛이었습니다. 고객이자 이 공간의 창시자인 유스티니아누스 황제가 두 명의 뛰어난 광학 엔지니어와 수학자를 초대하여 자신의 계획을 구현하도록 초대한 것은 우연이 아닙니다. Thrall의 Anthimius와 Miletus의 Isidore는 그를 위해 놀라운 기술 개념을 개발했습니다. 이 빛의 표현. 그들은 매우 낮은 돔을 생각해 냈고 40개의 창문 경사면을 금색과 은색 모자이크로 장식하여 반사판 역할을 했습니다. 그 당시의 많은 예배는 소위 밤새 철야라고 불리는 밤에 행해졌 고, 어둠 속에서 창 경사면이 빛을 반사하여 마치 빛나는 구름이 돔에 걸려있는 것처럼 보였습니다. 그것은에 있었다 끊임없는 움직임. 달과 별의 흔들리는 빛은 그 윤곽을 바꾸어 마치 살아있는 것처럼 느껴졌다. 구름의 이미지는 아이콘이었으며, 빛나는 구름의 형태로 하나님을 표현하는 원래의 성경적 개념과 관련이 있었습니다. 이로써 “너를 위하여 우상이나 어떤 형상도 만들지 말라”는 둘째 계명이 성취되었습니다. 이미지가 아닌 이미지가 형성되었습니다. 낮 동안 사람들은 돔 아래에 매달려 있는 150개의 샹들리에(특수 평면 샹들리에)를 볼 수 있었습니다. 즉, 회전하는 빛의 이미지도 생성되었습니다. 자연광과 인공광의 끝없는 조합, 금 모자이크, 대리석 상감, 은제 예배 도구, 제단 장벽 및 설교단의 반사는 방문객들에게 엄청난 인상을 남겼습니다.

모자이크 조각이 있는 나르텍스 돔, 구세주 그리스도 교회, 코라 수도원(Kahrie Cami), 이스탄불, 터키, 1315-1321

사진(조각): 2015 fusion-of-horizons. 작가가 부여한 이미지 저작권

Rus의 신앙 선택이 일어났을 때 블라디미르 왕자의 대사가 콘스탄티노플의 소피아에서 무엇을 보았는지 상상해 봅시다. 연대기에서는 그들이 충격을 받았다고 말합니다. 우리는 우리가 하늘에 있는지 땅에 있는지 몰랐고 어디서도 그런 아름다움을 본 적이 없다고 말했습니다. 그 전에 그들은 로마를 방문하여 그곳에서 호화로운 원형 로마네스크 양식의 대성당을 볼 수 있었습니다. 그러나 그들을 충격에 빠뜨린 것은 비잔틴 공간 아이콘이었는데, 지배적인 예술 매체는 빛뿐만이 아니었습니다.

그리고 또 뭐?

예를 들어, 사원 주변의 교구민들의 움직임을 조직하는 냄새 환경도 있었고 이것은 또한 최근까지 자체 연구원이 없었던 고대 전통이기도합니다. 그것은 구약의 성전과 로마 제국의 의식에서 가장 정교한 형태로 발전한 중요한 의사소통 수단이었습니다. 이 모든 것은 비잔티움에 의해 물려되었습니다. 사원 공간에서의 이동은 로마 제국의 의례 공간과 마찬가지로 검열의 강도와 다양성에 따라 이루어졌다. 각 냄새는 그 자체의 신성함 수준에 해당하며 빛처럼 함께 특정 극작을 구성했습니다. 지금 우리가 정교회 예배 중에 보는 것은 이러한 관행의 먼 반영입니다. 몇 배나 더 단순해지고 의식이 덜해졌지만, 메아리를 느낄 수 있습니다. 현대 예배의 일부 부분은 현대 미술 작품의 법칙에 따라 읽을 수 있습니다. 예를 들어, 아침 예배가 시작될 때 동쪽에서 떠오르는 태양빛이 제대 창문을 통해 성전 안으로 들어옵니다. 이때 이미 향을 피우고 연기가 휘몰아치며 빛이 그 위에 떨어지므로 제단에서 신자들에게로 나오는 빛의 구름이 보입니다. 이 행동은 매혹적이며 계시로 인식되며, 이는 빛나는 구름으로서의 신에 대한 고대 히브리인의 개념에 해당하지만, 이 동일한 관행은 우리를 콘스탄티노플의 소피아의 수행적 이미지와 연결시킵니다. 그러나 내가 아는 한 현재 성직자 중 누구도 이것에 대해 생각하지 않습니다.

하늘예루살렘의 이미지를 재현하기 위해 건축, 이미지, 빛극, 의식부분, 냄새의 환경 등을 활용하였다. 따라서 고대 비잔틴 기념물과 현대 미술 사이의 미디어 유사성은 놀랍습니다.

비잔틴 양식과 20세기 작품, 즉 공연 작품, 마크 로스코(Mark Rothko)의 예배당, 댄 플라빈(Dan Flavin)의 교회 사이에 유사점이 있습니까?

미디어 수준에서는 실제로 매우 유사합니다. 처음에 동료들에게 비잔틴 사원이 유형에 따라 지어졌다고 말했을 때 멀티미디어 설치, 이는 충격과 분노를 불러 일으켰습니다. 그러나 이것이 미디어의 원칙입니다. 그것들을 고려하지 않으면 사원은 박물관으로 인식되고 사람들은 그에 따라 행동할 것입니다. 벽에 걸린 그림을 보고 친숙한 장면을 찾으십시오. 그러나 사찰 방문객의 행동의 원래 의도는 전혀 다릅니다. 들어가는 사람은 하늘 예루살렘 내부, 완전히 지상적이지도 않고 완전히 하늘적이지도 않은 중간 공간에서 자신을 느껴야합니다. 이것이 바로 성전이 존재하는 이유입니다. 그리고 하늘 예루살렘의 이미지를 재현하기 위해 건축, 이미지, 가벼운 드라마, 의식 부분, 냄새 환경 등 모든 의사 소통 수단이 사용되었습니다. 따라서 고대 비잔틴 기념물과 현대 미술 사이의 미디어 유사성은 역사적으로나 상징적으로 전혀 관련이 없지만 놀랍습니다. 내가 이것에 대해 현대 예술가들에게 말하면 그들은 이미 천년 전에 만들어진 것을 무의식적으로 반복하려고 노력하고 있다는 사실에 놀랐습니다. 반면에 품질 측면에서 현대 미술을 콘스탄티노플의 소피아와 비교하는 것은 어리석은 일입니다. 세상에서 창조되는 거의 모든 것이 모든 수준에서 그보다 열등할 것입니다. 나를 비잔티움의 맹목적인 광신자로 생각하지 마십시오. 그러나 이것은 객관적으로 사실입니다. 그것은 옆에 둘 것이 없을 정도로 부와 깊이, 지적, 영적 가능성이 너무 높았습니다. 너덜 너덜하고 굴욕적인 소피아에 들어가는 이스탄불의 현대 여행자조차도 엄청난 인상을받습니다. 그리고 이 모든 점에서 저는 20세기의 주요 걸작 중 하나인 로스코 예배당을 정말 좋아합니다.

로스코 채플, 휴스턴, 미국, 1971

내부 전경, 북서쪽

사진: (c) 히키-로버트슨. (c) 로스코 예배당

댄 플래빈. 무제, 1997

조명 설치. 형광등은 파란색, 빨간색, 노란색 및 보라. 밀라노 산타마리아 안눈치아타 교회 상설전시관 전경

사진: (c) 파올라 보바(Paola Bobba). (c) 폰다치오네 프라다

본질적으로 비잔틴적인 효과 중 빌 비올라(Bill Viola)의 작품을 떠올릴 수도 있습니다. 나는 그와 많은 이야기를 나눴고 무엇보다도 Hierotopy에 관해 이야기했는데, 그는 매우 유사한 목표, 즉 평면적인 그림으로 축소될 수 없는 공간 이미지를 위해 노력하고 있기 때문에 이 이론에 대해 알게 되어 기뻤습니다. 그리고 바로 신성한 것의 개념에 대한 그의 헌신 때문에 그는 일부 현대 큐레이터들에게 몹시 불편할 수 있습니다. 비록 그는 가톨릭 전통 출신이지만, 비올라는 그의 삶의 상당 부분을 일본에서 살았습니다. 그는 선불교에 큰 감명을 받았고 자신의 주제에 대해 순전히 기독교적인 독서를 고집하지 않았습니다.

일반적으로 현대 미술의 경우 비잔티움에 대한 이러한 공간 검색은 르네상스 이후 시대의 이젤 그림보다 훨씬 더 관련성이 높은 것으로 나타났습니다. 그러나 대부분의 예술가들은 이에 대해 아무것도 모릅니다. 그들은 같은 방향을 맹목적으로 바라보고 있습니다. 그리고 또 다른 문제는 멀티미디어 검색의 방향은 동일하지만 영적인 내용이 더 이상 존재하지 않는다는 것입니다.

아마도 이 지식은 간접적으로 얻은 것일까요? 결국, 서구는 제4차 십자군에서 비잔티움을 빼앗았고, 세계의 극작술은 고딕 성당항상 서양인의 의식과 세계관의 일부가 될 것입니다.

당신은 그것을 정확하게 기억했습니다. 생드니 최초의 고딕 성당을 창시한 Abbot Suger의 메모를 읽었을 때 나는 그가 Hierotopy의 뛰어난 대가라는 사실에 놀랐습니다. 그가 창조한 새로운 개념지상낙원의 느낌이 물씬 풍기는 신성한 공간. 그리고 그가 모델이자 영감의 원천으로 무엇을 언급하는지 아시나요? 콘스탄티노플의 소피아! 나에게 이것은 당시에 하나의 계시가 되었다. 그는 이렇게 썼습니다. “나는 성묘 교회와 콘스탄티노플의 성 소피아를 본 사람들에게 물었고 그들은 내가 한 일도 비슷하다고 확인해 주었습니다.” 외부적으로는 완전한 차이점에도 불구하고 실제로 히에로토픽 개념 수준에서는 유사성이 있다는 점은 주목할 만합니다. Suger가 발명한 이러한 조명 환경에서 전체 고딕 스타일이 나중에 나타났습니다. 놀랍지만 지금은 아무도 이것을 기억하지 않습니다.

그리스도의 족보. 나르텍스 돔, 구세주 그리스도 교회, 코라 수도원(Kahrie Cami), 이스탄불, 터키, 1315-1321

공간 아이콘으로 돌아가 보겠습니다.

그것은 공간 속에서 일종의 환영으로 나타나며 평면적인 그림과는 근본적으로 다르다. 그것들은 특정 텍스트를 설명할 수도 있지만 동시에 다양한 텍스트의 연관성으로 가득 차 있습니다. 비잔틴 사람들에게는 하늘의 예루살렘의 이미지를 묵시록의 예시로 축소하는 것은 그것을 모독하고 빈곤하게 만드는 것처럼 보였습니다. 그들은 단순하고 분명한 의미와 예시를 매우 두려워했습니다. 현대 미술에서도 중요한 나의 또 다른 용어는 '패러다임 이미지'입니다. 즉, 원칙적으로 일러스트레이션으로 축소될 수 없는 이미지입니다. 시각적이지만 설명적이지는 않습니다. 성전 공간 전체를 구현하지만 어디에도 묘사되지 않은 하늘 예루살렘이 바로 그러한 이미지입니다. 패러다임 이미지는 텍스트에서도 찾을 수 있습니다. 비잔틴 문학은 서양 문학에 비해 원시적이라는 비난을 자주 받는다. 그들은 현대 문학보다 열등하다고 말한다. 이는 주로 우리가 그것을 읽는 방법을 모르기 때문입니다. 우리는 이런 종류의 의사소통에 능숙하지 않습니다. 우리는 그것을 잃었습니다. 따라서 이제 미술사의 의미는 대략적으로 말하면 이 그림이나 저 그림을 설명하는 텍스트를 찾는 것으로 귀결됩니다.

당신은 직접적인 관점의 발견으로 르네상스가 우리 비전의 생리학을 재구성했고 우리가 세상을 다르게 보기 시작했다고 썼습니다. 비잔틴의 시각적 인식은 실제로 우리의 것과 많이 달랐습니까?

나는 시력의 생리학에 대해 이야기하지 않을 것이지만 그들이 세상을 근본적으로 다르게 보았다는 사실은 나에게 완전히 분명합니다. 직접적인 관점은 르네상스 이탈리아에 살았던 예술가 그룹의 작업 도구였습니다. 원한다면 그들은 세상에 대해 이야기하는 새로운 도구인 장난감을 스스로 발명했습니다. 그리고 이것이 진정한 인식 방식이 되었습니다. 모든 사람이 직접적인 관점을 사용하여 세상을 보기 시작했습니다. 그리고 교육받은 사람은 물체가 멀어짐에 따라 크기가 감소한다는 것을 알고 아이콘에 접근하여 그것이 Paolo Uccello의 프레스코와 완전히 다르게 제작되었음을 깨달았습니다. 그에게는 그것이 잘못 지어진 것 같았습니다. 어떤 시점에서는 매우 똑똑하고 마른 사람예를 들어, 파벨 플로렌스키 신부처럼 세상을 보는 방식으로서의 직접적인 관점이 서유럽 문명에 의해 부과되었다는 것을 깨달았습니다. 이것이 틀렸고 고대 아이콘에는 적용되지 않는다는 것을 설명하려고 그들은 역원근법 이론을 생각해 냈습니다. 한때 이 주제는 매우 유행했습니다. 그러나 제 생각에는 역방향 관점은 전혀 없었고 비잔틴 사람들은 단순히 다르게 보았습니다. 그리고 이제 이것을 이해하여 예술사뿐만 아니라 현대 예술 실천도 풍요롭게 할 때가 왔습니다.

아야 소피아(Hagia Sophia), 이스탄불, 투르키예, 532–537

즉, 16세기 이전에 작업한 성화 화가들은 자신이 본 대로 세상을 그렸기 때문에 이후의 모든 작가들은 그것을 다르게 인식했지만, 어떤 이유에서인지 그들의 성상에서는 이전 세계의 그림을 계속해서 재현했습니다. 그들 자신이 더 이상 믿지 않는 시대?

16세기에는 동시대 사람들과 예술가들 자신이 깨닫지 못한 만큼 급진적인 성화 개혁이 일어났습니다. 아이콘 화가들은 신성한 이미지를 만드는 진정한 비잔틴 방식을 따르고 있다고 믿었지만 비잔틴 접근 방식은 근본적으로 바뀌었습니다. Tretyakov 갤러리 홀에서 16세기에 이르고 다른 세계에 있는 이유를 자주 묻는 질문을 받습니다. 무슨 일이에요? 사실 콘스탄티노플의 몰락으로 주요 예술 중심지가 사라졌고 전체 이미지 시스템을 통합하여 예술적 유산을 구하기로 결정했습니다. 이것이 바로 "아이콘 그래픽 원본", 즉 아티스트가 이러한 패턴을 사용하여 자신의 작품을 만들 수 있도록 제공되는 일련의 그림과 다이어그램이 나타난 방식입니다. 적용된 내용인 것 같습니다. 그러나 이 응용 프로그램은 비잔틴 아이콘 제작의 원리 자체를 변경합니다. 콘스탄티노플에서는 아이콘이 그림으로 그려진 도표가 될 수 없었으며 이는 상상조차 불가능합니다. 예를 들어, 15세기 초 그리스인 테오파네스가 크렘린에서 어떻게 일했는지에 대한 현자 에피파니우스의 편지가 있습니다. 그는 도상학적 원본을 사용하지 않았을 뿐만 아니라 노브고로드의 일린에 있는 구세주 교회의 삼위일체 예배당에 대한 근본적으로 새로운 이미지를 만들었고 전혀 아무데도 보지 않았으며 모든 샘플이 그의 머리 속에 있었습니다. 아이콘을 만들 수 없고 교회가 승인한 책에서 가져온 것이라는 생각은 파괴적입니다. 기초 원리아이콘을 평면적인 그림으로 바꿉니다. 공간적 구성요소가 사라집니다. 이는 스타일을 모방하려는 시도를 보면 쉽게 알 수 있습니다. 단 한 명의 현대 화가도 Andrei Rublev의 작품인 Zvenigorod 계급의 아이콘 옆에 배치할 수 있는 어떤 것도 만들 수 없다는 것이 분명합니다. 그러나 디오니시우스의 방식을 모방하는 것은 이미 가능하다. 16~17세기의 방식. Ekov - 쉽고 매우 전문적으로 수행합니다. 공간적 매개이미지로서의 아이콘의 본질이 사라지고, 외형적인 유사성을 만들어내기가 용이하다.

빌 비올라. 순교자(물), 2014

비디오 설치, 140 x 338 cm, 7"15". 폴립화의 오른쪽. 런던 세인트 폴 대성당의 상설 전시 전경

빌 비올라. 순교자(불), 2014

비디오 설치, 140 x 338 cm, 7"15". 폴립화의 중앙 부분. 런던 세인트 폴 대성당의 상설 전시 전경

빌 비올라. 이성의 잠, 1988

그랑 팔레(Grand Palais) 전시회 전경

빌 비올라. 베일(세부), 1995

비디오 설치, 3500 x 6700 x 9400 cm

개인 소장품. 사진: (c) 로마 멘싱(Roman Mensing). (c) 빌 비올라

피터 대왕 시대에는 모든 비잔틴 의미가 사라졌으며 그가 비잔틴 관행에 기초한 궁정 의식을 폐지하는 법령을 발표했을 때 그것이 왜 필요한지 아무도 몰랐습니다.

네, 몰랐어요. 베드로는 또한 그들에게서 해로운 이념적 요소를 보았습니다. 예를 들어, 종려주일의 유명한 “당나귀 행렬”은 족장이 암말 위에 앉아 있는 것으로 구성되었으며, 러시아 차르가 굴레를 끌고 족장의 영적 우월성을 강조했으며, 상징적인 이미지를 구현했습니다. 구조자. 피터는 이 생각에 분명히 짜증이 났다. 그는 이러한 상징적인 의식을 모두 제거했습니다. 그와 동시에 외모도 확 달라졌다. 정교회. 17세기까지 그들은 벽과 성화상 모두에 엄청난 양의 천으로 매달려 있었습니다. 교회는 구약의 장막, 즉 짠 천막과 비슷했습니다. 직물은 전례력의 날짜에 따라 지속적으로 바뀌기 때문에 공연 활동의 일부를 구성했습니다. 그러나 베드로 시대에는 대성당에서 천이 제거되었고 지금 우리가 볼 수 있는 그림이 그려진 벽만 남아 있었습니다.

이전에는 존경받는 아이콘의 이미지를 실제로 볼 수 없었다는 사실을 이해하는 사람은 거의 없습니다. 그들은 프레임 뒤뿐만 아니라 다양한 직물, 창 위 및 창 아래 덮개를 포함하는 전체 장식 시스템 뒤에 숨겨져 있습니다. 블라디미르 신의 어머니의 아이콘에서는 얼굴의 작은 부분 만 볼 수 있었고 크렘린의 가정 대성당에서 제거되었을 때이 지역은 여러 세기에 걸쳐 5 개의 이후 기록 아래에있었습니다. 이 기록이 공개되기 전에는 누구도 그 위대한 얼굴을 생각해 본 적이 없었습니다. 그러나 틀과 수의로 덮인 방주 안에는 진짜 신전이 있었습니다. 여기에는 고유한 Hierotopic 아이디어가 있었습니다. 아이콘은 공간 이미지로 실현되었습니다. 보이지 않는 형상을 숭배하는 형태는 유대인들이 처음에는 성막에서, 그다음에는 솔로몬의 성전에서 언약궤를 보지도 않고 자신들의 삶에서 보기를 바라지도 않은 채 예배했던 위대한 원형으로 거슬러 올라갑니다. 그는 지성소에 있는 여호와의 보좌에 앉으셨습니다. 대제사장은 그에게 다가가서 보지도 않고 희생양의 피를 뿌릴 수 있었습니다. 그러나 방주가 거기에 있다는 것은 모두가 알고 있었고 이것은 매우 중요했습니다. 비잔티움은 전혀 열리지 않은 보이지 않는 아이콘의 고유 한 전통을 가지고 있습니다. 예를 들어 키프로스의 Kykkos 성모의 고대 아이콘 또는 시리아의 Saidanai 성모의 아이콘과 같이 가장 존경받는 아이콘입니다. 정통 아이콘중동에서. 원하는 만큼 이미지가 있으며 표지에는 사본이 표시되지만 아이콘 자체는 볼 수 없습니다. 나는 키프로스의 Kykkos 수도원에 있었고 그녀의 수도원에있는 Saidanai의 성모 앞에 있었는데 이것이 매우 특별한 신비로운 느낌이라고 말해야합니다. 영적, 예술적 경험의 전체 복합체가 활성화됩니다. 키프로스에서는 프레임에 작은 창이 만들어져 정교회 순례자가 특별한 축복을 받아 아이콘을 숭배하고 입술로 그 표면을 느낄 수 있습니다. 나머지는 프레임과 덮개로 숨겨져 있으며 13세기부터 보관되어 있습니다(현재는 수도원 박물관에 있음). 우리는 와서 사진을 찍어 공간적 이미지를 평면적인 사진으로 바꾸는 기회에 익숙합니다. 그러나 당신이 신사를 볼 수 없을 때, 비록 그것이 거기에 있고 거기에 참여할 수 있다는 것을 알지만, 당신은 진정으로 강력한 영적 경험을 얻게 됩니다.

아이콘은 천국의 이미지를 투사한 것이었지만 동시에 페인트를 긁어내고, 태우고, 자르는 등 무엇이든 할 수 있는 나무판이기도 했습니다.

당신은 성상에서 페인트를 긁어내어 경건한 목적으로 먹는 것에 대해 이야기한 적이 있습니다. 그리고 Averintsev는 비잔틴인들이 가장 존경받는 책의 잉크를 씻어내고 마셨으며 지혜와 함께하기를 원했다고 썼습니다. 현대인이 이 말을 듣는 것은 이상합니다.

아이콘은 천국의 이미지를 투사한 것이었지만 동시에 페인트를 긁어내고, 태우고, 자르는 등 무엇이든 할 수 있는 나무판이기도 했습니다. 그럼에도 그것은 천국의 이미지와 하나의 공간을 이룬다. 우리의 의식에 있어서 이 생각은 역설적입니다. 우리는 물질적인 것과 영적인 것을 분리하는 데 익숙합니다. 그리고 비잔틴에서는 이러한 최대의 구체성과 최대의 이상성이 매우 중요합니다. 따라서 아이콘에 키스하고 페인트를 긁어내고 조각을 잘라내는 등 미신으로 추정되는 관행을 합리적으로 비난하는 것은 잘못된 것입니다. 신사와의 모든 형태의 촉각적 의사소통은 우리가 더 이상 이해하지 못하는 세계적인 개념의 일부입니다.

천체 이미지의 투영은 나무 판일 뿐만 아니라 공간 아이콘도 거대할 수 있습니다. 예를 들어, 모스크바 근처의 새 예루살렘은 50제곱킬로미터를 차지하는데, 이것은 니콘 총대주교가 본 공간적 아이콘이기도 합니다. 그의 계획에 따르면 Istra 강은 요르단이되었고 Tabor 산과 Olivet 산이 나타 났으며 수도원 자체는 예루살렘 성묘 교회의 정확한 사본으로 지어졌습니다. 우리에게 잘 알려진 예술가가 이 모든 "대지 예술"을 작업했습니다. Nikon은 Tsar Alexei Mikhailovich와 친구 였지만 러시아 전역에 이러한 공간 아이콘을 만들었습니다. 즉, 특정 프로젝트로 "Holy Rus"를 만들었습니다. 재림이 일어나고 그 백성이 먼저 천국에 들어갈 선택된 왕국이 탄생했기 때문에 예술은 위대한 정치와 결합되었습니다. 당시 사람들의 의식에 있어서 그것은 강력한 민족사상이자 핵심 이데올로기였으며, 그 이름으로 많은 것을 성취할 수 있었습니다. 따라서 예술 프로젝트는 보편적인 범위를 획득했습니다.

그리고 캐서린 대왕의 그리스 프로젝트에는 정치적 차원만 남았습니까?

예, 종교적, 의미적 부분은 정치적 부분에 완전히 종속되는 것으로 나타났습니다. 크리미아의 비잔티움 복원은 18세기 사상의 정신으로 여왕에 의해 수행되었습니다. 캐서린은 자신의 손자를 콘스탄티누스라고 부르는데, 이는 그녀가 그를 비잔티움의 황제로 임명했기 때문입니다. 러시아 제국. 알렉산더 대왕의 이름을 따서 명명된 그녀의 큰 손자 알렉산더는 강력한 러시아를 통치하라는 부름을 받았습니다. 남동생그리스 세계를 부활시킬 것이다. 불행하게도 이 아름답고 합리적인 개념은 실현되지 않았지만 크리미아는 정책을 가지고 등장했습니다. 그리고 거기에도 프로젝트뿐만 아니라 성전 건축에도 자체 계층이 있었고 그것은 이미 예시적이고 적용되었습니다.

콘스탄티노플을 찾은 중세 여행자들은 기쁨의 눈물을 흘리는데에는 이유가 있었습니다. 현대의 이스탄불은 콘스탄티노플의 화려함에 비하면 비참한 마을입니다.

비잔티움과 프랑스 절대 군주제의 로맨스와 이에 대한 계몽자들의 반응에 대해 알려주십시오.

이야기는 매우 간단합니다. 오늘 대중의 의식반비잔틴 신화가 지배적이다. 평범한 사람은 비잔티움에 대해 아무것도 모릅니다. 이 정보는 지식인의 신사 키트에도 포함되지 않습니다. 이 사실은 특히 모두 비잔티움에서 성장한 러시아에 대해 시사합니다. 어떻게 이런일이 일어 났습니까? 콘스탄티노플을 찾은 중세 여행자들은 기쁨의 눈물을 흘리며 숨이 막혔는데, 거기에는 이유가 있었습니다. 현대의 이스탄불은 콘스탄티노플의 화려함에 비하면 비참한 마을이기 때문입니다. 네번째로 다 끝났어 개혁 운동. 기독교 수도를 약탈한 유럽은 엄청난 죄의식을 경험했습니다. 교황은 라틴 기사들을 개라고 부르고 그들을 파문했습니다. 그러나 자기 정당화의 시도로 비잔티움은 처벌 받아야 할 교활하고 사악한 나라로 떠올랐습니다. 이 경우 군사 캠페인은 공정했습니다. 비잔티움에 대한 자발적인 불신은 수세기 동안 지속되었습니다. 이 개념의 의식적인 공식화는 프랑스 계몽자들의 장점이었습니다. 비잔티움 자체는 그들에게 별로 관심이 없었지만 그들은 그것을 아주 잘 알고 있었습니다. 당시 그리스 문화와 언어는 대단한 유행을 이루었습니다. 루이 13세는 비잔틴 논문을 프랑스어로 번역했습니다. Richelieu, Mazarin 및 Colbert는 그리스 사본을 수집했으며 나중에 파리 국립 도서관 컬렉션의 중요한 부분을 구성했습니다. 비잔틴 역사가들의 작품이 출판되었습니다. 17세기에는 비잔티움이 프랑스에 알려지고 사랑받았기 때문에 계몽자들이 이를 모르고 비방했다고는 할 수 없다. 그들의 임무는 달랐습니다. 잔인한 검열 상황에서 절대주의와 성직주의에 맞서 싸우는 것은 매우 어려웠습니다. 따라서 비잔티움은 현대 국가를 채찍질하는 데 그 예를 사용하기 위해 채찍질 더미로 재창조되었습니다. 이 프로젝트는 엄청나게 성공적이었고 모두가 그것을 믿었습니다. 그 당시 Voltaire와 Montesquieu는 사상의 절대적인 대가였으며 유럽 전역에서 읽혔음을 이해해야 합니다. 러시아 황후는 Voltaire와 연락을 취하고 그리스 프로젝트에 대해 논의했으며 철학자는 그녀의 아이디어를 승인하고 비잔틴 제국을 복원하는 방법에 대한 조언을 제공했습니다. 동시에 다른 작품에서 그는 동일한 제국을 "끔찍하고 맛도 없다"(이것이 비잔티움입니다!)라고 불렀습니다. Montesquieu는 그것을 훨씬 더 가혹하게 공식화했습니다. 비잔티움에서는 아이콘에 대한 어리석은 숭배 외에는 아무것도 없었습니다. 이것이 보편적 악의 구체화 인 끔찍한 동부 전제주의의 신화가 발생한 방법입니다. "비잔틴"이라는 단어는 거의 모든 유럽 언어에서 더러운 단어가 되었습니다. 제국은 이상하고 사치스럽고 이질적인 상태로 남아 있었고, 그 유산을 바탕으로 성장한 정교회 국가들은 제국에 의해 완전히 타락한 것으로 간주됩니다.

팜마카리스타 성모 교회(페티예 카미), 이스탄불, 투르키예, 14세기

반비잔틴 신화에 대한 대답은 모든 것이 완벽하고 러시아 독재의 모델이 된 비잔티움 잎의 신화였습니다. 그리고 여기서 역사가로서 우리는 비잔틴 황제와 러시아 차르 사이에 격차가 있다고 말해야 합니다. 안에 그리스 세계황제는 국민의 수호자이다. 우리는 통치자를 사람들을 복종시키기 위해 지배계급이 임명한 독재자로 상상하는 데 익숙합니다. 비잔틴 황제는 자신을 지배 계급 앞에서 가난한 사람들의 대표자로 인식했는데, 이는 법령에서 분명하며 문서화될 수 있습니다. 이 신화는 러시아 국민의 마음에도 존재했지만 통치자의 마음에는 존재하지 않았습니다.

탁자 위에 쏟아지는 우유의 슬로우 모션에서 우리는 또 다른 현실로 우리를 보내는 이미지를 본다. 이것이 타르코프스키 작품의 기본 원리이다.

당신은 우리가 모든 것을 잊고 잃었다고 말합니다. 무엇이 남았나요?

남는 것은 '도상적 의식'이다. 우리는 비잔티움으로부터 세계를 아이콘, 즉 중간 이미지로 인식하는 방식을 물려받았습니다. 제가 가장 좋아하는 예시는 19세기 문학에서 나온 것입니다. 도스토옙스키와 톨스토이의 작품에 나오는 세계 이미지가 현대 프랑스 문학 작품에서 보는 세계 이미지와 어떻게 다른지 생각해 봅시다. 프랑스인들은 그들에게 주어진 것을 분석하고, 주어진 이 자료 외에는 아무것도 존재하지 않습니다. 그러나 러시아 작가들에게 있어서 묘사의 주제는 최종 현실이 아니다. 우리 작가들의 비애는 이 세상이 단지 중간 이미지일 뿐이고 그 뒤에는 또 다른 세상이 있다는 사실에 있습니다. 그들은 그것을 설명하려고 하지 않지만, 그들이 말하는 모든 것에는 현실의 또 다른 층이 존재합니다. 이 전통은 Mikhail Bulgakov와 물론 Andrei Tarkovsky에 의해 보존되었습니다. 그의 영화에는 아이코닉한 아이디어가 스며들어 있다. <거울>에는 중세 시대와 관련이 없지만 탁자 위에 쏟아지는 우유의 슬로우 모션에서 우리는 또 다른 현실을 가리키는 이미지를 본다. 이것이 그의 작품의 기본 원리이다. 제 생각에는 러시아 문화의 가장 훌륭하고 재능 있는 작품은 내부적으로 비잔틴 세계관과 연결되어 있습니다. 톨스토이도 도스토옙스키도 그것에 대해 생각하지 않았음에도 불구하고 이 유산은 다른 수준에서 보존되었으며 이것이 유럽인들에게 러시아 문화의 신비와 매력을 만들어내는 것입니다. 이는 우리가 세계에 흥미로운 점입니다.

그러한 비잔티움 상속자들의 집단에 포함될 수 있는 사람이 우리 동시대인들 중에 있습니까?

동시대 사람들은 양식화에 지나지 않습니다. 현재 서비스가없는 콘스탄티노플의 소피아와 네오 비잔틴 양식으로 지어진 구세주 그리스도 대성당을 비교할 수 있습니다. 저는 현대 더미에 대해 이야기하는 것이 아니라 건축가 Ton의 원래 건축에 대해 이야기하고 있습니다. , 훌륭한 전문 작업입니다. 첫 번째 성전은 하나님의 형상이고, 두 번째 성전은 러시아 제국 이념인 전능하신 권능의 형상입니다. 비잔티움에서는 이것이 바로 오늘날 일어나는 일입니다. 모방과 모형을 만들지 않고 오히려 영적인 의미를 재창조하는 성상 화가는 소수에 불과합니다. 그중에는 Irina Zaron이 있는데, 오늘 내가 보기엔 최고인 것 같다. 동시에, 내 생각에 가장 재능 있는 대가들은 이 전통을 가지고 일하는 것조차 두려워하며 결국 "구세주 그리스도의 대성당"이 될 것을 두려워합니다. 그리고 국가 이데올로기 수준에서는 괴물 같은 아이디어로 인해 비잔틴 아이디어를 사용하는 것도 불가능합니다. 낮은 수준그것에 대한 지식. 성공적인 정치적 선전을 위해서는 대중의 의식 속에 최소한 몇 가지 진부한 표현이 있어야 하지만 거기에는 전혀 없고 오직 완전한 무지만이 있을 뿐입니다. 현재 잎사귀 신화를 장려하려는 당국은 비잔티움이 적어도 인도 요가나 일본 다도처럼 가장 원시적인 수준에서 연구될 때까지 이를 수행할 수 없을 것입니다.

루마니아 시나이아 수도원, 1695년

지식 수준이 훨씬 더 높았던 19세기에도 당국은 바스네초프(Vasnetsov)와 네스테로프(Nesterov)와 같은 주요 대가들의 참여로 네오비잔틴 양식을 확립하기 위해 막대한 돈을 썼고, "비잔티움 아래" 엄청난 수의 사원이 세워졌을 때 모든 것이 엄청난 실패로 끝났습니다. 영혼이 떠났습니다. 이렇게 맛있는 비잔티움을 사용하는 데 성공하는 사람은 아무도 없지만 동시에 그것은 우리 의식의 큰 부분을 구성하며, 서구와는 다른 세계에 대한 인식 유형을 구성합니다. 원시적 대화 수준으로 가져갈 필요가 없습니다. 그들에게는 돈에 관한 것이고 우리에게는 영적인 것에 관한 것입니다. 이것은 사실이 아닙니다. 그러나 우리 각자는 근본적이고 종종 명확하지 않은 차이를 느낍니다. 어떤 사람들은 그것을 문명인에게서 배워 근절해야 하는 차르-소련 야만성의 유물이라고 생각하지만, 동시에 이 역사는 훨씬 오래되고 더 복잡합니다. 그리고 우리는 아직도 19세기의 거짓 갈등에서 한 발짝도 물러나지 못하고 있습니다. 예를 들어, 냉전의 뿌리를 분석하는 미국 역사가 Arnold Toynbee는 비잔틴 제국이 서방의 역사적 적이며 모든 문제는 러시아가 기독교를 채택했다는 사실에서 시작되었다고 주장하면서 우리의 비잔틴 뿌리로 돌아섰습니다. 콘스탄티노플의 동부 버전. 그리고 그는 이제 우리가 위기에 처해 있다고 주장했습니다. 핵전쟁, 러시아는 올바른 서구를 따르지 않고 양면의 비잔티움을 따르기 때문입니다. 이것은 어리석게 들리지만 많은 교육받은 사람들의 머리 속에 자리 잡고 있습니다.

이 악순환을 극복하는 유일한 방법은 비잔티움을 유럽 문화의 특별한 분야로 인식하는 것 같습니다. 우리의 비잔틴 지부는 서양과 마찬가지로 고대 유산과 기독교 가치를 결합했지만 방식은 다릅니다. 우리는 "비잔틴 유럽인"입니다. 이 정의에서는 두 단어 모두 중요합니다. 그리고 이 시점부터 이미 대화를 시작할 수 있습니다.