육체의 일은 알려져 있습니다. 죄를 지을 수 있는 창조

29.06.2019

4; ; 내가 말하노니 성령을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라

5; ; 육신은 영을 거스르는 것을 원하고 영은 육신을 거스르는 것을 원하나니 이 둘이 서로 대적하여 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라.

6; ; 만일 여러분이 영의 인도를 받는다면 여러분은 법 아래 있지 않습니다.

7; ; 육체의 일은 알려져 있습니다. 그것은 바로 간음, 음행, 더러운 것, 호색,

4; 우상 숭배와 마술과 원수 맺는 것과 다툼과 투기와 분냄과 분쟁과 이단과 (시험),

5; ; ; 증오, 살인, 술 취함, 난폭한 행위, 그리고 이와 유사한 것; 내가 전에 너희에게 경고한 것같이 경고하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요

6; 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과

23 온유함, 절제함. 그들에 대한 법은 없습니다.

4; 그러나 그리스도의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 욕심을 십자가에 못 박았습니다.

5; 우리가 영으로 산다면 영으로 행동해야 합니다.

갈라디아서 후반부의 주요 사상은 그리스도 안에 있는 삶이 자유라는 것입니다. 이전에는 우리가 율법의 정죄 아래 종노릇을 하였더니 그리스도께서 우리를 자유케 하셨습니다. 우리는 본래 죄의 종이었지만 이제는 하나님의 자녀입니다.

그러나 바울은 자유에 관해 말할 때마다 자유는 잃기 쉽다고 경고합니다. 어떤 사람들은 자유에서 속박으로 돌아가고(5:1), 다른 사람들은 자유를 방종으로 바꿉니다(5:13). 바울은 우리가 살펴본 마지막 두 구절에서 이에 대해 말했습니다. 특히 13-15절에서 그는 진정한 그리스도인의 자유는 자제, 다른 사람에 대한 사려 깊은 봉사, 순종으로 표현된다는 점을 강조했습니다. 하나님의 법. 이제 우리는 질문에 직면하게 됩니다: 이 모든 것이 어떻게 가능합니까? 그리고 이에 대한 대답은 바로 성령에 의한 것입니다. 오직 그분만이 우리를 참으로 자유롭게 해 주실 수 있습니다.

이에 대해 바울이 말하는 구절은 바로 성령 충만입니다. 그의 이름은 여기에 일곱 번 언급되어 있습니다. 그분은 우리를 거룩하게 하시는 분으로 우리 앞에 나타나시며, 육체를 대적하고 굴복시키며(16-17절), 우리로 하여금 율법을 지키게 하고 율법의 잔인한 세력을 없애게 하시며(18절), 우리 삶에서 의의 열매를 맺습니다(22-23절). 그러므로 그리스도인의 자유를 소유하는 것은 성령님께 달려 있습니다. 실제로 그리스도께서는 우리를 자유롭게 하십니다. 그러나 성령의 지속적이고 인도하며 성화시키는 역사가 없다면 이 자유는 변함없이 방임으로 전락할 것입니다.

이 구절의 추론은 두 부분으로 나누어질 수 있으며, 제목은 “기독교인들 사이의 내적 갈등의 존재”와 “기독교인들이 승리하는 길”입니다.

1. 그리스도인들 사이에 내적 갈등이 존재합니다(16-23절).

이 갈등의 라이벌은 "육체"와 "영"이라고 불립니다. 16-17절: “성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라. 육신의 원하는 것은 영을 거스르고 영은 육신을 거스르느니라.” 바울이 “육체”로 표현한 것은 본성과 유전에 따른 우리의 타락한 상태, 새 영어 역본(New English Version)과 J. B. 필립스(J. B. Phillips)가 우리의 “낮은 본성”이라고 부르는 것입니다. 그가 말하는 "영"은 먼저 우리에게 새로운 본성을 주시고 그 다음에는 우리 안에 거하심으로써 우리를 새롭게 하고 거듭나게 하시는 성령 자신을 의미하는 것 같습니다. 간단히 말해서, “육체”는 자연적으로 태어난 우리의 모습입니다. “영”은 우리가 거듭나서, 성령으로 태어나는 것입니다. 그리고 이 두 원리, 즉 육과 영은 서로 날카롭게 반대됩니다.

어떤 교사들은 기독교인에게는 내적 갈등이 없고 갈등도 없다고 믿습니다. 내전왜냐하면 그들이 말하는 대로 육은 이미 멸망되었고 그리스도인의 이전 본성은 죽었기 때문입니다. 이 구절은 이러한 견해와 모순된다. 루터가 적절하게 표현한 것처럼 그리스도인은 “무분별한 통나무와 돌이 아닙니다.” 1 물론, 그들이 성령을 따라 행하기를 배울수록 육신은 점점 더 복종하게 됩니다. 그러나 육과 영은 남아 있고, 그들 사이의 투쟁은 치열하고 끈질깁니다. 더 나아가서 이 갈등은 그리스도인들에게 특유한 것이라고 말할 수 있습니다. 우리는 비기독교인들 사이에 도덕적 갈등 같은 것이 있다는 것을 부인하지 않습니다. 그러나 우리는 그리스도인들 사이에 이 투쟁이 더 치열하다는 것을 확언합니다. 왜냐하면 그들은 화해할 수 없는 반대 관계에 있는 육과 영이라는 두 본성을 가지고 있기 때문입니다.

이제 우리는 각 본성이 어떤 행동을 하기 쉬운지 살펴봐야 합니다.

ㅏ. 육체의 일(19-21절)

바울은 “육체의 일은 알려진다”고 말합니다. 그것은 누구에게나 명백합니다. 우리의 옛 성품인 육신 자체는 눈에 보이지 않고 눈에 띄지 않지만, 그 육신의 나타나는 행위와 말과 행위는 표면으로 나타나 모든 사람에게 보입니다. 이것들은 무엇입니까?

“육체의 일”의 목록을 보기 전에 “육체의 정욕”(16절)이라는 표현과 관련하여 한 가지 더 덧붙일 필요가 있습니다. 불행히도, 영어그 단어는 그리스어에 해당하는 단어에는 없는 의미를 갖게 되었습니다. 오늘날 "욕망" 또는 "욕망"은 "자제되지 않은 성적 욕망"을 의미하고 "육체"는 "몸"을 의미하므로 "육신의 정욕"과 "육신의 죄"는 연관되어 있습니다(마음에 평범한 사람) 우리 몸의 식욕으로. 그러나 바울은 이 말을 통해 더 넓은 의미를 의미합니다. 그에게 있어서 “육신의 정욕”은 우리 타락한 본성의 모든 죄악된 욕망을 의미합니다. 그리고 “육체의 일”의 추악한 목록은 이에 대해 의심의 여지가 없습니다.

이것은 이 목록이 그 모든 것을 다 소진시킨다는 뜻이 아닙니다. 왜냐하면 바울은 “이와 같은 것”(21절)이라는 단어로 그 목록을 끝내기 때문입니다. 그러나 포함된 내용은 성별, 종교, 사회, 알코올의 네 가지 영역으로 분류되는 것으로 보입니다.

첫째, 섹스: 간음, 음행, 부정, 호색(19절). 간음과 음행은 관계혼외 관계와 간음뿐 아니라 모든 종류의 불법적인 성적 행위도 포함됩니다. “더러움”은 “부자연스러운 악”2으로 이해될 수 있으며, “외설”은 “예의를 공공연하고 뻔뻔스럽게 무시하는 것”을 의미하는 “외설”로 이해될 수 있습니다. 이 네 단어는 공개적이든 은밀하든, 혼인 관계 안팎에서든, “자연스러운”이든 “부자연스러운” 모든 성적 죄악이 육체의 일로 분류된다는 것을 보여 주기에 충분합니다.

둘째, 종교: 우상숭배, 마술(20절). 우상 숭배는 성적 부도덕과 마찬가지로 육체의 일이라는 것을 아는 것이 중요합니다. 즉 육체의 일에는 이웃과 우리 자신에 대한 범죄뿐만 아니라 하느님에 대한 범죄도 포함된다는 의미입니다. “우상 숭배”가 다른 신들에 대한 도발적인 숭배라면, “마법”은 “악의 세력이 세상에 은밀하게 개입하는 것”입니다. 4

셋째, 사회. 바울은 개인 관계의 혼란에 대한 여덟 가지 예를 제시하는데, 새 영어 번역에서는 이를 "다툼, 다투는 기질, 시기, 분노의 발작, 이기적인 야망(또는 "화를 잘 내는 것" 및 "5위 자리에 대한 욕망)", 불일치, 경쟁적 음모로 해석합니다. , 그리고 질투"( 조항 20-21).

넷째, 술: 술 취함, 난폭한 행동(또는 새로운 영어 번역- "폭음과 향연", 예술. 21).

성, 종교, 사회, 술 분야의 육체의 일 목록에 바울은 심각한 경고를 덧붙입니다. “내가 너희에게 경고하노니 전에 [갈라디아에서 그들과 함께 계실 때에] 너희에게 경고하신 것과 같이 이런 일을 행하는 [동사] 프라손테스단 한번의 범죄가 아니라 습관적인 행위를 의미합니다] 그들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것입니다”(21절). 하나님의 나라는 경건과 의와 절제의 나라이므로 육체의 일을 하는 자는 그 나라에서 쫓겨나리라. 이러한 행위는 그러한 사람이 그리스도 안에 있지 않다는 것을 증거합니다. 그리고 만일 그들이 그리스도의 것이 아니라면 그들은 아브라함의 자손이 아니며 “약속대로 유업을 이을 자”(3:29)가 아닙니다. 우리가 기대하거나 상실한 그리스도 안에서의 기업에 대한 다른 언급은 갈라디아서 4:7, 30에서 찾을 수 있습니다.

비. 성령의 열매(22-23절).

여기 우리 앞에는 하나님, 다른 사람, 우리 자신에 대한 기독교인의 태도를 보여주는 9가지 기독교 덕목이 있습니다.

사랑, 기쁨, 평화.이 트라이어드는 주요 내용을 포함합니다. 그리스도인의 미덕. 그러나 그것은 주로 하나님에 대한 우리의 태도와 관련이 있습니다. 왜냐하면 그리스도인의 첫 사랑은 하나님에 대한 사랑이고, 주된 기쁨- 하나님 안에서의 기쁨 가장 깊은 세계- 하나님과의 평화.

다음은 와요 오래 참음, 자비, 자비.이것은 하나님보다 사람을 더 겨냥한 사회적 미덕입니다. “오래 참음”은 우리를 짜증나게 하거나 박해하는 사람들에 대한 인내와 인내입니다. “선함”은 성품과 성품에 관한 것이고, “자비”는 말과 행위에 관한 것입니다.

그 다음에 믿음과 온유와 절제.“믿음”(또는 “충성”)은 그리스도인의 신뢰성을 묘사하는 것 같습니다. “온유”는 그리스도께서 나타내신 겸손한 온유함입니다(마 11:29; 고후 10:1). 그리고 이 두 가지 특성은 모두 “자제” 또는 “절제”의 측면이며, 이것이 목록을 완성합니다.

그러므로 우리는 무엇보다도 성령의 역사, 즉 “사랑, 희락, 화평”이 하나님을 향한다고 말할 수 있습니다. “오래 참음과 자비와 자비”의 일은 사람들을 겨냥하고, “믿음과 온유와 절제”의 일은 그리스도인 자신을 겨냥합니다. 그것은 모두 성령의 열매이며, 성령의 인도를 받는 그리스도인의 삶에 나타나는 자연스러운 결과입니다. 바울이 “이같은 것을 금지할 법이 없느니라”(23절)라고 다시 덧붙인 것도 당연합니다. 법은 억제하고 제지하고 겁을 주어야 하지만 여기서는 겁을 줄 필요가 없습니다.

이제 우리가 "육체의 일"과 "성령의 열매"를 별도로 살펴보았으므로 "육체"와 "영"이 서로 결정적으로 대립하고 있다는 것이 더욱 분명해졌습니다. 그들은 반대 방향으로 당깁니다. 둘 사이에는 "영원한 필멸의 적대감"이 있습니다. 6 그리고 이 투쟁의 결과로 “너희가 원하는 것을 하지 아니하고”(17절) 있습니다.

이 짧은 문구와 로마서 7장의 후반부 사이의 유사점은 우연이라고 하기에는 너무 분명해 보입니다. 모든 새로워진 그리스도인은 이렇게 말할 수 있습니다. “나는 속사람을 따라 하나님의 법을 즐거워합니다”(롬 7:22). 즉, “나는 이 법을 사랑하고 그것을 이행하려고 노력합니다. 나의 새로운 본성은 하나님과 경건과 선함을 갈망합니다. 친절하고 좋은 일을 하고 싶어요.” 이것은 모든 거듭난 신자들의 언어입니다. “하지만 이런 새로운 욕구가 있어도 혼자서는 내가 원하는 것을 할 수 없습니다. 왜? 내 속에 거하는 죄 때문이라." 또는 사도가 갈라디아서 5장에서 말했듯이, “왜냐하면 강한 욕구육신은 영을 거스릅니다."

그게 다야 내적 갈등기독교인 - 분노하고, 쓰라리고, 완고합니다. 더욱이 이것은 그리스도인이 결코 이길 수 없는 싸움입니다. 그들의힘. 그는 “내 속에 선을 바라는 마음이 있으나 나는 그것을 행할 수 없노라”(롬 7:18)고 말하거나, 마치 혼잣말처럼 “네가 원하는 것을 행하지 아니하고 있다”고 말해야 합니다. (갈라디아서 5:17)

"그리고 그게 다야? -당황한 독자가 물을 것입니다. -글쎄, “나는 내가 원하는 것을 하고 있지 않다”는 이 비극적인 고백이 기독교인의 내면적 도덕적 갈등에 대한 이야기를 끝내는 걸까요? 끊임없는 실패감, 그것이 기독교가 제공하는 전부입니까?” 사실 이것은 사실이 아닙니다. 우리가 우리 마음대로 하게 된다면 우리는 우리가 원하는 것을 할 수 없을 것입니다. 그 대신 우리는 옛 본성의 욕망에 복종할 것입니다. 그러나 우리가 “성령을 따라 행”(16절)한다면, 그 다음에우리는 육체의 정욕을 이루지 않을 것입니다. 우리는 그들을 시험할 것이지만 탐닉하지는 않을 것입니다. 오히려 우리는 성령의 열매를 맺게 될 것입니다.

2. 그리스도인의 승리의 길(24-25절)

육체의 정욕을 제어하고 성령의 열매를 맺기 위해 무엇을 할 수 있습니까? 짧은 대답은 진실을 고수하는 것입니다. 기독교인의 태도둘 다에게. 에 의해 내 말로는사도여, 우리는 육을 “십자가에 못 박고” 성령을 따라 “행”해야 합니다. 우리는 육체를 십자가에 못 박아야 한다

우리는 24절에서 이 문구를 발견합니다: “그러나 그리스도의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 탐욕을 십자가에 못 박았느니라.” 이 구절은 종종 오해를 받습니다. 참고: 여기에 설명된 육체의 "십자가 처형"은 이루어지지 않았습니다. 을 위한우리를; 우리 그들 자신우리는 이것을 합니다. 여기서는 “육신을 십자가에 못 박은 것은 우리 자신”이라고 말합니다. 아마도 Gal. 5:24 에는 갈 5:24 과 같은 진리가 들어 있지 않습니다. 2:20 또는 로마서. 6:6. 그 구절들은 우리가 믿음으로 그리스도와 연합되었기 때문에 “우리가 그와 함께 십자가에 못 박혔나니”라고 말합니다. 하지만 이 구절에서는 우리가 행동하는 사람들입니다. 우리는 우리의 옛 본성을 “십자가에 못 박았습니다”. 이제 그것은 더 이상 우리가 그리스도와의 연합을 통해 경험하는 “죽음”이 아닙니다. 오히려 여기에는 고의적인 “살인”이 있습니다.

무슨 뜻이에요? 물론 바울은 “아무든지 나와 함께 가고자거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(마가복음 8:34)라고 말씀하신 그리스도에게서 십자가형의 이미지를 빌렸습니다. 주님은 “십자가를 짊어지라”고 말씀하심으로써 극기의 모습을 분명히 보여 주셨습니다. 그리스도를 따르는 모든 사람은 정죄받은 범죄자처럼 행동하고 십자가를 처형장으로 가져가야 합니다. 이제 바울은 이 비유를 논리적 결론으로 받아들입니다. 우리는 십자가를 지고 짊어져야 할 뿐만 아니라, 처형이 이루어지도록 해야 합니다. 사실, 우리는 육신, 즉 우리의 고집스럽고 변덕스러운 자아를 취하여 (은유적으로 말하면) 그것을 십자가에 못 박아야 합니다. 이것이 바울이 회개를 생생하게 묘사하는 방식입니다. 회개란 우리가 이기적이고 죄 많은 옛 삶에서 돌아서서 그것을 완전히, 영원히 거부하는 것입니다.

육체가 십자가에 못 박혀야 한다는 사실은 매우 중요하다. 비유로 증명하는 것은 항상 매우 위험하지만, 제가 보기에는 다음 사항, 는 결코 상상의 유희가 아니라 십자가의 개념에 속하며 그것과 분리될 수 없습니다.

첫째, 그리스도인은 옛 본성을 포기해야 합니다. 무자비한.그리스-로마 세계에서 십자가형은 유쾌한 처형 방식과는 거리가 멀었고 착하고 세련된 사람들에게는 사용되지 않았습니다. 그것은 가장 완악한 범죄자들을 위해 예비된 것이었습니다. 그렇기 때문에 예수 그리스도에게 십자가형은 그토록 수치스러운 일이었습니다. 그러므로 우리가 육신을 십자가에 못 박으려면 육신은 공손하고 공손하게 대해야 할 존경받는 사람이 아니라 십자가에 못 박힐 수밖에 없을 정도로 악한 것임을 분명히 이해해야 합니다.

둘째, 옛 본성을 버리면 아프다.십자가 처형은 " 극심한 고통"(그림-테이어). 그리고 우리 중 누가 낯설지? 날카로운 통증“일시적이고 죄악된 쾌락”(히브리서 11:25)을 버릴 때 내부 투쟁이 발생합니까?

셋째, 옛 성품을 버려야 한다. 결정적인.십자가에 못 박히는 동안 희생자는 느리지만 확실하게 죽습니다. 십자가에 못 박힌 범죄자들은 살아남지 못했습니다. 존 브라운(John Brown)은 이 사실이 우리에게 갖는 의미를 다음과 같이 지적합니다. 그러나 그들은 그녀를 십자가에 못박고 죽을 때까지 거기에 두려고 했습니다.” 7 십자가에 못 박힌 죄인은 죽을 때까지 거기에 머물러 있었습니다. 군인들은 경비원으로 처형 장소로 끌려갔습니다. 그들은 적어도 그녀가 죽을 때까지 누구도 그 희생자를 십자가에서 떼어내지 못하도록 해야 했습니다. “그러나 그리스도의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 욕심을 십자가에 못 박았느니라”고 바울은 말합니다. 그리스어 동사가 여기에 나타납니다. 부정과거(즉각적이거나 극단적인 행동을 나타내는 동사의 문법적 형태)로, 전환의 순간에 결단력 있게 행했다는 뜻이다. 우리는 예수님께 나왔을 때 회개했습니다. 우리는 우리가 알고 있는 모든 나쁜 것을 “십자가에 못 박았습니다”. 우리는 우리의 오래된 이기적인 본성을 그 모든 것과 함께 가져갔습니다. 죄 많은 열정그리고 욕망을 품고 그를 십자가에 못 박았습니다. 그리고 우리의 회개는 십자가 처형만큼이나 결정적이었습니다. 그러므로 바울은 육체를 십자가에 못 박았으면 죽도록 버려두어야 한다고 말합니다. 매일 우리는 우리 자신 안에서 그처럼 무자비하고 단호한 죄 포기를 새롭게 해야 합니다. 누가가 기록한 예수의 말씀에 따르면, 그리스도인은 “자기 십자가”를 져야 합니다. 매일"(누가복음 9:23 – 영어 번역).

이것 성경적 가르침너무 자주 무시되어서 반복해서 반복해야 합니다. 거룩함의 첫 번째 큰 비결은 회개의 깊이와 결심에 있습니다. 우리가 계속해서 불안한 죄로 인해 괴로움을 겪는다면, 그것은 우리가 진심으로 회개한 적이 없거나 회개를 유지하지 않기 때문입니다. 이는 우리가 옛 성품을 십자가에 못박고 후회하며 사형장으로 돌아가는 것과 같습니다. 우리는 희생자에 대해 안타까움을 느끼기 시작하고, 그를 사랑하며, 그의 해방을 갈망하고, 심지어 그를 십자가에서 끌어내리려고까지 합니다. 우리는 그것을 십자가에 맡기는 법을 배워야 합니다. 시기하는 생각, 교만한 생각, 악한 생각, 더러운 생각이 떠오르면 즉시 버려야 합니다. 우리가 그것들을 고려하고 그것에 복종할지 말지 논의하기 시작한다면 이것은 실패입니다. 우리는 그들에게 전쟁을 선포했습니다. 협상을 재개하지 말자. 우리는 이 문제를 완전히 해결했습니다. 다시는 집어들면 안 됩니다. 우리는 육체를 십자가에 못 박았습니다. 손톱을 빼지 말자.

비. 우리는 성령 안에서 행해야 합니다 8

이제 우리가 배워야 할 관계, 즉 성령에 대해 살펴보겠습니다. 두 가지 방식으로 설명됩니다. 첫째, 우리는 “성령의 인도함을 받아야” 합니다(18절). 둘째, 그것은 “성령 안에서 행하다”(English Authorized Version, “성령 안에서”, 16절과 25절)를 의미합니다. 헬라어 원문에서는 두 문장 모두 그 의미를 강화하기 위해 "영"이라는 단어가 먼저 나옵니다. 여기서는 단순 여격이 사용되었으며(전치사, “by”나 “in”이 없음) 동사는 현재 진행형입니다. 동시에, “성령의 인도를 받다”와 “성령을 따라 행하다”라는 표현 사이의 차이는 분명하게 드러납니다. 수동태, 두 번째는 활성 상태입니다. 성령께서 우리를 인도하시지만 우리는 스스로 가는 것입니다.

첫째, 그리스도인은 “성령의 인도를 받는” 사람으로 묘사됩니다. 여기서는 양떼를 돌보는 농부, 양떼를 이끄는 목자, 죄수를 감옥이나 법정으로 호송하는 군인, 배를 추진하는 바람의 이미지를 연상시키는 동사가 사용되었습니다. 좋은 것과 좋은 것에 대해 말할 때 은유적으로 사용됩니다. 악령, - 오 사악한 힘사탄이 사람들을 잘못된 길로 인도하고(고전 12:2; 엡 2:2), 그리스도를 광야에서 시험하실 때 인도하셨고(눅 4:1-2), 오늘날 하나님의 자녀들을 인도하시는 성령에 대해(예: 고린도전서 12:2; 엡 2:2) 로마서 8:14). 우리의 “운전자”로서 성령께서 주도권을 잡으십니다. 그분은 자신의 욕망을 육체의 욕망과 대조시키시며(17절) 우리 안에 거룩하고 하늘에 속한 생각을 역사하십니다. 그분은 우리를 부드럽게 인도하시며 우리는 그분과 그분의 인도에 복종해야 합니다.

그의 목소리는 숨결처럼 부드럽게 들린다. 그분은 내 영혼을 시험하시고 내 의심을 진정시켜 주실 것입니다.

주님께서는 나에게 모든 친절과 순수함을 부어 주셨고, 그분만이 나에게 승리를 주셨습니다.

그러나 우리가 해야 할 일은 마치 성령의 인도에 순종하는 것뿐인 것처럼, 영의 지시에 수동적으로 복종해야 한다고 생각하는 것은 큰 실수입니다. 그와는 반대로, 우리 자신은 올바른 길을 따라 적극적이고 의도적으로 걸어가기 위해 “영 안에서 행”해야 합니다. 그리고 성령님은 우리가 가는 길이며, 우리에게 그 길을 보여주시는 동반자이십니다.

이는 16절과 25절을 주의 깊게 비교해 보면 분명해집니다. 두 구절 모두 “가다”라는 동일한 단어를 사용하지만 헬라어 단어는 다릅니다. 16절의 동사는 걷는다는 뜻의 일반 동사입니다. 그러나 25절에 (완전히)문자 그대로 사람들이 "한 줄로 줄을 섰다"는 뜻입니다. 따라서 이 단어는 "줄을 서서 걷다" 또는 "누군가와 줄을 서서 걷다"를 의미합니다. 이것은 아브라함과 믿음을 공유하고 따라서 아브라함의 “믿음의 발자취를 따르”는, 즉 아브라함의 모범을 따르는 신자들에 대해 말하는 것입니다(로마서 4:12). 마찬가지로 그리스도인들은 이미 성취한 것(빌 3:16)에 따라 “율례를 따라” 살고, “율례와 율법의 요구에 따라” 행동하는 것으로 묘사됩니다(행 21: 24) 또는 복음의 진리(갈 6:16). 이러한 각 경우에는 따라야 할 몇 가지 규칙, 표준 또는 원칙이 있습니다. 갈에서. 5:26은 성령 자신과 그분의 뜻의 “규칙” 또는 “노선”입니다. 그러므로 “성령을 좇아 행한다”는 것은 의도적으로 그런 길로 행하거나 성령께서 정하신 법칙에 따라 걷는 것을 의미합니다. 성령께서 우리를 “이끄십니다”. 그러나 우리는 그분의 법칙에 따라 그분과 “함께 걸어야” 합니다.

그러므로 우리가 모든 악한 것을 거부하여 “육신을 십자가에 못 박”는 것처럼, 우리는 모든 선한 것을 추구하여 “성령을 따라 행”해야 합니다. 우리는 다른 길을 택하기 위해 한 길을 거부합니다. 우리는 악에서 떠나 선을 추구합니다. 그리고 육신의 일을 가차 없이 멀리할 필요가 있다면 성령의 일을 좇는 데에도 징계가 필요합니다. 성경은 우리가 “영적인 것들에 마음을 두라”, “위의 것들에 마음을 두라”, “이러한 것들에 마음을 두라”(즉 참된 것, 경건한 것, 의로운 것, 정결한 것, 은혜로운 것, 존귀한 것, 그것은 오직 미덕과 칭찬일 뿐입니다.) 9

그리고 우리는 모든 것에서 이것을 볼 것입니다 인생의 길, 여가 시간을 보내는 방법, 읽는 내용, 친구와 지인을 선택하는 방법 등이 있습니다. 우리는 이것을 먼저 과거 작가들이 "은혜의 부지런한 사용"이라고 불렀던 것, 즉 규율 있는 훈련에서 보게 될 것입니다. 기도생활그리고 성경에 대한 성찰; 우리가 사랑하고 선한 일을 행하도록 격려하는 신자들과 대화합니다. 주일을 지키고, 공동예배와 성만찬에 참여하는 것입니다. 이러한 모든 방법으로 우리는 영적인 문제에 참여합니다. 단순히 제출하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 적극적으로 성령의 길을 걸어야 합니다. 그래야만 그분의 열매가 우리 안에 나타날 것입니다.

결론

우리는 육체의 일은 많고 악하며, 성령의 열매는 즐겁고 필요한 것이며, 육체와 성령은 끊임없이 서로 싸우며, 우리 자신은 우리가 원하는 것을 할 수 없다는 것을 보았습니다. 좋다; 육신을 십자가에 못 박고 육신의 악한 길을 거부하며 성령을 따라 행하고 그의 선한 인도하심을 받아들여야 한다는 것입니다.

모든 그리스도인은 승리를 얻을 수 있습니다. 왜냐하면 모든 그리스도인은 “육신을 십자가에 못 박았”(24절)고, 모든 그리스도인은 “영으로 살기”(25절) 때문입니다. 우리의 임무는 매일 이러한 진리를 기억하고 그에 따라 생활하는 것입니다. 우리가 육신을 십자가에 못 박았다면(그리고 그랬습니다), 못을 뽑으려고 하기보다는 육신을 십자가에 단단히 못 박아 놓아야 합니다. 그리고 우리가 성령으로 산다면(우리가 행하는) “성령 안에서 행”해야 합니다. 유혹자가 악한 암시를 가지고 슬며시 들어올 때, 우리는 그를 맹렬하게 저항하고 이렇게 말해야 합니다. “나는 그리스도의 것입니다. 나는 내 육체를 십자가에 못 박았습니다. 그리고 나는 그녀를 십자가에서 내려놓는 것에 대해 의심의 여지가 없습니다.” 그리고 다시: “나는 그리스도의 것입니다. 그분의 영이 내 안에 살고 있습니다. 그러므로 나는 성령의 일을 묵상하고, 날마다 성령을 따라 그의 인도하심을 따라 행하겠습니다.”

오래 참음 욥을 기념하는 날인 5월 19일 토요일, 서신 5장에서 갈라디아서까지 사도 바울의 말씀이 예배에서 들립니다. 그 내용을 인용해 보겠습니다.

“육체의 일은 알려져 있습니다. 곧 음행과 더러운 것과 호색과 우상 숭배와 마술과 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분리함과 시험과 이단과 원수 맺는 것과 살인과 술 취함과 무질서 곧 그 밖의 것들이니 내가 너희에게 경계하노니 내가 한 것과 같이 전에는 이런 일을 하는 자들이 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이라고 했습니다. 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제니 그들에 대한 법은 없습니다. 그러나 그리스도의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 욕심을 십자가에 못 박았습니다. 우리가 영으로 산다면 영으로 행동해야 합니다. 헛된 일을 하지 말고, 서로 짜증나게 하고, 부러워하지 말자. 형제 여러분! 사람이 무슨 죄에 빠지거든 신령한 너희는 온유한 심령으로 그를 징계하고 각각 시험에 들지 않게 자기를 살피라. 짐을 서로 지십시오. 그리하여 그리스도의 법을 성취하십시오.”
물론 처벌에 대한 두려움 때문에 특정 행동을 저지르는 것이 불가능하다고 스스로 평가하는 사람들이 있고 그들 중 많은 사람들이 있습니다. 이것은 이와 관련하여 전혀 제한을 두지 않고 흐름에 따라 흐르는 혼란스럽고 통제할 수 없는 욕망에 의해서만 인도되는 것보다 다소 낫습니다. 이것이 바로 악이 일반적으로 분노하는 방식입니다. 여기서 바울은 인간 감정의 이러한 성향을 “육체의 일”이라고 부릅니다. 그러나 사람이 어떻게 그러한 “행위”를 하게 됩니까? 사도의 생각을 주의 깊게 따른다면, 처벌에 대한 두려움이 그들이 성장하는 뿌리에 있다는 것이 분명해질 것입니다. 일반적으로 "육체"와 "영"은 문자 그대로 이해되므로 기독교에서는 모든 것에 대한 무언의 마니교, 가볍게 말하면 "영적이지 않은"것이 항상 불타고 계속 불타고 있습니다.
즉, 나쁜 것을 모두 내놓는 것은 육신이고 물질이지만, 영은 그 자체에서 영적인 모든 것, 즉 하나님이 특히 좋아하시는 선한 것을 내놓는 경향이 있습니다. 한편, “육체의 일”에서 “우상 숭배와 마술과 원수 맺는 것과 다툼과 시기와 분냄”을 발견하는 것은 분명히 육신적인 일이 아니라 술 취함과 살인뿐이라는 사실이 눈에 띄지 않는 것 같습니다. 동시에 "영적"에서 우리는 "금욕", 즉 육체의 직접적인 참여를 봅니다. 조금 앞서 사도는 이렇게 말합니다. “그리하면 너희가 육체의 욕심을 이루지 아니하리라 육체의 소욕은 영을 거스리고 영은 육체를 거스르느니라. 다른 것은 네가 원하는 것을 하지 않게 하려 함이니라.” 여기서 육신과 영의 반대는 마니교의 가미된 설교를 할 때 특히 성직자들이 좋아하는 종류인 것 같습니다.
그러나 그렇지 않습니다. 바울은 많은 동료 사도들보다 훨씬 더 미묘하게 생각했으며, 항상 즉시 이해할 수 없는 매우 다층적인 은유를 사용했습니다. 상상력이 풍부한 사고. 그리고 생각을 주의 깊게 따라가야만 그가 의미하는 바를 이해할 수 있습니다. 물론 그는 자신의 말이 때때로 바뀌는 그런 조잡한 추천서를 쓰지 않았습니다. 조금 더 일찍, 사도는 그의 각 서신에 제시된 (그리고 각 서신에서 그리스도인들이 만장일치로 무시한) 그의 주요 사상을 다시 한 번 강조하기 위해 “육체”의 의미를 “자유 없음”으로 미리 설명합니다. 너희는 율법으로 말미암아 그리스도 밖에 버려져 있고 은혜에서 떨어진 자로다 그러나 우리는 영으로는 믿음의 의를 기대하고 바라노라'고 하여 '영'은 곧 '자유'라고 설명합니다. 그는 매우 어려운 연관성을 바탕으로 한 복잡한 이미지로 자유롭지 못한 사람들에 대해 말합니다. “법 아래 있기를 원하는 여러분, 법을 듣지 않습니까? 기록된 바 아브라함에게 두 아들이 있었는데 하나는 여종에게서, 하나는 자유 있는 여자에게서 났느니라 하였느니라. 그러나 종에게서 난 사람은 육신을 따라 태어났습니다. 그리고 자유자 곧 약속대로 된 자입니다. 이것에는 우화가 있습니다. 이것들은 두 언약이니라. 하나는 시내산에서 나서 종노릇을 하던 하갈이라. 하갈은 아라비아에 있는 시내산을 뜻하며 지금의 예루살렘에 해당함이라 그와 그 자손이 종노릇하고 있음이니라. 위에 있는 예루살렘은 자유자니 그는 우리 모두의 어머니라… 그러므로 형제들아 우리는 종의 자녀가 아니요 자유하는 여자의 자녀니라.”
앞서 언급한 두 언약이란 '의무와 자유', '종살이와 약속'을 의미하는 '우화'는 '육과 영'을 이해하는 열쇠를 제공한다. 그리고 실제로 앞서 말했듯이 많은 사람들은 처벌에 대한 두려움으로 모든 나쁜 일을 제한하는 데 만족합니다. 바울은 율법에 갇힌 그리스도인들이 그들이 왔던 곳으로 다시 돌아갈 것을 심각하게 두려워합니다. “그러므로 그리스도께서 우리에게 주신 자유 안에 서서 다시는 율법에 복종하지 말라.” 노예의 멍에. ...당신은 잘 걸었습니다. 누가 당신이 진리에 복종하는 것을 막았습니까? … 적은 누룩이 온 덩어리에 퍼지느니라.” 다시 “율법을 도입”하고, 율법의 시행에 대해 논쟁하고, 성취를 요구하기 시작한 그리스도인들은 다시 율법의 종이 되어 자유로워지지 않습니다. 이는 비유적으로 말하면 “육신을 따라 태어났다”는 의미입니다. 그리고 “육체의 일을 아십니다.” 이 길을 다시 선택하면 모든 것이 똑같이 끝날 것입니다.
즉, 처벌에 대한 두려움만으로는 악을 길들이기에 충분하지 않습니다. 아무리 의로워 보일지라도. 이것은 다시 악으로 이어질 것입니다. 필연적으로. “육체의 일”을 끝내는 책임은 “성령의 열매”로 져야 한다고 바울은 열거합니다. “육체의 일”도 “열매”입니다. 부자유, 노예제도. 따라서 기독교인들이 다시 이야기하기 시작한 의무적 이행에 관한 법입니다. 그리고 법에는 항상 속임수가 있습니다. 목록에 없는 것은 "두렵지 않은 일"입니다. 그들은 당신을 처벌하지 않을 것입니다. 처벌에 대한 두려움은 더 이상 규제자가 되지 않을 것이며, 법률 조항에 대한 해석이 다시 세워져 법률을 우회할 수 있는 방법을 설명하게 될 것입니다. 합법적인.
사도 바울의 절박한 경고에도 불구하고 기독교는 여전히 율법의 길을 따랐습니다. 그들의 기사는 셀 수 없습니다. 그리고 "일회성 사용"을 위해 무릎 바로 위에 발명 된 무언의 것들은 일반적으로 어둠입니다. 자유로워지는 방법과 자유를 유지하는 방법을 가르치는 대신, 그들은 다시 부자유의 원 안에서 걷는 방법, 처벌을 두려워하는 방법, 모든 사소한 사건에 대해 조언을 구하는 방법을 가르치는 것으로 돌아갔습니다. 예? 그들은 어디에나 있습니다. 우리는 잘 알려진 정교회 자료에 가서 "사제에게 보내는 질문"을 직접 읽습니다. 빨간 졸업장을 받는 것이 죄인지, 영향을 미치는지 긴 머리나의 구원을 위해 산 자의 사진 옆에 죽은 자의 사진을 놓는 것이 가능한지, 교회에서 금지하는 무술인지, 월경 중에 장례식에 가는 것이 가능한지 등등.
사제들이 자녀와 함께 부자유를 청산하기 위해 포괄적인 답변을 제공하는 수많은 질문입니다. 그리고 무엇을 위해?

스프로울, R.

하나님은 당신에게 그분의 성령을 선물로 주심으로써 당신을 인치셨습니다. 하나님의 모든 자녀는 동일한 표시를 지니고 있으며, 동일한 성령이 그 안에 거하십니다.

성령의 은사는 매력적이고 특별합니다. 재능 있는 사람이 된다는 것은 우리의 성취나 능력을 친구들로부터 인정받는 것을 의미합니다. 이런저런 이유로 우리 사회에서는 성령의 은사가 성령의 열매보다 더 많은 관심을 받습니다. 성령의 열매는 은사에 비해 가려지고 열등해 보입니다. 한편, 우리의 성화 성장을 나타내는 지표는 성령의 열매입니다. 우리에게 부여된 성령의 은사를 양심적으로 사용하는 것은 의심할 여지 없이 경건한 행위입니다. 그러나 하나님께서는 당신의 백성들이 성령의 열매를 정성껏 가꾸는 것을 보시고 더욱 기뻐하실 것이라 믿습니다.

바울은 갈라디아인들에게 이렇게 권고합니다. “내가 이르노니 너희가 성령을 좇아 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라”(갈 5:16).

그리스도인의 삶은 순례, 도보 여행입니다. 걷기는 천천히 움직이는 방법이다. 우리 대부분은 달팽이의 속도로 움직입니다. 우리는 완전한 돛을 달고 날지 않으며, 유혹의 장벽을 뛰어넘지도 않습니다. 다양한 장애물이 우리의 발전을 지연시킵니다. 매 턴마다 우리는 충돌을 일으켰습니다. 다시 바울은 이렇게 썼습니다. “육체의 소욕은 영을 거스리고 영의 소욕은 육신을 거스리나니 이 둘이 서로 대적하여 너희의 원하는 것을 하지 못하게 함이니라”(갈 5:17).

이것은 이미 전투입니다. 노인은 새로운 것에 저항한다. 육신의 죄의 본성은 성령의 명령을 억제하려고 싸웁니다. 이 전쟁은 눈에 보이지 않지만 분명하다 외부 표지판우리의 내부 전투. 성령께서 이기시면 우리는 그 승리의 열매를 보게 됩니다. 육체가 승리하면 외적인 표현이 더디지 않게 나타날 것입니다.

성령의 열매에 대해 자세히 설명하기 전에 바울은 육체의 일을 나열합니다. 육체의 일은 성령의 열매와 극명한 대조를 이룬다.

“육체의 일은 알려진 바니 곧 음행과 더러운 것과 호색과 우상 숭배와 마술과 원수를 맺는 것과 당 짓는 것과 투기와 분냄과 당 짓는 것과 분쟁과 시험과 이단과 원수 맺는 것과 살인과 술 취함과 무질서니라 , 그리고 이와 유사한 것. 내가 전에 너희에게 경계한 것같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요”(갈 5:19-21).

육체의 일 목록은 두 가지 이유로 매우 중요합니다. 첫째, 성령의 열매와의 대조를 드러낸다. 둘째, 사도들이 반복적으로 강조한 것처럼 거듭나지 못한 사람들과 잃어버린 사람. 물론 구속받은 사람들도 한동안 이러한 죄에 빠질 수 있습니다. 그들 각각은 때때로 가장 위대한 성도들에게서도 나타났습니다. 그러나 이러한 죄는 그리스도인의 특징이 아닙니다. 사람의 생활 방식이 육신적인 욕망에 의해서만 결정된다면 그 사람은 구원받지 못한 것이 분명합니다.

이 등록부에는 그러한 불길한 경고가 담겨 있으므로, 나열된 죄에 대해 최소한 간략하게라도 언급하는 것이 중요합니다.

간통. 언급된 첫 번째 죄는 일곱째 계명을 금하는 것이다. 여기에는 불법적인 성관계를 통해 결혼의 신성함을 침해하는 일이 포함됩니다.
간음. 미혼자들 사이의 난잡한 성관계. 이는 대개 결혼 전 성관계와 관련이 있습니다. 그러나 이는 가장 넓은 의미에서 불법적인 성관계를 의미합니다. (동성애도 포함됩니다.)
불결. 여기에는 성적인 의미도 내포되어 있습니다. 이는 일반적으로 "더러운*"이라고 불리는 특정 종류의 행동을 반영합니다.
외설. 즉, 자유롭고 통제할 수 없는 생활 방식과 온갖 종류의 거친 장난입니다.
사신 숭배. 우상이나 거짓 신에 대한 이교 숭배. 우상 숭배에는 숭배와 같은 현상도 포함됩니다 물질적 혜택그리고 것들.
마법. 마술의 실천과 영성술, 점술, 점성술 등과 같은 금지된 경험이 포함됩니다.
증오. 이것은 적대감과 불만의 관계입니다. 사랑의 부족.
다툼. 어떤 이유로든 까다롭고 다투는 관계.
질투 *. 다른 사람을 무시하고 그들의 성취나 승리를 얕보는 자기중심적인 정신을 반영합니다. 사랑이 부족함을 드러냅니다.

민수기 7, 8, 9장은 그리스도인들이 가장 “좋아하는” 죄 중 일부입니다. 아마도 쉽게 위장되거나 죄로 전혀 인식되지 않기 때문일 것입니다.

화. 뚜렷한 불만이 거침없이 분출되는 것은 "뜨거운 머리"의 신호입니다.
싸움. 다른 사람을 희생하여 개인적인 이익을 얻으려는 욕구에서 발생하는 모순입니다.
불일치. 존중하는 '불일치'를 넘어서는 관계. 오히려 집단 내 투쟁 정신을 불러일으키는 것은 전투적 적대감이다.
이단. 진실과 명백히 모순되는 의견. 여기에는 신학적 오류보다 더 많은 것이 있습니다. 이는 어떤 상황에서도 잘못된 방향을 고집하고 고집스럽게 따르는 것입니다.
부러움 **. 다른 사람의 것을 소유하고 싶은 욕구. 자신의 유리한 위치를 위해 사회에서 두각을 나타내는 사람들과 더 가까워지고 싶은 고통스러운 욕망이 포함될 수도 있습니다.

* 러시아어 총회 번역: 부러워 - 약. 레인

** 러시아 총회 번역: 증오 - 약. 레인

살인. 그 자체로 말하는 행위. 물론 대부분의 그리스도인들이 살인자는 아니지만, 이웃을 미워하라는 그리스도의 말씀(마태복음 5:22)을 항상 염두에 두어야 합니다.
술 취함. 이 중독은 과도한 알코올 소비를 나타냅니다. 여기에는 약물 중독이 포함될 수 있습니다.
신체 상해. 난폭한 파티, 난폭한 향연, 과음을 포함하는 라이프스타일입니다.

바울은 이 육체의 일 목록을 성령의 열매 목록과 대조했습니다. “오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제니. 이같은 것을 금지할 법이 없느니라”(갈 5:22-23).

여기에서 사도는 참된 의의 모범을 제시합니다. 그것은 우리 안에서 성숙해지는 성령의 열매로 묘사됩니다. 우리 스스로는 육체일 뿐입니다. 육체는 육체만을 생산할 수 있다. 육체의 일은 육체의 열매입니다. 그것은 아무것도 아니다. 마틴 루터는 “아무것도”가 “작은 것”이 아니라고 말했습니다.

좋아요는 다음을 낳습니다. 제조업체는 무엇이며 제품도 마찬가지입니다. 개체 발생은 자손에 반영됩니다. 오직 성령만이 영의 열매를 잉태하고 맺을 수 있습니다. 우리는 성령 없이도 설교자와 신학적 천재가 될 수 있고, 은혜 없이도 유창한 연설가가 될 수 있습니다. 그러나 성령의 열매의 유일한 근원은 우리 안에 계신 성령의 역사입니다.

성령의 열매가 우리 대열에서 의로움의 가장 높은 기준으로 높아지지 않는 것은 우연이 아닙니다. 우리 안에는 여전히 너무 많은 육욕이 숨겨져 있어서 우리는 다른 기준을 선호합니다. 성령의 열매의 시험이 너무 높아 우리가 감당할 수 없느니라. 그러므로 우리 기독교 하위문화 내에서 우리는 자신을 측정하고 우리 눈에 꽤 매력적으로 보이는 더 낮은 기준을 사용합니다. 그리고 우리는 서로 경쟁하기도 합니다. 이것은 약간의 육체와 성령을 섞음으로써 쉽게 이루어질 수 있습니다.

우리에게 사랑의 시험은 얼마나 어렵습니까! 그리고 친절함의 기준으로 나를 평가하지 마세요. 게다가 인내심을 성장의 지표로 삼기에는 나는 너무 성급하다. 나에게는 금욕을 실천하는 것보다 설교하는 것이 더 쉽습니다. 그리고 평화롭게 사는 것보다 평화에 관한 책을 쓰는 것이 더 쉽습니다.

표면적으로 성령의 열매에는 일반적인 미덕이 포함됩니다. 존 칼빈은 거듭나지 않은 이교도도 어느 정도 보여줄 수 있는 미덕에 대해 말했습니다. 그는 육신적인 사람이 성취한 “시민의 정의”를 묘사했습니다. 하나님의 은혜로 타락한 존재들은 외적인 형태의 의를 드러냅니다.

외적인 의는 하나님의 율법과 일치하는 것처럼 보이지만 그것을 행하려는 마음의 동기가 부족합니다. 신의 사랑. 불신자들은 자연스러운 애정으로 사랑합니다. 믿지 않는 남편은 자연스럽게 아내에게 매력을 느낍니다. 믿지 않는 어머니는 자녀에게 자연스러운 애착을 가지고 있습니다. 세상 음악은 사랑의 미덕을 찬양합니다.

그리고 성령의 열매로 언급되는 다른 미덕들도 불신자들 사이에서 나타날 수 있습니다. 어떤 순간에는 아돌프 히틀러가 친절했고, 스탈린도 온유함을 보였고, 이집트 파라오모세 시대부터 - 인내. 요즘 몰몬교는 특히 절도 있는 것으로 유명합니다.

여기에 문제가 있습니다. 불신자들도 성령의 열매로 열거된 미덕을 나타낼 수 있다면, 이러한 미덕의 존재가 우리 삶에 성령의 임재로 인한 것임을 어떻게 알 수 있습니까? 외적으로 나타나는 성령의 열매는 중생의 증거가 아닙니다.

어쩌면 “시민의 의”를 성령의 열매로 착각하지 않기 위해 그리스도인들은 어디에서나 표적을 찾습니다. 참된 거룩함. 그러나 성경은 우리가 이러한 유혹에 넘어가는 것을 허락하지 않으며 성령께서 참된 열매를 맺게 하십니다. 우리가 삶에서 키워야 할 것은 그분의 사업입니다. (불신자들도 친절하고 용서하며 평화를 사랑할 수 있기 때문에 기독교인들은 종종 설교, 메시지 보내기 등과 같은 활동을 선택합니다. 자비로운 사람이 되고 조용히 성령의 열매를 맺는 것은 아마도 덜 권위 있지만 더 경건한 것입니다. 단지 유창한 설교자, 종교 작가, 복음 가수 등이 되는 것보다)

우리는 시민의 의와 성령의 열매를 구별하는 법을 배워야 합니다. 그 차이는 정도의 차이가 아닙니다. 이는 질적인 차이입니다.

스프로울, R.C. 성령의 신비. - 상트페테르부르크: Mirt, 1997. 170쪽.

안에 좋은 휴가오순절에 교회는 사도들에게 성령이 강림하신 것을 기억합니다. 그러나 이것은 단순한 기억이 아닙니다. 우리는 우리 안에 그리고 우리 가운데 계신 그분의 실제적이고 구원적인 임재를 축하합니다. 요점은 기독교가 일련의 믿음이나 신념이 아니라는 점이다. 종교적 관습. 헌신적인 마르크스주의자, 또는 칸트주의자라고 해보자. 그들은 세상에 대해 자신이 살고자 하는 일련의 견해를 갖고 있는 사람들이다. 그러나 그리스도인은 근본적으로 다른 현상입니다. 이 사람은 새로운 삶. 하나님의 손길을 받아 죽은 자에서 살아난 자, 거듭난 자입니다.

복음은 하나님이 세상에 개입하시는 것이며, 묶인 것을 자유롭게 하고 죽은 자에게 생명을 주시는 하나님의 전능하신 능력입니다. 이것은 외부에서 볼 수 있습니다. 술고래와 마약 중독자는 악을 버리고 음행자는 가족의 돌보는 아버지로 변하고 범죄자는 정직하고 법을 준수하는 시민으로 변합니다. 그러나 가장 중요한 일은 사람의 마음에서 일어납니다. 하나님이 그것을 만지시면 마음이 달라집니다. 선지자가 말했듯이, “그리고 내가 너희에게 뿌릴 것이다. 깨끗한 물그리하면 너희는 모든 더러운 것에서 정결함을 받을 것이요, 나도 너희를 모든 우상에게서 정결케 하리라. 그리고 나는 너희에게 새 마음을 주고, 너희 안에 새 영을 넣어 주겠다. 그리고 내가 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 살처럼 부드러운 마음을 줄 것이다. 내가 너희 속에 내 영을 넣어 너희로 내 계명을 따르게 하며 내 율례를 지켜 행하게 하리라. (에스겔 36:25-27)

사람은 “육신을 따르는” 삶에서 “성령을 따르는” 삶으로 전환합니다. 예를 들어, 거룩한 사도 바울은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. “육체의 일은 알려져 있습니다. 그것은 간음, 음행, 더러움, 호색, 우상 숭배, 마술, 원수 맺는 것, 다툼, 시기, 분냄, 분쟁, 다툼, 시험, 이단, 원수 맺는 것, 살인, 술 취함, 무질서 등입니다. 내가 전에 너희에게 경고한 것같이 경고하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요

성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제니 그들에 대한 법은 없습니다. 그러나 그리스도의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 욕심을 십자가에 못 박았습니다. (갈라디아서 5:19-24)"

사도가 말하는 “육체”는 무엇을 의미합니까? 안에 현대 언어"육체", "육신"은 주로 성욕과 관련이 있습니다. 그러나 사도에게 이 단어의 의미는 훨씬 더 넓습니다. "육체의 일"은 "간음, 음행, 더러움, 음탕"일뿐만 아니라 "적의, 다툼, 시기, 분노, 분쟁과 같은"영적인"죄도 포함합니다. , 불화, (유혹) , 이단, 증오." 당신은 음행에 완전히 이질적일 수 있으며 동시에 "육체의 일"에 깊이 빠져들 수 있습니다. 그것보다 더 나쁘다, 당신은 자신을 매우 영적인 사람으로 여기고 진리를 위해 노력하고 육신적이라고 생각할 수 있습니다. 사도가 이해한 육체는 우리의 타락한 본성이며, 그 열망이 심하게 침해되었습니다. 하나님께서 창조하신 우리의 자연적인 욕망이 그 자체로 나쁜 것이 아니라, 그렇지 않습니다. 다른 편지에서 사도는 “결혼과 하나님의 창조하신 것을 먹는 것을 금”하는 거짓 교사들을 날카롭게 정죄합니다. (고린도 전서 4:3) 사실은 심리적인 필요(예를 들어 이웃으로부터 인정을 받고 싶은 욕구)나 영적인 필요(진리를 알고 그에 충실해야 하는 필요)를 포함하여 우리의 모든 필요가 죄로 인해 심각한 손상을 입었다는 것입니다.

당신은 아마도 인터넷에서 그러한 신학 적 토론을 본 적이있을 것입니다. "적개심, 다툼, 시기, 분노, 다툼, 불일치"가 완전히 믿지 않는 사람들 사이의 분쟁보다 덜 강렬 해지지 않는 곳입니다.

누군가는 이단 (또는 어떤 경우에도 그가 이단으로 보는 것)을 폭로하는 것이 자신의 의무라고 생각하면 즉시 그를 자신의 자리에 두기를 원하는 고발자의 고발자가 나타나고 조금 후에 반대하는 고발자의 고발자가 나타납니다. 고발자가 그 과정에 포함되고, 눈덩이가 점점 더 많은 진리의 열광자를 덮고, 짜증의 정도가 증가하고, 때로는 가장 무례한 표현이 날아가기도 합니다...

그런데 이것이 하나님과 무슨 관계가 있습니까? 성령의 열매는 “사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 믿음과 온유와 절제”와는 전혀 다른 것입니다. 그렇습니다. 성령께서는 죄에 대해 세상을 책망하십니다. 그러나 이것은 축적된 짜증을 누군가에게 쏟아부을 이유를 찾고 있는 겁에 질리고 괴로워하는 육체와는 무한히 거리가 멀습니다. 책망은 바로 성령의 열매가 나타날 때 효과적입니다. “그러나 너희 마음 속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말며 진리를 거짓으로 말하지 말라 (야고보서 3:14)”

정교회 기독교인인 우리 모두는 교회의 성사를 통해 성령을 받았습니다. 그러나 우리는 그분을 따를 수도 있고 따르지 않을 수도 있습니다. 그것은 라디오와 같습니다. 어리석은 노래와 음란한 농담을 방송하는 방송국을 들을 수 있습니다. 좀 더 가치 있는 말을 들을 수 있습니다. 우리는 이 비유를 계속해서 성령의 물결에 동조하고, 그분의 말씀을 듣고, 따르도록 부르심을 받았습니다. 이를 위해서는 하나님을 기억하고 깨어 있어야 합니다. 왜냐하면 우리는 계속해서 옛 환경, 즉 육체의 일에 빠져드는 경향이 있기 때문입니다.

그러므로 마음속에 “쓰라린 심술”이 솟아오르면 멈추고 듣는 것이 매우 중요합니다. 성령께서 나에게 원하시는 것이 무엇입니까? 대화 상대는 어떤 열매를 봐야 합니까? 결국 진실은 올바른 공식의 집합일 뿐만 아니라 올바른 공식이 매우 중요합니다. 이것은 무엇보다도 신자들의 삶에 역사하시고 모두가 볼 수 있는 열매를 맺게 하시는 하나님의 능력입니다.

인간의 몸

인간의 육체에는 나쁜 것이나 잘못된 것이 없습니다. 하나님이 남자와 여자를 창조하실 때에 그 창조된 만물을 보시니라...:

31 하나님이 그 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라
(창세기 1:31).

인간의 몸과 육체는 하나님의 놀라운 창조물 중 하나입니다. 아이들에게 그들의 몸이 나쁘다거나 육체가 악하다고 가르쳐서는 안 됩니다. 오히려 육체는 하나님의 일임을 가르쳐야 합니다.

성경에는 온갖 종류의 악덕이 언급되어 있습니다. 육체의 일:

19 육체의 일은 알려져 있습니다. 그것은 바로 간음, 음행, 더러운 것, 호색,
20 우상 숭배와 마술과 원수 맺는 것과 다툼과 투기와 분냄과 분쟁과 이단과 시험과 이단과
21 미움과 살인과 술취함과 무질서와 그와 유사한 것들. 내가 전에 너희에게 경고한 것같이 경고하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요
(갈 5:19-21)

이런 의미에서 “육체”는 성경에서 악을 의미하는 데 자주 사용됩니다.

8 그러므로 육신대로 사는 사람은 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다.
(롬 8:8).

그러나 이 구절은 주변 세상에 사는 사람이 하나님을 기쁘시게 할 수 없다는 의미는 아닙니다.

그러므로 “육체를 따라 산다”는 표현은 분명히 죄가 “죽을 몸에서 왕노릇”하도록 허용하는 것을 의미하며, 바울은 로마 그리스도인들에게 이런 일이 일어나도록 허용해서는 안 된다고 말했습니다.

12 그러므로 죄가 너희 죽을 몸을 왕노릇하지 못하게 하여 육체의 정욕대로 순종하지 못하게 하라
13 그리고 너희 지체를 불의의 병기로 죄에게 드리지 말고 오직 너희 자신을 죽은 자들 가운데서 살아난 자로서 하나님께 드리며 너희 지체를 의의 병기로 하나님께 드리라.
(롬 6:12-13).

나쁠 것도 없고 틀린 것도 없다. 물질세계하나님에 의해 창조되었습니다. 그러나 "세상"이라는 단어는 성경에서 "육체"라는 단어처럼 악을 의미하는 데 자주 사용됩니다.

육체의 일

육체의 일은 다음과 같이 되나니 내면의 사람, 또는 그의 마음 :

21 속에서 곧 사람의 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 간음과 음행과 살인과
22 도둑질과 탐욕과 악독과 속임과 음탕과 시기하는 눈과 훼방과 교만과 어리석음과
23 이 모든 악은 다 속에서 나와서 사람을 더럽힌다.
(마가복음 7:21-23)

갈라디아서 5:19-21에 나오는 죄의 목록에는 부정함, 호색함, 무질서 등이 포함됩니다. 헬라어로 번역된 이 세 가지 “육체의 일”을 살펴보겠습니다.

“육체의 일은 알려져 있습니다. 그것은 간음, 음행, 불결, 음탕함, 우상 숭배와 마술과 원수를 맺는 것과 다툼과 투기와 분냄과 분쟁과 분쟁과 (시험)과 이단과 원수 맺는 것과 살인과 술 취함과 격분등. 내가 전에 너희에게 경계한 것같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요”(갈 5:19-21).

불결- 이것 아카타르시아“욕망; 불결한 동기; 음란하고 방탕한 생활 방식의 불결함입니다.” 이 단어는 로마서 1장 24절과 6장 19절에서 사용되었습니다. 고린도후서 12:21; 에베소서 4:19; 데살로니가전서 4:7 및 기타 구절들.

24 하나님께서 저희를 마음의 정욕대로 더러움에 내어 버려두사 저희로 자기 몸을 더럽히게 하셨느니라
(롬 1:24).
19 너희 육신이 약하므로 내가 사람의 생각대로 말하노라 여러분이 여러분의 지체를 더러움과 불법에 종으로 내드려 악한 일을 행한 것과 같이 이제는 여러분의 지체를 의에게 종으로 드려 거룩한 일을 하십시오.
(롬 6:19).
21 그러면 내가 갈 때에 내 하나님이 나를 너희에게서 욕되게 하지 아니하실 것이라 내가 전에 죄를 지은 많은 사람의 그 행한 바 더러움과 음행과 호색함을 회개하지 아니함으로 말미암아 슬퍼하지 아니하게 하려 함이라
(고후 12:21).
19 그들은 무감각하여 자신을 방탕에 방임하여 탐식으로 모든 더러운 일을 행합니다.
(엡 4:19).
7 하나님이 우리를 부르심은 부정하게 하려 하심이 아니요 오직 거룩하게 하심이라
(데살로니가전서 4:7).

외설- 이것 아셀게이아“부절제; 방탕, 방탕; 음란한 움직임; 남자와 여자 사이의 순결한 관계가 아닙니다.” 이 단어는 마가복음 7:22; 고린도후서 12:21; 유다서 1:4 (유다는 이 단어를 “음탕함”으로 번역합니다).

22 도둑질과 탐욕과 악의와 사기와 음탕과 시기와 훼방과 교만과 광기니라
(마가복음 7:22)
예로부터 이 심판을 받기로 정해졌던 어떤 사람들이 가만히 들어와서 우리 하나님의 은혜를 방탕하게 만들고 유일하신 주 하나님과 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 악한 자들이니라.
(유 1:4).

신체 상해- 이것 코모스“향락, 잔치; 즐거운 행렬; 술취함과 방탕이 동반된 잔치.” 그리스인들은 이 단어를 늦은 밤까지 술을 마시는 재미있고 시끄러운 파티를 가리키는 데 사용했습니다.

우리는 큰 것이 필요하지 않습니다 연구많은 현대 무용이 세 가지의 정의에 속한다는 것을 이해하기 위해 그리스어 단어위에 주어진.

현대무용이 대부분 우리가 살고 있는 사회의 하위문화의 산물이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. ㅏ 현대 사회이러한 가치가 사람들의 "권리와 자유"를 침해하는 경우 영적 가치(순수한 영적 우유)가 아무런 의미가 없다는 아이디어를 전파하고 장려합니다. 이러한 자유가 방탕 및 방탕과 관련되어 있더라도.