융의 원형. 영혼의 비밀

코멘트

    관리자, 조직자, 자격을 갖춘, 유효한, 효과적인, 생산적인, 자신감 있는, 책임감 있는, 역할 모델

    욕망: 번영하고 성공적인 가족, 회사, 커뮤니티를 통제하고 창조합니다.
    목표: 번영하고 성공적인 사회 만들기
    두려움: 혼돈, 전복되는 것
    전략: 힘
    약점: 권위주의, 위임 불가능
    재능 : 책임감, 리더십
    알려진 이름: 보스, 지도자, 귀족, 왕, 여왕, 정치인, 관리자

  • 원형: 설명. 통치자: 이끌거나 이끌다.

    앞에서 논의한 원형의 전략을 사용하는 사람들의 관점에서 보면 Guy에서 시작하여 Outcast로 끝나는 것이 당연히 첫 번째입니다. 그러나 Jester는 이미 농담이 무엇인지 이해할 수 있습니다. 현자와 마술사는 훨씬 더 능력이 있습니다. 그러나 그들은 또한 통치자 자신과는 달리 통치자가 살고 있는 상황에 빠지는 것을 피할 수 있습니다.

    물론, 모든 사람은 옷으로 통치자를 알아보는 방법을 알고 있습니다(그리고 우리는 이미 "모든 사람"이 누구인지 알고 있습니다). 통치자는 1) 매우 새로운 것(다른 누구도 가지고 있지 않은 것) 2) 매우 높은 품질 3) 따라서 매우 비싼 4) 자연에서 "작은" 것부터 "거의 없는 것"까지의 것, 또는 매우 생산하는데 노동집약적이다.

    물론 통치자는 자신을 그의 남자 친구, 구도자, 낭만주의자 및 기타 다른 사람으로 가장하려고 할 수 있지만, 낙하산이 끌려가는 정찰병처럼 항상 그는 포기할 것입니다. 그 사람은 그가 사용하는 물건의 독특한 특성에 따라 행동합니다. 물론 요점은 물건에 관한 것이 아니라 그의 친구 인 그들의 친구들이 맥주를 열 때 사용했던 몇 천 루블에 "Parker"를 잃어버린 것입니다. 손실은 있지만 이 집에 있는 나머지 펜은 쓰기가 별로 안 되기 때문에 식물 얼룩과 종이가 긁힐 정도입니다.

    동시에, 아침에 그의 부하들의 마음 속에서, 그들의 대가를 치르고 이 파편들을 보는 순간 연간 소득만장일치로 화장실에 줄을 섰던 유일한 생각은 그들의 피부 중 어느 부분이 보상으로 요구될 것인가이며, 원주민 연구의 일환으로 이 탐험을 수행한 현지 하룬 알-라시드(Harun al-Rashid)는 그의 머릿속에는 완전히 다른 생각이 들었습니다. 어제 마신 맥주를 맥주로 기절시킨 그 암캐는 누구이며 어떻게해야합니까? 세무서에 넘겨 주거나 단순히이 맥주에 익사시키는 것입니다. 그리고 그들은 서로를 이해할 운명이 아닙니다.

    요컨대 그는 백본이자 통치자이며 끔찍한 놈이자 세상을 먹는 사람입니다. 어떻게 보더라도 이것은 그의 남자 친구의 관점에서 보면 그렇습니다. 그리고 가짜 크리스마스 트리 장식이있는 불쌍한 아이는 다른 모든 것은 말할 것도없고 규정을 따르기 때문에 기분이 좋지 않습니다. 이것은 Jester의 관점에서 보면 그렇습니다. 그러나 그는 자신의 관점을 갖고 있지 않으며, 자신과 관련하여 관점을 형성할 시간도 없습니다.
    - 의지가 약한...
    - 클럽손...
    - 정신없는 놈들...
    -빗자루보다 더 복잡한 것을 손에 줄 수 없는 사람, 그들이 모든 것을 파괴하지 않도록...
    -생각만 하다<цензоред>, 생각보다 더 멀리 갈 수 없습니다 ...
    - 아무것도 할 줄 모르는 훌리건과 가게 주인들...
    - 현실적으로 적용할 수 없는 어리석은 생각을 가진 미친 사람들...
    - 기적적으로 자신에게 주로 위험한 범죄자는 아닙니다...
    뭐야, 알아냈어? 응, 딱 그 모양이야. 통치자의 눈에서.

    그가 정말로 무엇을 입고 싶어하는지 결코 알 수 없을 것입니다. 그건 당신이 상관할 일이 아니니까요(나도 모르겠어요, 진정하세요). 그는 입을 것입니다... 위를 참조하세요. 간단히 말해서 반복하지 않겠습니다. 음식도 마찬가지입니다. 그가 정말로 먹고 싶어하는 것이 무엇인지 결코 알 수 없습니다. 왜냐하면 그는 아마도 개인 요리사(또는 개인 의사가 그를 위해 작성한 프로토콜에 따라)를 먹을 것이기 때문입니다. 개인 요리사) 또는 리셉션 매니저. 그리고 이것은 더 나은 선택입니다. 왜냐하면 더 나쁜 선택이 있기 때문입니다. 그는 당신과 같은 것을 먹을 것이고 그것은 안에 있을 것입니다. 순수한 형태에티켓 몸짓. 그리고 다음날 그가 어떤 모습이었는지, 그리고 그가 그것을 보았을 때 그의 주치의가 뭐라고 말했는지 당신은 결코 알지 못할 것입니다. 일반적으로 이 게임을 시도하지 않는 것이 좋습니다. 아이디어는 처음에는 실패입니다. 하지만 정말 필요하다면...

    다음 단어를 잘 기억하세요.
    책임. 아니요, 당신 것이 아닙니다. 걱정하지 마세요. 당신의 앞에. 그리고 그것을 요구하고 요구할 수 있어야합니다. 책임을 요구하세요. 그렇습니다. 의미를 찾는 것에 대해 걱정하지 마세요. 이것은 역할입니다.

    제어. 예, 예, 당신 것입니다. 기능은 말할 것도 없고 적어도 이름 수준에서 정확히 무엇을 제어할 것인지 전혀 알지 못한다는 것은 중요하지 않습니다. 귀하에게는 질문을 하고 귀하가 이해하는 답변을 요구할 권리가 있을 뿐만 아니라 의무도 있습니다. 이것이 귀하의 역할입니다.

    부와 웰빙. 우리는 일반적인 것에 대해 이야기하고 있습니다. 여기서는 누구든지 의미할 수 있습니다.

    안정. 기본적으로 귀하의 위치이며 나머지는 선택 사항입니다.

    계약. 당신과 함께라면요. 그리고 당신은 그것을 위반할 수 없습니다. 자신의 역할을 떠나지 않은 채 계약 위반으로 인해 상처를 입을 기회가 있다면 부끄러워하지 마십시오. 그렇지 않다면 합의가 없었던 것처럼 행동하십시오. 그리고 2차 계약 당사자도 없었습니다. 그리고 지금은 아닙니다.

    신뢰. 물론 당신에게요. 당신이 무엇이든... 예를 들어, 제안을 해보자.

    상태. 당신과 당신에게서 오는 모든 것, 그렇습니다.

    명성. 위 참조.

    하지만 이 말은 반대로 영원히 잊어버려

    자유 - 당신은 그 역할을 맡은 한 이미 그것을 가지고 있으며 나머지는 지나갈 것입니다. 상기시키지 않는 것이 좋습니다.
    다양성 - 이 단어는 "Control"이라는 단어와 춤을 추지 않습니다. 즉, 아무것도 없다는 의미입니다. 그들은 아무것도 없습니다. 그리고 이 사건에 대해 다른 말이 있습니다.
    평등-글쎄요, 여기에서는 모든 것이 명확합니다. 모든 사람이 평등하고 여기에 통치자가 어떤 주제에 있는지, 아니면 통치자가 있는지, 그리고 여기에 언급 된 "평등"이라는 단어가 어떤 주제에 있는지입니다. 그래서 폭동과 멀지 않고 아무것도 없습니다.
    감정 - 당신의 감정과 관련하여 이것은 하나의 이야기이고 매우 슬픈 이야기입니다. 사실 통치자의 역할은 가능하다면 표정 대신 포커 페이스로 수행된다는 것입니다. 다른 사람의 감정에 관해서는 이것은 다른 이야기이고 슬픈 이야기이기도 합니다. 사실은 당신이 역할을 수행하는 동안 그들이 필요한 것이 무엇인지 더 잘 알고 있으며, 그들의 감정을 고려하는 것은 그들이 당신을 의심할 이유를 제공한다는 것입니다. .
    사실 - 여기서도 분명합니다. 당신이 알고 있거나 "고마워요, 알아요"라고 모르더라도 나중에 펑크에 대해 심판을 처벌하게 될 것입니다. 또는 그들이 당신의 잘못된 결정의 결과와 매우 유사한 것으로 당신의 얼굴을 찌르는 경우, 당신은 5분 전에 무대에서 내려왔어야 했습니다.

    그리고 그렇습니다. 또 다른 사항이 있습니다.
    - 줄거리 시작 부분에서 당신을 둘러싼 사람들이 어떻게 든 이상하게 프레임에서 벗어나거나 구급차를 타고 병원으로 이동하거나 설명없이 작별 인사도하지 않고 점점 더 많이 빠지는 경우;

    이야기의 시작 부분에서 당신을 둘러싼 사람들이 독립적이고, 책임감 있고, 사고력이 있고, 믿을만해 보이던 사람들이 어리석고 비스듬해지기 시작한다면:

    쉽게 등을 돌릴 수 있는 친구, 책, 좋아하는 멜로디, 마지막 빵 조각, 프로젝트를 마친 후 사무실의 소파, 해킹으로 얻은 돈 등을 공유한 친구가 무례하게 행동하기 시작하면 당신을 대면하거나 공개적으로 모함하십시오.

    저녁 차 파트너가 모닝 커피를 마시려고 할 때 분개하여 대화할 수 없거나, 당신을 진지하게 받아들이지 않거나, 설명 없이 대화할 수 없는 경우
    - 너무 많이 놀았네요. 이제 마무리할 시간이다. 임의의 반사 표면에서 등 뒤에서 처음으로 구부러진 얼굴이 당신에게 다가오는 것을 보기 전에 무대나 프레임에서 사라지려고 노력하는 것이 더 나을 것입니다. 그리고 그들이 당신이 누구인지 묻기 전의 모든 것은 사실 모든 사람에게 이것저것에 대해 어떻게 생각해야 하는지, 특정 사건과 성격에 대해 어떻게 생각하는지, 무엇을 사랑해야 하고 무엇을 미워해야 하는지를 알려주는 것입니다. 그리고 역할이 계속 진행되고 이것이 바로 당신이 보고 있는 것임을 이해할 시간이 없을 수도 있다는 점을 명심하십시오.

    어떤 이유로 갑자기 살아있는 실제 통치자와 대화하는 경우 다음을 기억하십시오.

    그 사람은 아마도 그 사람을 사랑하고 그 사람에게 가장 중요할 거야
    이해(그가 듣고, 지원받고, 약하고 무능할 수 있도록 허용하는 것이 매우 중요합니다)
    CARE (그리고 그 사람은 리어왕에게 바보처럼 말해줄 사람이 정말로 필요해요 - 삼촌, 당신은 화난 것 같군요... - 그리고 그에게 차를 가져다주고, 그의 휴대폰을 빼앗고, 그 대가로 그에게 그림책을 줍니다)
    수용 (그리고 누군가가 그에게 "이봐, 난 아직 여기 있어, 네 주변이 이렇게 엉망인데도 여전히 너와 함께 있고, 다른 사람들이 너에 대해 뭐라던 신경 안 써"라고 말하는 것은 그에게 있어서 귀중한 일입니다.)
    안정감 (그리고 그에게는 생명보다 더 가치가 있습니다. 즉- 실생활지금 여기에서 이 사람들이 그를 좋든 나쁘든 어떤 식으로든 평가하지 않고 평가 없이 여기에서 필요하다는 것을 아는 순간이 있습니다.)

    그 사람은 아마 싫어할 거야
    - 풍자와 누락, 그리고 훨씬 더 노골적인 거짓말
    -말한 내용의 의미 대체 및 대체
    - 의사소통을 방해하고 그를 조종하려고 시도합니다. (비록 그는 항상 이것을 기대하지만, 특히 사랑하는 사람들에게서는 그의 혐오감이 아무것도 바꾸지 않습니다.)
    - 무지와 무능력에 대한 느낌, 그리고 이러한 느낌이 그에게 찾아올 수 있는 상황
    그리고 그가 아침에 거울을 보는 것을 가장 두려워하는 것은 무엇입니까?
    -Universal Evil, 실제, 쿠키 없음.
    -자신의 즐거움을 위해 살아있는 사람들을 잔해와 다진 고기로 갈아주는 악몽 같은 플라이휠을 모두 발사 한 멍청한 얼굴의 괴물.
    - 줄에 매달린 꼭두각시.
    -미친.

    따라서 이러한 모든 두려움과 약점을 방정식에서 제외하면 이들은 남성과 여성 모두 훌륭한 사람들입니다. 의지가 강하고 똑똑하며 일반적으로 꽤 괜찮은 사람들입니다. 괄호를 열어보면 아무 의미가 없지만...

    추신: 글을 쓰는 과정에서 이사나 사장이 다친 적은 없습니다.

우선, 자신과 고객과 함께 일하는 개인적인 실천의 원형에 대해 몇 마디 말씀드리겠습니다.
거의 모든 문제는 다양한 관점에서 볼 수 있고 완전히 발견될 수 있다는 것을 누구나 알고 있습니다. 다른 이유. 일부 주제를 공개하고 작업함으로써 동일한 문제의 다른 수준을 표면으로 가져오고 레이어별로 이 복잡한 얽힘을 풀어냅니다.

예를 들어, 특정 Vincent는 재정적 어려움을 겪고 있습니다. 그 직업은 보수가 높은 것 같고, '성공하는 방법'에 대한 교육도 받고, 작은 사업도 시작했지만 여전히 돈이 없었습니다. 그리고 수입이 많을수록 예상치 못한 지출도 많아지므로 재정적 어려움은 항상 그에게 있습니다. 점차 빈센트는 뛰어다니는 것에 지쳤고, 크고 튼튼한 집은 썩은 기초 위에 지을 수 없다는 것을 깨닫고, 빈곤의 원인을 근절하기 위한 노력을 시작합니다. Vincent가 문제를 진지하게 받아들이면 잠재 의식에서 흥미로운 프로그램을 찾을 것입니다. 프로그램도 사람이고 살고 싶어하기 때문에 그 진짜 이유를 찾기가 쉽지 않을 것입니다.

1. 사회 프로그램.부동산, 즉 빈센트가 태어날 때부터 속한 사회 계층은 돈이 악하다고 믿습니다. Vincent의 부모는 단순한 노동자이고 그의 학교 친구는 대부분 하급 고용인입니다. 한마디로 가난한 Vincent를 둘러싼 모든 사람은 돈이 없었고 가장 중요한 것은 돈을 가지려고 특별히 노력하지 않는다는 것입니다. 이 모든 사람들은 공통의 문화로 뭉쳐 있고 운반자입니다. 동일한 프로그램, 이는 많은 방법 중 하나로 분리되어 해결될 수 있습니다. 사용 가능한 방법재프로그래밍부터 완전한 해방까지.
부정적인 사회 프로그램을 제거한 후 Vincent의 삶에는 실질적인 변화가 일어납니다. 그의 사회계가 변화하고 지평이 확장되며 목표와 존재 의미가 나타납니다. 그러나 원칙적으로 완전한 성공은 오지 않습니다. 사람은 복잡한 생물이기 때문에 청소 과정이 시작되고 윗부분이 정리되면 이전 층과 밀접하게 연결된 다음 층이 표면으로 떠오릅니다.

2. 어린 시절.일반적으로 사회 프로그램의 뿌리는 유아기에 묻혀 있습니다. 이것은 주로 부모, 친척, 사랑하는 사람, 교사 등이 머리에 박아 넣은 것입니다. 현재 문제가 되고 있는 분야와 관련된 첫 경험은 매우 중요합니다. 어린 시절로 되돌아간 빈센트는 4살 때 다른 아이들에게 새총을 팔려고 했고, 이로 인해 공산주의 성향을 지닌 할머니에게 심한 처벌을 받았다고 회상합니다. 그 이후로 그는 기업가 정신을 두려움과 수치심과 연관시켰습니다. 이 어린 시절의 트라우마가 지금은 아무리 순진하고 사소해 보일지라도 그 결과는 촘촘한 매듭으로 엮여 완전히 성인의 삶에 영향을 미칩니다. 이를 깨닫고 4세의 자신에게서 기업가적 잠재력을 발휘한 비켄티는 자연이 그에게 부여한 에너지를 되찾아 물질적 기반을 구축합니다.

프로그래밍과 밀접하게 관련된 또 다른 유형의 프로그래밍 소셜 프로그램, 하지만 조금 더 깊이 앉는 것은 부모의 "축복"입니다. 이 경우 따옴표로 묶인 이유가 매우 분명합니다. 가혹한 소비에트 부모에게 자신의 성격 설정을 빈 의식 시트에 쓰는 신성한 사명을 맡긴 아기 빈센트를 상상한다면, 그들이 행복한 무지 속에 쓴 내용을 상상할 수 있습니다. 예를 들어, 비켄티의 어머니는 일기장에서 본 듀스에 분노하여 "패배자", "바보", "아무도 널 고용하지 않을 거야", "너는 청소부로만 일할 수 있어"라고 말하면서 그에게 모든 분노를 쏟아 부었다. ”, “아니 멍청이는 안 돼”, “게으른 사람” 등을 체계적으로 매일 반복하면서 인간 프로그래밍을 수행합니다. 그리고 그녀가 그것을 색상으로보고 말한 내용에 감정을 담았다면 어머니로서 그녀는 그를 위해 Vincent가 의식적으로 스스로 선택해야했던 삶의 실을 만들었습니다.
그의 아버지의 경우는 훨씬 더 어렵습니다. 빈센트는 아직 소년이고 천성적으로 아버지의 행동을 의심할 여지 없이 모델로 받아들였습니다. 이제 그는 이해할 수없는 상황에서 보드카 한 잔으로 부르주아지를 꾸짖는 데 이끌립니다.
부모 프로그램은 어렵더라도 노력할 수 있습니다. 어린 시절의 믿음의 층이 드러나 공간을 확보한 후에는 문제의 다음 단계가 전면에 등장합니다.

3. 일반 프로그램.당연히 엄마 아빠는 빈센트의 삶을 망치려고 이 모든 말을 한 것이 아니라 어떤 식으로든 빈센트의 삶에 영향을 미친다고 생각하지 않았기 때문입니다. 그들은 방금 이야기했고 그게 전부입니다. 우리 할머니도 엄마한테 똑같은 말을 했고, 증조할머니는 할머니에게, 고조할머니는 증조할머니, 고조할머니... 그만! 이 줄은 무한정 계속될 수 없습니다. 깊은 수준에서 어머니의 저주의 영향에 대한 부정적인 태도는 삶에 대한 불만, 즉 무언가 활력이 부족하기 때문에 발생하기 때문입니다. Vikenty가 이전 단계를 완료했다면 그의 힘이 확장되어 이제 조상의 잔해를 치울 준비가 된 것입니다. 여기서 이 가난의 매듭을 묶은 조상을 찾는 것이 중요합니다. 최면술사의 도움을 받거나 요청 시 스스로 문제가 있는 출생 영역에 연락하는 것이 가능합니다. 예를 들어, 멀리 떨어져 있고 부유한 고조할아버지가 아들 중 한 명에게 화를 내고 그에게 상속 재산을 주지 않은 것으로 밝혀질 수 있습니다. 아들은 자신이 죽은 뒤에도 아버지를 용서할 수 없을 만큼 분노를 품고 있었고, 차원 사이에 갇혀 돈을 저주하고 형들을 부러워했습니다. 그리고 그에게 요구되는 것은 몇 가지 분명한 것이었습니다. 예를 들어 수용의 경험을 거치는 것이었습니다. 수업을 거부하면 가계도의 전체 가지, 즉 말하자면 Vincent가 자라는 가지가 차단되었습니다. 그래서 우리 친구는 용기를 내서 상황을 헤쳐나가고 갇혀 있는 영혼을 풀어주고 모든 사람을 위해 이 스레드의 차단을 해제했습니다. 조상의 에너지가 자유롭게 순환하기 시작하고 Vincent의 힘이 증가하며 그가 법적 권리를 갖게 되었기 때문에 재정 상황이 눈에 띄게 개선됩니다.
많은 경우 이야기는 여기서 끝나서 잘 살고 잘 살고 돈도 잘 벌 수 있다. 그러나 이때 거의 구루 수준으로 업그레이드된 빈센트는 자신이 다차원적 존재이며 그의 성격이 가계에 의해 제한되지 않는다는 것을 깨닫기에 충분한 에너지를 받습니다.

4. 과거의 화신.이런 종류에 국한되지 않고 영혼의 다차원적 경험에 대한 추가 작업이 계속됩니다. 전생의 주요 상황으로 회귀함으로써 정체된 에너지를 실현하고 차단을 해제할 수 있습니다. 빈센트는 자신이 잔인한 지주였거나, 예를 들어 여러 환생을 통해 다른 사람의 재산을 이용했지만 이제는 자신의 재산을 얻을 수 없다는 사실을 기억할 수 있습니다. 이 교훈을 풀고 나면 어깨의 무게가 줄어들고 잠재력이 커집니다. 이 시점에서 돈은 더 이상 문제가 되지 않으며 일반적으로 그에게 그러한 역할을 합니다. 중요한 역할. 그리고 그는 계속 나아갑니다.

5. 글로벌 카르마 수준.그가 원하고 충분한 힘이 있다면 이 수준의 Vincent는 이미 사람이나 국가, 심지어 모든 인류와 같은 더 많은 글로벌 구조에 대한 카르마를 실행할 수 있습니다. 이 수준은 매우 위험하고 때로는 부과되기도 하므로 특별한 봉사 임무 없이는 모든 힘을 쏟는 것은 바람직하지 않습니다. 이 층에는 다양한 빛의 전사, 메시아, 다양한 줄무늬 중 선택된 자들이 검을 휘두르며 뛰어다니는데, 이들은 자신의 자아를 아름다운 봉사 사탕 포장지에 싸인 사람들입니다. 이 레이어에는 끝이 없으므로 여기에 영원히 갇힐 위험이 있습니다. 더 나아가자.

6. 원형.그러던 어느 화창한 날, 이 모든 고통스러운 조작 끝에 빈센트에게 영감이 찾아왔습니다. 그는 자신을 마지막 힘을 다해 무거운 십자가를 들고 산을 오르는 지친 장발의 남자라고 생각합니다. “아버지 여러분,” 빈센트가 속삭입니다. “제가 정말... 그리스도? 그리고 지금 이 순간, 빈센트가 자신의 전생 중 하나가 예수였다고 스스로 결정한다면, 이전에 행해진 모든 일은 갈보리에서 날아갈 것입니다. 그는 고통의 주요 원형을 인식하지 못하고 스스로 가져 갔기 때문입니다. 그리고 이 원형은 해결된 모든 문제를 꽤 오랫동안 되돌릴 수 있습니다. 단기, 동시에 자아를 부풀립니다.

원형 수준에서 이 영역의 모든 고통의 근원은 다음과 같다는 것이 분명해졌습니다. “내가 배가 고팠는데 당신이 나에게 음식을 주지 않았습니다. 내가 목마를 때 너희는 나에게 마실 물도 주지 않았다. 나는 나그네였고 그들은 나를 받아들이지 않았습니다. 내가 벌거벗었는데도 그들은 나에게 옷을 입히지 않았습니다. 병들고 감옥에 갇혔으나 나를 찾아오지 아니하였느니라”(마태복음 25:42-43)
“우리 주 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 자로서 너희를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함을 인하여 너희로 부요하게 하려 하심이니라”(고후 8:9).등등.
Vincent가 자신이 지역 존재의 환경에 있다는 것을 이해하면 여기에서 자신의 의지로 그들을 제어할 수 있습니다. 예를 들어, 그는 자신 안에 그리스도의 모습을 나타낼 수 있고 이것을 다음과 같은 일에 사용할 수 있습니다. 다른 지역, 예를 들어 연설이나 사역에서. 아니면 고통받는 프로그램을 완전히 제거할 수도 있습니다. 불행한 Vincent에게 원형을 선택하고 마지막으로 이야기하도록 맡기겠습니다.

흡수된 신념을 프로그램과 비교하면 원형은 단순한 프로그램이 아니라 훨씬 더 심각한 설정입니다. 그것은 인간 운영체제와 더 비슷합니다. 특별한 지식 없이 모든 것을 혼란스럽게 삭제하거나 다시 실행하는 것은 주변을 둘러볼 가치가 없습니다. 그렇지 않으면 컴퓨터가 미쳐버릴 것입니다. 원형은 우리 몸에 내장된 금속 주형에 끌리는 로컬 매트릭스의 자기 설정과 비유적으로 비교할 수 있습니다.

거의 모든 사람에게서 그리스도가 고통을 받고, 헤라가 질투하고, 사슬에 묶인 프로메테우스가 고통을 당합니다. 등등. 우리가 모두 한 창조주의 자녀이고 우리의 경험이 신성한 통일성으로 요약된다면 다음과 같은 질문이 생깁니다. 창조주에게는 왜 수십억 개의 예수 사본과 수억 개의 데메테르 사본이 필요한가? 어느 시대에든 한 사람이 살아온 상황을 이렇다 저렇다 신화의 시나리오로 분해할 수 있다면, 카피로서 이 삶에서 흥미로운 점은 무엇일까? 상황에 따라 그것들을 조합하고, 단지 백 가지의 가상 시나리오에 따라 산다면 우리는 그렇게 독특한 존재일까요?

물론 이러한 질문을 전혀 물어볼 필요는 없습니다. 원형관리 수준에 도달하면 인생이 심각하게 바뀔 것입니다. 종종 심리 학교와 원형 관리 전문가가 여기서 작업을 종료합니다.
하지만 어쩌면 누군가는 여전히 십만 번째 파리나 백만 번째 아테나가 되기보다는 자신만의 독특한 삶의 길을 걷고 싶은 욕망을 갖고 있을지도 모릅니다. 이럴 때는 원형의 힘에서 벗어나야 한다.

어떻게 하나요? 먼저 원형을 순수한 형태로 표현해야하며, 그런 다음에만 자신에게서 그 영향력을 제거하려는 의도로 충분할 것입니다. 남은 것은 그 과정을 관찰하는 것뿐이다.

안전 예방조치:
1) 자신이 영향을 미칠 수 있는 수준에서 원형에 가까워지기 위해서는 빈센트의 예를 따라 정해진 단계에 따라 작업해야 한다. 그렇지 않으면 처리되지 않은 레이어는 사용자가 아무것도 할 수 없게 하거나 모든 것을 빨리 되돌리면서 문제의 근본 원인을 더 깊게 숨겨서 다시는 문제를 해결할 수 없도록 할 것입니다.
2) 원형은 당신의 준비 상태에 따라 나타나야 합니다. 의도적으로 추구한다면 집단 무의식은 당신을 수많은 환상의 층 중 하나로 이끌 뿐 실제 결과는 없을 것입니다.
3) 원형 자체, 즉 당신의 삶을 통제하는 핵심 매트릭스 설정을 보려면 많은 에너지가 필요합니다. 미개발 레이어를 뛰어넘는다면 원형을 충족할 만큼 충분한 잠재력을 축적하지 못할 수도 있습니다.
4) "대량"으로 자신에게서 원형을 제거하는 것은 불가능하며(대부분 작동하지 않을 가능성이 높음) 의식에 큰 위험이 됩니다! 일반적으로 이 구역에 스스로 오르는 것은 권장되지 않지만(도움을 줄 수 있는 전문가가 있음) 이에 대해 알아도 나쁠 것은 없습니다.

Jung의 이론에 따르면 생활 환경의 모든 과정은 원형 또는 기본 형태에 의해 제어됩니다. 모든 원형은 무의식의 영역, 즉 본능의 세계에서 성장합니다. 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 모든 사람의 정신 속에 있는 두 가지 중심 원형 인물로 반대 원리를 상징합니다.

Jung에 따르면 원형은 집단 무의식의 영역에 있으며 유전되는 일종의 이미지 라이브러리를 나타냅니다. 이러한 이미지 또는 행동 패턴은 여러 세대에 걸쳐 전개된 상황에 대해 패턴화된 반응을 생성하는 경향이 있습니다.

위대한 아버지와 위대한 어머니의 원형

원형은 본능에서 나오므로 그들의 행동은 생존에 대한 욕구입니다. 예를 들어, 야생의 적 원형은 새끼들이 다가오는 포식자의 형태로 위험을 인식하고 적절한 형태의 행동, 즉 숨어서 눕는 데 도움이 됩니다.

설명할 수 없는 이유로 우리가 좋아하지 않는 사람들을 도중에 만나는 경우가 있습니다. 우리는 그들 주변의 내부적 불편함과 그들로부터 멀리 떨어져 있고 싶은 욕구를 경험합니다. 우리가 만나는 사람이 우리의 적 이미지에 부합하고 우리의 감정이 원형의 행동일 가능성이 높습니다.

원형 수용

의식을 원형적 이미지와 과도하게 동일시하는 것은 '원형에 사로잡혀 있다'는 것을 의미합니다. 때로는 어떤 이질적인 본질이 사람의 정신을 사로잡은 것처럼 보일 때 그것은 집착처럼 보입니다. 실제로 이것은 사실인 것 같습니다. 원형에 휩싸이는 동안 사람은 자신에 대한 의식적 통제력을 잃고 권력은 무의식, 본능의 영역으로 넘어갑니다.

더욱이 원형 자체는 객관적이며, 현상의 진정한 원인은 원형적 형태 속에 숨겨져 있다. 이 메커니즘은 일부 꿈이 본질적으로 경고적이거나 예언적일 수 있는 이유를 설명합니다. 예를 들어, 마녀의 모습을 한 사랑하는 어머니나 염소의 머리와 발굽을 가진 아버지는 인식의 환상적 성격에 대한 경고로 해석될 수 있습니다. 이 경우 현실에 대한 더 완전한 정보를 가지고 있는 잠재의식은 잘못된 믿음의 형성을 막는 신호를 의식에 보냅니다.

원형에 대한 힘

원형의 본질을 이해하면 원형에 대한 힘을 얻을 수 있습니다. 원형 이미지를 인식하고 해독하는 능력에서 이전에 분리된 인간 영혼의 두 영역, 즉 의식과 잠재의식 사이에 연결이 이루어집니다. 융 이론의 이러한 연결은 전체성 또는 "자기"의 원형에 반영됩니다.

잠재의식의 언어를 이해하면 진정한 이유원형으로 암호화된 현상과 생활 상황. 이것은 개성의 표현이라는 의식적인 선택을 위한 기회입니다. 융의 관점에서 개성은 원형성의 대척점이다. 의식적인 선택을 통해 개성을 표현함으로써 우리는 행동 패턴에서 벗어나 창의적인 본질을 드러냅니다. 개성화는 영혼 진화의 길입니다. 의식과 무의식이 성격의 단일 핵심으로 합쳐질 때 원형에 사로잡히는 것에서 완전성을 달성하는 길입니다.


융의 기본 원형

융은 성격 구조를 의식, 개인 무의식, 집단 무의식이라는 세 가지 영역으로 구분했다.

개인 무의식은 이전에는 의식이 있었지만 무의식의 수준으로 이동한 것입니다. 집단무의식은 살아가면서 획득되는 것이 아니라, 이미지와 형태의 정보 꾸러미처럼 유전된다. 동시에 성격 발달은 5명의 주요 원형 인물의 상호 작용을 기반으로 하며 이를 통해 의식과 무의식 사이의 연결이 수행됩니다.

융의 주요 원형:

  • 아니마와 아니무스;
  • 그림자;
  • 사람;
  • 본인.

아니마의 어두운 측면 또는 말레피센트 형태의 그림자 원형입니다.

자아 또는 "나"

자아는 인간 정신의 의식 영역의 중심입니다. 내면과 내면에 대한 의식적인 '나'의 관찰 지점은 다음과 같습니다. 외부 세계. 이것이 바로 정이 이른바 '개별화'에서 본 성격 발달의 길이 시작되는 곳이다.

개인화는 의식과 무의식을 하나의 단일 구조, 즉 자아의 전형적인 이미지로 통합하는 것입니다.


Orpheus의 영혼 인 Anima의 상징적 이미지의 Eurydice는 지상의 하데스 왕국으로갑니다.

아니마와 아니무스

분석심리학의 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 개인의 유전적 기억 속에 있는 이성의 이미지를 의미한다. 아니마는 남성의 여성성이다. 아니무스(Animus) - 남성적이며 여성적입니다. 융은 이것을 영혼의 이미지라고 부른다. 영혼의 이미지는 모든 인류의 경험, 인종의 경험, 관계 영역에서 사람의 개인적인 경험을 담고 있습니다.

아니마와 아니무스는 인간 정신에서 다양한 원형적 형태를 취할 수 있으며, 성격의 긍정적이거나 부정적인 측면을 조명합니다. 예를 들어, 여성적 원리는 온화한 처녀나 사악한 마녀의 형태로 나타날 수 있습니다. 남성적 - 고귀한 왕자 또는 질투심 많은 폭군의 형태로 의식 앞에 나타날 수 있습니다.
영혼의 이미지는 일반적으로 파트너 선택과 이성과의 관계에 영향을 미칩니다. 또한 사람의 행동에서 성별 특성의 표현은 주로 이 이미지에 따라 달라집니다.


아름다움의 여신인 비너스(Venus)를 형상화한 애니마(Anima) 원형.

동시에 원형은 이중적이지만 그 이중성은 균형을 이루고 있습니다. 한 측면을 표현하는 힘은 반대 측면을 표현하는 데 힘을 줍니다. 외부적이고 입증적인 힘의 표현은 내부 약점을 나타냅니다. 예를 들어, 인생에서 남성 업무를 수행하는 강한 여성은 약한 아니무스의 이미지를 마음 속에 담아 무의식적으로 인생의 파트너를 찾습니다. 그래서 너무 강한 여자가 너무 약한 남자를 선택하는 것입니다. 일반적으로 우리는 항상 내면의 본성을 반영하는 특성을 가진 사람들을 선택합니다.

그림자

그림자는 우리에게 물려받았지만 우리 자신이 받아들이지 않는 태도와 성향으로부터 형성됩니다. 우리에게 공정하고 미학적으로 보이는 모든 것; 우리가 품위의 가면 뒤에 사회에서 숨기는 데 익숙한 모든 것이 우리의 그림자를 형성합니다.

의식의 차원에서 거부된 것은 무의식의 영역으로 들어간다. 그리고 거기서부터 그림자 원형을 통해 정신에 계속해서 영향을 미칩니다. 더 개인적인 자질의식에 의해 억압될수록 그림자는 더 커지고 의식적 삶을 더 자주, 더 강하게 방해합니다.


괴테의 소설 '파우스트'에 나오는 메피스토펠레스(왼쪽) 이미지의 그림자 원형.

그러나 그림자는 성격의 어두운 측면을 나타내지만 그 목표는 상당히 건설적입니다. 의식적인 삶에 개입함으로써 억압된 욕망을 충족시키고 억눌린 감정을 해소하는 것을 목표로 합니다. 결국 그림자의 개입은 사람이 자신의 그림자 면을 깨닫고 받아들이도록 이끌어야 한다. 그렇지 않으면 융이 “전형적인 무의식 내용으로 의식이 범람”한다고 말한 현상이 발생합니다. 혹은 더 쉽게 말하면 정신병이다.

그림자는 내면 세계의 상징과 외부 세계의 실제 모습을 통해 자신을 상기시킵니다. 그녀는 악마나 괴물의 의인화로 꿈과 환상 속에서 출몰할 수 있습니다. 그림자는 우리 주변의 사람들에게도 투영될 수 있습니다. 때때로 우리는 주변 사람들에게서 우리의 그림자가 행동하도록 자극하는 이미지를 접합니다. 그러다가 분노와 분노에 사로잡혀 우리는 그림자의 무의식적인 영향에 굴복하고 추악하게 행동하기 시작합니다. 동시에, 우리가 다른 사람에 대해 경험하는 부정적인 감정은 우리 자신의 억압된 그림자 측면과 '나'가 만난 결과입니다.


상징적으로 그림자와의 만남은 다음을 보면 나타납니다. 자신의 반성거울이나 연못에서.

사람

사람은 "나"와 외부 세계 사이의 중개자이며 그 뒤에 그림자가 숨겨져 있는 가면 세트입니다. 사실, 이 원형은 성격의 가벼운 측면입니다. 반면에 이것은 사람이 좋아하는 이미지일 뿐이고 자신의 어두운 면을 숨긴다.


행동의 사회적 모델은 사람에 의해 결정되며, 페르소나는 개인의 얼굴입니다.

본인

자아를 달성하는 길은 이전에 의식에 의해 억압되고 인격의 가면 뒤에 숨겨져 있던 무의식의 그림자 측면을 인식하고 수용하는 데 있습니다. 섀도우의 일부 측면을 수락하면 페르소나 마스크가 불필요해지며 마스크가 축소됩니다. 그러한 파괴는 고통스러울 수 있지만 긍정적인 결과에서는 성격 핵심 구조의 긍정적인 변화를 수반합니다.

자아의 형성은 융이 원형주의와 대조한 '개성화' 과정의 결과이다. 따라서 무의식과 의식을 조화시킴으로써 사람은 원형에서 벗어나 의식적 선택에서 개성을 보여줄 수 있습니다.


모든 발현의 이중성을 상징적으로 표현

자아는 또한 자신의 본질과 세상에서 자신의 위치에 대한 인식입니다. 상징적으로 자아의 성취는 신화에서 영웅이 이성의 이미지에서 그의 영혼과 재결합하는 것으로 묘사됩니다. "오르페우스와 에우리디케"는 남성이 자신의 여성적 원리인 아니마와 재결합하는 길에 대한 신화입니다. 오시리스와 이시스의 이집트 신화는 여성의 구원과 그녀의 내면의 남자 아니무스가 조각난 부활에 관한 이야기입니다.

배우는 과정에서 우리는 과거 어느 시점에 우리의 영혼을 “잃어버렸다”는 사실을 여러 번 발견하게 될 것입니다. 그리고 다음 가면을 떼어내고 그림자의 다음 측면을 받아들이면 우리는 영혼을 되찾게 될 것입니다.


영혼을 구하는 행위를 상징적으로 표현한 애니마(Anima)

영혼과의 완전하고 최종적인 재결합의 순간은 전체 생명흐름 경험을 자각하는 순간입니다. 완벽함에는 한계가 없으며, 마지막 순간은 아마도 도달할 수 없을 것입니다. 그러나 이것이 열망을 멈춰서는 안 됩니다. 본질적으로 모든 사람은 외부와 내부의 조화를 위해 노력합니다. 이것은 행복해지려는 욕구에서 나타납니다. 그러나 그것이 특정한 물질적 목적을 위한 것이 아니라 자신과 세상에 대한 자신의 "나"와 관련하여 있다는 것을 이해하는 사람만이 행복을 찾습니다.

Carl Gustav Jung의 정신 분석 처리 결과는 철학, 신화, 문학, 심리학, 고고학, 신학 등 다양한 지식 분야에서 공급되는 복잡한 아이디어 전체의 출현이었습니다. 작가의 복잡하고 신비한 문체와 결합된 이러한 폭넓은 정신적 탐구는 원형과 상징과 같은 개념에 기초한 그의 심리학 이론을 어렵게 인식하는 이유이다.

문제의 개념에 대한 해석

원형은 그리스어에서 "프로토타입"으로 번역됩니다. 이 용어는 신화에 대한 이론적 분석의 틀 내에서 매우 널리 사용됩니다. 스위스의 정신분석학자 구스타프 융(Gustav Jung)이 처음으로 소개한 개념이다. 심리학 외에도 그는 기존 신화도 연구했습니다.

Jung에 따르면 원형은 무의식적으로 재생산되고 선험적으로 상상력의 활동을 형성하는 다양한 이미지의 기본 계획이며 그 결과 일반적으로 신화, 신념, 꿈, 망상적인 환상, 작품으로 구현됩니다. 문학과 예술.

원형 이미지와 모티프는 본질적으로 동일합니다(예: 유비쿼터스 고대 신화, 홍수에 대해 이야기) 서로 접촉하지 않는 신화와 예술 분야에서 발견되므로 차용을 통해 외모에 대한 설명을 배제 할 수 있습니다.

그러나 여전히 원형은 우선 이미지 자체가 아니라 다이어그램일 뿐입니다. 즉, 심리적 전제조건, 가능성이다. Jung에 따르면 원형은 내용이 아니라 예외적인 형식적 특성을 제한적으로 소유하고 있습니다.

도식적 이미지는 경험의 재료로 채워지면서 의식의 영역으로 침투한 후에야 그 첫 번째 특징을 갖게 된다. Jung은 원형의 형태를 특정 결정의 특정 축 시스템으로 식별하여 물질적 존재가 부족함에도 불구하고 모체 솔루션에서 어느 정도 변형합니다. 이런 점에서 신화화 과정은 문제의 개념이 이미지로 변형되는 과정이다. 연구원에 따르면 이는 본질적으로 무의식적인 정신적 사건에 관한 비자발적인 진술입니다.

형식적임에도 불구하고 극단적인 일반성, 공허함, 도식적 이미지(원형)의 특성을 갖고 있다. 심리학자들은 인간 본성의 틀 내에서 친숙한 원칙을 추구하기 때문에 명확성과 정서적 강도의 정도에 따라 인상을 주고, 사로잡고, 영감을 줄 수 있다고 믿습니다. 결과적으로 창의성(예술적)을 위한 프로토타입의 중요성이 대두됩니다.

융의 말에 따르면, 예술의 영향력의 비결은 특정 원형적 형태를 경험하고 이를 작품으로 표현하는 작가의 특별한 능력에 있다.

원형 개념에 대한 가장 간결한 공식화 중 하나는 토마스 만(Thomas Mann)에 속하며, 그에 따르면 전형은 주로 신화적인 것으로 구성됩니다. 왜냐하면 신화는 선험적으로 모델, 말하자면 원래의 생명체 형태, 시간 밖의 계획이기 때문입니다. 먼 조상들이 준 공식으로, 자의식적인 삶으로 완성되었으며, 한때 그녀에게 예표되었던 표징을 다시 획득하는 것을 암묵적으로 목표로 삼았습니다.

프로토타입의 유전

융은 인류 전체(인류 전체, 공동체)를 고려한 개념의 고유한 성격을 가정했습니다. 즉 집단무의식의 원형이 유전된다는 것이다. 그는 개인의 경계를 넘어서는 깊은 무의식에 직접 프로토타입을 위한 컨테이너(“영혼의 차원”)의 역할을 “부여”했습니다.

이 개념은 신화를 연구하는 과정에서 해당 플롯의 민족적, 유형적 다양성, 은유를 통해 신화(신화)에 의해 표현되지만 어느 쪽으로도 소진될 수 없는 원형 핵심(불변)의 동기를 찾는 것을 목표로 합니다. 과학적 설명 또는 시적 설명.

원형의 예

그럼에도 불구하고 구스타프는 고려 중인 개념의 분류 체계를 개괄적으로 설명하고 싶었습니다. 이를 위해 그는 예를 들어 다음과 같은 무의식의 원형을 공식화했습니다. 그림자"(정이 영웅으로 식별한 정신의 인간 이하의 무의식적 구성 요소 문학 작품: 괴테의 파우스트 메피스토펠레스, 젊은 에다의 스툴루손의 로키, 독일 서사시 "니벨룽겐의 노래"의 헤그니), “ 아니마"(원시 신화의 양성 생물 이미지, 중국 음양 범주 등의 형태로 전달되는 이성의 인간 무의식적 원리), " 현명한 노인"(영혼의 원형, 삶의 혼돈 뒤에 감춰진 의미, 현명한 마법사, 무당, 니체의 차라투슈트라로 제시된 의미). 대모신화는 일반적으로 다양한 변형(여신, 마녀, 규범, 모이라, 키벨레, 데메테르, 신의 어머니 등)으로 해석되었습니다. 이 모든 예는 세대 변화, 불멸, 소위 시간의 힘을 극복하는 (심리적) 느낌을 구현하는 더 높은 여성 존재의 원형을 반영합니다.

융은 프로메테우스와 에피메테우스 이미지의 전형적인 역할을 정신의 대립으로 제시합니다. 자아"(개인-개인 시작), 특히 바깥쪽을 향한 부분(" 사람»).

문제의 개념의 의미와 그것에 관한 교리의 조항

둘 다 종교, 신화 연구자들의 생각과 창의성에 상당히 큰 영향을 미쳤습니다 (구스타프와 협력 한 Carl Kerenyi, 루마니아 신화 학자 Mircea Eliade, Indologist Heinrich Zimmer, 이슬람 학자 Henri Corbin, 미국 신화 학자 Joseph Campbell, Hebraist Gershom Scholem), 문학 학자(캐나다 신화학자 Northrop Fry, 영국 신화학자 Monty Bodkin), 신학자, 철학자(독일 과학자 Paul Tillich), 심지어 비인도주의 과학자(생물학자 Adolph Portman), 예술과 문학의 저명한 인물(Herman Hesse, Federico Fellini, Thomas Mann, 잉마르 베리만).

정 자신은 정신구조의 요소로 작용하는 원형과 원시의식의 산물인 신화적 이미지의 기존 상호의존성을 드러내는 데 일관성이 없었다. 그는 그것을 처음에는 비유로 이해했고, 다음에는 정체성으로, 그다음에는 서로의 세대로 이해했습니다. 이와 관련하여 후기 문헌에서 문제의 용어는 단순히 일반적이고 기본적이며 보편적인 인간 모티프(신화), 즉 모든 종류의 구조(예: 세계수)의 기초가 되는 아이디어의 원래 패턴을 지정하는 데 사용됩니다. 소위 Jungianism과의 필요한 연결.

융의 기본 원형

집단 무의식 내의 원형의 수는 무한대인 경향이 있습니다. 그러나 여전히 그의 이론 시스템에서 "마스크", "애니메이션"( "애니무스"), "자기", "그림자"에는 특별한 위치가 있습니다.

프로토타입 "마스크"

라틴어에서 번역된 이 원형은 사람의 공개적인 얼굴인 모습을 의미합니다. 즉, 사람들이 대인관계에서 자신을 표현하는 방식입니다. 마스크는 기존 사회적 요구 사항에 따라 개인이 수행하는 다양한 역할을 상징합니다.

Jung의 인식에서 그것은 다른 사람들에게 특별한 인상을 주거나 그들로부터 진정한 내면의 본질을 숨기는 목적을 제공합니다. 원형으로서의 "페르소나"는 말하자면 일상 생활의 틀에서 다른 사람들과 어울리기 위해 사람에게 항상 필요합니다. 그러나 융은 자신의 개념에서 이 원형에 의미를 부여한 결과에 대해 경고했습니다. 특히, 그 사람은 피상적이고 천박해지며, 단 하나의 역할만 할당받게 되고, 진정한 다채로운 감정 경험으로부터 소외된 채로 남게 될 것입니다.

원형 "그림자"

이것은 "마스크"의 반대입니다. "그림자"는 사람에게서 억압되는 성격의 어둡고 나쁜 동물적인 측면입니다. 이 원형에는 인간이 사회적으로 용납할 수 없는 공격적이고 성적 충동뿐만 아니라 부도덕한 열정과 생각도 포함되어 있습니다. 그러나 그녀는 또한 여러 가지 긍정적인 특징을 가지고 있습니다.

정씨는 '그림자'를 끝없는 생명력의 원천으로 여겼고, 창의성, 개인 운명의 자발성. 본 연구원의 개념에 따르면 자아의 주요 기능은 문제의 원형이 원하는 에너지 방향을 수정하고, 인간 본성의 해로운 측면을 어느 정도 억제하여 인간이 인간 본성과 지속적으로 조화를 이루며 살아갈 수 있도록 하는 것입니다. 다른 사람들과 동시에 자신의 충동, 건강을 누릴 가능성, 창의적인 삶을 공개적으로 표현합니다.

프로토타입 “아니마”, “애니무스”

Jung에 따르면 그들은 타고난 남성호르몬적 인간 본성에 집중합니다. 첫 번째 원형은 남성의 내면의 여성적 이미지(무의식적인 여성적 측면)를 식별하고, 두 번째 원형은 여성 대표자의 남성적 원칙(무의식적인 남성적 측면)을 식별합니다.

이러한 인간 원형은 인간의 신체가 남성 호르몬과 여성 호르몬을 모두 생성한다는 기존의 생물학적 사실에 부분적으로 기초를 두고 있습니다. 융에 따르면 그들은 이성과 상호작용하는 과정에서 경험한 결과 집단 무의식 속에서 수세기에 걸쳐 진화했다고 한다. 일부 남성은 오랜 동거로 인해 약간 '여성화'되었고 여성은 '우월화'되었습니다. Karl은 이러한 원형이 다른 원형과 마찬가지로 조화롭게 공존해야 하며, 즉 전체적인 균형을 깨뜨려서는 안 되며, 오로지 자기 실현 방향으로 성격 발달을 억제하지 않도록 해야 한다고 주장했습니다.

즉, 남자는 남성적인 특성뿐만 아니라 여성적인 특성도 보여야하고 여자는 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이러한 특성이 개발되지 않은 상황에서는 궁극적으로 일방적인 성장과 성격 기능으로 이어질 수 있습니다.

융의 주요 원형은 '자기'

그의 개념의 틀 안에서 그것은 가장 중요한 것으로 인식됩니다. '자기'는 성격의 핵심으로, 다른 요소들로 둘러싸여 있습니다. 모든 정신적 측면의 통합이 이루어지면 사람은 내부 단결, 성실성 및 조화를 느끼기 시작합니다.

그래서 융의 인식에서는 자신의 진화가 인간 삶의 일차적 목표이다.

'자기'의 주요 상징

그것은 "만다라"(다양한 유형)입니다: 성자의 후광, 추상적인 원, 장미창 등. 융의 개념에 따르면 '나'의 통일성, 즉 이와 같은 형상적 완전성으로 상징적으로 표현되는 완전성은 꿈, 신화, 환상, 종교적, 신비적 경험에서 찾을 수 있다. 본 연구자는 완전성과 온전함에 대한 인간의 욕구를 촉진하는 큰 힘으로 작용하는 것이 바로 종교라고 믿었다. 그러나 모든 정신적 요소의 조화는 복잡한 과정이라는 점을 잊어서는 안 됩니다.

그는 모든 것 사이에서 진정한 균형을 이루는 것이 불가능하다고 생각했습니다. 성격 구조, 중년에만 가능합니다. 더 자세히 말하자면, 모든 정신적 측면(의식, 무의식)이 연결되고 조화를 이룰 때까지 주요 원형은 나타나지 않습니다. 이 순간을 고려할 때 이미 성숙한 "나"를 달성하려면 끈기, 불변성, 지성 및 중요한 삶의 경험이 필요합니다.

프로토타입의 본질

고려중인 개념에 대한 또 다른 해석이 있습니다. 따라서 원형은 새로운 기억, 즉 사람이 경험하고, 인식하고, 반응하도록 만드는 아이디어입니다. 다양한 이벤트 특정한 방식으로. 물론 실제로 이것은 전적으로 사실이 아니며, 명확히하기 위해 행동에서 보편적 모델의 사람들의 발현에 영향을 미치는 소인 요인으로 해석하는 것이 더 정확합니다: 해당 대상(사건)에 대한 반응으로서의 인식, 사고, 행동 .

여기에 타고난 것은 특정 상황, 예를 들어 어떤 대상(부모, 낯선 사람, 뱀 등)과 예기치 않게 충돌하는 순간에 감정적으로, 행동적으로, 인지적으로 반응하는 즉각적인 경향입니다.

프로토타입과 감정, 생각의 관계

앞서 언급했듯이 원형은 '초기 이미지'입니다. Jung은 그들 각각이 특정 유형의 감정, 해당 상황, 대상에 대한 생각을 표현하는 특정 경향과 관련이 있다고 주장했습니다. 예를 들어, 아이는 양육, 의존, 다산 등 어머니의 전형적인 속성에 관한 데이터에 대한 무의식적 생각으로 채색된 실제 특성을 통해 어머니를 인식합니다.

따라서 위의 내용을 모두 요약하면 다음과 같습니다. 이 글에서 논의된 개념은 원형, 상징과 같은 핵심 개념이 집중되어 있으며 수많은 분야에 귀중한 공헌을 했습니다. Jung은 첫 번째를 프로토타입으로, 두 번째를 인간 삶의 표현 수단으로 특징지었습니다.

원고로서

마하데오 사 스완카르

철학박사 학위 논문

모스크바 - 1996

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이 작업은 러시아 인민우호대학교 철학사학과에서 수행되었습니다.

공식 상대:

철학박사, 교수 Gubin V.D. 철학 박사, Ermakov M.E. 철학박사, Ushakov A.M. 교수

주요 조직:

극동연구소(RAS)

방어는 1996년 6월 24일 15°°에서 러시아 인민 우호 대학의 철학 과학 논문 위원회 D 053.22.10 회의에서 이루어집니다(주소: 117198, Moscow, st.). Miklouho-Maklaya, 6, 방. 417호.

논문은 다음에서 찾을 수 있습니다. 과학 도서관러시아 인민우호대학교

논문심의회 과학비서 철학박사, 부교수

메일 Yu.M.

작업에 대한 일반적인 설명

연구 주제. 이 논문은 서유럽(고대 그리스)과 동양(고대 중국 및 인도) 철학 전통의 권력 원형을 분석하는 데 전념하고 있습니다.

권력의 원형은 철학 이전 및 철학적 우주 발생론에 각각 고정되어 있는 Tao, Om 및 Logos 문화의 구조적 기능적 원형으로 이해됩니다. 코스모스는 초기 철학에서 성찰의 첫 번째이자 주요 주제이므로 초기 문화적 원형이 구축되어 코스모스를 세계관으로 변화시키는 것이 기초입니다. 여기에서 철학적 가르침그리스인, 중국인, 인도인은 우주론에 대한 교차적 사고를 가지고 있었고, 고대인의 모든 이론적 추론을 우주론과 우주창조론으로 변형시켰습니다. 결과적으로 그들의 권력론은 자연-사회적 우주에 대한 철학적 가르침의 형태로 나타난다.

논문은 세 가지 철학 문화 모두에 대해 함께 그리고 각각에 대해 원형과 권력 원형의 개념을 사용합니다. 우리가 모든 철학적 문화에 대한 권력의 원형에 대해 말할 때, 우리는 동일하고 내재적으로 내재된 우주론적 원형을 의미합니다. 우리가 각 문화 내의 원형과 원형에 대해 이야기할 때, 우리는 하나와 다 사이의 원형 관계를 의미합니다. 모든 원형의 중심에는 하나의 원형이 있으며, 변증법적 발전에서 원형 체계를 제공합니다. 수비학적으로, 그것은 3x5, 5x5 등의 변형에서 다양한 수평-수직 선형 및 평면 교차점, 이중화 및 체적 나선형 형성을 갖는 쌍원형, 삼원형, 사분원형 및 오각형으로 표현됩니다. 추상적인 수치 형태가 아니라 직접적인 실존적 구체화, 즉 공간, 시간의 좌표는 물론 신체적, 정신적, 이상적인 형태로 표현됩니다.

구성 요소의 정역학과 동역학의 우주론적 원형은 권력의 철학적 이론에 적절하게 반영되며, 이는 논문 연구의 직접적인 주제입니다. 연대기적이고 실질적인 틀은 근대성에 접근할 수 있는 철학 이전과 고대 철학에 의해 결정됩니다. 구체적으로 주제의 주제 영역은 다음과 같습니다.

고대부터 중국철학

“Tao Te Ching”, “Lezi”, “Zhuangzi”, “Huainanzi”의 자료를 기반으로 한 도교 철학적 권력 원형.

변경서의 자료를 기반으로 한 Yijing의 권력 원형.

육우자료를 중심으로 한 유교 권력의 원형.

『한비자』의 자료를 바탕으로 한 율법주의 권력의 원형.

고대 인도 철학에서

베다 문헌의 자료를 기반으로 한 베다 철학 이전 및 철학적 권력 원형.

고대 인도 서사시(마하바라타)에 나타난 권력의 원형.

Arthashastra의 권력 원형.

Vasubandhu의 “Ab-hadharmakoshabhashya” 자료를 바탕으로 한 불교 권력의 원형.

고대 그리스 철학에서

독설 자료와 소크라테스 이전 시대의 살아남은 텍스트를 기반으로 한 철학 이전 철학과 소크라테스 이전 철학의 권력 원형.

플라톤 철학에 나타난 권력의 원형.

각 장의 철학 이전(신화) 권력 원형에 대한 분석은 철학적 가르침에 대한 분석에 선행됩니다.

이러한 주제 선택은 유사점과 차이점을 찾기 위해 서양과 동양의 철학적 전통을 주제별로 비교할 수 있는 조건을 만듭니다.

주제의 관련성. 어떤 역사적 시기에든 실제 권력은 항상 그 자체의 이론적 정당성을 갖고 있습니다. 권력은 합리적인 자기 확인의 아이디어를 선택하고 2를 결정하는 광범위한 아이디어 분야를 가지고 있습니다.

관점을 갖고, 과거를 깨닫고, 환생의 메커니즘을 미세 조정하고, 다른 형태의 권력과 구별하고 그들과 관계를 구축하고, 기준을 찾고, 한마디로 역사적 운명을 이해합니다.

여기서 주된 역할은 철학적 가르침에 융합된 철학적 아이디어에 의해 수행됩니다. 그것은 권력의 철학, 즉 권력의 원형이 담겨 있는 절대적인 의미론적 한계에서 취해진 권력을 표현한다. 이것만으로도 권력의 원형 연구에 대한 활발한 연구 관심이 일깨워집니다. 가능한 모든 수정 사항을 해독합니다. 그러나 그것은 단지 이론의 문제가 아닙니다. 주제의 관련성은 실제적인 필요와 삶의 문제를 해결해야 할 필요성에 따라 증가합니다.

첫째, 현재 산후부터 현대 문명까지 거의 모든 형태의 권력이 행성 규모로 공존합니다. 당국 간의 생산적인 대화를 위해서는 한 쪽에서 나오는 정보가 다른 쪽에서 적절하게 인식될 수 있도록 서로의 전형적인 기초를 알아야 합니다.

둘째, 권력의 원형은 건물 건설을 위한 프로젝트와 각각의 특정 문화 환경에 대한 권력 메커니즘의 작동을 설정합니다. 역사적 무대개발.

셋째, 권력의 원형은 권력의 본질적인 수준을 드러내며, 권력의 발생 법칙, 권력의 형식적(진화) 및 근본적인(혁명) 변형의 기준을 읽을 수 있습니다.

위의 관점에서 볼 때, 권력의 원형을 연구하는 타당성은 고대 이론을 고려하느냐 현대 이론을 고려하느냐에 따라 감소하거나 증가하지 않으며, 얻은 결과의 가치 또한 일정하게 유지됩니다.

연구의 목적과 목적. 논문 연구의 목적은 서유럽과 동양 철학 전통의 권력 원형을 분석하는 것입니다.

목표에 따라 다음 작업이 해결됩니다.

권력의 원형을 다음과 같이 정의하라.

타오(중국), 옴(인도), 로고스(그리스)의 고대 철학 문화의 우주론적 원형.

중국 철학 이전과 도교 철학("Tao Te Ching", "Lezi", "Zhuangzi", "Huainanzi"), 유교("Lunyu") 및 율법주의 철학의 정적-동적 형태의 권력을 분석합니다. "한비자").

Vasubandhu의 "Abhadharmakoshabhashya"의 예를 사용하여 신화(Samhita)에서 초기 철학(Upanishads)에 이르는 베다 문학과 고대 인도 서사시(Mahabharata), Arthashastra 및 불교 철학에 이르는 권력의 원형을 분석합니다.

오르페우스 세계관, 소크라테스 이전 시대의 초기 그리스 철학, 플라톤 철학의 권력 원형을 분석합니다.

유사점과 차이점을 명확히 하기 위해 서유럽과 동양 철학 전통의 권력 원형을 비교 분석합니다.

현대 동양 사회에서 권력 원형의 작동을 설명합니다.

연구 방법론 및 기술. 논문의 방법론적 기초는 역사 및 철학 과학 분야에서 개발된 일련의 원칙입니다. 그것들은 모든 연구에 내재되어 있으며 일반적인 형태로 귀납과 추론, 분석과 종합, 역사적, 논리적 통일의 원리로 표현됩니다. 논문에서는 각 주제 영역과 관련하여 지정됩니다.

게다가 사용된 작품 특별한 방법, 이는 방법론 순위에도 포함될 수 있습니다. 그것은 연구의 주제, 즉 우주론적 원형의 완전한 체계적 배치와 권력 원형에서의 구현에 의해 결정됩니다. 수비학적으로 이 원형은 공식 5x5(또는 축약된 버전 3x5)로 표현됩니다. 방법론적 구조=기능적 "단위"로서 주제 영역을 통과하며 주제의 필수 특성을 강조합니다. a) 발생 원리; b) 상호 작용의 변증법 4

구성 요소; c) 형식적이고 실질적인 변형 과정 등

또한 논문은 텍스트 분석의 개인적인 방법을 사용합니다.

출처와 문헌. 서유럽과 동양 철학적 전통의 권력 원형에 대한 분석은 원본을 바탕으로 논문에서 수행됩니다. 서면 출처산스크리트어, 팔리어, 중국어 및 러시아어와 영어 번역. 선택한 주제와 관련된 필요한 과학 문헌이 연구에 참여했습니다.

연구의 과학적 참신함. 권력이 탐구되고 있다 현대 과학실제 역사와 이론적 개념의 역사를 통틀어 문자 그대로의 변함없는 불변성을 가지고 있습니다. 두 영역 모두에서 과학자들은 필연적으로 권력의 핵심을 형성하는 전통으로 분류되는 현상에 직면합니다. 이 핵심의 연구 섹션을 합산하면 권력 원형의 문제를 제기하고 해결해야 할 필요성이 생깁니다. 이에 비추어 본 논문의 신규성은 다음과 같다.

저자의 논문 "서유럽 및 동양 철학적 전통의 권력 원형"(모스크바, 1995)과 함께 이 논문은 다음과 같은 맥락에서 서양 및 동양 철학적 고대의 권력 원형에 대한 러시아 역사 및 철학 과학의 첫 번째 연구를 나타냅니다. 분석적 비교 연구와 현대성에 대한 접근.

러시아 및 외국 연구에서 처음으로 논문에서:

권력의 본질적인 특성은 도(Tao), 옴(Om), 로고스(Logos)의 우주론적 원형을 통해 추구되며, 이는 자연 우주 자체의 몸체에 객관화되고 우주에 대한 초기 이데올로기적 공리를 나타냅니다. 철학적 개념당국. 세계관 체계로서 우주의 살아있는 유기체의 기능은 신화의 효과를 제공하며, 이것이 바로 원형 체계가 절대 변증법의 양식과 절대 신화의 모습으로 나타나는 이유입니다.

선택한 방법론을 사용하여 중국 도교, 유교 및 율법주의의 철학적 개념에 대한 분석이 수행되었습니다. 베다 자료, 고대 인도 서사시(마하바라타), 아르타샤스트라 및 불교; 그리스 소크라테스 이전 철학과 플라톤 철학.

얻은 결과에 대한 분석적 비교는 서부 로고스와 동부 옴 및 타오의 철학적 전통에서 권력 원형의 유사성 관점에서 수행되었습니다.

근대성을 분석할 때, 특히 깊은 문화적 전통이 보존되는 곳에서는 권력의 원형이 국가 권력 체제에서 계속해서 적극적인 역할을 한다는 것이 확립되었습니다.

주제의 발전 상태와 문헌에서의 반영. 주제의 발전 정도에 대해 이야기하는 것은 쉽고 어렵습니다. 권력의 원형의 관점에서 볼 때 우리가 아는 한 주제는 단행본 연구 및 기사 순위에서 구체적으로 제기되지 않았기 때문에 쉽습니다. 그러므로 이 논문은 이 분야의 시초라고 볼 수 있습니다. 그러나 위의 내용이 논문 연구가 처음부터 구축되고 있다는 의미는 아닙니다. 원형과 권력을 분리하기만 하면 되며, 예를 들어 중국 과학자 Hu Shi와 Shen Zhongtao, Western-M. Granet, J. Needham, N. Sivin, Russian가 개발한 수비학 방법을 통해 접촉과 교차점이 드러날 것입니다. - 오전. Karapetyants, A.I. 코브제프, B.S. 스피린. 그리고 권력과 관련하여 우리는 수천 건은 아니더라도 수백 건의 연구를 접하게 될 것이며, 그 중 하나의 목록은 특별한 서지 볼륨을 편집하지 않고는 불가능합니다. 이들 연구의 저자들은 명시적으로든 암묵적으로든 권력의 원형에 관심을 갖고 있지만, 그들의 입장은 다른 과제의 맥락에서 표현되며 권력의 원형이라는 주제에서 개념적으로 구성되지는 않습니다. 결과적으로 제안된 주제의 발전 정도를 평가하기가 어렵습니다.

그러나 주제 내용을 연대순으로 명확하게 제한함으로써 논문 저자는 자신의 연구에 의존하는 필요한 비평 문헌의 선택을 보장한 것으로 보입니다. 6

중국: 중국 문명과 국가의 기원은 D. Bodde, H. Dubs, H. Creel, L. S. Vasilyev, M. V. Kryukov, V. V. Malyavin, M. V. Sofronov, N. N. Cheboksarova의 작품을 고려하여 추적할 수 있습니다. 중국 철학의 기원과 학교 분할 과정을 강조하는 데 F.S. Bykov, M.L. Titarenko, B.G. Burov, A. Graham, Feng Yulan, H. Hackmann의 작품이 참여했습니다. 논문 저자는 도교의 권력 원형을 연구할 때 N.I. Conrad, L.D. Pozdneeva, L.E. Pomerantseva, E.A. Torchinov, Yuan Ke, Yang Khinshun, E.M. Yanshina의 작품 자료를 사용했습니다. Yijing 연구 분석은 S.V. Zinin, A.M. Karapetyants, A.I. Kobzev, B.K. Sobachkin, V.S. Spirin, Yu.K. Shchutsky, Liu Dajun, R. Wilhelm의 작업에서 마스터되었습니다. 유교와 율법주의를 이해하면서 V.V. Malyavin, L.S. Perelomov, I.I. Semenenko의 연구에 특히 중점을 두었습니다. 자연적 도와 사회적 도의 구분에 대한 입장은 V. F. Feoktistov의 작품에서 채택되었으며 문화 원형에 대한 연구 방법이 개발 중에 채택되었습니다.

A.E. Lukyanova.

인도: 인도의 역사와 고대 인도 문명에 관한 A.A. Kutsenkov, K.A.Antonova, G.M.Bongard-Levin, G.G.Kotovsky, R.Sharma S.K.Chatterji, H.D.Sankalia, J.Marshall, A.Ghosh, P.L.Bhargava, K.S.Macdonald, R.N.Dadekar, N.J.Shende, V. W. Karambelkar, A. C. Banerjee,

C.V.Devasthali, N.V.Banerjee, M.M.Patkar, J.P.Jain, V.Bhattacharya,

B.M.Pande, K.S.Ramachandran, S.K.Rao, S.C.Bhattacharya,

D.D.Kacambu, K.N. Dikshit, Madhav M.Deshpande, V.M.Apte, K.-P.Jayswal, N.K.Dutt, G.S.Ghurye, R.N.Sharma, H.L. 하리야빠,

D.C. Sircar, F.I. Shcherbinsky, S.F. Oldenburg, R.K. Mookerji, N.Wagle, R.Sankrityayan, Sh.A.Dange, M.Prashrit, M.M.Dikshit, R.S.Dinkar; Vedic 문학 단지의 자격은 V.V. Brodov, T.Ya. Elizarenkova, Y. Gonda를 고려하여 선택되었습니다. S. Radhakrishnan, V. G. Lysenko, A. A. Terentyev의 발표에서는 인도 철학 학교에 대한 일반 및 특별 분석이 고려됩니다. 논문 학생 V.K. Shokhin은 M.E. Ermakov, M.E. Kravtsova, A.B. Ostrovsky,

E.P. Ostrovskaya, V.I.Rudogo.

그리스: 논문 저자는 주로 A.F. Losev, A.V. Semushkin, A.N. Chanyshev의 이론적 연구를 사용했습니다.

연구의 실질적인 가치. 논문 자료는 권력의 기원에 대한 철학적 이론 연구를 다루는 역사 및 철학 과학 분야를 크게 보완하고 심화하며, 이 분야에서 서양과 동양의 철학적 비교 연구를 위한 방법론적 기준 개발에 기여하고, 새로운 연구방향.

저자가 얻은 결과는 권력의 이론과 실천 모두에 접근할 수 있는 과학적 발전에 사용될 수 있습니다. 또한 강의 과정 준비에 참여할 수 있으며 특별 코스철학사 분야의 대학 프로그램.

작업 승인. 연구의 주요 결과는 국제 회의 "실존적 및 문화적 차원의 철학적 전통"(모스크바, 러시아 국립 인문학 대학, 1995년 11월 14-15일)에서 과학 보고서 및 논문으로 논문 저자에 의해 발표되었습니다. 두 번째 국제 철학 심포지엄 "문명의 대화: 동서양"(모스크바, RUDN 대학, 1995년 4월 5-7일) 및 동양 철학 및 문화 연구를 위한 대학간 센터 세미나(RUDN 대학, 1993-1995).

이 논문은 RUDN 대학 철학사학과 회의에서 논의되었으며 방어를 위해 추천되었습니다.

작업 구조. 논문은 서론, 3장, 결론, 참고문헌 목록으로 구성된다.

서론에서는 연구의 주제 틀을 개괄적으로 설명하고, 서양과 동양 철학 전통의 주제별 비교를 위한 방법론적 조건을 정의하고, 관련성을 입증하고, 논문 작업의 목표와 목표를 공식화하고, 저자의 개념을 설정하고, 주요 연구 문제를 식별합니다. , 문제 해결 방법 및 방법을 지정하고 현대 과학 문헌에서 주제의 발전 정도를 보여 주며 관련된 출처와 연구의 범위를 특성화합니다.

1장. “고대 중국 철학의 권력 원형”에서는 도교, 유교, 율법주의라는 세 가지 주요 철학 운동을 분석합니다. 5개의 문단으로 구성되어 있습니다.

§1. 『고대 중국 철학의 주요 방향과 도의 원형』은 고대 중국 문학에서 철학 학파의 첫 번째 분류를 고려하는 것에서 시작됩니다. 이러한 분류는 철학자가 아니라 역사가인 Sima Tan과 Sima Qian, Liu Xiang 및 Liu Xin (Iv. BC - 1st Century AD)에 의해 수행되었습니다. 이 논문은 이러한 분류에 단일 기준이 없음을 증언하는 러시아 연구원 F.S. Bykov의 데이터를 바탕으로 작성되었습니다. 첫째, 많은 사학파의 명칭은 한대(기원전 3세기~서기 3세기)에만 등장하며, 그 이전에는 문헌비석에서 분류적 특징으로 발견되지 않았다. 둘째, 일부 학교는 설립자의 이름을 따서 명명되었고 다른 학교는 구성에 따라 명명되었습니다.

교리의 지지자들, 셋째, 교리의 주요 조항의 내용 측면에서. 논문 저자는 철학 학교의 이름으로는 본질적인 기초가 깊게 눈에 띄지 않으며 그러한 분류는 역사 및 문화 목록 장르에만 허용된다는 결론에 동의합니다.

그럼에도 불구하고 철학이 그 자체를 통해서가 아니라 공식적인 역사 과학(제국 도서관 카탈로그)의 측면에서 그 존재를 선언할 때 그것은 역사적, 철학적 사실로서 흥미롭습니다. 또한 분류 작성자는 언뜻 보기에 반성이 필요한 예상치 못한 결론을 내립니다. 예를 들어, Sima Tan은 모든 학교가 경영 이론에 관심을 보이는 데 단결되어 있음을 발견했습니다. 또는 Laozi, Zhuangzi, Shen Buhai 및 Han Feizi는 후자의 두 사람이 직접적으로 율법주의 학교에 속한다는 사실에도 불구하고 도교 교육의 대표자입니다.

논문은 이 모든 것 아래에 단일 문화적 뿌리에서 나온 철학적 가르침의 사회적 기초와 기원이 있다는 입장을 표현하고 드러냅니다. 이 작품은 A.S. Perelomov의 연구 결과를 바탕으로 춘추-장궈 시대의 사회적 상황을 분석합니다. 그것은 권력의 이론적 문제, 권력의 출현, 체계적 구조 및 기능에 대한 철학 학교의 관심을 불러일으키는 객관적인 요소의 역할을 수행했습니다. 동일한 상황으로 인해 새로운 사회 계층이 생겨났고, 이는 이론가와 국가 관리 실무자 등 여행하는 과학자 기관으로 구성되었습니다. 동시에 중국 철학의 '황금 시대'가 시작되었으며 이는 시 과학자들의 지적 활동과도 관련이 있습니다. A.S. Perelomov는 전통 의식을 계승하고 발전시키고 자연이 사회 질서 모델을 만들기 시작했을 때 변증 법적 관점의 방법을 자연에서 사람에게로 이전할 운명이었습니다.

서로 다른 이념적 지향을 가진 철학자들이 하나의 학파로 통합되는 또 다른 요인은 창세기 10

철학. 이 논문은 G. Dubs, A. Maspero, J. Needham, N. Girardot, N. Sivin, K. Skipper, M. Streesman, Guo Mozhuo, Ren Ziyu, Feng Yulan, Yuan Ke, N.I.의 관점을 제시합니다. 콘래드, 양 힝순, L.D. 포즈드네보이, L.E. 포메란체바, E.M. 얀시나, M.L. 티타렌코, V.G. 부로바, V.F. Feoktistova, E.A. Torchinova. 논문 저자는 이러한 연구자들의 업적을 활용하고 일반적으로 A.E.의 유전적 개념에 의존합니다. Lukyanov는 Tao의 철학 이전 문화에서 중국 철학의 기원을 설명합니다. 우싱의 구조적 기능적 원형인 도문화 개념은 본 논문의 초기 방법론적 전제로 받아들여진다. 그의 정신적, 영적, 감각-물리적 패러다임과 타오 나선의 유전 암호의 그래픽 공식을 통해 복잡한 다차원(3차원) 연결을 해독합니다. 도원형은 권력에 관한 철학적 가르침의 체계형성원리로 간주되고, 중국철학은 사고의 회복형(의식에서의 도의 자기성찰, 도의 형이상학의 구축)으로 자격을 갖추며, 모든 철학적 가르침의 자격을 갖는다. 학교는 주로 도교, 유교 및 율법주의의 세 가지 주요 방향 (현재)으로 축소됩니다.

§2. "도교의 철학적 권력 원형" -

영어와 러시아어 번역으로 제공되는 서면 소스 "Tao de Yujing", "Lezi", "Zhuangzi", "Huainanzi"를 기반으로 도교 도를 구체화하는 것으로 시작됩니다. Tao의 본질적인 정의는 우주 발생을 기반으로 형성됩니다. 왜냐하면 Tao는 우주에 폐쇄되어 있고 철학적 표현에서는 우주 발생론과 우주론이기 때문입니다.

논문은 도(Tao)의 우주 발생에 대한 그림을 표시하고 분석하여 다음과 같이 밝혔습니다.

a) 자발적인 성격 - 즉, 무작용, 무긴장, 목표 설정 없는 원칙에 따른 Tao의 우주 발생 과정이며 일반적으로 자연성 zi ran의 범주로 표현됩니다.

b) 타오의 유기적 성장의 4단계;

c) 존재하지 않는 한계 내에서 타오의 역학 - 존재.

이렇게 성장한 도문화는 내부적으로 부분적으로 통일되고 조화롭다.

사회적 매개변수에서 도의 변형은 클랜에서 국가로 전환되는 동안 시작됩니다. 도의 조화가 무너지고 사회-자연적 천상 제국 전체가 혼란스러운 비도에 빠지게 됩니다. 비도(non-Tao)의 비극적인 상황은 사람들 사이에서 잃어버린 조화를 회복하도록 요청받는 현자들을 불러일으킵니다. 도를 회복하려는 이론적 시도는 철학의 효과로 변한다.

이 순간부터 중국 철학에는 두 가지 이념적 방향이 설명됩니다. 하나는 과거의 이상을 목표로 하고 다른 하나는 미래의 이상을 목표로 합니다. 실제로 그것은 도교와 유교에서 율법주의를 중간에 두고 실현되었다.

도교의 창시자인 노자는 도를 복원하는 동안 무흥 원형의 수평적 구조 구성 요소를 선택했습니다. 기능적 측면에서 그것은 유전적 원리, 우주적 측면에서 지구, 생물학적 측면에서 여성적 원리에 해당합니다. 노자는 도를 고치지 않고, 새로운 도를 창조하지 않고, 온전한 도를 닦기 위해 비도를 조화로운 도로 혁명적으로 끌어올리는 것입니다. 이는 Xing의 원형에 대한 유전적 기반에서만 수행될 수 있습니다. 회고와 관점을 향해 동등하게 노력합니다. 그러나 노자는 천상의 제국을 비도와 부자연스러운 상태로 유지하는 국가와 권력이라는 장애물에 직면한다. 이와 관련하여 Laozi는 자신의 권력 개념, 오히려 반 권력 개념, 즉 권력의 점진적인 평화로운 (비폭력) 소멸과 zi ran의 자연성에서의 해체를 발전시킵니다.

이상적인 도교 주체는 완벽하게 현명한 사람이며, 그의 원형은 사람들이 자연과 조화롭게 조화롭게 살았던 고대 고대의 현자들입니다. 현자의 지도 원칙은 사회적 비 활동과 비폭력이며 자연으로의 길을 여는 것입니다. 성자가 근원에 대한 소급적 상승의 길에서 행동하는 방법 12

Tao는 원형 모델을 "붕괴"하여 단일 모델로 가져오는 것입니다. 그러므로 노자에서는 '대립의 동일성'이 차이를 압도하고 무엇보다도 투쟁을 압도하며, 도가 성자의 주요 임무는 '항상 선'을 통해 사물과 사람을 구원하는 것입니다. 반권력은 도덕적 확실성을 갖게 됩니다. 자연적인 도는 사회적 도그마처럼 투쟁에서 달성되지 않습니다. 트로피는 정치적 교리로 구축되지 않지만, 신체의 반대되는 부분의 균형을 맞추는 완벽하게 현명한 사람에게 드러납니다. , 정신과 지성: 완전히 현명한 사람은 "무위의 봉사를 다스린다", "말없이 가르치고", "무정함으로 고통받습니다", "얻기 어려운 부를 소중히 여기지 않습니다", "무지함을 가르칩니다", "돌아갑니다" 많은 사람들이 겪었던 일”, “사물의 어둠의 자연스러움에 의지하고 감히 행동하지 못한다.”

완벽하게 현명한 사람의 권력 원형과 함께 논문에서는 천상 제국 통치자의 권력 원형, 자잔 노자의 자연성 원형, 군사(= 반전) 도교 교리 및 도교의 사회적 이상.

문단의 끝에서 논문 저자는 도교의 가르침에 따르면 관료주의가 있어서는 안 되는 것처럼 자연성에 불필요한 인간 통치자가 천상의 제국에 있어서는 안 된다는 결론에 도달합니다. 군대, 명령, 법률이 있어야 하지만 평화롭고 조화로운 존재를 보장하는 하나의 우주적 삶의 리듬이 있어야 합니다. 완벽하게 현명한 사람과 통치자인 노자는 오직 천상 제국을 이러한 리듬에 맞추는 데에만 전념합니다. 이것이 그들의 경영과 권력의 본질이다.

§삼. "유교철학적 권력의 원형" -

역경(주역)의 권력 원형에 대한 분석으로 시작됩니다. 그래픽 시스템의 일부로서 "변화의 책"은 유교적인 것이 아니며, 동등하게 도교적인 것으로 간주될 수 있습니다. 그러나 『십익』이라 불리는 주석서, 특히 『문연전』과 『서기전』에는

권력에 관한 여러 가지 중요한 유교 사상. 논문 저자는 Yijing 연구의 주요 결과를 독자에게 간략하게 제시하고 주제별 문제를 직접적으로 다룹니다. 가장 중요한 것은 "변화의 책"이 성찰적이고 활동적인 주체, 즉 군자 또는 고귀한 사람이라는 유교적 이상을 특징으로 한다는 것입니다. 『주역』의 권력 개념은 전적으로 도(道)의 원형에 기초하고 있으며 군자(君子)로 장식되어 있다. 연구 과정에서 논문 저자는 다음과 같은 결론을 내렸다.

첫째, 군자는 유교적 주체의 이상형으로서 이전의 도(道)문화를 계승하고 먼 옛날의 총명한 사람의 계승자로 활동한다. 그러나 후자는 도교와 달리 역사화된 개인으로 묘사되며 통치자의 계급으로 나타난다.

둘째, 귀족은 철학자의 진정한 위치를 차지하고 천상의 제국에 대한 그의 사회적 지위와 영향력 측면에서 공식 통치자보다 위에 위치합니다. 왜냐하면 후자는 귀족의 정치적, 경제적, 군사적 권고만을 따르기 때문입니다. 그리고 기능을 수행합니다 임원 전원, 입법의 의무는 귀족에게 있습니다.

셋째, '말과 행동'으로 표현되는 고귀한 사람의 힘은 전적으로 도의 구조적 기능적 원형에 기반을 두고 있다. 그러나 국가를 만들고 강화하는 과정에서 고귀한 사람의 활동은 천상 제국의 자연 순환과 삶의 리듬을 초월하고 사회적 도를 만듭니다. 그것은 아직 자연적인 도에서 멀지는 않지만 사회적 자기 규제 아이디어의 발전에서 인간 창의성의 자유에 자극을주는 선을 이미 명확하게 설정했습니다. 군자는 중국철학사에서 사회철학의 시대를 열었다.

넷째, 도가의 성인과 마찬가지로 유교귀족도 무흥(無興)이라는 정신적 원형을 통해 도의 회복에 나선다. 귀족의 세계관 방향만 다를 뿐입니다. 그는 구조적-14의 길을 따릅니다.

단일 관점에서 수평-수직 확장에 이르기까지, 그리고 새로운 사회적 과제로 전환하는 과정에서 Wu Xing 원형의 기능적 배치는 새로운 세대의 Tao에 도달합니다.

고귀한 사람의 힘은 영적, 도덕적 힘입니다. 그에게 법과 힘은 조상의 권위에 의해 봉인된 사회적 도의 도덕적 규범의 힘입니다.

군자의 이러한 모든 특성은 공자가 『윤우』에서 묘사한 군자(君子)에게 고스란히 적용된다.

『도덕경』 및 『역경』과의 비교는 공자가 도를 복원하기 위해 오행 원형의 수직적 구조적, 기능적 구성요소를 선택하고 그 세대를 위한 새로운 기반을 설정했음을 보여줍니다. 첫째, 도는 음과 양의 자발적인 리듬에 의해 공간에서 생성되는 것이 아니라 인간과 인간에 의해 생성됩니다. 인간 사회. 둘째, 새로운 사회 우주의 새로 건설된 가족입니다. 셋째, 무흥원형(De, Ren, Yi, Li, Xin)의 영적 원리의 위계는 '효'와 '부성애'라는 가족 원칙에 의해 가동됩니다.

도의 직접적인 생성자는 공자가 전형적인 모델에 따라 그 특성을 부여하는 고귀한 사람입니다. 노자와 마찬가지로 공자도 자신의 제자를 중심에 두었지만 오직 사회적 우주의 중심에 두었습니다. 고귀한 분은 위와 아래의 수직적 반대의 균형을 이루고 "황금 중용"의 미덕을 구현합니다. 공자는 자연 우주의 도의 구조적, 기능적 원형을 반영하여 도의 도덕적 권위 개념을 발전시켰습니다. 마지막 요점은 도교와 유교의 권력 개념의 차이의 중요성으로 인해 논문에서 자세히 분석되고 텍스트 자료를 통해 뒷받침됩니다.

공자의 권력 개념은 유교의 주요 기록 중 하나인 "리지(Li Ji)"의 여러 장에 대한 분석으로 보완됩니다. 이 기념물은 도교 및 주역과 마찬가지로 태아의 단일 단위에서 시작하여 도교의 우주 발생론과 우주론에 대한 전형적인 그림을 제공합니다.

이분법적 알고리즘에 따라 분할되어 나선형으로 비틀어지는 것입니다. 모든 권력 원리는 영적 원형인 무흥(wuxing)의 순환계에 있는 "리지(Li Ji)"에서 배양되며 의식과 의무를 통해 우주의 도와 연결됩니다. 도는 우주적 경로에 인간의 요구를 가져옴으로써 사회화되며, 그 다양성은 우주 순환 주기와 하늘과 땅의 조화로운 질서에 의해 필터링됩니다. 사회 형태의 우주는 사회의 의식적인 조화에 필요한 대로 행동합니다. Li Ji에 따르면 천상의 제국의 전 생애가 의식화되었습니다. 그러나 모든 사람이 의식의 진실성을 도덕적 법칙으로 아는 것은 아니며, 고대의 완벽하게 현명한 사람들과 동등한 군자 통치자들만이 알고 있습니다. 국가 시스템을 통해 의식과 의무를 우주적 규모로 확장하고 향상시켜 천상 제국의 중요한 원천을 소유하는 것은 군자 통치자입니다. 유교 국가 도덕법도는 사람의 향상과 교육을 위한 조건입니다. 여기에 음악과 같은 사회적 방식으로 원하는 정치적 리더십과 천계 제국의 분위기에 대한 중요한 요소가 추가되었습니다. 이러한 측면에서 천상의 제국의 힘은 사회 우주 교향곡에 비유됩니다.

§4. "권력의 합법적인 철학적 원형" -

도교와 유교 사이의 "중간" 가르침에 전념합니다. 사회 철학적 운동으로서의 율법주의는 6세기에 시작되었습니다. 기원전. 그리고 마침내 3세기에 형태를 갖추게 되었습니다. 기원전. 율법주의는 "법"을 의미하며, 중국어로 법가학파(Fa Jia school)입니다. Lekgism의 주요 대표자는 Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, Shen Dao, Shen Buhai입니다.

율법주의자들은 유일한 법의 창시자인 통치자를 제외한 모든 사람이 법 앞에 평등하다는 국가 개념을 발전시켰다. 주요 목표물류 전문가가 구축해야했습니다 강한 상태국가기구(주로 군대)를 강화하고 농업을 발전시킴으로써.

내부적으로 율법주의는 세 방향으로 나뉘는데,

세 가지 율법주의 원칙에 따르면:

a) law.fz(Shang Yang)의 도움을 받은 관리 원칙;

c) 방법의 원리, 권력의 기술, 슈의 통제(Shen Buhai)

법가 한비자는 이 세 가지 원칙을 하나의 전제 권력 이론으로 결합하여 법의 원칙을 중심 원칙으로 삼았습니다.

한비자는 율법주의를 지도교리로 채택한 진시황이 중국 제1제국의 형성을 앞두고 율법주의의 개념적 발전을 요약했다. 한족의 치하에서 율법주의는 유교, 도교와 하나의 가르침으로 합쳐져 2천년 동안 이런 형태로 존재해 중국 문명에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다.

역사적으로 율법주의는 도교, 유교와 함께 생겨났다. 오랫동안 노자와 공자의 모든 노력에도 불구하고 '도덕적' 수직과 '자연적' 수평을 지닌 도교나 유교는 공식적인 국가 이념이 될 수 없었습니다. 그들은 과거와 미래의 이상에 대해 서로 다른 이념적 지향을 가지고 있었습니다. 이념적 중심지의 자리는 여전히 비어 있었고, 율법주의가 그곳으로 몰려들어 '귀족'의 도덕적 권위와 '완전히 지혜로운 자'의 권위를 모두 부인했습니다. 유교와 도교가 대립하는 상황에서 율법주의는 두 가르침 모두에 맞서 싸울 수밖에 없었다. 동시에 율법주의는 도교와 유교에서 필요한 것을 추출했는데, 우선 이것은 권력의 원형에 관한 것이며, 이것이 없으면 율법주의 개념의 확립을 생각하는 것조차 의미가 없습니다.

논문은 “홀의 등장” 장에서 간결하게 제시된 한비자의 종합적 개념을 분석합니다. 도(Tao)의 거의 모든 원형이 여기에 관련되어 있습니다. 첫 번째는 "법률", "모델로 삼다", "법을 따르다"라는 원형 fa입니다. Han Feizi에서는 자연적인 도의 우주 순환의 힘으로 작용하여 국법의 지위를 획득합니다. 두 번째 원형은 모든 정부 업무의 핵심 역할을 하는 천상 제국의 중심입니다. 제삼

원형(archetype) - 비활동(non-action), 중심의 척도와 균형을 기능적으로 표현함. 그 옆에는 통치자의 평온함과 분리의 전형적인 상태와 권력의 비밀이 있습니다. 이 모든 것은 도의 나선형 시스템에 의해 체계화되고 pzy zhan 사물의 자연성에 의해 일반화됩니다.

논문에서 이루어진 비교는 권력의 원형과 완벽하게 현명하고 고귀한 사람인 이상적인 제자에 관한 율법주의와 도교 및 유교의 유사점과 차이점을 보여줍니다.

논문 저자는 다음과 같은 결론을 내린다.

첫째, 도의 원형은 도교, 유교, 율법주의에 공통의 유전적 기반, 즉 권력의 개념을 포함한 모든 문화 및 이데올로기 분야의 초기 토대를 제공합니다.

둘째, 도의 통일된 문화적 기반은 권력이 사람들의 육체적, 정신적, 지적 삶의 모든 영역에 침투하는 것을 가능하게 합니다. 권력은 공개적이고 명백한 형태(국가 권력)뿐만 아니라 은밀하게도 나타나고 행동할 수 있습니다. 도의 원형적 본질에 포함되어 부모와 자녀 사이의 가족 관계 수준에서 기능할 수도 있고 심지어 기본 규칙과 습관으로 기능할 수도 있습니다. 도의 원형을 바탕으로 구축된 권력은 천상 제국의 보편적인 권력이 되며 삶의 각 영역에서 특정한 형태로 표현됩니다.

셋째, 도교, 유교, 율법주의 권력 개념의 전형적인 통일성은 상호 작용과 대결을 통해 결과적으로 칸 시대에 역사적으로 실현되었다는 사실로 이어집니다. 권력 이론은 실제 구현을 위해 채택되었으며 세 가지 방향의 아이디어를 모두 결합했습니다. 중국 제1제국이 '합법적' 제국이었던 것은 우연이 아닙니다. 율법주의는 유교와 도교가 융합되는 촉매제 역할을 했다.

§5. "권력의 원형 현대 생활중국" -

현대 18세기 권력 원형의 존재와 작용을 보여준다.

중국의 현실.

주로 이 단락은 가장 깊은 문화적 전통과의 맥락에서 현재 구체화된 권력 현상에 대한 추가 연구의 기반을 마련합니다.

전형적인 건축물의 관점에서 국가 이름은 "중간 국가"또는 "중간 국가"Zhong Guo로 분석됩니다. 또한 중국 국기의 다섯 부분으로 구성된 상징은 Dao 유전 코드의 그래픽 공식의 중간 요소를 동일하게 나타냅니다. 동일한 관점에서 국가의 행정적, 정치적 분할이 고려됩니다(중국 천상 제국 내 5개 수도와 관련하여). 논문에서는 수직으로 위치한 허베이-허난 성, 산둥-산시 성으로 구성되고 베이징 중심에 위치한 주요 행정적, 정치적 "5개 부분의 십자가"를 발견했습니다. 이름으로 볼 때, 이 "십자가"는 경관 지역을 적절하게 반영하고 "산과 물"이라는 공식에서 Tao의 원래 유전적 원형을 반복합니다.

따라서 이념과 정치는 도원형에 따라 재생산된다. 이는 장개석(1943~1945)의 '국가 재건' 개념에 따라 진행된 정치 캠페인(50~60년대)과 '4대 근대화'(70~80년대)의 정치 경제적 과정에서 드러난다. , 센터-KPK에서 수행됩니다.

유사한 아키텍처가 다음에서 관찰됩니다. 대외관계중국의 정치적 리더십: 군사 협력은 '5대 원칙'에 기초하여 구축되고, 인접 지역 국가의 경제 협력은 '오룡' 공식으로 상징되며, 국경 문제는 '철폐' 원칙에 따라 해결됩니다. 세 가지 장애물과 다섯 가지 조항을 이행합니다." 이 모든 것은 도의 원형이 현대 중국 현실에 살아 있고 계속해서 활동하며 내부 및 외부 대화를 위한 의사소통 공식으로 남아 있음을 나타냅니다.

1장. "고대 인도 철학의 권력 원형"은 7개의 단락으로 구성됩니다.

§1.Vedas, 고대 인도 철학 학교 및 원형 Om"은 이전 장의 첫 번째 단락과 병행하여 일반적인 방법론적 요구 사항의 구현에 기여합니다.

고대 인도 철학 학교의 분류는 그들의 이론적이고 일반적인 문화적 기원을 나타냅니다. 이것은 베다 문학 단지입니다. 그것은 인도 철학과 전체 정신 문화의 발전에서 특별한 위치를 차지합니다. 가장 오래된 부분(삼히타)은 부족적 세계관과 접촉하고, 후기 부분(우파니샤드)은 철학적 세계관과 접촉합니다. 그 사이에는 신화적이라고 할 수 있는 중간 유형의 세계관, 즉 철학적 로고와 철학 이전 신화를 연결하고 분리하는 것이 있습니다.

베다 자료는 중복되는 이데올로기적 층에 안치된 고대 아리아인의 자기 인식의 역사적으로 지속적인 단계별 발전을 반영합니다. 이는 연구자들이 조상 인도 신화의 기원으로 내려가서 인도 문화의 모든 후속 분야가 시작되는 성찰적 신화의 수준으로 올라갈 수 있도록 하는 단계와 같습니다. 이러한 하강과 상승의 경로에서 연구 인지 의식은 추구하는 권력 원형을 포함하여 문화적 원형을 파악합니다.

이러한 관점에서 볼 때, 베다에 대한 분석은 가장 오래된 부분인 리그베다(Rig Veda)를 다룬 논문에서 시작됩니다. 여기에는 T.Ya.의 작품이 포함됩니다. 엘리자렌코바, V.V. 이바노바, V.N. 토포로바, F.B.Ya. 카이퍼, J. 곤드.

우선, Rigveda의 저자로 간주되는 리시 "시인"의 창의성에 대한 구체적인 내용이 밝혀졌습니다. 고대 문헌 자체는 첫째, 리시가 지혜의 전달자였으며 통찰의 순간에 신들이 다채로운 20의 형태로 그들에게 계시했다고 주장합니다.

그림. 그것은 엿보는 눈에는 숨겨져 있지만 리시에게는 내부 비전으로 표현되었으며 동시에 생각을 의미했습니다. Rishis는 환상가였으며 내면의 시선으로 현명한 진리의 그림에 대한 비전도 합리적으로 이해했습니다.

둘째, 리시들 자신이 이 그림을 만든 것이 아니라 신들의 세계를 반영했습니다. 따라서 리시는 사람들을 위해 그것을 캔버스에 묘사하지 않고 단지 그것을 다시 말하고 말로 노래했습니다. 더욱이 그 말씀은 평범한 표현이 아니라 영감을 받아 나온 신성한 말씀이었습니다. 그것을받은 rishis는 찬송가를 만들었고 그들의 도움으로 우주의 균형과 Aryans의 세계가 의존하는 신들에게 영향을 미쳤습니다. 따라서 rishi라는 단어는 신성한 순환에 포함되었습니다. 신들은 rishi에게 현명한 진리의 그림, 비전과 영감의 힘을 주었습니다. 신성한 연설을 터득한 리시들은 찬송가를 만들어 다시 신에게 바쳤습니다.

물론 이것은 리시의 의식이 신비롭게 작용하는 방식이지만 리시의 실제 방향을 반영합니다. 찬송가의 핵심은 기도입니다. 그것은 희생의식으로 마무리되고, 행동의 실천과 연결되며, 사제의 활동과 동떨어진 역할을 하게 된다. 즉 리시와 사제는 위치와 기능에 따라 신과 사람 사이의 중개자가 되었습니다. 그들은 희생 의식에 사람들의 요청을 포함시키고 그들을 신들에게 (사회에서-왕들에게) 제기했습니다. 찬송가의 리시, 희생의 제사장.

rishis는 다양한 이름의 용어를 통해 창의성의 과정을 정의했습니다. - taks - "깎다", \"a - "씨실에 따라 짜다", ta - "시적 미터로 측정하다", 이는 동일합니다. 중국 철학의 대포 이름에 포함된 중국어 용어 jing에.

논문 저자에 따르면 그의 창의성의 리시에 대한 이러한 정의는 깊은 의미를 가지고 있습니다. 이 용어는 보편적인 본성과 인간의 독창성의 결합을 포착합니다. 찬송가에서

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리쉬(Rishis)는 조각상을 조각하고 패턴을 엮어 아리안 공동체의 규칙이자 생활 법칙으로 삼았습니다. 더욱이 이것은 한 가지 일이 아니라 전체 우주의 유기체 안에서 이루어졌습니다.

리시들은 조각상을 조각하고 문양을 만들어 우주에 옷을 입히고 노래하며 인간관계를 그 위에 옮긴다. 그들의 신성한 말씀 자체, 즉 살과 피가 우주의 존재가 되었습니다. 그러므로 연설의 발화는 우주(사회화의 메커니즘)의 동시적인 새로운 창조였습니다.

hymnopenia의 기본 음절과 단어는 음절 Om이었습니다. 우주에 배치했을 때 우주 우기타와 어도비로 변했습니다. 베다 문헌은 모든 단계에서 이를 끊임없이 증언합니다.

우주에서 신성한 말씀을 끌어내고(은밀한 진리의 그림에서) 그것으로부터 찬송가를 만들고 이 찬송을 우주와 다시 연결함으로써 리시들은 찬송가에서 우주의 구조적, 기능적 원형을 자동으로 채택하고 통합했습니다. 예술적 조각상(이미지)과 이상적인 의미론적 사운드에서 찬송가 옴은 우주와 전혀 관련이 없습니다. 그것은 우주에 쉽게 겹쳐지며, 이미지와 정신, 의미 모두에서 인간과 유사한 의인화 된 본성을 우주 본성의 깊이에서만 끌어냅니다. 우주를 형상화한 것이 아니라, 우주의 유기체에 내재적 자연을 형상화한 것이 찬송가 옴이라고 할 수 있다. 내부 내용수치.

희생과 합쳐지면 옴의 우주론적 원형은 의식으로 바뀌고 인류 공동체 전체에 퍼집니다. 후자는 우주론이 세운 조화로운 기초를 파괴하는 지점까지 역사적으로 변화합니다. 그러므로 인간 공동체와 관련하여 이러한 기반의 힘은 우주의 동일한 구조적, 기능적 원형에 안치되어 확립됩니다. 첫 번째 단어 Om의 일반화 능력에 기초하여 논문 저자는 이를 Om 원형이라고 부릅니다.

수비학적으로 옴의 원형은 베다 자료에서 아주 쉽게 읽을 수 있으며, 찬송가 옴의 언어적, 음절 구조를 우주적 기초 체계와 연관시키기만 하면 됩니다. 5x5 원형(및 파생된 3x5 원형)이 즉시 전면에 등장합니다. 그것은 중국 도의 Wu Xing 원형과 동형인 것으로 밝혀졌습니다. 정적-22의 베다 자료에 포함되어 있습니다.

Om의 동적 원형 모델을 사용하면 Tao, Om 및 Logos(또한 T.P. Grigoriev) 문화의 비교 분석을 위한 방법론적 기준으로 사용되는 유전 코드(A.E. Lukyanov의 연구 자료)의 그래픽 공식을 결정할 수 있습니다.

베다 의식을 계승하는 철학 학파는 베다 옴의 원형을 흡수하고 그 토대를 이루는 철학적 전통에 대한 먼 역사적 관점을 열어준다. 대중의 의식인디언. Om을 바탕으로 생명 이론이 형성되기 시작했으며 그 중 하나가 권력 교리였습니다.

§2. "베다 철학 이전의 권력 원형, 인드라의 힘"은 베다 신화에 기록된 철학 이전 권력 원형의 분석에 전념합니다. 직접적인 주제는 리그 베다(Rig Veda)의 인드라(Indra) 신화입니다.

즉시 논문 저자는 T.Ya가 정의한 베다 의식의 특징을 독자에게 소개합니다. Elizarenkova 및 F.B.Ya. 카이퍼. 일반적으로 이러한 특징은 고려 중인 주제의 주변부에 속하지만 인드라 신화의 문체적, 예술적, 연대적, 언어적 및 내용적 특성을 잘 강조합니다. 연구원들은 Rig Veda의 전체 우주 발생을 두 단계로 나눕니다. 첫 번째는 우주 물의 통일에서 세계 태아의 탄생까지 확장됩니다. 두 번째는 인드라(Indra)의 탄생으로 시작하여 브리트라(Vritra)를 물리치고 세계 왕좌에 오르는 것으로 끝납니다. 논문 후보자는 이 데이터의 최전선에서 연구를 수행합니다.

첫째, 리그 베다의 우주 발생의 첫 번째 단계에서 구조적, 기능적 원형인 옴(Om)이 드러납니다. 우주 물(하나)은 수직 산과 수평 물의 형태로 배아를 낳고, 후자는 다음과 같은 역할을 합니다. 뱀 브리트라. 이 원형은 우주론적 원형과 완전히 유사합니다.

중국 도의 원형, '산과'의 이미지로도 표현

둘째, 파동 리듬의 영향으로 자연적인 우주 발생은 옴의 배아에서 더 멀리 펼쳐져야 합니다. 산의 수직이 위아래로 미끄러지고 앞뒤로 회전하는 물 고리는 옴의 나선을 짜고 모든 것을 낳아야 합니다.

셋째, 이런 일이 일어나지 않습니다. 미래에서 나타난 천왕문명 인드라(Indra)가 자연의 우주발생을 방해한다. 군사 무기를 갖추고 마약 상태에 있는 인드라는 교활함을 이용해 형인 아수라 브리트라를 죽이고, 산을 자르고 거기에서 땅과 하늘의 조기 세계를 쏟아낸다. 인드라는 그 주위에 고리를 형성하고 그의 힘을 확립합니다. 그 순간부터 그는 문명의 첫 번째 통치자로서 항상 존경을 받았고, 이것이 바로 Rig Veda에서 그에게 찬송가가 불려지는 이유입니다.

논문 저자는 인드라 신화가 문명의 도래와 그 힘을 묘사한다는 자신의 주장을 옹호합니다. 문명은 자연과 충돌하고 우주 발생에서 펼쳐지는 것을 허용하지 않으며 가장 중요한 것은 자연 원형 Om을 인공 문명 유사체로 대체한다는 것입니다. 일단 확립된 문명은 우주의 본질에 그 기원을 심으려고 노력하지만, 이는 문명 표준의 규모에 따라 자신을 평가함으로써 이를 수행합니다. 인드라의 베다 신화는 이미 의식적으로 재작업된 조상 신화이며, 그것이 어떤 예술적 손길로 덮여 있더라도 본질적으로 하나의 이데올로기입니다.

논문 저자는 중국 우공신화와 비교하여 자신의 주장을 확증한다. 여기서 자연과 긍정에 대한 문명적 공격의 동일한 작업은 이것(Gun이 수행함)의 자연적 원형을 "대법"(Yu가 수행함)의 인공적 원형으로 대체함으로써 수행됩니다. 추가 연구를 통해 그리스 신화의 크로노스와 제우스의 모습에서 유사한 비유를 볼 수 있습니다. 따라서 이들 신화는 다음과 같이 표현한다. 글로벌 트렌드문명의 첫 단계를 이해하는 것, 그리고 논문 저자는 이것이 문명의 힘의 원형을 연구하는 출발점임을 발견합니다.

§삼. "새로운 사회 형태의 우주에서 베다 권력의 원형" - 베다 복합체의 권력 원형에 대해 자세히 설명합니다. 논문 저자는 두 가지 점을 미리 언급합니다. 우선 현실에서는 인류 역사자연적인 인류-우주 발생은 부족 사회의 단계에 도달합니다. 여기에서 신들은 자신의 얼굴, 자연 - 요소, 인간 - 위대한 우주 인간으로 표현됩니다. 단일성을 형성하면서 그들은 세계관에서 쉽게 서로를 교체하고, 거주 영역을 변경하거나, 단순히 상태와 이름을 변경합니다. 봇은 요소라고 불리고 요소는 사람의 이름이라고 불립니다. 그들 사이의 권력 관계는 작동하지 않습니다. 둘째, 이러한 자연적(생물사회적) 통일성이 파괴되어 '신도시'의 새로운 사람들이 등장하게 되면, 그들은 계층으로 분화되고 그들 위에 권력이 확립된다. 그들의 메신저 인드라는 우주의 모든 후속 유전학을 재창조하고 신, 자연 및 우주 인간에게 힘의 유전자를 주입합니다. 그들로부터 이 유전자는 지상의 사람들에게 전달됩니다. 그는 이미 주로 인간이지만 동시에 신과 자연이있는 살아있는 우주 존재의 형태로 형성되었습니다. 이 존재가 푸루샤이다.

이 논문은 희생의 불길 속에서 천천히 타오르는 원시 푸루샤의 우주 발생과 사회 발생을 자세히 조사합니다. 그리고 이 경우 전체 프로세스는 Om 원형 알고리즘에 따라 구축됩니다. 푸루샤는 원시수에서 우주 배아로 태어나 세계 수직으로 확립된다. 푸루샤의 몸은 다섯 부분으로 이루어져 있습니다. 그런 다음 수평의 다섯 부분으로 구성된 희생 고리에 의해 가열되어 우주의 다섯 부분으로 구성된 유기체로 성장합니다. 동시에 네 개의 바르나가 푸루샤에서 태어나고, 첫 번째 태어난 브라만이 만든 다섯 번째 바르나가 보충됩니다.

브라만에 대한 자기인식과 자기이해를 통한 브라만: “나는 일곱 브라만이다” – 이것이 그의 힘이 시작되는 곳입니다.

완전한 정적-동적 형태에서 권력의 원형은 다섯 번의 일출과 일몰의 궤적 조각으로 구성된 우주의 태양 나선으로 표현됩니다(Chhandogya Upanishad). 매번 궤도는 두 배로 늘어나고 이 기간 동안 다섯 그룹의 신이 교대로 지배합니다. 코스모스 자체가 유기적인 형태로 표현되어 있으며, 다채롭게 장식되고 채색되어 있습니다. 논문 저자는 이러한 우주론적 권력 원형의 중심 연결에 특별한 관심을 기울입니다. 최고의 브라만이 여기에 있습니다. 그러나 나선형 궤적에서 태양은 중심에서 뜨고 지며, 그 힘의 상태는 아마도 우주학적 위치를 제외하고는 다른 한계와 다르지 않습니다. 중앙의 권력 원형이 주변부와 동일시되고 브라만은 크샤트리아와 바이샤의 위치로 축소되는 것 같습니다. 하지만 이런 일은 일어나지 않습니다. 찬도기야 우파니샤드는 원형 중심을 식별하고 여기에 영원성과 점-공간적 비공통성의 매개변수를 제공합니다. 중심은 다른 모든 것의 우주적 척도로 변하고 그 오만한 지위와 지적인 힘에서 모든 사람을 능가합니다. 이 베다의 권력 원형은 이후의 모든 권력 개념에 대한 패러다임을 설정합니다.

베다 말뭉치를 분석하면 옴 문화의 원형에 기초한 권력 개념의 형성이 철학 이전 신화의 환경에서 시작된다는 것을 알 수 있습니다. 옴의 우주론적 원형은 권력의 원형으로 변형되어 새로운 사회형태적 우주로 전달됩니다. 그들은 바르나 시스템에 의해 선택되어 삶의 과정(의식과 희생)의 나선형으로 긴장을 풀고 모든 아리아인의 단일 조상으로서 우주에 가까워집니다. 동시에, 브라민 카스트는 전통의 계승과 우주 유기체의 권력 체계 재생산 메커니즘을 통해 자신을 주장합니다.

§4. "고대 인도 서사시의 권력 원형. 마하바라타" - 마하바라타의 처음 두 권의 책인 Adiparva와 Sabhaparva의 내용에 대한 주제를 계속 발전시킵니다. 논문 26

명명된 책이 Arthashastra 이후가 아니라 이전에 기록되었음을 증명하는 과학자들의 관점을 고수합니다.

구성 측면에서 마하바라타는 일반 부분과 특정 부분에서 베다 군단의 옴 원형을 반복하며, 여기서만 서사시적인 시간과 공간에 배치됩니다. 마하바라타 자체는 이러한 연관성을 지적합니다. 현자 Suta는 존재의 원리를 숙고하면서 Vedas를 창조한 것으로 알려진 Vyasa의 생각을 표현합니다. Vedas에서 원형 Om은 러시아어로 "(왕의) 회의서"로 번역된 Sabhaparva의 권력 원형으로 성장합니다.

문명에 의한 자연 변화의 알고리즘에 따라야 하므로 Suta는 우주적 원형인 세계 알로 프레젠테이션을 시작합니다. 그것은 모든 존재의 근본 원인, 정자(精子)의 대신 마하디뱌(Mahadivya)입니다. 그 안에는 모든 창조물의 조상이자 유일한 통치자인 브라마(Brahma)가 진정으로 빛나는 형태로 놓여 있습니다. Vyasa는 이 원형에서 진실, 추상적 사고와 지식, 법, 이익(일반적으로 마하바라타의 내용을 구성하는 모든 것)의 삼중 계시를 보았습니다. 이런 방법으로 얻은 위대한 지식은 현자 Vyasa에 의해 완전하고 축약된 형태로 다음 세대에 전달되었습니다. 이 진리는 마하바라타(Mahabharata)의 수타(Suta)에 의해 설명됩니다.

마하바라타의 시작 부분에서 우주론적 원형의 수타는 사회-우주적 드라마를 펼치는 세계 무대를 창조합니다. 이것만으로도 우리는 극적인 사건의 모든 단계가 완전한 원형적 통일성을 반영하고 매번 새로운 방식으로 반복될 것이라고 가정할 수 있습니다.

논문 저자는 마하바라타의 주요 주제가 인도 통일과 강력한 중앙집권 국가 건설을 위한 투쟁이라는 점만 지적하면서 마하바라타의 내용을 지나치게 자세하게 재현하는 것을 피했습니다. Sabhaparva는 권력의 원형이 도처에 나타나는 주권 권력을 놓고 Pandavas와 Kauravas의 왕가 사이의 불화와 전쟁을 자세히 설명합니다.

논문 저자가 가장 먼저 지적한 것은 원형성이 시작된다는 것이다.

아수라와 천신의 관계에 영향을 미칩니다. Sabhaparva는 문명이 이미 권리를 확립한 시기를 반영합니다. 왕국과 권력은 판다바(Pandavas)와 카우라바(Kauravas) 사이에 둘로 나누어집니다. 다음으로 문명에 유전적으로 내재된 원리에 따라 문명의 투쟁과 역사가 시작되어야 한다. 이렇게 되었는데, 이야기는 시작도 없이, 의미론적 내용 측면에서 시작할 것도 없는 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 마하바라타의 저자는 누락된 연결고리인 아수라를 소개합니다. 판다 바스의 통치는 판다 바스에 대한 감사의 마음으로 만남의 궁전을 만들고 원시 신들의 행위를 설명하는 아수라 마야의 구원으로 시작됩니다. 더욱이 유디슈티라(Yudishthira) 왕이 진정한 권력의 왕위에 오르는 것은 전적으로 옴(Om)의 원형에 따라 수행됩니다.

a) 아수라가 만든 궁전의 Yudhishthira 왕은 원래의 통일성을 상징합니다 (우주 발생론에 대한 투영-원시 배아). 그러나 그것은 여전히 ​​사전 반영적이며 문명적 능력과 전망에 대해 인식하지 못하고 있습니다.

b) 나라다 선생님이 이끄는 다섯 명의 현자가 왕에게 옵니다.

c) 나라다는 문명의 법률, 규범 및 규칙이 자세히 설명되어 있는 수백 가지 질문으로 왕을 조사합니다. 구성, 내용 및 의미 면에서 Arthashastra를 반영하며 천상의 제국의 입법인 중국의 "위대한 모델"과 유사합니다.

D) 나라다 강령은 전적으로 전형적인 매트릭스 위에 구축되어 있으며 권력 문제와 직접적으로 관련된 3부, 5부, 8부, 6부, 7부 구성을 포함합니다.

e) 나라다는 진실하고 위대한 왕권의 유전학을 실제적인 권력의 원리가 담겨 있는 조상-신들의 우주 세계에 닫습니다. 사람들은 다섯 신의 모임의 다섯 궁전의 원형 모델을 왕에게 공개합니다. 이것이 권력의 궁극적인 예이다. 다섯 부분으로 구성된 원형과 유사점을 식별하는 것은 쉽습니다.

Chandogya Upanishad에 나오는 신들의 힘.

카우라바(Kaurava) 왕 자라산다(Jarasandha)에 대항한 판다바(Pandava) 왕의 투쟁 또한 전형적인 기반 위에서만 전개됩니다. 논문 저자에 따르면, 이 경우 Kauravas는 Asuras를 상징하고 Pandavas는 Mahabharata에서 텍스트로 확인되는 Devas를 상징합니다. 서로의 투쟁 속에서 인드라와 브리트라가 행했던 것과 똑같은 작전이 문명의 조건 속에서 다시 한번 행해졌다. 문명은 그 자체로 충실합니다.

논문 저자는 마하바라타의 권력 원형이 베다 군단과 아르타샤스트라의 권력 원형을 적절하게 반복한다는 결론에 도달했습니다. 여기에서만 그들은 서사시로 옮겨지고 그 위에 새로운 층이 겹쳐집니다. 신화는 문명의 층으로 덮여 있습니다. 문명은 권력의 원형에 새로운 가치를 부여합니다. 역사적인 순간. 미래의 이념적 전통은 이미 이러한 층의 두께에서 식별될 수 있습니다.

§5. "Arthashastra의 권력 원형"- 분석 주제는 고대 인도의 정치 경제 논문이며 저자는 Kautilya에 귀속됩니다.

Arthashastra는 고려 중인 주제에 대해 특별한 관심을 갖고 있으며 이는 두 가지 상황으로 설명됩니다. 첫째, Arthashastra는 권력의 실천적 의도를 표현합니다. 즉, 이론적 구성에서 직접 실행으로의 직접적인 전환을 규정합니다. 그것은 권력에 관한 이전의 모든 가르침을 일반화하고 그로부터 정부의 법적인 이상을 만듭니다. 생활원칙의 범위로 볼 때 이러한 법이상은 유교의례와 동일하다. 둘째, Arthashastra는 철학적 토양과의 접촉을 잃지 않으며 여러 조항에 따라 역사적, 철학적 분석에 정당하게 포함될 수 있습니다. 그 자체로 그것은 권력의 철학이기도 하며 전적으로 옴의 원형 위에 세워졌습니다.

Kautilya는 과학 분류의 거창한 시스템과 이를 권력 실천과 연결하는 방법을 제공합니다. 그는 과학의 전형적인 수로 시작하는데, 그 중 네 가지가 있습니다: 철학, 세 가지 교리

베다(Vedas), 경제 교리와 행정 교리. 철학에는 삼키아(Samkhya), 요가(Yoga), 로카야타(Lokayata)라는 세 가지 가르침이 포함됩니다. 그들은 인간이 초자연적(신비적) 세계, 마음의 세계, 신체 형태의 세계라는 세 가지 세계로 가는 길을 열어줍니다. 철학에서는 논리적 증명 방법을 사용합니다. 세 가지 Vedas의 가르침에서 그녀는 경제 교육(이익과 해로움), 공공 행정 교육(옳고 그름)에서 합법적인 것과 불법적인 것을 구별합니다. 동시에 철학의 기능은 3x5 원형에 따라 구축됩니다. 즉, 세 가지 과학(3)의 약하고 강한 측면을 탐구하여 사람에게 이익을 주고, 재난과 행복 속에서 정신을 강화하며, 추론 능력을 부여합니다. , 말하고 행동하십시오 (5). Kautilya는 문학에 나오는 철학에 대한 몇 가지 정의 중 하나를 제시합니다. "철학은 항상 모든 과학의 등불, 모든 작업을 수행하기 위한 수단, 모든 기관의 지원으로 간주됩니다." 철학에 대한 이러한 정의는 Kautilya가 우선 주제, 방법 및 결과에 대한 초점 측면에서 실용적인 측면을 강조하기 때문에 분명히 틀에 얽매이지 않습니다.

Vedas의 삼위일체(Kautilya가 원형 구조를 유지하면서 Atharvaveda와 Itihasaveda를 추가함)도 실용적인 측면에서 특징이 있습니다. 베다의 법칙은 네 가지 카스트와 삶의 네 단계(기능적 측면)에 대한 법칙을 확립한다는 점에서 유용합니다. 네 카스트에 Kautilya는 "나머지 모두"라는 계층을 하나 더 추가하고 삶의 네 단계에 "모든 계층"의 삶의 단계를 추가합니다.

나머지. 두 경우 모두 전형적인 5가 얻어집니다.

경제 교리는 또한 농업, 가축 사육, 무역이라는 세 가지 교리로 구성되며 기능적 5도로 측정되는 유용성의 관점에서도 평가됩니다.

따라서 철학, Vedas의 가르침 및 경제학의 가르침이라는 세 가지 가르침은 모두 3부 5부 원형을 기반으로 하며 Arthashastra의 단일 유기체, 즉 어두운 "오르가논"을 형성합니다. 그들의 보존과 안녕을 보장하는 것은 막대이며, 그 소유는 행정의 과학, 즉 권력의 과학을 나타냅니다. 또한 트라이어드로 구성되어 있습니다. 30개를 보유하고 있습니다.

새로움, 얻은 것의 보존, 저장된 것의 증가, 이것이 앞선 세 가지 학문의 근본이다. Arthashastra 과학 시스템은 하나의 경영 과학이며 전적으로 3부 5부 원형을 기반으로 구축된 것으로 밝혀졌습니다.

왕의 행동을 통해 복잡한 이론적 권력 체계 전체가 실행됩니다. 당연히 권력의 원형적 구성은 원형적 회로에 맞춰 조정된 상응하는 행동에 의해서만 실행될 수 있습니다. 이것이 바로 이 단락의 추가 설명에 관한 것입니다. 논문 저자는 방법과 결과에 따라 성왕 행위의 8겹 행렬, 신임을 선택하는 '8겹' 바퀴와 능력을 테스트하는 8겹 행렬, 가문을 선택하는 5겹 행렬을 해독합니다. 고문(브라만), 왕 활동의 8중 낮과 밤 주기, 마을과 지역을 구역화하고 보호하는 5중 모델, 기하학적 진행그들의 영역, 외교 정책 관계의 다섯 부분 모델.

일반적으로 Arthashastra는 Om의 원형에 대한 이론적 및 실제적 부분을 기반으로 장대한 권력 시스템을 구축합니다. 그 주요 연결은 왕, 관리, 사람, 땅, 하늘 사이입니다. 권력 체계는 자연과 문명의 리듬을 결합한 완전한 사회-자연 유기체에 포함됩니다. 개념적으로 Arthashastra는 이전의 철학 이전 및 철학적 전통에서 유래했으며 Om 원형을 완전히 유지하지만 동시에 역사적 발전 과정에서 인간이 개발한 새로운 삶의 의미와 의미를 부여합니다. Arthashastra는 이미 권력 이론에 전문적으로 관여하는 전문가들로 구성된 전체 직원을 대표합니다.

§6. "불교의 권력 원형" - 모든 철학적 가르침 중에서 불교는 연구 목적을 충족하는 가장 눈에 띄고 일반적인 예로 간주됩니다. 첫째, 불교는 ​​베다의 권위를 거부한다.

이념적 전통. 그러나 그는 베다 문학의 본체와 완전히 단절되지 않았으며 철학에 관한 한 우파니샤드(S. Radhakrishnan, M. Muller)를 계승했습니다. 둘째, 바르나 이데올로기 체계를 취한다면 불교는 베다 브라만교에서 벗어나 크샤트리아를 대신하여 사회학에서 활동하게 됩니다. 사회와 국가의 계층 적 사다리에서 후자는 통치자의 최고 위치를 차지하므로 불교는 우주와 인간의 관계 문제를 해결할 때 필연적으로 권력 문제를 다루어야했습니다. 따라서 불교는 브라만 베다와 크샤트리아 불교 세계관의 비교, 결과적으로 브라만의 의식 권력과 크샤트리아 왕권의 비교 사이의 역사적-철학적, 역사적-사회학적 거리를 나타냅니다.

우파니샤드(M. Müller)의 일반적인 사상 운동을 계속하면서 불교는 처음부터 다섯 부분의 원형 기반으로 성장합니다. 그 내용에는 부처님의 깨달음을 중심으로 한 네 가지 성스러운 진리가 포함되어 있습니다.

언뜻 보면 불교의 오중 체계는 순전히 심리적인 기원을 갖고 있습니다. 즉 깨달은 의식을 통해 부처님께 네 가지 고귀한 진리가 드러납니다. 그러나 실제로 논문 저자가 발견한 것처럼 이 다섯 부분으로 구성된 시스템은 우주론에 깊이 뿌리를 두고 있습니다. 후자의 일반적인 모델은 존재의 12겹 바퀴(윤회, 소우주), 반대되는 8겹 법륜(열반, 대우주) 및 이들을 연결하는 중심의식으로 구성된 삼원조의 형태로 제시될 수 있습니다. 의식은 5가지 물리적 요소가 상호 연관되어 있는 5가지 정신적 요소 그룹으로 구성된 렌즈와 같습니다. 물리적 요소의 5개 부분은 다섯 부분으로 구성된 우주론적 원형에 의식을 가져오고 이를 오븐 및 우주의 이상적인 본질과 연결합니다. 이 관계는 깨달음 자체와 부처님의 네 가지 고귀한 진리가 우주주의의 직접적인 연속이자 결과임을 암시합니다. 즉, 우주의 구조적, 기능적 원형을 통해 보편적인 진리가 부처님의 마음에 드러납니다. 32

진리는 신이 보내는 것이 아니라 특정한 인간의 요청에 따라 계시되고 적절한 형태로 나타납니다.

불교의 깨달음은 본 논문에서 특별히 주목하고 있는 도교의 깨달음과 공통점이 있다. 이는 불교와 도교의 관계가 문화 수용에 관련되어 있다는 점에서도 흥미롭습니다. 인도불교가 중국에 들어와 도교의 토대를 이루고 있습니다.

모든 방대한 불교 문헌 중에서 논문 저자는 분석을 위해 Vasubandhu의 논문 "Abhidharmakoshabhashya"와 우선 그 세 번째 섹션을 선택했습니다. 이는 첫째, 이 작품이 백과사전적 성격을 갖고 있어 다양한 불교사상과 개념을 체계화하고 있다는 점에서 설명된다. 자료 선택에 있어서 Vasubandhu의 선택성에도 불구하고 그의 "Abhidharma"는 불교의 종교적, 철학적 가르침에 대한 상당히 완전한 그림을 제공합니다. 이 논문의 백과사전은 오랜 발전 단계의 완성을 의미하며 역사적, 논리적 매개변수에서 불교를 분석하는 것을 가능하게 합니다.

둘째, 『아비달마』에 담긴 사회개념은 불교의 우주론을 그대로 따르는 이론으로 제시된다.

논문 저자는 러시아 연구원 V.I. 루도고, E.P. 오스트로브스코이, A.B. 이 논문에 대한 심층적인 과학적 분석을 수행한 Ostrovsky. 그러나 그는 무엇보다도 자신의 목표를 추구했고 아비달마의 모든 연결에서 권력의 원형을 찾았습니다.

논문 저자는 불교의 사회적 개념이 우주론과 직접적으로 관련되어 있으며 그 구조적, 기능적 구성이 옴의 우주론적 원형에 기초하고 있다고 말합니다. 이 개념에는 또한 특징이 있습니다. 왕과 국가의 제도에 따라 인도되는 사회 생활은 고통의 표시 아래 진행되며 우주 자체는 이에 대한 책임을 지지 않습니다. 권력 기관은 개인 자신의 정신적, 영적, 육체적 타락의 결과로 탄생합니다.

스스로 환생의 수동적인 수레바퀴에 뛰어들었기 때문에 그는 스스로 그 수레바퀴에서 빠져나올 수 밖에 없었습니다. 권력의 사회 제도는 사람들의 상황을 완화하고, 사회적 고통을 최대한 소멸시키며, 개인의 계몽을 위한 유리한 기회를 창출하도록 설계되었습니다. 사람은 부처님의 가르침을 따름으로써만 윤회에서 벗어날 수 있습니다.

§7. "현대 인도 생활의 권력 원형" -

중국 장의 유사한 단락과 동일한 목적을 제공합니다. 이는 인도의 현대 정치경제적 현실에서 옴 원형의 작동을 보여줍니다.

권력 원형의 내용적 관점에서 분석하면 다음과 같다. 인도의 진짜 이름은 바라트(Bharat)이다. Chandogya Upanishad의 전형적인 "5부분 십자가" Om에 투영된 인도 국기의 색상 및 그래픽 상징주의, 정치 및 행정 구역 설정(네팔 포함); “다섯 용”의 연합, “스와라지”와 “사르보다야”의 정치적 개념과 유사한 “다섯 산”의 정치 경제적 연합; 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)가 개발한 비폭력 저항 방법 "사티아그라하(satyagraha)"; "비동맹" 개념의 체계적 구성과 인도의 정치, 경제 생활의 다른 측면.

얻은 데이터는 옴 원형의 방법론적 원리에 따른 권력 현상에 대한 추가 연구의 목표를 형성합니다.

제3장. "고대 그리스 철학의 권력 원형"은 6개의 문단으로 구성되어 있습니다.

§1. "고대 그리스 철학의 발전 단계와 로고스 원형"은 역사가-철학적 소개 역할을 합니다. 논문 저자는 이미 세계 역사 및 철학 과학에서 어느 정도 세부적으로 테스트된 고대 그리스 철학의 기원과 발전 모델을 받아들입니다. 이 모델은 34세입니다.

신화는 철학 이전으로, 로고스는 철학으로 이해되는 “신화에서 로고스까지”라는 방대한 공식으로 표현됩니다. 더욱 구체적인 형태로, 이 공식은 "신화-신화-로고스"라는 3요소로 표현되는데, 이에 따르면 신화와 로고스는 첫째로 절대적으로 분리되어 있으며 각각은 서로에 관계없이 자신의 이념적 권리를 확인합니다. . 둘째, 그들은 통합되고 유전적으로 의존하게 됩니다. 철학은 신화에서 역사적으로 탄생했고, 신화는 로고스에서 논리적, 이론적으로 탄생했습니다.

역사적 규모에서 신화에서 로고스까지의 경로는 연대적으로 오랜 기간이 걸립니다. 그것은 관점에서 명확하게 볼 수 있으며 이러한 방향에서 고대 그리스인의 철학적 자기 인식의 발전에 대한 분석은 연구자들에게 특별한 어려움을 초래하지 않습니다. 어쨌든 철학의 시작은 확실히 그 자체의 역사적, 논리적 탄생에 의해, 또는 신화와 관련되거나 그에 반대되는 것에 의해 고정됩니다. 두 경우 모두 신화는 과학적으로 철학과 “단절”되며, 후자는 자급자족을 바탕으로 더 깊이 고려됩니다.

그러나 철학의 시작을 찾는 것은 "로고스에서 신화로"라는 역공식을 따르며 철학 외부의 신화 환경으로 뛰어든다. 연구자들은 정말 어려움을 겪고 있습니다. 신화는 로고스와 관련된 매체, 일종의 미개발 배아 로고로 인식되어야합니다. 그러나 그렇다면 신화도 일종의 미개발된 철학으로 인식되어야 한다. 철학의 존재가 전혀 의심되지 않는 곳에 정착하기 시작했습니다.

이러한 어려움은 오늘날에도 여전히 존재하지만 최근 고전 연구에서 그리스 철학의 기원 문제를 해결하는 새로운 방향이 성공적으로 개발되었습니다. 신화와 로고스의 이산성은 변증법적으로 제거되고 철학의 역사적, 논리적 원리의 확장과 균형을 이룬다. 신화는 철학의 선례로 받아들여질 뿐만 아니라 그 속에서 구체적인 발생 메커니즘이 발견되고, 이는 철학적 사고에 의해 포착되고 변형된다. 이 메커니즘은 "pervomyth", "pervomyth" 등 다양한 이름으로 나타납니다.

"기본 신화", "원시 부부"의 변증법. 구체적인 형태에서는 '위'와 '아래', 하늘 아버지와 어머니 땅 사이의 공간적, 의미적 대립 역할을 하며,

그의 신성한 결혼은 우주 발생적 상황과 우주 발생적 과정의 시작을 만듭니다(A.B. Syomushkin).

"신화에서 로고스까지"라는 공식에 대한 역사적, 철학적 해법은 "로고스의 원형"이라는 개념 도입의 정당성을 정당화하는 논문 연구에 중요합니다. 철학적 의식그리스인 그러나 그것은 초기 철학적 로고스의 개념적, 의미적 건축론이 성숙해지는 철학 이전의 사고 문화로 두려움 없이 확장될 수 있습니다. 유전적

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위쪽, 아래쪽, 우주의 삼위일체는 신화와 로고를 연결합니다. 이 트라이어드는 로고스 원형이라고 불러야 합니다. 특히 중국의 도 원형의 트라이어드와 유사하며 상단-중앙-하단, 남성 양-유치한 zi-여성 음 등 다양한 형태로 기능하기 때문입니다. 인도의 Om: Sky - Airspace - Earth에서도 동일한 유사점을 찾을 수 있습니다. 명명된 삼원조는 서양과 동양의 철학 문화에 대한 연구를 단일 방법론적 기반에 두며 도(Tao), 옴(Om) 및 로고스(Logos)의 유전적 모델을 설명하는 데 충분합니다. 그러나 첫째, 압축되어 우주의 일반적인 생물 형태, 기술 형태 및 수치적 그림을 묘사하기 위해서는 확장이 필요합니다. 둘째, 그것은 주로 도(Tao) 원형인 옴(Om)의 수직적 구성요소를 반영합니다. 그리고 로고스. 따라서 원형의 완전한 구조를 재현하려면 5부분의 수평과 쌍을 이루어야 하며 이는 수학적으로 5x5 공식으로 표현됩니다. Tao와 Om에 관해서 이것은 명백합니다.

서양과 동양의 철학 전통에서 권력의 원형을 고찰할 때 방법론적 통일성의 요구를 충족시키기 위해 논문의 로고스 원형도 5부분 구조로 취한다. 이에 대한 합리적인 확신이 있습니다. 그리스 코모스는 다섯 부분으로 구성된 세계(요소) 구조를 가지고 있습니다. 원형 순서에서 나선형이 명확하게 보입니다. 36

그러나 Pre-Socratics는 심지어 이름을 지정하고 이미지를 제공합니다. 이에 반대하는 주장은 지금까지 발견된 로고스의 나선과 일부 고대 사상가들의 우주론적 체계에서 다섯 가지가 아닌 네 가지 요소로 이루어진 기능에 대한 텍스트 확인이 될 수 있습니다. 그러나 다섯 가지 요소가 나타나는 다른 재료가 포함될 때, 이는 로고스의 5시간 5부분 원형 복원과 타오 및 옴 원형과의 상관관계를 최소한으로 방해하지 않습니다. 오히려 동양과 서양 철학 문화의 비전에 대한 새로운 관점은 이 주제에 대한 연구자들의 관심을 자극합니다.

논문에서 로고스 원형은 "세계 신화"를 자체 구성 요소로 포함하는 변증법적 5부분, 5부분 구조-기능 모델로 이해됩니다. 우주론적, 일반적 문화적 근거에서 로고스 원형은 옴과 타오의 정적-동적 구조와 동일한 모델로 평가됩니다. 방법론적 단위로서의 로고스 원형 역시 그리스의 철학 이전과 철학을 거쳐 다양한 권력 개념이 형성되는 기초로 여겨지고 있다.

§2. "철학 이전의 권력 원형. 제우스(Orphics)의 힘" - 오르페스 신화와 제우스의 모습에 초점을 맞춥니다. 정의에 있어서 역사적인 장소논문 후보자인 오르피즘은 오르피즘이 후기 신화에서 생겨나 소크라테스 이전 시대에 선행한다는 역사적, 철학적 과학의 관점을 고수합니다.

제우스의 형상은 철학 이전의 권력 원형을 설명하는 데 중요합니다. 첫째, 제우스는 우주를 이끌 뿐만 아니라 그 자신이 이 우주이며 구조적, 기능적 원형에 대한 모든 것을 담고 있습니다. 둘째, 이와 동일한 원형이 그의 힘의 기초가 됩니다. 일부 시인과 철학자들은 제우스를 철학 이전 우주(아리스토텔레스)의 유일한 통치자로 간주하지만, "영광스러운 홀"은 천왕성을 물려받은 그의 아버지 크로노스로부터 제우스에게 전달된다는 점은 주목할 만합니다.

오르페우스 찬송가가 증언하듯이 족보의 삼신(우라노스-크로누스-제우스)의 마지막부터 제우스가 첫 번째이자 하나가 되었습니다. 그는 문명의 도래와 관련하여 인드라(Indra)와 유(Yu)의 작전과 유사한 작전을 수행했습니다. 신우주 발생의 마지막 단계에 있는 Zeus는 원시적 시작부터 시작하여 이전 단계에 있었던 모든 것을 삼킨다. 그런 다음 Zeus는 모든 것을 자신에게 녹이고 동일한 우주 발생을 다시 반복하지만 자신 안에서만 가능합니다. 그 누구도, 그 무엇도 주권자 제우스의 경계를 벗어나지 않으며, 우주 발생은 제우스에서 시작되어 그 안에서 진행되고 끝납니다. 그러므로 제우스는 '처음'이자 '마지막'이요,

연구에 따르면 제우스의 이미지는 전적으로 전형적인 구성 요소로 구성되어 있습니다.

1. 그것은 첫 번째와 마지막 신우주 발생 단계의 수평을 포함하며, 그 끝과 시작은 연결되고 전체 선은 전형적인 유전적 순환으로 닫힙니다.

2. 수직선은 제우스의 머리, 중간, 바닥 중앙의 원을 통과합니다.

3. 수직과 수평의 결합은 나선형을 제공하므로 제우스의 체적 원형 구조는 수평과 수직이 뒤틀린 유기적인 나선형입니다.

4. 제우스는 "첫 번째 신화"의 쌍에 "적합"합니다. 그는 남자이자 처녀이며 모든 세대 (자기 세대)가 가능한 양성애자입니다. 즉 "모든 것의 한 조상"입니다.

5. 동일한 “첫 번째 신화”가 제우스의 우주 쌍인 하늘과 땅에서도 표현됩니다.

6. 제우스는 우주의 빛과 그림자 규모입니다. 바다와 태양과 달의 비밀스러운 깊이, 어두운 거울과 그 안에 반사되는 빛의 나선입니다.

7. 제우스는 밝은 깃털을 가지고 있으며 살아있는 불의 숨결, 우주의 불 또는 우주의 불입니다.

8. 제우스의 내부는 4개의 쌍으로 반대되는 요소로 채워져 있습니다.

"첫 번째 신화". 이것들은 불과 물, 흙과 에테르로, Dennitsa와 함께 밤의 리듬에 따라 원을 그리며 회전하며 분명히 Zeus의 외부 (대형) 원형 나선형의 동적 구조를 반복합니다.

9. 요소들 사이의 중앙에는 에로스와 짝을 이루는 최초의 부모 메티스의 핵심이 있습니다.

제우스의 독점은 운명의 법칙에 따라 제우스 자신의 신우주 발생이 제거되고 조물주의로 변형된 결과로 확인됩니다. 우주는 시작과 끝의 한계 내에서 태어나지 않고 창조되고 동시에 제우스의 전능함이 창조되었습니다. 더욱이, 이 창조는 일회적인 것이 아니라 나선형 순환의 궤적을 따라 끊임없이 흐릅니다.

논문에서는 하데스 및 포세이돈과 함께 삼위일체의 제우스가 5부분으로 구성된 우주 수직을 지배하는 또 다른 전형적인 3x5 구조를 분석합니다. 또한, 우주 발생이 조물주의로 변형되는 메커니즘이 고려되고 타오(Tao) 문화와 옴(Om) 문화의 중국인과 인도인 사이의 유사한 메커니즘과 유사하다는 점이 주목됩니다.

§삼. "소크라테스 이전 철학의 권력 원형, 헤라클레이토스" - 고대 그리스 철학의 권력 원형 연구에서 다음 단계를 밟습니다. 뛰어난 고대 소크라테스 이전 철학자들의 전체 공동체 중에서 에베소의 헤라클레이토스가 선출되었습니다. 첫째, 철학적 기억은 그의 저작 중 가장 많은 수의 단편을 보존했습니다. 둘째, 그는 철학 이전 전통에 가장 가까운 고대 그리스 최초의 철학자 중 한 명입니다. 후기 고대 작가들이 그의 가르침을 오르페우스(알렉산드리아의 클레멘트)와 연관시킨 것은 우연이 아닙니다. 셋째, 대부분의 소크라테스 이전 이론과 마찬가지로 헤라클레이토스의 추론의 주제는 우주이며, 여기서 그는 권력의 형이상학을 구현하고 따라서 권력의 원형은 우주론적 원형의 형태를 취합니다. 고대 서양과 동양의 모든 철학적 가르침의 맥락에서 이것은 예외가 아니라 하나의 패턴입니다.

논문에서 다음은 헤라클레이토스의 주요 우주론적 권력 원형으로 간주됩니다.

1. 네 가지 요소로 둘러싸인 이온(=시대, 로고스).

b) 권력의 메커니즘: 페세이아(주사위 게임) 플레이, 우주의 발화와 멸종에 대한 조치를 주사위에 던짐;

c) 권력 영향의 결과: 우주 내 사물의 순환과 우주 자체의 영원 순환,

2. 실질적인 통일성(1)과 유전적 다양성(4가지 요소)을 지닌 불(=로고스).

b) 전력 메커니즘: 측정된 우주 연소 및 감쇠, 하나 이상의 한계 내에서 맥동;

c) 강력한 영향력의 결과: 불같은 과잉과 결핍을 통한 우주의 영원한 생명.

3. 일요일. 에리니에스. 사실인가요?

b) 권력의 메커니즘: 하늘의 둥근 천장을 가로지르는 태양의 움직임, 바다로부터의 지능적인 증발; 거짓말의 대가와 거짓 증인에 대한 진리의 처벌;

c) 권력 영향의 결과: 존재의 조명, 계몽, 질서의 보존.

4. 현명한 (생물) - (제우스, 마음).

b) 권력의 메커니즘: 로고스의 불 같은 본질을 통한 영향력;

c) 권력 영향력의 결과: 주권적 리더십, 공간의 통일.

남아있는 자료에 따르면 헤라클레이토스는

우주론적인 권력의 원형(제우스의 힘)을 실생활에 구현하는 것은 어려웠습니다. 이는 그리스인의 문화적 사회발생(사회물리학)이 문화적 우주발생(우주론적 형이상학)과 일치할 것을 요구했지만, 이런 일은 일어나지 않았습니다. 따라서 헤라클레이토스는 자신의 철학적 임무를 숨기거나 포기하지 않고 사회 구조와 국가 장치에 권력의 원형을 던지며 전쟁과 마찬가지로 우주 아버지의 의지에 의해 창조되었다고 선언합니다.

§ 4. "권력의 고대 구조적 원형의 설명. 밀레시안 학파. Empsdocles" - 소크라테스 이전 철학에서 5부 5부 및 3부 5부 원형을 식별하는 특별한 작업을 수행합니다. 헤라클레이토스의 가르침에 대한 분석에 밀레시안 학파와 엠페도클레스의 철학에 대한 분석이 추가됩니다.

논문 저자는 작업에 설정된 목표의 틀 내에서 헤라클레이토스의 한 예가 소크라테스 이전 추측에서 권력의 원형 주제를 조명하기에 충분할 것임을 발견했습니다. 그러나 중요한 방법론적 고려 사항으로 인해 추가 연구와 추가가 필요합니다. 즉, 헤라클레이토스는 우주의 원형 나선 시스템에서 불과 물, 흙과 공기라는 네 가지 요소를 사용합니다. 이것이 범그리스 행렬입니다. 이에 대한 주석가의 해석은 헤라클레이토스의 요소들의 유전적, 변증법적 연결이 두 가지 방식으로 이해될 수 있다는 것입니다.

첫째, 네 가지 요소 중 첫 번째 기본을 불이라고 하며 나머지 세 가지 요소는 연소 및 소멸 측면에서 변형된 것으로 간주됩니다. 둘째, 그 기초는 네 가지 요소의 일부가 아닌 불에 기반을 두고 있습니다. 그것은 다른 모든 요소가 쌍을 이루는 반대에서 탄생하는 원래의 통일성으로 받아들여집니다. 이는 요소의 양적 집합이 로고스의 유전적, 변증법적 코드를 변경하기 때문에 혼란을 야기합니다. 근본적인 차이 Tao와 Om의 로고). 네 가지 요소를 의미하는 것과 또 다른 것은 다음과 같습니다.

다섯 번째와 함께 추가될 때. The Five는 서양과 동양 철학 전통의 권력 원형에 대한 비교 연구를 단일 방법론적 기반으로 가져옵니다. 이것이 추가 연구의 초점이다.

Doxographic 데이터와 고대 철학적 출처는 Thales, Anaximander 및 Anaximenes의 네 가지 요소의 외관 뒤에 5 부분으로 구성된 매트릭스가 있음을 시사합니다 (그런데 Tao와 Om의 문화에서도 동일한 것이 종종 발견됩니다). 예를 들어, 고대 철학자들 사이에서 물리학과 자주 연관되는 탈레스의 천문학은 5부분으로 구성된 3x5 원형에 따라 구축되었습니다. Hermias는 Anaximenes가 물리적 요소의 다섯 부분으로 구성된 시스템을 운영한다고 증언합니다. Aphrodisias의 Alexander는 Anaximander가 apeiron을 가지고 있다는 사실을 옹호합니다. 평균적인 성격공기와 불, 공기와 물의 반대 사이, 즉 그는 또한 다섯 가지 요소를 가지고 있습니다.

엠페도클레스의 분석을 통해 우리는 네 가지 요소의 수평-수직 회전 중심에 네 가지 뿌리가 혼합된 다섯 번째 요소가 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그것은 사물의 건축 자재 역할을합니다.

밀레시안과 엠페도클레스의 우주론은 고대 로고스 철학에서 권력 원형의 구조를 명확하게 하기 때문에 연구에 필요한 것으로 밝혀졌습니다.

첫째, 소크라테스 이전 시대의 권력 원형은 우주적 볼륨으로 폐쇄된 정적 교차 수평-수직 5부분 구조를 갖고 있습니다. 동적으로 나선형을 형성합니다.

둘째, 자급자족 원리로서의 권력은 우주론과 우주론으로 표현되며, 여기서 각 요소는 다른 권력 연결과 연결됩니다. 결과적으로 힘은 "수평", "수직" 및 결과적으로 "나선형"입니다.

셋째, 사회-우주 동형성 조건에서 사회 우주의 권력 체계는 자연 우주의 원형에 따라 구축됩니다. 동시에 우주 법칙의 범주 42

넷째, 우주의 힘은 무상에 대한 상수의 우월성이라는 최적화 원리를 인간 환경에 도입합니다.

다섯째, 소크라테스 이전 시대의 국가는 우주체계와 융합되어 있기 때문에 우주법칙에 반하는 국가의 독재적 움직임은 즉각적으로 생태학적 문제, 즉 육체적, 정신적, 지적 생존의 문제를 제기한다. 특히 헤라클레이토스와 엠페도클레스는 이를 명확하게 보여줍니다.

여섯째, 우주원형에 따른 권력체계를 구축하는 것은 자연 로고스와 인간 로고스의 조화를 회복하고 유지하는 문제를 해결하는 방법 중 하나이다. 고대 그리스의 세계관에서는 이것이 정치철학의 시작을 의미합니다.

§5. "플라톤 철학의 권력 원형" - 철학적 고전의 아이디어 범위를 소개합니다. 소피스트와 소크라테스(BC 470~399)는 플라톤(BC 427~347)의 철학적 탄생을 준비했고, 플라톤은 그들의 견해의 본질을 집중시켰다.

기본적으로 플라톤의 세 가지 대화가 작업에 포함됩니다.

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1state, Timaeus 및 Critias에 대한 분석은 A.F.의 특성이 선행됩니다. 이러한 대화의 내용과 스타일에 관한 Losev. 플라톤에게 유일하고 구체적이고 절대적인 존재는 주로 하늘의 그림에 기록된 우주로 남아 있습니다. 철학적 구성의 문제는 플라톤이 대화 "티마이오스"에서 제기하고 해결합니다. A.F. Losev에 따르면 플라톤은 상징주의, 신화, 미학의 방법, 일관되고 발명된 변증법의 네 가지 방법을 사용합니다. 플라톤은 미학적, 사변적으로 철학적으로뿐만 아니라 논문에서 제기된 주제와 관련하여 자신의 철학적 우주를 구축하는 데 관심이 있습니다. 공간은 이상적인 공간을 반영하고 지속시키는 이상적인 상태를 정당화하기 위해 구성됩니다.

이런 맥락에서 플라톤의 이상론 구성에 있어서

(철학적) 우주 다음과 같은 원형을 읽습니다.

역사적 공간과 시간을 점과 영원으로 압축하여 헬레네인의 인류 역사를 신화로 끌어올려 로고스의 전통적인 우주론과 연결시킨다.

사회적 본질과 생물우주적 본질의 융합, 생물사회적 통합의 형성, 공간과 사회가 하나의 살아있는 유기체로 융합되는 것입니다.

우주 발생과 조물주의, 수평과 수직의 결합.

한 가지 사물의 원형은 영원하고 움직이지 않으며 이해 가능한 원형입니다.

트라이어드의 원형 - 이상적이고, 영적이며, 육체적입니다.

3과 5의 짝짓기의 영적 원형.

신체 요소의 다섯 부분으로 구성된 원형: 지구, 물, 공기, 불 및 이름 없는 유망한 요소(정십이면체 그림으로 기록되고 플라톤이 다섯 세계의 가능성에 대한 질문에서 언급함).

육체적-영적-이상적 나선형(5개의 행성, 지구와 두 개의 에너지체-태양과 달의 조합)의 원형입니다.

논문은 그리스 이상 국가의 건설을 분석하고, a) 국가의 영적, 도덕적 본질; b) 철학자들에 의한 정부; c) 국가 형태와 통치자의 유형; d) 통치자들이 왕좌에 오르는 방법.

Hellenes의 상태와 병행하여 Atlanteans의 상태는 로고스의 원형을 식별하는 작업으로 분석됩니다.

§6. "그리스인, 중국인, 인도인의 우주론적 권력 원형의 비교" - 이전 단락에 설명된 호환성론자를 완성합니다. 이는 논문의 초기 주제 전제와 공통 방법론적 기초(전형적인 구조-44)를 고려하여 제시됩니다.

Logos, Om 및 Tao 문화의 기능적 유사성). 그리스인과 중국인의 우주 상태는 "3과 2"( "Timaeus", "Book of Changes")의 원형으로 비교됩니다. 정적 및 동적 상태의 수학적 기하학적 평면 및 체적 모델이 규정됩니다. 올림푸스와 쿤룬의 체계에 대한 투영이 이루어지며, 사회-우주적 국가 정점의 전형적인 구조와 권력 기능의 관리 주기가 조사됩니다. 특별 아이템분석은 그리스인, 인도인, 중국인의 다섯 부분으로 구성된 권력의 색상 원형과 자매결연의 권력 원형을 취합니다.

결론은 연구 결과를 요약하고, 주제의 추가 발전에 대한 전망을 개괄적으로 설명하며, 현대성이 제기한 문제를 해결하기 위한 노력을 결합하는 맥락에서 철학과 다른 과학 간의 연결을 개괄적으로 설명하고, 예술 창작에서 전통의 역할을 평가합니다. 현재의 권력 개념

논문의 주요 조항은 다음 간행물에 나와 있습니다.

단행본.

1. 스완카르 M.S. 진화 정치 체제네팔(1950년대~90년대 초반). -M.: 인산, 1993. -160 p. (10부);

2. 스완카르 M.S. 인도와 중국의 고대 문화에서 비폭력 개념의 철학적 기원. -M .: 출판사 RUDN, 1994. - 100 p. (6시 25분);

3. Swarnkar M.S. 서유럽과 동양 철학 전통의 권력 원형. -M .: RUDN 출판사, 1995. - 164p. (10시 25분);

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마하데오 사 스완카르(네팔)

서유럽과 동양 철학 전통의 권력 원형

이 논문은 서유럽과 동양 철학 전통의 권력 원형에 대한 연구에 전념하고 있습니다. 권력의 원형에 대한 정의는 타오(Tao), 옴(Om), 로고스(Logos) 문화의 구조적, 기능적 특성을 바탕으로 공식화됩니다. 문명 이전의 자연성 원형이 문명적 인위성 원형으로 대체되는 메커니즘을 분석한다. 고대 그리스인, 인도인, 중국인의 자기 인식에 담긴 문명의 초기 가치가 드러납니다. 권력의 원형은 도교, 유교, 율법주의(중국)의 철학적 가르침, 오르페우스 찬송가, 소크라테스 이전 철학, 플라톤 철학(그리스)에서 연구됩니다. 유사점과 차이점의 관점에서 명명된 가르침의 힘의 원형을 비교합니다. 인도와 중국의 현대 현실에서 권력 원형의 효과가 드러난다. 철학 이전과 초기 철학의 권력 현상 분석에 새로운 연구 관점이 제시되고 새로운 방법이 적용된다.

논문 자료는 대학 과정뿐만 아니라 역사, 철학, 정치 과학 연구 분야에서도 사용될 수 있습니다.

마하데오 사 스완카르(네팔)

서유럽과 동양의 철학적 전통에 나타난 정치권력의 원형

본 논문은 서유럽과 동양의 철학적 전통에 나타난 정치권력의 원형을 연구하는데 전념하고 있다. 여기서는 도(Tao), 옴(Oum), 로고스(Logos) 문화의 구조적 기능적 특성을 바탕으로 정치권력 원형에 대한 기술을 정리하였다. 여기에는 "자연적" 문명 이전 원형 대신 "인공" 문명 원형을 변경하는 분석 메커니즘이 제공됩니다. 그것은 고대 그리스, 인도, 중국의 자기 양심에 수용되어 새로운 문명의 가치가 나타나고 있습니다. 여기서는 도교, 공자주의, 율법주의(중국)의 철학적 가르침, 베다 전통, 마하바라타, 아르샤스트라 및 불교(인도), 오르피아 찬송, 소크라테스 이전 철학, 플라톤 철학(그리스)에서 정치 권력의 원형을 탐구합니다. 여기서는 위에서 언급한 철학적 가르침에 나타난 정치권력의 원형을 그 통일성과 차이점의 관점에서 비교한다. 우리는 현대 중국과 인도에서 정치 권력 원형의 기능을 조사했다. 여기서는 철학 이전과 초기 철학에서 정치 권력 현상을 분석하기 위한 새로운 조사 관점과 새로운 방법론에 대해 이야기합니다.



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