스피노자의 인생에서 흥미로운 사실. 스피노자의 철학 - 간략히


스피노자.

스피노자, 베네딕트(더 정확하게는 - 바루흐 데스피노자) - 유명한 철학자이자 성서비평의 창시자(1632년 11월 24일 암스테르담에서 태어나 1677년 2월 21일 헤이그에서 사망). 라이프에스온리 최근에우리는 다큐멘터리 프레젠테이션을 기반으로 적개심과 모든 종류의 왜곡이 섞이지 않은 이 위대한 사상가의 전기를 받았습니다. 그는 그의 성격으로 우리에게 고대의 위대함의 이미지를 제공합니다. 그의 옛 전기 작가들이 제시한 전설은 순전히 허구로 판명되었습니다. S.의 가족은 1492년 고국에 일시적으로 머물 수 있도록 외모를 위해 기독교를 채택한 스페인 유대인의 후손이지만 S.의 가족은 프랑스 남부로 이주했습니다. 낭트 출신의 위대한 철학자 Abraham S.의 할아버지가 17세기 초에 정착했습니다. 암스테르담에서 공개적으로 유대교로 돌아 왔습니다. 그는 지역 사회에서 중요한 위치를 차지했으며 꽤 오랫동안 그 지역의 장로 중 한 사람이었습니다. 그는 분명히 한동안 공동체의 수장이기도 했습니다. 그의 아들 Michael S.도 암스테르담의 저명한 유대인에 속했습니다. 그는 베스 야코프 회중의 장로 중 한 사람이었으며, 1639년에 세 개의 암스테르담 회중이 연합하여 하나의 회중으로 합병되었을 때 그는 그 회중의 이사회 구성원이 되었습니다. S씨의 가족은 부자는 아니었지만 편안하게 살았다. Mikhail S.는 상인이었습니다. 그는 네 번 결혼했고 똑똑합니다. 1654년. 1627년에 결혼한 그의 두 번째 아내 한나 데보라(Hannah Deborah)는 1638년에 소비로 인해 젊은 나이에 사망했습니다. 이 두 번째 결혼에서 그와 같은 S.가 태어났습니다. 언니미리암(결혼 직후인 1651년 사망)은 어머니로부터 결핵을 물려받았습니다. 이것으로부터 S가 젊었을 때 방탕한 삶을 살았으며 이것이 그의 질병의 원인이었다는 악의적인 주장에 얼마나 많은 진실이 있는지가 분명해집니다. S.는 일찍 어머니를 잃었고 그의 아버지는 곧(1641년) 세 번째 결혼을 했기 때문에 이 경험은 어린 Baruch S의 성장에도 영향을 미쳤을 수 있습니다. S.는 좋은 양육을 받았다는 것이 아직도 알려져 있습니다. 그는 암스테르담 지역사회 학교에 다녔는데, 당시 유대 세계 전역에서 모범적인 학교로 유명했습니다. 이 학교에서 S.는 성경, 탈무드, 히브리어 문법, 히브리어 시, 종교 철학을 공부했고, 학교 밖에서 S.는 스페인어 외에 그의 모국어인 포르투갈어(당시 유대인 공동체의 공식 언어)도 공부했습니다. 네덜란드어와 라틴어. 또한 그는 매우 잘 그렸는데, 특히 렘브란트(유대인 거리 근처에 살았고 유대인과 긴밀한 관계를 가졌던)의 시대와 고향에서 전혀 놀라운 일이 아닌 초상화를 그렸습니다. 안에 초상화 그림 S.는 꽤 많은 진전을 이루었습니다. 그러나 그는 상인으로서 적합하지 않았고 의료 행위에 대한 성향을 보이지 않았기 때문에 신학 활동을 위해 의도되었습니다. Van den Enden 라틴 학교 방문은 S. 한때 예수회의 제자였던 후자는 암스테르담에 사립 라틴어 학교를 열었는데, 그 학교에는 주로 기독교인인 저명한 시민의 자녀들이 다녔습니다. S가 어떻게 이 학교에 입학했는지는 알려져 있지 않습니다. 어쨌든 그는 그곳에서 라틴어, 수학, 자연과학을 철저히 공부했습니다. 스피노자는 또한 다음과 같은 지식을 얻었습니다. 그리스 어, 그러나 나는 그를 완전히 알지 못했습니다. 라틴어에 대한 지식 덕분에 스피노자는 고대 철학과 현대 철학을 알게 되었습니다. 자유 사상가이자 무신론자로 명성을 얻었던 선생님 Van den Enden에 대한 젊은 S. 의 태도에 대한 많은 이야기가 있습니다. 물론 교사의 자유로운 생각이 스피노자에게 영향을 미쳤다고 가정할 수 있습니다. 그러나 전설에 따르면 S는 Van den Enden의 딸과 사랑에 빠졌습니다. Van den Enden의 딸은 못생겼지만 매우 재능이 있어 그녀의 아버지가 라틴어를 가르치는 데 도움을 준 소녀였습니다. 그녀에게는 마치 그가 유대교를 떠난 것 같았습니다. 또 다른 전설에 따르면 Van den Enden의 딸은 S.보다 부유한 다른 구혼자를 선호했기 때문에 S.의 결혼을 거부했다고 합니다. 그러나 실제로 Van den Enden의 학식 있는 딸은 당시 아직 어린아이였습니다. 가까운 친구들의 믿을만한 증언에 따르면 S.는 어릴 때부터 앓고 있던 질병으로 인해 결혼을 생각한 적이 없다고합니다. 젊은 S. 의 세속 교육은 당시 스페인 유대인들 사이에서 놀라운 일이 아니 었습니다. 서유럽 스파니올 공동체의 랍비들은 종종 포괄적인 태도를 취했습니다. 교육받은 사람들, 우리는 당시 암스테르담의 랍비였던 므낫세 벤 이스라엘의 예에서도 볼 수 있습니다. 그러나 스피노자가 유대교에서가 아니라 일반적으로 종교적 세계관에서 멀어진 이유는 그가 라틴 학교에 다녔을 뿐만 아니라 주로 당시 네덜란드, 특히 암스테르담에서 지배적이었던 자유의 정신 때문이라고 생각되어야 합니다. 그 당시 광신적인 칼빈주의 설교자들이 종교적 자유 사상의 모든 표현을 공격하고 관용적인 정부가 거짓 교리를 전파하는 자들에 대해 엄격한 조치를 취할 것을 끊임없이 요구한 것은 사실입니다. 신앙과 종교 연구의 자유. 암스테르담 치안판사는 항상 그를 선동하고 반대하는 설교자들의 뜻에 따라 행동해야 한다는 것을 자주 보았습니다. 지정된 원종교 반대자. 그러나 한편으로는 그가 취한 조치가 광신자들에게 불충분한 것처럼 보였고, 다른 한편으로는 연구의 자유를 위한 투사들은 모든 박해에도 불구하고 투쟁을 멈추지 않았습니다. 스피노자 역시 이 순환계에 속하게 되었고, 그는 즉시 그 순환계에서 큰 존경을 받기 시작했습니다. S만큼 성경을 잘 알고, 종교사적으로 해박한 사람은 없었습니다. 그의 철저한 성경 지식은 최초의 성경 비평 시도가 시작된 시대에 매우 중요했습니다. 이전에는 S.가 아버지의 생애 동안 유대교를 버렸고 1656년 7월 27일에 파문당했다고 가정했으며, 아버지가 죽은 후 자매들은 철학자의 상속 몫을 소유하고 싶어했다고 주장했습니다. 그는 이렘(파문) 하에 있기 때문에 아버지의 상속 재산에 대한 권리가 없으며 S.는 법정에서 자매들에게 그에 대한 자신의 권리를 인정하도록 강요했지만 그가 몇 가지 사항을 제외하고는 이 모든 상속을 거부했습니다. 아버지의 추억으로 삼았습니다. 이 모든 이야기는 허구의 영역에 속합니다. 철학자의 아버지인 마이클 S.는 1654년 3월 29일에 사망했습니다. 올해 12월에 S.는 회당에 있었고 다음 토라 구절을 읽기 위해 강단에 초대되었습니다. 총회에 참석할 수 있음) 그리고 회당을 위해 약간의 돈을 기부하기로 약속했습니다. 아버지의 유산 때문에 그가 재판을 진행했을 가능성은 거의 없습니다(그러나 그의 아버지는 단 한 명의 자매만 살아 남았습니다). 우리는 이제 1654년 12월부터 1656년 7월 사이에 정확히 무슨 일이 일어났는지 알 수 없으며, 정확히 무엇이 S.와 공동체 사이의 급격한 단절을 가져왔는지 알 수 없습니다. 스피노자가 받은 파문의 정당성은 그가 엄청나게 거짓된 가르침을 퍼뜨렸으며 어떤 훈계에도 굴복하지 않고 자신의 길을 떠나고 싶지 않았다는 것입니다. 그러나 여기서는 스페인-포르투갈 공동체에서는 항상 흔한 일이었습니다. 그는 공동체의 구성원이 공동체 당국에 표현한 모든 불순종 때문에 아주 사소한 이유로 종종 그런 일을 당했습니다. 즉시 용서를 구하고 그에게 부과된 벌금을 지불하고 싶지 않은 사람은 누구든지 처벌을 받았습니다. 공동체의 모든 명령은 위반 시 처벌을 받게 될 것이라는 위협과 함께 발표되었습니다. 이것은 지역 사회의 규율을 유지하는 수단이었습니다. 파문과 유사하게 철학자에게 부과 된 이단을 해석 한 S. 의 기독교 전기 작가 카톨릭 교회 , 그들은 항상 유대교에서 S. 의 배제에 대해 이야기했습니다. 마치 공동체의 결정에 따라 유대인이 유대교에서 배제 될 수있는 것처럼 말입니다. 그럼에도 불구하고 S. 가 전능 한 지역 사회 장로들의 분노를 불러 일으켰음에도 불구하고 (용서를 구하고 그가 옳다고 인정한 것을 포기하는 것은 그의 성격이 아니 었습니다) 실제로 그에게 herem을 부과 한 결과 지역 사회에서 제외되었습니다. 예를 들어 유리엘 아코스타(Uriel Acosta)는 자서전에서 지적한 것처럼 네덜란드에서 낯선 사람이었고 네덜란드어에 대한 무지로 인해 유대인들과만 친분을 쌓을 수 있었기 때문에 이 조치에 깊은 인상을 받았습니다. 반대로 S. 는 이미 네덜란드의 추종자들과 친구들을 갖고 있었고 그에게 부과된 헤렘에는 거의 관심이 없었습니다. 후자는 Uriel Acosta의 경우처럼 결혼에 장애물이 될 수 있지만 그때에도 S.는 독신으로 남을 의사가 있음을 분명히했습니다. 스피노자는 여기의 부과를 침착하게 받아들였다. 그러나 그의 재정 문제는 이로 인해 약간 어려움을 겪었습니다. 그의 아버지는 재산을 남기지 않았습니다. Young S.는 아버지가 죽은 후 그의 처남인 Caceras의 집에서 살았지만, Caceras는 그를 더 이상 그와 함께 둘 수 없었거나 원하지 않았습니다. 전기 작가들은 아버지의 유산 때문에 이 문제가 재판에 회부되었다고 주장합니다. 그러나 S는 처남의 집을 떠나 침대와 침구만 가지고 갔을 가능성이 더 높다. 처음에는 가난한 철학자의 친구들과 추종자들이 그를 돌보았습니다. 지역 사회의 요청에 따라 치안 판사는 S.를 암스테르담에서 추방했습니다. 그는 인근 마을인 Uwerkerk로 이사했고 그곳의 친구들로부터 보호를 받았습니다. 몇 달 후 망명은 해제되었고 S.는 암스테르담으로 돌아갈 수 있었습니다. S. 는 과학적, 철학적 연구로 가득 찬 조용한 세월을 보냈습니다. 친구들의 재정적 지원을 강요받지 않기 위해 그는 유리 가는 법을 배웠고 물리학 지식 덕분에 이 기술에 매우 능숙해졌습니다. 안경점들은 기꺼이 그의 안경을 사주고 값을 많이 지불했습니다. 그러나 당시 유리 분쇄는 교육받은 집단에서 유행하는 취미였으며 이 노동을 통해 생계를 유지할 필요가 없는 사람들에 의해 수행되었다는 점에 유의해야 합니다. 아마도 1660년 초에 S.는 이번에는 자발적으로 암스테르담을 떠나 라이덴 근처의 Rijnsburg에 정착하여 1663년까지 머물렀을 것입니다. 그곳에서 그는 이미 과학적, 철학적, 윤리적 작업을 시작했으며 동시에 그는 형성했습니다. 그가 그의 가르침에 대해 강의했던 추종자들. 1663년 4월 S.는 헤이그 근처의 Voorburg로 이사했습니다. 그는 라인스부르크에서의 작업을 방해하는 수많은 방문객을 제거하고 싶었습니다. 게다가 그는 이미 자신의 작품 출판을 고려하고 있었고 헤이그에 사는 친구들의 도움을 받고 있었습니다. Spinoza는 1670년까지 Voorburg에 머물렀지만 이 기간 동안 그는 일시적으로 헤이그, Rijnsburg 및 Schindam에서 여러 번 살았습니다. 그리고 Voorburg에서는 S. 주변에 그룹화 된 교육받은 사람들의 집단도 형성되었으며 그중에는 의회의 연금 수급자이자 네덜란드의 실제 통치자였던 유명한 정치가 Jan de Witt가있었습니다. 이 자유사상적인 정치가는 비극적인 죽음(1672)을 맞이할 때까지 S를 헌신적으로 숭배했습니다. 교육받은 네덜란드인은 유대 철학자에게 매달렸으며, 그의 온화함, 순수한 성격, 미묘한 교육 및 자신의 운명에 대한 즐거운 만족으로 사람들에게 매력적인 인상을 남겼습니다. 그들을. 그의 대화에는 특별한 매력이 있었고, 그의 성격 전체가 너무나 매력적이어서 그 매력에 빠지지 않을 수 없었다. 이 조용하고 겸손하며 고대의 고귀한 사람이 드물게 배운 것도 놀라운 일이었습니다. 그는 다각적으로 교육을 받았으며 당시의 모든 인본주의적이고 정확한 지식을 결합했습니다. 그는 심오하고 독립적인 철학자일 뿐만 아니라, 그 시대의 어느 누구보다도 신학과 종교사에 대한 지식을 갖고 있었습니다. 그와 개인적으로 소통할 기회를 가졌던 S. 주변에 모인 교육받은 사람들은 그와 서신을 주고받고 그의 가르침을 열정적으로 받아들인 다른 많은 사람들과 합류했습니다. S는 구두 대화에서와 마찬가지로 편지에서도 매력적으로 행동했습니다. 그의 친구와 추종자 중에는 드 위트(de Witt) 외에도 다른 고위 관리들도 있었습니다. S.의 첫 번째 친구이자 추종자 중 한 명은 Simon de Vries였습니다. 그는 빈곤 속에 사는 친구이자 교사에게 많은 돈을주고 싶었습니다. S는 돈이 너무 많으면 자신에게 방해가 될 뿐이라며 이 제안을 거절했다. 1667년 Simon de Vries가 S.를 자신의 전 재산의 상속자로 만들고 싶었을 때 S.는 친구에게 이렇게 하지 말라고 조언했습니다. Fries는 S.가 죽을 때까지 S.를 지원한다는 조건으로 그의 형제 Isaac을 상속인으로 삼았습니다. 그런 다음 Isaac Fries는 철학자에게 500길더의 연금을 할당했지만 후자는 300길더로 줄었습니다. Voorburg에 머무는 동안 S.는 그의 두 가지 주요 작품인 "윤리"와 "신학-정치 논문"을 거의 동시에 작업했습니다. 최근까지도 최신작의 경향에 대한 완전한 오해가 있었는데, 이는 당연히 역사적 사건이라고 볼 수 있다. S. 는 암스테르담 유대인 공동체의 박해로 인해 그에게 남겨진 무거운 감정의 영향을 받아 이 글을 썼다고 제안되었습니다. 실제로 이 책은 양심의 자유를 옹호하고 당시 네덜란드 칼빈주의 설교자들의 용납할 수 없는 과도한 종교적 광신주의에 반대하는 논쟁적인 작품이었습니다. S. 가 종교적 강압에 반대하는 목소리를 높였을 때, 그는 오랫동안 파문에 완전히 무관심했던 암스테르담 유대인 공동체를 의미한 것이 아니라 칼빈주의 광신주의의 희생양이 된 불행한 Adrian Kerbach의 운명만을 의미했습니다. 실제로 유대인들은 이 작품이 1670년에 익명으로 출판되었을 때(인쇄 장소는 함부르크로 표시됨) 이 작품에 전혀 관심을 기울이지 않았습니다. 칼빈주의 성직자들과 대회는 그에 대항하여 폭풍을 일으켰습니다. 다행스럽게도 사회는 S의 작품과 어느 정도 접촉한 『리바이어던』의 저자인 영국의 철학자 홉스가 이 책의 저자라고 믿었다. 그들은 정부가 이 “신을 믿지 않는” 책에 대해 가장 엄격한 조치를 취할 것을 끈질기게 요구하기 시작했습니다. 아마도 박해에 대한 두려움 때문에 S.는 이 책이 출판된 직후(1670) 헤이그로 이사했을 것입니다. 그의 친구이자 후원자였던 드 비트(de Witt) 근처에서 그는 부어부르크(Voorburg)보다 더 안전하다고 느꼈습니다. 그러나 그 이후 그는 설득에도 불구하고 생애 동안 두 번째 주요 저작인 『윤리학』을 감히 출판하지 못했다. 그녀는 원고를 S의 친구들에게 유포했고 그는 자신의 허락 없이는 누구에게도 원고를 제공하지 말라고 요청했습니다. 헤이그에서 S.는 처음으로 미망인 Van Valen의 방을 빌려 침실, 식당 및 서재로 사용했습니다. 하지만 이 소박한 집조차 그의 빈약한 수입으로 인해 그에게는 너무 비쌌습니다. 그는 화가 Van der Spiek에게서 연간 80길더를 받고 아주 소박한 다락방을 임대했습니다. S.는 죽을 때까지 그곳에서 살았습니다. 그곳에서 그는 지혜를 가르치고 사랑하는 현자로서 겸손하고 쓸데없는 삶을 살았습니다. S.는 불치병을 앓고 있었기 때문에 음식과 음료에 있어서 평화와 절도를 유지하려고 노력했으며 동시에 그의 빈약한 수입에도 가장 적합했습니다. 동시에 철학자는 삶에서 최소한으로 소외되었습니다. 그는 큰 관심을 가지고 현대 정치 사건을 따랐으며 때로는 교육받지 못한 집주인과 친근한 대화를 나누는 것을 좋아하여 일반 사람들의 생각과 생각에 대해 알게되었습니다. 그의 『신학적-정치적 논문』이 일으킨 폭풍은 철학자가 살았던 고요한 고독을 방해하지 않았습니다. 정치적 사건그와 반대로 그의 조국에서 일어난 일은 그의 마음의 평화를 크게 어지럽혔습니다. 네덜란드와 프랑스 사이의 불행한 전쟁은 얀 데 비트(Jan de Witt)의 연금 평의회에 반대하는 대중을 짜증나게 했습니다. 1672년 8월 20일 대낮에 많은 사람들이 거리에서 그를 죽였습니다. 그들은 처음으로 철학자가 극도로 흥분하고 울고 있는 것을 보았습니다. 분노와 슬픔에 사로잡힌 S.는 헤이그 주민들을 "가장 낮은 야만인"이라고 부르는 호소문을 썼습니다. 그는 끔찍한 범죄에 대한 분노를 표현하기 위해 이 항소를 게시하고 싶었습니다. 만약 그가 그의 의도를 실행했다면, 흥분한 군중은 아마도 그를 갈기갈기 찢어놓았을 것입니다. 다행히 집주인인 화가 반 데르 스피크(Van der Spiek)가 S를 방에 가두고 떠나지 못하도록 막아 S를 구했다. 헤이그에 머무는 동안 두 번째 일이 일어났습니다. 중요한 사건철학자의 삶에서 콩데 왕자를 향한 여행. 후자는 1672년 프랑스 군대의 수장으로 네덜란드에 입국하여 그의 신분을 옮겼다. 메인 아파트위트레흐트에. 장교 중 한 명이 스피노자가 헤이그 근처에 살고 있다는 사실에 주목했고 왕자는 곧 철학자를 위트레흐트에 있는 자신의 집으로 초대했습니다. S. 는 지적이고 잘 교육받은 철학자에게 프랑스 총사령관에게 외교 임무를 맡긴 네덜란드 정부에 대한 지식을 바탕으로 이 초대를 수락했습니다. 그의 위트레흐트 여행이 성공했는지 여부는 알려져 있지 않습니다. 그는 더 일찍 도시를 떠나야했기 때문에 그곳에서 콩데 왕자를 찾지 못했습니다. 그는 왕자를 대신하여 룩셈부르크 공작과 Struppe 대령으로부터 최고의 영예를 받았습니다. 그들은 철학자에게 그의 작품 중 하나를 루이 14세에게 헌정하겠다는 제안을 했고, 이에 대해 그들은 S.에게 국가 연금을 약속했습니다. 그러나 그는 누구에게도 의존하고 싶지 않았기 때문에 이 제안을 거절했습니다. Spinoza가 Condé 왕자를 몇 주 동안 기다렸으나 헛되이 기다린 후, 그가 전혀 위트레흐트로 돌아오지 않을 것이라는 소식이 전해졌고 철학자는 그 후 헤이그로 돌아갔습니다. 흥분한 헤이그 대중은 S.가 돌아오자 그를 경멸하기 시작했고, "적과 관련하여" 철학자를 반대하는 위협적인 연설이 들리기 시작했습니다. 그러나 스피노자는 많은 국가 고위 인사들이 그의 여행 목적을 알고 승인했다는 점을 지적하면서 자신에 대해 흥분한 사람들을 진정시켰습니다. 이때, 유리를 갈아서 빈약한 생계를 유지하던 철학자는 하이델베르그의 일반 교수직을 맡겠다는 명예로운 제의를 받았습니다. 팔츠의 선거인은 그에게 가장 아첨하고 유혹적인 조건으로 교수직을 제안했습니다. 그는 S.에게 완전한 교육의 자유를 약속했습니다. 후자는 강의에서 기독교를 모욕하지 않기로 약속했습니다. Ho C.는 자신의 영적 독립을 외부의 영광과 보수가 좋은 지위로 바꾸지 않기로 결정했습니다. 그는 전투적인 신학과 충돌하여 마음의 평화를 잃을까 봐 두려워했습니다. 그는 썼다 지난 몇 년다양한 추종자들과 소통하는 학생들 사이에서 조용하고 한적한 그의 삶. 1677년 2월 중순에 그는 그다지 심각하지는 않았지만 며칠 만에 철학자의 허약한 몸을 완전히 지치게 하는 질병에 걸리기 시작했습니다. 2월 21일 일요일, 철학자는 집에 혼자 남겨졌습니다. 그의 집주인은 교회에 갔다. 집에 돌아왔을 때, 그는 죽은 채 발견되었습니다. 루트비히 메이어(Ludwig Mayer) 의사가 마지막으로 그를 방문하고 떠날 때 철학자의 작은 재산을 가져갔다는 이야기는 다른 이야기와 마찬가지로 허구입니다. 예를 들어 철학자가 이전에 심한 죽음의 고통을 겪었고 그의 이단을 회개했다는 전설입니다. 그의 죽음. 그는 살았던 것처럼 조용하고 평화롭게 죽었습니다. 2월 25일, 철학자의 시신은 존경받는 헤이그 시민들이 많은 그의 친구들에 의해 기독교 묘지에 묻혔지만 그는 기독교로 개종하지는 않았습니다. 장례비를 충당하고 Van der Spiek에게 소액의 빚을 갚기 위해 책을 포함한 그의 작은 재산이 경매에서 팔렸습니다. 수익금이 충분하지 않아 친구들이 나머지를 부담했습니다. 또한 나중에 그의 집에서 철학자의 삶에 대해 다양한 사람들로부터 질문을 받았던 Van der Spiek이 환상적인 이야기를 경박하게 말했고 S. 철학자가 죽은 지 200년이 지난 1877년, 헤이그에 그를 기리는 기념비가 세워졌습니다.

암스테르담 거리의 스피노자.

철학과 윤리 S.그의 주요 철학적 작품인 "윤리학"을 마치기 전에 S.는 여러 철학적, 윤리적 작품을 썼으며, 그로부터 우리는 그의 발전 과정을 배울 수 있습니다. 철학적 체계 . 1660년 이전에도 그는 현대에만 볼 수 있는 〈신과 인간과 그의 행복에 관한 논문〉(De Deo et homine eiusque felicitate)을 썼습니다. 그 뒤를 이어 "정신의 개선에 관하여"("De emendatione intellectu") 에세이가 나왔고, 1663년에는 데카르트에 관한 에세이("R. Descartes principiorum philosophorum, p. I et II, more geometrico Demonstratae")가 나왔습니다. 이 마지막 작업은 데카르트 추종자들의 불만을 불러일으켰고, 그 이후로 S.는 그들의 비우호적인 태도에 대해 종종 불평해야 했습니다. 시대를 형성 한 그의 주요 작품 "윤리학"은 사후 1677 년에야 나타났습니다. S.는 일생 동안 용감하고 자유로운 사상가로 알려졌지만 "윤리학"은 원고로 친구와 학생들 사이에서만 유통되었습니다. 그의 죽음 이후 100년 동안 이 책은 보관된 것으로 간주되었습니다. S. 의 철학은 '무신론적'이라는 비난을 받았지만 그에 대해 알려진 바는 거의 없습니다. 그들은 무신론이라는 의심을 받지 않기 위해 그것에 진지하게 참여하는 것을 두려워했습니다. 18세기 말쯤에야 말이죠. 정말로. Jacobi는 C.와 그의 철학에 대한 기억을 새롭게했으며 Lessing이 그와의 대화에서 당시 무신론과 동일하다고 간주되었던 Spinozism에 대한 동의를 표현했다고 말했습니다. 이 진술에 관해 야코비와 멘델스존 사이에 발생한 논쟁은 스피노자와 그의 철학 체계에 대한 관심을 불러일으켰습니다. 그 이후로 관심은 멈추지 않았지만 오히려 점점 더 넓은 범위로 침투했습니다. 그러나 중세 유대인의 종교철학은 처음에는 폭넓은 집단에 완전히 알려지지 않았기 때문에 그들은 스피노자의 철학과 윤리학에 대한 유대인의 근원에 대해 전혀 알지 못했고, S.가 데카르트에서 출발했지만 지속적으로 그의 체계를 발전시켜온 것으로 오히려 결정된 것으로 간주되었습니다. 그것을 그의 독창적이고 시대를 정의하는 철학 체계로 바꾸었습니다. 반대로 현재의 연구 상태를 고려할 때 S.는 유대인 출처에서 가져온 것이 분명하며 물론 그는 이전에 존재했던 것을 포괄적인 철학적, 윤리적 세계관으로 훌륭하게 재작업했습니다. 알려진 바와 같이 그의 철학의 가장 큰 장점은 순서와 부분을 하나의 전체로 논리적으로 결합하는 것에서 볼 수 있습니다. C.의 전제를 받아들인다면, 논리적 일관성을 유지하고 싶다면 그의 결론을 받아들이지 않는 것은 더 이상 불가능합니다. 우리 앞에는 닫힌 추론의 사슬이 놓여 있고, 그 어디에서도 틈을 찾을 수 없습니다. 데카르트는 여전히 이원론을 고수하고 두 가지 실체 (존재와 사고, 즉 물질과 정신)의 존재 전제에서 진행된 반면 S.는 절대 통일성 (일원론)의 원칙을 확립합니다. 존재와 사고, 물질과 정신은 하나의 실체의 속성이다. 필연적으로 존재하는 실체는 하나만 있을 수 있습니다. 그러한 두 물질은 서로를 완전히 파괴할 것입니다. S. 는 이것을 반드시 존재하는 실체인 신이라고 부릅니다. 물질도 하나님에게서 나고 하나님 안에 있고 영도 그러하니 둘 다 동일한 실체의 속성이기 때문입니다. 그러나 대담함이 돋보이는 이 일원론은 유대 철학에서는 새로운 것이 아닙니다. S. 가 알고 심지어 인용한 마이모니데스는 신의 통일성 개념을 매우 정확하게 이해했지만 동시에 별도의 물질 세계의 존재를 받아들였습니다. 그는 아리스토텔레스와 달리 물질을 영원한 것이 아니라 창조된 것으로 생각했습니다. 그러나 창조된 자연은 실체가 될 수 없다. 오직 신만이 실체이다. 결과적으로 S.는 Maimonides에서 단 하나의 물질만을 발견했습니다. 그러나 이원론은 한 지점에서 여전히 계속 존재했습니다. 창조자는 하나이고 창조물은 하나입니다. 바로 정신과 물질입니다. 후자는 등가물질은 아니지만 동일한 물질도 아니다. 영적 존재이자 영원한 존재이신 하나님께서 물질, 물질적 존재(물질도 존재라고 부를 수 있기 때문에)를 창조하신 것에 대해 우리는 어떻게 생각해야 합니까? 솔로몬 이븐 게비롤(Solomon ibn Gebirol)은 이 질문에 대해 다음과 같은 대답을 했습니다. 단 하나의 존재, 하나의 물질만이 존재할 수 있습니다. 물질은 신의 발산이다. 그것은 순전히 물질적인 것도 아니고 영적인 것도 아니지만, 발산으로 인해 영과 양적으로 다르고 질적으로는 다릅니다. 그것은 지적인 세계보다 덜 영적인 것입니다. 존재는 절대적인 통일성입니다. S.는 철학적 카발라를 통해 이 범신론을 알았습니다. Gebirol의 범신론은 그에게 간접적으로 또는 세 번째로 전달되었습니다. S.의 "윤리"에서 발견되는 하나님의 본성의 본질에 대한 정의는 Gebirol의 범신론에 기초합니다. 신성한 뜻은 외부의 어떤 것에도 조건을 두지 않기 때문에 하나님은 그분의 뜻을 통해 행동하십니다. 그러나 이것이 하나님의 본성입니다. 그러므로 그는 필연적으로 자신의 본성을 통해 행동합니다. 즉, 창조는 하나님의 자유로운 행위, 즉 하나님의 뜻 안에서 이루어지는 행위가 아닙니다. 특정 순간, 그것은 필연적으로 하나님의 본성에 포함되어 있으므로 하나님만큼 영원하고 무한합니다. 그리스 철학을 인정하다 주된 문제신과 함께 물질. 마이모니데스는 물질을 신과 관련하여 하위 위치에 두었습니다. 그러나 이원론은 여전히 ​​​​존재했습니다. 반대로 Gebirol과 S.는 모든 것이 그 안에 포함되는 방식으로 하나님의 본성을 이해했습니다. 물질과 정신은 서로 다른 실체가 아니라 동일한 무한 실체의 두 속성입니다. 그들 사이의 차이는 단일하고 영원하며 무한하고 무한한 실체에 존재하는 것이 아니라 그것들에 대한 우리의 이해에 존재합니다. 엄격한 일원론은 모든 개성의 융합으로 이어집니다. 소재뿐만 아니라, 영적 세계 개인은 우리를 대표하는 한 형태일 뿐입니다. 세계 영혼은 단 하나뿐입니다. 그리고 이 가르침은 유대 철학에서도 낯설지 않았습니다. 왜냐하면 Gersonides는 그것을 용감한 중세 유물론자들, Averroes(Ibn Roshd)로부터 빌렸고 S.는 의심할 여지 없이 이 유대 종교 및 철학 체계를 알고 있었기 때문입니다. 그러므로 인간 영혼이 세계 영혼의 일부일 뿐이라면 개별적인 존재는 존재하지 않습니다. 사람의 모든 행동, 행동 및 무 활동은 모든 것을 포괄하는 단일 존재에 의해 결정되기 때문에 사람은 자유 의지로 행동할 수 없습니다. 여기서 S.의 윤리는 행동에 대한 책임이 중단되기 때문에 모든 도덕성, 모든 도덕적 개념이 사라지는 지점에 도달한 것 같습니다. 그러나 합리적 행동과 정서의 영향을 받는 행동을 엄격하게 구분한다는 점에서 윤리학에 매우 유익한 것은 S.의 이론이었습니다. 불합리하게 행동하고 열정에 순종하는 사람만이 자유롭지 않습니다. 이성에 따라 행동하는 사람은 자유롭다. 그리고 유대 종교 철학도 그를 이런 생각으로 이끌었을 수도 있습니다. 그러나 이성과 철학적 지식에 대한 평가에서 그는 아리스토텔레스 및 마이모니데스와 크게 다릅니다. 진리에 대한 지식은 사람의 도덕적 향상을 의미합니다. 첫째, 그가 진리의 소유자가 되기 때문이지만, 또한 참된 지식이 사람을 자유롭고 도덕적으로 만들기 때문입니다. 진실을 안다는 것은 사람을 감정의 힘에서 해방시키는 것을 의미합니다. 덕분에 그는 도덕적이고 축복받은 사람이 됩니다. 진정한 행복은 모든 것과 모든 현상에 대한 철학적 지식에 있습니다. 덕분에 사람은 슬픔, 적대감, 부러움 등에서 해방됩니다. 즉, 자유롭고 도덕적이며 축복받습니다. 이 윤리는 하나님에 대한 순수하고 비이기적인 사랑에 기초를 두고 있습니다. 그분에 대한 사랑은 그들이 그분에게서 무엇인가 받기를 기대하기 때문이 아니라, 하나님이 진리와 도덕의 시작이기 때문입니다. 이것은 또한 인간에 대한 더 높은 사랑으로 이어집니다. 하나님, 즉 진리와 미덕을 사랑하는 사람은 또한 모든 사람이 하나님을 이기적으로 사랑하지 않기를 원합니다. 그는 모든 사람이 도덕적 완전성에 참여하도록 노력합니다. 즉 모든 사람이 현명하게 살고 감정의 영향에서 벗어나도록 노력합니다. 슬픔, 적개심, 시기, 두려움 등 모든 감정의 원인은 무엇입니까? 오인. 그리고 모든 추악한 행동도 이 근원에서 비롯됩니다. 망상은 나쁜 감정과 부도덕한 행동으로 이어집니다. 삶의 사물과 현상의 진정한 본질을 모르는 사람은 그러한 영향과 그로부터 발생하는 행동을 통해 자신에게 이익이 될 것이라고 생각합니다. 실제로 그는 이렇게 함으로써 자신에게 해를 끼칩니다. 적대감, 시기, 두려움 등은 우선 우리 자신에게 해를 끼칩니다. 그러므로 사람에 대한 진정한 사랑은 또한 진정한 행복입니다. 합리적인 사람이 이웃에 대해 적대감이나 부러움을 느낄 수 있는 물질적 재화는 없습니다. 이 모든 것은 단지 상상 속의 이익일 뿐입니다. 진정한 행복은 만족과 기쁨에 있습니다. 그리고 사람이 이웃에게 악을 행하더라도 후자는 그에게 적대감을 느낄 이유가 없습니다. 그러므로 이 사람은 자신의 감정에 대한 종속에서 벗어나지 못했습니다. 그는 미혹 때문에 저지른 악행을 저질렀습니다. 그는 진정한 행복이 무엇인지 이해하지 못하고 부와 외적 명예 등으로 그것을 성취할 것이라고 생각합니다. S. 는 이 윤리로 세상에서 탈출하고 삶을 부정하도록 가르치는가? 별말씀을요. 그는 오히려 쾌활함을 설교합니다. 우선 그는 덕(virtus)이라는 단어의 본래 의미를 자기 보존에 대한 열망으로 간주한다고 해야 할 것이다. 또한, 긍정적인 명랑함과 삶의 즐거움을 가르쳐 줍니다. 당신은 슬픔으로 이어지는 즐거움이 아닌 삶의 진정한 즐거움을 선택하면됩니다. 일시적인 즐거움이 아닌 지속적인 즐거움입니다. 방탕과 온갖 과잉은 진정한 기쁨을 가져다주지 않으며 더욱이 온갖 질병과 재난을 수반합니다. 원인이 될 수 있는 모든 것 불쾌한 느낌, 두려움, 배려, 회개, 적개심 또는 시기심은 삶의 즐거움이 아닙니다. 이웃에게 해를 끼치는 일은 행복을 가져다주지 않습니다. 회개와 연민과 같이 좋아 보이는 영향조차도 S. 에 의해 불합리하고 불덕한 것으로 거부됩니다. 왜냐하면 둘 다 슬픔을 유발하는 반면, 진정한 철학은 기쁨의 윤리에 대한 가르침이기 때문입니다. 나중에 회개해야 할 일을 할 필요는 없지만 회개 자체에는 도덕적인 것이 없습니다. 우리는 가능한 한 비이기적으로 이웃을 도와야 하지만 동정심을 가지고 도와주지는 않습니다. 인류는 열정이 아닌 이성에서 나와야 하며, 도움은 합리적이어야 합니다. S. 또한 국가와 사회가 유대교의 가난한 사람들을 돌봐야한다는 생각을 받아들였으며 이러한 관심을 사회 윤리의 특정 위치에 할당했습니다. 그러나 그는 연민의 행위가 아니라 사회의 이익을 증진하는 합리적인 제도를 도움으로 보고 이미 현대 국가를 예상하고 있습니다. S.는 일반적으로 현대 국가의 의미에서 사회 윤리를 최초로 정의했으며 인류애를 국가 제도로 만들었습니다. 진정한 기쁨은 자신과 이웃에 대한 도덕적 향상에 있습니다. 이러한 도덕적 향상은 지식과 인지에 기초합니다. 그러나 가장 큰 행복은 사회의 개선에 있습니다. 후자는 모든 사람의 육체적, 정신적 건강을 돌보아야 합니다. 개인, ο 좋은 교육 및 ο 젊은 세대의 건강 유지. 우리는 또한 자연과학연구를 열심히 육성하고 기술의 발전을 통하여 육체노동을 단순화하고 단축시켜 사람이 도덕적 향상을 위해 더 많은 시간을 가질 수 있도록 노력해야 합니다. S.의 윤리는 개인의 미덕과 사회 정의에서 완성됩니다. 그는 인간성과 정의에 대한 모든 요구와 기술적, 정신적 진보라는 이상을 지닌 현대 사회의 유형을 여러 가지 정리로 설명했습니다. 이 범신론은 잘못 가정된 것처럼 무신론이 아니라 헤겔이 말한 것처럼 무우주론이다. 세상에는 물질적이거나 부도덕하거나 추한 것이 없습니다. 그러나 모든 것은 하나님의 본질과 가장 숭고한 도덕으로 가득 차 있습니다. 신에 대한 사랑, 사람에 대한 가장 고귀한 사랑, 자신의 열정에 대한 철학적 지배, 미덕을 위한 교육 등이 스피노자주의 윤리의 기초입니다. 개인에게나 사회에 있어서도 오직 하나의 도덕, 즉 진실과 정의만이 존재합니다.

성경과 유대교. 이전에는 S. 가 철학적 도덕의 가장 높은 이상을 제시하는 "윤리"와 유대교에 대한 적대감의 산물을 본 "신학-정치 논문"을 동시에 작업할 수 있는 방법을 설명할 수 없었습니다. . 신학-정치 논문은 여기에 부과된 이단에 대한 응답으로 여겨졌습니다. 수수께끼는 이제 C.의 최신 연구에 의해 해결되었습니다. 그는 국가가 교회를 섬기도록 강요하려는 칼빈주의 성직자들의 욕구에 반대하여 그의 책을 지시했습니다. 그는 철학이 “신학의 하녀”가 되는 것을 중단하고 현대 국가에서 시행하는 과학 분야에서의 완전한 표현의 자유를 요구했습니다. 그러나 다른 한편으로 그는 국교를 옹호하기도 했습니다. 물론 그 가르침에는 위험한 측면도 있었습니다. 미국은 당시 정부가 성직자보다 훨씬 자유분방한 나라에 살았고, 종교의 자유를 억압하려는 성직자의 욕구에 맞서 현장에서도 최고 권력이 되어야 하는 국가권력의 원칙을 내세웠다. 종교의. 그는 그 반대가 일어날 수 있다는 점, 양심의 자유를 제한하거나 파괴하려는 것이 국가라는 점을 고려하지 않았습니다. 『신학정치논문』은 과학적인 내용에도 불구하고 여전히 특정 경향을 추구하는 작품이었으며 이러한 작품의 단점을 반영했습니다. 작품의 주요 사상에도 오류가 있다는 점을 지적해야 한다. 칼빈주의 설교자들은 정부에 제출한 보고서와 청원서에서 성경을 언급하면서 유일신교를 옹호하고 우상 숭배에 반대했던 이스라엘 선지자들과 감히 자신들을 비교했습니다. 선지자 시대와 칼빈주의 설교자 시대 사이에는 엄청난 시간이 있었지만 그들은 역사적 유추를 가지고 운영했습니다. 암스테르담의 광신적인 설교자들은 예루살렘의 설교자들이 아니었습니다. 그러나 스피노자는 이 중요한 구별을 전혀 고려하지 않았고, 날카로운 성경비판을 통해 적을 무장해제시키는 가장 좋은 방법이 있다고 생각했습니다. 이 작품에서는 과학적인 것과 경향적인 것을 분리할 필요가 있습니다. 성경의 책들을 과학적 비평 대상으로 삼는 것은 매우 대담하고 광범위한 사업이었습니다. S.는 그 자신이 인정한 것처럼, 오경에 대한 주석의 일부에서 그 구성과 편집 시기에 대해 어두운 힌트를 주는 자유 사상적인 성경 주석가 Abraham ibn Ezra에 의해 이 아이디어를 얻었습니다. 물론 S.는 성경 비평의 첫 시작보다 훨씬 더 나아갔습니다. 그는 현대적 의미에서 자료를 비판한 최초의 사람입니다. 그는 또한 히브리어를 표현하는 방법, 즉 이해를 통해서만 성경의 참된 의미를 이해할 수 있는 방법을 최초로 지적한 사람이기도 했습니다. 이러한 과학적 성경비평의 의미는 매우 중요합니다. 그러나 S. 는 주제적 논쟁을 해결하는 데 성경을 포함시키는 경향을 이 연구에 도입했습니다. 설교자들이 언급했기 때문에 성경의 선지자들, 그러면 C.는 후자도 올바른 길을 따르지 않았다고 응답합니다. 그들은 왕들이 도입한 우상 숭배에 맞서 싸우면서 국가 사상을 선동적으로 약화시켰습니다. S. 는 그가 항상 언급했듯이 귀족 공화국, 즉 그의 친구 de Witt와 같은 계몽되고 자유주의적인 사람이 이끄는 군주제 국가 권력을 가진 공화국의 지지자이자 공화당 원이었습니다. 그는 대중이 국가를 이끌 수 없으며 항상 선동가의 영향을 받을 것이라고 믿었기 때문에 민주주의를 좋아하지 않았습니다. 그 시대의 광신적인 칼빈주의 성직자들은 그런 선동가들이었고, 그는 또한 이스라엘의 선지자들도 그러하다고 여겼습니다. S. 는 역사가가 아니었고 역사적 현상에 대한 올바른 이해가 없었습니다. 그의 윤리에는 의심할 바 없이 국가적 차이가 있을 여지가 없었습니다. 그는 오직 하나님과 인간만을 알고 있었습니다. 그의 일원론은 이상주의적 세계주의와 윤리학에서 결합되었다. 그의 사회학에는 모든 물질적, 정신적, 정치적 관계, 젊은 세대의 교육 및 종교 기관을 결정해야 하는 최고 권력을 위한 국가만을 위한 자리가 있었습니다. 그가 부정하지 않은 종교는 그의 철학적, 윤리적 체계에서는 이성의 종교이다. 후자는 모든 합리적인 사람들에게 동일할 수 있고 동일해야 하며, 그 형태는 국가에 의해 결정됩니다. 이로써 그는 유대인들이 기독교 국가에 살고 있기 때문에 유대교가 팔레스타인 외부에 존재할 권리를 부인합니다. 그러나 이는 『신정치논문』의 의식적 경향은 아니었지만, 그러한 결론은 논리적 필연성에 따라 도달하였다. 그러나 여기서 질문이 생깁니다. 그것이 어떤 의미를 가졌습니까? 성경적 가르침하나님께서 이스라엘 백성에게 선포하신 일이 무엇입니까? 유대교가 일시적인 현상일 뿐 영원한 신적 진리가 아니라면, 하나님께서 어떻게 이스라엘 백성에게 그러한 가르침을 주실 수 있겠습니까? 이 질문에 대해 S.는 성경에는 신성한 영원한 진리가 포함되어 있지 않으며 유대교는 일시적이고 지역적인 의미만을 가지고 있다고 대답합니다. S. 는 다양한 이유로 유대 민족이 인류 역사에 계속 존재한다는 사실을 설명하려고합니다. 유대 민족은 보존됩니다. 한편으로는 의식법이 있고 다른 한편으로는 유대인에 대한 민족의 증오가 보존됩니다. 그러나 S.는 또한 유대 민족의 보존에는 그들이 다시 국가 역사 민족이 될 가능성, 또는 그가 성경의 언어로 표현한 대로 하나님이 이스라엘을 다시 부르실 가능성이 포함된다는 결론에 도달합니다. 그의 사람들.

문화 및 영적 생활에 대한 S. 의 영향. S.가 죽은 후 한 세기 동안 그의 장엄한 철학 체계는 완전히 잊혀지고 반박되었습니다. 철학자들은 회의론(영국), 유물론과 평면적 이신론(프랑스), 스콜라주의(독일) 분위기 속에서 살았습니다. 칸트가 독일에서 연설하던 18세기 말에야 스피노자주의 철학과 윤리학을 지지하는 운동이 시작되었습니다. Fr. 사이의 분쟁 S. 의 가르침에 대한 Lessing의 태도에 대한 Jacobi와 Mendelssohn은 Goethe가 S. 를 연구하도록 자극했습니다. 윤리적 이상을 바탕으로 한 유대인 철학자의 세계관은 위대한 시인을 완전히 만족 시켰고 나중에 시적으로 표현했습니다. 독일 국민과 교육받은 세계 전체의 영적 삶에 대한 괴테의 영향력이 증가함에 따라 S.의 철학, 즉 그의 세계관도 마음을 지배하게됩니다. Schleiermacher는 이 철학의 종교적, 윤리적 중요성을 깨닫고 이를 교육받은 모든 사람들의 종교로 만들려고 노력했습니다. 스피노자주의 범신론은 19세기 전반에 발생한 자연철학과도 완벽하게 결합되었습니다. 자연과학의 발달 덕분이다. 철학자 Schelling은 실제로 S.의 후계자였습니다. 그는 단지 명확한 스피노자주의 철학과 윤리학에 신비주의의 손길을 도입하려고 노력했을 뿐입니다. 헤겔은 스피노자주의 철학과 유물론적 철학의 대조를 명확히 이해하고 지적했다. 둘 다 일원론이지만 유물론은 정신을 그것을 흡수하는 물질로 격하시켜 인류의 도덕 교육의 기초를 파괴하는 반면, 스피노자는 물질을 정신화하고 모든 것을 숭고한 도덕 법칙에 종속시킵니다. 스피노자는 신을 부인한 것이 아니라 도덕법이 적용되지 않는 세계인 영혼 없는 물질을 부인했습니다. 소설가 베르톨트 아우어바흐(Berthold Auerbach)는 스피노자에 대한 올바른 평가를 내리고 유대 철학자의 철학적, 윤리적 사상을 교육받은 모든 사람들의 공통 재산으로 만들기 시작했습니다. 그는 S.에 관한 과학 작품을 썼을 뿐만 아니라 내용이 풍부한 소설(“Spinoza”, “On Heights”)을 통해 그의 이상을 전파하려고 노력했습니다. 19세기 후반. S의 영향에 대한 반응이 있었던 것 같았습니다. Moleschott와 Focht의 자연과학적 유물론과 한편으로는 부활 한 칸트주의 (신 칸트주의)가 그에게 반항했습니다. 그러나 이러한 반응은 이제 극복되었습니다. 철학적 이상주의는 스피노자주의 철학과 윤리학을 통해서만 구체화될 수 있으며, 헤켈이 대표하는 유물론적 일원론은 정신을 지배할 수 없다. 스피노자의 철학에 대한 관심이 높아지면서 스피노자의 삶과 가르침에 관한 문헌도 늘어났습니다. Senior Sachs(이것은 과학에 대한 그의 큰 장점)는 S.가 그린 유대인 출처를 처음으로 지적한 사람이었고 나중에 다른 연구자(Joel, Rubin, Freudenthal 등)가 뒤따랐지만 이 주제는 거리가 멀다. 탈진한. S.는 그의 죽음 직후 2세기 동안 지속된 전설의 네트워크로 그의 삶을 둘러싼 다양한 전기 작가들을 발견했으며, 그의 성격의 많은 특징은 이것이 왜곡되고 희화화되었기 때문입니다. 지난 세기 말에야 S.의 과학적 전기가 등장했습니다. 처음에는 네덜란드인 Meinsman이, 그다음에는 Freudenthal이 썼습니다. 이 두 저자는 스피노자 연구 분야에서 큰 장점을 갖고 있다. S.의 성격은 최근 Otto Gauser의 역사 소설 Spinoza와 소설 E.와 같은 고도로 예술적인 소설에서도 처리되었습니다. Γ. Kolbengeer의 "Amor dei"; Zangwill의 소설 "Spinoza"( "European Life"에는 러시아어 번역이 있음)에 있습니다. S에 대한 관심이 높아지고 있다는 또 다른 신호는 S를 예술적으로 묘사하려는 현대의 강한 욕구입니다. 과학 연구자들이 S의 가르침의 삶과 내용을 명확하게 이해하려고 노력하는 것처럼 예술가들도 S의 실제 모습을 보여주기 위해 노력합니다. 최근 S. 의 많은 초상화가 알려지고 정확하게 재현되었습니다. S. 의 작품은 다양한 전집과 개별 작품으로 등장했습니다. 그들은 다양한 언어로 번역되었으며 자주 댓글을 달았습니다. 그의 작품의 전체 판(나중에 발견된 작품인 "신과 인간과 그의 행복에 대하여"를 제외하고)은 Paulus(Jena, 1802)에 의해 제공되었습니다. Gofrerer(1830)는 또 다른 판(히브리어 문법 없이)을 출판했습니다. 더 정확한 버전. Bruder (Leipzig, 1843-46, 3 권)를 출판했습니다. 가장 완벽한 것은 ed입니다. I. van Vloten과 I. P. M. Landa(The Hague, 1882-83, 2권, 1895, 3권), 가장 만족스러운 번역은 독일어입니다. O. Bensch, A. Buchenau, K. Gebhard, I. Kirchmann 및 K. Shoorschmidt의 번역. S. 작품의 수많은 번역본에 대한 참고문헌은 Iberweg Heinze("Grundriss der Geschichte der Philosophie, 3권)에서 제공합니다. - S.의 문헌은 매우 광범위합니다. 1870년까지 S.의 문헌 참고문헌은 다음과 같습니다. A. Van der Linde의 작품, Benedictus Spinoza(The Hague, 1871; 441개의 제목 포함) 및 1871년부터 90년까지 M. Grunwald Spinoza의 Deutschland 작업(Berlin, 1897; 226개의 제목 포함). 최근 문헌: Jacob Freudenthal, Lebensgeschichte Spinoza(베를린, 1899), id., Spinoza, sein Leben u. seine Lehre(슈투트가르트, 1904), Meinsman, Spinoza en Zijn kring(헤이그, 1896), Camerer, Die Lehre Spinoza(슈투트가르트, 1897) ; C 시스템에 대한 최고의 설명입니다. ); James Martineau, A Study of Spinoza (제3판, 런던, 1895); Frederick Pollock 경, Spinoza, 그의 삶과 철학(제2판, 런던, 1899); Avenarius, lieber die beiden ersten Phasen, des spinozischen Pantheismus; A. Chajes, lieber die hebräische Grammatik Spinoza's; C. Ziegfried, Spinoza als Kritiker und Ausleger des A. 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S. 베른펠트.‎ 9.

이단과 헤렘

그의 아버지가 사망한 후(1654년) Baruch와 그의 형제 Gabriel이 회사 경영을 맡았습니다. 스피노자의 "비정통적인" 견해에 대한 진술, 종파주의자들과의 화해( 동료, 개신교 운동) 그리고 실제로 유대교에서 이탈한 것은 곧 이단이라는 비난으로 이어졌습니다.

1656년 초, 의사 후안 데 프라도(1614~1672?)와 교사 다니엘 데 리베라가 공유한 스피노자의 이단적인 견해는 공동체 지도층의 관심을 끌었습니다. 스피노자는 무엇보다도 모세가 오경의 저자이고, 아담이 최초의 인간이며, 모세의 율법이 "자연법"보다 우월하다는 점에 의문을 제기했습니다. 아마도 이러한 이단적인 견해는 1655년 암스테르담에서 출판된 The Preadamites(아담 이전의 사람들)라는 작품을 출판한 프랑스 자유사상가 Marrano I. La Peyrera(1594년 또는 1596년 출생 – 1676년 사망)의 영향을 반영했을 것입니다.

J. de Prado는 자신의 견해를 포기해야 했습니다. 스피노자는 그의 모범을 따르기를 거부했고, 1656년 7월 27일 그에게 헤렘이 부과되었습니다. herem 문서는 S. L. Morteira(위 참조)와 다른 랍비들이 서명했습니다. 유대인 공동체의 구성원들은 스피노자와 어떤 의사소통도 금지되었습니다.

파문 이후 스피노자는 라이덴 대학에서 공부한 것으로 보인다. 1658~59년 그는 H. de Prado를 암스테르담에서 만났습니다. 그들에 대해 암스테르담에서 스페인 종교 재판소에 보낸 보고서에는 그들이 모세의 율법과 영혼 불멸을 거부했으며 또한 신은 철학적 의미에서만 존재한다고 믿었다는 것이 명시되어 있습니다.

동시대 사람들에 따르면, 스피노자에 대한 유대인 공동체의 증오심은 너무 강해서 그를 죽이려는 시도까지 있었습니다. 적의공동체는 스피노자로 하여금 자신의 견해에 대한 사과문(스페인어로, 보존되지 않음)을 쓰도록 자극했고, 이는 분명히 그가 나중에 쓴 "신학적-정치적 논문"의 기초를 형성했습니다.

Spinoza는 Benedict(Bento의 축소형인 Baruch에 해당하는 라틴어)라는 이름을 사용하고 회사 지분을 그의 형제에게 팔고 암스테르담 교외의 Overkerk로 떠났습니다. 그러나 그는 곧 돌아와서 (아직 암스테르담에 머무르는 것이 허용되는 동안) 전 예수회의 "유쾌한 의사"인 반 덴 엔덴(van den Enden)의 사립 대학의 학생이 되었습니다.

Spinoza는 Abraham ibn Ezra 및 Maimonides, Gersonides와 같은 철학자들의 작품뿐만 아니라 "주님의 빛"(" 오르 아도나이") 하스다이 크레스카스. 그는 특히 암스테르담에 살다가 스피노자가 아주 어렸을 때 사망한 도당 주의자 아브라함 코헨 에레라(Abraham Cohen Herrera)의 책 Puerta del Cielo(천국의 문)의 영향을 받았습니다. 이 저자들에게는 Leon Ebreo(즉, "Dialoghi d'Amore"가 포함된 Jewish Abarbanel), al-Farabi, Avicenna 및 Averroes를 추가해야 합니다. S. 두닌-바르코프스키그는 또한 Ibn Tufail "Hayy ibn Yaqzan"의 작업인 "이상한" 작품과 스피노자의 개념 사이의 기존 연관성을 지적했습니다.

Bento 주변에는 헌신적인 친구와 학생들인 Simon de Friis(Simon de Friis)가 모여 있었습니다. 사이먼 유스텐 드 브리스), 자리크 옐레스( 자리그 젤리스), 피터 발린(Pieter Balinh) 피터 볼링), 로드베이크 마이어( 로데베이크 마이어), 얀 로이베르츠( 얀 리우베르츠), 폰 슐러( 폰 슐러), 아드리안 쿠르바흐( 아드리안 코어바그), 요하네스 쿠르바흐(Johannes Kurbach) 요하네스 코어바그), 요하네스 바우미스터(Johannes Bouwmeester) 요하네스 바우메스터) 등

1670년에 스피노자의 신학-정치 논문은 계시에 대한 종교적 사상에 대한 비판과 지적, 종교적, 정치적 자유에 대한 옹호를 담고 있는 익명으로 출판되었습니다. 종교에 대한 이러한 합리주의적 공격은 센세이션을 일으켰습니다. 이 책은 모든 곳에서 금지되었으므로 잘못된 제목 페이지로 판매되었습니다. 끊임없는 공격으로 인해 스피노자는 네덜란드어로 된 논문 출판을 거부했습니다. 스피노자는 암스테르담의 세파르디 공동체 지도자 중 한 명인 오로비오 데 카스트로(1620~87)에게 보낸 장문의 편지에서 무신론이라는 비난에 맞서 자신을 변호했습니다.

암스테르담에서 익명으로 출판된 The Theological and Political Treatise(1670)는 스피노자를 무신론자라는 강한 인상을 남겼습니다. 스피노자는 철학자에게 호의적인 드 비트 형제가 국가의 수장에 있었다는 사실로 인해 심각한 박해에서 구해졌습니다(얀 드 비트는 데카르트주의자였습니다). 논문과 병행하여 (그리고 여러 가지 방법으로) 그는 "유대인 문법"을 썼습니다.

1670년 5월 스피노자는 헤이그로 이사했다(1671년부터 그는 파빌리운스그라흐트 운하에 있는 집에서 살았다. 파빌리온스그라흐트); 이제 이 집은 라틴어 이름을 갖게 되었습니다 도무스 스피노자나), 그는 죽을 때까지 그곳에 남아 있습니다.

사회적 격변과 스피노자

스피노자는 공적인 일에 간섭하지 않으려고 노력했지만, 프랑스의 네덜란드 침공(1672) 동안 그는 필연적으로 다음과 같은 일에 휘말리게 되었습니다. 정치적 갈등, 스피노자의 친구이자 후원자였던 얀 드 비트(네덜란드 국가의 사실상의 수장)가 분노한 군중에 의해 살해당했을 때, 그와 그의 형제는 패배에 대한 책임을 져야 했습니다. 스피노자는 헤이그 주민들을 “가장 낮은 야만인”이라고 부르는 호소문을 썼습니다. 아파트 주인이 스피노자를 잠그고 그를 거리로 내보내지 않은 덕분에 철학자의 생명이 구해졌습니다.

1673년 팔츠 선제후는 스피노자에게 하이델베르크 대학의 철학 교수 자리를 제안하면서 그가 지배적인 종교를 공격하지 않는다는 조건으로 완전한 교육의 자유를 약속했습니다. 그러나 스피노자는 자신의 생각을 표현할 자유와 마음의 평화를 유지하기를 원하면서 이 제안을 거부했습니다.

Spinoza는 또한 프랑스 사령관 L. de Condé 왕자를 대신하여 위트레흐트로의 초대와 함께 전달된 프랑스 왕 루이 14 세에게 자신의 작품을 헌정하겠다는 제안을 거부했습니다. 왕에 대한 헌신은 스피노자에게 연금을 보장했을 것이지만 철학자는 독립을 선호했습니다. 그럼에도 불구하고 스피노자는 헤이그로 돌아오자마자 적과 관련이 있다는 비난을 받았다. 그는 많은 주 고위 인사들이 그의 여행에 대해 알고 있으며 그 목표를 승인했음을 증명했습니다.

1674년에 스피노자는 그의 철학의 모든 주요 조항을 체계화된 형태로 포함하는 그의 주요 저서인 "윤리학"을 완성했습니다. 1675년에 이 책을 출판하려는 시도는 스피노자가 신의 존재를 부인했다고 주장하는 개신교 신학자들의 압력으로 인해 실패로 끝났지만, 손으로 쓴 사본은 그의 가장 가까운 친구들 사이에 유포되었습니다. 자신의 작품 출판을 거부한 스피노자는 계속 검소한 삶을 살았습니다. 글을 많이 쓰고 토론도 많이 하더군요 철학적 질문 G. Leibniz를 포함한 친구들과 함께했지만 누구에게도 그의 급진적 견해를 심어 주려고 노력하지 않았습니다.

1675년 스피노자는 독일의 수학자 E. W. 폰 치른하우스를 만났고, 1676년에는 헤이그에 머물렀던 G. W. 라이프니츠도 스피노자를 자주 방문했다.

1677년 2월 21일 일요일, 스피노자는 결핵으로 사망했습니다(그는 20년 동안 고통받았으며 광학 렌즈를 갈고 흡연할 때 먼지를 흡입하여 자신도 모르게 악화시켰습니다. 담배는 치료법으로 간주되었습니다). 그는 겨우 44세였습니다. . 시신은 2월 25일에 임시 매장되었으며 곧 공동묘지에 다시 안장되었습니다.

그들은 재산 목록(161권의 책 포함)을 작성하여 매각했으며 일부 문서(일부 서신 포함)는 파기되었습니다. Spinoza의 작품은 그의 희망에 따라 같은 해 Amsterdam Rieuwertsz에서 출판 장소와 저자 이름을 표시하지 않고 B. d라는 제목으로 Jelles의 서문과 함께 출판되었습니다. S. Opera Posthuma(라틴어), 1678년 - 네덜란드어 번역(Nagelate Schriften). 또한 1678년에는 스피노자의 모든 작품이 금지되었습니다.

스피노자의 역사적 중요성

스피노자는 어떤 교회나 종파에도 속하지 않은 최초의 현대 사상가였습니다. 스피노자의 윤리학은 사후 저서(라틴어, 1677년, 동시에 네덜란드어 번역)라는 책으로 처음으로 출판되었습니다. "사후 작품"에는 미완성 작품인 "인간 정신의 개선에 관한 논문"(1661년경 라틴어로 작성됨), "정치 논문"(저자가 사망하기 직전에 완성됨), "문법에 대한 간략한 설명"도 포함되어 있습니다. 히브리어”(미완성) 및 선택한 문자.

스피노자의 비철학적 작품

대부분의 연구자들은 스피노자가 철학의 가장 중요한 여러 문제에 대한 견해에 있어서 데카르트와 달랐음에도 불구하고 스피노자가 명확하고 뚜렷한 "자명한" 지식에 기초한 통일된 철학 체계를 구축하려는 이상을 그로부터 채택했다는 것을 인정합니다. 수학의 원리; 데카르트로부터 그는 시스템의 기본 개념을 배웠지만 새롭고 독창적인 내용을 제공했습니다.

형이상학

스피노자는 그의 주요 저작인 『윤리학』에서 논리와 유추를 통해 형이상학을 구축합니다. 포함되는 내용:

  • (1) 알파벳 설정(용어 정의),
  • (2) 논리법칙(공리)의 공식화,
  • (3) 논리적 결과를 통해 다른 모든 조항(정리)을 도출합니다.

이 형식은 공리가 참일 경우 결론의 참됨을 보장합니다. 스피노자의 형이상학의 목표는 인간이 마음의 평화, 만족, 기쁨을 얻는 것이었습니다. 그는 이 목표는 인간의 본성과 우주에서의 위치에 대한 인간의 지식을 통해서만 달성될 수 있다고 믿었습니다. 그리고 이를 위해서는 현실 자체의 본질에 대한 지식이 필요합니다. 그러므로 스피노자는 존재자체에 대한 연구에 눈을 돌린다.

이 연구는 존재론적, 논리적 관점 모두에서 일차 존재, 즉 그 자체의 원인인 무한한 실체(causa sui)로 이어집니다.

그러나 스피노자의 『윤리학』과 관련하여, 이 이상에 명확하게 초점을 맞추더라도 그것이 항상 그것을 완전히 만족시키지는 않는다는 점을 언급해야 합니다(이것은 개별 정리의 증명에 적용됩니다).

물질

물질 스피노자에서는 "그 자체로 존재하고 그 자체를 통해 표현되는" 것입니다(E:I, def.). 모든 유한한 것은 무한한 실체의 특정하고 제한된 표현일 뿐입니다. 물질은 가장 일반적인 의미에서 세계나 자연이다. 물질(일명 "자연", 일명 "신" - "Deus sive Natura")은 단 하나뿐입니다. 모두기존의.

따라서 스피노자의 신은 전통적인 종교적 이해에서 볼 때 “신의 본성에는 생각도 없고 자리도 갖지 않을 것”(E: I, sch. to v. 17)인 인격적 존재가 아닙니다. 물질은 공간적으로 무한하고 시간적으로 영원하다. 정의에 따르면 실체는 분할할 수 없습니다. 분할 가능성은 유한한 사물의 모습일 뿐입니다. 모든 "유한한" 것( 특별한 사람, 꽃, 돌)은 이 물질의 일부, 변형, 모드입니다.

두 실체가 서로를 제한하므로 실체는 하나인데, 이는 실체에 내재된 무한성과 양립할 수 없습니다.

스피노자의 이러한 입장은 창조자의 실체와 함께 창조된 실체의 존재를 주장한 데카르트에 반대됩니다.

기인하다

데카르트의 '창조된 실체' - 확장되고 사유되는 것 - 는 스피노자에 의해 단일한 실체의 속성으로 변형된다. 기인하다 -물질의 본질, 기본 속성을 구성하는 것. 스피노자에 따르면, 실체는 무한한 수의 속성을 가지고 있지만 인간에게 알려진 속성은 확장과 사고라는 두 가지뿐입니다.

속성은 실제로 해석될 수 있습니다. 활동적인 세력스피노자가 신이라고 부르는 실체. 하나님은 유일한 원인이시다. 다양한 세력그분의 본질을 표현하는 것입니다.

속성은 완전히 독립적입니다. 즉, 서로 영향을 미칠 수 없습니다. 그러나 실체 전체와 개별 사물 모두 확장과 사고의 속성을 통한 설명은 일관됩니다. “관념의 순서와 연결은 사물의 순서와 연결과 같습니다”(E: II, 7권).

이 해석은 카발라에 있는 초월적 신(아인소프 참조)과 그분의 발산(세피로스 참조)의 관계에 더 가까운 속성과 신-실체의 관계를 가져옵니다. 무한한 신성과 신 외의 세계의 관계에 대한 역설은 카발라에서 신의 자기 제한(tzimtzum) 개념의 도움으로 극복됩니다.

하나님의 존재에 대한 증거

스피노자가 제시한 신의 존재에 대한 세 가지 증명은 데카르트도 사용한 소위 존재론적 증명에 기초합니다. 그러나 스피노자의 신은 신학이나 유신론적 철학의 초월적인 신이 아니다. 그는 세계 외부에 존재하지 않고 세계와 동일하다. 스피노자는 이러한 범신론적 견해를 유명한 공식 “Deus sive Natura”(“신 또는 자연”)로 표현했습니다.

스피노자의 신은 의지를 포함한 어떤 개인적 재산에도 귀속될 수 없습니다. 스피노자는 신은 자유롭다고 말하지만, 신은 자신의 본성에만 복종하므로 신 안에서 자유는 필연성과 동일하다는 뜻이다. 원인(causa sui)으로서 오직 신만이 자유를 가지며, 모든 유한한 존재는 신에 의해 조건지어진다.

무엇 무한한 수우리는 오직 우리 마음의 한계에서 비롯되는 신의 두 가지 속성, 즉 확장과 사고만을 알고 있습니다. 각각의 개별 사물은 실체와 그 모든 속성의 부분적인 계시입니다. 신의 무한한 마음은 그것들을 완전히 알고 있습니다. 스피노자에 따르면, 모든 사고는 사고 속성의 일부 또는 방식일 뿐입니다. 따라서 인간의 몸뿐만 아니라 모든 것에는 영혼이 있습니다. 모든 물질적인 것은 신성한 마음의 아이디어로서 생각의 속성에서 표현됩니다. 이 표현은 사물의 정신적 측면, 즉 '영혼'을 의미합니다.

신에게도 확장의 속성이 있지만 이 속성은 물질세계와 동일하지 않습니다. 왜냐하면 물질은 쪼개질 수 있고 무한한 신은 여러 부분으로 나눌 수 없기 때문입니다. 하나님은 물질 세계의 존재 자체와 이 세계가 적용되는 패턴으로 표현된다는 의미에서 확장성을 갖고 계십니다. 사고 분야에서는 다른 패턴이 널리 퍼져 있습니다. 이 영역들 각각은 그 자체로 무한하지만, 둘 다 동일하게 한 하나님의 속성입니다.

속성을 여러 부분으로 나눈 결과가 모드입니다. 각 모드는 단일 실체의 특정 최종 측면이 표현되는 별도의 것입니다. 물질의 무한성으로 인해 모드의 집합은 무한합니다. 이 무리는 하나님 외부에 있는 것이 아니라 그분 안에 거합니다. 각각의 개별 사물은 무한한 시스템 내에서 부분적인 부정입니다. 스피노자에 따르면, "모든 결정은 부정이다." 속성은 다양한 수준의 모드(직접 및 간접)로 구분됩니다.

신, 즉 실체에서 스피노자는 창조적 자연(Natura naturans)과 창조된 자연(Natura naturata)이라는 두 가지 측면을 구별합니다. 첫 번째는 하나님과 그분의 속성이고, 두 번째는 무한하고 유한한 양태의 세계입니다. 그러나 두 본성은 하나의 실체에 속하며, 이는 모든 양태의 내적 원인이다. 모드 영역에서는 엄격한 결정론이 지배합니다. 각 유한 모드는 동일한 속성의 다른 모드에 의해 결정됩니다. 전체 모드 세트는 내용에 따라 결정됩니다.

뻗기

뻗기 는 신체를 정의하는 특징이며, 사물의 모든 "물리적" 특성은 "무한한 움직임과 휴식 방식"을 통해 신체로 축소됩니다.

생각

그러나 세상은 확장될 뿐만 아니라 적어도 하나 이상의 속성, 즉 사고가 특징입니다.

"사고"라는 용어 스피노자는 의식의 전체 내용, 즉 감각, 감정, 마음 자체 등을 지정합니다. 생각하는 사물로서의 실체 전체는 "모드"로 특징지어집니다. 무한한 마음" 그리고 사고는 실체의 속성이기 때문에 모든 개별 사물, 즉 실체의 변형은 그것을 소유합니다(인간뿐만 아니라 "살아 있는" 사물뿐만 아니라)도 의식이 있습니다. , 모두 애니메이션화되어 있습니다.”(E:II, 13권 스케치) 동시에 스피노자는 사유의 속성에 대한 구체적인 수정을 요구한다. 아이디어.

인간 수준에서는 확장과 사고가 육체와 영혼을 구성합니다. “인간의 영혼을 구성하는 관념의 대상은 신체, 즉 현실에서 (실제로) 작용하는 특정 확장 방식이며 그 이상은 아닙니다”(E:II, vol. 13). 인간의 영혼은 인간 신체의 복잡성에 해당합니다. 당연히(이것은 속성의 독립성에서 비롯됩니다) “신체는 영혼이 생각하도록 결정할 수 없고, 영혼은 신체를 움직이거나 쉬거나 그 밖의 어떤 것에 결정하지 못합니다”(E: III, vol. 2).

이러한 "구조"는 또한 인지 과정을 설명하는 것을 가능하게 합니다. 신체는 외부 요인(다른 기관)의 영향이나 내부 원인으로 인해 변경됩니다. 신체에 대한 개념으로서의 영혼은 그에 따라 변합니다(또는 동일한 말로 신체가 영혼에 따라 변합니다). 즉, 신체의 변화에 ​​대해 "알고 있습니다". 이제 사람은 예를 들어 신체가 손상되었을 때 통증을 느낍니다. 영혼은 신체의 감각 및 반응 메커니즘을 제외하고는 획득한 지식에 대한 검증이 없습니다.

인과관계

스피노자의 극단적 결정론은 자유 의지를 배제합니다. 자유에 대한 의식은 우리의 이성에 대한 무지에서 비롯된 환상이다 마음의 상태. 스피노자의 결정론은 또한 특정 사건의 원인에 대한 무지의 결과이기도 한 우연을 배제합니다. 스피노자는 엄격한 결정론에 기초하여 자신의 윤리학을 구축합니다.

인과관계 . 모든 것에는 "nam ex nihilo nihil fit(아무 것도 무에서 생기지 않음)"이라는 인과적 설명이 있어야 합니다. 서로 작용하는 개별 사물은 상호 인과관계의 견고한 사슬로 연결되어 있으며 이 사슬에는 단절이 있을 수 없습니다. 모든 자연은 끝없는 일련의 원인과 결과이며, 전체적으로는 명백한 필연성을 구성합니다. “만물은 그것이 생산된 것과 다른 어떤 방식이나 다른 순서로도 하나님에 의해 생산될 수 없었을 것입니다”(E: I, vol. .33). 특정 현상의 무작위성에 대한 아이디어는 이러한 현상을 다른 현상과 연결하지 않고 분리하여 고려하기 때문에 발생합니다. “사람들이 자연의 질서를 명확하게 이해한다면 수학이 가르치는 모든 것만큼 필요한 모든 것을 찾을 것입니다.”; “하나님의 법은 어길 수 있는 것이 아닙니다.”

인간 수준에서 (다른 모든 것의 수준에서도) 이는 "자유 의지"와 같은 현상이 전혀 없음을 의미합니다. 자유 의지에 대한 의견은 사람들의 행동에 대한 상상 속의 명백한 자의성에서 비롯됩니다. "그들은 자신의 행동을 알고 있지만 결정되는 이유를 모릅니다"(E: III v. 2). 그러므로 “아이는 자신이 자유롭게 우유를 구하고 있다고 확신하고, 화난 소년은 자신이 자유롭게 복수를 추구하고 있다고 확신하며, 겁쟁이는 도피를 확신합니다. 술취한 사람은 냉정한 사람이 나중에 되돌리고 싶은 말을 자신의 영혼의 자유로운 결심으로 말하고 있다고 확신합니다.”(E:III, vol. 2) 스피노자는 자유를 필요성이 아니라 강압이나 폭력과 대조합니다. “살고 사랑하려는 사람의 욕망은 결코 강제로 강요되는 것이 아니지만 필요한 것입니다.”

인류학(인간에 대한 연구)

스피노자에 따르면 인간은 두 가지 속성으로 드러나는 양태이다. 영혼과 육체는 한 존재의 다른 측면입니다. 영혼은 육체, 즉 의식이 있는 육체의 개념이다. 세상의 모든 사건은 동시에 확장과 사고의 속성의 모드입니다. 물질 체계, 즉 신체는 사상 체계, 즉 영혼에 반영됩니다. 이러한 아이디어는 개념일 뿐만 아니라 다양한 정신 상태(감정, 욕구 등)이기도 합니다.

인간은 우주의 다른 모든 생물과 마찬가지로 자기 보존에 대한 타고난 욕구(코나투스)를 가지고 있습니다. 이 욕망은 무한한 신성한 힘을 표현합니다. 현상을 평가하는 유일한 기준은 그것이 인간에게 가져오는 이익이나 해악입니다. 사람에게 실제로 유용한 것과 유용해 보이는 것을 구별하는 것이 필요합니다. 따라서 윤리는 지식에 의존하게 됩니다.

지식 이론

스피노자의 지식 이론은 인간의 사고가 사고의 신성한 속성의 부분적인 계시라는 입장에 기초하고 있습니다. 스피노자는 사고의 진리에 대한 기준을 대상에 대한 개념의 일치가 아니라 다른 개념과의 명확성과 논리적 연결이라고 생각합니다. 개념과 주제의 일치는 단일 실체의 모든 속성이 통일된다는 형이상학적 교리에 의해서만 보장됩니다. 오류는 개념을 전체에서 분리하는 데 있습니다.

스피노자는 지식의 세 단계를 구별합니다. 즉, 아이디어나 상상에 기초한 의견(opinio)입니다. 합리적 지식(비율)과 직관적 지식(scientia intuitiva). 가장 높은 수준의 지식은 "영원의 관점"(sub specie aeternitatis), 즉 전체, 즉 신 또는 자연과의 초시간적 논리적 연결에서 현실을 고려하는 직관적 이해입니다. 그러나 가장 높은 수준의 지식조차도 그 자체로 사람을 열정과 고통으로부터 구출하는 것을 보장하지 않습니다. 이를 달성하기 위해서는 인지에 상응하는 정서(afctus)가 수반되어야 합니다.

심리학: 영향을 미친다

그의 윤리학의 절반 이상을 차지하는 정서에 대한 스피노자의 가르침은 육체적, 정신적 영역에서 병행하여 표현되는 존재에 대한 욕망(conatus) 개념에 기초하고 있습니다. 감정에 저항하는 마음의 능력을 증명하는 것이 윤리학의 주요 임무입니다.

정동이란 모호하거나 불분명한 생각을 갖고 있는 인간 영혼의 상태와 그에 따른 인체의 상태를 모두 가리킨다. 사람이 경험하는 세 가지 주요 영향은 즐거움, 불만, 욕망입니다.

감정-열정은 사람의 전체 의식을 채우고 지속적으로 그를 추구할 수 있으며, 그 영향을 받는 사람은 심지어 그 앞에서 가장 좋은 것을 보더라도 최악의 것을 따르도록 강요받을 수 있습니다. 스피노자는 자신의 정념에 맞서 싸우는 인간의 무력함을 부른다(E: IV 서문).

이런저런 이유로 발생한 감정은 다양한 방식으로 서로 결합되어 점점 더 많은 새로운 종류의 감정과 열정을 형성할 수 있습니다. 그들의 다양성은 이것 또는 저 물건의 성격뿐만 아니라 그 사람 자신의 성격에 의해서도 발생합니다. 사람들이 자신의 열정을 자유롭게 통제하고 언제든지 그것을 제거할 수 있다는 일반적인 편견으로 인해 사람들에 대한 영향의 힘이 증가합니다.

자연스러운 욕망은 폭력의 한 형태입니다. 우리는 그것들을 갖기로 선택하지 않습니다. 우리의 욕망이 우리 외부의 힘에 종속된다면 자유로울 수 없습니다. 따라서 우리의 진정한 관심은 이러한 욕구를 만족시키는 데 있는 것이 아니라 그 원인에 대한 지식을 통해 변화시키는 데 있습니다. 사람을 열정에 굴복시키지 않으려면 이성과 직관(명확하고 직접적인 이해력)이 필요합니다.

영향은 정신 영역에서 이러한 욕망의 표현입니다. 스피노자는 분석에 다양한 정서를 적용합니다(이는 여러 면에서 현대 심리학을 예상합니다). 이 분석에서 인간은 대부분의 동기와 열정을 알지 못하는 대체로 비합리적인 존재로 나타납니다. 첫 번째 단계에 대한 지식은 사람의 영혼에서 서로 다른 열망의 충돌로 이어집니다. 이것은 그를 지배하는 것보다 더 강한 영향의 도움으로만 극복될 수 있는 “인간의 노예”입니다.

순전히 이론적 지식만으로는 감정의 본질을 바꾸기에 충분하지 않습니다. 그러나 사람이 마음의 힘을 더 많이 사용할수록, 그는 자신의 생각이 필연적으로 생각하는 존재로서의 본질로부터 흘러나온다는 것을 더욱 분명하게 이해하게 됩니다. 이것은 존재에 대한 그의 특정한 욕구(코나투스)를 강화시키고, 그는 더 자유로워집니다.

사람에게 좋은 것은 그의 자연적 본질, 그의 특정한 삶의 열망, 즉 이성을 공개하고 강화하는 데 기여하는 것입니다. 사람이 자신을 노예로 만드는 감정(항상 슬픔이나 고통을 동반함)을 인식하고 그 진정한 원인을 인식하면 그 힘이 사라지고 슬픔도 사라집니다.

지식의 두 번째 단계에서는 정서가 세상에 널리 퍼져 있는 일반 법칙에서 필연적으로 발생하는 것으로 인식될 때 슬픔이 기쁨(laetitia)으로 바뀌게 됩니다. 이 인지 단계에는 관능의 특징적인 정서보다 더 강한 정서가 수반됩니다. 왜냐하면 이 정서의 주체는 인식의 첫 번째 단계의 대상을 구성하는 사적이고 일시적인 것들이 아니라 현실의 영원한 법칙이기 때문입니다.

그러나 최고의 선은 지식의 세 번째 단계, 즉 사람이 “영원한 관점에서” 하느님 안에서 자신을 이해할 때 알려집니다. 이러한 인식은 기쁨의 원인인 신의 개념에 수반되는 기쁨의 정서와 관련이 있습니다. 사랑이 가져다주는 기쁨의 강도는 사랑의 대상의 성격에 달려 있기 때문에 영원하고 무한한 대상에 대한 사랑은 가장 강하고 변함없는 것입니다.

지식의 직관적 단계에서 사람은 자신을 신의 사적 방식으로 알고 있으므로 자신과 그의 영향을 명확하고 분명하게 아는 사람은 신을 사랑합니다. 이것이 바로 “하느님의 지적 사랑(amor Dei Intelis)”입니다. 스피노자는 종교의 언어를 사용합니다. 그는 "영혼의 구원"과 "제2의 탄생"에 대해 이야기하지만 그의 견해는 유대교와 기독교의 전통적인 입장과는 거리가 멀습니다. 스피노자의 신은 영원하고 무한한 자연과 동일하다. 그는 성격 특성이 없기 때문에 사람은 하나님으로부터 상호 사랑을 기대할 수 없습니다.

스피노자의 가르침에 따르면, 신에 대한 지적 사랑은 개인의 재산입니다. 그것은 그것을 특징짓는 사회적, 도덕적 표현을 가질 수 없다. 역사적 종교. 스피노자는 영혼의 불멸성을 인식하고 이를 신의 사고의 일부로 식별합니다. 사람이 하나님 안에서 자신의 위치를 ​​더 많이 이해할수록 그의 영혼의 더 많은 부분이 불멸을 얻습니다. 인간의 자기 지식은 하나님의 자기 지식의 일부입니다.

우리가 세상 시스템의 일부이고 합리적인 필수 법칙의 적용을 받는다는 사실을 알게 되면, 사물이 실제와 다르기를 바라는 것이 얼마나 비합리적인지 깨닫게 됩니다. 자연의 선함도 악함도 없습니다." 이는 시기하고 미워하고 죄책감을 느끼는 것이 비합리적이라는 것을 의미합니다. 이러한 감정의 존재는 자유 의지에 따라 행동하는 뚜렷하고 독립적인 사물의 존재를 전제로 합니다.

영향은 감정의 반영입니다. 정신의학에서는 '감정의 부재'라는 정의를 사용합니다.

정치철학

정치철학은 스피노자의 윤리학에서 설명되지만 주로 신학-정치 논문과 정치 논문에서 설명됩니다. 그것은 대체로 스피노자의 형이상학을 따르지만 T. Hobbes의 가르침의 영향도 드러냅니다. 후자와 마찬가지로 스피노자는 아무것도 존재하지 않는 자연 상태를 구별한다. 공공기관, 그리고 국가의 상태.

사회 계약

스피노자에 따르면, 자연권하나만 제외하고는 힘이나 욕망(conatus)과 동일합니다. 자연 상태에서 사람은 물고기와 같습니다. 큰 물고기가 작은 물고기를 잡아먹습니다. 자연상태에서 사람들은 끊임없는 두려움 속에 살아간다. 끊임없이 위협하는 위험으로부터 자신을 구하기 위해 사람들은 국가 권력을 위해 자신의 "자연권"(즉, 자연력에 따라 원하는대로 행동하는 능력)을 포기하는 계약을 서로 체결합니다. .

그러나 이 합의에는 도덕적 구속력이 없습니다. 합의는 유용한 한 존중되어야 합니다. 그러므로 권력은 사람들이 복종하도록 강요하는 능력에 달려 있습니다. 스피노자에 따르면 인간의 자연 상태의 특징이었던 기회나 능력을 법과 동일시하는 것은 국가 권력과 주체 사이의 관계의 특징으로 인식됩니다.

주체는 강제로 사회 질서를 시행하는 한 권위에 복종해야 합니다. 그러나 정부가 국민에게 추악한 행동을 강요하거나 생명을 위협한다면 정부에 대한 반란은 덜 악합니다. 합리적인 통치자는 자신의 백성을 반란으로 이끌지 않으려고 노력할 것입니다. 스피노자는 이성의 원칙에 기초한 공화국이 최선의 정부 형태라고 생각합니다. 이 형식은 공화국 시민이 자신의 자유 의지로 당국에 복종하고 합리적인 자유를 누리기 때문에 가장 내구성 있고 안정적입니다.

이 점에서 스피노자는 절대군주제를 지지하는 홉스와 다르다. 합리적으로 구성된 국가에서는 개인의 이익이 사회 전체의 이익과 일치합니다. 국가는 공민의 행동의 자유를 제한하지만 사상의 자유와 의견 표현의 자유는 제한할 수 없다. 독립적 사고는 사람의 필수 속성입니다. 따라서 스피노자는 그의 전체 운명을 결정한 양심의 자유라는 개념을 옹호합니다.

종교와 국가

그러나 그는 종교의 이론적 측면과 실천적 측면을 구별합니다. 신앙은 모든 사람에게 개인적인 문제이지만 실제 지침의 이행, 특히 개인과 이웃과의 관계와 관련된 지침의 이행은 국가의 문제입니다.

스피노자에 따르면 종교는 국가이어야 합니다. 국가에서 종교(실천적)를 분리하고 국가 내에 별도의 교회를 만들려는 모든 시도는 국가의 파괴로 이어집니다. 국가 당국은 공공 규율을 강화하는 수단으로 종교를 사용할 권리가 있습니다.

종교와 국가의 관계를 탐구하면서 스피노자는 제1 및 제2 성전 시대의 유대 국가를 비판적으로 묘사합니다. 일부 연구자들은 스피노자의 비판이 실제로 개신교 성직자들이 네덜란드 국정에 간섭하려는 시도에 대한 것이라고 믿습니다. 그러나 다른 사람들은 스피노자의 비판의 대상이 자유 사상가가 유대교의 틀 밖에 놓이게 된 갈등의 결과로 유대 공동체의 지도력이었다고 믿습니다.

스피노자에 따르면, 고대 유대 국가는 군주제나 귀족이 다른 정부 체제에서 차지하는 자리를 신에게 부여하는 신권정치 개념을 실행하려는 유일한 시도였습니다. 신은 통치할 수 없었다 유태인그렇지 않으면 그들의 메신저를 통해서가 아닙니다.

하나님의 뜻에 대한 입법자이자 최고 해석자는 모세였으며 그의 죽음 이후에는 영적 (제사장과 선지자)과 세속적 (사사, 후기 왕)이라는 두 가지 권력 체계가 나타났습니다. 첫 번째 사원은 이들 당국 간의 투쟁으로 인해 무너졌고, 두 번째 사원은 국정을 종교적 고려 사항에 종속시키려는 성직자의 시도로 인해 무너졌습니다. 스피노자는 신권정치가 전혀 존재할 수 없으며 겉보기에 신권정권이 실제로는 신의 사자로 간주되는 사람들의 위장된 지배라는 결론에 도달합니다.

TANAKH 연구 및 결과

스피노자는 일반적으로 성서비평의 창시자로 여겨진다. 그는 그것이 인간 이성의 능력을 초월하는 하나님의 계시가 아니라는 증거를 성경 본문에서 찾으려고 노력했습니다. 스피노자는 성경에는 신의 존재에 대한 증거가 전혀 없다고 믿습니다. 초자연적 존재그러나 추상적 사고가 불가능한 평범한 사람들의 마음에 유익한 두려움을 심어주는 방법을 보여줍니다.

성경에 대한 비판적 연구의 원동력은 아브라함 이븐 에즈라(Abraham Ibn Ezra)의 글에 대한 스피노자의 친분에서 비롯되었습니다. 그는 처음으로 (힌트의 형태이기는 하지만) 모세가 오경 전체의 저자라는 의심을 표현했습니다. 스피노자는 성경의 특정 부분이 모세가 죽은 후에 다른 작가에 의해 기록되었다고 주장합니다. 스피노자에 따르면, 성경의 다른 책들은 그 저자가 아닌 그 이후에 살았던 사람들이 쓴 것입니다.

그의 연구에서 스피노자는 성서, 탈무드 및 기타 출처(예를 들어 요세푸스의 저술)에 의존합니다. 스피노자의 연구는 시대를 훨씬 앞섰고 동시대인들의 반응을 불러일으키지 못했습니다. 유대인들은 "이단자"의 작품을 읽지 않았고 기독교인들은 그의 생각을 받아들일 준비가 되어 있지 않았습니다.

스피노자의 책에서 아이디어를 끌어낸 최초이자 오랫동안 유일한 저자는 프랑스의 헤브라이스트이자 가톨릭 수도사인 R. Simon이었습니다. 그의 작품 “구약성서의 비평사”(1678)는 뜨거운 논쟁을 불러일으켰고 교회 당국에 의해 저자에 대한 박해를 불러일으켰습니다. 그러나 그의 성경에 대한 비판적 연구는 스피노자의 연구에 비해 충분히 깊지 않습니다.

성경의 비판적 연구에 대한 스피노자의 직간접적인 영향은 훨씬 나중에 느껴졌습니다. 성경에서 발견된 신의 이름에서 스피노자가 발견한 차이점은 성경 비평의 주요 가정 중 하나가 되었으며, 성경 본문 구성에 대한 소위 다큐멘터리 가설의 기초를 형성했습니다.

성서 비평은 또한 신명기의 특별한 성격에 대한 스피노자의 생각을 채택했지만, 이 책의 출판은 여호수아 시대에 기인하고 에스라는 소위 제사장 코드(Priestercodex)의 편집에 기인합니다. 스피노자의 성경에 대한 합리주의적 접근은 그의 철학적 견해와 일치하여 그를 새로운 과학 분야인 성경 비평의 창시자로 만들었습니다.

스피노자와 카발라

젊었을 때 카발라를 연구한 솔로몬 마이몬(Solomon Maimon)은 스피노자주의가 카발라와 밀접하다는 점에 주목했습니다. “카발라는 확장된 스피노자주의일 뿐입니다”(“erweiterter Spinozismus”). 그 후 K. Siegwart, A. Krochmal, J. Freudenthal, G. Wolfson, S. Dunin-Borkowski, I. Sonn 및 G. Scholem은 스피노자 철학의 카발라적 흔적에 매우 주의를 기울였습니다.

유대인 연구자 이사야 손(Isaiah Sonn)이 지적했듯이, 17세기에. 스피노자의 반대자들은 그의 "이단적" 철학의 철학적 내용은 카발라에서 유래한 반면, 스피노자의 수학적 형식은 데카르트 철학에서 물려받았다고 주장했습니다. 따라서 스피노자주의는 “기하학적 옷을 입은 카발라”입니다. 당시 스피노자주의와 카발라의 연관성은 스피노자주의에 대한 엄격한 비판의 근거로 사용되었습니다. 예를 들어, 데카르트주의자들은 Spinoza가 Kabbalistic 아이디어에 대한 의존으로 인해 데카르트의 철학을 왜곡했다고 믿었으며 N. Malebranche와 같은 뛰어난 사상가조차도 이러한 비난에 동의했습니다.

스피노자의 철학을 카발라와 연결하려는 최초이자 가장 유명한 시도 중 하나는 I. G. Wachter가 출판한 두 권의 책에서 발표되었습니다. XVIII 초기세기. 첫 번째 - "Der Spinozismus im Judenthums, oder, die von dem heutigen Judenthumb und dessen Geheimen Kabbala, vergoetterte Welt, an Mose Germano sonsten Johann Peter Spaeth von Augsburg geburtig befunden under wideleget" - 1699년 암스테르담에 나타났습니다. 그 책에서 와흐터는 카발라에 대해 매우 부정적인 입장을 취했고, 이로써 이단 스피노자와 카발라에서 유래한 것으로 추정되는 무신론 철학도 비난했습니다. 그러나 두 번째 책인 "Elucidarius Cabalisticus sive reconditae Hebraeorum philosophiae recensio"(Romae, 1706)에서 Watchman은 짧은 에세이유대 신비주의 철학과 스피노자와의 연관성. 이 책에서 그는 카발라가 “스피노자주의 이전의 스피노자”(Spinozismo ante Spinozam)라고 주장함으로써 스피노자의 이전 비난에서 무죄를 선고합니다.

라이프니츠도 이 문제에 관심이 있었습니다. "신정론"에서 그는 다음과 같이 썼습니다. "몇 년 전에 Swabia 출신의 한 독일인은 유대인이 되어 모세 게르마누스라는 이름으로 독단적인 가르침을 전파했습니다. 이 가르침을 스피노자의 견해와 혼합하면서 스피노자가 고대 카발라를 부활시켰다고 생각했습니다. 유대인의; 이 유대인 개종자를 반박한 한 학자(와처)도 스피노자에 대해 이런 견해를 공유한 것 같다.”

스피노자 자신도 카발라 서적을 연구했다는 사실을 인정했지만 극단적인 표현을 했습니다. 부정적인 태도그들에게: "나는 또한 몇 명의 수다스러운 카발리스트들을 읽었고 그에 더해 알고 있었는데, 그들의 광기는 결코 충분히 놀랄 수 없었습니다." 그러나 Dunin-Borkowski는 이 구절에 대해 다음과 같이 정확하게 설명했습니다. "대조는 때때로 자극과 흥분의 원천입니다." 신학-정치 논문에서 스피노자의 비난적인 발언은 성경에 대한 카발라적 해석을 겨냥한 것이었습니다. 예를 들어 내재성 개념과 같은 그의 철학에 대한 카발라의 영향 문제와는 아무런 관련이 없습니다.(참조: 유대 철학과 신비주의 전통의 거울에 비친 Nechipurenko V.N. Spinoza // Izvestia of the Higher 교육 기관. 북코카서스 지역. 사회 과학. 2005, No. 1. P.13-21).

스피노자의 철학과 이스라엘

일부 유대인 사상가들은 스피노자를 세속적, 민족적, 심지어 시온주의적 견해를 고수한 최초의 유대인으로 여겼습니다. (스피노자는 이스라엘 땅에서 유대 국가를 회복할 가능성에 관해 썼습니다.) N. Sokolov는 한때 스피노자에게 부과된 헤렘의 폐지를 촉구했습니다. 그의 의견은 I. G. Klausner와 D. Ben-Gurion이 공유했습니다.

1977년에는 예루살렘에서 국제철학대회가 열렸습니다. 스피노자 서거 300주년. 스피노자의 철학 연구를 위한 과학 센터가 예루살렘 히브리 대학교에 설립되었습니다. 현대 철학에서는 스피노자에 대한 관심이 줄어들지 않습니다. 영국 철학자 S. Hampshire의 연구(“Spinoza”, Harmondworth, 1951), 이스라엘 철학자 S. Pines(Spinoza, Maimonides 및 Kant의 “Theological and Political Treatise”) , Jer.는 그에게 헌신합니다) 1968) 및 J. Yovela (1935 년 출생, "Spinoza ve-kofrim acherim"- "Spinoza 및 기타 이단자", T.-A., 1989) 및 기타.

러시아 스피노자의 철학

Feofan Prokopovich, Alexander Galich, Nikolai Nadezhdin과 같은 러시아 작가들은 스피노자의 철학에 관심이 있었고 그들의 작품에서 그것을 언급했습니다.

N. N. Strakhov, V. S. Solovyov, A. I. Vvedensky, L. M. Lopatin, N. Ya. Grot, B. N. Chicherin, V. S. Shilkarsky, V. N.은 Spinoza의 철학에 대한 연구를 진행했습니다. Polovtsova, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, L. M. Robinson, S. N. Bulgakov, L. 셰스토프(Shestov) 등.

V. Solovyov는 "스피노자의 무신론"에 관해 쓴 신칸트주의 A. Vvedensky와 논쟁을 벌였습니다. 솔로비예프는 스피노자의 가르침을 통일의 철학으로 여겼는데, 이는 여러 면에서 그 자신의 종교 철학을 예상한 것이었습니다. L. Shestov는 Spinoza의 합리주의와 객관주의에서 타락에 의해 생성되고 추상적 진리에 의한 인간의 노예화를 표현하는 전통 철학의 완벽한 예를 보았습니다.

현재 T. A. Dmitriev, N. V. Motroshilova, S. V. Kaidakov, K. A. Sergeev, I. S. Kaufman, A. D. Maidansky와 같은 러시아 과학자들은 러시아에서 Spinoza의 철학을 연구하고 있습니다. 러시아 스피노자 연구의 주제 수와 폭은 여전히 ​​외국 연구에 비해 열등하다는 점에 유의해야 합니다(1960년대 후반부터 "스피노자 르네상스"는 모든 주요 유럽 및 세계 언어에서 양적 및 질적 성장을 가져왔습니다. - 영어 , 스페인어, 이탈리아어, 독일어, 프랑스어).

스피노자를 러시아어로 번역한 사람들

  • 브러쉬린스키, 블라디미르 콘스탄티노비치
  • N. A. 이반초프
  • V. I. 모데스토프
  • M. 로파트킨
  • G. 폴린코프스키
  • 폴로브초바, 바르바라 니콜라예브나
  • SM 로고빈
  • E. V. 스펙토르스키

에세이

  • 좋아요. 1660 “하나님과 인간과 그의 행복에 관하여”
  • 1662년 <정신향상에 관한 논문>
  • 1663년 “데카르트 철학의 기초, 기하학적으로 증명됨”
  • 1670 "신학적-정치적 논문"
  • 1677 "정치 논문"
  • 1677년 "윤리는 기하학적 순서로 증명되어 다섯 부분으로 나누어졌다"
  • 1677년 "히브리어 문법"

문학

  • 코브너 S.R. 스피노자의 생애와 저서. 바르샤바, 1897.
  • 디테스 F. 스피노자의 도덕철학에 대한 비판적 연구. 1900년 상트페테르부르크.
  • 디테스 F.스피노자, 라이프니츠, 칸트의 윤리학. 1902년 상트페테르부르크.
  • 로빈슨 L.스피노자의 형이상학. 1913년 상트페테르부르크.
  • 케체키안 S. F.. 스피노자의 윤리적 세계관 엠., 1914.
  • 루프폴 I.K.베네딕트 스피노자. 엠., 1924
  • 만코프스키 L.A. 스피노자와 유물론. 엠., 1930년
  • 벨렌키 M.S.스피노자. 엠., 1964.
  • 코니코프 I.A. 스피노자의 유물론. M .: "과학", 1971. - 268 p.
  • 소콜로프 V.V.스피노자. - M.: Mysl, 1973. - (과거 사상가).
  • 마이단스키 A.D.스피노자의 윤리학 // 철학의 질문에 나타난 기하학적 증명 순서와 논리적 방법. M., 1999. No. 11. P. 172-180.
  • 카우프만 I. S.러시아 스피노자의 철학. 첫 번째 부분. 1774-1884. // 역사 및 철학 연감 2004. M., 2005. P.312-344.
  • Lunacharsky A.V. Spinoza와 부르주아지 1933 공고: 이 글의 예비적 근거는 EEE에 게재된 SPINOZ Baruch의 글이었습니다.

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베네딕토(또는 히브리어 바뤼흐) 스피노자는 1632년 11월 24일 암스테르담에서 유대인 가정에서 태어났습니다. 아버지 - 미카엘 드 스피노자(Michael de Spinoza)는 자신의 아들을 무역 사업의 후계자로 보는 꿈을 꾸던 상인이었습니다. 바룩은 유태인 종교 학교에서 어린 시절을 보낸 후 그의 아버지가 그를 보조자로 받아들입니다. 그러나 소 스피노자는 무역을 좋아하지 않았고 무역 외에는 아무것도 하지 않았습니다. 그는 라틴어를 공부하고, 정치 생활에 들어가고, 공화당원들과 친해지고, 자유주의 사상에 젖었습니다. 바룩은 유대인 공동체의 삶을 살지 않으며 그 구성원들은 그를 설득하여 공동체로 돌려보내려고 여러 번 노력하지만 그는 듣지 않고 심지어 그를 죽이겠다고 위협합니다. 마침내 1656년 7월 27일 스피노자는 공동체에서 파문당했습니다. (네덜란드는 유럽 전역의 유대인들이 박해를 피해 가장 관대했던 나라였습니다.)

파문 후 스피노자는 암스테르담을 떠나 시골로 가서 조용히 책을 쓰고 렌즈를 갈았는데, 그 결과 그는 결핵에 걸려 아직 늙지 않고 죽을 것이라고 추정됩니다. 이때 그는 많은 논문을 썼는데 그 중 첫 번째는 "신과 인간과 그의 행복에 관하여"입니다.

그 후 스피노자는 헤이그 근처에 정착하여 암스테르담 정부의 수장인 얀 드 비트(Jan de Witt)를 만났고, 그는 그에게 후원을 제공했습니다. 바룩은 다른 논문, 특히 (익명의) 신학-정치 논문을 썼습니다. 1672년에 드 비트가 살해되고 그의 지지자들에 대한 박해가 시작되었고 스피노자는 다시 지방으로 떠났고 그의 논문은 금지되었습니다.

그 후 스피노자는 더 이상 정치에 참여하지 않았습니다. 그는 1675년에 출판된 주요 논문인 "윤리학"을 포함하여 다른 논문을 썼습니다. "정치 논문"은 스피노자가 끝낼 시간이 없었던 그의 마지막 작품 중 하나입니다. 1677년 2월 21일 그는 사망합니다. 위에서 언급한 작품 외에도 스피노자가 자신의 인식론적 견해에 대해 이야기하는 "이성의 향상에 관하여"라는 논문과 "데카르트 철학의 기초"라는 비판적 작품에 주목할 가치가 있습니다.

지난 강의에서 우리는 17세기를 지배했던 합리주의 정신에 대해 이야기했습니다. 합리주의 철학은 시대의 일반적인 정신, 이성과 과학의 성공에 대한 확신의 결과로 발생합니다. 이 철학의 창시자 중 한 사람은 르네 데카르트였지만, 스피노자의 철학을 알게 되면 그 어떤 철학자도 스피노자만큼 합리주의자라고 부를 수 없다는 것을 알게 될 것입니다. 심지어 『윤리학』 자체도 철학적 작품에서는 특이한 구조를 가지고 있습니다. 자연과학의 막대한 영향을 받아 쓰여졌고, 당시 과학지식의 모델은 수학이었으므로 스피노자는 유클리드의 저서 『기하학의 요소들』을 모델로 삼는다. "윤리학"은 유클리드의 작업과 동일한 원칙을 바탕으로 구축되었습니다. 각 장의 시작 부분에서 스피노자는 여러 정의와 공리를 제공하고, 이를 바탕으로 그가 결과를 도출하는 정리를 증명합니다(이를 추론이라고 함). . 각 정리를 증명할 때 그는 이 작업의 다섯 권의 책 전체에서 특정 정리, 정의, 공리 또는 결과 등을 언급하므로 구조, 구성 및 사고 방식의 전체 "윤리"가 수학 논문과 유사합니다. . 따라서 스피노자는 철학적 방법을 사용하여 (수학에서와 같이) 절대적으로 참된 지식을 얻고자 했습니다. 그러므로 스피노자의 철학적 방법은 이후의 철학사상에 큰 영향을 미쳤다. 조만간 방법론을 배우고 싶었던 모든 철학자들은 스피노자의 생각으로 향했습니다. 그 자신은 진정한 방법에 대한 데카르트 탐색, 진정한 공리(데카르트에 대한 그러한 공리는 인식 대상의 존재에 대한 확신이었습니다)에 대한 의존으로 돌아가므로 Spinoza는 데카르트 학교의 추종자입니다.

스피노자에 따르면 철학의 목적은 행복이다. 일반적으로 삶의 목표는 행복이며 철학은 사람의 행복을 달성하기 위해 노력해야합니다. 그러므로 윤리학은 모든 철학의 주요 부분이며, 스피노자는 그의 주요 저서를 '윤리학'이라고 불렀습니다. 스토아학파와 에피쿠로스학파 모두 물리학과 논리학을 철학의 윤리적 부분을 위한 보조 도구로 여겼던 헬레니즘 시대에도 철학에 대한 거의 동일한 견해가 존재했습니다.

인간의 행복이 무엇인지 결정하려면 다음 질문에 대답해야 합니다. 사람이란 무엇입니까? 그러기 위해서는 인간의 본질이 무엇인가라는 질문에 답해야 합니다. 이 질문에 대답하려면 일반적으로 자연과 본질이 무엇인지 알아야합니까? 그래서 모든 것은 본질의 문제로 귀결됩니다. 그렇기 때문에 스피노자의 "윤리학"은 시급해 보이지 않는 질문들, 즉 실체란 무엇인가? 자연이란 무엇입니까? 등.

스피노자의 논문 분석으로 넘어가기 전에, 그가 세계의 인지가능성에 대해 어떻게 생각했는지에 대해 몇 마디 하겠습니다. 스피노자의 확신에 따르면 세계는 알 수 있으며 감각적 수단과 이성을 통해 알 수 있습니다. 인간 지식의 이 두 가지 능력의 차이점은 감각을 통해 전달되는 생각이 모호하고 불확실하다는 것입니다. 그것은 사실이지만 그 진실은 제한적입니다. 특히 생각의 모호함으로 인해 사람이 감각을 통해 주어진 생각에 포함 된 진실의 몫을 항상 볼 수는 없기 때문입니다. 이성의 도움으로 주어진 아이디어는 진실되고 신뢰할 수 있습니다. 그러므로 이성은 진리를 달성하는 인간의 주요 도구입니다. 그러므로 스피노자는 합리적 증명을 강조한다.

스피노자가 자신의 윤리학을 시작하는 데 사용되는 몇 가지 정의를 제시해 보겠습니다. “실질은 그 자체로 존재하고 그 자체를 통해 표현되는 것입니다.” “자신의 원인은 그 본질이 존재를 담고 있는 것이다”(데카르트의 철학처럼 스피노자의 철학은 중세까지 거슬러 올라간다). “신은 무한히 많은 속성으로 구성된 실체이다.”

앞을 내다보며 스피노자의 종교성에 대해 잠시 언급해 보겠습니다. 소련 철학에서는 스피노자의 유물론에 대한 의견이 있었습니다. 이 의견은 스피노자의 철학을 정확히 이런 식으로 해석한 마르크스와 레닌의 의견에서 따랐지만 다소 이상해 보입니다. 이미 윤리학의 첫 번째 책이 "신에 대하여"라고 불리며 완전히 다른 방식으로 신에 대해 이야기하기 때문입니다. 철학자가 말하는 것보다 무신론자. 그러므로 스피노자는 물론 유물론적 철학자나 무신론자라고 불릴 수 없다. 그의 사회정치적 세계관과 스피노자가 신과 자연을 동일시한다는 사실이 큰 역할을 했습니다. .

이러한 정의를 바탕으로 스피노자는 여러 가지 정리를 증명했습니다. 첫 번째는 동일한 속성을 지닌 동일한 본성의 두 개 이상의 실체가 있을 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 실체는 그 자체를 통해 표현되고 따라서 항상 그 자체의 원인이기 때문입니다. 물질에 관한 또 다른 결론은 한 물질이 다른 물질에 의해 생성될 수 없다는 것입니다. 결과적으로 스피노자는 존재가 실체의 본성에 내재함을 증명한다. 물질은 반드시 존재하지만 존재할 수는 없습니다. 스피노자는 이를 다음과 같이 증명합니다. 즉, 실체는 그 자체의 원인이므로 실체-본질은 존재를 포함하고, 실체는 다른 실체에 의해 생성될 수 없으므로 실체는 필연적으로 존재합니다. 이는 신의 존재에 대한 존재론적 증명을 연상시킨다.

스피노자가 추론한 실체의 또 다른 속성은 실체는 유한할 수 없으며 필연적으로 무한하다는 것입니다. 실체는 하나뿐이고 그것이 유한하다면 실체 외에 다른 것이 있을 것입니다. 같은 이유로 물질은 일시적일 수 없습니다. 왜냐하면 물질이 시간적으로 제한되어 있으면 존재하는 다른 것을 대체하기 때문입니다. 그렇지 않으면 우리는 두세 가지 물질이 있다고 가정해야 합니다(그럴 수는 없습니다). 그러므로 실체는 영원하다. 물질은 변하지 않습니다. 발전하지 않습니다. 그것은 분할될 수 없습니다. 그러므로 신은 무한히 많은 속성으로 구성된 실체라는 정의로 인해 실체에 관한 스피노자의 모든 진술이 신 개념에도 적용된다는 것이 분명해집니다. 즉, 신은 필연적으로 존재하는 존재이다. 하나님은 영원히 존재하시는 존재이십니다. 하나님은 단순한 존재이십니다. 하나님은 하나이십니다. 그것은 분할 불가능, 무한 등입니다. 이로써 스피노자의 14번째 정리가 도출됩니다: 신을 제외하고는 어떤 실체도 존재할 수도 없고 대표될 수도 없습니다. 결론: 오직 신만이 존재하며, 오직 하나의 실체만이 존재한다.

속성이란 무엇입니까? 속성은 마음이 실체에서 그 본질을 구성하는 것으로 표현하는 것입니다. 사람이 물질에 대해 생각하는 방식; 속성은 실체의 본질적인 속성인 것처럼 보입니다. 즉, 속성 없이는 실체를 표현할 수 없는 것입니다. 모드는 물질의 상태입니다. 즉, 실체는 항상 그 자체가 아니라 다양한 속성을 통해 우리에게 표현됩니다. 실체는 하나이고 분할할 수 없으며 무한하다는 사실 때문에 인간의 마음은 속성을 통하지 않고는 실체를 생각할 수 없습니다.

스피노자에 따르면, 신 안에는 무한한 수의 속성이 있으며, 그 안에는 모든 속성이 일치합니다(신은 분할할 수 없고 단순한 존재이기 때문에 그 안에는 차이가 없으며 일관성이 있습니다). 그러므로 신이나 실체에서는 모든 속성과 모든 형태가 일치합니다.

무한한 수의 속성이 있지만 스피노자는 실체의 두 가지 속성, 즉 확장과 사고만을 언급합니다. 확장을 고려하고 서로 독립적인 두 실체로 생각한 데카르트에 대한 스피노자의 반대는 분명합니다. 데카르트는 이러한 반대를 받아들이지 않을 수도 있지만, 우리는 창조되지 않은 실체와 창조된 실체 사이의 데카르트의 구별을 기억하기 때문입니다. 데카르트에 따르면 창조되지 않은 실체는 단 하나, 즉 신과 두 개의 창조된 실체, 즉 확장과 사고가 있습니다. 그러나 데카르트는 실체로서의 신 개념을 버리고 확장과 사고라는 두 가지 실체에 대해 이야기합니다.

스피노자에 따르면, 연장도 사유도 실체가 될 수 없습니다. 왜냐하면 연장은 언제나 어떤 것의 연장이기 때문입니다. 실체는 다른 어떤 것으로도 표현될 수 없으며, 그 자체의 원인이며, 정의에 따르면 그 자체를 통해 표현됩니다. 입장을 증명할 때 스피노자는 항상 정리나 정의를 언급합니다. 그래서 여기에 있습니다. 그는 확장이 실체가 될 수 없다는 것을 증명합니다. 왜냐하면 실체는 항상 그 자체를 통해 표현되고 확장은 다른 확장 매체를 통해 표현되기 때문입니다.

사고에도 똑같이 적용됩니다. 사고는 항상 무언가에 대해 생각하기 때문에 실체가 될 수 없습니다. 그러므로 확장과 사유는 실체의 속성이지 실체 자체가 아니다.

실체가 실제로 존재하기 때문에 확장과 사고도 실제로 존재합니다. 그리고 실체의 모든 속성이 일치하므로 사유의 속성과 확장의 속성도 일치합니다. 따라서 사고의 도움으로 확장된 사물의 세계를 이해하는 것이 가능하며 많은 아이디어가 여러 사물과 일치합니다. 이것이 바로 세상을 알 수 있는 가능성이 일어나는 곳입니다. 따라서 Spinoza는 많은 철학자들에게 풀리지 않는 것처럼 보였던 문제를 해결합니다. 유사한 것은 오직 유사한 것만 알 수 있기 때문에 비물질적인 마음의 도움으로 사물의 물질적 세계를 인식하는 것이 어떻게 가능합니까?

확장은 사유와 일치하고, 확장 자체가 우리가 살고 있는 세계, 즉 자연이기 때문에 확장과 사유 모두 자연이라고 할 수 있다. 그러므로 스피노자는 더 나아가 마치 쉼표로 구분된 것처럼 신 또는 자연이라고 말합니다. 스피노자는 자연을 물질적 구성요소로만 이해하지 않습니다. 자연은 사고와 신 모두와 일치하는 한 존재합니다.

여기에서 범신론적 결론을 도출하는 것은 쉬우며, 스피노자는 신과 자연(물질)을 동일시한다는 범신론 혐의로 즉각 비난을 받았습니다. 물론, 비록 스피노자 자신이 그것을 피하려고 노력했지만, 이 비난은 공정합니다. 그러므로 스피노자에 대한 유물론의 비난: 만약 우리가 "신 또는 자연"이라고 말한다면, 이 정체성의 구성 요소 중 하나를 제거하려는 유혹이 항상 있습니다. 만약 우리가 자연을 보고, 관찰하고, 그 존재에 대해 확신한다면, 우리는 왜 신이 필요해? 따라서 스피노자에 대한 유물론적 해석이 있지만 그러한 해석은 세계 역사 및 철학 과학에서 가장 널리 퍼져 있지 않습니다. 그것은 소련 철학에서만 받아들여지는 해석이었다. 이는 마르크스가 철학을 전개할 때 스피노자의 조항을 많이 활용하고 그의 영향을 많이 받았다는 점에서 크게 설명된다.

따라서 스피노자가 단지 두 가지 속성만 명명하더라도(그리고 그 수는 무한합니다) 모드의 수는 실제로 무한합니다. 모드는 물질의 상태입니다. 우리가 세상에서 상상하고 관찰하는 구체적인 현실. 모드는 단순할 수도 있고 복잡할 수도 있습니다. 단순 모드는 길이, 너비(자체를 통해 표현되는 것)입니다. 복합 모드는 예를 들어 공간 모드(공간은 길이, 너비 및 기타 구성 요소로 구성됨)입니다. 모드의 한 유형은 신체입니다. 이것이 확장의 양태이고, 실체가 실제로 존재하고 실체의 속성으로서의 확장이 실제로 존재하므로, 확장의 양태로서의 신체도 실제로 존재한다. 그러므로 회의론자나 데카르트처럼 감각 세계의 존재를 의심하는 것은 의미가 없습니다.

즉 스피노자는 먼저 이성의 도움을 받아 사물의 세계를 아는 가능성과 필요성을 증명한 다음 사물의 세계의 존재, 세계의 존재의 현실을 증명합니다. 그러나 신의 확장은 사고(신의 또 다른 속성)와 일치하므로, 확장 방식으로서의 신체는 사고 방식으로서의 영혼과 일치합니다. Spinoza에 따르면 영혼은 신체에 대한 아이디어에 지나지 않습니다. 사람은 자신의 신체에 대해 생각하고 따라서 신체에 대한 개념을 가지며 이것이 그의 영혼입니다. 그러나 이것이 영혼 전체는 아닙니다. 왜냐하면 영혼에 대한 이러한 개념 외에도 자의식적인 영혼이라는 개념도 있기 때문입니다. 이것이 육체의 관념, 영혼의 관념이다.

영혼과 육체, 그리고 세상에 존재하는 모든 사물의 유한한 형태 외에도 무한한 형태가 있습니다. 그 중 두 개만 있습니다. 하나는 운동과 정지(연장 속성과 관련된 무한 모드)이고, 다른 하나는 무한 지능(사고 속성과 관련된 모드)입니다. 이러한 모드는 무한합니다. 왜냐하면 이러한 모드를 갖지 않는 확장이나 이성에 속하는 것은 단 하나도 없기 때문입니다. 움직이거나 쉬는 상태에 있지 않은 단 하나의 물질적인 사물을 상상하는 것은 불가능합니다. 반면에 생각을 갖지 않는 단 하나의 생각하는 것을 상상하는 것은 불가능하며 모든 생각하는 것은 무한한 마음으로 통합됩니다.

움직임 덕분에 이 끝없는 모드는 세상의 모든 것을 연결합니다. 따라서 세계는 완전한 결정론(모든 자연 현상의 객관적인 규칙성과 인과성)이 지배합니다.

무한한 마음의 형태는 생각의 속성인 무한한 신성한 마음과 우리의 유한한 영혼, 유한한 생각 사이의 중재자입니다. 무한한 이성의 도움으로 모든 사람은 같은 방식으로 생각하며 각 사람이 자신의 논리와 사고 법칙을 갖는 방식이 아닙니다. 모든 물질적 사물이 움직이거나 정지하고 있는 것처럼, 이것이 모든 물질적 사물에 내재된 무한 모드인 것처럼 무한한 지성은 모든 개인의 마음, 모든 영혼에 내재되어 있습니다. 이 때문에 각 개별 영혼은 다른 모든 영혼과 같은 방식으로 생각합니다. 이러한 무한한 이성의 방식을 통해 우리는 서로를 이해하고, 세계를 이해하고, 우리 자신을 자연의 일부로 인식할 수 있습니다.

스피노자에 따르면 인간은 진정으로 자연의 일부이지 자연의 정점이나 우주의 중심이 아닙니다. 그는 자연의 모든 법칙을 따르며 그것을 명령하지 않습니다.

따라서 속성과 양태를 통한 일관성으로 인해 우리는 스피노자에게서 보편적 결정론을 발견합니다. 즉, 세상에는 우연히 또는 고의로 발생하는 단 하나의 사건도 없습니다. 그 자체의 원인은 오직 실체일 뿐이고, 오직 신만이요, 다른 모든 것은 그것이 실체에 참여하고 실체 안에 존재하는 한 작용합니다. 하나님 안에.

일반적으로 결정론에 대한 스피노자의 가르침에서 그의 운명론 교리도 파생됩니다. 즉, 세계의 모든 사건이 정확히 이런 식으로 진행될 것이고 그렇지 않은 방식으로 진행될 것이라는 불가피성과 인간이 이러한 사건에 영향을 미칠 수 없다는 인식입니다. 그러나 스피노자 자신은 비록 결정론자였지만 여전히 운명론을 반박하고 인간이 자유로운 존재임을 증명하려고 노력했습니다. 여기서 스피노자 철학의 주요 어려움 중 하나가 발생합니다. 이 결정론의 틀 내에서 인간의 자유를 어떻게 증명하고 정당화할 것인가(그리고 결정론은 모든 양태, 즉 확장 양태뿐만 아니라 사고 양태도 포함합니다. 물질계와 영계, 사물과 생각 사이에서 일어나는 사건들은 오직 하나님에 의해서만 발생합니다. 우리의 생각 중 어느 것도, 우리의 생각 중 어느 것도, 우리의 생각 중 어느 것도 그 자체로나 다른 것에 원인이 없습니다. 아이디어; 모든 생각, 아이디어 및 아이디어는 실체, 즉 신에게로 돌아갑니다.

스피노자는 『윤리학』의 마지막 두 장을 인간의 자유에 대한 분석에 할애합니다. 그리고 4장이 "인간 노예제 또는 감정의 힘"이라고 불리면 5장은 "이성의 힘 또는 인간 자유"라고 불립니다. 스피노자가 인간의 자유에 대한 확신과 결정론, 인간 노예제라는 개념을 어떻게 결합했는지 살펴보겠습니다.

첫째, 스피노자는 자유가 무엇인지에 대해 정의를 내립니다. 즉, 자유는 오직 그 자신의 본성의 필요성에 따라서만 행위를 결정하거나 행위하는 것입니다. 즉, 자유는 필요성이 아니라 강압에 반대됩니다. 자유로운 사람은 자신의 방식으로 자신을 정의하는 사람입니다. 자신의 행동. 그러므로 올바른 의미에서 오직 하나님만이 자유롭다는 것이 분명합니다. 오직 신, 즉 실체만이 그 자체의 원인이다. 오직 하나님 자신만이 자신의 본성의 필요성에 따라 행동하고 행동하기로 결정하셨습니다.

그러므로 실체는 절대적으로 자유롭지만 또한 절대적으로 필요한 것이기도 하다. 왜냐하면 이 자유는 실체의 본질이 존재를 포함하고 따라서 실체의 절대적인 자유가 절대적인 필연성과 일치하기 때문에 존재하기 때문이다. 그러므로 하나님 안에서는 자유와 필연성이 일치합니다. 사람은 활동적인 현실 세계의 수준에서만 이 모순을 볼 수 있지만 실체만이 실제로 존재하기 때문에 스피노자의 주요 임무는 물질 세계에서 자유도 필요성과 모순되지 않고 일치한다는 것을 증명하는 것입니다. 따라서 또 다른 임무는 인간 자유의 존재를 증명하는 것입니다. 스피노자의 모든 이전 성찰에서 모드는 그 유한성으로 인해 자유로울 수 없다는 결론이 나옵니다. 왜냐하면 모드는 항상 절대적인 필연성에 따라 나타나고 실체에서 나오기 때문입니다. 그러나 절대적으로 필요하지 않은 양태도 있습니다. 오직 하나님만이 절대적으로 필요한 존재이기 때문입니다. 만약 어떤 형태가 절대적인 필요성으로 존재한다면, 그것은 항상 존재할 것이고, 영원할 것이며, 오직 실체에만 내재된 속성을 갖게 될 것입니다. 즉, 모드는 필연적으로 존재합니다. 그것은 세계 사건의 인과관계에 포함되지만 반드시 존재하는 것은 아니다. 그러므로 오직 신만이 존재한다.

인간 자유의 개념이나 그 필요성을 고려하기 전에 스피노자는 인간의 영향(열정)을 고려합니다.

첫째, 그는 인간에게는 자유의지가 없다고 주장한다. 인간이 자유로운 존재임을 증명하기 위해 스피노자는 인간이 자유 의지가 없는 존재임을 증명합니다. 거의 모든 철학자들이 반대 접근법을 제안했기 때문에 그것은 역설적인 접근법처럼 보일 것입니다. 사람이 자유 존재가 아니라면 적어도 그는 확실히 자유 의지를 가지고 있습니다. 스피노자는 다르게 주장합니다. 의지와 사고는 하나이고 동일하기 때문에 자유 의지는 존재하지 않습니다. 간단히 말해서, 의지는 암묵적이고 불분명한 아이디어의 도움으로 생각하는 것입니다(의지는 불분명한 아이디어입니다). 무슨 뜻이에요?

Spinoza는 아기가 자신이 어머니에게 우유를 자유롭게 요청하고 있다고 확신한다고 썼습니다. 겁쟁이는 자신이 자유롭게 전장에서 도망치고 있다고 확신합니다. 술고래는 매번 병을 자유롭게 만진다고 확신합니다. 그러나 제정신의 사람은 자유가 없다는 것을 이해합니다. 이 사람들은 단순히 자신이하는 일을 (타락이나 유아기 때문에) 이해하지 못합니다. 즉, 아기, 술고래, 겁쟁이에게는 자신의 존재에 대한 생각이 암묵적이고 모호합니다. 사람이 명확한 생각을 갖기 시작하자마자 그 행동이 다른 명백한 이유 때문이라는 것을 이해합니다. 그리고 그 생각이 더 명확할수록 사람은 자신에게 자유 의지가 없으며 소위 자유 의지가 단순히 모든 인과 관계에 대한 무지라는 것을 더 많이 이해하게 됩니다. 예를 들어, 우리의 무지 때문에 사물이 무작위로 보일 수 있다고 말한 데모크리토스도 같은 생각을 했습니다. 스피노자는 이 생각에 동의하며 다음과 같이 말합니다. 무작위 이벤트사람이 그 진정한 원인을 모르는 경우에만 보일 수 있지만 이러한 접근 방식을 사람의 내면 세계로 옮겨 우연히 자유 의지라는 것을 이해합니다.

모든 사람은 항상 자신의 존재를 유지하려고 노력합니다. 이 욕망이 그를 정의한다 감정적인 삶그리고 영향으로 표현됩니다. 스피노자는 영향의 네 가지 유형을 나열합니다.

추진력(즉, 존재를 유지하려는 욕구)

욕망(사람이 자신의 매력을 인식할 때)

기쁨;

슬픔(사람은 자신의 욕구를 달성하거나 달성하지 못할 때 마지막 두 가지 영향을 경험합니다).

다른 모든 영향은 이 네 가지 영향의 특별한 경우입니다.

영향은 수동적이며 우리와는 독립적으로 우리 안에 존재하므로 열정이라고 불립니다. 그러나 사람은 열정을 진정으로 자유롭고 활동적인 감정으로 바꿀 수 있습니다. 사람이 자신이 감정에 의존하는 틀 안에서 행동한다는 사실을 깨닫지 못할 때, 그는 이러한 감정에 노예적으로 의존하는 존재로 남아 있습니다. 그러므로 자신의 감정의 진정한 원인을 깨닫지 못하는 사람은 자신의 열정 앞에서 무력하며 항상 열정의 노예입니다. 그러나 사람이 자신의 감정을 깨닫고 그 감정의 진정한 이유를 이해하기 시작하면 하나님이 자유로운 것처럼 그도 자유로워집니다. 그리고 여기에는 모순이 없습니다. 왜냐하면 하나님 안에서는 필요가 자유와 일치하기 때문입니다.

사람은 자유롭게 행동할 수 있습니다. 편안하게 (결국 자유는 필요성이 아니라 강압에 반대됩니다). 사람은 알려진 필수 현상 체인의 틀 내에서 자유롭게 선택하고 자유롭게 행동할 수 있습니다. 그리고 사람이 자유롭게 행동하기 시작하고 자신이 자연의 일부이고 필요한 현상 연결에 포함되어 있음을 깨닫고 나면 그는 진정으로 자유로워집니다. 그리고 그는 현상의 필요한 연관성을 이해할 뿐만 아니라 인식할 때 자유로워집니다. 그러므로 자유로움을 느끼면 사람은 행복해진다. 그는 행복은 덕스러운 삶을 통해서 얻어지는 것이 아니라 덕 그 자체임을 깨닫고 도덕적이고 덕스러운 삶을 산다. 행복은 사람이 행한 어떤 일의 결과가 아닙니다. 행복은 자유의 상태, 고결한 삶의 상태입니다. 스피노자가 그의 정리 중 하나에서 말했듯이 미덕은 행복으로 이어지는 것이 아니라 행복 그 자체입니다.

따라서 스피노자의 철학은 스토아학파와 유사하다. 스토아 학파에서는 운명이 바보를 끌고 현명한 사람을 인도하며, 운명의 법칙을 배운 사람은 자유인이라고 말했습니다. 그래서 스피노자는 우주의 필연적인 본질을 아는 사람은 자유롭다고 주장한다.

스피노자의 지식 이론에 대한 몇 마디.

Spinoza는 감각 지식의 신뢰성을 부정하지 않습니다. 반대로 그는 그의 정리를 통해 많은 것들이 여러 아이디어와 일치하고 영혼은 신체의 아이디어이므로 감각도 우리에게 제공한다는 것을 증명합니다. 진정한 지식. 그러나 감각을 통해 파악되는 관념의 진리는 절대적인 것이 아니라 지식의 첫 번째 단계일 뿐이다. 감각 경험에는 직접적인 지각, 소문, 무질서한 경험의 세 가지 유형이 있습니다. 둘 중 하나, 세 번째 유형의 감각 지식은 우리에게 절대적인 진실을 제공하지 않지만 이미지와 추상화의 생성으로 이어집니다. 보편자는 철학적 범주를 포함한 인간 지식의 모든 범주입니다. 이러한 범주의 도움으로 사람은 합리적인 수준의 두 번째인지 수준에서 행동합니다.

이성은 신체인 중개자로부터 해방되어 자연의 양태에 대한 적절한 지식을 제공하지만 그것을 자연의 일부로만 인식합니다. 자연을 전체적으로 이해할 수는 없습니다. 이해는 정의, 증명 등 실제 방법을 사용하므로 모드에 대한 지식이 적절합니다.

가장 적절한 지식은 지적 직관이다. 합리적인 지식이 자연의 부분에 대한 지식이고 항상 공간과 시간에 따라 작용한다면 지적 직관은 스피노자가 말했듯이 "영원의 표식 아래" 작용합니다. 지적 직관의 도움으로 사람은 자연의 모든 것을 인식하여 신을 인식하며, 그를이 지식으로 이끄는 것은 더 이상 정의나 추론적인 방법이 아니라 완전히 다른 능력, 즉 인간 안에 존재하는 사랑, 자연적인 에로스입니다. 별도의 인지 능력으로. 이것은 평범한 인간의 사랑이 아니라 하나님에 대한 일종의 지적인 사랑입니다. 사람은 지적 직관을 통해 오직 신만을 알기 때문에 이 지식은 신에 대한 사랑인데, 스피노자는 이를 신에 대한 지적 사랑이라고 부릅니다. 그리고 이 지식만이 가장 참되고 가장 적절한 지식입니다. 왜냐하면 그것은 실체에 관한 지식이기 때문입니다. 필연적으로 존재하는 것에 대해.

스피노자의 지식 이론에서 우리는 그가 종교적, 철학적 전통과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지 볼 수 있습니다. 그의 가장 높은 지식 능력조차도 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)의 정신, 플로티누스(Plotinus)의 정신, 또는 중세 철학자들의 신비로운 황홀경에 지나지 않습니다. 여기서도 스피노자는 물질주의적 철학자라기보다는 종교적인 철학자이다.

스피노자의 무신론에 대한 결론은 출판 직후 금지되어 스피노자의 삶에 부정적인 역할을 한 그의 『신학적-정치적 논문』에 크게 힘입은 바 크다. 그 안에서 스피노자는 성경, 특히 토라의 본문을 가혹하게 비판했습니다. 언어 분석(그는 히브리어를 훌륭하게 알고 있음)과 논리를 바탕으로 스피노자는 성경에 가톨릭과 유대 신학자들이 해석하는 방식과 다르게 해석되어야 하는 많은 사건이 있음을 보여 주려고 노력했습니다. 그는 모세 오경이 모세가 쓴 것이 아니라는 것을 보여주었습니다. 그 사람은 이집트에 살았으며 출애굽기와 다른 책들에 나오는 사람이 아닙니다. 토라에 나오는 언어와 현실을 분석해 보면 이 책들은 훨씬 나중에 살았던 사람이 쓴 것으로 보입니다.

스피노자는 성경이 종교적 진리만을 담고 있다고 믿으며 성경의 우화적 해석에 반대했습니다. 그는 두 가지 진리 이론의 일관된 지지자 중 한 사람이었으며 이성으로 접근할 수 있는 것은 이성으로만 이해할 수 있으며 이를 위해서는 믿음이 필요하지 않다고 말했습니다. 도덕적인 사람을 키우려면 믿음이 필요합니다. 이를 위해 성경이 존재합니다. 따라서 성경은 우리가 모방할 수 있는 행동을 하고, 현명한 생각을 표현하고 우리에게 선을 가르치고, 우리를 악에서 멀어지게 한 사람들에 대해 알려주는 일련의 역사적 사건에 지나지 않습니다. 철학적 사상을 선지자들에게 돌린다는 것은 그들이 결코 알지 못했던 어떤 것을 그들에게 돌린다는 것을 의미합니다.

스피노자는 일부 예언자들이 어둠의 사람들이었고, 진실을 모르고, 그것을 알 수도 없었다는 것을 보여줍니다. 이것은 그들의 임무가 아니었습니다. 성경은 선지자들이 단순한 사람들(목자, 전사, 장인)이었으나 철학자는 아니었다고 가르칩니다. 그러므로 성경은 기록된 대로 이해해야 한다.

스피노자에 따르면 신은 인격적인 존재가 아니며, 우리가 이해하는 의미에서 자유의지를 갖고 있지도 않습니다. 그러나 여기서 우리는 스피노자에 따르면 자유 의지가 전혀 없으며 따라서 인간과 유사하게 신을 생각하는 것이 불가능하다는 것을 기억해야 합니다. 하나님은 무한한 실체이시지만 우리의 마음은 유한합니다.

나는 Vladimir Solovyov의 "Spinoza 철학을 옹호하여"라는 기사에 주목합니다. 동시에 19세기에는 유명한 러시아 칸트 철학자 브베덴스키(Vvedensky)의 "스피노자 철학의 무신론에 관하여"라는 기사가 출판되었습니다. Solovyov가 쓴 것처럼 그는 Spinoza가 Solovyov 자신의 젊은 사랑 이었기 때문에 Vvedensky에 대한 응답을 작성하는 것이 그의 의무라고 생각했습니다. Vvedensky는 스피노자의 신에 대한 이해를 인용하여 스피노자가 무신론자임을 증명합니다. 스피노자는 신을 비인격적인 존재, 절대적으로 무한한 존재, 많은 속성으로 구성된 실체로 생각합니다. 따라서 스피노자에 따르면 신은 목표에 따라 행동하지 않으며 인격적인 존재가 아닙니다. 결과적으로 Spinoza는 Solovyov가 반대하는 일반적으로 신의 존재를 부인하며 우리가 가진 성격에 대한 이해를 신에게 돌리는 것은 신을 너무 얕보는 것을 의미한다고 말합니다. 글을 어느 정도 아는 기독교인이라면 누구나 하나님이 인간 수준이 아니라 인격적이라는 것과 세 위격이 있다는 것과 그가 인격적이라면 그것은 우리와 같지 않고 초인격적이라는 것을 알고 있습니다. 그래서 스피노자는 그의 가르침에서 전능자로서의 신의 개념을 표현했습니다. 하나님은 그 자신 안에 존재하시는 분입니다. 나머지 세상은 하나님 덕분에 존재합니다. 그리고 스피노자가 자신의 철학의 기초에 두는 것은 바로 이러한 신에 대한 정의입니다. 따라서 Soloviev는 어떤 상황에서도 Spinoza를 무신론으로 비난하도록 조언하지 않습니다. 물론 그는 스피노자가 인간의 자유의지를 부정한다는 점 등 많은 결점을 갖고 있다는 점에는 동의하지만, 스피노자가 결코 무신론자는 아니다.

39강

오늘 우리는 17세기 영국 선정주의의 두 주요 대표자인 토마스 홉스와 존 로크에 대해 이야기하겠습니다. 이 사상가들이 철학의 후속 발전에 미친 영향은 매우 큽니다. 그들의 작업의 예를 사용하여 우리는 데카르트 사상의 추가 발전을 추적하고 데카르트 철학에서 어떤 결론이 도출되었는지 확인할 수 있습니다.

Miguel de Espinosa와 Ana Deborah의 둘째 아들인 Baruch (Benedict) de Spinoza는 암스테르담에서 태어났습니다. 그의 아버지는 상인으로서의 사업이 번성했던 포르투갈계 유대인 양모 상인이었습니다. 어머니는 그 소년이 겨우 여섯 살이었을 때 돌아가셨습니다.

Young Spinoza는 포르투갈어, 히브리어, 스페인어, 네덜란드어, 프랑스어 및 라틴어 학습에 탁월합니다. 최고의 교육 환경에서 자란 스피노자 유대인 전통, 예시바에서 토라의 왕관의 대포를 부지런히 연구합니다.

소년은 전통적인 견해를 지지하는 교사들과 진보적으로 생각하는 교사들과 함께 공부했기 때문에 다각적인 사고를 가지고 있었습니다. 학교에서 Spinoza는 미래에 랍비가되기 위해 필요한 모든 이점을 가지고 자신의 재능으로 빛났습니다. 그러나 조기 참사 1650년 그의 형은 그에게 학업을 그만두고 가업을 이어가도록 강요했습니다.

과학 활동

1653년에 스피노자는 자유 사상가인 프란시스 반 데르 엔데(Francis van der Ende)의 지도 아래 라틴어를 공부하기 시작했습니다. 새로운 세계스콜라주의와 현대 철학.

1654년 아버지가 죽은 후 스피노자는 애도자들을 위한 유대인 기도문인 카디쉬를 낭송하며 11개월을 보냈습니다. 그는 여동생 리브가를 위해 상속 재산을 포기했습니다.

한동안 스피노자 연구 가족관계그러나 네덜란드는 제1차 영국-네덜란드 전쟁 중에 심각한 재정적 어려움을 겪었습니다. 채권자들을 제거하기 위한 노력의 일환으로 스피노자는 자신이 상속권 박탈을 선언하고 은퇴합니다.

그 후 그는 어머니의 재산을 물려받아 영원히 철학과 광학에 전념한다.

그는 그것을 스스로 가져간다 라틴어 이름, 베네딕트 드 스피노자(Benedict de Spinoza)가 교육에 종사하고 있습니다. 그의 인생의 중요한 단계는 여기에서 시작됩니다. 스피노자가 반성직자 항론파와의 연결 덕분에 합리주의에 대해 알게 된 것은 바로 이때였기 때문입니다.

스피노자는 일반적으로 받아들여지는 교리에 반대하는 다수의 반교회 단체들이 어떻게 반란을 일으키는지 면밀히 관찰하고 있습니다. 철학적 사고의 이러한 새로운 방향은 그 자신의 이데올로기를 형성하며, 이는 그와 권위자 및 전통 철학의 대표자 사이의 분쟁의 원인이었습니다.

점점 더 그는 전통주의에 반대하는 목소리를 냈고, 1656년에는 암스테르담의 유대인 공동체가 그와 연합했다는 이유로 박해를 받을까 두려워 탈무드 토라(Talmud Torah) 종교 학교의 대표자들이 금지령을 내렸습니다. 교육 활동급진적인 신학을 설교한 스피노자.

그러나이 소식은 철학자를 괴롭히지 않았을뿐만 아니라 급진적 견해로 인해 오랫동안 탈무드 토라 회중에서 분리되어야 할 필요성에 대해 생각하게 되었기 때문에 그에게 큰 안도감을주었습니다.

스피노자는 더 이상 회당에 참석하지 않고 결국 유대교에 대한 깊은 혐오감과 적대감을 표현합니다. 그는 나중에 이 교회의 장로들에게 "사과"를 하여 정통 종교에 반대하는 자신의 입장을 옹호한 것으로 알려져 있습니다. 그러나 일부 연구자들은 사과가 전혀 이뤄지지 않았다고 믿고 있다.

스피노자가 유대인 교회에서 추방된 후 기독교로 개종했다는 소문은 근거가 거의 없지만 그의 라틴어 이름은 그대로 유지하고 있습니다. 스피노자는 기독교 공동체와 긴밀한 관계를 맺고 심지어 대학 정착촌에 살고 있다는 사실에도 불구하고 결코 세례를 받아들이지 않았으며 따라서 현대 유럽 최초의 세속 유대인이 되었습니다.

암스테르담에서의 금지와 추방 이후 스피노자는 한동안 Ouderkerk aan de Amstel 마을에서 살았으나 곧 도시로 돌아왔습니다. 암스테르담에 머무는 동안 그는 철학에 대한 개인 수업을 듣고 렌즈의 구조를 부지런히 연구했습니다.

1660~1661년 사이 어딘가. 스피노자는 영원히 도시를 떠나 라이덴 공동체의 라인스부르크로 이주한다. 그의 가장 중요한 작품이 여기에 나타날 것입니다.

1663년에 스피노자는 그의 인생의 주요 저서 중 하나인 『신과 인간과 그의 복지에 관한 논문』을 썼습니다. 이 과학적 연구는 형이상학, ​​인식론, 도덕성에 대한 그의 견해를 세상에 전달하려는 노력이었습니다.

동시에 그는 같은 1663년에 완성할 데카르트의 작품 "철학의 기초"에 대한 자신의 해석을 집필하는 작업을 하고 있었습니다. 이 해석은 평생 동안 그의 이름으로 출판된 유일한 작품이 되었습니다. 같은 해에 Spinoza는 Voorburg로 이사했습니다.

이 도시에서 일어난 다양한 과학자, 철학자, 신학자들과의 만남은 새로운 작품인 윤리학의 기초가 될 것입니다. 스피노자는 생계를 유지하기 위해 렌즈 제작 작업장에서 일합니다.

동시에 그는 1670년에 익명으로 출판될 세속 및 헌법 권위를 옹호하기 위해 자신의 작품 "신학과 정치 논문"을 작업하고 있었습니다. 이 추악한 작품은 사회에 분노의 폭풍을 일으켰고 1674년에 공식적으로 금지되었습니다. .

1670년에 스피노자는 헤이그로 이사했습니다. 여기에서 그는 "정치 논문"뿐만 아니라 "무지개에 관한 논문"과 "확률 계산에 관한 과학 노트"를 포함한 여러 다른 작품을 집필하는 작업을 하고 있습니다. 게다가 스피노자는 계속해서 다음과 같은 작업을 하고 있다. 헤브라이 사람, 또한 그는 곧 파괴할 성경의 네덜란드어 번역을 맡습니다.

스피노자는 1676년 그의 걸작 『윤리학』을 완성했습니다. 이 작품에서 그는 신에 대한 전통적인 신앙과 철학적 개념을 가차 없이 비판합니다. 인간, 자연과 우주 전체. 그는 종교적, 신학 적, 도덕적 기초를 산산조각으로 파괴합니다. 역설적인 점은 스피노자가 신은 세계이며 신을 자연과 동일시한다고 선언하는 것이 바로 이 작품에서라는 점이다.

개인의 삶과 유산

라틴어 이름을 채택한 스피노자는 학교에서 가르치기 시작한 후 처음으로 경험한다. 낭만적인 감정같은 학교 선생님의 딸 클라라에게. 그러나 그의 사랑은 짝사랑이었고 곧 소녀는 더 부유하고 성공적인 남자를 위해 그를 거부합니다.

1676년에 스피노자의 건강은 악화되기 시작했고, 해가 갈수록 그의 상태는 더욱 악화되었습니다. 1677년 2월 21일, 렌즈 연삭 작업장에서 유해한 작업을 하던 중 발생한 폐질환으로 스피노자의 심장이 멈췄습니다. 그는 헤이그의 새 기독교 교회(New Christian Church) 교회 묘지에 묻혔습니다.

그의 유언에 따라 "윤리학"은 그의 다른 작품들과 함께 1677년에 사후에 출판되었습니다. 그의 생애 작품인 "윤리학"은 "신에 관하여", "자연과 인간 사고의 기원", "인간 사고의 본질과 기원"의 다섯 부분으로 구성되어 있습니다. 자연과 감정의 시작', '사람을 묶는 족쇄, 즉 감정의 힘', '이해의 힘, 즉 인간의 자유' 등이다.

네덜란드 철학자 스피노자는 사후에 출판된 윤리학을 통해 철학적 사고에 혁명을 일으켰고 그를 17세기 최고의 합리주의자로 만든 급진적인 사상가였습니다.

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꿈꾸는 청년이 초상화에서 우리를 바라본다 동양적인 특징얼굴. 스님이라면 누구나 그의 금욕주의와 그의 박식함을 부러워할 것입니다. 거룩한 책들-랍비를 배웠습니다. Baruch-Benedict Spinoza는 유대교와 기독교에 속해 있었지만 둘 다 그를 거부하고 그의 사상의 혁명적 성격을 받아들이지 않았습니다. 우주에 합리적인 기초를 제공하려고 노력하면서 그는 놀라운 일을 생각해 냈습니다. 그의 사상의 방향은 발전되지 않았지만 베네딕트 스피노자의 독창적인 구성 없이는 뉴에이지 철학을 상상할 수 없습니다.

포르투갈에서 온 난민

세파르딕 유대인의 새로운 시대는 종교재판 활동의 강화와 함께 시작되었습니다. 종교개혁 운동은 이단자들을 무차별적으로 청산하기 시작한 가톨릭교회의 반발을 불러일으켰다. 기독교 내부의 이단과는 달리 유대인들은 로마 시대부터 종교의 자유를 누려왔습니다. 그러나 이제 모든 것이 바뀌었습니다. 스피노자의 가족은 종교재판을 피해 포르투갈에서 종교적으로 관대한 네덜란드로 도망칩니다. 바룩은 1632년 11월 24일 그의 두 번째 결혼에서 넷째 아이로 이곳에서 태어났습니다. 소년은 일찍 어머니를 잃었고, 어머니는 1638년 결핵으로 사망했습니다.

마이클 신부는 아들에게 적절한 유대인 교육을 제공하기 위해 노력했습니다. Etz Chaim 종교 학교에서 Baruch는 히브리어, Torah 및 Talmud를 공부할뿐만 아니라 Kabbalistic 지혜도 알게됩니다. 스펀지가 소년의 생기 넘치는 마음을 흡수한 것처럼 최고의 아이디어 중세 스콜라주의. 그가 네덜란드어, 스페인어, 포르투갈어를 읽고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 히브리어를 공부한 Baruch는 라틴어, 이탈리아어, 프랑스어를 마스터했습니다.

Maimonides 외에도 청년은 Hasdai Crescas와 Abraham ibn Ezra, Abraham Cohen Herrera 및 Yehuda Abarbanel, Averroes, Avicenna 및 al-Farabi의 작품에 대해 알게됩니다. 이 모든 "samizdat"는 천주교와 유대교의 교리와 모순되었지만 교육받은 사람들은 그러한 문헌을 읽고 시야를 넓혔습니다. 물질은 영원하며 창조는 이 물질의 질서를 위해서만 필요하다고 주장한 하스다이 크레스카(Hasdai Crescas)의 견해를 전파하는 데에는 의문의 여지가 없었습니다. 기독교인과 유대인의 믿음에 따르면 하나님은 세상을 공허함에서 창조하셨다는 것을 기억해야 합니다.

평온한 젊음의 시대는 1654년 미카엘 스피노자가 사망하면서 끝났습니다. 그는 그 돈을 모두 아들 바룩에게 물려주었습니다. 이 동전은 청년에게 독립성과 과학에 전념할 수 있는 기회를 주었을 것입니다. 그러나 그의 이복 누이인 레베카는 상속 재산의 일부를 주장하며 소송을 제기했습니다. Young Spinoza는 최고의 변호사를 고용하고 소송에 맞서 싸운 후 자신이 좋아하는 4주식 침대를 제외하고는 모든 것을 자신이 가져갈 수 있다고 여동생에게 알렸습니다. 소크라테스 시대 이후로 빈곤은 철학자를 더욱 빛나게 만들었고 바룩은 위대한 현자의 삶의 길을 반복하기로 결정했습니다. 사랑받는 침대는 이전 예수회 수도사였던 아테네우스 반 덴 엔데(Athenius van den Ende)의 집에 놓아야 했습니다.

우리 조상들의 신앙으로부터 분리됨

반 덴 엔데의 집으로 이사하기도 전에 스피노자는 암스테르담의 유대인 공동체에서 파문당했습니다. 겁에 질린 랍비들은 교회, 즉 가톨릭 당국에 유대인과 기독교인의 공동 성지였던 성경을 감히 비판하는 동료 부족민과 공통점이 없음을 분명히 밝혔습니다. 종교 재판소가 지오다노 브루노(Giordano Bruno)와 마찬가지로 이단자를 불태울 수 없었던 유대인 디아스포라의 지도자들은 바뤼흐 스피노자(Baruch Spinoza)도 참여하지 않은 놀라운 파문 의식을 거행했습니다.

1656년 7월 회당에서 나팔이 불고 촛불이 하나씩 꺼진 후 고대의 저주가 선포되었습니다. “천사의 뜻과 성도의 판결에 따라 우리는 바룩을 파문하고 분리하고 정죄합니다. . 그가 밤낮으로 저주를 받기를 바랍니다. 그가 눕고 일어날 때에도 저주를 받고, 나가도 들어올 때에도 저주를 받게 해 주십시오. 여호와께서 그 이름을 천하에서 도말하시고 그를 악한 자에게 버려 이스라엘 모든 지파 중에서 구별하시고 하늘의 모든 저주를 율법책에 기록하시기를 원하노라 누구든지 그에게 입으로나 글로 말하거나 그에게 봉사하거나 한 지붕 아래서 그와 함께 살거나 그로부터 4큐빗 이상 가까이 서거나 그가 쓴 글이나 글을 읽어서는 안 됩니다.”

이 독창적인 철학자가 쓴 내용의 대부분은 아직 과학계에서 확인되지 않았지만 그러한 "권고"는 오늘날까지 우리가 그를 잊는 것을 허용하지 않습니다. 유대교에서 추방되고 아버지의 유산 임신에서 해방된 바룩은 자신의 이전 이름과 마찬가지로 "축복받은"을 의미하는 베네딕트라는 새로운 이름을 사용합니다. 이 이름으로 그는 철학사에 입문했다.

지식인을 사랑하라

van den Ende 부동산에는 Spinoza가 교사로 일하면서 고대 언어와 수학에 대한 지식을 향상시키는 사립 학교가있었습니다. 전직 예수회 수사이자 시인이자 극작가인 Athinius van den Ende는 바루흐에게 데카르트를 포함한 현대 철학을 소개합니다. 스피노자는 우주 구조의 기계적 원리를 정말 좋아했습니다. 그는 일반적으로 합리적인 설명이 있는 모든 것을 좋아했습니다. 지오다노 브루노(Giordano Bruno)를 읽으면서 그는 이탈리아 사상가의 신비로운 추측을 무시했지만 무한한 범신론적 우주에 대한 생각을 받아들였습니다. 그의 마음이라는 뜨거운 용광로 속에서 기하학과 신학은 놀랍도록 아름다운 원인과 결과의 패턴으로 얽혀 우주 역사의 사건들의 과정을 설명했습니다.

17세기 유럽은 자유사상으로 들끓고 있었습니다. 종교개혁은 스피노자가 즐겨 참석했던 많은 종파를 낳았습니다. 그는 자신 주위에 종파와 같은 것을 만들어 범신론과 우주의 기하학적 원리를 설교합니다. 종교적으로 관대한 네덜란드에게도 이것은 너무 과한 일이었습니다. 암스테르담의 랍비들은 파문당한 동료 부족민을 당국에 신고하여 도시에서 추방할 것을 요구합니다. 스피노자는 라이덴 근처의 라인스부르크 마을로 이사하여 그곳에서 '신과 인간과 그의 행복에 관한 짧은 논문', '이성의 향상에 관한 논문', '데카르트 철학의 원리', '윤리학'을 썼습니다. 그의 이름은 이미 신학자와 철학자들 사이에 알려져 있습니다. 런던 왕립과학회 회원인 헨리 올덴버그가 동료들의 경고에도 불구하고 그를 이곳으로 방문한다.

van den Ende 학교가 문을 닫은 후 철학자는 네덜란드의 여러 도시에서 값싼 방을 임대하여 렌즈를 갈아서 돈을 벌었습니다. 분명히 그는 사립 학교에서 가르치기 전에도 이 기술을 마스터했습니다. 그는 자유를 선호하며 하이델베르그 대학교 철학과 교수직을 거부합니다. 그의 작품의 연마 및 희귀 판으로 인한 수입은 단지 1페니에 불과했는데, 이는 주택과 소박한 음식 비용을 지불하기에 충분하지 않았습니다. 그러나 스피노자는 이에 대해 걱정하지 않는다. 그는 하나님에 대한 지적 사랑(amor dei mentalis)을 위해 어떤 희생이라도 할 준비가 되어 있습니다.

스피노자의 후기 작품은 라틴어로 작성되었습니다. 그는 복잡한 공식과 기하학적 구성으로 일반 독자로부터 자신을 차단하려고 노력하는 것 같습니다. 그의 지인 범위는 점점 좁아지고 있지만 그중에는 Christian Huygens, Ehrenfried von Chingaus, Gottfried Leibniz 및 이미 언급 된 Henry Oldenburg가 있습니다. Athinius van den Ende의 딸에 대한 소심한 사랑은 가족의 행복을 찾으려는 철학자의 유일한 시도였습니다. 그는 자신에게 주어진 삶이 짧을 것이라고 예상한 것 같습니다. 스피노자는 그의 후원자인 데카르트주의자인 얀 드 비트가 몰락하기 전에 그의 주요 저작인 『윤리학』을 완성했지만 감히 출판하지는 못했습니다. 아마도 이 사실로 인해 철학자는 침대에서 죽을 수 있었지만 구름은 이미 모이고 있었습니다. 익명으로 출판된 '신학적-정치적 논문' 이후 그는 무신론자로 알려지게 되었다.

스피노자의 사유의 문제

아리스토텔레스 시대부터 유럽 철학의 본질은 불활성 물질, 신, 인간이라는 세 가지 연구 주제였습니다. 서로 다른 방향은 상호 작용, 상관 관계 및 속성을 고유한 방식으로 설명했습니다. 르네 데카르트는 한때 신이 정한 법칙에 따라 살아가는 세계의 독창적인 모델을 만들었습니다. 이는 시계 제작자가 시계를 감은 다음 시계를 감은 후 시계를 감는 메커니즘을 자체 장치에 남겨 두는 방법입니다. 하나님과 그가 창조한 우주의 이원성은 절대적으로 명백합니다. 그들은 다른 물질적 물질에 속합니다. 불활성 물질이 영혼, 즉 생각하는 물질에 의해 통제되는 인간도 마찬가지입니다.

스피노자는 기계적 원리를 인정하지만 데카르트의 물질의 이원론에는 동의할 수 없습니다. 아무래도 그녀는 자신이 마음으로 품고자 했던 존재의 충만함을 설명할 수 없었던 것 같다. 전 학생유대인 학교. 그의 주요 저서 '윤리학'에는 신학적 추론, 도덕 원칙, 물질 세계의 모든 법률 집합이 포함되어 있습니다. 세상을 인식하고 끊임없이 발전하는 물질은 하나입니다. 신은 더 이상 창조자가 아니라 우주의 일부, 아니 오히려 이 세상의 표시(속성)가 된다. 따라서 우주는 확장의 속성, 즉 공간과 시간에서의 존재와 사고의 속성을 지닌 단일하고 영원하며 무한한 실체이다.

우리 앞에는 다양한 표현으로 스스로를 연구하는 자연이 있습니다. 생각하는 물질의 이러한 자기 발전은 그것의 신성입니다. 인간은 자연이 스스로 설정한 실험의 일부입니다. 여기에는 이전 실험의 모든 경험뿐만 아니라 주변 현실을 인식하는 매우 복잡한 메커니즘도 포함되어 있습니다. 인간의 경우 자연은 의미있게 자신을 인식합니다.

유령 철학자

스피노자는 독자층을 가능한 한 좁게 유지하기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 읽을 수 없는 디자인은 전문가만이 이해할 수 있었습니다. 스피노자는 죽은 후 오랫동안 잊혀졌고, 뜻밖에도 19세기 말에야 기억되었습니다. 진화론자와 비정통 물리학자들은 물질을 생각한다는 개념에 관심을 갖게 되었습니다. 세계는 물리학에서 상대론적 원리와 양자론이 발견되기 직전이었습니다. 파동과 입자는 단일 물질의 다른 성질임이 밝혀졌다. 이것은 스피노자가 더 많이 읽혀지기 시작했다는 의미는 아니지만 그의 이름이 모든 사람의 입에 오르내렸다는 의미입니다. 유명한 Ostap Bender는 Shura Balaganov와의 대화에서 세 명의 철학자를 지명했으며 그중 한 명은 Spinoza였습니다.

네덜란드에서는 스피노자의 이름을 딴 권위 있는 과학상이 제정되었고, 헤이그와 암스테르담에는 그에 대한 기념비가 세워졌습니다. 그의 작품은 연구되고 논평됩니다. 현대 사상가들은 그들의 작품을 그에게 바칩니다. 현대 공상 과학 문학에서 물질을 생각하는 그의 생각은 예기치 않게 Stanislaw Lem의 이야기 "Solaris"에서 구체화되었습니다. 아마도 미래 세대는 베네딕트 스피노자를 우리보다 더 잘 이해하고, 스스로 자급자족하며 끝없는 생각의 바다를 보는 법을 배울 것입니다.



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