시아파는 믿습니다. 현재 세계의 시아파 수

30.07.2019

무슬림 움마는 1,400년 동안 다양한 흐름과 방향으로 나누어졌습니다. 그리고 이것은 성 꾸란에서 전능하신 분이 우리에게 다음과 같이 말씀하신다는 사실에도 불구하고:

“알라의 밧줄을 붙잡고 분리되지 마십시오”(3:103)

선지자 무함마드(s.a.w.)는 움마가 73개의 운동으로 나누어질 것이라고 말하면서 무슬림 공동체의 분열에 대해 경고했다.

현대 무슬림 세계에서 우리는 알라의 메신저(s.a.w.)의 죽음 이후 형성된 이슬람의 가장 크고 가장 영향력 있는 두 가지 방향, 즉 수니파와 시아파를 구별할 수 있습니다.

분열의 역사

예언자 무함마드(s.a.w.)의 죽음은 무슬림 국가의 통치자이자 신자들의 영적 지도자로서 무슬림 움마의 후계자가 될 수 있는지에 대한 의문을 제기했습니다. 대다수의 무슬림은 이슬람을 처음으로 받아들인 사람 중 한 명이자 그의 예언 임무 전반에 걸쳐 알라의 메신저(s.g.w.)의 동반자였던 알라의 메신저(s.g.w.)-(r.a.)의 가장 가까운 동반자의 후보를 지지했습니다. 또한 무함마드(S.g.w.)의 생애 동안 아부 바크르(Abu Bakr)가 몸이 좋지 않을 때 집단 기도에서 그를 대신하여 이맘으로 임명되었습니다.

그러나 소수의 신자들이 그의 사위와 사촌알리 이븐 아부 탈리브(r.a.). 그들의 의견으로는 선지자 (s.a.w.)의 집에서 자랐고 그의 친척이었던 알리가 아부 바크르보다 통치자가 될 권리가 더 많다고 생각합니다.

그 후 Abu Bakr를 지원하기 위해 나온 신자 중 일부는 수니파, 알리를 지원하는 사람들은 시아파라고 불리기 시작했습니다. 아시다시피 아부 바크르는 이슬람 역사상 최초의 의로운 칼리프가 된 신의 메신저(s.g.w.)의 후계자로 선택되었습니다.

수니파의 특징

수니파(전체 이름 - Ahlus-Sunnah wal-Jama'a - "순나와 공동체 조화의 사람들")는 이슬람 세계에서 가장 크고 가장 영향력 있는 운동입니다. 이 용어는 선지자 무함마드(s.g.w.)의 삶을 지칭하는 아랍어 "sunnah"에서 유래되었으며, 하나님의 메신저(s.g.w.)의 길을 따른다는 의미입니다. 즉, 수니파 무슬림의 주요 지식 원천은 코란과 수나입니다.

현재 수니파는 무슬림의 약 90%를 차지하며 세계 대부분의 국가에 살고 있습니다.

수니파 이슬람에는 다양한 신학 및 법률 학교가 있으며 그 중 가장 큰 학교는 Hanafi, Maliki, Shafi'i 및 Hanbali의 4개 마드합입니다. 일반적으로 수니파 마드합은 서로 모순되지 않습니다. 왜냐하면 이 법률 학교의 창립자들은 거의 동시에 살았고 서로의 학생이자 교사였기 때문에 수니파 마드합은 오히려 서로를 보완하기 때문입니다.

각 법률 학교의 세부 사항과 관련된 특정 문제에 대해 madhhab 사이에는 약간의 불일치가 있습니다. 특히 이러한 불일치는 다양한 수니파 법조계의 관점에서 특정 동물의 고기를 먹는 것이 허용되는 예를 통해 살펴볼 수 있습니다. 예를 들어, Hanafi madhhab에 따르면 말고기를 먹는 것은 바람직하지 않은 행동(makrooh)의 범주에 속하고 Maliki madhhab - 금지된 행위(haram)에 속하며 Shafi'i 및 Hanbali madhhabs에 따르면 이 고기는 다음과 같습니다. 허용됨(할랄).

시아파의 특징

시아파는 그들의 후손과 함께 알라 무함마드(s.w.)의 메신저의 유일한 합법적인 후계자로 인정받는 이슬람 운동입니다. "시아파"라는 용어 자체는 아랍어 "shi`a"( "추종자"로 번역됨)에서 유래되었습니다. 이 무슬림 그룹은 스스로를 이맘 알리(r.a.)와 그의 의로운 후손의 추종자라고 생각합니다.

현재 시아파의 수는 전 세계 무슬림의 약 10%로 추산됩니다. 시아파 공동체는 대부분의 주에서 활동하고 있으며, 그 중 상당수는 절대다수를 구성하고 있습니다. 해당 국가에는 이란, 아제르바이잔, 바레인이 포함됩니다. 또한 이라크, 예멘, 쿠웨이트, 레바논에도 꽤 큰 시아파 공동체가 살고 있으며, 사우디 아라비아그리고 아프가니스탄.

오늘날 시아파에는 많은 경향이 있으며 그 중 가장 큰 경향은 Jafarism, Ismailism, Alawism 및 Zaydism입니다. 일부 문제에서는 반대 입장을 취하기 때문에 대표자 간의 관계가 항상 긴밀하다고 할 수는 없습니다. 시아파 운동들 사이의 불일치의 주요 지점은 알리 이븐 아부 탈리브(ra)의 특정 후손들을 완벽한 이맘으로 인정하는 문제입니다. 특히, 자파리파(12개의 시아파)는 12명의 의로운 이맘을 인정하며, 그 중 마지막 이맘은 어린 시절 "은폐"에 들어간 자파리파의 가르침에 따르면 이맘 무하마드 알 마흐디(Imam Muhammad al-Mahdi)입니다. 앞으로는 이맘 마흐디가 메시아의 역할을 수행해야 할 것입니다. 이스마일파는 7명의 이맘만을 인정하는데, 이는 시아파의 이 부분이 자파리파처럼 처음 여섯 이맘의 이맘을 인정하고 일곱 번째 이맘을 여섯 번째 이맘인 자파르 알 사디크의 장남으로 인정했기 때문입니다. 아버지보다 먼저 세상을 떠난 이맘 이스마일. 이스마일 사람들은 숨어 있던 일곱 번째 이맘 이스마일이었고 미래에 메시아가 될 사람이 바로 그 사람이었다고 믿습니다. 상황은 다섯 명의 의로운 이맘만을 인정하는 자이디스(Zaydis)와 비슷하며, 그 중 마지막은 Zeid ibn Ali입니다.

수니파와 시아파의 주요 차이점

1. 권력과 연속성의 원리

수니파는 무슬림 환경에서 필요한 수준의 지식과 의심할 여지 없는 권위를 가진 무슬림이 신자들의 통치자이자 영적 멘토가 될 권리가 있다고 믿습니다. 결과적으로 시아파의 관점에서 볼 때 무함마드(s.g.w.)의 직계 후손만이 그러한 권리를 갖습니다. 이와 관련하여 Ali (r.a.)와 함께 인정받은 처음 세 명의 의로운 칼리프 인 Abu Bakr (r.a.), Umar (r.a.) 및 Uthman (r.a.)의 권력 상승의 정당성은 그들에게 인정되지 않습니다.), 수니파 세계. 시아파에게는 죄가 없다고 생각하는 순결한 이맘의 권위만이 권위가 있습니다.

2. 이맘 알리(r.a.)의 특별한 역할

수니파는 선지자 무함마드(s.g.w.)를 주님께서 세상을 위한 자비로 보내신 전능자의 메신저(s.g.w.)로 존경합니다. 시아파는 무함마드(s.g.w.)와 함께 이맘 알리 이븐 아부 탈리브(r.a.)를 동등하게 존경합니다. 기도에 대한 부름인 아잔(azan)을 발음할 때 시아파는 심지어 그의 이름을 발음하기도 하는데, 이는 알리가 전능자의 통치자임을 나타냅니다. 게다가 일부 극단적인 시아파 운동에서는 이 동반자를 신의 화신으로 인식하기도 합니다.

3. 선지자의 순나(s.a.w.)를 고려하는 접근 방식

수니파는 부하리(Bukhari), 무슬림(Muslim), 티르미디(Tirmidhi), 아부 다우드(Abu Daud), 나사이(Nasai), 이븐 마자(Ibn Majah) 등 6개 컬렉션에 포함된 선지자의 하디스(s.a.w.)의 진정성을 인정합니다. 시아파의 경우 이러한 확실한 출처는 소위 "Quadrateuch"의 hadiths입니다. 즉, 선지자 가족 (s.g.w.)의 대표자들이 전달한 하디스입니다. Sunnis의 경우 hadiths의 신뢰성에 대한 기준은 정직과 진실성 요구 사항을 전송자 체인에 준수하는 것입니다.

수니파는 이슬람의 가장 큰 종파이고, 시아파는 이슬람의 두 번째로 큰 종파입니다. 어디에서 동의하고 어디에서 다른지 알아봅시다.

모든 무슬림 중 85~87%는 수니파이고 10%는 시아파입니다. 수니파 수는 10억 5억 5천만 명 이상입니다.

수니파선지자 무함마드의 순나(그의 행동과 진술)를 따르는 것, 전통에 대한 충성, 수장인 칼리프를 선택하는 데 공동체의 참여를 특별히 강조합니다.

수니파에 속하는 주요 징후는 다음과 같습니다.

6개의 가장 큰 하디스 컬렉션(Al-Bukhari, 무슬림, at-Tirmidhi, Abu Dawood, an-Nasai 및 Ibn Majah가 편집)의 진위성을 인정합니다.
4개 법률 학교 인정: Maliki, Shafi'i, Hanafi 및 Hanbali madhhabs;
aqidah 학교 인정: Asarite, Ash'arite 및 Maturidi.
올바른 인도를 받은 칼리프인 Abu Bakr, Umar, Usman 및 Ali 통치의 정당성을 인정합니다(Shiites는 Ali만 인정합니다).

시아파수니파와 달리 그들은 무슬림 공동체의 지도력이 선출직 공무원(칼리프)이 아니라 선지자의 후손 중에서 선택된 개인이자 알리 이븐 탈리브(Ali ibn Talib)를 포함하는 신에 의해 임명된 이맘(Imams)에게 속해야 한다고 믿습니다.

시아파 신앙은 다섯 가지 주요 기둥을 기반으로 합니다.

유일신(Tawhid)에 대한 믿음.
하나님의 정의에 대한 믿음(Adl)
선지자와 예언(Nabuwwat)에 대한 믿음.
이맘에 대한 신앙(12명의 이맘의 영적, 정치적 리더십에 대한 믿음).
언더월드(Maad)

시아파-수니파 분열

이슬람 흐름의 분기는 Umayyads에서 시작되어 학자들이 다음과 같이 번역하기 시작한 Abbasids 동안 계속되었습니다. 아라비아 말고대 그리스와 이란 과학자들의 작품을 이슬람 관점에서 분석하고 해석합니다.

이슬람이 공통 종교를 기반으로 사람들을 통합했다는 사실에도 불구하고 이슬람 국가의 민족 고백 모순은 사라지지 않았습니다.. 이러한 상황은 이슬람 종교의 다양한 흐름에 반영됩니다. 이슬람 조류(수니즘과 시아파) 사이의 모든 차이점은 실제로 독단적인 문제가 아니라 법 집행 문제로 귀결됩니다. 이슬람교가 고려된다 하나의 종교그러나 이슬람 운동의 대표자들 사이에는 많은 의견 차이가 있습니다. 법적 결정의 원칙, 휴일의 성격, 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 태도에도 상당한 차이가 있습니다.

러시아의 수니파와 시아파

러시아에서는 대부분 수니파 무슬림이 거주하고 있으며 다게스탄 남부에만 시아파 무슬림이 거주하고 있습니다..

일반적으로 러시아의 시아파 수는 미미합니다. Dagestan 공화국에 거주하는 Tats, Miskindzha 마을의 Lezgins 및 아제르바이잔어의 현지 방언을 사용하는 Derbent의 아제르바이잔 공동체가 이러한 이슬람 방향에 속합니다. 또한 러시아에 거주하는 아제르바이잔인의 대다수는 시아파입니다(아제르바이잔 자체에서는 시아파가 인구의 최대 85%를 차지합니다).

이라크에서 시아파 학살

사담 후세인에 대한 10가지 혐의 중 단 한 가지만 선택되었습니다: 148명의 시아파 살해 혐의입니다. 이는 수니파인 사담 자신에 대한 암살 시도에 대한 대응으로 수행되었습니다. 처형 자체는 이슬람 성지 순례인 하지(Hajj) 기간에 이루어졌습니다. 또한, 형은 이슬람의 주요 명절인 Eid al-Adha가 시작되기 몇 시간 전에 집행되었지만 법에서는 1월 26일까지 이를 허용했습니다.

후세인을 교수형에 처한 특별한 시간인 처형을 위한 형사 사건의 선택은 이 학살의 대본을 작성한 비하인드 스토리 작성자가 무슬림이 전 세계에 항의하도록 자극하여 수니파와 시아파 간의 새로운 불화를 일으킬 계획을 세웠음을 나타냅니다. 그리고 실제로 이라크에서는 이슬람의 두 방향 사이의 모순이 더욱 악화되었습니다. 이와 관련하여 수니파와 시아파 간의 갈등의 뿌리, 14 세기 전에 발생한 비극적 분열의 이유에 대한 이야기입니다.

시아-수니파 분열의 역사

이 비극적이고 어리석은 분열은 어떤 심각하거나 깊은 차이에 근거한 것이 아닙니다. 그것은 오히려 전통적입니다. 632년 여름, 예언자 무함마드는 죽어가고 있었고, 야자나무 섬유 커튼 뒤에서 누가 그를 대신할 것인지에 대한 논쟁이 이미 시작되었습니다. 무함마드의 장인인 아부 베크르 또는 예언자의 사위인 알리입니다. 그리고 사촌. 권력투쟁은 분열의 근본 원인이었다. 시아파는 처음 세 명의 칼리프인 아부 베크르, 오스만, 오마르(예언자의 혈통이 아닌 친척)가 불법적으로 권력을 찬탈했으며 오직 알리만이 - 혈족— 합법적으로 찾았습니다.

한때 115개의 수라로 구성된 코란도 있었지만 전통적인 코란에는 114개가 들어 있습니다. 시아파가 새긴 115번째 "두 명의 명사"는 알리의 권위를 예언자 무함마드 수준으로 끌어올리기 위한 것이었습니다.

권력다툼은 결국 661년 알리의 암살로 이어졌다. 그의 아들 하산(Hasan)과 후세인(Hussein)도 살해당했고, 680년 카르발라(현대 이라크) 근처에서 후세인의 죽음은 여전히 시아파에 의해 역사적 비극으로 인식되고 있다. 요즘 소위 Ashura의 날 (이슬람 달력에 따르면 Maharram 월 10 일)에 많은 국가에서 시아파는 폭력적인 감정 표현과 함께 장례 행렬을 열고 사람들은 사슬로 몸을 찌르고 기병대. 수니파도 후세인을 존경하지만 그러한 애도는 불필요하다고 생각합니다.

하지(Hajj)(무슬림의 메카 순례) 동안 차이점은 잊혀지고 수니파와 시아파는 함께 카바 신전에 절합니다. 금지된 모스크. 그러나 많은 시아파들은 선지자의 손자가 살해된 카르발라로 순례를 갑니다.

시아파는 수니파의 피를 많이 흘렸고, 수니파는 시아파의 피를 많이 흘렸습니다. 무슬림 세계가 직면하고 있는 가장 길고 가장 심각한 갈등은 아랍인과 이스라엘, 이슬람 국가와 서구 사이의 갈등이라기보다는 시아파와 수니파 사이의 분열을 둘러싼 이슬람 내부의 갈등이다.

사담 후세인이 타도된 직후 쓴 글에서 "이라크 전쟁의 먼지가 가라앉은 지금, 예상치 못한 승자가 시아파라는 것이 분명해졌습니다"라고 썼습니다. 연구원런던 왕립국제문제연구소 마이 야마니(Mai Yamani)는 "서방세계는 주요 석유 매장지의 위치가 시아파가 다수를 이루는 지역, 즉 이란, 사우디아라비아 동부, 바레인, 이라크 남부와 일치한다는 사실을 깨달았습니다."라고 말했습니다. 이것이 미국 정부가 시아파를 유혹하는 이유입니다. 사담 후세인의 살해조차도 시아파에게는 일종의 미끼입니다. 동시에, 이는 이라크 "정의"의 각본가들이 시아파와 수니파 사이에 더욱 큰 분열을 일으키기를 원했다는 증거입니다.

이제 무슬림 칼리프는 없습니다. 무슬림이 시아파와 수니파로 분열되기 시작한 권력 때문입니다. 더 이상 논쟁의 여지가 없다는 뜻이다. 그리고 신학적 차이는 너무 심해서 무슬림 통합을 위해 균형을 맞출 수 있습니다. 수니파와 시아파가 이러한 차이를 영원히 고수하는 것보다 더 어리석은 일은 없습니다.

선지자 모하메드는 죽기 직전에 모스크에 모인 무슬림들에게 이렇게 말했습니다. “나를 따라 너희가 서로의 머리를 자르며 길을 잃지 않도록 주의하라! 참석한 사람은 부재한 사람에게 이 사실을 알리도록 하십시오.” 그런 다음 모하메드는 사람들을 둘러보며 두 번 물었습니다. "내가 이 사실을 여러분에게 알려 주었나요?" 모두가 그것을 들었습니다. 그러나 선지자가 죽은 직후 무슬림들은 그에게 불순종함으로써 “서로의 머리를 자르기” 시작했습니다. 그리고 그들은 여전히 위대한 모하메드의 말을 듣고 싶어하지 않습니다.

이제 그만둘 때가 되지 않았나요?

갈등으로 인해 아랍 세계, 어느 최근에'라는 용어가 언론의 주목을 받고 있습니다. 시아파" 그리고 " 수니파”는 이슬람의 두 가지 주요 분파를 의미하며 이제 많은 비무슬림들에게 매우 친숙합니다. 동시에 모든 사람이 일부가 다른 것과 어떻게 다른지 이해하는 것은 아닙니다. 이슬람의 두 가지 방향의 역사, 차이점 및 추종자 분포 영역을 고려해 보겠습니다.

모든 무슬림과 마찬가지로 시아파도 선지자 무함마드의 메신저 사명을 믿습니다. 이 운동은 정치적 뿌리를 갖고 있다. 632년 선지자가 죽은 후, 지역 사회의 권력은 그의 후손에게만 속해야 한다고 믿는 무슬림 그룹이 형성되었으며, 여기에는 그의 사촌 Ali ibn Abu Talib와 Muhammad의 딸 Fatima의 자녀가 포함되었습니다. 처음에 이 그룹은 정당에 불과했지만, 수세기가 지나면서 시아파와 다른 무슬림 사이의 원래 정치적 차이가 강화되어 독립적인 종교 및 법적 운동으로 성장했습니다. 현재 시아파는 전 세계 무슬림 16억 명 중 약 10~13%를 차지하고 있으며, 알리의 권위를 신성하게 임명된 칼리프로 인정하고 있으며, 합법적인 신성한 지식을 가진 이맘은 그의 후손들 중에서만 나올 수 있다고 믿습니다.

수니파에 따르면 무함마드는 후계자를 지명하지 않았으며 그의 죽음 이후 그가 최근 이슬람으로 개종했던 아랍 부족 공동체는 붕괴 직전에 있었다. 무함마드의 추종자들은 무함마드의 가장 가까운 친구이자 시아버지 중 한 명인 아부 바크르(Abu Bakr)를 칼리프로 임명하면서 재빨리 그의 후계자를 스스로 선택했습니다. 수니파는 공동체가 최고의 대표자 중에서 칼리프를 선택할 권리가 있다고 믿습니다.

일부 시아파 소식통에 따르면 많은 무슬림들은 무함마드가 딸의 남편인 알리를 그의 후계자로 임명했다고 믿습니다. 분열은 이 시점부터 시작되었습니다. 아부 바크르 대신 알리를 지지한 사람들이 시아파가 되었습니다. 이름 자체는 "당", "지지자", "추종자", 더 정확하게는 "알리의 당"을 의미하는 아랍어 단어에서 유래되었습니다.

수니파는 656년부터 661년까지 이 직책을 맡았던 Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan 및 Ali ibn Abu Talib 등 네 명의 최초의 칼리프를 의로운 것으로 간주합니다.

680년에 사망한 우마이야 왕조의 창시자 무아위야는 그의 아들 야지드를 칼리프로 임명하여 통치를 군주제로 바꾸었습니다. 알리의 아들 후세인은 우마이야 가문에 대한 충성 맹세를 거부하고 이에 반대하려 했습니다. 680년 10월 10일 그는 이라크 카르발라에서 칼리프 군대와의 불평등한 전투에서 사망했다. 예언자 무함마드의 손자가 죽은 후 수니파는 자신들의 세력을 더욱 강화했다. 정치 세력, 그리고 알리 일족의 지지자들은 순교자 후세인을 중심으로 집결했지만 크게 입지를 잃었습니다.

종교연구센터에 따르면 공공 생활 퓨 리서치대부분의 중동 국가의 수니파 중 최소 40%는 시아파가 진정한 무슬림이 아니라고 믿고 있습니다. 한편, 시아파는 수니파가 이슬람 극단주의의 비옥한 기반이 될 수 있는 과도한 독단주의를 비난합니다.

종교적 실천의 차이

시아파는 하루에 3번, 수니파는 5번(둘 다 5번 기도하지만)이라는 사실 외에도 이슬람에 대한 인식에 차이가 있습니다. 두 가지 모두 교육을 기반으로합니다. 꾸란. 두 번째로 중요한 출처는 Sunnah입니다. 신성한 전통, 모든 무슬림의 모델이자 안내자이자 하디스로 알려진 선지자 무함마드의 삶의 예를 제시합니다. 시아파 무슬림은 또한 이맘의 말을 하디스로 간주합니다.

두 종파의 이데올로기 사이의 주요 차이점 중 하나는 시아파가 이맘을 알라와 신자들 사이의 중개자로 간주하고 신성한 명령을 통해 미덕을 물려받는다는 것입니다. 시아파에게 이맘은 영적 지도자이자 선지자 중 선택된 사람일 뿐만 아니라 지구상의 그의 대표자입니다. 따라서 시아파는 메카로의 순례(하지)를 수행할 뿐만 아니라 거룩하다고 여겨지는 12명의 이맘 중 11명의 무덤(12대 이맘 마흐디는 "숨겨진" 것으로 간주됨)을 수행합니다.

수니파 무슬림은 이맘을 그렇게 존경하지 않습니다. 수니파 이슬람에서는 이맘이 모스크를 운영하거나 이슬람 공동체의 지도자입니다.

수니파 이슬람의 5대 기둥은 신앙선언, 기도, 단식, 자선, 순례이다.

시아파에는 일신교, 신의 정의에 대한 믿음, 선지자에 대한 믿음, 이마메이트(신성한 지도력)에 대한 믿음, 심판의 날에 대한 믿음이라는 다섯 가지 주요 기둥이 있습니다. 다른 10개의 기둥에는 기도, 단식, 성지순례 등을 포함하여 5개의 수니파 기둥에 포함된 아이디어가 포함됩니다.

시아파 초승달

대부분의 시아파가 살고 있는 곳 이란, 이라크, 시리아, 레바논그리고 바레인, 세계지도에서 소위 '시아파 초승달'을 구성하고 있습니다.

러시아에서는 거의 모든 무슬림이 수니파
시리아에서 러시아는 알라위파(시아파의 분파) 편에서 수니파 반대파에 맞서 싸우고 있습니다.

주요 시아파 사원은 이라크 카르발라에 위치해 있습니다. 사진: 래리 존스

15억 이슬람 세계에서 무슬림의 85% 이상이 수니파이고 시아파는 약 1억 3천만 명입니다. 이들 중 대부분은 이란에 살고 있습니다(7,500만 명 이상, 전체 인구의 80% 이상, 수니파는 1억 3천만 명 이상). 이란이 18%), 이라크(2천만 명 이상), 아제르바이잔(약 1천만 명)입니다. 이 세 나라에서는 시아파가 수적으로, 문화적으로, 정치적으로 지배하고 있습니다.

숫자로 아랍 국가(레바논, 시리아, 사우디아라비아, 쿠웨이트 등) 수많은 시아파 소수민족이 있습니다. 시아파는 아프가니스탄의 중부 산악 지역(하자라 및 기타 지역 - 약 400만 명)과 파키스탄의 일부 지역에 거주합니다. 인도에는 시아파 공동체가 있지만 여기에는 수니파가 더 많습니다. 인도 남부에는 힌두교도들 사이에 "흑인 시아파"가 살고 있습니다.

파미르 산맥(중국 극서부의 사리콜 지역, 바다흐샨 역사 지역의 타지크 및 아프가니스탄 지역)에서는 몇몇 작은 국가들이 시아파의 일종인 이스마일주의-니자르주의를 공언합니다. 예멘에는 Nizari Ismailis가 꽤 많이 있습니다 (여기와 인도에는 또 다른 유형의 Ismailism-Mustalism이 있습니다). 이스마일리-니자르주의의 중심지는 인도 뭄바이의 영적 지도자 아가 칸(Aga Khan)의 붉은 궁전(Red Palace)에 있습니다.

시리아에는 또 다른 다양한 이스마일주의가 흔합니다. 시리아에서 가장 중요한 시아파 민족은 북서부 산악 지역의 농민인 알라위파이다. 시아파에는 또한 레바논 산의 슈프 지역에 거주하는 매우 독특한 민족 고백 집단인 드루즈, 시리아와 이스라엘 국경의 하우란 고지대, 시리아 남동부의 제벨 드루즈 산악 지역 및 연결 경로를 따라 있는 마을 그룹이 포함됩니다. 이 세 지역.

터키에는 대다수의 수니파 투르크족과 수니파 쿠르드족 외에 시아파 투르크족(매우 독특한 민족지학적 공동체)과 시아파 쿠르드족(일부 부족), 알라위계 아랍인이 있습니다.

러시아에서는 거의 모든 시아파가 아제르바이잔인과 타트인입니다. 이들 중 다게스탄 남부의 데르벤트(Derbent) 주민과 일부 주변 마을(큰 레즈긴 아울(Lezgin aul) 1개 포함)만이 원주민입니다.

아랍 마슈레크(동쪽)에서는 이라크를 제외하고 작은 섬나라 바레인에서만 시아파가 다수를 차지하고 있지만 이곳에서는 수니파가 권력을 잡고 있습니다. 북예멘에서는 자이디 시아파가 수니파보다 훨씬 더 많습니다.

시아파는 억압받는 존재인가?

ummah의 시아파 문화는 여러 면에서 수니파 문화와 다릅니다. 그 중심 요소는 타락한 이맘 후세인을 추모하는 날 아수라를 특별히 애도하는 것입니다. 순교 680년에, 전선기타 휴일 (선지자 무함마드, 그의 딸 파티마, 이맘-영적 지도자 및 칼리프 알리의 후손의 생일 및 사망), 여러 거룩한 도시로의 순례, 선지자 아이샤의 미망인과 알리 이후 통치 한 칼리프에 대한 저주 .

시아파(성직자를 제외)는 타키야(taqiyya)의 규칙을 준수해야 합니다. 즉, 필요한 경우 다른 신앙을 가진 사람들, 특히 수니파 사이에 그들의 신앙을 숨겨야 합니다. 예멘의 시아파 종파인 자이디(후티 포함)만이 타키야를 인정하지 않습니다.

이란과 아제르바이잔을 제외한 모든 곳에서 시아파는 수세기 동안 수니파 이웃보다 더 가난하고 굴욕감을 느꼈습니다. 유일한 예외는 도시의 Nizari Ismailis입니다. 이들은 Aga Khan의 신민입니다. 가장 부유한 사람들세상에. 그러나 시리아, 오만, 파미르 산맥의 마을과 작은 마을의 Nizari Ismailis와 예멘, 구자라트 및 뭄바이의 Mustalit Ismailis (인도에서는 부유한 Nizari Ismailis 옆에 살고 있음)는 가난합니다.

이라크에서는 시아파가 수니파보다 가난했고, 레바논에서는 베카 계곡의 시아파 농민들이 20세기 중반에 나라에서 가장 가난하고 수가 많았으며, 시리아에서는 알라위파가 20세기까지 매우 가난한 산악 농민이었다. 20세기 후반, 예멘의 자이디 산악인들은 훨씬 더 가난한 수니파였으며, 아프가니스탄의 시아파 하자라(언어를 잃은 몽골인)는 모든 이웃 사람들보다 가난했으며, 인도 남부의 "흑인 시아파"는 그 지역의 모든 무슬림들보다 더 가난합니다.

안에 지난 수십 년다양한 국가(이라크, 바레인, 시리아, 레바논, 예멘, 사우디아라비아, 아프가니스탄, 타지키스탄 등)에서 시아파는 무기를 들고 수니파가 누리는(또는 최근에 누렸던) 권력과 부를 추구하고 있습니다. 레바논 – 그리고 기독교인들).

시아파가 단일 다민족 그룹인 이란과 아제르바이잔을 제외하고 위에 언급된 모든 국가에서 시아파는 유럽에서와 마찬가지로 동일한 문화적, 정치적 자기 식별, 즉 국가 식별을 갖는 민족 고백 그룹을 구성합니다. 이 현상은 역사적이며 고대에 뿌리를 두고 있으며 오스만 제국과 다른 이슬람 제국의 명령에 따라 대중 의식에 통합되었습니다.

시아파의 주요 컬트 센터는 모든 무슬림에게 공통된 메카와 메디나 외에도 이라크의 아랍 세계에 있습니다. 모든 무슬림과 마찬가지로 시아파의 주요 의식 언어는 페르시아어가 아닌 아랍어입니다. 그러나 이란, 쿠르드족, 타지키스탄, 우즈베키스탄의 일부(부카라, 사마르칸트 등의 도시 포함), 아프가니스탄, 파키스탄의 일부(서부 서부)를 포함하여 이슬람 문명 내 광대한 지역의 이란인과 비이란인의 경우 인더스 계곡), 페르시아어는 고도로 발달된 페르시아 문화의 언어입니다.

이란의 쿠지스탄 지역과 일부 다른 지역에 거주하는 시아파 아랍인들은 다른 아랍인들보다 페르시아 문화의 영향을 더 많이 받았습니다. 이 모든 것은 숭배 영역과 관련된 요소를 포함하여 많은 요소가 아랍 국가의 동료 시아파 사이에 확산되는 것을 촉진합니다. 더욱이 이 과정은 이마미족뿐만 아니라 이란 국경 서쪽의 이스마일리스, 알라위파, 자이디스, 시아파 쿠르드족에게도 영향을 미칩니다. 최근 몇 년 동안 예멘의 Zaidi Houthis 사이에서 목격자들이 말했듯이 이전에 여기에서 알려지지 않았던 범 시아파 (이라크 및이란에서와 같이) 버전의 Ashura 애도가 확산되고 있습니다.

아마도 이것은 아랍 국가의 다양한 시아파 공동체의 문화적, 정치적 통합의 징후 중 하나일까요?

모순의 매듭

이라크에서는 북부의 수니파와 남부의 시아파 간의 대결이 주요 특징이다. 정치 생활. 바레인에서도 상황은 비슷하다. 바하리나 원주민인 이맘족(시아파의 주요 분파)이 대다수를 차지합니다. 사우디아라비아 본토 정착민의 후손인 아랍 수니파 소수민족: 와하비족(Wahhabis)이 지배 소수민족이고, 샤피이(Shafi'i)의 수니파와 말리키 마드하브(Maliki madhhabs)가 나머지 두 소수민족이며, 모든 수니파 아랍인은 특정 부족에 속합니다.

쿠웨이트에서는 한때 특권을 누리지 못했던 토착 아랍 시아파 소수민족이 이제는 다수의 수니파처럼 수많은 외국인들에 비해 많은 이점을 누리고 있습니다. 시리아에는 4개의 시아파 아랍인 집단(통치 알라위파, 이마미 무타왈리, 이스마일리 니자리 및 드루즈)이 있고, 레바논(무타왈리 및 드루즈), 예멘(자이디스 및 이스마일리 무탈리스), 사우디아라비아(이마미트 및 자이디스, 외국인도 마찬가지).

레바논에서는 1930년대와 1940년대에 처음으로 자치권을 부여하고 1946년부터 독립 공화국을 헌법에 명시한 이후 민족 신앙 집단의 규모와 영향력 비율이 크게 달라졌습니다. 대레바논이라는 작은 국가는 제1차 세계대전 이후 프랑스가 위임통치령의 일부로 창설했습니다. 그레이터 레바논은 여러 지역으로 구성되었습니다 오스만 제국다양한 인종 및 종교적 구성을 가지고 있습니다.

국가의 핵심은 마론파 땅(역사적으로는 비밀리에 세례를 받았지만 공식적으로는 수니파로 간주되었던 고귀한 아랍 가문인 알 셰이바니가 이끄는 가신 토후국)으로 구성된 레바논 산이었습니다. 마론파 교회는 한때 로마 교회와 연합을 맺었습니다. Maronite 땅에 인접한 Chouf 지역은 Maronites가 Druze와 함께 살고 있는 곳입니다. Druze는 봉건 Jumblatt 가문이 수세기 동안 이끌었던 매우 독특한 혼합 공동체입니다. 여기에서 Druze는 남부 시리아의 빗물이 많은 산 오아시스인 Hauran, Jebel Druz 등으로 이주했습니다. Maronites와 Druze는 산악 전사이자 농부였으며, 그 지역의 모든 통치자는 독립성을 고려해야 했습니다.

기독교인이 인구의 압도적 다수를 차지했던 레바논 산에 프랑스 정치인들은 인접한 해안 저지대를 합병했습니다. 강 계곡그리고 산기슭. 이곳의 도시와 마을에는 수니파 무슬림(상대 다수), 다양한 교회의 기독교인(주로 정교회와 유니에트 가톨릭), 남부의 드루즈파, 북부의 알라위파가 줄무늬를 이루거나 별도의 동네에 살았습니다. Shia Mutawali는 남동쪽에 밀집되어 살았습니다. 그들은 가장 가난했고, 그들의 교육 수준은 다른 민족 고백 집단보다 낮았으며, 그들의 시골 주택은 특히 구식이었습니다. 20세기 20~40년대에 수니파는 전체 시리아 애국심을 보여줬고, 마론파와 일부 다른 기독교인, 드루즈(전부는 아님)가 독립 레바논의 지지자들이었습니다.

1926년에 대레바논은 레바논공화국으로 개칭되었다. 정치 체제공식적으로 프랑스 공화국을 모방했습니다. 그러나 실제로 그것은 주요 민족 신앙 집단을 이끄는 영향력 있는 씨족 간의 합의에 기초한 것이었습니다. 레바논 공화국의 초대 대통령은 기독교인인 찰스 데바스(정교회)였지만, 1934년 이후 모든 대통령은 마론파 중에서 선출되었습니다. 1937년 이후 총리는 수니파 이슬람교도로만 임명됐다. 다른 민족 고백 그룹은 그 수와 영향력에 비례하여 의회와 기타 정부 기관에서 대표되었습니다. 그들은 전통적인 세습 지도자들의 지도 아래 자신만의 정치 조직과 기타 조직을 창설했습니다(예를 들어 드루즈파는 사회민주주의자가 되었습니다).

이 시스템은 내부 및 외부 요인의 영향을 받아 발전해 왔습니다. 외부 요인. 레바논 공화국이 건국된 첫 10년 동안에는 무슬림보다 기독교인이 약간 더 많았고, 드루즈는 무타와리 시아파보다 비교할 수 없을 정도로 영향력이 더 컸습니다. 시간이 지나면서 마론파, 기타 가톨릭교인, 정교회 기독교인, 아르메니아인, 드루즈파의 상대적 숫자와 정치적, 경제적 영향력은 감소했습니다. 그러나 1930년대 초 레바논 인구의 17~18%를 차지했고 도시에 거의 살지 않았던 무타왈리 시아파의 세력이 급격히 증가했습니다. 무타왈리족은 빈곤과 낮은 교육 수준으로 인해 대가족을 이루게 되었고, 그 결과 그들의 수가 다른 집단보다 빠르게 증가하여 도시에 거주하게 되었습니다.

다른 그룹과 마찬가지로 레바논 Mutawali도 다음 지역으로 이주했습니다. 남아메리카, 그들은 서아프리카로 가서 무역에 종사하고, 부자가 되었으며, 레바논에 있는 친척들을 부양했습니다. 기독교 집단의 이민은 훨씬 일찍 시작되어 다른 나라그리고 세계의 지역(프랑스, 미국, 라틴 아메리카등) 비슷한 결과를 가져왔습니다. 그러나 오랫동안 도시에 살았던 기독교인인 드루즈파와 수니파는 땅을 소유하고 재산을 받았습니다. 더 나은 교육, 대가족어린 아이들로 대체되었습니다.

마론파와 기타 기독교 집단은 영향력을 잃고 있었고, 무슬림 집단은 힘을 얻고 있었습니다. 이에 따라 마론파 대통령은 점차 자신의 첫 번째 역할을 수니파 총리에게 넘겨주었습니다. 숫자가 줄어들면서 정치적 역할기독교인, 무슬림과의 대결은 무슬림-수니파와 시아파 간의 모순이 있기 전에 배경으로 물러났습니다.

오랫동안 서구에 운명을 걸었던 기독교인과 드루즈파뿐만 아니라 무타왈리파와 알라위파도 공동 종교인 이란의 도움을 받아 스스로 무장했습니다. Druze와 마찬가지로 그들은 자신의 정치 조직과 기타 조직을 만들었습니다. 이란의 무장과 지원을 받는 급진적인 시아파 조직인 헤즈볼라(알라의 정당)가 특히 활동적이었습니다. 다른 아랍 무장 조직과 마찬가지로 수니파, 기독교인, 이스라엘과 같은 반대자들에 대해 테러 행위를 사용했습니다.

이스라엘 건국(1947)과 아랍-이스라엘 전쟁(1947~1973) 이후 주로 수니파인 팔레스타인 난민들이 레바논으로 쏟아져 들어와 인구의 수적으로 중요하고 정치적으로 영향력 있는 부분이 되었습니다. 시리아, 이란, 이스라엘과 강대국(소련, 프랑스, 미국 포함)은 군대 침공, 지역 및 팔레스타인 민병대(남레바논 기독교군 등)의 무장 등 레바논에 다양한 영향을 미쳤다. , 시아파 헤즈볼라 등.) 그 결과 레바논은 1975년부터 1990년까지 헤즈볼라가 기독교와 수니파 민병대와 싸우면서 내전으로 뒤흔들렸다.

수니파는 상대적으로 다수를 차지했지만, 그중 시리아 전체의 애국심과 시리아에 대한 정치적 지향은 시아파와 기독교인의 후원자로 간주되는 시리아 당국과의 거리를 두는 것으로 바뀌었습니다. 오늘날 수니파는 레바논의 지배적인 집단이다. 종결 내전민족 고백 집단 간의 대립을 점차 약화시키고 사회 정치적 영역으로 옮겼지만 사건 최근 몇 년시리아와 이라크에서는 그들 사이의 경쟁이 다시 심화되었습니다. 무타와리 시아파는 계속해서 숫자가 늘어나고 있으며 다른 지역생명과 수니파의 힘에 도전합니다.

제1차 세계대전 후, 시리아에 위임통치체제를 수립한 프랑스는 일부 수니파의 애국적인 저항에 직면했습니다. 대조적으로, 프랑스인들은 기독교와 시아파 민족 고백 단체에 의존하려고 했습니다.

레바논과 나르 알 칼브 강 하류 사이의 산악 지역에 거주했던 일부 알라위족은 영토 자치권을 받았습니다(Alawite State, L'Etat des Alaouyes). 프랑스인들은 드루즈족이 살았던 산악 지역의 가장 동쪽인 제벨 드루즈(Jebel Druze)에도 동일한 자치권을 부여했습니다. 또한 그들은 안티오크와 알렉산드레타의 고대 도시와 함께 하타이(터키인들이 불렀던)의 북서쪽 국경 지역인 터키로 돌아왔지만, 모두 함께 아랍 공동체(수니파, 알라위파, 기독교인 등 포함)가 더 많았습니다. 터키인과 다른 사람들(쿠르드족, 예지디족 등)을 합친 것보다. 동시에 무타왈리 시아파의 일부가 이라크로 이주했습니다.

창조가 된다는 것은 역설적이다. 정당공식적으로 현대적인 유형이 부여되었습니다. 새로운 충동민족 고백 그룹의 경계. 이는 시리아와 이라크 바트당의 진화에서 볼 수 있다.

유나이티드 아랍 에미리트(UAE)는 아랍 국가 중 가장 젊습니다. 약 100년 전, 해적 해안의 베두인 부족과 공국(토후국)의 연합체가 있었습니다. 이는 사우디 아라비아의 와하비와 오만의 이바디(카리자) 이마메이트(그리고 무스카트 술탄국) 사이의 완충 지대였습니다. 무스카트 술탄국과 카타르에 대한 보호국을 설립한 영국은 또한 공국 그룹을 만들어 이를 보호국인 오만 조약이라고 불렀습니다. 압도적 인 대다수 지역 인구수니파 아랍인이었습니다. 오만 산과의 국경에서만 지역 부족의 일부 지파가 이바디즘을 공언했으며 해변에서는 시아 바하리나가 별도의 어촌 마을에 살았습니다. 이제 UAE 시민권을 보유한 바하리나는 시민이 제공하는 모든 혜택을 누리고, 교육을 받고, 입국할 수 있습니다. 공공 서비스등. 그러나 많은 바하리나는 외국인이다.

바레인 군도에서도 다수의 시아파가 평등한 권리를 위해 싸우고 있습니다. 이는 다른 걸프만 국가의 바하리나 및 이란, 그리고 이라크의 시아파 다수 아랍인과도 연관되어 있습니다. 사우디아라비아 동부와 쿠웨이트에서는 소수 시아파(바하리나 본토)가 지배적인 수니파에 반대하고 있습니다. UAE의 다른 시아파 아랍인은 이라크인입니다. 그러나 이곳의 시아파 대다수는 이란인이고 일부 인도인과 파키스탄인입니다. 도시에서는 공동체를 형성하고 자체 학교(페르시아어, 구자라트어 및 기타 언어로 교육)를 갖고 있으며, 심지어 고국에 대학 분교도 있습니다.

예멘에서 10~11세기에 걸쳐 자이디 형태의 시아파는 상대적인 종교적 관용과 외국 지배에 대한 비타협적 성격으로 구별되었습니다. 1538년과 그 이후 몇 년 동안 투르크인들은 예멘을 정복하려 했으나 자이디족이 거주하는 지역은 그들에게 복종하지 않았습니다. 자이디스와 수니파는 연합하여 침략자들에 맞서 싸웠고, 100년 간의 지배 끝에 터키군은 예멘을 떠났습니다. 그 후 Zaydi imam al-Mutawakkil Ali Ismail은 그의 권력을 Aden과 여러 수니파 술탄국으로 확장했으며 1658에서는 Hadhramaut로 확장했습니다. 에서도 XVII 초기수세기 동안 Hadhramaut의 술탄은 Zaydism의 추종자였습니다. 그러나 17세기 말과 17세기 초에 예멘은 다시 북부 자이디족이 우세한 지역과 남부 예멘의 수니파 연합으로 분열되었습니다.

19세기에는 아라비아 반도 전체가 오스만 제국과 영국의 지배권으로 나누어졌습니다. 첫 번째는 북부 예멘으로, 두 번째는 남부 예멘과 동부 아라비아의 토후국인 쿠웨이트, 무스카트, 오만 조약의 토후국으로 이동했습니다.

첫 번째 세계 대전오스만제국의 붕괴와 새로운 국면을 초래했다. 정치적 상황, 이는 1920년대와 1930년대 초에야 비로소 확립되었습니다. 북부 아라비아와 중앙 아라비아는 거대한 와하비 사우디 왕국으로 통합되었습니다. 또한 페르시아 만 연안의 시아파 지역 일부와 당시 예멘 북부의 작은 자이디 지역도 점령했습니다. 동시에 자이디 이맘 야히아(Zaydi Imam Yahya)도 왕으로 선포되어 영국 보호하에 있던 남부의 술탄국을 포함하여 예멘 전체를 통합하려고 노력했습니다. 그러나 Yahya는 이에 성공하지 못했고 1934년 조약에 따라 예멘을 독립 왕국인 북부와 영국 식민지 아덴과 보호국인 남부로 분할하는 것을 인정했습니다. 그 후 Aden시의 성장은 Zaydi North의 사람들을 끌어 들였습니다. 두 예멘이 하나의 국가로 통일된 것은 1990년이었습니다.

따라서 발칸 반도에서 힌두스탄에 이르는 광대한 영토에서 민족 신앙 집단은 국가 못지않게 중요합니다. 무슬림 민족의 시아파 공동체는 (민족) 국가들의 연합이 아니라, 그 안에 있는 시아파 민족 고백 집단의 정신적, 정치적 공동체이다. 이슬람 세계. 그것은 봉사한다 중요한 요소문화, 정치 생활.

이들 중 대부분은 이란(7,500만 명 이상, 전체 인구의 80% 이상, 이란의 수니파는 18%), 이라크(2,000만 명 이상), 아제르바이잔(약 1,000만 명)에 살고 있습니다. 이 세 나라에서는 시아파가 수적으로, 문화적으로, 정치적으로 지배하고 있습니다.

여러 아랍 국가(레바논, 시리아, 사우디아라비아, 쿠웨이트 등)에는 수많은 시아파 소수민족이 있습니다. 시아파는 아프가니스탄의 중부 산악 지역(하자라 및 기타 지역 - 약 400만 명)과 파키스탄의 일부 지역에 거주합니다. 인도에는 시아파 공동체가 있지만 여기에는 수니파가 더 많습니다. 인도 남부에는 힌두교도들 사이에 "흑인 시아파"가 살고 있습니다.

시리아에는 또 다른 다양한 이스마일주의가 흔합니다. 시리아에서 가장 중요한 시아파 민족은 북서부 산악 지역의 농민인 알라위파이다. 시아파에는 레바논 산의 Shuf 지역, 시리아와 이스라엘 국경의 Hauran 고지대, 시리아 남동부의 Jebel Druz 산악 지역 및 연결 경로를 따라 위치한 마을 그룹에 거주하는 매우 독특한 민족 고백 집단인 Druze도 포함됩니다. 이 세 지역.

시아파는 억압받는 존재인가?

ummah의 시아파 문화는 여러 면에서 수니파 문화와 다릅니다. 그 중심 요소는 680년에 순교자로 사망한 이맘 후세인을 추모하는 날, 기타 여러 공휴일(예언자 무함마드, 그의 딸 파티마, 이맘 - 영적 지도자 및 후손의 생일과 죽음)에 아수라를 특히 엄격하게 애도하는 것입니다. 칼리프 알리의), 연속 성지 순례, 선지자 아이샤의 과부와 알리를 뒤따른 칼리프에 대한 저주.

시아파(성직자를 제외)는 타키야(taqiyya)의 규칙을 준수해야 합니다. 즉, 필요한 경우 다른 신앙을 가진 사람들, 특히 수니파 사이에 그들의 신앙을 숨겨야 합니다. 예멘의 시아파 종파인 자이디스(후티 반도 포함)만이 타키야를 인정하지 않습니다.

이란과 아제르바이잔을 제외한 모든 곳에서 시아파는 수세기 동안 수니파 이웃보다 더 가난하고 굴욕감을 느꼈습니다. 유일한 예외는 세계에서 가장 부유한 사람 중 한 명인 아가 칸(Aga Khan)의 신민인 도시의 니자리 이스마일리스(Nizari Ismailis)입니다. 그러나 시리아, 오만, 파미르 산맥의 마을과 작은 마을의 Nizari Ismailis와 예멘, 구자라트 및 뭄바이의 Mustalit Ismailis (인도에서는 부유한 Nizari Ismailis 옆에 살고 있음)는 가난합니다.

이라크에서는 시아파가 수니파보다 가난했고, 레바논에서는 베카 계곡의 시아파 농민들이 20세기 중반에 나라에서 가장 가난하고 수가 많았으며, 시리아에서는 알라위파가 20세기까지 매우 가난한 산악 농민이었다. 20세기 후반 예멘의 자이디 산악인들은 훨씬 더 가난한 수니파였습니다. 아프가니스탄의 시아파 하자라인(언어를 잃은 몽골인)은 이웃 국가들보다 더 가난했습니다.그리고 인도 남부의 "흑인 시아파"는 이 지역의 모든 무슬림 중에서 가장 가난한 사람들이었습니다.

최근 수십 년 동안 다양한 국가(이라크, 바레인, 시리아, 레바논, 예멘, 사우디아라비아, 아프가니스탄, 타지키스탄 등)에서 시아파는 손에 무기를 들고 권력과 부를 추구하고 있으며 이를 누리고 있습니다. 최근 과거에 ) 수니파 (레바논에서는 기독교인).

시아파의 주요 컬트 센터는 아랍 세계에 있습니다. 모든 무슬림에게 공통적 인 메카와 메디나 외에도 이라크에 있습니다. 모든 무슬림과 마찬가지로 시아파의 주요 의식 언어는 페르시아어가 아닌 아랍어입니다. 그러나 이란, 쿠르드족, 타지키스탄, 우즈베키스탄의 일부(부카라, 사마르칸트 등의 도시 포함), 아프가니스탄, 파키스탄의 일부(서부 서부)를 포함하여 이슬람 문명 내 광대한 지역의 이란인과 비이란인의 경우 인더스 계곡), 페르시아어는 고도로 발달된 페르시아 문화의 언어입니다.

아마도 이것은 아랍 국가의 다양한 시아파 공동체의 문화적, 정치적 통합의 징후 중 하나일까요?

모순의 매듭

이라크에서는 북부의 수니파와 남부의 시아파 간의 대립이 정치 생활의 주요 특징입니다. 바레인에서도 상황은 비슷하다. 바하리나 원주민인 이맘족(시아파의 주요 분파)이 대다수를 차지합니다. 사우디아라비아 본토 정착민의 후손인 아랍 수니파 소수민족: 와하비족(Wahhabis)이 지배 소수민족이고, 샤피이(Shafi'i)의 수니파와 말리키 마드하브(Maliki madhhabs)가 나머지 두 소수민족이며, 모든 수니파 아랍인은 특정 부족에 속합니다.

레바논에서는 1930년대와 1940년대에 처음으로 자치권을 부여하고 1946년부터 독립 공화국을 헌법에 명시한 이후 민족 신앙 집단의 규모와 영향력 비율이 크게 달라졌습니다. 대레바논이라는 작은 국가는 제1차 세계대전 이후 프랑스가 위임통치령의 일부로 창설했습니다. 그레이터 레바논은 다양한 민족-종교적 구성을 지닌 오스만 제국의 여러 지역에서 형성되었습니다.

기독교인들이 인구의 압도적 다수를 차지했던 레바논 산에 프랑스 정치인들은 인접한 해안 저지대, 강 계곡 및 산기슭을 합병했습니다. 이곳의 도시와 마을에는 수니파 무슬림(상대 다수), 다양한 교회의 기독교인(주로 정교회와 유니에트 가톨릭), 남부의 드루즈파, 북부의 알라위파가 줄무늬를 이루거나 별도의 동네에 살았습니다. Shia Mutawali는 남동쪽에 밀집되어 살았습니다. 그들은 가장 가난했고, 그들의 교육 수준은 다른 민족 고백 집단보다 낮았으며, 그들의 시골 주택은 특히 구식이었습니다. 20세기 20~40년대에 수니파는 전체 시리아 애국심을 보여줬고, 마론파와 일부 다른 기독교인, 드루즈(전부는 아님)가 독립 레바논의 지지자들이었습니다.

1926년에 대레바논은 레바논 공화국으로 이름이 바뀌었고, 그 정치 구조는 공식적으로 프랑스 공화국을 모방했습니다. 그러나 실제로 그것은 주요 민족 신앙 집단을 이끄는 영향력 있는 씨족 간의 합의에 기초한 것이었습니다. 레바논 공화국의 초대 대통령은 기독교인인 찰스 데바스(정교회)였지만, 1934년 이후 모든 대통령은 마론파 중에서 선출되었습니다. 1937년 이후 총리는 수니파 이슬람교도로만 임명됐다. 다른 민족 고백 그룹은 그 수와 영향력에 비례하여 의회와 기타 정부 기관에서 대표되었습니다. 그들은 전통적인 세습 지도자들의 지도 아래 자신만의 정치 조직과 기타 조직을 창설했습니다(예를 들어 드루즈파는 사회민주주의자가 되었습니다).

이 시스템은 내부 및 외부 요인의 영향을 받아 발전해 왔습니다. 레바논 공화국이 건국된 첫 10년 동안에는 무슬림보다 기독교인이 약간 더 많았고, 드루즈는 무타와리 시아파보다 비교할 수 없을 정도로 영향력이 더 컸습니다. 시간이 지나면서 마론파, 기타 가톨릭교인, 정교회 기독교인, 아르메니아인, 드루즈파의 상대적 숫자와 정치적, 경제적 영향력은 감소했습니다. 그러나 1930년대 초 레바논 인구의 17~18%를 차지했고 도시에 거의 살지 않았던 무타왈리 시아파의 세력은 급격히 증가했습니다. 무타왈리족은 빈곤과 낮은 교육 수준으로 인해 대가족을 이루게 되었고, 그 결과 그들의 수가 다른 집단보다 빠르게 증가하여 도시에 거주하게 되었습니다.

다른 집단과 마찬가지로 레바논 무타왈리족도 남미와 서아프리카로 이주하여 무역에 종사하고 부자가 되었으며 레바논에 있는 친척들을 부양했습니다. 기독교 단체의 이민은 훨씬 일찍 시작되어 세계의 여러 국가와 지역(프랑스, 미국, 라틴 아메리카 등)으로 향하고 비슷한 결과를 가져왔습니다. 그러나 오랫동안 도시에 거주하고 부동산을 소유하고 최고의 교육을 받은 기독교인 드루즈와 수니파 사이에서는 대가족이 소가족으로 대체되었습니다.

마론파와 기타 기독교 집단은 영향력을 잃고 있었고, 무슬림 집단은 힘을 얻고 있었습니다. 이에 따라 마론파 대통령은 점차 자신의 첫 번째 역할을 수니파 총리에게 넘겨주었습니다. 기독교인의 수와 정치적 역할이 감소함에 따라 무슬림과의 대결은 무슬림-수니파와 시아파 간의 모순에 비해 배경으로 물러났습니다.

이스라엘 건국(1947)과 아랍-이스라엘 전쟁(1947-1973) 이후, 주로 수니파인 팔레스타인 난민들이 레바논으로 쏟아져 들어와 인구의 수적으로 중요하고 정치적으로 영향력 있는 부분이 되었습니다. 시리아, 이란, 이스라엘과 강대국(소련, 프랑스, 미국 포함)은 군대 침공, 지역 및 팔레스타인 민병대(남레바논 기독교군 등)의 무장 등 레바논에 다양한 영향을 미쳤다. , 시아파 헤즈볼라 등.) 그 결과 레바논은 1975년부터 1990년까지 헤즈볼라가 기독교와 수니파 민병대에 맞서 싸웠던 내전으로 뒤흔들렸다.

수니파는 상대적으로 다수를 차지했지만, 그중 시리아 전체의 애국심과 시리아에 대한 정치적 지향은 시아파와 기독교인의 후원자로 간주되는 시리아 당국과의 거리를 두는 것으로 바뀌었습니다. 오늘날 수니파는 레바논의 지배적인 집단이다. 내전의 종식으로 인해 민족 신앙 집단 간의 대립이 점차 약화되어 사회 정치적 영역으로 옮겨 갔지만 최근 몇 년간 시리아와 이라크에서 일어난 사건으로 인해 그들 사이의 경쟁은 다시 한 번 심화되었습니다. 무타왈리 시아파는 계속 숫자가 늘어나고 있으며 다양한 삶의 영역에서 자리를 잡고 수니파의 권력에 도전하고 있습니다.

형식적으로 현대적인 유형의 정당의 창설이 민족 고백 집단의 경계를 정하는 데 새로운 자극을 주었다는 것은 역설적입니다. 이는 시리아와 이라크 바트당의 진화에서 볼 수 있다.

아랍에미리트(UAE)는 아랍 국가 중 가장 젊은 국가입니다. 약 100년 전, 해적 해안의 베두인 부족과 공국(토후국)의 연합체가 있었습니다. 이는 사우디 아라비아의 와하비와 오만의 이바디(카리자) 이마메이트(그리고 무스카트 술탄국) 사이의 완충 지대였습니다. 무스카트 술탄국과 카타르에 대한 보호국을 설립한 영국은 또한 공국 그룹을 만들어 이를 보호국인 오만 조약이라고 불렀습니다. 지역 인구의 대다수는 수니파 아랍인이었습니다. 오만 산과의 국경에서만 지역 부족의 일부 지파가 이바디즘을 공언했으며 해변에서는 시아 바하리나가 별도의 어촌 마을에 살았습니다. 이제 UAE 시민권을 보유한 바하리나는 시민이 제공하는 모든 혜택을 누리고, 교육을 받고, 정부 서비스에 참여하는 등의 혜택을 누릴 수 있습니다. 그러나 많은 바하리나는 외국인이다.

예멘에서 10~11세기에 걸쳐 자이디 형태의 시아파는 상대적인 종교적 관용과 외국 지배에 대한 비타협적 성격으로 구별되었습니다. 1538년과 그 이후 몇 년 동안 투르크인들은 예멘을 정복하려 했으나 자이디족이 거주하는 지역은 그들에게 복종하지 않았습니다. 자이디스와 수니파는 연합하여 침략자들에 맞서 싸웠고, 100년 간의 지배 끝에 터키군은 예멘을 떠났습니다. 그 후 Zaydi imam al-Mutawakkil Ali Ismail은 그의 권력을 Aden과 여러 수니파 술탄국으로 확장했으며 1658에서는 Hadhramaut로 확장했습니다. 17세기 초에도 하드라마우트 술탄은 자이디즘의 추종자였습니다. 그러나 17세기 말과 17세기 초에 예멘은 다시 북부 자이디족이 우세한 지역과 남부 예멘의 수니파 연합으로 분열되었습니다.

제1차 세계대전은 오스만제국의 붕괴로 이어졌고 아랍섬에 새로운 정치적 상황을 야기시켰는데, 이는 1920년대와 1930년대 초에야 비로소 성립되었다. 북부 아라비아와 중앙 아라비아는 거대한 와하비 사우디 왕국으로 통합되었습니다. 또한 페르시아 만 연안의 시아파 지역 일부와 당시 예멘 북부의 작은 자이디 지역도 점령했습니다. 동시에 자이디 이맘 야히아(Zaydi Imam Yahya)도 왕으로 선포되어 영국 보호하에 있던 남부의 술탄국을 포함하여 예멘 전체를 통합하려고 노력했습니다. 그러나 Yahya는 이에 성공하지 못했고 1934년 조약에 따라 예멘을 독립 왕국인 북부와 영국 식민지 아덴과 보호국인 남부로 분할하는 것을 인정했습니다. 그 후 Aden시의 성장은 Zaydi North의 사람들을 끌어 들였습니다. 두 예멘이 하나의 국가로 통일된 것은 1990년이었습니다.

따라서 발칸 반도에서 힌두스탄에 이르는 광대한 영토에서 민족 신앙 집단은 국가 못지않게 중요합니다. 이슬람 민족의 시아파 공동체는 (민족) 국가들의 연합이 아니라 이슬람 세계 내 시아파 민족 고백 집단의 영적, 정치적 공동체입니다. 이는 문화, 정치 생활에서 중요한 요소로 작용합니다.