인터넷의 물리적이고 미묘한 인체. 미묘한 인체, 유형: 육체 및 기타

육체의 일반적인 해부학적 구조 외에도 인간의 눈에는 보이지 않는 더 미묘한 구조가 있습니다. 인간의 미묘한 신체 구조는 Vedas에 자세히 설명되어 있습니다. 미묘한 몸은 매우 미묘한 물질적 성격을 가지고 있습니다. 우리의 생명 에너지, 모든 감정, 중독이 있는 마음, 지상의 마음 및 행복에 대한 인식을 포함하는 미묘한 몸의 껍질은 더 높은 우주 마음, 신, 절대자와의 접촉입니다. 이 신체는 생활 방식, 목표, 욕망, 세계관에 따라 달라집니다.

이 추상 자료는 다양한 소스, 테이블은 인터넷에서 가져오고 차크라에 대한 일부 설명, 읽은 책에서 자료도 가져오고 요가 교사, 심령술사, 난해한 책에서받은 구두 정보는 물론 차크라, 에너지, 미묘한 신체와 그들의 인식. 와 함께 생각해 보자 다른 측면미묘한 신체의 개념, 차크라, 코샤, 채널, 세계의 위치에서의 구조.

코시와 다섯 개의 껍질

요가에 따르면, 인간의 미묘한 신체에는 가장 거친 것부터 가장 미묘한 것까지 공존하는 5가지 수준의 에너지가 있다고 믿어집니다.

이것을 pata kosha, 즉 다섯 개의 칼집이라고 합니다:

• 안나마야 코샤(해부학, 식품 신체)
• 프라나마야 코샤(에텔체, 프라닉체)
• 마노마야 코샤(manomaya kosha) / jnana-maya-kosha(정신체)
• vijnanamaya kosha / vijnana-maya-kosha (지적, 아스트랄 또는 심령체)
• 아난다마야 코샤(인과적, 행복한 몸).

대부분의 사람들에게 의식은 물질계에만 존재합니다. 표지(kosha)는 의식 수준을 결정하며 표는 kosha, 신체, 계획, 인식 시스템을 보여줍니다.

Ayurveda는 다섯 가지 칼집을 모두 고려합니다. 그러나 일부 논문에서는 사람을 영(jiva), 영혼("미묘한" 몸), 육체("총체", 육체)의 삼위일체로 간주합니다. 에테르 체는 해부학 적 신체의 에너지 정보 매트릭스이며 안나 코샤의 윤곽을 완전히 따릅니다. 이는 사람, 동물, 새, 나무에도 동일하게 적용됩니다. 에테르체는 차례로 sthula-prana-kosha(정보 껍질)와 sukshma-prana-kosha(에너지 껍질)의 두 부분으로 구성됩니다.

에너지 채널

숙시마 프라나 코샤-인체의 에너지 껍질. 이는 차크라(에너지 센터)와 나디(에너지 채널)로 구성된 복잡한 시스템입니다. 베다 카논은 49개의 차크라를 말합니다. 그 중 7개가 기본이며, 이는 다양한 오컬트 문헌에 자세히 설명된 소위 첫 번째 원의 차크라입니다. 21은 두 번째 원의 차크라이고 또 다른 21은 세 번째 원의 차크라입니다. 에너지 변환 프로세스가 발생하며 각 프로세스에는 고유한 진동(회전) 주파수가 있습니다. 그들은 소우주(정보 채널, 생리 시스템, 기관, 조직)와 대우주(태양, 달, 행성, 별 및 기타 우주체)의 해당 주파수 공명에 맞춰 조정됩니다. 차크라에서 수많은 가지가 발생합니다. 에너지 채널- 나디(nadi), 수백, 수천 개의 가지, 새싹, 잎이 나무에서 뻗어 나오는 것과 같습니다. 아유르베다 정경에는 35만 나디가 언급되어 있는데, 그 중 3개가 메인(수슘나, 이다, 핑갈라)이고 108개가 기본 나디입니다. 나디를 통해 사람은 우주의 모든 층과 그 주민들과 연결됩니다. 물질계의 모든 생명체는 숙쉬마 프라나 코샤를 갖고 있습니다. 그리하여 우주의 보편적 통일의 법칙이 실현됩니다.

수슘나 채널

주요 나디는 수슘나(sushumna)라고 불린다. 생리학적으로는 척추에 돌출되어 있습니다(수슘나나디는 뇌척수축 내부에 위치하거나 척추, 내부 척추관에 해당하는 위치) 완전히 다른 공간에 위치하지만. 베다 전통에서는 메루 산(우주 축)에 비유됩니다. Sushumna는 모든 중앙 차크라를 서로 연결합니다. sushumna를 따라 ida와 pingala라는 두 개의 에너지 채널이 더 있습니다. 그들은 여러 곳에서 서로 교차합니다. 수슘나는 물라다라 차크라(미골 부위에 위치)에서 나오며 천 개의 꽃잎을 가진 연꽃의 "과피"인 사하스라라 차크라(머리 정수리 위)에 있는 12개의 꽃잎을 가진 연꽃으로 올라갑니다. 이 나디는 앞쪽과 뒤쪽의 두 가지로 나뉩니다. 앞쪽 가지는 눈썹 높이에 위치한 아즈나 차크라로 가서 브라흐마 란드라와 합류합니다. 또 다른 가지는 두개골 뒤쪽을 따라 뻗어 있으며 브라마 란드라(Brahma Randhra)와 합류합니다. 이 빈 공간인 브라마-란드라(brahma-randhra)는 브라마라구파("땅벌 동굴") 또는 안다쿠파("죽은 우물" 또는 "10번째 문")라고도 합니다. 신생아의 경우 정수리에서 맥박이 느껴지지만 6개월이 지나면 이 부드러운 부분이 닫힙니다. 그리고 나중에 라야 요가, 스와라 요가, 크리야 요가 또는 나다 요가와 같은 특별한 연습을 통해서만 열 수 있습니다. 경전에서는 수행자가 "열번째 문"을 통해 몸을 떠나면 탄생과 죽음의 순환에서 벗어나게 된다고 말합니다. 일부 요기들은 마지막 호흡이 이 문을 통해 영혼을 해방으로 데려갈 수 있도록 "열 번째 문"을 준비하는 특별한 수행을 따릅니다. 해방을 원하는 참된 제자는 수슘나의 후가지와 협력할 것이다.

핑갈라 채널

핑갈라(Pingala)가 올바른 나디입니다. 그것은 태양과 관련이 있습니다. 이 채널을 통해 사람은 직접적인 태양 에너지를 받습니다. 이 에너지는 다양한 전통"Ha", "Yang" 또는 "Ra"라고 다르게 불립니다. 예를 들어 텔레비전이 전기 에너지 없이는 작동할 수 없는 것처럼 신경 내분비 시스템이 없으면 신경 내분비 시스템이 작동할 수 없습니다. 핑갈라(Pingala)는 야무나(Yamuna)라고도 불린다. 이 채널은 본질적으로 남성적이며 파괴적인 에너지의 거처입니다. 핑갈라(Pingala)도 정화하고 있지만 그 정화는 불타오르고 있습니다. 스와라 요가에서 핑갈라는 "올바른" 호흡, 즉 오른쪽 콧구멍을 통해 흐르는 호흡으로 표현됩니다. 권리는 본질적으로 전기적, 남성적, 언어적, 합리적입니다. Pingala Nadi는 신체에 활동을 제공합니다. 예를 들어, "Surya bhedana pranayama"는 체력, 활력 및 태양 에너지를 증가시키는 호흡입니다. 이 프라나야마는 호흡이 오른쪽 콧구멍을 통해 시작되기 때문에 요가 수련에서는 예외입니다. 스와라 요가에서는 핑갈라 나디가 남성성을 "순수한 남성성"으로 만들고, 이다(왼쪽 채널)가 여성성을 "순전히 여성성"으로 만든다고 명시되어 있습니다. 신체 활동, 토론, 논쟁, 경쟁 등의 경우 오른쪽 콧구멍으로 호흡하는 것이 좋습니다. 몸의 조화를 유지하기 위해 스와라 요가는 태양 에너지의 영향력이 덜한 밤 타마식 시간 동안 오른쪽 콧구멍을 열어 두는 것을 처방합니다. 낮에는 Ida를, 밤에는 Pingala를 활성화하면 활력과 기대 수명을 늘릴 수 있습니다. 핑갈라(Pingala)는 쇠퇴하는 달 기간에 더욱 활동적입니다.

이다채널

왼쪽 나디인 Ida는 달과 연관되어 있습니다. 이 채널을 통해 우리는 "Tha" 또는 "Yin"이라고 불리는 반사된 태양 에너지를 받습니다. 상키야 철학에 따르면, 물질계의 모든 눈에 보이는 물체는 태양 에너지를 다양한 스펙트럼으로 반사합니다. 이렇게 반사된 에너지는 태양 에너지의 부족을 어느 정도 보완할 수 있습니다. "하"(양)는 따뜻하게 하고 활성화시키는 효과가 있습니다. "Tha"(음) - 냉각 및 억제. 그러나 수슘나의 중앙 채널 덕분에 속성이 반대인 이러한 에너지는 서로 변환될 수 있습니다. 과잉이 있으면 '양'이 '음'으로 바뀌고, '음'이 '양'으로 변합니다. 누구나 이런 채널을 갖고 있습니다. 생물학적 종(심지어 식물에서도). 따라서 신체 내부 환경의 항상성이 유지됩니다. Ida는 달의 흐름이며 본질적으로 여성적이며 양육하고 정화합니다. 그래서 강가(Ganga)라고도 불린다. 스와라 요가(소리의 요가)에서는 “왼쪽 호흡”, 즉 주로 왼쪽 콧구멍을 통해 흐르는 호흡을 상징합니다. 탄트라에 따르면 좌파는 본질적으로 매력적이고 여성적이며 감정적인 것으로 간주됩니다. 프라나야마 수련에서는 수리야 베다나 프라나야마를 제외하고 흡입(푸라카)은 왼쪽 콧구멍에서 시작됩니다. 이는 이다 나디를 자극하는데, 이다가 왼쪽 고환에서 시작하여 왼쪽 콧구멍에서 끝나기 때문입니다. 왼쪽 콧구멍을 통한 호흡으로 흥분된 상태에 들어간 이다 나디는 그 영향으로 신체의 요소들을 정화합니다. 이다가 기능하는 동안 웰빙을 향상시키는 활동을 수행하는 것이 좋습니다. 수리야 요가(Surya Yoga) 시스템에서 수행자는 일반적으로 낮 시간 동안 들어오는 태양 에너지의 균형을 맞추기 위해 낮 동안 왼쪽 콧구멍을 열어 둡니다. 이다 나디는 본질적으로 사트빅이며, 낮 동안(라자식 에너지가 지배적인 시간) 계속 작동시키면 사트바가 증가하여 선함, 조화, 평화를 얻을 수 있습니다. Ida는 뇌에 에너지를 공급합니다. Ida nadi는 체온, 혈압, 간, 신장, 내장 및 심장에서 일어나는 과정을 조절합니다. Ida의 다른 이름은 Lalana, Piryana, Chandrahara, Shitla입니다. 두 번째 원의 7개 주요 차크라와 5개 차크라는 위에서 언급한 바와 같이 수슘나 채널에 해당하는 신체 중심선에 위치합니다. 두 번째 원의 나머지 16개 차크라는 손바닥, 발 및 큰 관절 부위에 투영됩니다. 차크라는 축적하고 변환하는 능력을 가지고 있습니다. 특정 유형신체가 다양한 목적으로 사용하는 에너지.

그 외 주요 나디

가장 중요한 세 가지 나디인 수슘나(sushumna), 이다(ida), 핑갈라(pingala) 외에도 다음과 같은 나디가 있습니다.

Ayurveda와 요가 전통에서는 다음과 같이 주어집니다. 큰 중요성또한 손바닥과 발바닥에 위치한 작은 에너지 채널과 차크라에도 적용됩니다. 이는 활성화가 매우 간단하고 강한 충격미묘한 인체의 많은 과정에 대해. 모든 사람은 에너지 채널을 활성화하고 영혼과 신체의 많은 질병을 치료할 수 있는 특별한 동작인 무드라에 접근할 수 있습니다.

사용됨: I.I. 기사의 일부. Vetrov "인체 사원의 구조"및 S.M. 나폴리탄 "아유르베다 백과사전"

차크라

차크라는 미묘하다 에너지 센터신경총 부위에 위치합니다. 차크라는 산스크리트어로 "바퀴"를 의미합니다. 우리의 미묘한 몸에는 7개의 주요 차크라가 있으며, 각 차크라는 진화 단계에 해당합니다. 각 차크라는 대부분의 사람들에게 드러나지 않은 상태에 있는 특정 영적 특성을 가진 사람의 구체화를 담당합니다. 일단 깨어나면(즉, 자아 실현) 그들은 우리 안에 있는 신성의 원리를 표현하는 "진동"을 발산하기 시작합니다. 이런 의미에서 우리는 하나님의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 육체적, 정신적 그리고 정서적 문제하나 이상의 차크라의 불균형으로 인해 발생할 수 있습니다. 자아 실현을 통해 휴면 상태에 있는 쿤달리니 에너지를 일깨울 수 있으며, 이 에너지는 중앙 채널을 통해 상승하여 일곱 센터 모두를 순수한 에너지로 채워 모든 것의 자발적인 발현을 가능하게 합니다. 사람에게 내재된영적 속성.

일곱 개의 주요 차크라와 물질적 본성의 세 구나(타마스, 라자스, 사트바)의 위치에서 그 표현에 대한 설명

차크라	타마스(무지)	라자스(열정)		사트바(선함)	세계의 발전.
사하스라라 차크라(천개의 꽃잎을 가진 연꽃)은 머리 윗부분, 정수리 부분에 위치합니다.	요가가 추구하는 것은 우리가 만물에 퍼져 있는 에너지와 완전히 하나가 되는 의심 없는 자각의 상태입니다. 최대의 자기 희생, 부처님 수준. 예수. 현실에 대한 초월적 인식. 영성: 이타주의와 관련이 있습니다. 물질적인 색깔, 탄생, 죽음은 없습니다. 세계의식. 양식에서 콘텐츠 종료. 영적 통일 속에서 행성의 과정을 이해합니다. 시간을 초월하고 물질의 공간적 경계를 초월하여 고유성 상태인 에너지 의지를 완벽하게 제어합니다. 무조건적인 사랑. 정서적 기능 장애: 자기 연민으로 표현되며, 더 극적인 경우에는 순교로 나타납니다.				우주의 가장 높은 층.
아가 차크라 (아자나) 시신경이 교차하는 곳인 이마 중앙 수준에 위치합니다.	필요없이 신비로운 잠재력을 사용합니다. 자부심. 감정 표현의 기능 장애: 이기심, 오만함, 독단주의. 과도한 Kundalini 또는 약물 중독의 결과로 규범을 위반하는 변경된 의식의 예기치 않은 눈부신 섬광: 정신 질환. 욕망과 장애물: 인식, 금욕주의, 직관. 창의적인 상상력 개념이나 메시지를 이해합니다. 우주의 마음 과거, 현재, 미래를 아는 능력, 마음대로 모든 신체에 침투하는 능력;		감각적 통제와 의지. 크리에이터. 현실관리. 로비 공간. 심령 능력. 분석 능력. 우주 의식. 자신을 하나님과 동일시합니다. 영향: 몸 전체, 마음, 인식 및 의식의 세 부분인 정신, 마음, 물질에 대한 정보 전달. 개인은 영의 종으로서 시간과 공간에서 살기 때문에 더 이상 즉각적인 필요를 돌볼 필요가 없습니다. 모성적 힘(여성 에너지), 물질적 힘 및 그 발현. 초의식과 접촉하는 능력. 차크라는 내면의 비전, 성찰, 투시력, 비전을 인식하고 이해하는 능력을 나타냅니다. "Universal Guru"(가장 높은 존재)와 접촉하세요. Azhdana는 SAMADHI(의식) 상태가 발생하는 영역입니다. 측면: 이러한 에너지의 결합은 에테르적으로 왼쪽과 오른쪽 반구의 기능이 종합되는 것을 의미합니다. 자율신경계와 연결. 생각없이 인식을 제공합니다. 이 차크라를 통과하려면 모든 사람을 용서해야 합니다. 사람들을 위한 혜택과 활동. 선생님. 모든 것의 통일성. 삼매에 들어갑니다. 초월적인 현실. 비이원성. Advaita.		시공간을 넘어 4차원, 영원 속으로 빠져나가세요. 프랄라야.
비슈디 차크라 (비슈다) 목 기저부의 경정강 수준에 위치합니다.	관성에 의한 싸움, 사람들은 통치자입니다. 자기 표현에 문제가 있습니다.		좌우명: 목적이 수단을 정당화한다. 대결에 대한 공격. 부정적인 감정, 감정의 독을 소화하는 능력. 연설, 자기 표현이 개발되었습니다. 우수성 추구	이성론. 팀워크, 죄책감 부족, 자존심, 타인에 대한 존중, 연민, 도움. 본질을 보기 위한 의미에 대한 미묘한 수준의 인식입니다.	신들의 세계. 계략. 아스트랄 천국.
아나하타 차크라 심장 수준에 위치합니다.	감각적 소유에 대한 독점		정서적 질투	진정, 평화, 행복. 세계의 수용. 두려움 없음, 용기, 우리의 영이 그 안에 거합니다. 공감. 다른 사람의 행복을 기원합니다. 플라톤적 진짜 사랑. 그의 의견은 당신의 의견입니다. 보호가 없습니다. 물질과 정신의 연결. 진정한 서비스. 영혼의 목적.	사람들의 세계
마니푸라(나비 차크라.) 제자리에 위치 태양 신경총.	비장. 열등감 콤플렉스. 권력과 조작에 관심이 있습니다. 상태가 중요합니다. 다른 사람의 의견이 중요하다 자신을 주장하려는 욕구. 영적 성숙이 부족합니다.		야망.. 편의에 따른 결혼. 자아 수준(자신을 특별하다고 생각하여 모든 사람과 분리), 외부 사회 활동. 사람들 - 정치인, 과학자. 지적 탐욕. 영적 "불타기". 카르마와 산스카르는 소진됩니다. 더 많이 먹고 싶은 욕구 때문에 과식합니다. 영적 물질주의. 의지가 강한 성격. 영감을 주고 싶은 욕구.	만족. 자신을 찾는 것. 당신의 목적. 지능의 발달. 물질을 넘어서는 것에 대한 통찰력. 다른 사람에게 영향력을 미치는 힘.	열정의 세계. 주민이 있는 낮은 아스트랄계 - 영혼
스바디스타나 맹장 높이(배럴 아래 손바닥 너비)에 위치합니다.	순간적인 기쁨, 맛에 대한 욕망, 성욕, 쾌락, 하루하루를 살아가는 것		열정적인 욕망, 성적 ​​질투, 로맨스. 성적 불안정. 맛에 대한 욕구, 쇼핑 중독, 아름다운 옷에 대한 욕구로 인한 과식. 사랑받고 싶은 욕구(새로운 차원의 생존) 사람에 대한 관심, 험담, 동정, 애정. 동물 수준. 활착. 카르마 층 (차크라를 정화해야 함)	이타주의, 창의성, 창조. 우정. 사람을 대하는 유연성	동물의 세계
물라다라 척추의 바깥쪽 기저부에 위치합니다.	무 활동, 게으름, 주도권 부족, 어리 석음		물리적인 면에서의 잔인함. 사디즘. 범죄. 마법. 낮은 아스트랄. 활착. 자기 보존 본능. 대략적인 수준	인내, 규율, 공정성. 지혜, 순결. 안전. 음식 제공. 정신적 안정. 관계의 공생. 건강, 체력. 어린 시절. 겸손.

미묘한 몸

사람은 일반적인 육체 외에도 보이지 않는 신체가 여러 개 더 있다고 믿어집니다. 정상적인 조건) 전화. 그러한 이론이 많이 있습니다. 고전 기독교 해석에서도 사람은 몸과 영과 영혼으로 구성되어 있습니다. 동양 밀교에서는 다양한 변형이 있지만 7개 이상의 "미묘한" 인체의 존재가 확인됩니다. 이는 이러한 모든 신체 또는 필드가 물리적, 물질적 신체에 침투한다는 것을 의미합니다. 약간 위에 주어진 예에서 물은 설탕 조각에 침투하는 등입니다..

가장 중요한 점은 육체 외에 미묘한 신체도 있다는 것입니다. 만장일치의 의견이러한 몸체 또는 껍질의 수는 아직 존재하지 않으며 용어는 매우 임의적입니다. 따라서 여기서는 거의 모든 난해한 지식 시스템과 가장 완전히 일치하고 다른 한편으로는 개별 과학 데이터로 확인되는 B. Brennan에 따른 설명을 제시합니다.

모든 미묘한 몸체는 우리 육체 내부와 주변에 위치합니다. 물이 스펀지에 스며들듯이 그들은 스며듭니다.

1 - 에테르체. 4차원 공간에 위치하며 육체를 완전히 반복하고 윤곽선을 넘어 2~3cm 확장되는데 이것이 생명과 건강의 몸이며 육체는 상태에 따라 달라진다. 공격성, 두려움, 동물 본능의 발달이 명백히 나타나 신체가 변형되고 이와 함께 첫 번째 차크라의 작업이 중단됩니다. 이생에서 축적된 정보의 저장소입니다.

2 - 아스트랄체 . 5차원 공간에 위치하며 신체의 윤곽을 따라 5~10cm 정도 넘어서는 감정, 욕망, 감정, 열정의 몸입니다. 그의 상태는 사람의 욕구에 직접적으로 의존합니다. 부정적인 감정이 과도하면 신체가 변형되어 두 번째 차크라의 기능이 방해를 받습니다. 이생에서 축적된 정보의 저장소입니다.

3 - 정신체 . 6차원 공간에 위치합니다. 일반적으로 사람의 윤곽을 따릅니다. 육체를 넘어 10~20cm 뻗어나가는 몸으로서 생각과 의지의 몸이다. 부정적인 생각이 너무 많으면 신체가 변형되고 세 번째 차크라의 작용이 중단됩니다. 이생에서 축적된 정보의 저장소입니다.

4 - 카르마적 또는 캐주얼한 신체 . 7차원 공간에 위치합니다. 원인과 결과의 본체. 향후 화신을 위한 정보를 수집합니다. 그것은 육체를 넘어 20-30cm 확장되며 이 몸은 우리의 생각, 욕망 및 행동을 제어합니다.

5 - 모나드의 몸체, 개성 . 8차원 공간에 위치합니다. 그것은 타원형이며 육체보다 50-60cm 더 뻗어 있으며, 이 타원형 내부에는 에테르 체와 완전히 일치하는 공극이 있습니다. 즉, 에테르체(첫 번째)가 이 공극을 채우고 그에 따라 그 모양과 크기가 결정됩니다.

6 - 절대자의 몸, 신 또는 다락방 몸 . 가장 섬세하고 순수한 몸이다. 타원형입니다. 9차원 공간에 위치합니다. 그것은 육체를 넘어 80-100cm의 거리까지 확장됩니다. 에너지 수준이 높은 사람의 경우에는 그 수치가 훨씬 더 높을 수 있습니다. 겉으로는 이전의 모든 인체를 담고 있는 황금알처럼 보입니다. 계란의 외부 표면에는 1-2cm 두께의 보호막이 있습니다. 이 필름은 내구성이 뛰어나고 탄력성이 있으며 외부 영향이 인체에 침투하는 것을 방지합니다. 이 몸은 사람에게 창조주, 더 높은 힘과의 연결을 제공합니다.

훌륭한 인체 해부학

안에 고전적 이해오늘날 아우라의 본질을 살펴보면 다음과 같은 주요 사항을 구별할 수 있다. 사람의 성공적인 정신 활동을 위한 주요 조건은 건강하고 잘 발달된 기운이라는 것이 일반적으로 인정됩니다. 그것은 사람의 개인적 자질과 발전에 긍정적인 영향을 미치지만, 반면에 사람이 영적으로 강해질수록 그의 아우라도 더욱 강해집니다. 또한, 외부로부터의 유해한 영향을 차단하는 가장 효과적인 장벽이기도 합니다. 따라서 충분히 강력한 아우라는 사건의 진행 과정에 어느 정도 영향을 미칠 수 있습니다. 동시에, 실생활강력하고 발전된 영적 아우라의 힘은 그것을 소유한 사람의 육체적 존재를 훨씬 뛰어넘을 수 있습니다.

그러나 그림을 완성하려면 위의 내용에 난해한 지식 시스템에서 일반적으로 받아 들여지는 인체의 에너지 구조 개념을 추가해야합니다.

사실, 오늘날 사람이 우리의 직접적인 인식에 접근할 수 있는 육체뿐만 아니라 더 많은 "미묘한" 신체를 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이것은 "학술적" 신체, 구조, 기능으로도 인식됩니다. , 등등 등등. 그러나 이는 용어나 저자의 해석에 대한 문제입니다.

그럼에도 불구하고, 이 인간 구조 모델에서 도출할 수 있는 주요 결론은 분명합니다. 우리가 정말로 다양한 물질(물질, 에테르 등)뿐만 아니라 각각 별도의 세계(물리적, 아스트랄 등)의 일부로 간주될 수 있는 다양한 미묘한 몸체로 구성되어 있다면 사람이 상상하는 것은 , 사실, 상호 침투하는 세계의 복잡한 시스템입니다.

현장 상호작용.

비유적인 사고를 사용하여 우리는 그러한 시스템의 비교적 명확한 모델을 상상할 수 있습니다. 명확히하기 위해 일반 설탕을 섭취 할 수 있습니다. 이것은 결정 구조입니다. 설탕은 액체로 포화되어 있습니다. 현대 개념에 따르면 개별 액체가 액정으로 간주될 수 있다는 점이 흥미롭습니다. 모든 액체는 가스로 포화될 수 있습니다. 또한, 액체와 기체 모두 방사선을 사용하여 이온화할 수 있습니다. 이는 또 다른 수준의 상호 침투를 제공합니다. 결과적으로 우리는 하나의 객체에 동시에 4개의 상호 침투하는 환경을 갖게 되었습니다. 외부 관찰자에게 그들은 서로 존재합니다. 이 경우 이질적인 영역이 발생할 수 있습니다. 이는 포화도와 침투도, 구조의 밀도와 에너지 집중도의 불균일성에 따라 달라집니다.

이미 언급했듯이 비 물질적이고 미묘하며 활력이 넘치는 전체가 다르게 불려지지만 본질은 동일합니다. 인체와 함께 그의 아우라를 형성한다는 것이 거의 보편적으로 인정됩니다. 그리고 오늘 개발된 특별한 기술인간의 아우라를 볼 수 있게 해주는 사진. 그러나 이러한 사진에는 단일 구조가 기록됩니다. 즉, 모든 몸체 또는 껍질이 일체형으로 기록됩니다.

이는 모든 것을 고전 물리학의 관점에서 설명하려는 바이오필드 이론과 일치한다. 생물의 과학인 생물학의 경우, 생물학적 장의 개념은 물리학의 중력장 개념만큼 기본입니다. 오늘날 에너지 구조와 그에 상응하는 인간 구조의 특징을 탐구하려고 노력하면서 모든 사실 자료를 신체 감각 영역에 있거나 일반적인 정신 생리 학적 톤의 변동의 표현으로 간주하는 바이오 필드 이론이 있습니다. 난해한 과학의 견해와는 대조적으로 신체. 일반적으로 이 이론을 지지하는 사람들은 다양한 종류의 "다른 세상" 힘과 실체에 호소하는 것을 가능한 모든 방법으로 피하고 모든 것을 객관적인 생물물리학적 과정으로 설명하려고 노력합니다. 이 시스템, 난해한 것과는 달리 세상의 일반적인 그림에 반대하지 않고 유기적으로 연결하려고 시도합니다. 가상의 중력장이 물리적 물체에 대해 수행하는 것과 거의 동일한 기능을 생물학적 물체와 관련하여 수행하는 생물학적 장은 그다지 실제적인 것처럼 보입니다.

얇은 필드

우리는 사람의 미묘한 신체나 에너지 껍질에 대해 이야기하고 있습니다. 우선, 인간의 에너지 분야는 이질성과 상당한 변동성을 특징으로 한다는 점에 유의해야 합니다. 가장 거친 들판은 거의 모든 사람이 느낄 수 있으며, 심지어 아무런 준비 없이도 느낄 수 있습니다. 이러한 에너지 환경은 육체에 자체 채널을 가지고 있습니다. 이는 전통적인 동양 반사 요법에서 사용되는 "자오선"과 실질적으로 일치합니다. 바늘은 자오선을 따라 별도의 지점에 삽입됩니다. 이 채널은 근육, 인대 및 뼈 사이의 접촉 직전에 흐르며 많은 곳에서 신체의 훨씬 더 깊은 곳으로 이동합니다.

훨씬 얇은 필드를 느끼는 것(보는 것은 물론)이 더 어렵습니다. 그러나 우리는 특별한 민감성으로 인해 특별한 "에너지" 비전에 접근할 수 있는 심령술사에 의해 편집된 많은 설명을 가지고 있습니다. 아래는 그러한 설명 중 하나입니다.

에너지는 육체 주위에 어느 정도 동심원을 이루는 구체를 형성합니다. 건강한 사람의 경우 일반적으로 에너지는 정수리 부분에서 발생하여 연속적인 분수처럼 모든 방향으로 퍼집니다. 그런 다음 회음부에서 전류는 소스로의 새로운 상승을 위해 역전됩니다. 심장이 혈류를 움직이게 하는 것처럼 사람은 몸 주위의 평면과 에너지량을 움직입니다. 에너지의 역방향 및 순환 이동은 분명히 그 구조가 지구 중력의 구조와 유사하기 때문에 발생합니다. 가장 영적으로 발전된 인류의 대표자들의 에너지는 물리적 평면의 거칠고 무거운 에너지 층에서 "떠다니는" 능력을 가지고 있으므로 소유자의 의지에 따라 이동 방향을 임의로 변경할 수 있습니다. 그러한 영적인 분야에 있다는 것입니다. 사람은 가벼움과 자유를 느낍니다. 필드의 상태는 사람의 상태나 환경을 판단하는 데 사용될 수 있습니다. 예를 들어, 완전히 건강한 사람의 경우 필드에는 깊고 풍부한 색상으로 표면이 고르게 표시됩니다. 어떤 생각이라도 이 구체를 약간 새로운 방식으로 색칠합니다.

에너지가 체계적으로 누출되면서 들판은 넓은 면이 아래를 향하는 배 모양을 갖게 됩니다. 인간의 구성 요소 중 하나인 필드 자체가 매우 이질적이라는 사실로 인해 에너지 다양성은 미묘한 신체의 구조에 따라 정렬됩니다.

당신의 아우라는 영적 완전성에 이르는 길입니다.

육체부터 절대체까지 모든 인간의 몸은 서로 연결되어 서로 영향을 미칩니다. 사람의 건강과 운명도 서로 연결되어 있으며 미묘한 신체의 상태에 따라 달라집니다. 예를 들어, 좋은 것에 대한 생각은 사람의 감정과 욕망 수준에서 정신체 수준에서 긍정적인 에너지를 생성합니다. 아스트랄체) 비슷한 진동이 발생합니다. 다음으로, 이 긍정적인 에너지가 육체를 채우고, 사람은 힘, 에너지, 기쁨과 행복의 급증을 느끼기 시작합니다. 결과적으로 그는 건강 문제가 없으며 운명 측면에서 그는 "창조자"라고 느끼고 의도하고 의도 한 목표를 향해 확고하게 움직입니다. 이 예는 사람이 의식적으로 자신의 생각, 감정 및 욕구를 개선함으로써 어떻게 자신의 생각, 감정 및 욕구를 개선하는지 명확하게 보여줍니다. 인생 전체. 긍정적인 진동 흐름에 있으면 사람은 부정적인 에너지에 접근할 수 없게 되고 그의 삶에 검은 줄무늬가 줄어듭니다. 그런 사람은 자신에게 매력을 느끼고 빛을 발산합니다. 세계오직 긍정적 에너지. 그리고 세상은 그러한 사람에게 친절하게 반응합니다. 그 사람의 건강이 좋아지고, 더 나은 보수를 받는 직업을 찾고, 가족 및 친구와의 관계가 조화를 이루고, 가족이 더 강해지고 행복해집니다.

에테르체

첫 번째 미묘한 몸은 사람의 에테르체 또는 에너지 몸입니다. 이 몸은 육체의 복사본입니다. 그것은 실루엣을 정확히 반복하여 그 너머로 3-5cm 뻗어 있으며 에테르 체는 장기를 포함하여 육체와 동일한 구조를 가지고 있습니다. 에테르라고 불리는 특별한 유형의 물질로 구성됩니다. 에테르는 우리 세계를 구성하는 밀도 높은 물질과 에테르 물질보다 훨씬 더 미묘한 유형의 물질 사이의 중간 위치를 차지합니다. 우리가 신비주의 문헌에서 찾아볼 수 있는 많은 실체의 몸은 에테르로 구성되어 있습니다. 원하는 경우 누구든지 흰색 배경에 초점을 맞추지 않은 시선으로 손가락 주위에 에테르 체의 푸른 안개를 볼 수 있습니다. 또한 잘 알려진 Kirlian 효과를 사용하면 에테르체의 사진을 찍을 수 있습니다. 심령술사들이 묘사하는 에테르체의 색깔은 연한 파란색에서 회색까지 다양합니다. 유 민감한 사람그것은 푸르스름한 색조를 띠고 운동 능력이 뛰어나고 육체적으로 강한 사람의 경우 에테르 체에서 회색 톤이 우세합니다. 에테르 체는 육체의 기관이 대응하는 인체의 소위 "에너지 매트릭스"를 형성합니다. 인간의 에너지체에서 발생하는 왜곡은 먼저 무질서를 초래한 다음 육체 기관(질병)의 퇴화를 초래합니다. 대부분의 심령술사는 에너지체의 왜곡을 손으로 느끼고 이를 수정합니다. 올바른 영향을 미치는 경우 에너지체를 교정한 후 신체 기관의 치유가 발생합니다. 같은 몸에는 침술과 지압의 영향을 받는 에너지 경락을 포함한 다양한 에너지 흐름이 있습니다. 에테르체는 육체를 완전히 반복하기 때문에 때때로 사람의 에테르체라고 불립니다. 사람이 죽은 후 에테르체는 9일째에 죽습니다.

아스트랄체

그렇지 않으면 감정의 몸입니다. 그것은 이미 에테르 물질보다 더 미묘한 물질로 구성되어 있습니다. 이 몸은 육체보다 5-10cm 더 뻗어 있으며 천상의 몸처럼 명확하게 정의된 모양을 가지고 있지 않습니다. 이는 지속적으로 반짝이는 색상의 에너지 덩어리를 나타냅니다. 나는 가지고 있지 않다 감정적인 사람이 몸은 꽤 균일하고 배출됩니다. 매우 감정적인 사람의 경우 이러한 여러 가지 색상의 덩어리가 더 두껍고 밀도가 높습니다. 부정적인 감정의 폭발은 진홍색, 빨간색, 갈색, 회색, 검은색 등 "무거운" 에너지 덩어리로 나타납니다. , 그러나 나가는 것, 그리고 부정적인 에너지 덩어리 감정체비교적 빨리 용해됩니다. 부정적인 감정(분개, 공격성 등)이 지속되면 부정적인 감정 에너지 덩어리가 발생하며 이는 매우 오랫동안 거의 변하지 않을 수 있습니다. 이러한 형성은 인간의 건강에 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 아스트랄 체의 색상에 따라 특정 사람에게 어떤 감정이 더 내재되어 있는지 확인할 수 있습니다. 아스트랄 에너지는 많은 개체가 살고 있는 소위 "아스트랄 평면" 전체를 생성하며, 그중 가장 중요한 것은 egregor입니다(아스트랄 평면뿐만 아니라 다음 멘탈 평면의 미묘한 에너지에서 발생할 수 있음). 또한 꿈속에서 사람들이 창조한 모든 실체는 아스트랄계에 산다. 꿈이 더 생생할수록 그 대상은 아스트랄계에 더 오랫동안 머무를 수 있습니다. 아스트랄계에는 여러 수준(또는 층)이 있으며, 아스트랄계의 낮은 층은 미묘한 세계의 낮은 층이라고 안전하게 말할 수 있습니다. Subtle World에서는 아스트랄계 전체가 6층을 차지합니다. 사람은 의식적으로 아스트랄체의 이 평면에 들어가서 그곳에서 무슨 일이 일어나는지 관찰할 기회를 갖습니다. 사람이 죽은 후 그의 아스트랄체는 40일째 되는 날 죽습니다. 다른 더 미묘한 신체는 카르마 상호작용으로 인해 아스트랄계에 훨씬 더 오래 머물 수 있습니다.

정신체

사람의 세 번째 신체를 멘탈체라고 합니다. 이것은 인간의 생각과 지식의 본체이다. 이는 주로 정신 노동에 의해 삶이 결정되는 과학자, 연구자 및 일반 사람들 사이에서 매우 발달하며, 주로 육체 노동에 종사하는 사람들 사이에서는 훨씬 적습니다. 정신체는 육체를 넘어 10~20cm 확장되며 일반적으로 육체의 윤곽을 따릅니다. 그것은 미묘한 세계의 7~8층을 차지하는 정신계의 훨씬 더 미묘한 에너지로 구성됩니다. 멘탈체는 밝은 노란색을 띠고 있으며, 사람의 머리에서 나와 몸 전체로 퍼집니다. 사람이 강렬하게 생각할 때, 멘탈체는 확장되고 더욱 활기차게 됩니다. 정신체에서는 우리의 믿음과 안정된 생각을 반영하는 에너지 덩어리를 구별할 수 있습니다. 이를 사고 형태라고 합니다.

사고 형태는 우리의 믿음이 감정을 동반하지 않는 경우에만 멘탈체의 에너지로만 구성될 수 있습니다. 그리고 신념이 감정과 결합되면 사고 형태는 정신적, 감정적 차원의 에너지에 의해 형성됩니다. 사람의 생각과 신념이 더 안정적일수록 그의 멘탈체의 사고 형태는 더 명확하게 정의됩니다. 사람이 죽은 후, 그의 멘탈체는 90일째에 죽습니다.

더 상세 설명다음 섹션은 사고 형태에 관한 것입니다.

위에서 논의한 세 가지 미묘한 몸은 우리 물질 세계에 속하며 사람과 함께 태어나고 죽습니다. 다음 네 번째 몸은 이미 불멸의 구성 요소에 속해 있으며 환생 과정에서 끝없는 일련의 환생을 거칩니다.

카르마체

그렇지 않으면 그것은 인간의 원인체라고 불린다. 이것은 모든 인간 행동의 이유와 미래의 가능한 행동에 대한 정보를 포함하는 영혼의 몸입니다. 카르마체는 인체의 경계를 넘어 20-30cm 튀어나온 미묘한 에너지의 다색 응고 구름처럼 보입니다. 이 혈전은 감정의 신체에서 관찰되는 것보다 훨씬 더 흐릿하며 색상은 밝은 톤이 지배적입니다. 사람이 죽은 후 카르마의 몸죽지는 않지만... 다른 더 미묘한 신체와 함께 끝없는 환생 과정에 포함됩니다.

직관적인 본체

다섯 번째 인체는 저자마다 이름이 다르지만 주요 특징을 정의하는 데는 모두 유사합니다. 더 높은 무의식 과정에 집중하는 미묘한 에너지 체입니다. B. Brennan의 용어에 따르면, 그것은 정의하는 에테르체라고 불려야 합니다. 이것은 첫 번째 (에테르) 몸체가 만들어지는 매트릭스입니다. 첫 번째 에테르체 수준에서 오류가 발생하는 경우 다섯 번째 인체에 내재된 템플릿에 따라 복원됩니다. 그것은 육체 너머로 50-60cm 뻗어있는 진한 파란색 타원형처럼 보입니다. 직관적인 몸 내부에는 그것을 채우는 첫 번째 에테르체와 완전히 일치하는 틈이 있습니다. 이것이 모양과 크기를 결정합니다. 그러나 다섯 번째 신체는 에테르체를 복원할 수 있을 뿐만 아니라 왜곡할 수도 있습니다. 이에 대한 특정 전제 조건이 발생하는 경우입니다.

천체

다음 여섯 번째 몸체는 천체로 명명되었습니다. 그것은 우리의 육체를 넘어 60-80cm까지 확장됩니다. 천리안은 그것을 사람의 육체에서 나오는 다양한 색상의 불꽃 광선으로 봅니다. 사람이 가장 높은 감정, 즉 기도나 명상 과정에서 경험하는 영적 엑스터시를 경험할 수 있는 것은 이 몸의 수준입니다.

케테르체

인간의 일곱 번째 몸은 가장 높으며 그 이름은 Kabbalistic 용어 "keter"(왕관)에서 유래되었습니다. 그것은 육체 너머로 80-100cm 확장됩니다. 에너지가 높은 사람들에게는 이 거리가 훨씬 더 클 수 있습니다. 케테르의 몸은 다른 ​​모든 인간의 몸을 담고 있는 황금알처럼 보입니다. 이 "계란"의 외부 표면에는 1-2cm 두께의 보호 필름이 있으며 이 필름은 탄력이 있으면서도 내구성이 뛰어나고 부정적인 외부 영향이 침투하는 것을 방지합니다. 황금알 안에서 투시 능력을 부여받은 사람들은 극을 연결하고 인간의 척추를 통과하는 주요 에너지 흐름을 관찰할 수 있습니다. 때때로 케테르 몸체의 표면에 색깔 있는 빛의 고리가 보입니다. 이는 사람의 전생에서 일어난 밝은 사건에 해당합니다. 이 몸은 더 높은 마음과의 의사 소통을 제공하고 그로부터 받습니다 사람에게 꼭 필요한정보를 전송하고 필요한 정보를 다시 보냅니다.

우주 계획에 대한 간략한 설명

아우라의 일곱 번째 층 위, 즉 케테르체, 때로는 여덟 번째와 아홉 번째 층도 구별됩니다. 그들 각각은 머리 위에 위치하고 모든 출처에서 언급되지 않은 8번째 및 9번째 차크라와 각각 연관되어 있습니다. 이 개념의 지지자들은 이러한 층 또는 레벨이 매우 미묘한 진동을 특징으로 하며 물질과 형태의 교대에 대한 일반적인 규칙에 따라 결정 구조를 가지고 있다고 믿습니다. 여덟 번째 수준은 주로 액체 물질로 구성되어 있는 반면, 아홉 번째 수준은 결정 구조로, 그 아래 모든 형태의 템플릿입니다. 문헌에서는 이러한 레이어에 대한 정보를 거의 찾을 수 없지만 전혀 언급하지 않는 것은 잘못된 것입니다.

이제 이러한 에너지 센터, 위치, 건강 및 운명 측면에서 기능을 자세히 살펴보겠습니다.

센터 번호 1 - (MULADHARA 차크라) . 차크라는 척추 기저부에 위치합니다. 생존 센터는 삶에 에너지와 심리적 안정을 제공합니다. 골격계, 다리, 대장을 제어합니다. 이 차크라 기능의 장애는 빠른 피로, 과민성 및 약화로 나타납니다. 비만, 변비, 치질, 좌골 신경통, 전립선 문제 등의 질병이 나타납니다.

에너지의 색은 RED이다.
꽃잎 수 - 4.
기하학적 기호 - 사각형.
맛은 달콤하다.
냄새는 장미향이에요.
참고 - DO.
만트라 - LAM.
요소 - 지구.
느낌은 냄새입니다.
욕망 - 신체적인 접촉.
문제는 행동하기 전에 생각하는 것입니다.
예어- 재료.
크리스탈 - 레드 가넷, 스모키 쿼츠, 루비.
두려움이 차크라를 막습니다 - 당신의 생명력에 대한 두려움입니다.
손바닥의 감각은 뜨거운 따끔 거림입니다.
내분비선 - 전립선.

차크라 2번 - SVADHISTHANA . 차크라는 치골 위의 골반 부위에 위치합니다. 친밀한 감정과 감정의 차크라. 비뇨생식기계를 조절합니다. 차크라 기능 장애는 성, 출산, 가족 형성 및 비뇨 생식기 질환에 문제를 일으킵니다. 이 차크라가 손상되면 가족의 행복이 불가능하다고 주장할 수 있습니다.

에너지의 색은 ORANGE입니다.
꽃잎 수 - 6.
기하학적 기호 - 초승달.
맛은 떫은맛이다.
냄새는 카모마일입니다.
참고 - RE.
만트라는 당신을위한 것입니다.
요소 - 물.
느낌 - 맛.
욕망 - 존중, 인정.
목표는 다른 사람들을 사랑하고 봉사하는 것입니다.
핵심 단어는 공개입니다.
크리스탈 - 타이거스 아이(TIGER'S EYE), 카넬리언(CARNELIAN).
차크라를 막는 것에 대한 두려움 - 당신의 성적 취향에 대한 두려움입니다.
손바닥에 닿는 느낌이 뜨겁다.
내분비선 - 부신, 간, 비장.

차크라 3번 - 마니푸라 . 차크라는 태양 신경총 수준에 위치합니다. 이것은 이 세상의 삶에 필요한 에너지의 저장소입니다. 운명의 측면에서 차크라는 의지, 사업 성공 및 기타 문제, 힘, 성공 및 지능을 담당합니다. 장기의 기능을 조절한다 위장관, 간, 담낭, 비장, 췌장. 차크라가 잘 작동하면 그 사람은 강한 의지와 높은 지능을 가지고 있습니다. 3차크라가 손상되면 위장관, 간, 담낭, 비장, 췌장의 질병이 발생합니다.

에너지의 색은 노란색이다.
꽃잎 수 - 10.
기하학적 기호 - 삼각형.
맛은 후추맛이에요
냄새는 민트입니다.
메모는 MI입니다.
만트라 - RAM.
요소 - 화재.
느낌 - 비전.
욕망 - 이해에 대한 욕망.
임무는 가까운 사람들과 좋은 관계를 구축하는 것입니다.
핵심 단어는 지능입니다.
크리스탈 - 노란색 석영, 말라카이트.
차크라를 막는 두려움 - 사악하고 냉소적이며 부러워하고 강력한 사람이나 상황에 대한 두려움입니다.
손바닥에 닿는 느낌이 따뜻하다.
내분비선 - 간, 췌장.

센터 No. 4 - (ANAHATA 차크라) . 차크라는 가슴 중앙에 위치합니다. 운명의 측면에서 차크라는 사랑, 가족의 행복, 지원 및 보호를 담당합니다. 건강 측면에서는 폐, 심장, 팔, 흉선을 담당합니다. 차크라의 기능 장애는 기관지 천식, 고혈압 또는 저혈압, 근긴장 이상, 심장 및 폐 질환을 유발합니다.

에너지의 색은 녹색입니다.
꽃잎 수는 12개이다.
기하학적 기호 - 육각형.
맛은 레몬이에요.
냄새는 제라늄이에요.
참고 - FA.
만트라-AM.
요소 - 공기.
느낌 - 터치.
욕망은 사랑하고 사랑받는 것입니다.
임무는 자신에 대한 자신감을 얻는 것입니다.
핵심 단어는 감정입니다.
크리스탈 - 녹색 AVENTURINE, JADE.
차크라를 막는 두려움은 사랑하는 사람을 잃는 것에 대한 두려움입니다.
손바닥의 느낌은 중립적입니다.
내분비선 - 흉선.

차크라 5번 - VISHUDHA . 목 차크라는 목 밑 부분에 위치하며 의사소통, 창의적 활동, 사교성, 자기 실현, 언어를 제어합니다. 텔레파시 능력. 건강 측면에서는 상부 폐, 갑상선 및 부갑상선을 담당합니다. 오작동의 결과: 인후염, 콧물, 흉부 질환, 말더듬, 기타 언어 장애, 정신 장애 및 중추 신경계 질환.

에너지의 색깔은 BLUE이다.
꽃잎 수는 16개이다.
맛은 씁쓸하다.
냄새는 쑥입니다.
메모는 SALT입니다.
만트라 - HAM.
요소-AKASH.
느낌 - 소리를 듣는 것.
욕망 - 내면의 평화 찾기.
임무는 위험을 감수하는 것입니다.
핵심 단어는 아이디어입니다.
크리스탈 - SODALITE, AZURITE.
차크라를 막는 것에 대한 두려움 - 의사소통에 대한 두려움.
손바닥에 닿는 느낌이 시원하다.
내분비선 - 갑상선.

나열된 에너지 센터 ​​외에도 사람은 사람의 초자연적 능력과 우주와의 연결을 담당하는 차크라가 2개 더 있습니다.

차크라 6번 - AJNA또는 "제3의 눈". 차크라는 눈썹 사이에 위치합니다. 이 에너지 센터의 활발한 활동을 통해 사람은 투시 및 투시와 같은 초자연적 능력을 개발합니다. 차크라의 영향 영역은 중뇌와 간뇌, 송과선입니다.

에너지의 색깔은 BLUE이다.
꽃잎 수 - 2.
기하학적 기호 - 원.
맛 - 아니요.
냄새가 없습니다.
메모는 LA입니다.
만트라 - OM.
요소 - 심령 요소.
느낌 - 직감.
욕망은 우주와 조화를 이루는 것입니다.
임무는 당신의 꿈을 실현하는 것입니다.
핵심 단어는 직관입니다.
크리스탈 - 청금석, 형석.
차크라를 막는 것에 대한 두려움 - 책임에 대한 두려움.
손바닥에 닿는 느낌이 차갑다.
내분비선 - 뇌하수체.

차크라 7번 - SAHASRARA . 차크라는 머리 꼭대기에 위치합니다. 이 센터는 영성, 종교성 및 더 높은 권력과의 연결을 담당합니다.

에너지의 색은 보라색이다.
꽃잎 수는 960장입니다.
기하학적 기호 - 아니요.
맛 - 아니요.
냄새가 없습니다.
메모는 SI입니다.
만트라 - AUM.
요소 - 절대.
느낌 - 초의식,
욕망 - 사물의 본질에 침투하려는 욕망.
임무는 지식과 지혜를 얻는 것입니다.
핵심 단어는 영성입니다.
크리스탈 - ROCK CRYSTAL.
차크라를 막는 것에 대한 두려움 - 자신을 신뢰하는 것에 대한 두려움.
손바닥에 닿는 느낌은 차갑고 따끔거리는 느낌이다.
내분비선 - 송과선.

인간의 에테르체는 질병을 효과적으로 치료하고 육체의 과정을 조절하는 것을 가능하게 합니다. 미묘한 몸을 보는 방법을 알아보세요.

초현대적 과학적 연구양자물리학 분야에서는 놀랍게도 고대인의 지식과 일치하는 결과를 보여줍니다.

그들은 우주의 본질과 관련이 있으며 다른 세계와 평면의 존재 가능성을 인식합니다.

정확한 탐지기는 모든 사람과 생명체가 가지고 있는 특정 방사선의 존재를 등록하여 오라의 존재를 확인했습니다.

인간의 육체는 많은 것 중 하나일 뿐입니다. 다른 신체는 미묘하다고 불리며 진동 주파수가 다르며 사람의 눈에는 보이지 않습니다. 미묘한 몸체 중 가장 밀도가 높은 것을 천상의 몸체라고 합니다. 그것은 최대 5-10cm 거리에 있는 껍질로 사람을 둘러싸고 있습니다.

그것은 에테르 물질(에너지)로 구성됩니다.

사람은 이러한 유형의 에너지를 볼 수 없다고 여겨지지만, 오라1과 에테르체2를 구별하는 능력을 배울 수 있는 기술이 있습니다. 에테르 물질을 보는 간단한 방법이 있습니다.

1단계: 에테르 물질 참조

• 1. 요구 사항은 단 하나뿐입니다. 맑은 하늘이 있어야합니다. 수행자는 탁 트인 공간으로 나가서 하늘을 바라보기 시작한다. 눈도 깜빡이지 않고 하늘 전체를 덮으며 집중하고 산만한 시선으로 명상해야합니다.
• 2. 사람은 하늘 깊은 곳을 들여다 보며 그의 시선이 어떻게 그 깊이까지 깊숙이 침투하는지 상상합니다.

하늘에 집중하는 것은 10-15분 동안 계속되어야 합니다. 이 시간 동안 눈이 눈물을 흘리기 시작하면 눈을 약간 가늘게 뜨고 표면이 액체로 젖도록 할 수 있지만 눈을 감을 수는 없습니다!

• 3. 의사는 점차적으로 하늘의 특이한 선과 얼룩, 빠르게 날아가는 반투명 공, 모호한 모양의 형상을 발견하기 시작할 것입니다.
• 4. 연습을 하면 윤곽이 더 명확해집니다.

생물, 공기의 정령, 용 등이 하늘을 나는 모습을 볼 수 있습니다. 고대 신화에서는 그러한 생물을 이야기에 자주 묘사합니다.

2단계: 에테르체를 살펴보세요

이제 당신은 당신의 에테르체와 다른 사람들의 몸을 보는 법을 배워야 합니다. 두 번째 연습 부분은 첫 번째 부분과 동일하지만 이제 손바닥을 뻗은 부분에 집중해야 합니다. 이렇게하려면 앉은 자세를 취하고 팔을 위로 뻗어 맑은 하늘이 배경이 되도록 할 수 있습니다. 똑같은 멍한 시선으로 손을 바라보면서 일어날 변화를 알아차려야 합니다.

잠시 후 팔과 몸 주위에 빛나는 점이 날아다니는 것을 볼 수 있습니다. 색상은 흰색 또는 검정색일 수 있으며 소용돌이치는 작은 갯지렁이와 비슷합니다. 이것이 프라나, 즉 끊임없이 공중에 떠다니는 생명 에너지입니다.

밝은 점은 양의 에너지(플러스)를 나타내고 검은 점은 음의 에너지(마이너스)를 나타냅니다.둘 다 지구상의 삶에 필요합니다. 사람이 공기를 흡입하면 몸이 프라나로 포화되고 이러한 에너지 미립자를 흡수합니다.

어느 정도 집중을 하면 수 센티미터 거리에서 손에 꼭 맞는 투명한 에테르체 껍질을 볼 수 있습니다. 일단 에테르 껍질을 볼 수 있게 되면 규칙적인 집중 수행을 계속하여 이 기술을 강화하고 발전시켜야 합니다.

그러면 당신은 자신과 다른 사람들의 에테르체를 쉽게 볼 수 있을 것입니다. 지속적으로 능력을 개발함으로써 오라, 질병의 원인 및 성격 특성을 자세히 보는 방법을 배우게 됩니다.

에테르 체를 진단하는 방법은 무엇입니까?

다른 사람의 에테르체를 분석하려면 다음 방법을 사용할 수 있습니다.

1. 수행자는 에테르체를 연구할 사람을 선택합니다.

그랬더라면 더 좋았을 텐데 가까운 사람, 당신이하고있는 일을 이해할 수 있습니다.

2. 사람은 밝은 배경에 서 있어야 합니다. 밝은 벽지일 수도 있고 벽을 하얗게 칠할 수도 있습니다.

3. 시술자는 시선이 몸을 완전히 가릴 수 있도록 2~3m 거리를 두고 환자 반대편에 앉는다.

4. 그는 그 사람을 멍하니 바라본다 시선으로마치 그를 통해 시선을 움직이지 않고 눈도 깜박이지 않는 것처럼.

5. 얼마 후, 의사는 마치 공기로 짜여진 것처럼 인체 주위에 투명한 껍질, 즉 인간 에테르 체를 보게 될 것입니다.

6. 시선을 계속 집중함으로써 수행자는 이 신체의 모양과 특징을 식별할 수 있습니다.

사람이 질병에 걸린 곳에서는 변형될 수 있습니다.

나타날 수 있다 어두운 점인체의 여러 부분에서. 이는 인간 생물장의 에너지 구멍이나 장기의 질병을 나타냅니다.

사람의 에테르체에 날아다니거나 달라붙는 다양한 물체. 예를 들어 '핀'이나 '말뚝'도 투명한 소재로 만들어져 있다.

7. 치유를 위해3, 수행자는 오라체와 에테르체에서 이러한 "대상"을 꺼내고 의지와 의도의 도움으로 에너지 구멍을 메웁니다.

• 1 오라(Aura)는 인간의 신체 또는 다른 생명체, 즉 동물, 식물, 광물 등을 둘러싸고 있는 인간의 눈에 보이지 않는 껍질입니다.
• ² 에테르체는 미묘한 신체의 이름으로, 인간 구성 또는 오라의 첫 번째 또는 하위 층입니다.

미묘한 신체와 신체 건강

아스트랄체와 수술

일반적인 시각에는 보이지 않는 특정 미묘한 물질 (또는 에너지) 기질이 인간의 생물학적 신체에 존재한다는 생각은 오랫동안 과학자들에 의해 표현되어 왔습니다. 뛰어난 러시아 의사 N. I. Pirogov 및 V. F. Voino-Yasenetsky는 사람이 육체뿐만 아니라 영적인 몸도 가지고 있다고 가정했습니다.

이제 거의 모든 사람들은 심령술사가 환자의 기운을 교정함으로써 일부 질병을 제거할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 심령술사 중에는 사기꾼과 부정적인 에너지를 가진 사람들이 많다는 것도 알려진 사실입니다. 그러나 안타깝게도 대부분의 사람들은 우리 자신의 다차원적 본성 덕분에 심령술사 없이도 성공적으로 자신을 치료할 수 있으며 많은 질병의 발생을 치료할 뿐만 아니라 예방할 수도 있다는 사실을 아직 모릅니다.

육체가 건강을 유지하려면 특정 조건이 필요하다는 사실을 의심하는 사람은 아무도 없습니다. 아스트랄체에도 같은 것이 필요합니다.

동양에서는 사람의 아스트랄체가 신체 건강에 미치는 영향이 고대부터 알려져 왔습니다. 수술 후 통증과 같은 고통스러운 현상과 일반적으로 수술 중 사람의 미묘한 신체 상태를 살펴 보겠습니다. 알려진 바와 같이, 마취하에 수술을 하는 동안 많은 환자들은 "분할"이라는 특이한 현상을 경험했습니다. 임상 사망. 이 비정상적인 상태를 설명하는 미묘한 신체와 육체의 부분적인 분리는 물론 혼수 상태가 아니라 마취로 인해 발생했습니다. 그러나 어떤 식으로든 미묘한 신체는 수술 중에 고유한 특별한 삶을 살기 때문에 육체와 마찬가지로 특별한 위생 조건이 필요합니다. 생물학적 신체가 감염으로 위협받을 수 있다면, 미묘한 신체 역시 부정적인 신체적, 에너지적 영향을 받을 수 있습니다. 결국 미묘한 몸은 육체와 밀접하게 연결되어 있으며 육체에 가해지는 부상이나 외과 적 개입은 미묘한 몸에 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 고대 중국의 외과 의사들은 이러한 상황을 알고 육체의 미묘한 물질 "이중"의 상태를 고려하여 특별한 조건에서 수술을 수행했습니다. Agni Yoga는 이에 대해 다음과 같이 말합니다. “미묘한 신체의 조건이 충족되지 않는 한 모든 신체적 작업을 피해야 합니다. 가장 피할 수 없는 작업에는 미묘한 몸체의 부분이 가장 필요한 위치를 차지할 수 있도록 적절한 제안이 수반되어야 합니다. 결국 미묘한 신체와 정신적으로 소통해야합니다. 생각이 암시를 통해 불같은 자기방어를 확증한다면 많은 결과를 피할 수 있을 것입니다. 모든 종류의 감염에 대한 이러한 자기 방어는 특히 필요합니다. 수술 중에 필요한 프로세스를 주입할 수 있다면 미묘한 신체의 도움이 원하는 결과에 큰 도움이 될 것입니다. 그러한 제안은 신체의 모든 기능을 조절할 수 있습니다. 그러나 이러한 도움 없이는 미묘한 신체가 얼마나 변형되는지 보는 것은 슬픈 일입니다. 고대 중국의 한 외과 의사는 수술 전에 미묘한 신체를 뽑아낸 다음 제안을 통해 장기의 새로운 용도를 설명하곤 했습니다. 따라서 고려해야 할 것은 신체적인 조건뿐만이 아닙니다.”

고대 동양의학에서는 육체적인 감염도 미묘한 신체의 상태와 연관되어 있습니다. 미생물은 미묘한 신체가 아닌 육체를 감염시켜야 하는 것처럼 보입니다. 그러나 사실은 모든 불리한 (유리한) 영향이 먼저 에너지 수준에서 수행된 다음 물리적 수준에서 수행된다는 것입니다. 동양의 고대 문헌에서는 인체의 모든 세포에서 강력한 광선이 우주로 발산되어 멀리 있는 모든 해로운 미생물을 죽일 수 있다고 말합니다. 부모님의 놀라운 지식을 물려받은 예술가 S. N. Roerich도 그의 연설에서 이에 대해 말했습니다. 이 광선은 미묘한 신체가 가지고 있고 인간의 생물학적 복합체에 제공하는 에너지 보호를 나타냅니다. 그리고 미묘한 몸의 상태가 충분히 안정적이지 않은 경우에만 에너지 보호효과가 없으며 박테리아가 육체에 침입하여 질병을 일으킬 수 있습니다.

미묘한 신체의 도우미, 또는 사람에게 맹장이 필요한 이유는 무엇입니까?

에너지 보호는 미묘한 신체의 유일한 기능이 아닙니다. 그는 몸 전체를 정화하는 강력한 시스템을 담당하고 있습니다. 에너지 수준. 예를 들어 부록의 활동을 생각해 보십시오. 전통 서양 의학의 관점에서 볼 때 맹장은 불필요한 기관인 격세증입니다. 그런데 자연(특히 인간)에는 불필요한 것이 있을까? 거의 ~ 아니다. 부록은 실제로 음식의 정신적 요소를 처리하는 가장 중요한 기능을 수행합니다. 현재 시행되는 염증의 경우 이를 제거하면 신체의 귀중한 정신 기능이 박탈됩니다.

인체의 가장 중요한 기관인 비장은 전통적인 생리적 기능만 수행하는 것이 아닙니다. 이 기관은 일반적인 해부학적 관찰로는 접근할 수 없고 미묘한 신체의 활동과 관련된 정신 에너지 기능을 가지고 있습니다. The Living Ethics에서는 아스트랄체와 특히 이와 밀접하게 연결된 신체 기관의 신비한 활동에 대해 다음과 같이 말합니다. “실제로 비장에 대한 수술을 수행하는 것이 가능합니다. 물리적으로 유기체는 그것이 없어도 한동안 존재할 수 있지만 이는 순전히 물리적인 결정일 것입니다. 지금까지 사람들은 미묘한 몸의 결과에 관심이 없지만 미묘한 몸과 관련된 기관은 매우 보호되어야 하지만 파괴되어서는 안됩니다. 맹장 제거와 동일한 일이 발생합니다. 사람은 살뿐만 아니라 뚱뚱해 지지만 여전히 심령 에너지의 주요 기능 중 하나가 이미 손상되었습니다. 맹장은 음식의 정신적 요소를 흡수합니다. 누군가는 그러한 요소 없이도 살 수 있는데 왜 그러한 조력자의 몸을 빼앗습니까?”

아스트랄체 손상

아마도 환상통과 같은 고통스러운 현상의 존재에 대해 모두가 알고있을 것입니다. 의학에서는 사지가 절단된 사람들이 절단 후 몇 년 동안 존재하지 않는 팔이나 다리에 통증을 계속 경험하는 경우가 있습니다. 상상해 보세요. 팔이나 다리가 오랫동안 없어졌지만 사람은 마치 마치 손끝까지 모든 것을 계속 느끼는 것 같습니다! 그리고 당연히 그는 더 이상 존재하지 않는 오래된 상처에도 통증을 느낍니다. 외과 의사들은 절단 수술을 받은 사람의 뇌에 어떤 이유로 지속적인 흥분의 초점이 설정되어 해당 그룹을 활성화한다는 사실로 이 현상을 설명합니다. 신경 세포, 절단된 팔을 제어하는 ​​"책임"이었습니다. 그러나 뇌는 이런 식으로 실수를 거의 하지 않습니다. 이런 이상한 질병의 원인은 무엇입니까? 여기서 요점은 뇌나 신경계가 아니라 아스트랄체의 트라우마에 있습니다. 환상통아스트랄체의 손상을 정확하게 나타냅니다. 결국 아스트랄체도 물질적이지만 생물학적인 것보다 더 미묘한 물질로 구성되어 있습니다. 절단으로 이어지는 부상, 부상 또는 질병으로 인해 생물학적 조직뿐만 아니라 아스트랄 조직도 영향을 받습니다. 그리고 신체의 물리적 조직이 매우 빨리 치료(또는 절단)될 수 있는 경우 미묘한 신체에 대한 부상은 때때로 물리적 조직보다 더 심각한 결과를 초래합니다. 팔이나 다리의 아스트랄 물질은 절단될 수 없습니다. 가스처럼 그것은 미묘한 몸과 연결되어 있는 동시에 여전히 살아 있고 느껴집니다!

환상통은 기존의 진통제가 도움이 되지 않기 때문에 매우 심각한 현상입니다. 일반적으로 최면은 그러한 경우 생명을 구하는 치유 수단으로 사용됩니다. 오직 제안, 즉 마음이 "신체의 마음"(하위 마나스)에 부여하는 정신적 질서만이 미묘한 신체의 손상으로 인한 통증을 완화하는 데 도움이 될 수 있습니다.

점차적으로 하부 마나스의 활동은 의지적 질서를 통해 손상된 아스트랄 조직의 균형을 회복시킵니다. 미묘한 신체를 치료하는 이 방법은 Agni Yoga에서 언급됩니다. "Agni Yoga"시리즈의 "Fiery World"라는 책에서는 다음과 같이 말합니다. “우리는 오래된 상처의 고통에 대해 자주 듣습니다. 그들은 치유된 것처럼 보이고 신체 조직은 결합되었지만 그럼에도 불구하고 고통은 계속됩니다. 그러한 경우에는 제안만이 도움이 될 수 있다는 말을 들을 수도 있습니다. 미묘한 몸이 손상되면 아프지 않을까요? 상처는 육체적으로 치유되지만 미묘한 신체는 통증을 느낄 수 있습니다. 물론 사람의 의식이 발달하면 그의 명령에 따라 미묘한 몸의 건강이 향상되도록 강요하게 될 것입니다. 그러나 다른 경우에는 물리적 과정에 따라 미묘한 신체에 영향을 미치기 위해 제안이 필요합니다. 그러므로 유기체의 복합체를 이해하는 사람은 유기체 전체의 위치를 ​​향상시킬 것입니다.”

아스트랄체의 손상은 특히 심각한 신체적 부상으로 인해 발생할 수 있는 것이 아닙니다. 초감각적 인식에 대한 사회의 광범위한 관심 덕분에 우리는 일부 질병이 신체적 원인이 아니라 에너지적 원인으로 인해 발생할 수 있다는 것을 이미 알고 있습니다. 후자에는 소위 손상, 사악한 눈, "에너지 충격"및 강한 사람들의 부정적인 정신 에너지 영향의 다른 유형이 포함됩니다. 부정적인 에너지. 후자는 오라에 대한 실제 타격의 형태로 표현될 수 있으며, 이는 바이오필드의 일시적인 변형을 일으키고 심지어 미묘한 신체에 손상을 입힐 수도 있습니다. 아그니 요가(Agni Yoga)의 책에서는 그러한 충격이 눈, 귀, 목, 어깨 관절은 물론 하복부에 날카로운 찌르는 듯한 통증을 유발할 수 있다고 말합니다. 더 심각한 경우에는 부정적인 에너지 영향으로 인해 특별한 유형의 신경통과 같은 증상이 나타날 수 있습니다. 그러나 도덕적으로나 도덕적으로나 정상적인 사람은 육체적 감각삶의 방식에 따라 피해와 사악한 눈을 두려워해서는 안됩니다.

손상과 사악한 눈으로부터 당신을 구해줄 것은 무엇입니까?

안에 최근에거의 모든 질병을 사악한 눈과 손상으로 설명하는 것이 매우 유행이 되었습니다. 이 접근법을 사용하면 질병의 원인은 외부에서 오는 것처럼 보이며 정신 에너지 잠재력을 올바르게 관리하는 사람의 능력에 의존하지 않습니다. 하지만 이것이 정말 그렇습니까? 사악한 눈과 손상과 같은 부정적인 정신 에너지 영향이 사람에게 얼마나 심각한 해를 끼칠 수 있습니까? 그리고 일부 오컬트 공포 팬들이 주장하는 것처럼 그들의 행동은 항상 불가피합니까?

인간 바이오필드는 신체에 정신 에너지를 중단 없이 공급하고 부정적인 외부 영향으로부터 보호하는 것을 목적으로 하는 실제 에너지 요새입니다. 만약에 정신적 에너지사람과 그의 아우라가 균형을 이루고 있으며 사람에게는 사악한 눈이나 피해가 두렵지 않습니다.

아우라는 누에고치처럼 육체와 미묘한 신체를 둘러싸고 있습니다. 오라의 외부 가장자리는 오라 자체의 입구를 보호하는 방전 또는 불꽃으로 구성된 특수한 미묘한 방사선 층으로 끝납니다. 단어의 완전한 의미에서 이러한 "보호 장벽"은 사람을 보호하고 에너지적인 긴장으로 건강에 위험한 적대적인 에너지를 격퇴합니다. 그러나 오라의 보호 시스템이 성공적으로 작동하려면 감정적 평온과 마음의 평화라는 한 가지 상황이 필요합니다. 투시자들에 따르면, 흥분하고, 분개하고, 짜증을 내는 사람의 기운은 바다와 비슷합니다. 그것은 모두 동요하고, 팽창하고, 수축하고 있습니다. 오라 내부의 장력은 지속적으로 변화하여 과부하를 일으키고 그 결과 오라 보호선이 약화되고 심지어 파손 및 부상을 입게 됩니다. 깨진 오라는 귀중한 내용물이 흘러나오는 깨진 그릇과 비슷합니다. 같은 방식으로 상처를 입고 관통된 오라에서 몸에 축적되어 주요 원천이 되는 귀중한 심령 에너지가 우주로 이동합니다. 활력. 강한 흥분, 낙담, 두려움, 짜증은 그 자체로 사람의 기운을 약화시킵니다. 부정적인 생각과 감정은 분노, 탐욕, 질투 등 같은 방식으로 영향을 미칩니다. 따라서 사람들은 자신도 모르게 기본적인 미묘한 물질 방어를 오염시키고 감염시키고 파괴하여 신체를 중독시키고 활력을 박탈합니다. 뱀파이어와 흑인 마술사는 신체의 심령 에너지의 자연스러운 조화를 위반하는 우리 자신의 부정적인 생각과 감정만큼 인간의 기운에 끔찍하지 않습니다.

에테르체의 보호 기능은 정신 에너지의 상태와도 밀접한 관련이 있습니다. 본체 공급 뿐만 아니라 미묘한 유형에너지, 에테르 체에는 하나가 더 있습니다 가장 중요한 기능, 이는 육체적 성격과 미묘한 성격의 외부 영향으로부터 사람의 미묘한 신체와 육체를 모두 보호하는 것으로 구성됩니다. Agni Yoga는 에테르 체의 전체 표면이 보이지 않는 광선과 유사한 힘의 선을 공간으로 방출한다고 말합니다. 고슴도치의 가시처럼 이 선은 사람의 미묘한 물질 복합체를 부정적인 것으로부터 보호합니다. 에너지 영향. 사람의 심령 에너지가 조화와 균형을 이루고 있다면 에테르체의 힘선은 전체 표면에 수직으로 고르게 분포됩니다. 그러나 강한 부정적인 감정과 기타 불리한 요인의 경우, 아스트랄체는 손상을 받아 사람의 에테르 껍질로 전달됩니다. 결과적으로 에테르체의 힘선은 고르게 분포되지 않고 얽혀서 일부에 매달려 신체의 보호 네트워크에 틈을 형성하여 미묘한 신체를 유해한 외부 영향에 노출시킵니다.

동양의 영적 가르침은 순수한 아우라와 순수한 생각을 가진 사람은 사실상 무적이라고 말합니다. 왜냐하면 그러한 사람은 순수하고 강력한 우주와 정력적으로 융합되기 때문입니다. 자연에너지. 그리고 그러한 사람을 공격하려는 사람은 실제로 그 사람뿐만 아니라 우주 전체에 반대하게 될 것입니다. 그러한 공격은 얼마나 성공적일까요? 자연 자체의 보호를 받는 사람에게 심각한 해를 끼칠 수 있습니까? 사악한 눈과 피해는 오라와 미묘한 신체가 부정적인 생각과 감정으로 오염되어 약화된 사람들에게만 끔찍합니다.

순수한 아우라 영적인 감각사람은 모든 종류의 부정적인 정신 에너지 공격에 대한 저항력이 증가했습니다. 그러한 사람의 바이오필드가 공격을 받더라도 그의 오라는 공격의 주요 피해를 반영할 수 있으며, 부정적인 결과이해할 수 없는 통증이나 신경통의 형태로 기운에 미치는 영향은 곧 흔적도 없이 사라질 것입니다. 실제 "전문"적이고 매우 강력한 흑인 마술사의 공격이 매우 드물게 발생하는 경우에만 외부 도움이 필요할 수 있습니다. 그러나 그러한 경우는 극소수입니다. 세상에 이렇게 강한 에너지를 지닌 마법사는 많지 않습니다. 그리고 이런 일이 발생하면 코스모스와 그보다 높은 창조력은 마법을 중지하는 방법을 아는 다른 사람들을 통해서든 특별한 상황 덕분에든 항상 사람의 도움을 받지만 보호가옵니다. 정직하고 정직한 남자항상 우주에 존재하는 보이지 않는 더 높은 힘의 지원을 받고 공동선의 우주 원리를 수호합니다. 그 사람 자신이 그러한 지원을받을 자격이 있으면됩니다. 그리고 이를 위해 우리는 수백 년 전에 모든 종교가 선포한 우주 윤리의 법칙에 따라 살아야 합니다.

나는 특히 사악한 눈이나 손상을 질병의 원인으로 보는 경향이 있으므로 질병과 제대로 싸우려고 노력하지 않고 즉시 심령술사, 마술사 및 기타 신비로운 치료사를 찾아 서두르는 사람들에 대해 말하고 싶습니다. 자신만의 방법과 전통적인 방법을 사용합니다. 물론 "오컬트" 치료를 좋아하는 사람들은 다른 사람들(그 자체로 높은 영적 수준을 나타내는 지표는 아니지만 수행을 위해 많은 돈을 청구하는 경우가 많음)이 자신의 신체에 미치는 영향이 자신에게 영향을 미친다는 사실을 모릅니다. 상당한 위험.

생물 에너지의 영향으로 영적 수준의 적합성과 결과적으로 치료사와 환자의 에너지가 결정적으로 중요합니다. 만약에 영적 수준환자 수준 이상의 생물 에너지 치료사 - 치유 과정이 성공할 수 있습니다 (불치병의 카르마 사례 및 환자가 치료사의 빛 에너지가 "불타는"효과를 갖는 어두운 기운을 갖는 상황은 제외). 치료사의 영적 수준이 환자의 수준보다 낮으면 치료사로부터 환자에게 에너지를 전달하려는 시도는 환자에게 에너지 타격을 줄 수 있습니다. 환자의 생체장에 쏟아지는 치료사의 거칠고 진동이 낮은 에너지는 환자의 자연스러운 진동 수준을 방해하고 도움을 주기는커녕 건강에 추가적인 부조화와 위험을 가져옵니다.

불행히도 많은 사람들은 외부 에너지가 신체에 침입하는 것이 바람직하지 않다는 것을 이해하지 못합니다. 약간의 질병에도 건강을 제대로 관리하는 대신 다른 치료사를 방문하기 시작하여 미묘한 몸을 하나 또는 다른 수준의 에너지로 포화시켜 오라가 부 자연스럽게 혼합 된 이질적인 에너지의 칵테일과 닮기 시작할 때까지 시작합니다. 그리고 그들은 그러한 혼합으로 인한 부정적인 신체적 결과를 질병 자체의 영향으로 돌립니다.

"성령의 고치"

대부분의 사람들은 일반적으로 신체의 생명 에너지의 주요 저장소인 미묘한 신체를 포화시키는 에너지가 정확히 무엇인지, 어떤 종류의 에너지인지 거의 생각하지 않습니다. 아그니 요가(Agni Yoga)는 사람의 습관적인 생각과 감정이 그의 미묘하고 육체의 상태를 어떻게 결정하는지에 대해 많이 말합니다. 그리고 긍정적인 에너지로 밝고 이타적인 생각과 감정이 우리 몸을 "밝게"하고 치유한다면 부정적인 정신적 경험은 그것을 부정적인 에너지로 포화시켜 아스트랄체의 에너지 잠재력과 육체의 활력을 꾸준히 감소시킵니다.

"아그니 요가의 측면"에서는 생각의 에너지가 아스트랄체와 육체의 상태에 미치는 영향에 대해 설명합니다.

“가장 높은 생각 속에서 몸이 변형됩니다. 정욕에 대한 생각은 신경계에 특히 분명한 영향을 미치며 신체는 특히 빨리 이에 굴복합니다. 모든 질서에 대한 각각의 생각은 영향을 미치며 각각 고유한 문자 모양을 남깁니다( 그리스 어. - 그림, 패턴, 조각)을 물리적인 껍질에 담습니다. 잘 연주되는 바이올린처럼 몸은 습관적인 생각에 소리를 냅니다. 그러나 그 영향은 훨씬 더 깊고 다른 인체에도 영향을 미칩니다. 아스트랄 껍질과 정신 껍질은 생각에 가장 빠르게 반응합니다. 그들은 일상적인 생각과 조화를 이루는 데 너무 익숙해져서 때로는 그 결과가 즉각적으로 발생하기도 합니다.”

생활 윤리의 가르침에 명시된 바와 같이, 각 사람은 자신의 미묘한 신체의 "건축가"이자 "건축자"입니다. “각 생각은 이러한 신체의 구성에 해당 요소를 기여합니다. 이 껍질은 빛나고, 빛나고, 투명하고, 흐릿하고, 회색이고, 모호하고 어두울 수 있습니다. 빛에 대한 생각은 그들을 밝게 하고 어둠에 대한 생각은 그들을 어둡게 한다.

육체도 밝아지고 어두워집니다. 종종 이러한 생각의 영향은 사람의 어두워진 얼굴에서 분명하게 나타날 수 있습니다. 껍질은 그것이 감싸고 있는 영혼의 고치입니다. 누구나 가지고 있지만 그 구성은 매우 다양합니다. 알코올 중독자의 악취가 나는 중독 된 육체에는 구성에 해당하는 아스트랄 및 정신 신체가 포함되어 있습니다. 이는 매우 나쁜 집입니다. 사람들은 자신의 집에는 관심을 가지지만, 자신의 영혼이 살고 있는 방에는 관심을 두지 않습니다. 건축 요소는 의식을 통해 몸에 들어가거나 오히려 의식이 그 요소에 고유한 특성을 부여하고 적절한 톤으로 채색하여 본질을 결정합니다. 두 사람은 벌거벗은 여신의 조각상을 바라볼 수도 있지만, 각자는 이 지각에 자신의 의식의 흔적을 남길 것입니다. 이것이 바로 생각에 대한 통제가 필요한 이유입니다. 그래야 명백히 부적합하거나 어둠의 흔적을 지닌 요소가 신체 구성에 들어 가지 않습니다.”

물론, 여기서 이의를 제기할 수 있습니다. 우리 주변의 삶이 적어도 불완전함으로 가득 차 있다면 부정적인 생각이 우리 의식에 들어오는 것을 방지하는 방법을 어떻게 배울 수 있습니까? 우리 중 누구라도 운송 중에나 상점에서 무례하게 행동할 수 있고 직장에서 부당하게 해고될 수도 있습니다. 하지만 여기-아아! – 사람은 다음을 선택해야 합니다. 완전히 침착하게 무례함과 불의에 반응하고, 짜증을 내거나 화를 내거나 우울해지지 않도록 하거나, 압도적인 부정적인 경험의 의지에 굴복하여 자신의 아우라를 오염시키고 어둡게 하여 두 가지 모두에 해를 끼칠 수 있습니다. 그의 영적 상태와 육체적 건강. "아그니 요가의 측면"에서 이 문제는 다음과 같이 고려됩니다. "매우 낮은 수준의 현상을 인식하는 높은 정신은 자신의 이해의 도장을 찍기 때문에 감염되지 않습니다. 낮은 것은 그들과 함께 공명하고 소우주에 어둠과 부패의 요소를 도입합니다. 그리고 그 사람에게 들어가는 것은 사람을 더럽히는 것이 아니라, 그가 정욕과 욕망의 도장을 찍는 것, 의식의 컨베이어 벨트에서 나오는 것, 이것저것 영향이나 인상에 대한 그의 불결한 반응으로 얼룩진 것입니다. 밖의. 깨끗한 사람에게는 모든 것이 깨끗하지만 마음이 깨끗하지 않으면 깨끗한 사람도 더럽힐 수 있습니다. 생각은 오염원, 잡초, 살균제, 정화제가 될 수 있습니다. 당신의 생각의 일반적인 흐름을 추적하고 그 주요 방향과 특징을 기록하는 것은 매우 중요합니다. 사람은 자신의 의식의 컨베이어 벨트에서 빛이나 어둠 중 무엇을 주변 영역으로 가져옵니까? 그들은 모든 것에 지속적이고 지속적으로 기여합니다. 하지만 무엇을 해야 할까요? 빛을 전하는 자는 빛을 가져오고, 어둠을 전하는 자는 어둠을 가져온다. 이 두 극 사이의 변화는 무한히 다양하고 많습니다. 가르침의 목적은 사람들에게 어둠 대신에 삶에 빛을 가져오도록 가르치는 것입니다. 빛을 가져옴으로써 사람은 자신과 다른 사람 모두에게 선을 행합니다. 어둠을 가져오는 것 - 악. 그리고 어둠이 도입된다면 어떤 고려도 도움이 되지 않을 것입니다.<…>그러므로 매일의 생각으로 사람은 어둠이나 빛의 극에 자신을 붙이고 그 요소로 자신의 껍질을 포화시킵니다.”

주변의 불완전함에 어떻게 반응해야 하는지에 대해서는 결론은 그 사람 자신이 내려야 합니다. 그러나 사람의 미묘한 신체를 창조적이거나 반대로 파괴적인 에너지로 포화시키는 결과는 분명합니다. “어떤 사람들은 서른 살에 늙고 다른 사람들은 거의 100살까지 활력을 유지합니다. 스스로에게 물어볼 수 있습니다. 왜? 과학이 생명 연장 문제에 많은 관심을 기울이기 때문에 질문은 관련성이 있습니다. 또한 상대적으로 젊은 육체에서도 정신의 무언가가 노년의 모든 징후를 보여 주거나 반대로 늙고 약한 육체에서는 영이 젊고 활력이 넘치며 활력이 넘칩니다. 사람의 수명을 연장하는 방법을 배우기 전에 생각할 것이 많습니다.”

보시다시피 건강과 같은 우리 모두에게 중요한 요소는 주로 보이지 않는 미묘한 물질 이중의 상태에 의해 결정됩니다.

우리의 다차원적 본성은 삶의 어떤 다른 영역에 참여합니까?

그림자와 현실 책에서 스와미 수호트라

산스크리트어 linga-sharira의 미묘한 몸. 아스트랄체라고도 불리는 미묘한 몸은 물질적 본성의 세 가지 형태가 의식에 미치는 영향의 결과로 발생합니다. 그것은 다음과 같이 구성됩니다 거짓 자아, 물질로 오염된 지성, 정신 및 의식, 체타나. 살아있는 동안

명상과 삶이라는 책에서 작가 치나마야난다 요기

인간의 마음이라는 책에서 작가 Torsunov Oleg Gennadievich

마음의 기질 마음이란 프라나 외에 마음의 미묘한 몸도 있습니다. 산스크리트어로 마음을 마나스(manas)라고 하고, 마음의 미묘한 몸을 마노마야 코샤(Manomaya Kosha)라고 합니다. 마야코샤는 칼집을 뜻하고 마나스는 마음을 뜻한다. 사람의 모든 행복이 정신 활동에 집중되어 있다면 그들은 이렇게 말합니다.

생명의 신비와 신지학이 대답하는 방법 책에서 베산트 애니(Besant Annie)

『성령의 전사의 길』 제2권에서 발췌. 인간 작가 바라노바 스베틀라나 바실리예프나

육체는 현재 가장 발달된 육체이며, 우리에게 가장 친숙한 육체입니다. 그것은 밀도가 높고 액체이며 기체이며 미묘한 물질로 구성됩니다. 처음 세 가지 유형의 물질은 세포와 조직으로 구성되어 있으며, 여기에서 감각 기관이 구성되어 의식을 제공합니다.

책에서 죽음은 없습니다. 또 하나의 신의 문. 케이시 에드가

육체는 남성성과 남성성의 조화를 구현하는 물질화된 감정이다. 여성 에너지. 현실에서 사람은 육체로 모든 일을 하기 때문에 육체가 발전과 개선의 주요 대상이 됩니다.

영적 몸과 육체적 건강 책에서 작성자: Samokhin N E

미묘한 몸 이 시간과 공간을 초월한 세계를 인식하기 위해 에드가 케이시(Edgar Cayce)가 될 필요는 전혀 없습니다. 당신과 나, 우리 모두는 매일 밤 잠을 자는 동안 이것을 경험합니다. 에드가 케이시(Edgar Cayce)가 말했듯이 우리는 잠을 잘 때 매우 바쁩니다. 우리는 잠을 자면서 많이 움직입니다.

인간의 생명 에너지 책에서 작가 Torsunov Oleg Gennadievich

N. E. Samokhina 영적 신체와 육체적 건강 미묘한 신체와 그 역할 "건강한 신체에는 건강한 정신이 있습니다." 오랫동안 이 말은 육체적인 것과 영적인 것의 조화를 위한 유일한 공식이었습니다. 그러나 최근 동양의 의료전통이 활발히 이루어지고 있다.

샴발라의 메시지 책에서. M. 교사와 Roerichs와의 영적 의사 소통 작가 아브라모프 보리스 니콜라예비치

미묘한 신체와 그 역할 “건강한 신체에 건강한 정신이 깃든다” 오랫동안 이 말은 육체적인 것과 영적인 것의 조화를 위한 유일한 공식이었습니다. 그러나 최근 러시아 땅에서 활발히 재배되고 있는 동양의 의학 전통은 다른 의미를 제시해 왔습니다.

요가와 성행위 책에서 더글러스 닉

자기 인식을 위한 보편적인 열쇠(The Universal Key to Self-Awareness)라는 책에서 발췌. 아디얏마나나차 요게슈와르 작가 싯다라메쉬와르 마하라지

슬림 바디<…>"부처님의 대화" 제2부에는 육체적인 신체 외에 정신적인 신체의 존재에 대한 언급이 있는데, 이는 후자를 정확하게 재현한 것입니다. 그리고 이 미묘한 몸체는 마음대로 고립될 수 있고 먼 곳에서도 활동을 나타낼 수 있습니다.

아나빠나사티(Ananapanasati)의 책에서. 테라와다(Theravada) 전통의 호흡 인식 수련 작가 부다다사 아잔

책에서 당신은 자신의 운명을 창조합니다. 현실 너머 멜릭 로라

첫 번째 몸은 당연한 육체인데, 몸이란 무엇인가? 팔, 다리, 입, 코, 귀, 눈 등과 같은 구성 부분(또는 팔다리)의 집합체입니다. 이 모든 부분을 함께 신체라고 합니다. 이 중 어느 것인지 찾아보자 다양한 부품나는 가지고있다". 우리

작가의 책에서

두 번째 몸 – 미묘한 몸 이제 우리는 동일한 “생각에 의한 해체” 과정을 사용하여 미묘한 몸에서 “나”를 추적해 보겠습니다. 몇 가지 조사를 통해 "나"라고 불리는 이 도둑이 미묘한 몸의 어느 곳에서나 발견될 수 있는지 살펴보겠습니다. 하지만 먼저

작가의 책에서

첫 번째 단계: 육체와 호흡 신체 카야부터 시작하여 이 네 가지를 개별적으로 살펴보겠습니다. 팔리어 카야(kaya)는 문자 그대로 "그룹"을 의미하며 모든 사물의 집합을 가리킬 수 있습니다. 이 경우 kaya는 함께 모아진 것의 그룹을 의미합니다.

작가의 책에서

육체는 일부 요소를 다른 요소로 화학적으로 처리하는 독특한 공장입니다. 그리고 우리의 건강은 이 공장이 어떻게 작동하는지와 밀접한 관련이 있습니다. 그리고 우리의 육체가 건강하고 매력적이기 위해서는 모든 내부적 요소를 확립하는 것이 필요합니다.

다섯 번째 몸과 다른 여섯 번째 몸을 우주라고 부릅니다. 일곱 번째이자 마지막은 열반 샤리르(nirvana sharir), 즉 무형의 몸인 열반 몸(nirvana body)이라고 불립니다. 이 일곱 가지 신체에 대한 약간의 정보를 통해 Kundalini를 더 완전하게 이해할 수 있습니다.

인생의 첫 7년 동안에는 육체인 스툴 샤리르(sthul sharir)만이 형성됩니다. 나머지 시체는 씨앗으로만 남아 있습니다. 그들은 성장 잠재력을 부여 받았지만 생애 초기에는 휴면 상태입니다. 그러므로 처음 7년은 공소시효입니다. 이 기간 동안에는 지성, 감정, 욕망의 성장이 없습니다. 이 모든 시간 동안 육체만이 발달합니다. 어떤 사람들은 이 나이를 결코 넘기지 못하고, 7세 수준에 갇혀서 동물에 지나지 않습니다. 동물은 육체만 발달하고 다른 모든 것은 그대로 남아 있습니다.

다음 7년 동안(7세에서 14세까지) 바바샤리라(bhava sharira), 즉 에테르체(etheric body)가 발달합니다. 이것은 7년간의 정서적 개인적 성장입니다. 그렇기 때문에 모든 감정 중에서 가장 강한 감정을 가져오는 성적 성숙이 시작되는 것은 14세입니다. 그리고 어떤 사람들은 여기서 멈춰요. 그들의 육체는 계속 성장하지만 처음 두 몸에 갇혀 있습니다.

다음 7년 동안(14세부터 21세까지) 수크슈마 샤리라(sukshma sharira), 즉 아스트랄체가 나타납니다. 그리고 두 번째 신체에서 감정과 감정이 발달하면 세 번째 신체에서는 마음, 사고 및 지성이 발달합니다. 따라서 세계 어느 법원에서도 7세 미만의 어린이에게 자신의 행동에 대해 책임을 묻는 경우가 없습니다. 아기는 아직 육체만 갖고 있기 때문입니다. 이런 의미에서 우리는 아이를 동물과 동일하게 대하며 그에게 책임을 물을 수 없습니다. 설사 범죄를 저질렀다고 해도 우리는 그것이 다른 사람의 지시로 이루어진 것이라고, 진짜 범인은 다른 사람이라고 믿습니다.

두 번째 신체의 발달로 사람은 성숙해집니다. 그러나 이것은 단지 사춘기일 뿐이다. 여기서 자연의 일은 끝나고 따라서 자연은 이 단계까지만 인간에게 완전한 도움을 제공합니다. 그러나 이 단계에서 사람은 아직 완전한 의미의 사람이 되지는 않습니다. 정신, 사고, 지성이 발달하는 제3의 신체는 교육, 문명, 문화를 통해 우리에게 주어집니다. 그러므로 우리는 스물한 살이 되면 투표권을 받습니다. 이러한 관행은 전 세계적으로 널리 퍼져 있지만 현재 많은 국가에서 18세 청소년에게 이러한 권리를 부여하는 문제가 논의되고 있습니다. 인간이 진화함에 따라 각 신체의 일반적인 7년 발달 기간이 점점 단축되기 때문에 이는 자연스러운 현상입니다.

전 세계적으로 소녀들은 13세에서 14세 사이에 사춘기에 이릅니다. 그러나 지난 30년 동안 이 나이는 점점 줄어들었습니다. 열 살에서 열한 살 사이의 소녀들도 사춘기에 접어들고 있습니다. 연령 감소 선거권 18세까지 - 많은 사람들이 18세에 21세의 일을 완성하기 시작했다는 지표입니다. 그러나 일반적인 경우에는 세 개의 몸이 자라는 데 여전히 21년이 걸리며, 대부분의 사람들은 더 이상 발달하지 않습니다. 세 번째 신체가 형성되면 성장이 멈추고 수명이 다할 때까지 더 이상 개선되지 않습니다.

내가 정신이라고 부르는 것은 네 번째 몸, 즉 마나스 사리라(manas sarira)입니다. 이 몸은 그 자체로 놀라운 경험을 갖고 있습니다. 지성이 발달하지 않은 사람은 예를 들어 수학에 관심을 갖고 즐길 수 없습니다. 수학에는 특별한 매력이 있으며, 음악가가 소리에, 예술가가 색상에 빠져들듯이 오직 아인슈타인만이 수학에 몰입할 수 있습니다. 아인슈타인에게 수학은 일이 아니라 놀이였지만, 수학을 게임으로 바꾸려면 지성이 발전의 정점에 도달해야 합니다.

각 신체의 발달과 함께 우리 앞에는 무한한 가능성이 열립니다. 에테르체가 형성되지 않은 사람, 7년 간의 발달 이후 중단된 사람은 음식과 음료 외에는 삶에 다른 관심이 없습니다. 그러므로 대부분의 사람들이 초신체 수준까지만 발전하는 문명의 문화는 오로지 달콤한 뿌리에만 기반을 두고 있다. 대부분의 사람들이 제2의 신체에 갇혀 있는 문명의 문화는 오로지 섹스에만 집중되어 있습니다. 그들의 뛰어난 인물, 문학, 음악, 영화와 책, 시와 그림, 심지어 집과 자동차까지 모두 성적 관계에 중점을 두고 있습니다. 이 모든 것들은 섹스, 섹슈얼리티로 완전히 포화되어 있습니다.

제3의 신체가 완전히 발달한 문명에서는 사람들이 총명하고 사려 깊습니다. 제3체의 발전이 사회에 특히 중요해지면 지적 혁명이 대거 일어납니다. 이것이 비하르*에서 붓다와 마하비라 시대에 널리 퍼졌던 사람들의 자질입니다. 그래서 비하르(Bihar)라는 작은 지방에서 붓다(Buddha)와 마하비라(Mahavira)와 같은 규모의 여덟 사람이 태어났습니다. 그 시대에는 천재성을 타고난 다른 수천 명의 사람들도 살았습니다. 소크라테스와 플라톤 시대의 그리스와 노자와 공자 시대의 중국에서도 같은 상황이 일어났습니다. 그리고 특히 놀라운 점은 이 놀라운 사람들의 수명이 고작 500년 안에 든다는 것입니다. 이 반천년 동안 제3인체의 발달은 정점에 이르렀다. 일반적으로 사람은 세 번째 신체에서 멈춥니다. 우리 대부분은 21세 이후에는 발달하지 않습니다.

* 비하르(Bihar)는 방글라데시 서쪽 갠지스 계곡에 위치한 판트(Pant)에 주도를 두고 있는 인도의 주입니다. - 대략. 번역

네 번째 몸을 통해 사람은 완전히 특이한 경험을 얻습니다. 최면, 텔레파시, 투시력은 네 번째 신체의 잠재적 능력입니다. 사람들은 공간과 시간을 넘어 서로 소통할 수 있습니다. 그들은 묻지 않고도 다른 사람의 생각을 읽거나 자신의 생각을 투영할 수 있습니다. 외부의 도움 없이 다른 사람의 마음에 아이디어를 심으세요. 사람은 몸 밖으로 여행하고, 아스트랄 투영을 만들고, 육체 외부에서 자신을 연구할 수 있습니다.

네 번째 몸에는 엄청난 잠재력이 부여되어 있지만 이 길은 매우 위험하고 기만적이기 때문에 우리는 그것을 완전히 개발하려고 노력하지 않습니다. 더 미묘한 세계우리가 들어갈수록 속일 가능성이 커집니다. 우선, 사람이 실제로 몸을 떠났는지 여부를 알아내는 것은 어렵습니다. 그가 자신을 버린 것처럼 보였거나 실제로 그랬습니다. 두 경우 모두 그 자신이 유일한 증인으로 남아 있습니다. 그래서 여기서 속이기 쉽습니다.

네 번째 신체의 다른 쪽에서는 세계가 주관적이지만 이쪽에서는 객관적입니다. 내가 손가락에 루피를 쥐고 있으면 나와 당신, 그리고 다른 50명의 사람들이 그것을 볼 수 있습니다. 이것은 우리 모두가 참여하는 평범한 현실이고, 내 손가락에 루피가 있는지 없는지 쉽게 알 수 있습니다. 그러나 당신은 내 생각의 왕국에서 나의 동반자가 아니며, 나는 당신의 왕국에서 당신의 동반자가 아닙니다. 이곳은 모든 위험과 함께 개인 세계가 시작되는 곳이며, 우리의 외부 규칙과 정당화가 무게를 잃는 곳입니다. 따라서 진정으로 기만적인 세계는 네 번째 신체에서 시작됩니다. 그리고 이전 세 세계에서 기만적인 모든 것은 사소한 일입니다.

가장 큰 위험은 사기꾼이 자신이 속이고 있다는 사실을 반드시 인식하지 못한다는 것입니다. 그는 자신도 모르게 다른 사람과 자신을 속일 수 있습니다. 이 수준의 모든 것은 너무 미묘하고, 무상하며, 개인적이어서 자신의 경험의 현실을 테스트할 방법이 없습니다. 그러므로 그는 자신이 단지 어떤 일을 상상하고 있는 것인지, 아니면 그 일이 실제로 그에게 일어나고 있는지 확실히 말할 수 없습니다.

그렇기 때문에 우리는 항상 이 네 번째 신체로부터 인류를 보호하려고 노력하고, 그것을 사용한 사람들을 저주하고 처형하려고 노력해 왔습니다. 유럽에서는 한때 수백 명의 여성이 마녀로 낙인 찍히고 불에 탔습니다. 단순히 네 번째 신체의 기능을 사용했기 때문입니다. 인도에서는 같은 몸을 가지고 일했다는 이유로 수백 명의 탄트라주의자들이 살해당했습니다. 그들은 다른 사람들이 보기에는 위험해 보이는 몇 가지 비밀을 알고 있었습니다. 그들은 당신의 마음 속에 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있었습니다. 그들은 집에 들어가지 않고도 당신이 어디에 있는지 알고 있었습니다. 네 번째 신체의 왕국을 여행하는 것은 전 세계적으로 "흑인" 예술로 간주되었습니다. 왜냐하면 다음 단계에서 무슨 일이 일어날지 결코 예측할 수 없기 때문입니다. 우리는 항상 사람들이 세 번째 신체를 넘어서는 조치를 취하지 못하도록 최선을 다했습니다. 네 번째 신체는 우리에게 너무 위험해 보였습니다.

예, 여기에는 위험이 사람을 기다리고 있지만 그와 함께 놀라운 성과가 있습니다. 그러므로 멈추지 않고 탐구하는 것이 필요했습니다. 아마도 그러면 우리는 우리 경험의 현실성을 테스트할 방법을 찾을 것입니다. 이제 우리는 새로운 과학 도구를 갖게 되었고 인간의 이해력도 향상되었습니다. 아마도 미래의 발견이 우리가 찾는 데 도움이 될 것입니다. 올바른 길, -과학에서 두 번 이상 일어났던 것처럼.

동물도 꿈을 꾸나요? 동물이 말을 하지 않는지 어떻게 알 수 있나요? 우리는 아침에 일어나서 꿈꾼 것을 서로 이야기하기 때문에 꿈을 꾸고 있다는 것을 압니다. 최근 엄청난 노력과 끈질긴 노력 끝에 방법이 발견되었습니다. 수년 동안 원숭이와 함께 일해 온 한 사람이 그 대답을 제시했습니다. 그리고 그 작업 방법은 이해할 가치가 있습니다. 그는 원숭이들에게 영화를 보여주었습니다. 영화가 시작되자마자 실험동물은 충격을 받았습니다. 관람석에 버튼을 마련해 원숭이에게 충격을 느꼈을 때 버튼을 누르도록 훈련시켰다. 그래서 그들은 매일 그녀를 자리에 앉히고 영화가 시작될 때 그녀에게 전기 충격을 가했습니다. 원숭이는 즉시 버튼을 누르고 전원을 껐습니다.

이것은 며칠 동안 계속되었습니다. 그런 다음 그들은 같은 자리에 있던 원숭이를 안락사시키기 시작했습니다. 이제 꿈이 시작되면서 원숭이는 불편함을 느꼈어야 했습니다. 왜냐하면 원숭이에게는 화면 속의 영화와 꿈속의 영화가 하나이고 똑같기 때문입니다. 그녀는 즉시 버튼을 눌렀다. 그녀는 버튼을 계속해서 눌렀고 이것은 원숭이가 꿈을 꾸고 있다는 것을 증명했습니다. 그래서 그 남자는 침투에 성공했습니다 내면 세계동물꿈.

명상하는 사람들은 또한 네 번째 신체에서 일어나는 사건의 현실을 외부적으로 확인하는 방법을 배웠으며 실제 경험과 거짓 경험을 구별할 수 있습니다. 네 번째 몸에서 쿤달리니의 경험이 심령적이라고 해서 그것이 거짓이라는 결론이 나오지는 않습니다. 진정한 정신상태와 거짓 정신상태가 있습니다. 그러므로 내가 쿤달리니를 정신적 경험으로 말할 때 그것이 반드시 거짓이라는 뜻은 아닙니다. 정신적 경험은 거짓일 수도 있고 사실일 수도 있습니다.

밤에 당신은 꿈을 꾸는데, 이 꿈은 그 일이 일어났기 때문에 사실입니다. 그러나 아침에 일어났을 때 실제로 꾸지 않은 꿈이 생각나서 그 꿈을 꾸었다고 주장할 수도 있습니다. 그렇다면 그것은 거짓 꿈이다. 사람은 아침에 일어나 꿈을 꾸지 않는다고 말할 수 있습니다. 많은 사람들은 자신을 볼 수 없다고 진심으로 믿습니다. 하지만 그들은 꿈을 꾸고, 밤새도록 꿈을 꿉니다. 이것은 과학으로 입증되었습니다. 그러나 아침에 그들은 이런 것을 본 적이 없다고 주장합니다. 그러므로 그들의 말은 비록 그들이 깨닫지는 못하더라도 완전히 거짓입니다. 사실, 그들은 단순히 자신의 꿈을 기억하지 못합니다. 그 반대의 경우도 발생합니다... 당신은 당신이 꾸지 않았던 꿈을 기억합니다. 이것도 거짓이다.

꿈은 거짓이 아니라 특별한 현실입니다. 하지만 꿈은 현실일 수도 있고 비현실적일 수도 있습니다. 진짜 꿈은 실제로 꾸었던 꿈이다. 문제는 잠에서 깨어났을 때 꿈을 정확히 다시 말할 수 없다는 것입니다. 그러므로 옛날에는 그것을 명확하고 자세하게 다시 말할 줄 아는 사람이 높은 존경을 받았습니다. 꿈을 정확하게 다시 말하는 것은 매우 어렵습니다. 꿈은 한 순서로 보지만 역순으로 기억합니다. 마치 영화 같아요. 우리가 보고 있는 영화의 줄거리는 영화 초반부터 펼쳐진다. 꿈에서도 마찬가지입니다. 잠자는 동안 꿈의 드라마 코일은 한 방향으로 회전하고, 깨어 나면 다른 방향으로 펼쳐지기 시작하므로 먼저 끝을 기억하고 그 다음에는 모든 것을 기억합니다. 역순으로. 그리고 우리가 꿈꾸던 첫 번째 일은 우리가 마지막으로 기억하는 것입니다. 마치 누군가 책을 반대쪽부터 읽으려고 하면 거꾸로 된 단어가 똑같은 혼란을 야기하는 것과 같습니다. 따라서 꿈을 기억하고 정확하게 다시 말하는 것은 훌륭한 예술입니다. 일반적으로 우리는 꿈을 기억할 때 꿈도 꾸지 않았던 사건을 기억합니다. 우리는 즉시 수면의 상당 부분을 잃고 조금 후에 다른 모든 것을 잃습니다.

꿈은 네 번째 신체의 사건이며 그 잠재력은 엄청납니다. 요가에서 언급된 모든 시디 또는 초자연적인 힘은 이 몸에서 발견됩니다. 요가는 명상가에게 싯다를 쫓아서는 안 된다고 끊임없이 경고합니다. 이는 구도자의 주의를 산만하게 합니다. 어떤 심령 능력도 영적인 가치를 갖지 않습니다.

그래서 내가 쿤달리니의 심령적 본성에 대해 말할 때, 나는 그것이 제4의 신체 현상이라는 뜻이었습니다. 이것이 바로 생리학자들이 쿤달리니를 발견할 수 없는 이유입니다. 인간의 몸. 그들이 쿤달리니와 차크라의 존재를 부정하고 허구로 간주하는 것은 아주 자연스러운 일입니다. 이것이 네 번째 신체의 현상입니다. 네 번째 몸은 존재하지만 매우 미묘합니다. 그것은 이해의 좁은 틀 안으로 압착될 수 없습니다. 육체만 프레임에 압착할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 첫 번째 몸체와 네 번째 몸체 사이에는 일치하는 지점이 있습니다.

일곱 장의 종이를 모아서 핀으로 모두 뚫는다면, 첫 번째 장의 구멍이 매끈해졌더라도 다른 장의 구멍에 해당하는 표시가 여전히 남을 것입니다. 따라서 첫 번째 시트에는 구멍이 없지만 모두 합치면 다른 시트의 구멍과 정확히 일치하는 점이 있습니다. 마찬가지로 차크라, 쿤달리니 및 기타 현상은 첫 번째 신체에 속하지 않지만 첫 번째 신체에는 대응 지점이 있습니다. 그러므로 생리학자들이 우리 몸에 존재한다는 사실을 부정하는 것은 실수가 아닙니다. 차크라와 쿤달리니는 다른 신체에 위치하지만 육체에서는 대응점만 찾을 수 있습니다.

따라서 Kundalini는 네 번째 신체의 현상이며 정신적 성격을 띠고 있습니다. 그리고 내가 두 가지 유형의 심령 현상, 즉 참과 거짓이 있다고 말할 때 여러분은 내가 의미하는 바를 이해해야 합니다. 이러한 현상은 상상에 의해 생성될 때 거짓입니다. 왜냐하면 상상력 자체는 네 번째 신체의 속성일 뿐이기 때문입니다. 동물은 상상력이 없기 때문에 과거에 대한 기억이 거의 없고 미래에 대해서도 전혀 모릅니다. 동물은 불안을 모릅니다. 왜냐하면 불안은 항상 미래에 관한 것이기 때문입니다. 동물은 종종 죽음을 목격하지만 자신이 죽을 것이라는 것을 상상할 수 없으며 죽음에 대한 두려움도 없습니다. 많은 사람들은 죽음에 대한 두려움에도 괴로워하지 않습니다. 그러한 사람들은 죽음을 다른 사람들과만 연관지으며 자신과는 연관시키지 않습니다. 그 이유는 네 번째 신체의 상상력이 미래를 내다볼 만큼 강력하게 발달하지 않았기 때문입니다.

상상은 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있다는 것이 밝혀졌습니다. 진정한 상상력이란 미래를 내다보는 능력, 아직 일어나지 않은 일을 상상하는 능력을 의미합니다. 그러나 일어날 수 없는 일을 상상한다면 그것은 잘못된 상상이다. 상상력의 올바른 사용은 과학입니다. 과학은 원래 상상일 뿐이다.

수천년 동안 인간은 비행을 꿈꿔왔습니다. 이런 꿈을 꾸는 사람들은 상상력이 매우 강했을 것입니다. 그리고 사람들이 비행을 꿈꿔본 적이 없었다면 라이트 형제는 비행기를 만들 수 없었을 것입니다. 그들은 비행에 대한 인간의 열정을 구체적인 것으로 바꾸었습니다. 이 열정이 구체화되는 데는 시간이 좀 걸렸고 실험이 있었고 마침내 그 남자는 이륙했습니다.

수천년 동안 인간은 달에 가고 싶어했습니다. 이것을 꿈꾸는 사람들은 매우 강한 상상력을 가지고 있었습니다. 결국, 그들의 환상은 현실이 되었습니다... 그래서 그들은 잘못된 길로 가고 있는 것이 아니었습니다. 이러한 환상은 조금 후에 발견된 현실의 길을 따랐습니다. 따라서 과학자와 미치광이 모두 상상력을 사용합니다.

나는 과학이 상상이고 광기 역시 상상이라고 말하지만 둘이 같은 것이라고는 생각하지 않습니다. 미치광이는 물리적 세계와 아무 관련이 없는 존재하지 않는 것들을 상상합니다. 과학자는 또한 상상합니다...그는 물리적 세계와 가장 직접적인 관계가 있는 것들을 상상합니다. 그리고 지금 실현 가능하지 않다면 아마도 미래에 구현될 수 있을 것입니다.

네 번째 신체의 능력을 사용하여 작업할 때 우리는 항상 길을 잃을 가능성이 있습니다. 그러면 우리는 거짓 세계로 들어갑니다. 그러므로 이 몸에 들어갈 때에는 아무 기대도 하지 않는 것이 좋습니다. 네 번째 신체는 심령체입니다. 예를 들어 4층에서 1층으로 내려가고 싶다면 엘리베이터나 계단을 찾아야 한다. 하지만 내가 생각에 빠져들고 싶다면 이런 장치가 필요하지 않습니다. 의자를 떠나지 않고도 내려갈 수 있어요.

상상과 사고의 세계에서 위험한 것은 상상하고 생각하는 것밖에는 필요하지 않으며, 누구나 이것을 할 수 있다는 것입니다. 더욱이 누군가가 선입견과 기대를 갖고 이 영역에 들어가면 즉시 그 안에 완전히 몰입하게 됩니다. 왜냐하면 마음이 기꺼이 그 사람과 협력하기 때문입니다. 그는 말합니다: "쿤달리니를 깨우고 싶나요? 좋습니다! 상승하고 있습니다... 음, 이미 상승했습니다." 당신은 Kundalini가 어떻게 상승했는지 상상할 것이며, 마침내 Kundalini가 완전히 깨어나고 차크라가 활성화되었음을 느낄 때까지 마음은 당신을 이 잘못된 감각으로 격려할 것입니다.

그러나 이러한 경험이 얼마나 실제적인지 테스트할 기회가 있습니다. 사실은 각 차크라가 열리면 성격이 크게 변한다는 것입니다. 이러한 변화는 물질 세계에서 발생하기 때문에 상상하거나 만들어낼 수 없습니다.

예를 들어, Kundalini가 각성되면 취한 음료를 마실 수 없으며 이는 제외됩니다. 멘탈체는 매우 미묘해서 알코올이 즉시 영향을 미칩니다. 그러므로 (놀랍게도) 술을 마시는 여자는 남자보다 훨씬 더 위험해집니다. 그리고 그녀의 정신체가 남자보다 얇고 알코올의 영향으로 그녀는 더 쉽게 자신에 대한 통제력을 잃기 때문입니다. 따라서 사회는 역사적으로 이러한 위험으로부터 여성을 보호하는 특정 규칙을 개발해 왔습니다. 이것은 최근 여성이 남성과의 평등을 달성하기 위해 노력하기 시작했지만 최근에 남성과의 평등을 달성하려고 시도하지 않은 영역 중 하나입니다. 여성이 이 분야에서 자신의 평등을 주장하고 남성을 능가하려고 시도하는 날, 그녀는 지금까지 어떤 남성도 자신에게 해를 끼치지 않은 해를 자초할 것입니다.

경험한 감각에 대한 귀하의 말은 네 번째 신체에서 Kundalini의 각성을 확인하는 역할을 할 수 없습니다. 왜냐하면 제가 이미 말했듯이 이러한 각성과 그에 따른 상상의 에너지 흐름을 상상할 수 있기 때문입니다. 오직 당신의 영적인 자질과 이 과정에 수반되는 성격의 변화만이 당신이 무엇인가를 판단할 수 있게 해줄 것입니다. 에너지가 깨어나자마자 변화가 당신에게 나타날 것입니다. 그래서 나는 항상 행동은 외부적인 지표이지 내부적인 이유는 아니라고 말합니다. 이것이 내부에서 일어나는 일의 기준입니다. 모든 노력은 필연적으로 하나 또는 다른 결과로 이어집니다. 에너지가 깨어나면 명상에 종사하는 사람은 더 이상 어떤 중독성 물질도 사용할 수 없습니다. 만약 그가 마약이나 술을 남용한다면, 그의 모든 경험은 상상일 뿐이라는 것을 아십시오. 진정한 경험이것은 완전히 호환되지 않습니다.

Kundalini가 각성된 후에는 폭력 경향이 완전히 사라집니다. 명상하는 사람은 폭력을 행사하지 않을 뿐만 아니라, 자신 안에서 어떤 폭력도 느끼지 않습니다. 폭력에 대한 충동, 다른 사람에게 해를 끼치려는 충동은 생명 에너지가 휴면하는 동안에만 나타날 수 있습니다. 그녀가 깨어나는 순간 다른 사람들은 더 이상 달라지지 않으며 당신은 더 이상 그들이 해를 끼치기를 원하지 않습니다. 그리고 당신은 더 이상 그것을 할 수 없기 때문에 당신 자신 내의 폭력을 억누를 필요가 없습니다.

폭력에 대한 욕구를 억제해야 한다고 느낀다면 Kundalini가 아직 깨어나지 않았다는 것을 아십시오. 시력을 얻은 후에도 여전히 막대기로 앞의 도로를 테스트하고 있다면 눈이 아직 보이지 않는다는 의미이며 막대기를 포기할 때까지 원하는만큼 그 반대를 증명할 수 있습니다. 이것은 단지 단어일 뿐입니다. 외부 관찰자가 귀하가 시력을 얻었다고 결론을 내릴지 여부는 귀하의 행동에 달려 있습니다. 당신의 지팡이와 비틀거리고 불확실한 걸음걸이는 당신의 눈이 아직 빛을 보지 못했다는 것을 증명합니다.

따라서 깨어나면 당신의 행동은 근본적으로 바뀔 것이며 비폭력, 거짓말과 다툼의 금욕, 독신과 지속적인 경계에 관한 모든 종교적 명령은 당신에게 간단하고 자연스러운 것이 될 것입니다. 그러면 당신의 경험이 사실이었다는 것을 확신할 수 있습니다. 이것은 심령적인 경험이면서도 사실입니다. 이제 계속 진행할 수 있습니다. 당신이 올바른 길을 가고 있을 때만 앞으로 나아갈 수 있습니다. 네 번째 몸체에서 영원히 멈출 수는 없습니다. 이것이 목표가 아니기 때문입니다. 다른 시체가 있으며 통과해야합니다.

이미 말했듯이 네 번째 신체를 발달시키는 데 성공한 사람은 거의 없습니다. 그렇기 때문에 세상에는 기적의 일꾼들이 있는 것입니다. 모든 사람이 네 번째 신체를 발달시킨다면 기적이 일어날 여지는 없을 것입니다. 두 번째 신체에서 발달이 멈춘 사람들로 구성된 특정 사회에서 한 사람이 갑자기 조금 더 발전하여 덧셈과 뺄셈을 배우면 그 역시 기적의 일꾼으로 간주됩니다.

천년 전에 일식 날짜를 점친 사람은 기적의 일꾼이자 위대한 현자로 알려졌습니다. 이제는 기계도 그러한 정보를 제공할 수 있다는 사실을 모두가 알고 있습니다. 일련의 계산만 하면 됩니다. 이를 위해서는 천문학자, 선지자 또는 매우 학식 있는 사람이 필요하지 않습니다. 컴퓨터는 수백만 번의 일식에 대한 정보를 제공할 수 있습니다. 그는 심지어 태양이 식는 날을 예측할 수도 있습니다. 왜냐하면 그것은 계산 가능하기 때문입니다. 입력된 데이터를 사용하여 기계는 조명의 총 에너지를 하루에 방출하는 에너지 양으로 나누고 태양에 할당된 시간을 계산합니다.

그러나 이제 이 모든 것이 우리에게는 기적처럼 보이지 않습니다. 왜냐하면 우리가 제3의 신체를 발달시켰기 때문입니다. 천년 전, 내년 어느 달 어느 날 밤에 누군가가 그런 말을 예언했다면 월식, 그렇다면 그것은 기적이었습니다. 그는 슈퍼맨으로 여겨졌습니다. 오늘 행해지고 있는 '기적'은 정상적인 행동네 번째 몸. 하지만 우리는 이 몸에 대해 아무것도 모르기 때문에 이 모든 것이 기적처럼 보입니다.

내가 나무 위에 앉아 있고 당신은 나무 아래서 우리가 이야기하고 있다고 상상해 보세요. 갑자기 나는 멀리서 우리에게 다가오는 수레를 발견하고 한 시간도 안 되어 우리에게 다가올 것이라고 말했습니다. 당신은 묻습니다: "당신은 선지자입니까? 당신은 수수께끼를 말하고 있습니다. 어디에도 수레가 보이지 않습니다. 나는 당신을 믿지 않습니다." 그러나 수레가 나무 위로 굴러가기까지 한 시간도 채 지나지 않아 당신은 내 다리를 만지며 이렇게 말할 수밖에 없습니다: "사랑하는 선생님, 나는 당신에게 절합니다. 당신은 선지자입니다." 그리고 우리 사이의 유일한 차이점은 내가 당신보다 한 시간 일찍 카트를 볼 수 있는 조금 더 높은 나무 위에 앉아 있었다는 것입니다. 미래를 얘기한 게 아니라 현재를 얘기한 건데, 내 현재는 너와 한 시간 차이가 나는데, 내가 더 높이 올라갔기 때문이다. 당신에게는 한 시간 안에 그것이 올 것이지만 나에게는 이미 왔습니다.

사람이 내면의 본질에 더 깊이 빠져들수록 표면에 남아있는 사람들에게는 그 사람이 더욱 신비스러워 보입니다. 그리고 그의 모든 행동은 우리에게 신비한 것처럼 보입니다. 왜냐하면 우리는 네 번째 신체의 법칙을 알지 못하면 이러한 모든 사건을 평가할 수 없기 때문입니다. 이것이 바로 기적이 일어나는 방식입니다. 그것은 모두 네 번째 신체가 어느 정도 발달하는 문제일 뿐입니다. 그리고 기적의 일꾼들이 사람들을 착취하는 것을 멈추기를 원한다면 간단한 설교는 도움이 되지 않을 것입니다. 인간에게 언어와 수학을 가르쳐서 제3의 신체를 발달시키는 것처럼, 우리는 그의 제4의 신체를 훈련시켜야 합니다. 모든 사람은 가르쳐야 합니다. 그래야만 기적이 멈출 것입니다. 그때까지는 인간의 무지를 이용하려는 사람들이 항상 있을 것입니다.

네 번째 신체는 스물여덟 살, 즉 일곱 살이 되기 전에 형성된다. 그러나 그것을 개발하는 사람은 거의 없습니다.

다섯 번째 또는 영적인 몸인 아트마 샤리라(Atma sharira)는 매우 중요합니다. 사람이 바르게 성장하면 이 몸은 35세가 되면 완전히 완성됩니다. 그러나 대부분의 경우 이것은 단지 추상적인 아이디어일 뿐입니다. 왜냐하면 네 번째 몸체조차도 극소수만이 개발하기 때문입니다. 그렇기 때문에 영혼과 그에 연결된 모든 것이 우리에게 대화의 주제일 뿐입니다. 이 단어 뒤에는 내용이 없습니다. 우리가 아트만(atman)이라고 말할 때 그것은 단지 단어일 뿐이고 그 뒤에는 아무것도 없습니다. 우리가 “벽”이라고 말할 때, 이 단어 뒤에는 완전히 물질적인 실체가 있습니다. 우리는 "벽"이 무엇을 의미하는지 알고 있습니다. 그러나 우리는 아트만에 대한 지식이나 경험이 없기 때문에 아트만이라는 단어 뒤에는 의미가 없습니다. 이것은 우리의 다섯 번째 몸이고, 쿤달리니가 네 번째 몸에서 깨어나야만 들어갈 수 있습니다. 거기에는 다른 입구가 없습니다. 우리는 네 번째 몸을 인식하지 못하므로 다섯 번째 몸은 우리에게 알려지지 않은 채로 남아 있습니다.

다섯 번째 몸을 발견하는 데 성공한 사람은 거의 없습니다. 우리는 그러한 사람들을 심령술사라고 부릅니다. 그들은 종종 여행의 끝에 도달했다고 믿고 다음과 같이 선언합니다. "아트만에 도달하는 것은 모든 것을 성취하는 것입니다." 하지만 여행은 아직 끝나지 않았습니다. 그러나 다섯 번째 신체에 안착한 사람들은 계속되는 것을 거부합니다. 그들은... "브라만은 존재하지 않고, 파라마트만은 존재하지 않는다"고 말합니다. 마찬가지로 첫 번째 몸에 붙어 있는 사람들은 아트만의 존재를 부인합니다. 유물론자들은 “몸은 모든 것이며, 몸이 죽으면 모든 것이 죽는다”고 말합니다. 그리고 심령주의자들은 "아트만 너머에는 아무것도 없고, 아트만은 존재의 가장 높은 수준인 모든 것입니다."라고 반향합니다. 하지만 이것은 단지 다섯 번째 몸일 뿐입니다.

여섯 번째 몸은 우주의 몸인 브라흐마 사리라(brahma sarira)이다. 사람이 아트만을 능가하면 아트만과 헤어지고 싶은 욕망이 생겨 여섯 번째 몸에 들어간다. 인류가 올바르게 발전했다면 여섯 번째 신체의 자연적 형성은 42세에 완료되고 일곱 번째 신체인 열반 샤리라(nirvana sharira)는 49세에 완료됩니다. 일곱 번째 몸은 열반의 몸, 비몸, 즉 무형, 무형의 상태입니다. 이것은 브라만이나 우주 현실도 아닌 공허함만이 남아 있는 가장 높은 상태입니다. 아무것도 남지 않고 모든 것이 사라집니다.

그러므로 부처님께서는 “거기서 무슨 일이 일어나고 있습니까?”라고 질문하셨을 때 이렇게 대답하셨습니다.

불꽃이 꺼집니다.

다음에는 어떻게 되나요? -그때 그에게 물었습니다.

불이 꺼지면 "어디로 갔지? 지금은 어디 있지? "라고 물어봐도 소용이 없습니다. 사라졌습니다. 그게 전부입니다.

너바나라는 단어는 "멸종"을 의미합니다. 그래서 부처님께서는 열반이 온다고 말씀하신 것입니다.

다섯 번째 신체에서는 목샤(Moksha) 상태를 경험합니다. 처음 네 몸의 한계가 극복되고, 영혼은 완전히 자유로워집니다. 따라서 해방은 다섯 번째 신체의 경험입니다. 지옥과 천국은 네 번째 몸에 속하며, 여기서 멈추는 사람은 누구든지 직접 경험하게 될 것입니다. 첫 번째, 두 번째, 세 번째 몸에 정착한 사람들에게는 모든 것이 탄생과 죽음 사이의 삶으로 제한되며, 죽음 이후의 삶은 그들에게는 없습니다. 그리고 사람이 네 번째 몸으로 성장하면 죽은 후에 끝없는 행복과 고통의 가능성으로 천국과 지옥이 그 앞에 열릴 것입니다.

그리고 다섯 번째 몸에 도달하면 해방의 문을 찾고, 여섯 번째 몸에 도달하면 신성 안에서 자신을 실현할 기회를 얻습니다. 그러면 자유와 부자유에 대한 의문의 여지가 없으며 그 자신이 둘 다 됩니다. "Aham Brahmasmi"(나는 신이다)라는 진술이 이 수준에 속합니다. 그러나 마지막 도약이 한 단계 더 있습니다. 아함도 브라만도 존재하지 않는 곳, "나"도 "당신"도 존재하지 않는 곳, 아무것도 없는 곳, 완전하고 절대적인 공허함이 있는 곳입니다. 이것이 열반이다.

여기 49년에 걸쳐 발달한 7개의 신체가 있습니다. 그렇기 때문에 50주년을 혁명적인 시점으로 간주합니다. 처음 25년 동안 생활은 하나의 패턴을 따릅니다. 이때 사람의 노력은 처음 네 가지 신체의 발달을 목표로 하며, 교육이 완료된 것으로 간주됩니다. 그 후 그 사람은 자신의 다섯 번째, 여섯 번째, 일곱 번째 시신을 찾아 향후 25년에 걸쳐 획득하게 될 것으로 추정됩니다. 그러므로 50주년을 맞이하는 해는 매우 중요한 해로 간주됩니다. 이때 그 사람은 바나프라스타(vanaprastha)가 됩니다. 이것은 이제부터 사람, 사회, 시장에서 눈을 돌려 숲으로 시선을 돌려야 함을 의미합니다.

75세는 사람이 산야신에 입문할 시기가 되는 또 다른 혁명적인 시점입니다. 숲으로 시선을 돌리는 것은 군중에서 멀어지는 것을 의미합니다. 산야신이 된다는 것은 에고를 넘어서고 에고에서 벗어나는 것을 의미합니다. 숲에서는 다른 모든 것을 포기하더라도 '나'는 여전히 사람과 함께 남아 있지만, 75번째 생일이 시작되면서 이 '나'도 포기해야 합니다.

그러나 이에 대한 전제조건은 사람이 평범한 가정의 가장으로서 일생 동안 일곱 몸을 모두 발달시키고, 그 후 인생의 나머지 여정이 즐겁고 편안하게 지나간다는 것입니다. 누락된 것이 있으면 보충하기가 매우 어렵습니다. 각 7년 주기는 엄격하게 정의된 개발 단계와 연관되어 있기 때문입니다. 아이의 육신이 태어나서 처음 7년 동안 완전히 발달하지 못한다면, 아이는 영원히 병든 채로 남게 될 것입니다. 반드시 병상에 누워 있어야 하는 것은 아니지만 완전히 건강해질 수는 없습니다. 왜냐하면 인생의 처음 7년 동안 닦아 놓은 건강의 기초가 흔들렸기 때문입니다. 단단하고 내구성이 있어야 할 것이 그 근원부터 손상되었습니다.

그것은 집의 기초를 놓는 것과 같습니다... 기초가 안전하지 않으면 지붕을 만든 후에 기초를 고치기가 어렵습니다. 아니 불가능합니다. 건설 초기 단계에서만 잘 배치 될 수 있습니다. 따라서 처음 7년 동안 첫 번째 신체에 적절한 조건이 제공되면 신체는 정상적으로 발달합니다. 7시 이내라면 다음 해두 번째 신체와 감정이 제대로 발달하지 않으면 많은 성적 변태로 이어질 것입니다. 그리고 나중에 뭔가를 고치는 것은 매우 어려울 것입니다. 따라서 적절한 단계를 놓치지 않는 것이 매우 중요합니다.

매 인생 단계모든 신체에는 미리 정해진 발달 기간이 있습니다. 온갖 사소한 차이가 있을 수 있지만 그게 핵심은 아닙니다. 아이가 14년 이내에 사춘기에 이르지 못하면 그의 평생은 그에게 하나의 가혹한 시험이 될 것입니다. 21세까지 지능이 발달하지 않으면 나중에 따라잡을 가능성이 거의 없습니다. 지금까지는 모든 것이 괜찮습니다. 우리는 아기의 첫 몸을 돌본 다음 아이의 지성을 발달시키기 위해 학교에 보냅니다. 그러나 우리는 다른 기관에도 특정 시간이 할당되어 있다는 사실을 잊어버리고, 여기에서 누락하면 우리에게 큰 어려움을 초래합니다.

50년이 지나면 사람은 21세까지 완성했어야 할 신체가 발달하게 됩니다. 분명히이 나이에 그는 그때보다 힘이 훨씬 적어서 지금은 그에게 매우 어렵습니다. 그리고 이전에는 쉬웠을 일이 어렵고 오랜 시간이 걸립니다.

그러나 그에게는 또 다른 어려움이 따른다. 스물한 살의 나이에 그는 문 바로 옆에 서 있었지만 문을 열지 않았다. 이제 지난 30년 동안 그는 너무 많은 장소를 여행했기 때문에 올바른 문을 완전히 잊어버렸습니다. 그리고 이제 그는 손잡이를 가볍게 누르고 들어가기만 하면 되던 시절에 자신이 있던 장소를 전혀 찾을 수 없습니다.

그러므로 아이들은 25세가 되기 전에 잘 준비되어야 합니다. 네 번째 기관 수준으로 올라갈 수 있도록 필요한 모든 조치를 취해야합니다. 성공하면 다른 모든 것은 간단합니다. 기초는 다졌으니 이제 열매를 기다리는 일만 남았습니다. 네 번째 몸체에서는 나무가 형성되고, 다섯 번째 몸체에서는 열매가 맺히기 시작하며, 일곱 번째 몸체에서는 성숙기에 이릅니다. 이 부분에서는 마감일을 놓칠 수 있지만 기초를 놓을 때 매우 조심해야 합니다.

이와 관련하여 명심해야 할 몇 가지 다른 사항이 있습니다. 처음 네 몸에서 남자와 여자는 서로 다릅니다. 예를 들어, 당신이 남자라면 당신의 육체도 남자입니다. 그러나 두 번째 에테르체는 여성입니다. 왜냐하면 음극도 양극도 서로 분리되어 존재할 수 없기 때문입니다. 전기 용어를 사용하면 남성과 여성의 몸은 양극과 음극입니다.

여성의 육체는 부정적이므로 성적인 공격성을 특징으로 하지 않습니다. 그녀는 남자로부터 폭력을 당할 수도 있지만 스스로 폭력에 의지할 수는 없습니다. 그녀는 남자의 동의 없이는 그와 아무 것도 하지 않을 것입니다. 사람의 첫 번째 신체는 긍정적이고 공격적입니다. 그러므로 그는 여성의 동의 없이도 공격성을 보일 수 있으며 그의 몸에는 공격적인 요소가 있습니다. 그러나 "음수"는 0이나 없음을 의미하지 않습니다. 전기적 용어로 마이너스는 수용성, 예비성을 의미합니다. 여성의 몸은 에너지의 창고이며 거기에 많은 에너지가 축적됩니다. 하지만 이 에너지는 활동적이지 않고 비활성입니다.

사람의 육체는 긍정적이지만 긍정적인 몸 뒤에는 부정적인 신체도 있어야 합니다. 그렇지 않으면 존재할 수 없습니다. 두 몸이 공존하면 원이 완성됩니다.

그러므로 남자의 두 번째 몸은 여자이고, 여자의 두 번째 몸은 남자입니다. 그렇기 때문에 (그리고 이것은 매우 흥미로운 사실) 그 남자는 매우 강해 보이지만, 우리 얘기 중이야그의 육체에 관해서는 그렇습니다. 그러나 이러한 외적인 힘 뒤에는 약한 여성의 몸이 있습니다. 그렇기 때문에 그는 짧은 시간 동안만 강함을 보여줄 수 있다. 그리고 장거리에서 그는 여성보다 열등합니다. 왜냐하면 그녀의 약한 여성 신체 뒤에는 긍정적인 남성 신체가 있기 때문입니다.

그러므로 여자의 저항력과 인내력은 남자보다 강합니다. 남자와 여자가 ​​같은 질병을 앓을 때 여자는 더 오래 저항할 수 있다. 여성들은 아이를 낳습니다. 남자가 아이를 낳으면 똑같은 일을 겪게 될 것이다. 가혹한 테스트. 그러면 아마도 그 남자는 그렇게 긴 고통을 견딜 수 없기 때문에 가족 계획이 필요하지 않을 것입니다. 그는 1~2초 동안 화를 내고 심지어 베개를 두들길 수도 있지만, 9개월 동안 자궁 속에 아이를 안고 몇 년 동안 참을성 있게 키울 수는 없습니다. 게다가 밤새도록 비명을 지르면 쉽게 아기의 목을 졸라버릴 수도 있다. 그는 이 걱정을 참을 수 없습니다. 그는 매우 강하지만 외력 뒤에는 연약하고 섬세한 에테르체가 있습니다. 그러므로 그는 고통과 불편함을 용납하지 않습니다.

결과적으로 여성은 남성보다 질병에 덜 걸리고 오래 산다.

남성의 세 번째 아스트랄체는 다시 남성이고, 네 번째 심령체는 여성입니다. 여성의 경우 모든 것이 정반대입니다. 이러한 남성과 여성의 구분은 네 번째 신체까지만 유지되며, 다섯 번째 신체는 이미 성적 차이를 초월합니다. 그러므로 아트만의 성취로 남성도 여성도 남지 않고 이전에는 남지 않습니다.

이와 관련하여 한 가지가 더 떠오릅니다. 그러므로 모든 남자는 여자의 몸을 갖고 있고 모든 여자는 남자의 몸을 가지고 있는데, 만일 여자가 우연히 자기의 남자 몸과 똑같은 몸을 가진 남편을 만나거나 남자가 자기의 여자 몸과 똑같은 여자와 결혼한다면, 결혼은 성공적이다. 그렇지 않으면 - 아니오.

그렇기 때문에 99%의 결혼 생활이 불행합니다. 단지 사람들이 아직 성공의 기본 법칙을 모르고 있을 뿐입니다. 상응하는 사람들의 에너지체 사이의 결합을 보장하는 방법을 알기 전까지는 우리가 다른 방향으로 어떤 조치를 취하더라도 결혼은 대체로 성공하지 못할 것입니다. 성공적인 결혼은 다양한 내부 기관에 대한 절대적으로 명확한 과학적 정보가 있는 경우에만 가능합니다. Kundalini를 깨운 소녀 또는 소년이 인생에 적합한 파트너를 선택하는 것은 매우 쉽습니다. 모든 내부 신체에 대한 지식을 얻은 사람은 올바른 외부 선택을 할 수 있습니다. 그렇지 않으면 매우 어렵습니다.

그러므로 지식이 풍부한 사람들은 사람이 먼저 처음 네 몸을 발달시켜 25세가 될 때까지 브라마차리야를 수행한 다음 결혼해야 한다고 오랫동안 주장해 왔습니다. 그렇지 않으면 누구와 결혼하겠습니까? 그는 남은 인생을 누구와 함께 보내고 싶은가? 그는 누구를 찾고 있나요? 여자가 찾는 남자는 어떤 남자인가요? 그녀는 자기 안의 남자를 찾고 있다. 우연히 연결이 올바른 것으로 판명되면 남자와 여자 모두 만족합니다. 그렇지 않으면 만족이 없고, 이는 수천 가지의 변태로 이어집니다. 한 남자가 매춘부에게 가서 이웃에게 달려갑니다... 그는 날이 갈수록 점점 더 괴로워지고, 지능이 높아질수록 그는 대개 더 불행해집니다.

* 브라마차리야(Brahmacharya)는 힌두교의 영적 금욕주의 등급 중 하나입니다. 브라흐마차리는 자신의 구루의 집에 살며 그를 섬기고, 베다를 연구하고, 여러 서약을 지키며, 그 중 첫 번째 서약은 독신입니다. - 대략. 번역

개인의 성장이 14세에 멈춘다면 그는 이 고통을 겪을 필요가 없을 것입니다. 왜냐하면 그러한 고통은 오직 제3의 몸에서만 오기 때문입니다. 남자의 신체가 두 개만 발달했다면 어쨌든 성생활에 만족할 것입니다.

따라서 두 가지 방법이 있습니다. 처음 25년 동안 브라마차리야 과정에서 우리는 자녀를 네 번째 몸으로 성장시키거나 조혼을 장려합니다. 조혼은 지능이 발달하기 전에 이루어지는 결혼이며, 그 이후에는 성관계를 중단합니다. 이 경우 관계는 순전히 동물 수준으로 유지되므로 문제가 발생하지 않습니다. 조혼의 관계는 순전히 성적인 관계로 남아 있습니다. 여기에는 사랑이 있을 수 없습니다.

요즘 미국과 같이 교육 수준이 높고 사람들이 완전히 발달한 제3의 신체를 갖고 있는 곳에서는 결혼 ​​생활이 점점 더 파탄되고 있습니다. 제3의 기관이 실패한 파트너십에 반항하기 때문에 그렇지 않을 수 없습니다. 그래서 사람들은 이혼을 하게 됩니다. 왜냐하면 그러한 관계는 그들에게 견딜 수 없는 부담이 되기 때문입니다.

적절한 교육은 처음 네 가지 신체를 개발하는 것을 목표로 합니다. 좋은 교육은 당신을 네 번째 신체의 수준으로 데려가야만 그 작업이 완료됩니다. 어떤 훈련도 다섯 번째 몸에 들어가는 데 도움이 되지 않습니다. 직접 거기에 도착해야 합니다. 좋은 교육을 받으면 쉽게 네 번째 신체에 도달할 수 있지만, 그 후에는 매우 귀중하고 개인적인 다섯 번째 신체의 성장이 시작됩니다. Kundalini는 네 번째 신체 잠재력이므로 정신적 현상입니다. 이제 이것이 당신에게 분명해지기를 바랍니다.