철학자의 전기이자 사상가의 가르침인 RAMAKRISHNA의 삶에 대해 읽어보세요.

라마크리슈나(GADADHAR CHATTERJEE)
(1836-1886)

인도의 사상가이자 종교개혁가. Vedanta(Shankara)의 대중적인 형태는 세계의 모든 종교를 축소시키는 초철학을 선언했습니다. 라마크리슈나에 따르면 종교 윤리의 주요 요구 사항은 세상을 포기하는 것이 아니라 의무를 이행하는 것입니다. 제공 큰 영향력인도 민족운동의 이념에 대해

깊은 오지, 논, 야자수, 망고 숲 사이에 위치한 작은 벵골 마을 Kamarpukur에서 1836년 2월 18일 마을 브라만 Khudiram Chatterjee의 지저분한 오두막에서 아들 Gadadhar가 태어났습니다.

그의 탄생에는 다양한 종류의 "기적적인" 환상, 꿈, "징조"가 동반되었습니다(그 중 하나는 신생아가 난로 근처에 있는 재에 떨어졌다는 것이었습니다. 이 사건은 그의 소명이 고행자). 그 소년은 매우 인상적이며 아름다움에 민감하고 감정적이었습니다. 어느 날 푸른 하늘을 배경으로 눈부신 백학 떼를 보고 황홀경에 빠졌습니다. 그 후 점점 더 자주 – 그리고 여러 가지 이유로 – 그는 열정과 정서적 고양에 압도당했으며 변함없이 황홀한 상태로 끝났습니다. 이것은 주변 마을 산책, 사원 및 성지 방문, 연극 공연 중에 일어났습니다.

Khudiram Chatterjee는 Gadadhar가 겨우 7세였을 때 사망했습니다. 가족은 매우 어려운 상황에 처해 있었고 Gadadhar의 형 Ramkumar는 그녀를 지원해야했습니다.

1855년에 그는 부유하지만 수드라 여성인 라니 라스마니(Rani Rasmani)가 세운 닥신네스와르(Dakshineswar)에 있는 칼리 사원의 사제가 되었습니다. 처음에는 형의 행동을 인정하지 않았고 심지어 음식을 거부한 가다다르도 그랜드 오프닝그녀를 정통 힌두교 개념에 따라 "부정한"것으로 생각한 그는 곧 마음을 바꿨습니다. Rani Rasmani의 "낮은" 기원은 그에게 (Ramkumar의 영향으로) 점점 더 부차적인 상황으로 보이기 시작했고 이후 그는 이 Shudrian의 사위인 Mathur Babu와 우호적인 관계를 맺었습니다(후자는 수도원을 선택했습니다). Gadadhar의 이름 - Ramakrishna).

가다다르는 형의 사제직을 돕기 시작했고, 예상치 못한 죽음을 맞이한 후 20세의 나이에 스스로 사제가 되었습니다. 새 신부의 행동은 특이해서 주변 사람들을 당황하게 만들었는데, 그는 사원에 있는 칼리 여신상을 매우 친숙하게 대했고, 자신의 손으로 그것을 “먹여주었고” 그녀에게 말을 걸고 그녀의 손을 쓰다듬고 심지어는 그녀와 춤을 춰요. 그의 기분은 극도로 불안정했고 즐거운 흥분에서 절망으로 변했습니다. 어느 날 절망에 빠진 그는 절에 걸린 무언가를 붙잡았습니다. 신성한 검그리고 자살을 시도했습니다. 그 순간 여신이 그에게 "나타났고"(그의 추가 이야기에 따르면) 그는 깊은 트랜스 (삼매)에 빠졌습니다.

이 사건은 젊은 신부의 "기이함"을 더욱 강화했고 결국 그의 광기에 대한 소문을 염려하여 그의 친척들은 의사를 찾았고 후자는 라마 크리슈나를 검사 한 후 그를 정신적으로 정상으로 인정하고 결혼하기로 결정했습니다. Gadadhar는 이것이 그에게 긍정적인 영향을 미칠 것이라는 희망으로 그의 유익한 영향을 미쳤습니다.

Ramakrishna는 한동안 Kamarpukur로 집으로 보내졌고, 그곳에서 1859년에 그는 힌두교 전통에 따라 5세 소녀와 결혼했습니다. 결혼식을 마친 뒤 소녀는 친정으로 돌아갔지만 9년 만에 남편을 다시 만났습니다. 본질적으로 허구의 결혼이었지만 Ramakrishna의 아내 Sarada Devi는 그의 충실한 학생이자 조수가 되었습니다. "어머니") .

이 사건 직후 라마크리슈나는 두 명의 "영적 스승", 즉 여성 산야시(바이라비-브라마니)와 떠돌이 승려 토타푸리(")를 만났습니다. 벌거벗은 남자") - 40년의 준비를 통해 가장 높은 계시를 달성한 베단타의 추종자이자 특별한 금욕주의자. 수개월 동안 라마크리슈나는 금욕주의에 빠져 마스터했습니다. 다른 종류종교적 실천 - Vaishnava, Tantric, Advaita Vedantist, 거의 지속적으로 삼매(엑스터시) 상태에 있습니다.

그에 따르면 토가푸리를 떠난 후(1865년 말경) 라마크리슈나는 6개월 동안 황홀경의 격변 상태에 있었는데, 설명에 따르면 고대 파키르들은 영혼에 의해 버림받은 육체가 , 버려진 집처럼 파괴적인 세력에 맡겨졌습니다. 라마크리슈나에게 강제로 먹이를 준 조카가 아니었다면 그는 죽었을 것이다. 그 후 라마크리슈나 자신도 자신이 하나님을 유혹했고 기적적으로 돌아왔다는 사실을 인정했기 때문에 제자들에게 자신의 경험을 반복하라고 조언하지 않았습니다. 그러나 그는 겉보기 차이에도 불구하고 모든 사람이 한 어머니의 자녀이며 전능하신 분열이 바로 하나님의 얼굴임을 깨달았습니다. 우리는 하나님이 창조하신 모든 다양성 속에서, 종종 서로 모순되고 적대적이며, 그들의 삶을 통제하고 종종 파괴하는 모든 형태의 사고 속에서 하나님을 사랑해야 하며, 무엇보다도 우리는 그들의 모든 신 안에서 사람들을 사랑해야 한다는 것입니다.

라마크리슈나는 모든 종교가 서로 다른 방식으로 동일한 신에게로 이어진다는 것을 깨달았습니다. 그리고 저는 이러한 길을 탐구하기로 결정했습니다. 주변 사람들의 태도는 극적으로 변했습니다. 그는 더 이상 편심하고 반 미친 사람이 아니라 성자, 그리고 비슈누의 화신 인 아바타로 간주되었습니다. 바이라비 브라마니(Bhairavi Brahmani)는 여기서 중요한 역할을 하여 전문가들의 특별 회의를 소집했는데, 그 회의에서 - 구체적으로 여러 가지 신학적인 미묘함을 고려한 후 - 라마크리슈나가 아바타로 인정되었습니다.

젊은 신부의 명성은 빠르게 커졌고, 판딧의 모임 외에도 그의 두 가지 특이한 행동으로 인해 이것이 촉진되었으며, 이는 가장 큰 관심과 폭 넓은 토론의 주제가 되었습니다. 다른 레이어인도사회. 1866년 말, 라마크리슈나는 한동안 이슬람의 열렬한 추종자가 되었습니다. 그는 적절한 옷을 입고 의식을 수행했으며 심지어 (힌두교의 관점에서 볼 때 신성모독의 극치!) 신성한 동물의 고기를 먹었습니다. 암소.

7년 후 그는 비슷한 방식으로 기독교 의식을 거행했습니다. 1874년 11월경, 닥신네스와르에 정원을 소유하고 있던 캘커타 출신의 힌두교인 말릭이라는 사람이 그에게 성서를 읽어 주었습니다. 라마크리슈나의 첫 만남 기독교 가르침. 여러 날 동안 힌두교도의 영혼은 오직 기독교 사상에 의해서만 지배되었습니다.

나중에 그는 제자들에게 이렇게 말했습니다. "나는 힌두교, 이슬람교, 기독교 등 모든 종교를 믿었으며 다양한 힌두교 종파의 길을 따랐습니다. 그리고 나는 그들 모두가 다른 도로같은 신에게 다가가는 것..."

1867년 5월, 라마크리슈나는 그의 고향인 카마르푸쿠르에서 거의 7개월 동안 쉬었는데, 그곳에서 8년 동안 가본 적이 없었습니다. 단순한 농민들은 게다다르(Gedadhar)를 만나서 기뻤습니다. 그의 특별한 명성이 그들에게 도달했고 그들에게 약간의 관심을 불러일으켰습니다.

Dakshineswar로 돌아와서 앞으로 몇 년 동안 Ramakrishna는 그의 후원자이자 나중에 사원의 소유자인 Mathur Babu와 함께 여러 차례 순례를 했습니다.

1872년에 그의 아내 Sarada Devi가 Dakshineswar에서 처음으로 그를 만나러 왔습니다. 그녀에 대한 부드러움과 깊고 거의 종교적인 존경심으로 가득 찬 라마크리슈나는 욕망이 없고 관능의 사소한 접촉도 없이 그녀를 신으로 인정하고 그녀에게 합당한 존경을 표했습니다. 하나의 5월 밤컬트에 필요한 모든 준비를 마친 그는 Sarada Devi를 Kali의 왕좌에 앉히고 여성 숭배 의식인 Shorashi Puja를 수행했습니다. 둘 다 황홀한 상태에 빠졌습니다. 정신을 차린 그는 자신의 신념에 따라 흠 없는 인류의 살아있는 상징으로 구현된 친구인 성모님을 직접 맞이했습니다.

1874년경 라마크리슈나는 자신의 종교적 경험의 순환을 마친 후 세 가지 놀라운 지식의 열매, 즉 "연민, 경건, 극기"를 얻었습니다. 동시에 그는 자신의 지식을 사람들에게 전수해야 한다는 것을 깨닫습니다.

Ramakrishna는 종교인이나 학식있는 사람들, 방황하는 순례자 및 과학 및 사회의 기둥과 대화 할 모든 기회를 가졌다는 점에 유의해야합니다. 그는 그들이 어디에 있든 자신이 어떻게 받아들여질지 상관하지 않고 그들에게 말을 걸었습니다.

그의 사원에서 그는 다양한 학교 및 종파의 대표자들과 매일 대화할 기회를 가졌습니다. 바이라비 브라흐마니(Bhairavi Brahmani)가 주변 사람들에게 신이 자신을 방문하고 있다는 생각, 어쩌면 그 자신이 신의 화신일 수도 있다는 생각을 심어준 이후로 사람들은 곳곳에서 그에게 모여들기 시작했습니다. 더 일찍이 1868~1871년 인도 북부를 여행하는 동안 Ramakrishna는 시인 Michael Madhusadan Dutt 또는 Vedanta 교사이자 전문가인 Narayan Shastri 및 Padlogan과 같은 유명한 사람들을 만났습니다. Viswanath Upadhyaya와 Arya Samaj의 창립자인 Dayananda와의 만남은 아마도 1872년으로 거슬러 올라갑니다. 그는 Rabendranath Tagore와 대화를 나누고 새로운 개혁 Brahmosamaj의 수장이었던 Keshab Chander Sena와 우호 관계를 유지했습니다. 점차적으로 Ramakrishna는 자신의 세계관을 발전시켰습니다.

그는 무함마드, 예수, 붓다, 크리슈나를 동일한 신적 원리의 다른 화신으로 선포했습니다. 이것이 바로 Ramakrishna의 "보편적 복음"이 탄생 한 방법이며, 당시 인도의 상황에서 많은 사람들과 함께 "보편적 종교"에 대한 그의 설교가 시작되었습니다. 종교적 갈등, 식민 행정에 의해 고의적으로 악화되고 부풀려진 것은 매우 관련이 있었습니다. 그 설교는 박식한 전문가에게서 나온 것도 아니고, 신학 박식이라는 무시무시한 갑옷을 입지도 않았기 때문에 큰 성공을 거두었습니다. 그것은 모든 일반 사람들이 이해할 수 있는 언어로 표현되었으며 때로는 무례한 농민 유머의 힌트와 함께 표현되었습니다(나중에 브라흐무이스트 운동의 지도자 중 한 명인 Mazumdar는 라마크리슈나에 관한 팜플렛을 썼는데, 여기서 그는 그의 연설을 "더럽다"고 불렀습니다) ) 그리고 항상 밝고 비유적인 형태로, 쉽게 기억되는 우화와 비유의 형태로

이 비유의 끊임없는 주제는 일치입니다. 나무 위의 카멜레온처럼 다양한 신앙을 지지하는 사람들에게 형태를 바꾸는 한 하나님이 계시며, 모든 유형의 종교 예배는 본질적으로 하나입니다. 다른 방법으로같은 생선을 요리하면 마지막으로 종교의 철학적 기초도 동일합니다. 따라서 신과 세상의 관계에 대해 논쟁하는 다양한 유형의 Vedanta 지지자들은 과일에 모든 것이 있다는 것을 이해하지 못하는 사람과 같습니다. 씨앗부터 껍질까지 구성 요소는 똑같이 실제적이고 중요합니다.

또 다른 주제는 세계 환상의 사람들인 마야(Maya)의 영혼을 지배함으로써 발생한 "철기 시대"(칼리 유가)의 재난입니다. 동시에 Ramakrishna는 존재와 비존재 사이의 관계에 관한 중세의 구별을 명확히 하기 위해 마야에 대해 전혀 말하지 않습니다. 그에게 그것은 "여성과 돈"과 같은 "미끼"를 통해 정의되는 심리적 현실입니다. 자세한 공식은 "여성, 돈, 땅"입니다. 이 공식 자체와 이를 설명하는 예(우선, 우리는 대저소득층이지만 지속적으로 성장하는 가족의 불행에 대해 이야기하고 있습니다)는 모두 빈곤의 바다, 재난, 망가진 장인의 절망과 관련이 있습니다 19세기 인도의 특징이었던 라마크리슈나 주변의 농민들. 물론 라마크리슈나는 자신이 관찰한 현상의 깊은 사회적 의미를 이해하는 것과는 거리가 멀고, 단지 그것을 종교 정신으로 해석된 일방적인 심리적 진술의 언어로 번역할 뿐이지만, 그의 무한히 다양한 비유는 청취자들 사이에서 그러한 감정적 반응을 발견한다. 그들과 비교하면 판디트의 가르침은 "바늘로 벽을 찌르거나 세이버로 악어를 간지럽히는 것"처럼 보입니다.

그리고 마지막으로 세 번째 지속적인 테마 Ramakrishna의 대화 - Kali Yuga의 재난에서 해방되는 방법을 찾는 것입니다. 그는 이를 위해 세상에서 물러날 필요가 전혀 없다고 생각합니다. 그의 관점에서 볼 때 bhukti와 mukti, 즉 즐거움과 자유를 능숙하게 결합하면 세상에 살지만 세상에 집착하지 않는 것이 필요합니다. 일반적으로 이 입장을 설명하기 위해 제공되는 Ramakrishna가 가장 좋아하는 예는 다음과 같습니다. 하녀는 주인의 집에 살고 정신적으로 멀리 떨어져 있으며 비이기적으로 자신의 의무를 수행합니다. 그리고 마지막으로, "철기 시대"에 가장 중요하고 가장 필요한 것은 브라마나에서 찬달라에 이르기까지 모든 사람에게서 신을 보는 사랑(박티)입니다.

"사랑의 길"에 대한 가르침에서 라마크리슈나는 수많은 반봉건 "박티" 운동의 수백 년 된 전통에 동참합니다.

카스트 차이의 상대성에 대한 그의 진술은 전형적입니다. 그리고 이것은 단순한 말이 아니라 Ramakrishna 자신의 행동 표준이었습니다. 밤에 그의 가장 특이한 행동 중 하나에 대한 이야기가 인도 전역에 퍼졌습니다. 불가촉의 오두막으로 들어간 그는 오두막 바닥을 쓸었습니다. 그의 긴 머리로. 라마크리슈나의 가르침이 교육받은 소수만이 접근할 수 있는 브라흐무이스트의 세련된 가르침과 얼마나 멀리 떨어져 있는지 아는 것은 어렵지 않습니다.

그 자신은 이 차이점을 한 번 이상 강조했는데, 그의 관점에서 볼 때 브라흐모이스트는 멜로디에서 한 음을 골라내는 사람들과 같습니다. 그는 모든 다성음악에서 멜로디를 선호합니다. 라마크리슈나(브라흐무이스트와 마찬가지로)는 한 신(가장 높은 현실)을 설교하고 카스트의 차이를 상대적으로 고려하며 꼬리와 머리를 제거하여 생선을 먹는 것이 더 편리한 것처럼 의식을 단순화하고 값싸게 한다는 생각을 옹호합니다. 그에 따르면 가장 단순한 형태로 하나님을 예배하는 것이 좋습니다. 그러나 Ramakrishna는 개량주의 사상을 대중에게 더 가까이 가져왔을 뿐만 아니라 어느 정도 그들에게 반식민지적인 소리를 주었습니다. (이 점에서 그는 종교 관계와 관련된 문제에서 후자와의 모든 차이점에도 불구하고 Dayananda와 유사합니다. ).

그는 영국의 손에 짓밟히고 있는 식민 당국의 "공인 하인"인 "영인디언"을 비난했습니다. Ramakrishna의 경우, 이 사람들은 심리학에서 Kali Yuga의 가장 추악한 특징, 즉 탐욕과 이기심의 발달, 인간의 신성한 원리에 대한 망각을 구현합니다. 이 모든 것이 Ramakrishna의 인기에 기여했습니다.

......................................
저작권: 인생 전기 가르침

역사적인 관점에서 볼 때, 인도에서는 성인들의 가르침에 더 중점을 두며 날짜와 세부 사항에는 충분한 관심을 기울이지 않습니다. 그러나 스리 라마크리슈나의 경우, 우리는 그의 삶과 그가 살았던 시대에 대한 확실한 기록을 갖고 있습니다. 이는 그의 많은 학생들이 경험했기 때문에 가능했다. 좋은 교육그리고 욕구여러 출처에서 확인할 수 있는 사실만을 제시합니다. 그러한 사실을 수집하고 기록한 주요 공로는 스리 라마크리슈나의 제자인 스와미 사라다난다(Swami Saradananda)에게 있습니다. 그는 Sri Ramakrishna Lilaprasanga라는 권위 있는 전기를 썼으며, Sri Ramakrishna 주변에서 자란 전설과 이야기에서 사실을 선별하여 그의 가르침과 이 세상에 나타난 의미를 설명했습니다. 그의 책을 다음 언어로 번역하는 데에는 두 가지 옵션이 있습니다. 영어: Swami Jagadananda라는 첫 번째 것 스리 라마크리슈나 위대한 스승그리고 Swami Chetanananda라는 새로운 것 스리 라마크리슈나와 그의 신성한 연극

그러나 가장 유명한 녹음 Sri Ramakrishna의 가르침은 Mahendranath Gupta(Sri M.)가 벵골어로 쓴 Sri Ramakrishna Kathamrita입니다. 영어 번역스와미 니힐라난다 스리 라마크리슈나의 복음서, 부분적으로 러시아어로 번역됨 스리 라마크리슈나 선포.

어린 시절

브라만 부부 쿠디람(Khudiram)과 찬드라마니(Chandramani)가 태어났습니다. 작은 아들나중에 라마크리슈나라고 불릴 Gadadhar Chatterjee(최근 연구에 따르면 라마크리슈나라는 이름은 그에게 주어졌습니다. 가족 전통). 그의 부모는 가난했고 생계를 꾸리는 데 어려움을 겪었습니다. 그는 마을 사람들 모두가 가장 좋아하는 사람이었습니다. 수년에 걸쳐 라마크리슈나에 대한 마을 사람들의 사랑은 커졌습니다. 그는 예술적으로 재능이 있는 소년이었습니다. 그는 노래하고, 춤을 추고, 공연에 참여하고, 신의 조각상을 조각할 수 있었습니다. 그의 재치 있는 농담은 사람들에게 즐거움을 선사했습니다. 하지만 그는 학교에서 공부할 의지가 별로 없었다고 말했습니다. 훈련그가 추구하는 지식을 제공하지 않고 돈 버는 방법만을 가르칩니다. 그는 동료들과 대화하는 대신 성스러운 도시 푸리를 순례하면서 길을 따라 마을에 자주 들르는 방랑자들과의 대화를 선호했습니다. 그는 영적인 주제에 관한 그들의 대화를 열정적이고 주의 깊게 듣고 그들을 섬겼습니다.

신성한 실을 끼는 의식(브라민 계급의 소년들에게 행해지는 의식인 우파나야나)이 다가왔을 때 라마크리슈나와 그의 성인 친척들 사이에 갈등이 일어났습니다. 그는 그녀가 수드라라는 사실에도 불구하고 의식 중에 그녀의 손에서 음식을 받겠다는 마을 여성 중 한 명에게 한 약속을 이행해야한다고 주장했습니다. 이는 전통을 위반한 일이었습니다. 그러나 라마크리슈나는 자신의 결정에 확고한 입장을 취했습니다. 그는 “내가 약속을 지키지 않으면 나는 어떤 브라마나가 되겠는가?”라고 말했습니다. 그리고 결국 어른들은 소년의 뜻에 굴복해야만 했다.

그러던 중 아버지가 돌아가신 뒤 가족들은 재무상태매일 더 나빠졌습니다. Ramakrishna의 형인 Ramkumar는 작은 캘커타를 담당했습니다. Ramkumar는 Ramakrishna를 캘커타로 데려왔고 그에게 산스크리트어를 가르칠 수 있기를 희망했습니다. 그는 또한 라마크리슈나가 사제로서의 직무를 도와줌으로써 가족을 위해 약간의 돈을 벌 수 있을 것이라고 생각했습니다.

사제의 직무를 받아들이고 수행을 시작함

이때 라니 라스마니(Rani Rasmani)는 부자 여자, 그러나 브라만이 아닌 대규모 회사를 설립했습니다. 사원 단지콜카타 북부 교외의 Dakshineswar에 있습니다. 그녀는 마더 칼리(Mother Kali) 사원에 적합한 사제를 찾았지만 브라만들은 그 사원에서 봉사하기를 거부했습니다. 누군가 Rasmani에게 이곳을 Ramkumar에게 제공하라고 조언했습니다. 그리고 그는 상황에 따라 이 제안을 받아들였습니다. 며칠 후 Gadadhar (Ramakrishna)가 그의 형제를 따라 Dakshineswar에 왔습니다. 몇 년 후, 건강이 좋지 않아 Ramkumar는 성전 예배를 떠나야 했고 Gadadhar는 성직자의 직무를 맡아야 했습니다. Gadadhar가 Mother Kali를 숭배하기 시작했을 때, 그는 자신이 돌 조각을 숭배하고 있는지 아니면 살아있는 여신을 숭배하고 있는지 자문하기 시작했습니다. 그가 살아있는 여신을 숭배했다면 왜 그녀는 그의 숭배에 반응하지 않습니까? 그는 온 마음을 다해 그녀에게 기도했지만 그녀는 그에게 대답하지 않았습니다. 이것은 그에게 휴식을 주지 않았습니다. 아니면 칼리 어머니가 그에게 기뻐한다는 신호를 보낼 자격이 전혀 없습니까? 그러나 그녀가 아낌없이 은혜를 베풀어 준 Ramprasad와 같은 신자들이있었습니다. 왜 그 사람에게는 이 은혜가 부어지지 않습니까? 그녀는 왜 그에게 그렇게 완고한 마음을 갖는가? 그리고 매일 저녁 그는 이렇게 외쳤습니다. “오, 어머니, 또 하루가 지났는데도 어머니는 나에게 오지 않으셨습니다. 왜 그렇게 잔인합니까? 때로는 피가 날 때까지 입술을 깨물고 절망에 빠져 땅바닥에 뒹굴기도 했다. 사람들은 라마크리슈나가 어머니의 죽음을 애도하고 있다고 생각했습니다. 그의 조바심이 너무 괴로워서 자살을 결심한 날이 왔습니다. 그는 벽에서 검을 떼어내고 자신에게 치명타를 가할 준비가 되어 있었습니다. Ramakrishna는 다음에 일어난 일을 다음과 같이 설명합니다. “나는 끝없이 빛나는 성령의 바다를 보았습니다. 내가 보는 곳마다 거대한 빛나는 파도가 사방에서 솟아 올랐습니다. 그들은 내 위에 충돌하고 나를 흡수했습니다. 나는 숨이 막혔다. 나는 의식을 잃고 넘어졌다. 형언할 수 없는 기쁨의 바다가 내 주위를 맴돌았습니다. 그리고 내 존재의 가장 깊은 곳에서 나는 신성한 어머니의 현존을 느꼈습니다.”

결혼

곧 Ramakrishna는 점점 더 오랜 기간 동안 황홀한 상태를 경험하기 시작했으며, 그 동안 그는 주변 현실에 대한 인식을 완전히 중단했습니다. 그는 더 이상 자기 자신을 돌볼 수 없었고, 당연히 사제의 직무도 수행할 수 없었습니다. 어떤 사람들은 그가 완전히 미쳤다고 믿었고, 다른 사람들은 그가 히스테리 발작을 겪고 있다고 생각했습니다. 라마크리슈나의 병에 대한 소문이 그의 마을에 전해졌습니다. 당연히 그의 어머니는 매우 걱정했고 라마크리슈나가 집으로 돌아가라고 주장했습니다. 그는 순종했습니다. 찬드라마니는 아들의 행동을 관찰한 후 라마크리슈나가 완전히 건강하다는 결론에 도달했습니다. 그럼에도 불구하고 이웃들은 그녀에게 아들과 결혼하라고 조언했습니다. 결혼은 그에게 유익한 영향을 미칠 수 있습니다. 어머니는 아들이 자신의 제안을 단호히 거부할까봐 걱정했습니다. 그는 어머니의 말을 듣고 반대하지 않고 관심을 가지고 제안에 반응했습니다. 그는 심지어 신부를 찾을 곳을 알려 주기까지 했습니다. 이 소녀는 이웃 마을 Jayrambati 출신의 Ramchandra Mukherjee의 딸인 Sarada였습니다. 결혼식이 열렸습니다. 당시 라마크리슈나는 24세, 사라다는 7세였습니다. 그녀는 스리 라마크리슈나의 첫 번째 제자였습니다. 그는 자신이 다양한 구루들로부터 배운 모든 것을 그녀에게 가르쳤습니다. 그녀는 각각 성공적으로 합격했다고 믿어집니다 종교적 실천 Sri Ramakrishna 자신만큼 빠릅니다. 그녀의 영적 잠재력에 깊은 인상을 받은 그는 그녀를 우주의 어머니로 보기 시작했고 그녀에게 Puja(숭배)를 수행했으며 Sarada를 실제 Tripura Sundari Devi로 여겼습니다. “내가 당신을 내 어머니로 여기고 성전에 계신 어머니로 여기나이다”라고 말씀하셨습니다. 라마크리슈나는 사라다 데비에게 자신이 어린 제자들의 어머니일 뿐만 아니라 모든 인류의 어머니라고 확신시켰습니다. 처음에는 사라다 데비(Sarada Devi)가 이 사명에 당황했지만, 점차 그 사명에 온 영혼을 쏟으며 성취하기 시작했습니다. 그들의 가르침에 헌신하는 사람들은 그녀의 포기가 그녀가 남편과 동등하게, 아니 그 이상은 아니더라도 공유한 놀라운 특성이었다고 믿습니다. 그들의 관계와 친족 관계의 진정한 본질은 평범한 마음의 이해를 넘어서는 것으로 믿어집니다. Sri Ramakrishna는 그녀와 지속적으로 긴밀한 의사 소통을 한 후 그에 대한 그녀의 태도가 독점적이라는 결론에 도달했습니다. 영적 계획. 그들의 추종자들은 그들이 밤낮으로 함께 살았음에도 불구하고 그들의 마음 속에 신성한 존재 외에는 다른 생각이 일어나지 않았다고 확신합니다. 반대 종류의 두 영혼 사이의 그러한 지속적인 신성한 관계에 대한 설명은 종교 역사상 독특하며 과거의 성인전에서는 알려져 있지 않습니다. Sri Ramakrishna가 세상을 떠난 후 Sarada Devi 자신이 종교 교사가되었습니다.

지속적인 영적 수행

Dakshineswar에 도착한 후 Ramakrishna는 다시 영적 이해 실험을 시작했습니다. 그리고 그가 원할 때마다 마더 칼리가 그에게 나타났지만 그는 더 많은 것을 요구하기 시작했습니다. 그는 어머니께 어머니를 이해할 수 있는 다른 방법을 보여달라고 요청했습니다. 나중에 Ramakrishna는 이렇게 말할 것입니다. “하나님을 이해하는 다양한 길을 경험하는 기회를 가졌습니다”. 마치 라마크리슈나의 기도를 듣듯 그의 삶에 스승들이 차례로 나타나 그를 지식의 길로 인도한다. 교사들 중에는 탄트라 가르침을 따르는 떠돌이 수녀 바이라비(Bhairavi)가 있었습니다. 그녀는 깊은 요가와 탄트라 지식을 갖고 있었을 뿐만 아니라, 뛰어난 실천적 지식도 갖고 있었습니다. 종교적 경험. 한걸음 한걸음 그들은 지식의 길을 따라 나아갔습니다. 그리고 Bhairavi는 자신의 학생이 새로운 지식을 쉽고 빠르게 습득하는 것에 놀랐습니다. 라마크리슈나의 삶에 큰 영향을 미친 또 다른 교사는 일반적으로 나가(nanga에서 유래 - 벌거벗은, 벌거벗은)라고 불리는 수도원의 떠돌이 고행자 토타 푸리(Tota Puri)였습니다. 그는 주변 세계를 현실로 인식하지 못하는 엄격한 Advaitist였습니다. 토타 푸리에게 유일한 현실은 브라만, 즉 더 높은 자아였습니다. 토타 푸리는 영혼의 힘에 놀랐습니다. 젊은 사람. 그는 그에게 불이원성(Advaita)의 철학을 소개하고 그를 승려로 서품하겠다고 말했습니다. 그리고 Ramakrishna는 Tota Puri로부터 비이원성을 배우기 시작했습니다. 훈련은 학생이 지고의 존재의 현현으로서 자신의 진정한 본성을 깨달았을 때 완료된 것으로 간주될 수 있습니다. 이러한 깨달음은 니르비칼파 삼매(Nirvikalpa Samadhi)로 알려진 초월적 경험 중에만 발생합니다. 이 경험은 모든 것의 통일성의 본질을 드러내고, 인간, 동물, 식물, 전체 우주 등 모든 것이 하나이며 그들의 본성은 존재-의식-행복이라는 이해를 제공합니다. 라마크리슈나는 니르비칼파 사마디(Nirvikalpa Samadhi) 상태에 빠져 3일 낮과 3일 밤 동안 머물렀습니다. 토타푸리는 놀랐다. 그 자신도 40년의 끈질긴 노력 끝에 이 상태에 이르렀고, 그의 제자도 첫 번째 시도에서 성공했습니다. 그리고 기적 중의 기적, 그는 3일 밤낮 동안 아무런 생명의 흔적도 보이지 않은 채 이 상태에 있었습니다. 그러나 라마크리슈나의 영적 탐구는 여기서 끝나지 않았습니다. 그는 모든 것을 시도하고 싶었습니다. 그리고 거룩한 백성이 하나님께로 가는 길이 넓든 좁든, 직선이든 구불구불하든, 그는 그 모든 길을 통과하고 싶었고 모든 것을 경험하고 싶었습니다. 그리고 라마크리슈나가 이 탐구를 위해 교사가 필요할 때마다 그는 왔습니다. 따라서 그는 물신주의에서 비이원성에 이르기까지 모든 형태의 종교적 경험을 스스로 통과했습니다. 짧은 인간의 삶에서 그는 인류가 하나님을 향해 걸어온 모든 길을 다뤘습니다. 그의 동시대 사람들이 말했듯이, 토타 푸리(Tota Puri)가 떠난 후 라마크리슈나는 삼매 상태에 6개월 동안 머물렀습니다.

이후의 삶

점차적으로 Ramakrishna의 이름은 캘커타 지식인 집단에서 알려지게되었습니다. 마치 자석처럼 그는 진정한 신을 구하는 사람들을 끌어 들이기 시작했습니다. 일부는 그를 만나러 왔고 다른 일부는 직접 방문했습니다. 그는 비유, 은유, 노래, 그리고 무엇보다도 모범을 통해 15년 동안 지속적으로 종교의 기본 진리를 가르쳤습니다. 자신의 삶. 1885년 인후암에 걸려 세상을 떠났고, 1886년 8월 16일 코시푸르 캘커타 북쪽 교외에 있는 정원가옥에서 마하사마디 주에 입성했으며, 유명한 성철학자가 이끄는 16명의 헌신적인 젊은 제자들의 무리를 남겼다. 그리고 연설가인 Swami Vivekananda와 세계 각지의 많은 추종자들이 있습니다.

종교적 측면

가르침

스리 라마크리슈나(Sri Ramakrishna)는 신의 실현은 다음과 같다고 강조했습니다. 최고의 목표모든 생명체의 존재. 그러므로 그에게 종교는 이 목표를 달성하기 위한 수단이었다. 스리 라마크리슈나의 신비로운 깨달음은 힌두 전통에서 니르비칼파 삼매(문자 그대로 "영원한 명상", 모든 것을 포괄하는 의식에 흡수되는 것으로 간주됨)로 분류되었으며, 그로 인해 그는 서로 다른 종교가 절대 현실을 달성하는 데 서로 다른 길을 제시할 것이라고 믿게 되었습니다. 궁극적인 실재는 결코 인간의 개념으로 표현될 수 없다는 것입니다. 이것은 "진리는 하나이지만 현자들은 그것을 부른다"라고 말하는 리그 베다(Rig Veda)의 진술과 일치합니다. 다른 이름" 이 의견의 결과로 스리 라마크리슈나는 이슬람교, 기독교, 힌두교 내의 다양한 요가와 탄트라 운동에 대한 자신의 이해를 실천하면서 생애의 다양한 기간을 보냈습니다.

스리 라마크리슈나의 추종자들은 스리 라마크리슈나가 니르비칼파를 실현했다고 믿습니다. 삼매또한 그는 avidyamaya와 vidyamaya라고 부르는 마야(환상)의 양면을 이해하게 되었습니다. 그는 avidyamaya가 어둠의 세력의식(예: 감각적 욕망, 비열한 열정, 탐욕, 정욕, 잔인함)은 세계 시스템을 의식의 낮은 수준에 유지합니다. 이러한 세력은 인간을 탄생과 죽음의 순환 속에 가두는 책임이 있으며 싸워서 패배시켜야 합니다. 반면에 Vidyamaya는 더 많은 것을 나타냅니다. 고강도사람들을 더 높은 의식 수준으로 끌어올리는 창조물(예: 영적 미덕, 고귀함, 친절, 순결, 사랑, 헌신). 그는 비다야마야의 도움으로 헌애자들은 아비다야마야에서 자유로워지고 마야티타, 즉 마야로부터 자유로워지는 궁극적인 목표를 달성할 수 있다고 말했습니다.

Sri Ramakrishna가 "yatra jiv tatra Shiv"라는 아이디어를 선포했습니다. 생명체, Shiva가 있습니다)는 Advaita Vedanta의 관점에서 현실에 대한 인식에서 나왔습니다. 이러한 이해로 인해 그는 제자들에게 "Jive daya noi, Shiv jnane jiv seva"(살아있는 존재에 대한 연민이 아니라 Shiva 자신처럼 생명체에 대한 봉사)를 가르치게 되었습니다. 이러한 태도는 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)의 “감정적 범신론”과는 상당히 다릅니다.

스리 라마크리슈나는 문맹이었지만 복잡한 이해력을 갖고 있었다. 철학적 사상. 그의 비전에 따르면, 우리 우주와 다른 많은 우주(브라만다)는 단지 지성의 바다(브라만) 표면에서 발생하는 거품일 뿐입니다.

스리 라마크리슈나 가르침의 주요 개념

• 하나님 깨달음이 최고의 목표이다 인간의 삶, 이것만이 사람에게 최고의 기쁨과 평화를 가져올 수 있기 때문입니다.
• 하나님은 한 분이시며, 인격이시면서 동시에 비인격이시며, 다른 이름으로 알려져 있습니다. 다른 종교
• 하나님은 다양한 방식으로 실현될 수 있으며, 이는 세계종교에서 배울 수 있습니다.
• 모든 종교는 깨달음으로 이어지는 한 진실입니다. 절대적인 진실
• 마음의 청결과 순결은 하나님을 깨닫는 주요 조건이지만, 하나님의 자비절망적인 죄인이라도 구원할 수 있느니라
• 하나님에 대한 믿음과 함께 필요합니다 긍정적 인 태도자책이나 낙담에 빠지기보다는 삶에
• 신은 모든 사람 안에 지고의 자아로 살고 있으므로 모든 사람을 존중해야 합니다.

그의 삶과 가르침에 대한 설명 중 하나는 벵골어 책 Sri Ramakrishna Kathamrita에 "M"으로 간단히 알려진 그의 제자 Mahendranath Gupta의 글입니다. 이 책은 스리 라마크리슈나의 대화 스타일, 은유와 비유의 관대함, 특유의 재치, 벵골어 방언과 관용어의 빈번한 사용을 생생하게 보여줍니다.

천여 년 전에 그렇게 했던 샹카라차리아처럼, 스리 라마크리슈나 파라마함사는 19세기에 과도한 의식주의와 미신으로 가득 차 있던 힌두교를 부활시켰고, 이슬람교, 기독교, 현대 물질주의 문명이 제기한 도전에 더 잘 대응하도록 도왔습니다. 그러나 Shankaracharya와 달리 Sri Ramakrishna는 삼매 상태를 경험한 후 현상계로 내려가는 의식에 대한 아이디어를 개발했으며 이를 "Vijnana"라고 불렀습니다. Advaita Vedanta에 대한 최고의 충성을 확인하는 것 외에도 그는 "Nitya"로 수락했다고 선언했습니다. 니티아(영원한 기판) 및 "Lilu" 릴라(문자 그대로 역동적인 현상적 현실을 가리키는 연극)을 하나의 브라만의 측면으로 표현합니다.

의식의 하강에 대한 아이디어는 아마도 Bhakti의 아이디어와 일부 Shaktism 학교가 Sri Ramakrishna의 신념에 미치는 영향을 나타냅니다. 이 아이디어는 나중에 지상의 신성한 삶에 대한 Sri Aurobindo의 견해에 영향을 미쳤습니다.

스리 라마크리슈나의 영향

라마크리슈나는 특히 벵골과 일반적으로 인도에서 사회적 격변의 시기에 태어났습니다. 그의 이름과 관련된 종교 운동은 이후 힌두교와 인도 민족 의식의 발전 방향을 결정하는 중요한 벡터였습니다. 인도에서는 힌두교를 통합하고 수천 년에 걸쳐 발생한 문제를 제거한 라마크리슈나의 공로가 널리 인정받고 있습니다. 내부 모순, 전통과 미래에 대한 열망을 결합하는 효과적이고 조화로운 시스템으로 전환합니다.

힌두교에 대하여

19세기 인도에서 힌두교 부흥은 그의 삶과 업적에서 영감을 받았다고 할 수 있다. Brahmo Samaj와 Arya Samaj는 Ramakrishna Mission보다 앞서 있었지만 그들의 영향력은 더 큰 수준으로 제한되었습니다. 그러나 미션이 등장하면서 상황은 완전히 달라졌다. 라마크리슈나 선교부는 스리 라마크리슈나가 자신의 제자들에게 포기를 상징하는 황토색 옷을 나눠주면서 설립되었습니다. 이것은 Swami Vivekananda가 Thakur(Sri Ramakrishna)의 은총이 없었다면 이 중 어느 것도 불가능했을 것이라고 말했을 때 확인되었습니다. 대부분의 스리 라마크리슈나 추종자들은 스와미 비베카난다가 스리 라마크리슈나의 서방 메신저 역할을 했으며 따라서 스승의 영적 사명을 완수하는 데 중요한 역할을 했다고 믿습니다.

19세기에 힌두교는 엄청난 지적 도전에 직면했습니다. 서양 문화, 그리고 인디언들 자신으로부터. 힌두교의 우상 숭배 관행은 특히 당시 영국령 인도의 중심지였던 벵골에서 큰 압력을 받았고 지적으로 옹호할 수 없다고 선언되었습니다. 이에 대한 반응은 힌두교를 비난하고 기독교나 무신론을 받아들인 청년 벵갈 운동, 힌두교의 우위를 옹호하지만 우상 숭배를 거부하는 브라모 사마즈 운동, 방킴 찬드라 채터지의 확고한 힌두 민족주의에 이르기까지 다양했습니다. 스리 라마크리슈나(Sri Ramakrishna)의 영향은 이 기간 동안 더욱 전통적인 유형의 힌두교를 활성화시키는 데 결정적이었고, 수세기 전 벵골의 힌두교가 이슬람의 영향력 증가로 비슷한 압력을 받았던 스리 차이타냐(Sri Chaitanya)의 동일한 공헌과 비교할 수 있습니다. .

스리 라마크리슈나가 힌두교에 끼친 영향은 그 복잡성으로 인해 포괄적으로 설명하기는 어렵지만, 중요한 점그러나 현대 힌두교의 발전에 대한 그의 공헌을 특징으로 하는 것은 발견될 수 있습니다. 그는 마더 칼리(Mother Kali)의 형상을 숭배하면서 우상 숭배의 본질에 대해 묻습니다. 그가 돌 조각을 숭배하는지 아니면 살아 있는 여신을 숭배하는지, 그녀가 그의 기도에 응답하지 않는 이유는 무엇입니까? 그는 그녀가 살아 있고 존재한다는 것을 보여주는 실험적 확인을 여러 번 반복했습니다. 그를 존경하는 많은 사람들에게 이러한 계시는 당시 관심의 초점이었던 수백 년 된 전통을 강화했습니다. 스리 라마크리슈나(Sri Ramakrishna)는 또한 "Jato mot tato pot"(너무나 많은 길)을 선언하면서 모든 것을 포괄하는 종교 버전을 제안했습니다." 벵골어로 번역하면 이 말은 대략 다음과 같습니다: "모든 의견은 길을 제공합니다."

인도 민족주의에 대하여

매우 간접적이긴 하지만, 스리 라마크리슈나가 당시 성장하고 있던 인도 민족주의에 끼친 영향은 주목할 만합니다. 당시 많은 지식인들이 그를 존경하고 정기적으로 방문했지만, 그들 모두가 반드시 그의 의견에 동의한 것은 아니었습니다. 종교적인 문제. Brahmo Samaj의 수많은 지도자와 회원들도 그를 존경했습니다. 그들 중 일부는 힌두교에 대한 그의 이해를 받아들였지만 다른 많은 사람들은 인도 문명을 지적으로 훼손하고 있는 식민지 적에 맞서 국가 정체성을 강화할 수 있는 가능성을 그의 가르침에서 찾았다는 사실을 보여주지 못했습니다.

Vivekananda 및 Ramakrishna 수학 및 Ramakrishna 미션

세계 종교 문화에 대한 Sri Ramakrishna의 가장 중요한 공헌은 그에게서 영감을 받고 Swami Vivekananda가 설립한 종교 및 공공 조직입니다. 수도원 명령라마크리슈나 수학과 라마크리슈나 미션. 100여 년 전에 설립된 두 조직은 단일 리더십을 공유하며 콜카타 근처 벨루르에 본부를 두고 있으며 창립자가 공식화한 모토인 "Atmano mokshartham jagaddhitaya cha"(개인의 해방과 세계의 이익을 위해)에 따라 활동하고 있습니다. ” 수도원은 영적 및 종교 교육 활동에 더 많은 관심을 기울이고 있지만 사명은 자선, 과학, 교육 및 기타 활동에 중점을 두고 있습니다. 인도의 수많은 종교, 사회 및 자선 단체 중에서 Ramakrishna Math와 Ramakrishna Mission은 특별한 권위와 존경을 누리고 있습니다.

빈 소파

오랜만에 금요일이네요! 새 영화를 잡아라! ...

라마크리슈나의 어린시절

라마크리슈나는 1836년 2월 18일 인도 서부 벵골에 위치한 카마르푸쿠르 마을에서 태어났습니다. 태어날 때 그는 Gadadhar Chattopadhyay라는 이름을 받았습니다.

라마크리슈나의 부모는 가난해서 자신과 자녀들을 거의 먹일 수 없었습니다. 그럼에도 불구하고 어린 Ramakrishna는 똑똑한 소년으로 자랐으며 그의 예술성과 격려하고 사람들을 웃게 만드는 능력으로 인해 거의 즉시 마을 전체에서 가장 좋아하는 사람이되었습니다. 또한 라마크리슈나는 아름답게 노래하고, 춤추고, 나무로 만든 다양한 신의 형상을 조각하는 등의 일을 했습니다.

사실, 그의 재능과 독창성에도 불구하고 그는 학교에서 매우 평범한 학생이었고 일반적으로 수업에가는 것을 좋아하지 않았습니다. 그는 자신에게 배운 지식이 돈을 버는 데에만 적합하다고 믿었고, 어린 라마크리슈나는 그때에도 "세상적인" 지식이 아니라 초월적인 지식에 끌렸습니다. 그래서 그는 대부분의 시간을 아무것도 하지 않고 보냈다. 학창시절, 그리고 다양한 방랑자, 순례자, 승려 및 방황하는 요기와 대화합니다. 그는 특히 영적 질문에 관심이 많았으며 영적 삶의 본질을 이해하려고 끊임없이 괴롭히며 노력했습니다.

라마크리슈나의 첫 영적 경험

라마크리슈나는 여섯 살 때 첫 영적 경험을 했습니다. 그가 논밭 사이를 헤매던 여름에 이런 일이 일어났습니다. 그는 휴식을 취하기 위해 앉아서 하늘을 바라보았습니다. 폭풍 구름하늘 전체를 뒤덮었고, 그 배경에는 흰 새들이 날아다녔습니다. 대조의 아름다움은 젊은 라마크리슈나의 영혼을 너무나 강타하여 의식을 잃었습니다. 한 이웃이 그를 집으로 데려왔고, 라마크리슈나는 자신이 경험한 놀라운 기쁨을 부모에게 계속 이야기했습니다.

라마크리슈나 성격의 첫 번째 발현

와 함께 청년 Ramakrishna는 삶의 영적인 측면에 대한 갈망뿐만 아니라 강한 성격깊은 지혜와 책임감, 성실함을 바탕으로 따라서 부모는 신성한 실을 씌우는 의식(브라만 카스트의 소년들에게 행해지는 의식)에서 처음으로 라마크리슈나의 이러한 특성을 만났습니다.

그리고 그것은 이랬습니다. 의식이 시작되기 전에 Ramakrishna는 Shudra 카스트 ( "하위")의 여성에게 손에서 신성한 음식을 받겠다고 약속했는데, 이는 의식 자체의 규칙뿐만 아니라 엄격히 금지되었습니다. 그리고 부모가 위협, 설명, 설득으로 아들을 설득하려고 아무리 노력해도 아무 효과가 없었습니다. 그리고 쓸데없는 논쟁을 멈추기 위해 라마크리슈나는 이렇게 말했습니다.

“약속을 이행하지 않으면 나는 어떤 브라흐마나가 될까요?” 그 후 부모는 포기해야했습니다.

라마크리슈나의 성인 생활의 시작

라마크리슈나의 아버지가 세상을 떠났을 때 이미 열악했던 가족의 상황은 더욱 악화되었습니다. 그래서 라마크리슈나의 형은 그에게 그가 북부 캘커타에서 운영하던 산스크리트어 학교에 일자리를 제안했습니다. 이것은 돈을 벌어들이기로 되어 있었습니다. 그러나 Ramakrishna는 교사가 아닌 성직자로 일하면 더 많은 이익을 얻을 수 있다고 결정했습니다. 그들의 가족은 가난하지만 브라만 가족에 속했기 때문입니다.

Ramakrishna는 Kali 사원에서 예배를 시작했습니다.

라마크리슈나의 첫 번째 황홀한 경험

라마크리슈나는 자신의 의무를 매우 진지하게 받아들였기 때문에 자신이 할 수 있는 모든 열정과 헌신을 다해 칼리 여신을 숭배했습니다. 그러나 곧 그는 Kali가 왜 그에게 "반응"하지 않는지 걱정하기 시작했습니다. 왜 그녀는 그에게 나타나지 않고 그에게 신성한 은혜를 부여하지 않았습니까?

매일 그는 Kali에게 점점 더 많이기도하고 그녀를 불렀지 만 여신은 결코 그녀의 대답으로 그를 존경하지 않았습니다. 그리고 절망에 빠진 라마크리슈나는 벽에서 칼을 뽑아 자살하기로 결정했습니다. 그리고 그의 삶이 중단되기 직전인 그 순간, 라마크리슈나는 첫 번째 황홀경을 경험했습니다. 그 자신은 다음과 같이 묘사했습니다. “나는 끝없이 빛나는 성령의 바다를 보았습니다. 내가 보는 곳마다 거대한 빛나는 파도가 사방에서 솟아 올랐습니다. 그들은 내 위에 충돌하고 나를 흡수했습니다. 나는 숨이 막혔다. 나는 의식을 잃고 넘어졌다. 형언할 수 없는 기쁨과 행복의 바다가 내 주위로 파도를 쳤습니다. 그리고 내 존재의 가장 깊은 곳에서 나는 신성한 어머니의 현존을 느꼈습니다.”

라마크리슈나의 황홀한 삶

첫 번째 깊은 경험 이후 황홀한 통찰력이 점점 더 자주 발생하기 시작했지만 라마크리슈나는 더 이상 인식하지 못했습니다. 지상 세계그 주위에 있었지만 신성한 행복의 세계에 완전히 몰입되었습니다. 엑스터시 기간은 점점 더 길어졌고, 엑스터시 기간 동안에는 자신도 돌볼 수 없었기 때문에 더 이상 사제의 직무를 수행할 수 없다는 것이 곧 분명해졌습니다.

물론 모든 사람이 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지는 못했지만 Ramakrishna는 단순히 미쳐 버렸거나 기껏해야 정신적 공격을 받았다고 믿었습니다.

라마크리슈나의 결혼

그리고 라마크리슈나는 자신의 황홀한 경험의 본질을 완벽하게 이해했지만, 그가 중병에 걸렸다는 소문이 퍼지기 시작했고 이 소문은 원주민 마을. 무슨 일이 일어났는지 알게 된 그의 어머니는 매우 걱정이 되어 라마크리슈나가 집으로 돌아가라고 주장했습니다.

아들은 어머니의 뜻에 순종하여 곧 아버지 집으로 돌아왔습니다.

Ramakrishna가 한동안 집에 있었을 때 그의 어머니는 그가 매우 건강하다는 것을 깨달았지만 그녀의 친구들은 여전히 ​​그녀에게 결혼식이 끝나면 모든 발작이 사라져야 한다고 말하면서 그와 결혼하라고 조언했습니다.

어머니는 아들이 단호히 반대할까봐 두려워서 오랫동안 이에 대해 감히 아들에게 접근하지 않았습니다. 그러나 그녀가 마침내 라마크리슈나와 대화할 용기를 찾았을 때 놀랍게도 그는 그녀의 제안에 동의했을 뿐만 아니라 그의 신부가 어디 출신인지도 알려 주었습니다. 그녀는 당시 7 살이었고 Ramakrishna는 이미 24 세였던 Ramchandra Mukherjee의 딸인 Sarada라는 이웃 마을의 소녀로 밝혀졌습니다. 그 후 7 살의 Sarada는 Sri Ramakrishna의 첫 번째 학생이되었습니다. , 비록 그 자신이 그녀를 어머니 여신의 화신으로 대했지만.

사라다와 라마크리슈나

Ramakrishna의지도 아래 Sarada는 매우 빠르게 발전하여 상당한 영적 높이에 매우 빠르게 도달했습니다. Ramakrishna는 그녀가 Tripura Sundari Devi의 아바타라고 확신하고 그의 제자들에게 그녀를 그렇게 대할 것을 요구했습니다.

남편을 따라 사라다는 지상의 모든 것을 포기하고 영적 봉사에 전적으로 헌신했습니다. 그리고 Ramakrishna가 죽은 후 Sarada 자신이 영적 멘토가되었습니다.

라마크리슈나의 "제자"의 길

라마크리슈나의 황홀한 경험은 그 자신도 더 의식적이고 “이해할 수 있게” 되었기 때문에, 신성한 어머니 Kali가 그를 이끌기 시작했습니다. 영적인 길. 라마크리슈나의 운명 속에서 다양한 방향의 스승들이 하나 둘 나타나기 시작했고, 그를 풍요롭게 만들었다. 영적인 경험. 더욱이 Ramakrishna가 어떤 길을 택하든 그는 전문가가 놀라고 그들 앞에 영적 삶의 독특한 현상이 있다는 것을 인정할 정도로 신속하게 그것을했습니다. Ramakrishna의 멘토 중에는 탄트라의 추종자 인 방황하는 수녀 Bhairavi, Nangs 수도원 명령 (Nang에서-알몸, 알몸)의 방황 수행자 Tota Puri가있었습니다. 그런데 후자는 비이원성과 열반삼매(Nirvikalpa Samadhi)를 달성하는 방법을 가르쳤습니다. 원칙적으로 학생들이 이것을 달성하는 데 약 40년이 걸리지만 Ramakrishna는 첫 번째 시도에서 Nirvikalpa Samadhi를 달성했을 뿐만 아니라 3일 동안 이 상태에 머물었습니다!!!

라마크리슈나의 삶에는 다른 스승들이 있었습니다. 그러나 그는 Kali가 그에게 지적한 모든 길을 너무 빨리 통과하여 그의 인생의 작은 부분에서 그 모든 길을 통과했다는 것이 곧 밝혀졌습니다!

라마크리슈나의 영광

점차적으로 캘커타 지식인과 사람들 사이에 위대한 요기와 신비주의의 명성이 라마 크리슈나에 오기 시작했으며 그 흐름은 매일 증가했습니다. 그래서 라마크리슈나는 가르치기 시작했고 거의 15년 동안 이 일을 하면서 연설로 사람들을 가르치고, 비유를 말하고, 다양한 영적 조언을 했습니다.

라마크리슈나와 그의 제자 비베카난다

두 번째 만남에서 라마크리슈나는 단 한 번의 손길로 비베카난다를 무아지경에 빠뜨린 후 깊은 영적 경험을 받았습니다.

전체적으로 Vivekananda는 Ramakrishna와 함께 5년 동안 공부했으며 이번에는 완고한 학생이었지만 Ramakrishna는 Vivekananda가 그 앞에 위대한 영적 미래가 있다는 것을 알고 그가 수행할 역할을 예견했기 때문에 그에게 모든 것을 용서했습니다. 힌두교와 그 자체의 부흥 인도.

라마크리슈나의 평생 전기 작가

과거의 많은 교사들과는 달리 라마크리슈나는 평생 동안 자신의 전기 작가를 두었기 때문에 운이 좋았습니다. 그래서 우리는 그에 대한 정보가 부족하지 않았습니다. 라마크리슈나의 추종자 중 상당수는 헌신적인 학생, 그러나 또한 교육받은 사람들, 전문가가 만든 것이 아무것도 손실되지 않도록 노력했습니다. 그들은 그의 진술뿐만 아니라 삶의 사실도 기록했습니다.

그러한 전기 작가들 중에서 특히 주목할 만한 사람은 라마크리슈나의 가장 권위 있는 전기 중 하나의 저자인 스와미 사라다난다(Swami Saradananda)입니다.

라마크리슈나의 죽음

라마크리슈나는 1년 전에 진단받은 후두암으로 인해 50세의 나이로 1886년 8월 16일 이 세상을 떠났습니다.

일반 정보

Sri Ramakrishna Paramahamsa는 1836년 2월 18일(Muller에 따르면 벵골 연대기에 따르면 Falgun 6, 1242, Muller에 따르면 1242년 2월 20일)에 Kamarpukur 마을(현재 West Bengal의 Hooghly 지역)에서 태어나 8월 15일에 사망했습니다(Muller에 따르면). 8월 16일) 1886년 힌두교 개혁자, 신비주의자, 설교자, 가장 존경받는 사람 중 한 명 종교 지도자인도.

전기

역사적인 관점에서 볼 때, 인도에서는 성인들의 가르침에 더 중점을 두며 날짜와 세부 사항에는 충분한 관심을 기울이지 않습니다. 그러나 스리 라마크리슈나의 경우, 우리는 그의 삶과 그가 살았던 시대에 대한 확실한 기록을 갖고 있습니다. 이는 그의 학생들 중 다수가 교육을 잘 받았고, 수많은 출처에서 확인할 수 있는 사실만을 제시하려는 강한 열망이 있었기 때문에 가능했습니다. 그러한 사실을 수집하고 기록한 주요 공로는 스리 라마크리슈나의 제자인 스와미 사라다난다(Swami Saradananda)에게 있습니다. 그는 Sri Ramakrishna Lilaprasanga라는 권위 있는 전기를 썼으며, Sri Ramakrishna 주변에서 자란 전설과 이야기에서 사실을 선별하여 그의 가르침과 이 세상에 나타난 의미를 설명했습니다. 그의 책은 영어로 번역된 두 가지 버전이 있습니다. 첫 번째 버전은 Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master이고 새 버전은 Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play입니다.

그러나 스리 라마크리슈나의 가르침에 대한 가장 유명한 기록은 스리 라마크리슈나 카탐리타(Sri Ramakrishna Kathamrita)로, Mahendranath Gupta(Sri M.)가 벵골어로 작성했으며 Swami Nikhilananda가 영어로 번역했습니다. 라마크리슈나.

1836년 2월 18일, 카마르푸쿠르(Kamarpukur) 마을에서 가난한 브라만 부부인 쿠디람(Khudiram)과 찬드라마니(Chandramani) 사이에서 막내아들인 가다다르 채터지(Gadadhar Chatterjee)가 태어났습니다. 이 부부는 나중에 라마크리슈나(최근 연구에 따르면 그에게 라마크리슈나라는 이름이 주어졌습니다) 가족 전통에 따라). 그의 부모는 가난했고 생계를 꾸리는 데 어려움을 겪었습니다. 그는 마을 사람들 모두가 가장 좋아하는 사람이었습니다. 수년에 걸쳐 라마크리슈나에 대한 마을 사람들의 사랑은 커졌습니다. 그는 예술적으로 재능이 있는 소년이었습니다. 그는 노래하고, 춤을 추고, 공연에 참여하고, 신의 조각상을 조각할 수 있었습니다. 그의 재치 있는 농담은 사람들에게 즐거움을 선사했습니다. 그러나 그는 학교에서 공부할 의향이 별로 없었으며, 학교는 자신이 원하는 지식을 주는 것이 아니라 돈 버는 방법만 가르쳐 준다고 말했습니다. 그는 동료들과 대화하는 대신 성스러운 도시 푸리를 순례하면서 길을 따라 마을에 자주 들르는 방랑자들과의 대화를 선호했습니다. 그는 영적인 주제에 관한 그들의 대화를 열정적이고 주의 깊게 듣고 그들을 섬겼습니다.

신성한 실을 끼는 의식(브라민 계급의 소년들에게 행해지는 의식인 우파나야나)이 다가왔을 때 라마크리슈나와 그의 성인 친척들 사이에 갈등이 일어났습니다. 그는 그녀가 수드라라는 사실에도 불구하고 의식 중에 그녀의 손에서 음식을 받겠다는 마을 여성 중 한 명에게 한 약속을 이행해야한다고 주장했습니다. 이는 전통을 위반한 일이었습니다. 그러나 라마크리슈나는 자신의 결정에 확고한 입장을 취했습니다. 그는 “내가 약속을 지키지 않으면 나는 어떤 브라마나가 되겠는가?”라고 말했습니다. 그리고 결국 어른들은 소년의 뜻에 굴복해야만 했다.

한편, 아버지가 돌아가신 후 가족의 재정 상황은 날로 악화되었습니다. Ramakrishna의 형인 Ramkumar는 캘커타 북부에서 작은 산스크리트어 학교를 운영했습니다. Ramkumar는 Ramakrishna를 캘커타로 데려왔고 그에게 산스크리트어를 가르칠 수 있기를 희망했습니다. 그는 또한 라마크리슈나가 사제로서의 직무를 도와줌으로써 가족을 위해 약간의 돈을 벌 수 있을 것이라고 생각했습니다.

이때 브라만이 아닌 부유한 여성인 라니 라스마니(Rani Rasmani)가 캘커타 북부 교외의 닥신네스와르(Dakshineswar)에 대규모 사원 단지를 세웠습니다. 그녀는 마더 칼리(Mother Kali) 사원에 적합한 사제를 찾았지만 브라만들은 그 사원에서 봉사하기를 거부했습니다. 누군가 Rasmani에게 이곳을 Ramkumar에게 제공하라고 조언했습니다. 그리고 그는 상황에 따라 이 제안을 받아들였습니다. 며칠 후 Gadadhar (Ramakrishna)가 그의 형제를 따라 Dakshineswar에 왔습니다. 몇 년 후, 건강이 좋지 않아 Ramkumar는 성전 예배를 떠나야 했고 Gadadhar는 성직자의 직무를 맡아야 했습니다. Gadadhar가 Mother Kali를 숭배하기 시작했을 때, 그는 자신이 돌 조각을 숭배하고 있는지 아니면 살아있는 여신을 숭배하고 있는지 자문하기 시작했습니다. 그가 살아있는 여신을 숭배했다면 왜 그녀는 그의 숭배에 반응하지 않습니까? 그는 온 마음을 다해 그녀에게 기도했지만 그녀는 그에게 대답하지 않았습니다. 이것은 그에게 휴식을 주지 않았습니다. 아니면 칼리 어머니가 그에게 기뻐한다는 신호를 보낼 자격이 전혀 없습니까? 그러나 그녀가 아낌없이 은혜를 베풀어 준 Ramprasad와 같은 신자들이있었습니다. 왜 그 사람에게는 이 은혜가 부어지지 않습니까? 그녀는 왜 그에게 그렇게 완고한 마음을 갖는가? 그리고 매일 저녁 그는 이렇게 외쳤습니다. “오, 어머니, 또 하루가 지났는데도 어머니는 나에게 오지 않으셨습니다. 왜 그렇게 잔인합니까? 때로는 피가 날 때까지 입술을 깨물고 절망에 빠져 땅바닥에 뒹굴기도 했다. 사람들은 라마크리슈나가 어머니의 죽음을 애도하고 있다고 생각했습니다. 그의 조바심이 너무 괴로워서 자살을 결심한 날이 왔습니다. 그는 벽에서 검을 떼어내고 자신에게 치명타를 가할 준비가 되어 있었습니다. Ramakrishna는 다음에 일어난 일을 다음과 같이 설명합니다. “나는 끝없이 빛나는 성령의 바다를 보았습니다. 내가 보는 곳마다 거대한 빛나는 파도가 사방에서 솟아 올랐습니다. 그들은 내 위에 충돌하고 나를 흡수했습니다. 나는 숨이 막혔다. 나는 의식을 잃고 넘어졌다. 형언할 수 없는 기쁨의 바다가 내 주위를 맴돌았습니다. 그리고 내 존재의 가장 깊은 곳에서 나는 신성한 어머니의 현존을 느꼈습니다.”

곧 Ramakrishna는 점점 더 오랜 기간 동안 황홀한 상태를 경험하기 시작했으며, 그 동안 그는 주변 현실에 대한 인식을 완전히 중단했습니다. 그는 더 이상 자기 자신을 돌볼 수 없었고, 당연히 사제의 직무도 수행할 수 없었습니다. 어떤 사람들은 그가 완전히 미쳤다고 믿었고, 다른 사람들은 그가 히스테리 발작을 겪고 있다고 생각했습니다. 라마크리슈나의 병에 대한 소문이 그의 마을에 전해졌습니다. 당연히 그의 어머니는 매우 걱정했고 라마크리슈나가 집으로 돌아가라고 주장했습니다. 그는 순종했습니다. 찬드라마니는 아들의 행동을 관찰한 후 라마크리슈나가 완전히 건강하다는 결론에 도달했습니다. 그럼에도 불구하고 이웃들은 그녀에게 아들과 결혼하라고 조언했습니다. 결혼은 그에게 유익한 영향을 미칠 수 있습니다. 어머니는 아들이 자신의 제안을 단호히 거부할까봐 걱정했습니다. 그는 어머니의 말을 듣고 반대하지 않고 관심을 가지고 제안에 반응했습니다. 그는 심지어 신부를 찾을 곳을 알려 주기까지 했습니다. 이 소녀는 이웃 마을 Jayrambati 출신의 Ramchandra Mukherjee의 딸인 Sarada였습니다. 결혼식이 열렸습니다. 당시 라마크리슈나는 24세, 사라다는 7세였습니다. 그녀는 스리 라마크리슈나의 첫 번째 제자였습니다. 그는 자신이 다양한 구루들로부터 배운 모든 것을 그녀에게 가르쳤습니다. 그녀는 스리 라마크리슈나만큼 빠르게 모든 종교 활동을 성공적으로 마친 것으로 여겨집니다. 그녀의 영적 잠재력에 깊은 인상을 받은 그는 그녀를 우주의 어머니로 보기 시작했고 그녀에게 Puja(숭배)를 수행했으며 Sarada를 실제 Tripura Sundari Devi로 여겼습니다. “내가 당신을 내 어머니로 여기고 성전에 계신 어머니로 여기나이다”라고 말씀하셨습니다. 라마크리슈나는 사라다 데비에게 자신이 어린 제자들의 어머니일 뿐만 아니라 모든 인류의 어머니라고 확신시켰습니다. 처음에는 사라다 데비(Sarada Devi)가 이 사명에 당황했지만, 점차 그 사명에 온 영혼을 쏟으며 성취하기 시작했습니다. 그들의 가르침에 헌신하는 사람들은 그녀의 포기가 그녀가 남편과 동등하게, 아니 그 이상은 아니더라도 공유한 놀라운 특성이었다고 믿습니다. 그들의 관계와 친족 관계의 진정한 본질은 평범한 마음의 이해를 넘어서는 것으로 믿어집니다. Sri Ramakrishna는 그녀와 지속적으로 긴밀한 의사 소통을 한 후 그에 대한 그녀의 태도가 전적으로 영적이라는 결론에 도달했습니다. 그들의 추종자들은 그들이 밤낮으로 함께 살았음에도 불구하고 그들의 마음 속에 신성한 존재 외에는 다른 생각이 일어나지 않았다고 확신합니다. 반대 종류의 두 영혼 사이의 그러한 지속적인 신성한 관계에 대한 설명은 종교 역사상 독특하며 과거의 성인전에서는 알려져 있지 않습니다. Sri Ramakrishna가 세상을 떠난 후 Sarada Devi 자신이 종교 교사가되었습니다.

Dakshineswar에 도착한 후 Ramakrishna는 다시 영적 이해 실험을 시작했습니다. 그리고 그가 원할 때마다 마더 칼리가 그에게 나타났지만 그는 더 많은 것을 요구하기 시작했습니다. 그는 어머니께 어머니를 이해할 수 있는 다른 방법을 보여달라고 요청했습니다. 라마크리슈나는 나중에 이렇게 말했습니다. “나는 신을 이해하기 위해 다양한 길을 겪을 기회를 가졌습니다.” 마치 라마크리슈나의 기도를 듣듯 그의 삶에 스승들이 차례로 나타나 그를 지식의 길로 인도한다. 교사들 중에는 탄트라 가르침을 따르는 떠돌이 수녀 바이라비(Bhairavi)가 있었습니다. 그녀는 깊은 요가와 탄트라 지식을 갖고 있었을 뿐만 아니라 폭넓은 실제적인 종교적 경험도 갖고 있었습니다. 한걸음 한걸음 그들은 지식의 길을 따라 나아갔습니다. 그리고 Bhairavi는 자신의 학생이 새로운 지식을 쉽고 빠르게 습득하는 것에 놀랐습니다. 라마크리슈나의 삶에 큰 영향을 미친 또 다른 교사는 일반적으로 나가(nanga에서 유래 - 벌거벗은, 벌거벗은)라고 불리는 수도원의 떠돌이 고행자 토타 푸리(Tota Puri)였습니다. 그는 주변 세계를 현실로 인식하지 못하는 엄격한 Advaitist였습니다. 토타 푸리에게 유일한 현실은 브라만, 즉 더 높은 자아뿐이었습니다. 토타 푸리는 청년의 정신의 힘에 놀랐습니다. 그는 그에게 불이원성(Advaita)의 철학을 소개하고 그를 승려로 서품하겠다고 말했습니다. 그리고 Ramakrishna는 Tota Puri로부터 비이원성을 배우기 시작했습니다. 훈련은 학생이 지고의 존재의 현현으로서 자신의 진정한 본성을 깨달았을 때 완료된 것으로 간주될 수 있습니다. 이러한 깨달음은 니르비칼파 삼매(Nirvikalpa Samadhi)로 알려진 초월적 경험 중에만 발생합니다. 이 경험은 모든 것의 통일성의 본질을 드러내고, 인간, 동물, 식물, 전체 우주 등 모든 것이 하나이며 그들의 본성은 존재-의식-행복이라는 이해를 제공합니다. 라마크리슈나는 니르비칼파 사마디(Nirvikalpa Samadhi) 상태에 빠져 3일 낮과 3일 밤 동안 머물렀습니다. 토타푸리는 놀랐다. 그 자신도 40년의 끈질긴 노력 끝에 이 상태에 이르렀고, 그의 제자도 첫 번째 시도에서 성공했습니다. 그리고 기적 중의 기적, 그는 3일 밤낮 동안 아무런 생명의 흔적도 보이지 않은 채 이 상태에 있었습니다. 그러나 라마크리슈나의 영적 탐구는 여기서 끝나지 않았습니다. 그는 모든 것을 시도하고 싶었습니다. 그리고 거룩한 백성이 하나님께로 가는 길이 넓든 좁든, 직선이든 구불구불하든, 그는 그 모든 길을 통과하고 싶었고 모든 것을 경험하고 싶었습니다. 그리고 라마크리슈나가 이 탐구를 위해 교사가 필요할 때마다 그는 왔습니다. 따라서 그는 물신주의에서 비이원성에 이르기까지 모든 형태의 종교적 경험을 스스로 통과했습니다. 짧은 인간의 삶에서 그는 인류가 하나님을 향해 걸어온 모든 길을 다뤘습니다. 그의 동시대 사람들이 말했듯이, 토타 푸리(Tota Puri)가 떠난 후 라마크리슈나는 삼매 상태에 6개월 동안 머물렀습니다.

점차적으로 Ramakrishna의 이름은 캘커타 지식인 집단에서 알려지게되었습니다. 마치 자석처럼 그는 진정한 신을 구하는 사람들을 끌어 들이기 시작했습니다. 일부는 그를 만나러 왔고 다른 일부는 직접 방문했습니다. 그는 비유, 은유, 노래, 그리고 무엇보다도 자신의 삶의 모범을 통해 15년 동안 지속적으로 종교의 기본 진리를 가르쳤습니다. 1885년 인후암에 걸려 세상을 떠났고, 1886년 8월 16일 코시푸르 캘커타 북쪽 교외에 있는 정원가옥에서 마하사마디 주에 입성했으며, 유명한 성철학자가 이끄는 16명의 헌신적인 젊은 제자들의 무리를 남겼다. 그리고 연설가인 Swami Vivekananda와 세계 각지의 많은 추종자들이 있습니다.

가르치는

스리 라마크리슈나는 신의 깨달음이 모든 생명체 존재의 최고의 목표임을 강조했습니다. 그러므로 그에게 종교는 이 목표를 달성하기 위한 수단이었다. 스리 라마크리슈나의 신비로운 깨달음은 힌두 전통에서 니르비칼파 삼매(문자 그대로 "영원한 명상", 모든 것을 포괄하는 의식에 흡수되는 것으로 간주됨)로 분류되었으며, 그로 인해 그는 서로 다른 종교가 절대 현실을 달성하는 데 서로 다른 길을 제시할 것이라고 믿게 되었습니다. 궁극적인 실재는 결코 인간의 개념으로 표현될 수 없다는 것입니다. 이는 "진리는 하나이지만 현자들은 그것을 다른 이름으로 부른다"고 말하는 리그 베다(Rig Veda)의 진술과 일치합니다. 이 의견의 결과로 스리 라마크리슈나는 이슬람교, 기독교, 힌두교 내의 다양한 요가와 탄트라 운동에 대한 자신의 이해를 실천하면서 생애의 다양한 기간을 보냈습니다.

Sri Ramakrishna의 추종자들은 Sri Ramakrishna가 nirvikalpa samadhi를 깨달음으로써 그가 avidyamaya와 vidyamaya라고 부르는 마야(환상)의 양면을 이해하게 되었다고 믿습니다. 그는 avidyamaya가 의식의 어두운 힘(예: 감각적 욕망)을 나타낸다고 설명했습니다. , 기본 열정, 탐욕, 정욕 및 잔인 함), 이는 세계 시스템을 의식의 낮은 수준에 유지합니다. 이러한 세력은 인간을 탄생과 죽음의 순환 속에 가두는 책임이 있으며 싸워서 패배시켜야 합니다. 반면에 비다야마야는 사람들을 더 높은 의식 수준으로 끌어올리는 더 높은 창조력(예: 영적 미덕, 고귀함, 친절, 순결, 사랑, 헌신)을 나타냅니다. 그는 비다야마야의 도움으로 헌애자들은 아비다야마야에서 자유로워지고 마야티타, 즉 마야로부터 자유로워지는 궁극적인 목표를 달성할 수 있다고 말했습니다.

Sri Ramakrishna의 "yatra jiv tatra Shiv"(생물이 있는 곳에 Shiva가 있음)라는 아이디어에 대한 선언은 Advaita Vedanta의 관점에서 현실에 대한 그의 인식에서 나왔습니다. 이러한 이해로 인해 그는 제자들에게 "Jive daya noi, Shiv jnane jiv seva"(살아있는 존재에 대한 연민이 아니라 Shiva 자신처럼 생명체에 대한 봉사)를 가르치게 되었습니다. 이러한 태도는 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)의 “감정적 범신론”과는 상당히 다릅니다.

스리 라마크리슈나는 문맹이었지만 복잡한 철학적 사상을 이해할 수 있었습니다. 그의 비전에 따르면, 우리 우주와 다른 많은 우주(브라만다)는 단지 지성의 바다(브라만) 표면에서 발생하는 거품일 뿐입니다.

그의 삶과 가르침에 대한 설명 중 하나는 벵골어 책 Sri Ramakrishna Kathamrita에 "M"으로 간단히 알려진 그의 제자 Mahendranath Gupta의 글입니다. 이 책은 스리 라마크리슈나의 대화 스타일, 은유와 비유의 관대함, 특유의 재치, 벵골어 방언과 관용어의 빈번한 사용을 생생하게 보여줍니다.

천여 년 전에 그렇게 했던 샹카라차리아처럼, 스리 라마크리슈나 파라마함사는 19세기에 과도한 의식주의와 미신으로 가득 차 있던 힌두교를 부활시켰고, 이슬람교, 기독교, 현대 물질주의 문명이 제기한 도전에 더 잘 대응하도록 도왔습니다. 그러나 Shankaracharya와 달리 Sri Ramakrishna는 삼매 상태를 경험한 후 현상계로 내려가는 의식에 대한 아이디어를 개발했으며 이를 "Vijnana"라고 불렀습니다. Advaita Vedanta에 대한 최고의 충실도를 주장하는 것 외에도 그는 "Nitya" Nitya(영원한 하층)와 "Lila" Leela(문자 그대로 역동적인 현상적 현실을 가리키는 연극)를 하나의 브라만의 측면으로 받아들인다고 선언했습니다.

의식의 하강에 대한 아이디어는 아마도 Bhakti의 아이디어와 일부 Shaktism 학교가 Sri Ramakrishna의 신념에 미치는 영향을 나타냅니다. 이 아이디어는 나중에 지상의 신성한 삶에 대한 Sri Aurobindo의 견해에 영향을 미쳤습니다.

핵심 아이디어

하나님을 깨닫는 것은 인간 삶의 최고의 목표입니다. 왜냐하면 이것만이 사람에게 최고의 기쁨과 평화를 가져올 수 있기 때문입니다.
하나님은 한 분이시며, 인격적이면서 동시에 비인격적이시며, 종교마다 다른 이름으로 알려져 있습니다.
하나님은 다양한 방식으로 실현될 수 있으며, 이는 세계종교에서도 배울 수 있습니다.
모든 종교는 절대 진리의 실현으로 이어지는 한 참됩니다.
마음의 순결과 순결은 하나님을 깨닫는 주요 조건이지만, 하나님의 자비는 절망적인 죄인까지도 구원할 수 있습니다.
하나님에 대한 믿음과 함께, 자책이나 낙담에 빠지기보다는 삶에 대한 긍정적인 태도가 필요합니다.
신은 모든 사람 안에 지고의 자아로 살고 있으므로 모든 사람을 존중해야 합니다.

스리 라마크리슈나의 영향

라마크리슈나는 특히 벵골과 일반적으로 인도에서 사회적 격변의 시기에 태어났습니다. 그의 이름과 관련된 종교 운동은 이후 힌두교와 인도 민족 의식의 발전 방향을 결정하는 중요한 벡터였습니다. 인도에서는 힌두교를 통합하고, 수천 년에 걸쳐 발생한 내부 모순을 제거하고, 전통과 미래에 대한 열망을 통합하는 효과적이고 조화로운 시스템으로 변모시킨 라마크리슈나의 장점이 널리 인정받고 있습니다.

힌두교에 대하여
19세기 인도에서 힌두교 부흥은 그의 삶과 업적에서 영감을 받았다고 할 수 있다. Brahmo Samaj와 Arya Samaj는 Ramakrishna Mission보다 앞서 있었지만 그들의 영향력은 더 큰 수준으로 제한되었습니다. 그러나 미션이 등장하면서 상황은 완전히 달라졌다. 라마크리슈나 선교부는 스리 라마크리슈나가 자신의 제자들에게 포기를 상징하는 황토색 옷을 나눠주면서 설립되었습니다. 이것은 Swami Vivekananda가 Thakur(Sri Ramakrishna)의 은총이 없었다면 이 중 어느 것도 불가능했을 것이라고 말했을 때 확인되었습니다. 대부분의 스리 라마크리슈나 추종자들은 스와미 비베카난다가 스리 라마크리슈나의 서방 메신저 역할을 했으며 따라서 스승의 영적 사명을 완수하는 데 중요한 역할을 했다고 믿습니다.

19세기에 힌두교는 서양 문화와 인도인들로부터 엄청난 지적 도전에 직면했습니다. 힌두교의 우상 숭배 관행은 특히 당시 영국령 인도의 중심지였던 벵골에서 큰 압력을 받았고 지적으로 옹호할 수 없다고 선언되었습니다. 이에 대한 반응은 힌두교를 비난하고 기독교나 무신론을 받아들인 청년 벵갈 운동, 힌두교의 우위를 옹호하지만 우상 숭배를 거부하는 브라모 사마즈 운동, 방킴 찬드라 채터지의 확고한 힌두 민족주의에 이르기까지 다양했습니다. 스리 라마크리슈나(Sri Ramakrishna)의 영향은 이 기간 동안 더욱 전통적인 유형의 힌두교를 활성화시키는 데 결정적이었고, 수세기 전 벵골의 힌두교가 이슬람의 영향력 증가로 비슷한 압력을 받았던 스리 차이타냐(Sri Chaitanya)의 동일한 공헌과 비교할 수 있습니다. .

힌두교의 복잡성으로 인해 스리 라마크리슈나가 힌두교에 미친 영향을 포괄적으로 설명하는 것은 어렵지만 그럼에도 불구하고 현대 힌두교의 발전에 대한 그의 기여를 특징짓는 몇 가지 중요한 점은 식별할 수 있습니다. 그는 마더 칼리(Mother Kali)의 형상을 숭배하면서 우상 숭배의 본질에 대해 묻습니다. 그가 돌 조각을 숭배하는지 아니면 살아 있는 여신을 숭배하는지, 그녀가 그의 기도에 응답하지 않는 이유는 무엇입니까? 그는 그녀가 살아 있고 존재한다는 것을 보여주는 실험적 확인을 여러 번 반복했습니다. 그를 존경하는 많은 사람들에게 이러한 계시는 당시 관심의 초점이었던 수백 년 된 전통을 강화했습니다. 스리 라마크리슈나(Sri Ramakrishna)는 또한 "Jato mot tato pot"(너무나 많은 길)을 선언하면서 모든 것을 포괄하는 종교 버전을 제안했습니다." 벵골어로 번역하면 이 말은 대략 다음과 같습니다: "모든 의견은 길을 제공합니다."

인도 민족주의에 대하여
매우 간접적이긴 하지만, 스리 라마크리슈나가 당시 성장하고 있던 인도 민족주의에 끼친 영향은 주목할 만합니다. 당시 많은 지식인들이 그를 존경하고 정기적으로 그를 방문했지만, 그들 모두가 종교적인 문제에 있어서 반드시 그와 동의한 것은 아니었습니다. Brahmo Samaj의 수많은 지도자와 회원들도 그를 존경했습니다. 그들 중 일부는 힌두교에 대한 그의 이해를 받아들였지만 다른 많은 사람들은 인도 문명을 지적으로 훼손하고 있는 식민지 적에 맞서 국가 정체성을 강화할 수 있는 가능성을 그의 가르침에서 찾았다는 사실을 보여주지 못했습니다.

Vivekananda 및 Ramakrishna 수학 및 Ramakrishna 미션
세계 종교 문화에 대한 스리 라마크리슈나의 가장 중요한 공헌은 그에게서 영감을 받고 라마크리슈나 수도원(라마크리슈나 수학)과 라마크리슈나 사명인 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)가 설립한 종교 및 사회 조직입니다. 100여 년 전에 설립된 두 조직은 단일 리더십을 공유하며 콜카타 근처 벨루르에 본부를 두고 있으며 창립자가 공식화한 모토인 "Atmano mokshartham jagaddhitaya cha"(개인의 해방과 세계의 이익을 위해)에 따라 활동하고 있습니다. ” 수도원은 영적 및 종교 교육 활동에 더 많은 관심을 기울이고 있지만 사명은 자선, 과학, 교육 및 기타 활동에 중점을 두고 있습니다. 인도의 수많은 종교, 사회 및 자선 단체 중에서 Ramakrishna Math와 Ramakrishna Mission은 특별한 권위와 존경을 누리고 있습니다.

진술

“지식은 통일을 낳고, 무지는 차이를 낳는다.”

“밤에 하늘에 많은 별이 보이다가 해가 돋으면 사라지느니라 낮에 하늘에 별이 없다고 어찌 말할 수 있으리이까 그런즉 이 사람아 네가 사는 날에 하나님을 보지 못하거든 무지한 자들아, 하나님이 없다고 말하지 말라.”

"베다, 탄트라, 푸라나, 모든 것 거룩한 책들더러워진 것은 그것들이 사람의 입에서 나왔고, 사람의 혀가 자주 말함으로 낡아졌기 때문입니다. 그것은 사람이 씹고 뱉은 음식과 같습니다. 그러나 브라만, 즉 절대자는 같은 방식으로 모독될 수 없습니다. 왜냐하면 인간의 말은 그것을 표현할 힘이 없기 때문입니다."

"하나님은 모든 사람 안에 계시지만 모든 사람이 하나님 안에 있는 것은 아닙니다. 그래서 그들이 고난을 받는 것입니다."

"진심으로 종교적인 사람다른 종교도 진리로 인도하는 길이라고 생각해야 합니다. 우리는 항상 다른 종교를 존중해야 합니다."

"너희가 어린아이처럼 단순해질 때까지는 신성한 깨달음을 얻을 수 없다. 너희가 얻은 세속적 지식의 허영심을 버리고 그것이 가장 높은 진리의 거처에서는 쓸모없다는 것을 알라. 어린아이처럼 단순해지라. 그러면 그때에만 너는 진리의 지식을 얻을 것인가?”

콘택트 렌즈

수도원 및 라마크리슈나 선교부 본부 웹사이트
http://www.rkhq.org/

RuNet 공식 홈페이지
http://www.rkhq.org/ru/

Ramakrishna는 예술적으로 재능이 있는 소년이었습니다. 그는 노래하고, 춤추고, 공연에 참여하고, 신의 형상을 조각할 수 있었습니다. 그의 재치 있는 농담은 사람들에게 즐거움을 선사했습니다. 그러나 그는 학교에서 공부할 의향이 별로 없었으며, 학교는 자신이 원하는 지식을 주는 것이 아니라 돈 버는 방법만 가르쳐 준다고 말했습니다. 그는 동료들과 대화하는 대신 성스러운 도시 푸리를 순례하면서 길을 따라 마을에 자주 들르는 방랑자들과의 대화를 선호했습니다. 그는 영적인 주제에 관한 그들의 대화를 열정적이고 주의 깊게 듣고 그들을 섬겼습니다.

아버지가 돌아가신 후 가족의 재정 상황은 날로 악화되었습니다. Ramakrishna의 형인 Ramkumar는 캘커타 북부에서 작은 산스크리트어 학교를 운영했습니다. Ramkumar는 Ramakrishna를 캘커타로 데려왔고 그에게 산스크리트어를 가르칠 수 있기를 희망했습니다. 그는 또한 라마크리슈나가 사제로서의 직무를 도와줌으로써 가족을 위해 약간의 돈을 벌 수 있을 것이라고 생각했습니다.

이때 부유한 여성이지만 브라만이 아닌 라니 라스마니(Rani Rasmani)는 캘커타 북부 교외의 닥신네스와르(Dakshineswar)에 대규모 사원 단지를 세웠습니다. 그녀는 마더 칼리(Mother Kali) 사원에 적합한 사제를 찾았지만 브라만들은 그 사원에서 봉사하기를 거부했습니다. 그녀의 제안은 상황에 따라 Ramkumara에 의해 수락되었습니다. 몇 년 후, 건강이 좋지 않아 Ramkumar는 사원 봉사를 떠나야 했고 Gadadhar(Ramakrishna)는 성직자의 직무를 맡아야 했습니다.

Gadadhar가 Mother Kali를 숭배하기 시작했을 때 그는 스스로에게 묻기 시작했습니다. 그는 돌 조각을 숭배하고 있습니까, 아니면 살아있는 여신을 숭배합니까? 그가 살아있는 여신을 숭배했다면 왜 그녀는 그의 숭배에 반응하지 않습니까? 그는 온 마음을 다해 그녀에게 기도했지만 그녀는 그에게 대답하지 않았습니다. 이것은 그에게 휴식을 주지 않았습니다. 아니면 칼리 어머니가 그에게 기뻐한다는 신호를 보낼 자격이 전혀 없습니까?
그리고 매일 저녁 그는 이렇게 외쳤습니다. “오, 어머니, 또 하루가 지났는데도 어머니는 나에게 오지 않으셨습니다. 왜 그렇게 잔인합니까? 때로는 피가 날 때까지 입술을 깨물고 절망에 빠져 땅바닥에 뒹굴기도 했다. 사람들은 라마크리슈나가 어머니의 죽음을 애도하고 있다고 생각했습니다. 그의 조바심이 너무 괴로워서 자살을 결심한 날이 왔습니다. 그는 벽에서 검을 떼어내고 자신에게 치명타를 가할 준비가 되어 있었습니다. Ramakrishna는 다음에 일어난 일을 다음과 같이 설명합니다. “나는 끝없이 빛나는 성령의 바다를 보았습니다. 내가 보는 곳마다 거대한 빛나는 파도가 사방에서 솟아 올랐습니다. 그들은 내 위에 충돌하고 나를 흡수했습니다. 나는 숨이 막혔다. 나는 의식을 잃고 넘어졌다. 형언할 수 없는 기쁨의 바다가 내 주위를 맴돌았습니다. 그리고 내 존재의 가장 깊은 곳에서 나는 신성한 어머니의 현존을 느꼈습니다.”

곧 Ramakrishna는 점점 더 오랜 기간 동안 황홀한 상태를 경험하기 시작했으며, 그 동안 그는 주변 현실에 대한 인식을 완전히 중단했습니다. 그는 더 이상 자기 자신을 돌볼 수 없었고, 당연히 사제의 직무도 수행할 수 없었습니다. 어떤 사람들은 그가 완전히 미쳤다고 믿었고, 다른 사람들은 그가 히스테리 발작을 겪고 있다고 생각했습니다. 라마크리슈나의 병에 대한 소문이 그의 마을에 전해졌습니다. 당연히 그의 어머니는 매우 걱정했고 라마크리슈나가 집으로 돌아가라고 주장했습니다. 그는 순종했습니다. 찬드라마니는 아들의 행동을 관찰한 후 라마크리슈나가 완전히 건강하다는 결론에 도달했습니다. 그럼에도 불구하고 이웃들은 그녀에게 아들과 결혼하라고 조언했습니다. 결혼은 그에게 유익한 영향을 미칠 수 있습니다. 어머니는 아들이 자신의 제안을 단호히 거부할까봐 걱정했습니다. 그는 어머니의 말을 듣고 반대하지 않고 관심을 가지고 제안에 반응했습니다. 그는 심지어 신부를 찾을 곳을 알려 주기까지 했습니다.

결혼식이 열렸습니다. 당시 라마크리슈나는 24세, 사라다는 7세였습니다. 그녀는 스리 라마크리슈나의 첫 번째 제자였습니다. 그는 자신이 다양한 구루들로부터 배운 모든 것을 그녀에게 가르쳤습니다. 그녀는 스리 라마크리슈나만큼 빠르게 모든 종교 활동을 성공적으로 마친 것으로 여겨집니다. 그녀의 영적 잠재력에 깊은 인상을 받은 그는 그녀를 우주의 어머니로 보기 시작했고 그녀에게 Puja(숭배)를 수행했으며 Sarada를 실제 Tripura Sundari Devi로 여겼습니다. “내가 당신을 내 어머니로 여기고 성전에 계신 어머니로 여기나이다”라고 말씀하셨습니다. 라마크리슈나는 사라다 데비에게 자신이 어린 제자들의 어머니일 뿐만 아니라 모든 인류의 어머니라고 확신시켰습니다. 처음에는 사라다 데비(Sarada Devi)가 이 사명에 당황했지만, 점차 그 사명에 온 영혼을 쏟으며 성취하기 시작했습니다. 그들의 가르침에 헌신하는 사람들은 그녀의 포기가 그녀가 남편과 동등하게, 아니 그 이상은 아니더라도 공유한 놀라운 특성이었다고 믿습니다. 그들의 관계와 친족 관계의 진정한 본질은 평범한 마음의 이해를 넘어서는 것으로 믿어집니다. Sri Ramakrishna가 세상을 떠난 후 Sarada Devi 자신이 종교 교사가되었습니다.

Dakshineswar에 도착한 후 Ramakrishna는 다시 영적 이해 실험을 시작했습니다. 그리고 그가 원할 때마다 마더 칼리가 그에게 나타났지만 그는 더 많은 것을 요구하기 시작했습니다. 그는 어머니께 어머니를 이해할 수 있는 다른 방법을 보여달라고 요청했습니다. 라마크리슈나는 나중에 이렇게 말했습니다. “나는 신을 이해하기 위해 다양한 길을 겪을 기회를 가졌습니다.” 마치 라마크리슈나의 기도를 듣듯 그의 삶에 스승들이 차례로 나타나 그를 지식의 길로 인도한다. 교사들 중에는 탄트라 가르침을 따르는 떠돌이 수녀 바이라비(Bhairavi)가 있었습니다. 그녀는 깊은 요가와 탄트라 지식을 갖고 있었을 뿐만 아니라 폭넓은 실제적인 종교적 경험도 갖고 있었습니다. 한걸음 한걸음 그들은 지식의 길을 따라 나아갔습니다. 그리고 Bhairavi는 자신의 학생이 새로운 지식을 쉽고 빠르게 습득하는 것에 놀랐습니다. 라마크리슈나의 삶에 큰 영향을 미친 또 다른 스승은 일반적으로 나가(nanga에서 유래 - 벌거벗은, 벌거벗은)라고 불리는 수도원의 떠돌이 고행자 토타 푸리(Tota Puri)였습니다. 그는 주변 세계를 현실로 인식하지 못하는 엄격한 Advaitist였습니다. 토타 푸리에게 유일한 현실은 브라만, 즉 더 높은 자아뿐이었습니다. 토타 푸리는 청년의 정신의 힘에 놀랐습니다. 그는 자신에게 비이원론적 철학(Advaita)을 소개하고 수도사로 서품하겠다고 말했습니다. 그리고 Ramakrishna는 Thoth Puri로부터 비이원론을 배우기 시작했습니다. 훈련은 학생이 지고의 존재의 현현으로서 자신의 진정한 본성을 깨달았을 때 완료된 것으로 간주될 수 있습니다. 이러한 깨달음은 니르비칼파 삼매(Nirvikalpa Samadhi)로 알려진 초월적 경험 중에만 발생합니다. 이 경험은 모든 것의 통일성의 본질을 드러내고, 인간, 동물, 식물, 전체 우주 등 모든 것이 하나이며 그들의 본성은 존재-의식-행복이라는 이해를 제공합니다. 라마크리슈나는 니르비칼파 사마디(Nirvikalpa Samadhi) 상태에 빠져 3일 낮과 3일 밤 동안 머물렀습니다. 토타푸리는 놀랐다. 그 자신도 40년의 끈질긴 노력 끝에 이 상태에 이르렀고, 그의 제자도 첫 번째 시도에서 성공했습니다. 그리고 기적 중의 기적, 그는 3일 밤낮 동안 아무런 생명의 흔적도 보이지 않은 채 이 상태에 있었습니다. 그러나 라마크리슈나의 영적 탐구는 여기서 끝나지 않았습니다. 그는 모든 것을 시도하고 싶었습니다. 그리고 거룩한 백성이 하나님께로 가는 길이 넓든 좁든, 직선이든 구불구불하든, 그는 그 모든 길을 통과하고 싶었고 모든 것을 경험하고 싶었습니다. 그리고 라마크리슈나가 이 탐구를 위해 교사가 필요할 때마다 그는 왔습니다. 짧은 인간의 삶에서 그는 인류가 하나님을 향해 걸어온 모든 길을 다뤘습니다. 그의 동시대 사람들이 말했듯이, 토타 푸리(Tota Puri)가 떠난 후 라마크리슈나는 삼매 상태에 6개월 동안 머물렀습니다.
점차적으로 Ramakrishna의 이름은 캘커타 지식인 집단에서 알려지게되었습니다. 마치 자석처럼 그는 진정한 신을 구하는 사람들을 끌어 들이기 시작했습니다. 일부는 그를 만나러 왔고 다른 일부는 직접 방문했습니다. 그는 비유, 은유, 노래, 그리고 무엇보다도 자신의 삶의 모범을 통해 15년 동안 지속적으로 종교의 기본 진리를 가르쳤습니다.
1885년에 그는 인후암에 걸려 세상을 떠났고, 1886년 8월 16일 코시푸르 콜카타 북쪽 교외에 있는 정원 집에서 마하사마디 주에 입성했으며, 유명한 철학자 성자가 이끄는 16명의 헌신적인 젊은 제자 그룹을 남겼습니다. 그리고 연설가인 Swami Vivekananda와 세계 각지의 많은 추종자들이 있습니다.

스리 라마크리슈나의 가르침

스리 라마크리슈나는 신의 깨달음이 모든 생명체 존재의 최고의 목표임을 강조했습니다. 그러므로 그에게 종교는 이 목표를 달성하기 위한 수단이었다. 힌두 전통에서 니르비칼파 삼매(nirvikalpa samadhi)로 분류되는 스리 라마크리슈나의 신비로운 깨달음은 그로 하여금 다양한 종교가 절대 실재에 도달하는 서로 다른 길일 것이며 궁극적 실재는 결코 인간의 용어로 표현될 수 없다고 믿게 만들었습니다. 이는 "진리는 하나이지만 현자들은 그것을 다른 이름으로 부른다"고 말하는 리그 베다(Rig Veda)의 진술과 일치합니다. 이 의견의 결과로 스리 라마크리슈나는 이슬람교, 기독교, 힌두교 내의 다양한 요가와 탄트라 운동에 대한 자신의 이해를 실천하면서 생애의 다양한 기간을 보냈습니다.

스리 라마크리슈나는 문맹이었지만 복잡한 철학적 사상을 이해할 수 있었습니다. 그의 비전에 따르면, 우리 우주와 다른 많은 우주(브라만다)는 단지 지성의 바다(브라만) 표면에서 발생하는 거품일 뿐입니다.

스리 라마크리슈나 가르침의 주요 개념:

신을 깨닫는 것은 인간 삶의 최고의 목표입니다. 왜냐하면 이것만이 사람에게 최고의 기쁨과 평화를 가져올 수 있기 때문입니다.

하나님은 한 분입니다. 그분은 인격적이면서 동시에 비인격적이며, 종교마다 다른 이름으로 알려져 있습니다.

하나님은 다양한 방식으로 실현될 수 있으며, 이는 세계종교에서 배울 수 있습니다.

모든 종교는 절대 진리의 실현으로 이어지는 한 참됩니다.

마음의 순결과 순결은 하나님을 깨닫는 주요 조건이지만, 하나님의 자비는 절망적인 죄인도 구원할 수 있습니다.

하나님에 대한 믿음과 함께 자책이나 낙담에 빠지기보다는 삶에 대한 긍정적인 태도가 필요합니다

하나님은 자존자로서 모든 사람 안에 거하시기 때문에 모든 사람을 존중해야 합니다.

세계 종교 문화에 대한 스리 라마크리슈나의 가장 중요한 공헌은 그에게서 영감을 받고 라마크리슈나 수도원과 라마크리슈나 사명인 스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)가 설립한 종교 및 사회 조직입니다.