“복음의 빛으로” 가톨릭 온라인 간행물 편집장 빅토르 크룰: “추기경들은 미래 교황직의 두 가지 모델, 즉 협력과 외교 중에서 선택하고 있습니다. 후보자들의 가능성은 얼마나 됩니까? 아프리카 출신 후보자들의 가능성을 어떻게 보시나요?

정치의 신성화에 관한 발언 출판: Nezavisima Gazeta, 98년 1월 23일 (보충 "NG? 종교") 러시아의 정교회와 정치에 대해 이야기하고 동시에 문제를 날카롭게 한다면 정교회는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 그 정치인은 거의 정신분열증 상태에 있다

[위도. Cardinalis], 교황 다음으로 위계 서열에서 가장 높은 존엄성 로마 가톨릭 교회. 현행 교회법 1983(Codex juris canonici 참조). “신성 로마 교회의 추기경”(De Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalibus, CIC. 349-359)은 추기경의 두 가지 주요 기능, 즉 특별 위원회(콘클라베 참조)에 의한 교황 선출과 교황에 대한 지원을 나타냅니다. 가톨릭 교회의 행정. 대학의 일부(교황 성단 참조)이자 다양한 직무를 수행하는 교회(CIC. 349). K.는 전통적으로 두 그룹으로 나뉩니다. 즉, 로마 교황청에서 다양한 직책을 맡은 큐리얼과 큰 대교구를 이끄는 추기경으로 승격된 계층입니다. 예를 들어, 때때로 K.의 존엄성은 중요한 교회 직책을 갖고 있지 않은 사람에게 부여될 수 있습니다. 뛰어난 신학자들. 제2차 바티칸 공의회 이후 로마 교황청의 집권 주교와 부서장으로서의 K.의 활동은 다음과 같은 영향을 받습니다. 연령 제한: K는 75세가 되면 모든 권리와 특권을 보유하며 교황에게 사임 요청서를 제출할 의무가 있으며 교황은 “모든 상황을 고려한 후 결정을 내릴 것입니다”(CIC. 354; 401 § 1).

추기경의 수

처음에 K.의 수는 K.-L에 의해 규제되지 않았습니다. 규칙과 로마 교외 주교좌의 빈 수에 의존했습니다. 교회(칭호)와 집사. 1331년에 교황 요한 22세는 프랑스의 침략을 거부했습니다. 코르. 필립 6세는 2명의 새로운 프랑스인 임명을 요청했습니다. K는 K의 인원이 20명을 초과할 수 없다는 의견으로 이러한 거절을 설명했습니다. 1352년 교황 클레멘스 6세가 선종한 후 콘클라베에 모인 K는 앞으로는 교황이 K 대학에 회원이 20명이라면 새로운 회원을 임명해서는 안 된다고 결정했습니다. 가톨릭 교회의 분열 시대에 교황 왕좌를 차지하기 위한 각 경쟁자들은 자신을 지지하는 K 대학의 더 많은 수를 확보하려고 노력했습니다. K.는 교황 왕좌를 놓고 다양한 경쟁자인 대부분의 K.가 교황 마틴 5세 아래 단일한 K. 대학에 입학했기 때문입니다. XV-XVI 세기. K의 숫자는 꽤 많았다. 따라서 교황 레오 10세는 1517년 7월 1일 당회에서만 31명을 K의 품위로 승격시켰습니다.

K 대학을 개혁하려는 시도는 실패했지만 바젤 의회는 1436년 3월 26일 "De numero et qualitate Cardinium" 법령에 따라 대학이 24 K로 구성되어야 한다고 규정하고 K를 임명하도록 명령했습니다. .. 다양한 주와 국가의 대표들로부터(동시에 한 국가는 추기경단 대표의 1/3 이상을 가질 수 없음), 집권 교황의 가장 가까운 친척과 다른 추기경들을 공의회에 임명하는 것을 금지했습니다. . 교황 바오로 4세는 K 대학을 지속적으로 늘리는 관행을 중단시키려고 노력했습니다. 일련의 협의 끝에 그는 "Compactum"(1555)이라는 황소를 발행하여 K의 최대 인원을 40명으로 설정했습니다. 교황의 후계자들은 교서를 지지하지 않았으며, 이는 로마 불라리아에도 포함되지 않았습니다. K. 수의 증가는 또한 세속 통치자들 사이에서 우려를 불러 일으켰습니다. 신성 황제 로마 제국의 페르난도 1세는 트렌트 공의회의 대표자들을 통해 콜레기움의 수를 12명 또는 24명으로 줄일 것을 제안했지만 이 문제는 고려되지 않았습니다. 1563년 7월 23일 제23차 트렌트 공의회에서 채택된 법령에 따르면, 교구를 이끌었던 K.는 다른 집권 주교들과 마찬가지로 지속적으로 교구에 남아 있어야 했습니다. 11월 11일 승인됨. 1563년 제24회 회의에서 결정(Decretum de Reformatione "Si in quibuslibet")에 따라 교황은 새로운 후보자를 임명할 때 주교 후보자를 위해 확립된 후보자에 대한 동일한 요구 사항을 따라야 했습니다.

12월 3일 1586년에 교황 식스토 5세는 당시 로마에 있던 37 K가 서명한 칙서 “Postquam verum ille”을 발표했습니다. 이 황소에 따르면 K의 수는 70명을 초과해서는 안 됩니다. (선지자 모세를 도운 70명의 장로를 모델로 함 - 민수기 11:16) 그 중 6명은 K. 감독, 50명은 K. 장로, 14명은 K. 집사였습니다. 마지막 금액입니다. 1917년 교회법(CIC(1917). 231)에 명시되어 있습니다. 12월 15일 교황 요한 23세는 처음으로 이 규범을 무시했습니다. 1958년에 그는 23명을 추기경으로 승격시켜 추기경의 수를 74명으로 늘렸고, 1962년 3월 19일 추기경 회의 이후 추기경의 수는 87명이 되었다. K. 수의 증가는 새로운 로마인의 설립을 동반했습니다. 교회와 디아코니아.

1973년 3월 5일, 교황 바오로 6세는 추기경 훈화 “Fratres Nostri”에서 K의 수를 120명으로 늘리기로 결정했다고 발표했습니다. (AAS. 1973. R. 161-165) 및 10월 1일. 1975년 사도 헌법 “Romano Pontifici eligendo”는 K의 새로운 최대 수를 규정했습니다(AAS. 1975. R. 622). ~ 후에 이 K. 수는 2월 22일자 교황 요한 바오로 2세의 "Universi Dominici Gregis" 사도 헌장에서 확인되었습니다. 1996 (AAS. 1996. R. 321). K. 수의 증가와 함께 교황 선거 참여에 대한 연령 제한이 도입되었습니다. 11월 21일 1970년 자의 교의 "Ingravescentem aetatem" 교황 바오로 6세가 1월 1일부터 이를 제정했습니다. 1971년 콘클라베가 시작될 당시 80세가 된 K는 콘클라베와 교황 선거에 참여할 권리를 잃었고 로마 교황청 부서의 회원 자격도 박탈당했습니다(AAS. 1970. R. 810-813). 일부 K.(예: Eugene Tisserand 카드)의 이 결정에 대한 비판에도 불구하고 이것이 마지막 규칙입니다. 이는 사도적 헌법인 "Romano Pontifici eligendo"에 의해 확인되었습니다. 교황령 “Universi Dominici Gregis”는 변경되었습니다. 즉, 콘클라베 시작일이 아니라 이전 콘클라베 사망일에 80세에 도달한 사람들에게 교황 선거 참여 금지가 확대되었습니다. 교황 또는 sede vacante 기간의 시작을 선포한 날(교황이 사임한 경우)(AAS. 1996. R. 321).

콘클라베 참여를 위해 교황 바오로 6세가 정한 연령 제한으로 인해 교황 선거에 참여하지 않고 명예직만 가진 상당수의 K가 등장하게 되었습니다. 최고의 존엄로마 카톨릭 교회에서. 2월 2일 컨시스토리에서. 1983년 교황 요한 바오로 2세는 저명한 가톨릭 신자이자 리가의 사도직 행정관인 율리안 바이보드(87세)를 추기경으로 승격시켰습니다. 신학자 목사. 86세의 앙리 드 뤼박. 이는 80세 이상의 사람을 최고 영예로 승격시키는 관행의 시작을 의미합니다(교황 베네딕토 16세에 의해 계속됨). 그러한 K.가 교황의 선거인과 로마 교황청 부서의 일원이 되지 않았음에도 불구하고 그들은 전통적으로 계속해서 로마에 포함되었습니다. 직함 교회(K.-장로의 경우)와 집사(K.-집사의 경우) 부여를 통한 성직자. 현재 당시 교황 바오로 6세의 K대학 규모(120명) 규정도 엄격히 준수되지 않았다. 2월 18일 교황 베네딕토 16세가 주최한 컨시스토리에서였다. 2012년 K.선거인의 수는 125명에 이르렀고, K.의 총수는 213명이었다.

임명 및 승격

K.의 임명은 k.-l에 국한되지 않는 교황의 독점적 권리입니다. 교회법에 규정된 일반적인 조건을 제외한 조건과 요건은 다음과 같습니다. 학식, 선량한 도덕성, 경건함, 업무 처리에 있어서의 신중함으로 유명합니다”(CIC (1917). 232 § 1; CIC. 351 § 1). 1917년과 1983년 교회법전에서. 명시되어 있지 않지만 K 후보의 독신 (독신)이 암시됩니다. 1983년 교회법에 따르면 모든 K는 주교직을 가져야 합니다. 이전에 1917년 교회법에는 추기경 품위 획득에 대한 다른 제한 사항이 포함되어 있었습니다. 캐나다에서 사제직을 수락하는 데 대한 일반적인 장애물 외에도 사생자, 즉 가톨릭 신자로 태어나지 않은 사람은 높은. 결혼(교황 Sixtus V “Postquam verum ille”의 Bulla; CIC(1917). 232 § 2. 1); 더욱이, 교황청이 서품에 대한 교회법 위반에 대한 관면을 허용하더라도 추기경 직위를 얻는 데는 적용되지 않았습니다. 1983년 법에서 이 규범이 폐지된 덕분에 많은 사람들이 추기경의 존엄성을 받았습니다. 유명한 현대 K., 파리 대주교 포함. 장 마리 러스티지, 에두아르 캐시디, 프란시스 아린즈. 그러나 이러한 제한은 이전에는 관찰되지 않았습니다. 예를 들어 1879년에 개신교인으로 태어난 John Henry Newman이 왕위에 올랐습니다. 가족과 함께 가톨릭으로 개종했습니다.

추기경 승격에 대한 제한은 K 대학에 자녀(법적 결혼 포함)와 손자, 가까운 친척이 있는 것이었습니다(교황 Sixtus V “Postquam verum ille”의 교서, CIC(1917). 232 § 2. 2-3). K 대학에서 친척의 존재를 제한하려는 시도는 가톨릭 교회의 분열 이후에 이루어졌습니다. 1월 26일 1554년에 “Sanctissimus Dominus Noster” 법령에 따라 교황 율리우스 3세는 위원회에 형제가 있는 후보자의 임명을 금지했습니다. 1555년에 교황 바오로 4세는 이 금지령을 C.의 조카들에게도 확대했지만 이러한 제한이 항상 지켜진 것은 아닙니다: 예를 들어, 교황 레오 13세는 그의 형제인 Serafino(1887)와 Vincenzo Vannutelli(1889)를 추기경으로 승격시켰습니다. 카드. Pietro Gasparri는 그의 조카 카드와 마찬가지로 K. 대학의 회원이었습니다. 엔리코 가스파리; 1958년 교황 요한 23세는 암레토 조반니 치코냐니(Amleto Giovanni Cicognani)를 추기경으로 승격시켰지만, 그의 형인 추기경은 1953년부터 K. 대학에 재직하고 있었습니다. 가에타노 치코냐니.

이전에 여러 주의 세속 통치자들이 K 대학에 제출한 후보자를 임명할 권리를 얻으려는 시도는 교황 왕좌의 반대에 부딪혔지만 18세기에 이루어졌습니다. 포르투갈의 왕들은 리스본 총대주교에게 추기경의 존엄성을 부여할 권리를 얻었으나, 승천하는 순간부터가 아니라 일반적인 절차에 따라 이루어졌습니다. 시간이 지나면서 가톨릭 교회는 가장 중요하고 큰 교구(베니스, 밀라노, 파리, 리옹, 뮌헨, 뉴욕 등)를 차지한 대주교가 K로 승격되는 기록되지 않은 전통을 발전시켰습니다. , 전통에 따르면 K. 의 존엄성을 위해 예를 들어 특정 직책을 완수 한 후에 세워졌습니다. 소위 Nuncio의 Nuncio 활동을 성공적으로 마친 후. 1등(비엔나, 파리, 마드리드, 리스본), 20세기부터 이탈리아, 독일, 미국에 주둔한 대사.

로마 교황청(교황 대주교, 성직 최고성(현 신앙교리성)의 평가관, C대학 서기)에서 여러 직위를 성공적으로 수행한 경우도 원칙적으로 다음과 같습니다. 전통에 따라 콘클라베의 비서 역할을 하는 C. 대학의 서기는 선출된 교황으로부터 추기경의 둥근 모자(pileolus 또는 zucchetto)를 선물로 받고 승격됩니다. 새 교황의 제1차 당대회에서 추기경으로 추대된다. 그러나 종종 예외도 있었습니다. 예를 들어, 이 전통은 1922년에 선출된 교황 비오 11세에 의해 폐기되었지만 1958년 교황 요한 23세에 의해 부활되었습니다. 교황 베네딕토 16세는 이 전통을 다시 폐기했습니다(2005년 콘클라베 사무총장 프란체스코 몬테리시 대주교). 2010년에 K.에 건립되었습니다).

K. 장로와 K. 집사의 존엄성 향상은 전통적으로 로마에 있던 모든 K.가 모이는 비밀 회의에서 교황에 의해 수행되었습니다. 연설이 끝난 뒤 교황은 추기경 서품 후보자 명단을 낭독하고 이사회의 동의에 관한 의식 질문을 했다. “Quid vobis videtur?” (어떻게 생각하나요?). 그런 다음 교황은 K.의 특별 “창조” 기도문을 읽었습니다. “Itaque auctoritate Omnipotentis Dei, Sanctorum Apostolorum Petri et Pauli ac Nostra creamus et publicamus Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinales: Ex Ordine Presbyterorum: (N.) Ex Ordine Diaconorum: (N. ) Cum dispensationibus, derogationibus, et clausulis necessariis et opportunis. 지명 Patris et Filii et Spiritus Sancti. 아멘" (그래서 전능하신 하나님, 거룩한 사도 베드로와 바울과 우리의 권위에 의해 우리는 장로 계급 : (이름), 집사 계급 : (이름)로 신성 로마 교회의 추기경을 창설하고 선언합니다. .이 경륜, 경외 및 기타 필요하고 필요한 경륜을 마련하는 것. 성부와 성자와 성령의 이름으로. 아멘) 1983년 교회법전에는 “추기경은 추기경단 앞에서 공포된 로마 교황의 법령에 따라 임명된다. 법령이 선포되면 그들은 법에 의해 결정된 의무와 권리를 갖게 됩니다”(CIC. 351 § 2). 교황 요한 바오로 2세의 사도헌장 'Universi Dominici gregis'에는 다음과 같이 명시되어 있습니다. 해당 추기경이 아직 비레타와 반지를 수여받지 않았고 선서를 하지 않은 경우”(AAS. 1996. R. 322).

새로운 추기경 임명에 대한 대학의 동의에 관한 의식 질문 “Quid vobis videtur?” 콘스탄스 공의회(1414-1418), 바젤 공의회(1431-1449), 페라로-피렌체 공의회(1438-1445) 공의회가 열렸던 공의회 운동에 반대하는 투쟁 시대에 나타났습니다. 콘스탄틴 공의회와 바젤 공의회가 규정한 규범에 따르면, 새로운 콘스탄틴을 임명할 때 교황의 결정은 콘스탄틴 대학의 의견에 의해 제한되었으며, 콘스탄틴 공의회는 새 회원 보충에 동의할 수 없었습니다(바젤 공의회 법령) 1436년 3월 26일자 "De numero et qualitate Cardinium"에서는 새로운 K.의 임명이 K. 이사회 구성원 대다수의 서면 동의가 있어야만 이루어질 수 있다고 결정했습니다. 모든 R. XV 세기 교황은 이러한 공의회 지침을 고수했지만, 교황 식스토 4세의 통치부터 시작하여 새로운 후보를 방해받지 않고 자유롭게 임명할 것을 주장하기 시작했습니다. 1505년 비밀 추기경 회의에서 교황 율리우스 2세는 11시간에 걸쳐 추기경단의 동의를 얻어 새로운 후보를 임명했고, 1517년 7월 1일 교황 레오 10세는 31명을 추기경으로 승격시켰다. 대학 K의 동의 없이. 그 순간부터 교황은 자신의 요청에 따라 K를 임명할 독점권을 보유했고, 대학의 동의는 "Quid vobis videtur?"라는 질문을 받으면 의식 행위로 바뀌었습니다. K의 비밀 회의에 참석한 모든 사람들은 교황의 뜻을 받아들인다는 표시로 일어섰습니다. 교황의 이러한 권리는 교황 식스투스 5세의 교서 “Postquam verum ille”에 의해 확보되었으며, § 2에서는 교황이 새로운 추기경을 임명할 때 대학 구성원들로부터 조언을 구하더라도 여전히 결정의 자유가 있다고 명시되어 있습니다. 추기경의 존엄성 향상. 그 후 이 규범은 로마 가톨릭 교회의 교회법전(CIC(1917). 232 § 1; CIC. 351 § 1)에 포함되었습니다.

임명이 이루어진 비밀 당회가 끝난 후 교황은 새 K에게 빨간색(자주색) 비레타와 파일올루스를 엄숙하게 선물했습니다. 프랑스, 스페인, 포르투갈, 오스트리아-헝가리, 폴란드 출신의 새로운 K.(추기경으로 승격된 경우 이들 국가의 대사도 포함)에게 추기경 비레타가 유능한 사람과 함께 보내져 수장에게 수여되었습니다. 국가 - 오스트리아-헝가리 황제, 오스트리아 대통령, 프랑스 왕, 황제 또는 대통령, 포르투갈 왕, 스페인 왕, 대통령 또는 카우디요, 폴란드 대통령. 12월 언제쯤? 1925년 보나벤투라 세레티(Bonaventura Cerretti)는 파리 교황 대사로 임명되었고, 프랑스인은 그에게 비레타를 선물했습니다. G. Doumergue 대통령은 종교적 개신교인이므로 그의 면전에서 파리 대주교가 새로운 K.에게 비레타를 선물했습니다. 카드. 루이 에르네 뒤부아.

교황 바오로 6세 시대에 추기경 승격 절차가 단순화되기 시작했습니다. 1969년 3월 29일, 교황은 아벨가타와 함께 추기경 비레타를 보내는 관행을 중단하고 4월 15일에 이를 발표했습니다. 공식적인 교황 왕좌의 성명은 국가 원수들이 추기경 비레타를 수여하는 관행이 끝났음을 확인했으며, 이 권리는 교황에게만 유보됩니다. 예외 중 하나는 K에 90년 된 프랑스 건물을 건설한 것이었습니다. 신학자 이브 콩가(Yves Congar)는 11월 26일 당회가 끝난 후. 1994년 교황 요한 바오로 2세는 건강상의 이유로 콩가가 로마에 올 수 없었기 때문에 추기경의 비레타를 파리로 보냈습니다.

1917년 교회법은 법에 규정된 장애물이 없다면 교황으로부터가 아닌 로마 밖에서 비레타를 받은 모든 K.가 1년 이내에 로마로 오도록 의무화했습니다(CIC(1917). 234). 이 규칙은 교황 Sixtus V(칙서 “Postquam verum ille”)에 의해 도입되었지만 규칙 적용에는 예외가 있었습니다. 응, 카드야. 1622년 캐나다에 세워진 A. J. du Plessis de Richelieu는 로마에 도착하지 않았지만 카드가 있었습니다. Jean Baptiste de Bellois Morangle은 황제의 대관식과 관련하여 그곳에 있었던 교황 비오 7세로부터 파리에서 K. 의 위엄에 대한 입문식을 받았습니다. 나폴레옹 1세 보나파르트(1803).

추기경의 위엄을 높이는 다음 단계는 공개된 당회에서 이루어졌습니다. 시작되기 전에 새로 임명 된 K.는 다른 K 관계자 앞에서 K 대학 학장이 맹세를했습니다. 증인. 일반적으로 이 의식은 시스티나 성당이나 성 베드로 성당에서 거행되었습니다. 바티칸에 있는 바울. K.의 맹세는 두 부분으로 구성되었습니다. 첫 번째 부분은 주교의 맹세에 해당하며 교황과 그의 후계자들에 대한 충성과 순종의 약속으로 구성되었습니다. 두 번째 부분은 선서에 명시되어 있고 새로 임명된 K.가 미리 숙지해야 하는 여러 사도 헌법에 규정된 규범을 엄격히 준수하겠다는 약속이었습니다. K는 신부에게 손을 얹고 맹세했다. 경전. 선서가 끝나면 새로운 K가 공개 컨시스토리에 엄숙하게 소개되었습니다(각 새로운 K는 다른 2명의 K가 이끌었습니다). 세 번 무릎을 꿇은 후 새로 임명된 K는 각각 왕좌에 앉아 있는 교황에게 다가가 교황의 신발과 손에 입을 맞추고 두 배의 찬사(교황과 포옹)를 했습니다. New K는 다른 K들과 함께 자리에 앉았고, 그들 각자에게 칭찬으로 인사했습니다. 파일올루스를 입은 옛 K.와 달리 새로 임명된 사람들은 아직 컨시스토리에서 의견을 표현할 권리가 없다는 표시로 비레타를 입었습니다. 행사에 참석한 모든 K. 는 빨간색 캐삭을 입었습니다(단식일에 컨시스토리가 열린 경우 보라색 캐삭을 입었습니다). 그런 다음 새로 임명된 K는 각각 다시 교황 왕좌로 다가가 교황 앞에 무릎을 꿇었습니다. 사회자가 K의 머리 위에 카파 두건을 내리자 교황은 이렇게 기도했습니다. “Ad laudem omnipotentis Dei et sanctae Sedis Apostolicae ormentum, accipe galerum rubrum, insigne singulare dignitatis Cardinalatus, per quod designatur quod usque ad mortem et sanguinis effusionem inclusive, pro exaltation sanctae fidei , Pace et Quiete Populi Christiani Augmento, et statu sanctae Romanae Ecclesiae te entrepidum exhibere debeas. 지명 Patris et Filii et Spiritus Sancti. 아멘"(전능하신 하느님의 영광과 성좌의 위대함을 위하여 붉은 갤리선을 특별한 표시이는 당신이 이제부터 그리스도인들의 거룩한 신앙과 평화와 번영을 증진하고 로마 교회의 성장과 보호를 위해 피를 흘릴 만큼 용감해야 함을 증언하는 추기경의 존엄입니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로. 아멘). 이 말을 하고 교황은 절하고 있는 K 위에 십자가 성호를 세 번 그리고 그의 머리에 갈레로(빨간 추기경 모자)를 씌웠습니다. 로마에 없었던 새로 임명된 K는 로마에 도착하자마자 공개 당회에서 갈레로에 안수식을 거행했습니다. 공개적인 당회가 끝나자 참석한 K는 예배당(시스티나, 사도 바울 등) 중 한 곳으로 갔고, 그곳에서 새로 임명된 K는 찬송가 “Te Deum laudamus”(Te Deum laudamus)를 부르며 제단 앞에 엎드렸습니다. 하나님을 찬양합니다.) 그 후 대학 학장 K는 "Super creatos Cardinales"라는 기도문을 읽었습니다.

원칙적으로, 공개 추기경 회의 당일에 교황은 K와 함께 비밀 추기경 회의를 열었는데, 이때 추기경 승격 절차의 나머지 단계인 “입술을 봉인하고 열림”과 추기경 승인이 완료되었습니다. 추기경 직함 교회와 집사. 입술을 봉하는 의식(클라우수라 오리스)은 천주교 분열 시대에 교황과 천주교 대학이 대립하던 시대로 거슬러 올라간다. 교회는 교황이 자신의 의견을 표현할 권리를 박탈당한 사람들을 C.에 포함시켜야 할 때였습니다. XV-XVI 세기. 이 의식은 10월 26일자 교황 에우제니오 4세의 교서 "In Eminenti"에 따르면 의미가 깊었습니다. 1431년, 입술이 "열리지 않은" K.는 자신의 의견을 표현할 권리뿐만 아니라 콘클라베에 참여할 권리도 박탈당했습니다. 이 결정은 1월 26일 교황 비오 5세의 법령에 의해서만 취소되었습니다. 1571년, 이는 1622년 3월 12일 교황 그레고리 15세의 "Decet" 법령에 의해 확인되었습니다. 이 법령에 따르면 모든 새로운 K.는 입회식을 거쳐 K의 존엄성을 유지하는 것과 관계없이 콘클라베에 참여할 수 있다고 명시되어 있습니다. . XX세기 입을 봉하고 여는 의식이 계속 거행되었다. 비밀 회의가 시작될 때 교황은 새 추기경들의 “입술을 봉인”하며 다음과 같이 말했습니다: “Claudimus vobis os, ut neque in Consistoriis neque in Congregationibus, aliisque functionibus Cardinalitiis sententiam Vestram dicere valeatis”(우리는 당신의 입술을 봉인합니다) , 따라서 컨시스토리나 회중에서나 다른 직무를 수행할 때 귀하의 의견을 표현할 수 없습니다). “입의 봉인” 의식이 끝난 후, 교황님은 당회에서 시급한 문제들을 설명하는 연설을 하셨습니다. 그런 다음 “입을 여는 것”(aperitio oris)이 행해졌고 교황은 비슷한 기도문을 읽었습니다. “Aperimus vobis os, ut in Consistoriis, Congregationibus et aliis functionibus Cardinalitiis sententiam Vestram dicere valeatis. 지명 Patris et Filii et Spiritus Sancti. 아멘" (우리는 당신의 입술을 봉인하여 당회와 회중, 그리고 다른 임무를 수행할 때 당신의 의견을 표현할 수 있도록 합니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로. 아멘) 이 의식은 제2차 바티칸 공의회 이후 폐지되었습니다.

'입술의 인봉'이 있었던 비밀 회의의 마지막에, 마지막 스테이지의식: 새로운 K.는 추기경의 반지를 받았고 로마는 그들에게 항의했습니다. 교회나 디아코니아. 행사가 진행되는 동안 새로운 K.는 각각 교황 왕좌에 다가가 무릎을 꿇었고 교황은 다음과 같이 말했습니다. committi Cardinalibus consuevit, qui eamdem ecclesiam suam intitulatam pro tempore haburunt"(전능하신 하나님을 기리기 위해 거룩한 사도 베드로와 바울과 N.N.(이 성전의 수호 성인들의 이름이 발음됨)을 여러분에게 넘겨드립니다. 사원 N. N. (성전의 수호 성인의 이름 또는 이름이 불림) 성직자가 할당됨 , 사람 및 예배당 (K. 집사에게 집사를 부여 할 때 후자는 생략됨), 추기경이 성전을 소유하는 데 적합합니다. 제목). 새로운 K.는 정식 사원과 함께 전통적으로 블루 사파이어(K. 왕족의 상징)로 제작된 반지를 받았습니다. 1622년부터 교황 그레고리오 15세가 확립한 전통에 따르면, 새로 임명된 추기경은 각각 추기경의 반지 제작 비용을 직접 지불하고 신앙선전성(현 인류복음화성)의 금고에 돈을 기부했습니다. ) 로마 카톨릭 교회의 선교 활동을 지원합니다. 행사가 끝난 후, 국가. 교황 왕좌의 비서가 각 새로운 K에게 로마 교황청의 부서들을 나타내는 "티켓"을 건네주었고, 그 후 새로운 K가 로마 교황청의 행정을 맡는 엄숙한 의식이 거행되었습니다. 그의 직함은 로마입니다. 성전 또는 디아코니아.

제2차 바티칸 공의회 이후 K.의 건축 순서가 축소되었습니다. 1967년 6월 8일 의례성의 지시에 따라 신K에 갈레로스를 안치하는 예식은 취소되었다. 1991년 1월 K에서 신설식을 거행했다. 2012년에는 행사가 더욱 단순화될 것이라고 발표되었습니다. 2월 18일 2012년 공개 당회에서 교황 베네딕토 16세는 자신을 추기경으로 승격시키는 법령을 낭독했고, 그 후 새로운 K. 각자는 교황의 손에서 빨간 비레타를 받았고 추기경 반지와 로마 훈장을 받았습니다. 명명되었습니다. 교회나 디아코니아.

추기경의 존엄성 승격은 전통적으로 후보자가 없을 때, 때로는 그가 알지 못하는 사이에 이루어졌기 때문에 일부 후보자들은 생애가 끝날 때까지 자신의 승격에 대해 알지 못했습니다(예: 카드. Girolamo Pasquale, 카드. Raymond de Montfort, 카드, William Pitou 등); 때로는 사망한 계층이 C로 승격되었습니다(예: 1303년 William Macclesfield, 1770년 Paulo Antonin di Carvalho i Mendonça). 추기경 승격을 공개적으로 예비 발표하는 관행이 확산되면서 여러 가지가 있었습니다. 공식적인 사망 사례. 추기경 후보들은 당회에서 추기경으로 승격되기 전에 추기경 후보자들입니다(예를 들어, 1952년 베네치아 총대주교 C. Agostini, 1988년 가톨릭 신학자 H. W. von Balthasar, 2007년 폴란드 주교 I. L. Ezh). K 후보로 발표되었지만 당회에서 K의 존엄성을 얻지 못한 사람들은 공식적으로 가톨릭 역사에서 K로 간주되지 않습니다. 교회 내에서 후보자들이 추기경 품위를 거부하는 사례가 있었지만(예를 들어, 1945년 A. 카린치 대주교, 1965년 R. 과르디니 목사), 교황은 후보자들의 거부를 받아들이지 않았고, 이를 순종의 미덕으로 승격시켰습니다(예를 들어 1536년에 Giovanni Pietro Caraffa(이후 교황 바오로 4세) 카드).

의복

13세기까지. K는 특별한 옷을 입지 않았습니다. 붉은 추기경의 모자(갈레로스)는 1244년 리옹에서 교황 이노켄티우스 4세에 의해 추기경들에게 소개되었는데, 이는 리옹 지부의 대포의 붉은 머리 장식을 모델로 한 것입니다. 시간이 지남에 따라 K.는 입회식과 K의 매장 기간 동안 추기경의 존엄성을 상징하는 갈레로 착용을 사실상 중단했습니다. 시간 갈레로는 어디에도 사용되지 않으며 추기경의 문장(각 추기경의 특정 이미지가 있는 방패를 구성하는 30개의 빨간색 술이 있는 빨간색 갈레로)의 요소로만 발견됩니다. 12월 19일자 교황 이노켄티우스 10세의 교서 "Militantis Ecclesie regimini"에 따르면. 1644년, 주교 직위에 오르기 전에 고귀한 문장과 추기경의 위엄을 가졌던 K.는 동일한 이미지를 유지하지만 왕실 또는 귀족 출신을 나타내는 예복(왕관, 투구 등)이 없이 이미지로 대체됩니다. 30개의 술이 달린 붉은색 갈레로.

1294년에 교황 보니페이스 8세는 K에게 빨간색(자주색) 캐삭을 입도록 지정했습니다. 현재 K는 가장 엄숙한 경우에만 그런 의상을 입습니다. 제2차 바티칸 공의회 이전에는 사순절과 강림절뿐만 아니라 사망한 교황을 애도하는 기간에도 붉은색 캐삭을 입지 않았습니다. 빨간색 파일올루스를 제외하고 붉은색 의복은 보라색으로 대체되었습니다. 2월 22일자 교황 요한 바오로 2세의 사도헌장 "Universi Dominici gregis"에 따르면. 1996년, sede vacante 기간 동안 K.는 빨간색 벨트와 파일러스, 가슴 십자가 및 반지가 있는 검은색 캐삭을 착용하도록 규정되었습니다(AAS. 1996. R. 313).

1464년에 교황 바오로 2세는 K를 위해 빨간색(보라색) 비레타와 파일로루스를 도입했습니다(현재까지 추기경 예복에 보존되어 있음). 처음에 그러한 의복은 추기경으로 승격되기 전에 k.-l.에 속하지 않은 K.만을 위한 것이었습니다. 자체 예복을 가지고 있는 수도원 명령. 하지만 이미 끝에 있습니다. 16세기 4월 26일 법령에 따라 K. 교황 그레고리오 14세의 권리를 균등화합니다. 1591년에는 수도원 구성원을 포함하여 모든 K.에게 빨간색 비레타와 파일로루스가 도입되었습니다.

1905년 5월 24일 교황 비오 10세의 자의 교서 "Crux pectoralis"에 따르면, 주교 직위가 없는 모든 K.는 주교 가슴 십자가를 착용할 권리를 받았습니다(ASS. 1905. P. 681-683).

처음부터 16세기 K.를 주교와 성직자를 포함한 다른 교회 계층과 구별하기 위해 "Reverendissime"(가장 목사) 및 "Illustrissime"(깊이 존경받는)이라는 칭호가 할당되었습니다. 교황 식스투스 5세(Pope Sixtus V)는 1587년 6월 27일 법령에 따라 K.가 K.-L. 편지에 “Reverendissime et Illustrissime”이라는 공식이 사용되지 않는 한, 세속 통치자(황제와 왕 제외)가 보낸 서면 호소문. 1630년 6월 10일 교황 우르바노 8세의 승인을 받은 의례성 법령에 따라 모든 K.에게 "Eminentia"(우수)라는 추가 칭호가 부여되었습니다. 그것은 그들의 독점적인 특권이 되었습니다. 이 칭호로 그들은 성 베드로 황제의 선제후였던 마인츠, 트리어, 쾰른의 대주교들과 동일시되었습니다. 로마 제국, 그리고 몰타 기사단의 그랜드 마스터와도 함께합니다. 1884년 의례성에서는 K. 외에 이 칭호는 몰타 기사단의 그랜드 마스터만이 사용한다는 것을 확인했습니다. 교황 Innocent X "Militantis Ecclesie regimini"의 법령은 K.가 k.-l을 갖는 것을 금지한다고 말합니다. 그러나 K. 왕족(왕의 형제 또는 아들)에 대해서는 규정된 추기경 외에 세속 직함도 예외로 적용되었습니다(예: 카드). 1788년에 영어에 대한 권리를 주장한 헨리 스튜어트(요크 출신). 왕좌에 앉자 수행원들은 “폐하”라고 불렀습니다.

교황 바오로 6세 시대에는 추기경의 예복이 단순화되었습니다. 이러한 변경 사항은 2월 의례성의 회보를 통해 확인되었습니다. 1965년 및 1967년 6월 6일 및 8일자 지침. K.는 빨간색 테두리가 있는 빨간색 캐삭 또는 검은색 캐속, 빨간색 만텔레타 및 모제타(소매 없는 망토), 빨간색 벨트, 흰색 로케타(알바 유형)를 착용할 권리를 보유했습니다. ), 빨간 끈에 금색 가슴 십자가, 빨간 비레타, 빨간 파일러스, 빨간 신발과 스타킹. 붉은 추기경의 코트(타바로)와 붉은 갈레로의 착용이 폐지되었습니다. 4월 13일자 “추기경, 주교, 고위 성직자의 예복에 관한” 지침에 따르면. 1969년 K.는 빨간색 장식과 빨간색 모제타, 빨간색 벨트, 흰색 로케타, 가슴 십자가, 빨간색 파일올루스 및 비레타(장갑, 빨간색 신발 및 스타킹)가 있는 빨간색 캐속 또는 검은색 캐속을 착용할 권리를 유지했습니다. 폐지되었습니다).

1295년에 교황 보니페이스 8세(Boniface VIII)는 K.에게 소위 말하는 옷을 입으라고 명령했습니다. 갈레로처럼 추기경의 존엄성을 상징하는 큰 카파(cappa magna). 처음에는 큰 카파가 보라색이었고 아비뇽의 "교황 포로"기간 동안 모피 후드가 만들어졌습니다. 1464년에 교황 바오로 2세는 추기경의 보라색 큰 카파를 빨간색(보통)과 보라색(단식일에 사용)으로 대체했습니다. 수도원 명령에 속한 K. 의 경우 특별한 카파 색상이 설정되었습니다. Camaldoules, Mercedarii 및 Trinitarians는 흰색 카파를 입었습니다. Cistercians와 Dominicans - 흑인. 9월까지 XX세기 ~ 동안 의식 K는 길이가 15m에 달하는 큰 카파를 입었습니다. 카파는 K의 위대함과 마음의 평화를 상징했고, 길이는 K의 힘이 전 세계로 퍼지는 것을 상징했습니다. 카파에 사용 된 어민 모피 두건은 아담이라는 사람으로 낙원에서 추방되어 동물 가죽을 입도록 강요받은 모든 사람들의 죄에 대한 회개를 상징했습니다. 여름에는 어민 후드가 실크 후드로 교체되었습니다. 11월 30일 교황 비오 12세의 자의 교의에 따르면. 1952년에는 대형 마우스가드의 크기가 절반으로 줄어들었고(AAS. 1952. R. 849-850), 4월 13일 지침이 발표된 후였습니다. 1969년부터 대형 마우스 가드의 사용은 로마 외부와 특별한 경우에만 허용되었습니다.

K.-camerlengo와 K.-수석 부제는 전통적으로 빨간 벨벳과 장식으로 덮인 페룰라(ferula)라는 특별한 추기경의 지휘봉을 받았습니다. 1m K.-camerlengo는 페룰라를 극히 드물게 사용하며 K.-최고 집사는 그것을 보관합니다. 오른손, 교황 예식 중 행렬을 이끌 때.

특권

K.는 로마 카톨릭 교회의 최고 계층으로서 교회와 교회에서 특권을 부여받습니다. 공공 생활. 1225년에 교황 호노리우스 3세의 교서가 면책을 보장했으며, 그들에 대한 모든 공격은 마치 교황이나 즉위한 머리들에 대해 저질러진 것처럼 "불법 행위"와 동일시되었습니다. 말이나 행동으로 K에 대한 공격에 대한 처벌은 1294년 10월 12일 교황 보니파키우스 8세의 "Apostolicae Sedis moderationi" 칙령에 의해 더욱 강화되었습니다. 1869년 교황 비오 9세(Pope Pius IX)는 감히 K에게 해를 끼치려는 사람들에 대한 제재를 확인했습니다.

1814-1815년 비엔나 회의에서 제정된 국제 의정서에 따르면 모든 K.는 왕좌의 상속자와 동일시되었으며 국가의 수장이나 다른 대표자가 참석하는 행사에서 해당 위치를 차지했습니다. 1929년 라테란 협정에서는 “이탈리아 영토의 모든 추기경은 혈통의 군주에게 합당한 명예를 누린다”고 규정했습니다.

1917년 교회법 이전에는 추기경의 특권이 관습뿐만 아니라 다양한 교황 문서에 의해 결정되었습니다. 교황 니콜라스 4세는 1289년 7월 18일자 교서 "Coelestis altitudo"를 통해 로마에 거주하는 사람들이 개인적인 필요와 "추기경 가족", 즉 개인 집단의 유지를 위해 교황의 보고로부터 수입을 받을 것이라고 보장했습니다. K. 15세기 이후. 교황의 금고에서 로마에 있는 사람들에게 돈을 지불하는 관행을 "피아토 카르디날리지오(Piatto Cardinalizio)"라고 부르며 오늘날까지 계속되고 있습니다. 시간. 이 자금 외에도 K는 항상 자신을 위해 마련된 혜택을 통해 수입을 누렸습니다. 1441년에 교황 에우제니오 4세는 "평범하지 않다"는 메시지를 통해 K가 다른 가톨릭 계층보다 우월하다고 결정했습니다. 주교, 대주교, 총대주교를 포함한 교회. 이 정의는 1514년 5월 5일 교황 레오 10세의 교서 "Supernae dispositionis"에 의해 강화되었으며, 이는 추기경의 존엄성이 교황 다음으로 가장 높다는 것을 확인시켜주었습니다.

1917년 교회법은 그 당시 존재했던 가톨릭 교회의 모든 특권을 반영했습니다. 즉, 수도사와 수녀를 포함한 모든 가톨릭 신자를 고백하고 모든 죄를 사면하고 모든 형벌을 면제하는 것입니다. 교황청에 의해), 이동식 제단을 사용하고, 로마를 제외한 모든 곳의 사람들에게 주교 축복을 가르치고, k.-l 없이 설교하십시오. 제한 사항, 면죄부 수여 및 수령 혜택을 받을 권리, 모든 교구의 모든 교회에서 미사를 거행할 때 특별한 특권, 주교로부터 휴가 편지(litterae dimissoriae)를 받은 후보자의 후배 계급과 억울한 후보자를 서품할 권리 등 (CIC (1917) 239).

친스 K.

대학은 전통적으로 K.-주교, K.-장로, K.-집사의 3개 계급으로 나누어지지만, 이 구분은 K.의 거룩한 계급과 관련이 없습니다. 예외는 교외 교구의 K-주교로서, 원칙적으로 이미 주교직을 갖고 있습니다. 중세 후기에는 추기경 작위를 받는 것이 15~16세기에 그랬던 후보자의 장로 직위와 관련이 없었습니다. 평신도를 K로 승격시키는 등 학대를 초래했습니다. 예를 들어, 1489년 3월 교황 인노켄티우스 8세는 13세였던 조반니 메디치(Giovanni Medici)를 부제로 승격시켰습니다. 1529년에 교황 클레멘스 7세는 평신도인 황제의 총리 아르보리오 디 가티나라(M. Arborio di Gattinara)를 장로로 승격시켰습니다. 찰스 V.

교황 식스투스 5세는 칙서 “Postquam verum ille”을 통해 추기경으로 승격되기 전 1년에 최소 4개의 소계급에 서품된 성직자만이 추기경에 서임될 수 있다고 규정했습니다. , 신권 학위가 없는 사람은 K에게 서품된 후 1년 이내에 부제직에 서품되어야 합니다. 그러한 입회식을 받지 못한 사람들은 당회와 콘클라베에서 투표할 권리를 박탈당했습니다. K.의 최소 건설 연령은 22세로 설정되었습니다. 이러한 규정은 종종 준수되지 않았습니다. 1591년 교황 인노켄티우스 9세는 16세의 조카 G. A. 파키네티 델라 누체(G. A. Facchinetti della Nuce)를 K.로 승격시켰는데, K.는 이미 1592년 콘클라베에 참여했습니다. 1619년 교황 바오로 5세는 스페인의 아들이자 10세였던 오스트리아의 페르난도를 추기경으로 승격시켰습니다. 코르. 필립 3세. New K.는 부제직을 부여받았고 추기경의 반지가 마드리드로 보내졌습니다. 가장 드문 예외그러나 1621년과 1623년의 콘클라베에서는 규칙이 적용되지 않았습니다. 오스트리아의 페르난도는 참가하지 않았다. 12월 12일 교황 클레멘스 12세 1735년 스페인의 아들을 추기경으로 승격시켰습니다. 코르. 역시 디아코니아를 받은 필립 5세(8세) 루이스 안토니오 하이메 드 보르보나 이 파르네시오에게 추기경 반지가 전달되었습니다. 카드. L. A. J. de Borbon y Farnesio는 1740년 콘클라베에 참여하지 않았으며, 아버지가 사망한 후(1746) 추기경직을 포기하겠다는 의사를 밝혔습니다. 이 요청은 1754년 콘시스토리에서 교황 베네딕토 14세에 의해 승인되었습니다. 전자 이후. 추기경은 성직자가 아니었고 k.-l도 없었습니다. 성직에 따라 그는 합법적인 결혼을 했습니다. 1800년에 교황 비오 7세는 그의 아들 루이스 마리아 데 보르보나 이 발라브리가(Luis Maria de Borbona y Vallabriga)를 장로로 승격시키고 그의 아버지가 직위 교회로서 차지했던 봉사직을 부여했습니다.

12월 25일자 교황헌장 "Vacante Sede Apostolica". 1904년에 교황 비오 10세는 K가 최소한 부제 직급을 갖고 있을 경우에만 콘클라베에 참여할 수 있다고 포고했습니다. 단, 교황의 특별 명령에 따라 예외가 있는 경우는 제외됩니다. 1917년 교회법에서는 장로직에 있는 사람만이 추기경으로 승격될 수 있다고 처음으로 규정했습니다(CIC(1917). 232 § 1). 따라서 K의 발기 최소 연령은 장로의 최소 연령인 24세와 동일해졌습니다. 끝까지 XIX 세기 예를 들어, K. 집사 중에는 사제직이 없는 사람이 많았습니다. 테오돌포 메르텔 교회 부총장 제1부제 추기경(1806-1899); 그는 장로가 아니었던 K의 마지막 사람이다. 60년대까지. XX세기 모든 K.-장로들이 주교는 아니었고, 종종 로마 교황청에서 봉사한 K.-집사는 주교 직위가 없었습니다. 4월 15일 1962년 교황 요한 23세 자의 교의 "Cum Gravissima"는 모든 K.가 주교로 승격되어야 한다고 선언했으며(AAS. 1962. R. 256-258), 그리고 4월 19일에. 1962년에 그는 12 K의 주교 서품을 집전했습니다. 이 조항은 더욱 준수되었습니다. 1983년 교회법은 “아직 주교가 아닌 추기경으로 승격된 사람은 주교 서품을 받아들여야 합니다”(CIC. 351 § 1)라고 명시하고 있습니다. ). 따라서 주교의 품위에 오르기 위한 최소 연령은 35세로 정해져 있는데, 이는 주교 직위에 오르기 위한 최소 연령입니다(CIC. 378 § 1). 그러나 앙리 드 뤼박(Henri de Lubac)이 추기경으로 승격(1983)되면서부터 80세가 넘은 나이에 추기경이 된 사람이 의무적인 주교 서품을 면제해 달라고 교황에게 청원할 경우 예외가 허용되기 시작했다.

K.-주교

이미 K. 의 존엄성을 가진 사람이 K.- 장로 또는 드물게 K.- 집사로 승격되는 K. 대학의 최고 순위입니다. 총 수주교(6명)의 계급은 1917년 교회법전(CIC(1917). 231 § 1)인 교황 식스투스 5세의 교서 “Postquam verum ille”에 명시되어 있으며 오늘날까지도 변함이 없습니다. 시간.

20세기까지 K.-주교는 교외 주교단의 지배 주교였습니다. 7개 교외 로마의 첫 번째 목록은 교황 스테판 3세(IV)(8세기)의 교황 재위 기간으로 거슬러 올라갑니다. 부서 (Ostia, Santa Rufina, Porto, Sabina, Palestrina, Frascati, Albano). 1088년 교황 우르바노 2세(Pope Urban II)는 네피(Nepi)와 라비코(Labiko)를 교외 지역으로 만들었으나 그의 후계자들은 그곳에 기병대 주교를 임명하지 않았습니다. 그 후 다른 교외 교구인 파르마(1099년 교황 파스칼 2세), 피사, 모데나, 오르테, 티볼리(1130년 교황 인노켄티우스 2세), 리에티(1513년 교황 레오 10세)를 세우려는 시도도 실패했다. 1119년 교황 칼리스토 2세는 포르투와 산타 루피나를 통합했습니다(이 직책은 오늘날까지 유지됩니다). 1150년에 교황 에우게니우스 3세가 오스티아 교구와 벨레트리 교구를 통합했습니다(1914년까지). 1925년 6월 3일자 사도헌장 “Suburbicariae Sabinae”를 통해 교황 비오 11세는 사비나 교외 관구를 포조 미르테토 관구와 통합했습니다(AAS. 1926. R. 36-37). 교황 요한 바오로 2세는 10월 20일 사도헌장 'In Ilius Patris'를 제정했습니다. 1981년에는 Velletri 의장과 Segni 의장이 통합되었습니다(AAS. 1982. R. 8). 현재 7개의 교외 부서(Ostia, Albano, Velletri Segni, Frascati, Sabina Poggio Mirteto, Palestrina, Porto Santa Rufina)가 있습니다.

1917년 교회법전은 기병대 주교에게 교외 관구에 대한 관할권을 부여했으며(CIC(1917). 240 § 1), 또한 기병대 주교에게 교황의 특별한 허가 없이 로마를 떠나 주교단으로 갈 수 있는 권리를 부여했습니다(CIC(1917) ).238 § 2). 4월 11일 1962년 자의 교의 "Suburbicarius sedibus" 교황 요한 23세는 교외 지역 관구가 그들에게 임명된 집권 주교에 의해 다스려져야 하며 K. 주교들에게는 명목상 주교일 뿐임을 확립했습니다(AAS. 1962. R. 253-256). 이 규범은 1983년 교회법에도 포함되어 있으며, 주교들은 “조언과 후원으로 교구의 선익을 증진”할 권리를 보유했지만 재산 관리와 징계 문제에 간섭할 수는 없습니다(CIC. 357 § 1).

전통적으로 K 직위 중 가장 나이가 많은 주교는 K 대학의 학장이 되었고(1555년 9월 1일자 교황 바오로 4세의 교서 "Quam venerabiles"에 의해 승인됨) 그는 교외의 오스티아 교구를 받았습니다. 처음까지 XX세기 K. 주교를 선출하는 관행이 있었지만 1914년 5월 5일 교황 비오 10세의 자의 교서 "Edita a Nobis"에 따라 모든 교구는 권리가 평등했으며 K. 대학 학장이 임명되었습니다. 이전 교외 지역을 유지하면서 Ostia로 이동합니다(AAS. 1914. R. 219-220). 교황 비오 10세가 채택한 규범은 1917년과 1983년 교회법전에 포함되었습니다. (CIC(1917). 236 § 4; CIC. 350 § 4). 2월 24일 1965년에 교황 바오로 6세는 교의 “Sacro Cardinium Consilio”를 발표했으며 이에 따라 K 대학의 학장은 선출직이 되었습니다. K. 주교는 자신의 계급에서 학장을 선택하고 선택된 후보자를 승인을 위해 승인을 위해 제출했습니다. 교황(AAS. 1965. R. 296-297); 이 규칙은 1983년 교회법(CIC. 352 § 2)에 명시되어 있습니다.

오스티아 주교와 오스티아 대학 학장의 임무에는 선출된 로마 교황이 주교 직위가 없을 경우 그에게 주교 서품을 집행하는 일이 포함됩니다. K. 대학 학장이 주교 안수를 수행할 수 없는 경우, 이 권리는 부학장에게 전달된 다음 가장 나이 많은 K.-주교에게 전달됩니다(CIC (1917). 239 § 2; CIC. 355 § 1). 예를 들어 2월 2일입니다. 1831 K.-deacon Rev.가 교황 왕좌에 선출되었습니다. 바르톨로메오 알베르토 카펠라리(교황 그레고리오 16세), 2월 4일 주교 축성. 오스티아 주교와 벨레트리 바르톨로메오 파카의 공연. 주교직이 없는 카드. 조반니 프란체스코 알바니(Giovanni Francesco Albani), 11월 23일 선출 1700년 11월 30일 교황청(교황 클레멘스 11세)에게 당시 Ostia와 Velletri의 K. 주교 자리가 공석이었기 때문에 대학 부학장인 C. Emmanuel Theodose de La Tour d'Auvergne de Bouillon, Porto Santa Rufina의 K. 주교가 주교로 성임되었습니다.

2월 11일 1965년 교황 바오로 6세 교의 “Ad Purpuratorum Patrum”에는 교회의 품위로 승격된 주교들 가운데 동방 가톨릭 교회의 총대주교가 포함되어 전통을 폐지했습니다(AAS. 1965. R. 295-296). 모든 K. 는 로마에 의무적으로 속합니다. 성직자에게. 동양의 추기경으로 승격되었습니다. 가톨릭 족장들은 로마서라는 이름을 받지 않습니다. 사원이나 로마 교외. 부서이지만 총대주교 왕좌를 K.-bishop(CIC. 350 § 3)이라는 직함으로 유지합니다.

K.-주교가 K.-장로직으로 전근한 유일한 사례는 그와 관련이 있다. 카드. 구스타프 아돌프 폰 호헨로에-실링스퓌르트(Gustav Adolf von Hohenlohe-Schillingsfürth)는 1879년 5월 K. 주교로 승격되었으나 로마 교황청과의 불일치로 인해 9월에 제출되었습니다. 1883년 교외 부서의 석방을 위한 청원서. 12월에 같은 해 교황 레오 13세는 이 요청을 받아들여 그를 장로직으로 돌려보냈습니다.

K.-장로

오랫동안 로마 교회에서는 장로의 수는 25명으로 동일하게 유지되었지만 12세기에도 마찬가지였습니다. 그 수는 28명으로 늘어났습니다. 특히 XIV-XV 세기에 계속 성장했습니다. 교황 식스토 5세의 교서 “Postquam verum ille”에 따라 K. 장로의 수는 50명으로 확정되었으며, 이는 1917년 교회법(CIC(1917). 231 § 1)에 명시되어 있습니다. 상반기부터. XX세기 K. 대학의 지속적인 규모에 따라 K. 장로의 수가 증가했으며 교황 Paul VI에 따라 K. 장로의 수에 대한 제한이 적용되지 않았습니다. 로마인의 수도 크게 늘어났습니다. 오늘날까지 명목상의 사원. 그들의 시간은 142입니다 (An. Pont. 2011. R. 106-112).

K.-장로회 대학은 K.-제일장로회가 이끈다. 처음까지 XII 세기 K.-presbyters 중 첫 번째는 Archpresbyter (archipresbyter)라고 불렸지만 이미 중간부터였습니다. XII 세기 이 직함은 "장로회 장로"(원로원)라는 직함으로 대체되었습니다. K대학 학장, K장로직과 달리 K장로직은 k.-l과 관련이 없다. adm. 또는 의례적인 의무. 로마 안팎에서 봉사하는지에 관계없이 존엄성에 따라 가장 나이 많은 K.-장로가 첫 번째 장로가 됩니다. 컨시스토리에서 몇몇 사람들이 K.-presbyter의 존엄성으로 승격되었다면. K.라면 임명 시 가장 먼저 지명된 사람이 가장 나이 많은 사람으로 간주됩니다. 1969년 전례 개혁(Novus ordo 참조)까지 수석 장로의 유일한 임무는 교황 미사에서 보조 장로로 봉사하는 것이었습니다. 전통적으로 K. 첫 번째 장로는 이전의 로마 교회를 떠나 성 베드로 교회로 옮겨졌습니다. 그러나 로렌스(루치나의 S. 로렌티)는 끝부터. XIX 세기 이 전통은 버려졌습니다.

로마에서 봉사하는 K-장로는 교황의 결정과 K의 동의를 얻어 공석이 있을 경우 서열에 따라 K-주교로 승격될 수 있다. 교외 부서 (CIC (1917). 236 § 3). 처음에는. XV 세기, 가톨릭의 분열 기간이 끝났습니다. 교회, 많은 교황 왕좌에 대한 다양한 후보자들에 의해 임명된 K.-장로들은 한 로마의 대수도원장이었습니다. K. 장로들을 한 명의 교회에서 다른 교회로 옮기는 관행의 시작을 알리는 교회는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 시간(CIC(1917). 236 § 1; CIC. 350 § 5).

끝까지 XVII 세기 K-장로회는 직함 교회의 성직자와 무리에 대한 관할권을 가졌습니다(1587년 4월 13일 교황 식스토 5세의 교서 “Religiosa Sanctorum Pontificum”). 그러나 교황 인노첸시오 12세는 6월의 교서 “Romanum decet Pontificem”에 의해 1692년 22일, 이 관할권의 K. 장로 장로들을 박탈하고, 예배 조직에 관해 성직자에게 명령을 내릴 수 있는 권리만을 그들에게 남겼습니다. 1월 25일 1879년 교황 레오 13세는 K. 장로들이 그들의 직함을 지닌 교회에 새로운 제단을 봉헌하는 것을 허용했습니다. 1917년 교회법에서 K-장로들은 집권 주교의 모든 권리를 부여받았지만, 성전 교구민에 대한 관할권은 부여되지 않았고, 오직 “규율을 유지하는 권한, 양 떼의 도덕적 상태 및 성전 예배 조직”(CIC (1917). 240 § 2). 4월 15일 교황 바오로 6세 자의 교의 "Ad hoc usque tempus". 1969는 K.-L의 K.-장로를 박탈했습니다. 명목상의 사원에 대한 관리권(AAS. 1969. R. 226-227). 1983년 교회법은 장로들이 명목상 성전에 대해 관할권이 없으며 오직 “조언과 후원을 통해서만 이 교회의 선익”을 증진할 수 있음을 확인합니다(CIC. 357 § 1).

K. 집사

Liber Pontificalis에 따르면 로마 최초의 7명의 부제는 성 베드로에 의해 임명되었습니다. 피터 (LP. Vol. 1. R. 6). 3세기에. 로마가 7개의 교회 구역으로 분할됨에 따라 각 구역에 집사가 임명되어 그곳에서 자선 활동을 조직했습니다(순교자, 고아 및 과부의 가족을 위해 기부금 배포). 로마 제국의 기독교인 박해가 끝나자 로마. 디아코니아는 병원, 구호소, 호스피스, 가난한 사람들을 돕는 데 헌신하는 기관을 갖춘 자선 기관이 되었습니다. 디아코니아는 로마의 비잔티움에서 공급되는 곡물의 분배에도 관여했습니다. 더 나은 자선 활동 조직을 위해 약. VII 세기 집사 아래에는 집사에게 종속된 특별한 몬리(monasteria diaconiae)가 나타났습니다. 그러한 월광선 주민들의 주요 임무는 디아코니아의 자선 활동을 보장하는 것이 었습니다. 각 집사는 로마 교회의 7개 구역 중 하나를 담당했으며 로마 주교에게만 종속되었으며 성직자는 아니었습니다. 로마. 교구 교회에는 디아코니아스에 위치한 수도원의 수도사들을 돌보는 사제들이 있었습니다. 7세기까지. 로마. 집사는 집사 k.-l이라고 불렀습니다. 지역이 아닌 특정 디아코니아의 집사가 아닙니다. 7세기에 디아코니아는 더 이상 로마의 특정 지역을 위한 자선 센터가 아니었고, 그 활동은 도움이 필요한 모든 사람들에게 확대되었습니다.

7세기 디아코니아의 위치. 로마의 위치와 다른 것은 확실히 알려져 있습니다. K. 장로들을 머리로 하는 교구 교회(제목). 교구 교회는 주로 외곽에 위치했습니다. 고대 로마, 대부분의 디아코니아는 도심에 위치했기 때문에 끝까지. VI 세기 그리스도 로마 공동체는 필요를 위해 그리스도를 사용했습니다. 교회는 이교도 사원이 아니라 이전 ADM입니다. 시내 중심에 위치한 로마의 건물. 그곳에 개원한 봉사회들은 도심에 모인 순례자들과 어려운 이웃들을 대상으로 자선활동을 펼쳤다. 따라서 행정부의 첫 번째 디아코니아 중 하나입니다. 건물은 콜로세움 옆에 위치한 보관 보관 시설인 Saints Cosmas와 Damian의 디아코니아(Sanctorum Cosmae et Damiani) 부지에 문을 열었습니다. 609년 비잔티움. 꼬마 도깨비. 포카는 교황 보니파시오 4세의 요청에 따라 이전 건물을 로마 교회로 이전했습니다. 지성소의 디아코니아가 창조된 판테온. 순교자의 여왕이신 동정 마리아(Sancta Maria ad Martyres).

디아코니아 수의 증가와 로마 활동. k.-l과 관련되지 않은 집사. 특정 교회 구역은 8세기부터 그 사실을 가져왔습니다. K. 집사는 K. 장로와 같은 방식으로 불리기 시작했습니다. 로마 지역이 아닌 집사 교회의 이름을 따서 말입니다. 12세기에. 모든 K. 집사의 직함은 집사의 이름에 의해서만 결정되었으며, 다른 K.와 교황 선거인의 권리가 동일했으며 K. K con 대학에 3 등으로 입학했습니다. XII 세기 총 부제 수는 18명에 이르렀습니다. 교황 식스토 5세는 “Postquam verum ille” 교서를 통해 교회법 부제의 수는 14명으로 결정했으며 이는 1917년 교회법(CIC(1917))에 명시되어 있습니다. § 1) . 중간에 K. Collegium 개혁 후. XX세기 로마 숫자 현재 디아코니아는 증가했습니다. 그들의 시간은 62입니다 (An. Pont. 2011. R. 113-116).

K.-집사는 K.-장로로, 그 다음에는 K.-주교로 이동할 수 있습니다. 9월 1일 바오로 4세의 “Quam venerabiles” 헌법에 따르면. 1555년, K. 부제는 K. 대학에 최소한 10명의 K. 부제가 남아 있다면 추기경으로 승격된 지 10년 후에 K. 장로로 승격될 수 있었습니다. 극히 드문 경우에 K.-집사가 즉시 K.-주교 직급으로 전환되는 일이 일어났습니다. 예를 들어, 1206년에 Pope Innocent III는 즉시 Ostia의 K.-주교를 카드 직위로 승격시켰습니다. 우골리노(이후 교황 그레고리오 9세), 전 로마 부제. 성 디아코니아 유스타키아(S. Eustahius). 교황 식스투스 5세(Pope Sixtus V)의 교서 "Postquam verum ille"에 따르면, K-부제가 K-주교직으로 직접 전직할 가능성이 허용되었지만(per saltum), 교황 클레멘스 8세는 K-부제를 승인했지만 이 조항을 폐지했다. 집사 직위가 10년 남았을 경우, K-장로직으로 승격하여 젊은 K-장로들보다 높은 지위를 얻습니다. 집사직에서 10년을 보낸 후 그는 K.).-장로 중 가장 어린 선배가 되었습니다. 1715년 3월 20일 교황 클레멘스 11세는 C. 부제들이 직접 C. 주교가 되는 것을 금지했으나, 1911년에 교황 비오 10세는 예외적으로 로마의 C. 부제인 Gaetano de Lai에게 ​​C. 주교의 지위를 부여했습니다. 성 디아코니아 Nicholas (Carcere Tulliano의 S. Nicolai).

한 디아코니아에서 다른 디아코니아로 이동할 수 있는 K-부제의 권리와 10년 후에 K-장로직으로 이동할 수 있는 권리는 1917년 교회법(CIC(1917). 236 § 1)에 의해 보장되었습니다. 동시에 이러한 전환은 의무적 관행이 아니었고 10 년이 만료되기 전에 K. 집사를 K. 장로로 선택하거나 K.가 직위를 유지하는 경우가 자주있었습니다. 평생 집사. 70년대 이후 XX세기 모든 K. 집사는 이 직위를 맡은 지 10년이 지나면 K. 장로로 승격되기 시작했습니다. 새로운 관행은 1983년 교회법(CIC. 350 § 5)에 성문화되었습니다. K. 집사가 명목상 교인으로서 K. 장로로 승격되는 경우, 그의 이전 디아코니아는 예외적으로 유지될 수 있다(Pro illa Vice). 10년 후에 장로 추기경의 품위를 받은 부제 추기경은 나중에 추기경으로 승격된 장로 추기경보다 서열이 높다(CIC (1917). 236 § 2; CIC. 350 § 6).

K 집사단은 K 집사님이 이끄십니다. 처음까지 XII 세기 K. 집사 중 첫 번째는 Archdeacon (archidiaconus)이라고 불렸지만 이미 하반기에 있습니다. XII 세기 이 칭호는 “수석 집사”(prior diaconorum, primus diaconus)라는 칭호로 대체되었습니다. 이 직위에는 여러 가지 중요한 임무가 수행됩니다. K. 수석 부제는 콘클라베가 끝날 때 urbi et orbi(도시와 세계에)에게 선출된 사람의 이름을 엄숙히 알립니다. 새 교황(CIC(1917). 239 § 3; CIC. 355 § 2)은 교황 취임식(1996년 2월 22일자 교황 요한 바오로 2세의 사도 헌장 "Universi Dominici gregis")에서 새로 선출된 교황에게 팔리움을 얹습니다. AAS. 1996. P. 342), 팔리움을 대도시 및 기타 계층에 배치하거나 로마 교황을 대신하여 대표자에게 양도합니다(CIC (1917). 239 § 3; CIC. 355 § 2). K. 수석 집사는 자신의 예배당에 있는 대도시와 기타 계층에게 팔리움을 선물합니다.

1978년까지 K. 수석 집사는 교황의 대관식을 거행하고 다음 기도문을 낭독하면서 교황의 머리에 왕관을 씌웠습니다. “Accipe tiaram tribus coronia ornatam et scias te esse patrem principum et regum, rectorem orbes et in terra vicarium Domini nostri Jesu Christi, cui est Honor et gloria in saecula saeculorum. 아멘" (세 개의 면류관으로 장식된 관을 들고 당신은 통치자들과 왕들의 아버지시요, 세상의 멘토시요, 땅에서는 우리 주 예수 그리스도의 대리자시라는 것을 알라. 그분께 영예와 영광이 세세토록 있기를 빕니다. 아멘) . 마지막 교황 대관식은 1963년 6월 30일에 C.-최고 집사 A. 오타비아니가 교황 바오로 6세의 머리에 관을 씌웠을 때 거행되었습니다. 10월 1일자 교황 바오로 6세의 사도헌장 "Romano Pontifici Eligendo"에 명시되어 있습니다. 1975년에는 추기경 부제(Pontifex demum per Cardinalem Protodiaconum coronatur(교황은 추기경 부제에 의해 왕관을 쓰게 됩니다) - AAS. 1975. R. 645), 1978년 교황 요한 바오로 1세의 대관식에 대한 직접적인 표시가 포함되어 있습니다. 그러자 요한 바오로 2세는 대관식을 거부하고 교황청 팔리움만 받는 데 그쳤습니다. 공식적으로 대관식은 2월 22일 교황 요한 바오로 2세의 "Universi Dominici gregis" 사도헌장에 따른 간단한 취임식으로 대체되었습니다. 1996 (AAS. 1996. R. 342). 두 번의 교황 대관식을 거행한 첫 번째 집사 K.가 교외 교구에 공석이 생길 경우 K. 주교로 올라갈 독점권을 받았다는 전통도있었습니다. 그래서 1555년에 C. 수석 부제 F. Pisani가 교황 마르첼루스 2세와 교황 바오로 4세를 즉위시켰고, 그로 인해 같은 해에 C. 수석 장로 대신에 C. 주교가 될 수 있었습니다. 이 빈자리 .

수석 집사는 주요 임무를 수행하는 것 외에도 교황 예배 중에 행렬을 이끈다. 직급에 따라 가장 나이가 많은 K.-집사가 첫 번째 집사가 됩니다. 컨시스토리에서 여러 사람이 K-집사로 승격된 경우, 이 임명에 등재된 첫 번째 사람이 가장 연장자로 간주됩니다. 끝까지 XIX 세기 지성소의 봉사는 K. 수석 집사에게 배정되었습니다. 현재는 성모 마리아(Via Lata의 S. Maria)입니다. 이 전통은 현재 존재하지 않습니다.

K.-장로처럼 끝까지 K.-집사입니다. XVII 세기 성직자와 집사 무리에 대한 관할권이 있었지만 교황 인노켄티우스 12세의 교서 "Romanum decet Pontificem"에 의해 그들은 이를 박탈당했으며, 4월 15일 교황 바오로 6세의 자의 교의에 따라 "Ad hoc usque tempus"에 따라 이 권한을 박탈당했습니다. . 1969년에 K. 집사들도 그들의 디아코니아를 관리할 권리를 잃었습니다.

K. 인 페토르

추기경 임명이 이루어지는 당회에서 교황은 K.를 pectore(문자 그대로 - 가슴에, 가슴에)로 임명할 수 있습니다. 즉, 비밀리에 새로운 K. 임명 사실을 알릴 수 있습니다. 정치적인 이유 등 여러 가지 이유로 이름을 밝히지 않았다. 이러한 임명으로 교황은 “추기경 창설”을 위한 기도에서 “publicamus”라는 단어를 생략하고 “creamus”라는 단어 뒤에 “et in pectore reservamus, quandocumque arbitrio Nostro renuntiandos”를 추가했습니다(우리는 마음속에 간직하고 예비해 둡니다). 우리 자신이 알릴 시간). 이전에 pectore에서 만들어진 새로운 K의 이름을 당회에서 발표하면서 교황은 이미기도에서 "creamus"가 아니라 "publicamus"만 말했습니다. K.를 페토르에 임명하는 관행은 교황 마틴 5세 치하에서 1423년 7월 23일 비밀 당회에서 처음으로 이름을 밝히지 않고 2 K.를 임명하여 오늘날까지 살아 남았습니다. 시간. 1917년과 1983년 교회법전에서. 추기경으로 승격된 K는 교황이 그의 이름을 발표할 때까지 추기경이 아니며, 그러한 K의 선임권은 비밀리에 추기경으로 승격된 순간부터 계산됩니다(CIC( 1917) 233 § 2, CIC 351 § 3).

교황 K. 직속 사람들은 교황 궁정과 로마 교황 대성당에서 신성한 예배를 조직한 서기 1천년 K.를 기념하여 궁전 또는 궁정이라는 이름인 팔라티노(cardinales palatini)라는 이름을 받았습니다. . 15세기에 대성당이 크게 확장된 후 팔라티노 대성당은 교황과 가장 가까운 곳이 되었으며 교회 통치 문제에 대한 의사 결정에 영향을 미칠 수 있었습니다. Palatine K.에는 datarius (prodatarii), 교황 브레브 비서, 기념관 및 국가 비서의 직책을 맡은 사람들이 포함되었습니다. 교황 왕좌의 비서.

초기에 교황 비오 10세가 착수한 로마 교황청 개혁 이후. XX 세기, Palatine K.에서는 K.-datarius와 K.-state만 남았습니다. 비서. 제2차 바티칸 공의회 이후 데이터리우스의 직위는 폐지되었고, 60년대부터는 폐지되었다. XX세기 Palatine K.의 개념이 공식에서 사라졌습니다. 출판물 "Annuario Pontificio"에서 철회된 것을 포함하여 사용. 다음 중 하나 주요 지표로마 교황청과 가톨릭 교회에서 두 번째로 영향력 있는 계층입니다. 교황 이후에도 교회는 국가로 남아 있다. 교황 왕좌의 비서; 이 직위는 항상 K가 차지한다(추기경 직위가 없는 후보자는 K로 승격되기 전에 차관으로 임명된다).

Palatine K.에는 소위도 포함되었습니다. K.-padrone 및 K.-nepot (lat. nepot-조카)은 국가 지위가 출현하기 이전에 활동했습니다. 비서. 카톨릭의 분열이 끝나면. 교황청 교회에서는 집권 교황의 신임과 영향력이 큰 조카나 가까운 친척을 K대학에 임명하는 전통이 생기기 시작했다. 1471년부터 그의 조카 카드는 교황 식스토 4세의 궁정에서 엄청난 영향력을 누렸습니다. Padrone (이탈리아어-마스터)라는 별명을 가진 Giuliano della Rovere (미래 교황 Julius II). 사기에서. XV 세기 K.-nepots를 할당하는 시스템이 개발되었습니다. 그러나 이기적인 목적으로 교황과의 가족 관계를 이용한 K. Nepots의 학대는 교회 행정의 독립적 인 구조 인 국가 형성에 기여했습니다. K.-국가가 이끄는 사무국. 비서. 1692년 6월 22일 교황 인노켄티우스 12세는 교서 "Romanum decet Pontificem"을 통해 족벌주의를 공식적으로 폐지했으며 국가는 교회 정부에서 주도적인 역할을 맡게 되었습니다. 사무국.

K.-보호자

"추기경 보호자"(후원자)라는 칭호는 k.-l의 후원자 K.가 맡았습니다. 수도원이나 회중, 도시, 지방, 주, 개별 교회, 순례지, 자선 단체, 교육 및 과학 기관. 1917년 교회법은 k.-l의 K.-보호자를 결정했습니다. 종교의 협회 헌장에 규정되지 않는 한, 협회는 본 협회와 그 회원에 대한 관할권을 갖지 않습니다. K.-보호자는 내부 규율 및 종교 재산 관리 문제에 간섭할 수 없습니다. 협회. K. 보호자의 임무는 "그의 보살핌과 후원을 통해 이 종교 단체의 이익"을 증진하는 것이었습니다(CIC(1917). 499 § 2).

K. 보호자의 출현은 가톨릭 시대로 거슬러 올라갑니다. 성. 교황 인노켄티우스 3세의 조카를 후원자로 둔 아시시의 프란시스(Francis of Assisi) 카드. 우골리노 디 세그니. 1216년에 아시시의 프란시스(Francis of Assisi)의 요청으로 교황 인노첸시오 3세는 카드를 하사했습니다. Ugolino는 프란체스코회를 후원하여 그를 첫 번째 K. 수호자로 만들 권리가 있었습니다. 카드의 힘. 우골리노는 차기 교황 호노리우스 3세에 의해 승인되었다. 카드 선택 후. Ugolino를 교황 왕좌(교황 그레고리 9세)로 임명하면서 프란체스코회에 대한 K.-보호자를 임명하는 관행이 통합되었습니다. 1279년에 교황 니콜라스 3세가 카드를 임명했습니다. Matteo Orsini K.-남성용 보호자. 그리고 아내들 교단의 분파 - 프란체스코회와 클라리스회. 1298년에 교황 보니파시오 8세가 이 카드를 승인했습니다. 빌헬미테 기사단의 수호자인 조반니 보카마차(Giovanni Boccamazza). 나중에 다른 수도원 명령도 처음에는 K. 보호자를 받았습니다. XX세기 대부분의 수도원 협회에는 K. 보호자가 있었습니다. 수도원 명령에 K. 보호자를 임명하는 것은 수도회 지도부의 호소 후에 교황이 수행했거나 일반적으로 로마에서 봉사하는 K. 중에서 후보를 선출한 수도원 회중이 수행했습니다. 수도회나 회중의 총장은 K의 동의를 구했고, 긍정적인 대답이 나올 경우에는 국가를 통해 교황에게로 향했습니다. 비서.

XIV 세기에. 가톨릭 국가와 국가의 최초의 K.-보호자가 등장했지만 이미 1378년에 교황 Urban VI는 수많은 학대로 인해 국가에 K.-보호자를 임명하는 관행을 중단했습니다. 1424년에 교황 마틴 5세는 K.가 자신의 보호 아래 국가, 왕 및 기타 기독교인을 받아들이는 것을 금지했음을 확인했습니다. 1492년 교황 알렉산데르 6세는 이 금지 사항을 위반하는 사람들에 대한 정식 제재 조치를 제정했습니다. 그러나 1517년에 교황 레오 10세는 가톨릭 신자들을 위한 K. 수호자 임명을 부활시켰습니다. 라테란 5세 평의회에서 이 결정에 대한 지지를 받았습니다. XVI-XIX 세기. 프랑스, 영국, 스페인, 포르투갈, 오스트리아, 상트페테르부르크에는 K. 보호자가 있었습니다. 로마 제국, 헝가리, 폴란드, 스코틀랜드, 아일랜드, 스웨덴, 양시칠리아 왕국, 사르디니아, 제노바, 루카, 두브로브니크(라구신) 공화국, 시에나, 스위스. Graubünden (Grison) 및 아르메니아 주 국가.

원래 "왕위의 추기경"으로 불렸던 C. 수호자들은 당회에서 가톨릭 신자들의 이익을 대표했습니다. 교황의 왕좌 아래 군주(덜 자주 카톨릭 공화국). 이는 한 국가의 서임권이 군주와 교황 사이에 나누어진 경우에 특히 중요했습니다. "왕관의 추기경"이라는 용어에는 또 다른 의미가 있습니다. 이것은 4 명의 가톨릭 신자 중 한 명이 교황에게 후보로 제출 한 K. 의 이름이었습니다. 군주(신성 로마 황제, 프랑스, ​​스페인, 포르투갈의 왕)는 교황이 거부할 수 있는 후보자 한 명을 지명할 권리가 있었습니다. 가톨릭 신자를 위한 K.-보호자 임명. state-in은 19세기에 복수형이 되면서 더 작아졌습니다. 유럽 ​​국가들은 처음부터 교황 왕좌와의 관계를 바꾸었습니다. XX세기 이 관행은 중단되었습니다.

1311 카드에서. A. de Pellegri는 그 후 볼로냐의 첫 번째 K. 수호자가 되었습니다. pl. 이탈리아 사람 도시와 지역에는 K 중 후원자가있었습니다. 일반적으로 그들은 보호를 맡은 영토에 대한 교회 관할권이 없었지만 때로는 K. 보호자가 특정 장소의 사도 적 방문자로 임명되었습니다. 보호자는 수도회와 회중뿐만 아니라 무제한의 도시와 지역에 후원을 제공할 수 있습니다. 예를 들어 처음에는 XIX 세기 카드. Romualdo Braschi Onesti는 지역의 수호자였습니다. 마르쉐와 37개의 도시, 마을, 성, 땅. 도시, 성 등의 보호령 수 이탈리아 왕국의 통일과 교황령의 청산(1870) 이후 이탈리아의 영토는 급격히 감소했다. 개별 교회, 예배당, 교육, 과학 및 자선 기관에도 후원자가 있었으며 이들 중 다수는 로마에 있었습니다.

공식에서는 4월 28일자 메시지 1964년 주 비서카드. A. J. Cicognani 대학 학장 K. 카드. E. Tisserand는 수도원 명령 및 회중을 포함하여 K. 보호자를 임명하는 관행을 중단한다고 발표했습니다. 1983년 교회법전에는 Q. 보호자들에 대한 언급이 없습니다.

추기경의 존엄성 상실

9월까지 XII 세기 k.-l. 주교 주교 (교외 주교 제외)에서는 주교의 존엄성이 추기경의 존엄성보다 더 높은 것으로 간주 되었기 때문에 K. 의 책임이 포기되었습니다. 하지만 ser와 함께. 12세기에 K대학이 교회 정부의 최고 기관이 되면서 이러한 관행은 중단되었습니다.

추기경은 종신직으로 임명되지만, 예외적인 경우 교황은 추기경의 품위를 박탈할 수 있다. 교황은 자신의 주도로(가톨릭 교회 최고 계층의 존엄성과 양립할 수 없는 K.의 행동과 관련하여) K. 자신의 요청에 따라 다음과 같이 지시하여 그러한 결정을 내립니다. 교황이 추구하는 교회 정책에 대한 그의 불일치 또는 수도원 k.-l로 은퇴하려는 그의 열망에 의해 통치됩니다. 질서나 회중. 마지막 사례 K. 의 존엄성은 프랑스와 관련된 교황 비오 11 세의 정책에 대한 불일치로 인해 1927 년에 발생했습니다. 조직 "Action Française" C. Deacon L. Billot는 C의 존엄성을 해제해 달라는 청원서를 제출했습니다. 교황은 청원서를 승인하고 12월 19일 당회에서 이를 발표했습니다. 1927년

아주 드물게 추기경 후보가 교황이 이미 제시한 추기경의 승격을 거부하는 경우도 있었습니다. 그러한 사람은 비밀 당회에서 K의 존엄성을 제거하겠다는 교황의 결정이 발표될 때까지 비밀 당회에서 K로 간주되었습니다. 따라서 1706년 5월 17일 비밀 당회에서 교황 클레멘스 11세는 그의 명백한 거부에도 불구하고 차부제 G. 필리푸치(G. Filippucci)를 추기경으로 “창설”했다고 발표했습니다. 그럼에도 불구하고 경건한 사람이라는 명성을 누리던 필리푸치는 '창조' 이후에도 추기경의 위엄을 취하고 싶지 않았습니다. 교황이 창설한 13 K. 위원회는 사람이 자신의 의지에 반하여 K.가 될 수 없다고 판단했으며, 1706년 6월 7일 비밀 추기경에서 교황은 필리푸치를 추기경 직위에서 석방한다고 발표했습니다. 그 이후로 그는 전직자로 간주되었습니다. 에게.; 그러나 교황의 명령에 따라 K의 장례 의식에 따라 그의 장례가 치러졌다.

2월 22일자 요한 바오로 2세 교황의 현행 사도헌장 'Universi Dominici gregis'의 규범. 1996년 교황에 의해 추기경의 품위를 박탈당한 추기경들과 (교황의 승인을 받아) 스스로 추기경의 품위를 사임한 사람들은 다음의 결정에 의해 추기경의 품위를 회복할 수 없다는 전통법을 확인했습니다. 공석 기간 동안 추기경단은 회의에 참석하는 것이 허용되지 않습니다(AAS. 1996. R. 322). 추기경의 존엄성이 박탈될 경우에만 콘클라베 활동 참여와 교황 선출이 금지됩니다. K에게 부과된 파문, 직무 금지, 사망한 교황이 부과한 금지령에도 불구하고 K가 후임자 선출에 참여할 권리가 박탈되지는 않습니다. 금지령을 내렸습니다. 이러한 규범은 12월 25일자 교황 비오 10세의 사도헌장 “Vacante Sede Apostolica”에 구체적으로 규정되어 있습니다. 1904년

테르나

로마가 있습니다. 카톨릭의 최고 계층으로서 K. 의 죽음에 대한 전설. 교회에는 특정 특징이 있습니다. K.는 3 명으로 만 죽습니다. 즉, 항상 한 K.가 죽은 후에 두 K.가 가까운 장래에 죽습니다. 이는 여러 예외를 제외하고 사용 가능한 통계로 확인됩니다. 이러한 3K 그룹을 "Terna"라고 하며, 이 전통은 1898년 교황 연감(An. Pont. Cath. 1898. R. 65)에 공식적으로 언급되어 있습니다.

출처: AAS. 1909-2011; 안. 퐁. 캐스. 1898-1948; 안. 퐁. 1866년부터 2011년까지; Acta Sanctae Sedis. R., 1865-1908; CIC(1917); CIC.

문학: Aubery A. Histoire générale des Cardinaux. P., 1642-1649. 5권; Albizzi F. De iurisdictione quam habent Cardinales in ecclesiis suorum titulorum / Card. F. 알비티우스. R., 1668 2; Cardella L. Memorie storiche de "cardinali della Santa Romana Chiesa. R., 1792-1797. 10 vol.; Berton Ch. Dictionnaire des Cardinaux. P., 1857; Bouix D. Tractatus de Curia Romana, seu De Cardinalibus, romanis churchibus , Legatis, nuntiis, vicariis et protonotariis apostolicis. P., 1880; Crostarosa P. Dei titoli della Chiesa Romana. R., 1893; Vidal G. Du Veto d"exclusive en matière d"élection pontificale: Diss. / Univ. de 툴루즈 툴루즈, 1906; Forot V. Les Cardinaux 리무진. P., 1907; Isaacson Ch. S. 이야기영국 추기경의. L., 1907; Martin V. Les Cardinaux et la curie, tribunaux et office, la vacance de Siège Apostolique. P., 1930; Heseltine G. C. 영국 추기경. L., 1931; 런던 G., Pichon Ch. 르 바티칸과 르 몽드 모던. P., 1933; Molien A. 추기경 // DDC. 1937. Vol. 2. 콜. 1310-1339; Belardo M. De iuribus S. R. E. 티툴리스의 카디널리움. Vat., 1939; Armellini M. Le chiese di Roma dal sec. IV 알 XIX. R., 1942. 2 vol.; Hynes H. G. 추기경의 특권: 논평. 히스트와 함께. 노트. 워싱턴, 1945년; Claeys Bouaert F. 교구 교외 지역 // DDC. 1949. 권. 4. 콜. 1267-1271; Betti U. I Cardinali dell "Ordine dei Frati Minori. R., 1963; Furst C. G. Cardinalis: Prolegomena zu einer Rechtsgeschichte des Romischen Kardinalskollegiums. Münch., 1967; Wodka J., Lang G. Zur Geschichte der nationalen Protektorate der Kardinäle an der römischen Kurie: 스터드. . 영국 교황을 포함한 영국 추기경들. Alcester; 더블린, 1972; Thomson W. R. 프란체스코 수도회 최초의 추기경 보호자들: 행정사 연구, 1210-1261 // 중세 및 르네상스 역사 연구 . 링컨(네브라스카), 1972. 9권. P. 21-80; Wilkie W. E. 영국의 추기경 수호자: 종교 개혁 이전의 로마와 튜더 왕조. Camb.; N. Y., 1974; Fragnito G. Le corti Cardinalizie Nella Roma del Cinquecento, Firenze, 1992, Jankowiak F. Cardinal (après le Concile de Trente) // Dictionnaire historique de la Papauté. P., 1994. P. 281-282; Jugie P. Cardinal(jusqu"au Concile de Trente) // Ibid. P. 277-281; ​​​​Rossi A. Cardinali santi. R., 1994; Weber Ch. Senatus divinus: Verborgene Strukturen im Kardinalskollegium der frühen Neuzeit (1500 -1800). N. Car.), 2002, Walsh M. J. The Westminster Cardinals: 과거와미래. 엘.; 뉴욕, 2008.

A. G. 크리소프