아도니스는 누구인가? 아도니스(신)

03.07.2019

그 게시물은 아도니스 꽃에 관한 것이었습니다. 물론 신화 속의 아도니스와 직접적인 관련이 있습니다. 여기서 반죽 조각을 반복하겠습니다.

어느 날, 키프로스 왕 키니라의 아내는 자신의 딸 스미르나가 아프로디테 자신보다 더 아름답다고 자랑했습니다. 이를 위해 아프로디테는 스미르나에 자신의 아버지에 대한 열정을 심어주었습니다. 어느 날 딸은 아버지를 술에 취하게 해서 아버지와 같은 침대에 눕게 되었습니다. 무슨 일이 일어났는지 알게 된 아버지는 칼로 딸을 쫓아갔고, 바로 절벽에서 아프로디테는 그녀를 몰약나무로 변하게 했습니다. 그러나 부모의 칼은 나무를 반으로 자른다. 이 이야기의 결과로 잉태된 작은 아도니스가 균열에서 떨어졌습니다. 아프로디테는 그를 관에 넣어 죽은 자의 여왕 페르세포네에게 주었고, 그녀는 관을 안전한 곳에 숨길 수 있었다. 그러나 호기심 많은 페르세포네는 관을 열었고 거기에 아도니스가 있는 것을 보았습니다. 페르세포네는 그를 데리고 자신의 궁전으로 데려가 키웠습니다. 그런 다음 아프로디테가 타르타로스에 나타나 아도니스를 돌려달라고 요구했습니다. 페르세포네가 거절한 이유는... 그 당시 Adonis는 그녀의 연인이되었습니다. 아프로디테는 불평을 가지고 제우스에게 갔다. 왜냐하면... 나는 아도니스를 원했다. Zeus는 간섭하지 않기로 결정하고 뮤즈 Calliope가 주재하는 법정에 문제를 제기했습니다. 칼리오페는 여신의 평등한 권리를 인정했습니다. 그녀는 1년을 3등분으로 나누었는데, 한 부분은 아도니스와 아프로디테, 다른 한 부분은 페르세포네, 세 번째 부분은 자신의 재량에 따라 결정되었습니다. 그러나 아프로디테는 그녀의 마법 벨트를 사용하여 일년 내내 아도니스를 그녀 근처에 두었습니다. 그러자 페르세포네는 아프로디테의 애인인 아레스에게 자기보다 아도니스를 더 좋아한다고 불평했다. 아레스는 멧돼지의 모습으로 변해 아도니스가 레바논 산에서 사냥을 하고 있는 동안 아프로디테 앞에서 아도니스를 죽였다. 아도니스의 피 한 방울에서 붉은 꽃이 피어났습니다. 아프로디테가 그를 숨겨줬어요 시체상추에, 어떤 사람들은 아도니스의 꽃이 그녀의 눈물에서 나왔다고 믿습니다.

Adonis의 아프로디테의 아이들 : Golg - 키프로스의 Golgov 창립자이자 Thracian Beroi의 창립자 인 Beroi의 딸. 어떤 사람들은 그녀의 아들 프리아포스의 아버지도 디오니소스가 아니라 아도니스라고 주장합니다.

어떤 사람들은 멧돼지가 아레스가 아니라 아프로디테가 그의 아들 에리만토스의 눈을 멀게 했기 때문에 아프로디테에게 복수한 아폴론이었다고도 합니다.

다른 버전에 따르면 Adonis는 Phoenix와 Alsifibea의 아들입니다.

아도니스는 매년 봄마다 죽고 부활하는 자연의 신이 되었습니다. 한여름 아테네에서는 아도니스를 기리는 축제가 열렸고, 빠르게 사라지는 꽃다발이 담긴 화분 인 "아도니스 정원"이 곳곳에 전시되었습니다. 의례에서는 자연의 재탄생을 기념하는 재미가 있은 후 애도의례가 이어졌습니다. 아도니스를 기리기 위해 애도와 장례식 노래가 들리는 가운데 죽은 자의 이미지가 곳곳에 전시되었습니다. 알렉산드리아에서는 아프로디테와 젊은 아도니스의 신성한 결혼이 성대하게 거행되었고, 다음날 그의 동상은 애도와 눈물로 바다로 옮겨져 물에 잠겼습니다. 이는 그가 죽음의 왕국으로의 복귀를 상징했습니다.

페니키아인들 사이에서 아도니스(Adon)는 또한 매년 죽어가는 자연의 부흥을 의인화한 것으로 존경받았습니다.

Argive 여성들도 그를 애도하고 죽어 가고 다시 부활하신 분을 만났습니다.

아도니스 숭배는 바빌론과 시리아의 셈족 민족 사이에 존재했으며, 그리스인들은 7세기경에 그것을 차용했습니다. 기원전. 신의 실제 이름은 Tammuz였으며 Adonis라는 이름은 셈족 단어 adon ( "lord", "lord")에서 유래했습니다. 이는 그를 믿는 사람들을 존경하는 표현입니다. 바빌로니아 문학에서 탐무즈는 자연의 생성력을 의인화하는 위대한 어머니 여신 이슈타르의 젊은 배우자 또는 연인으로 등장합니다. 연말에 그는 하데스로 돌아 왔습니다.
서아시아와 그리스에서 매년 거행되는 아도니스를 기리는 축제에서는 신의 죽음을 애도했습니다. 상복을 입은 여인들은 통곡하면서 그의 형상을 들고 바다나 물에 던졌습니다. 다음 날, 몇몇 곳에서는 아도니스의 부활이 거행되었습니다.
서아시아에서 아도니스 숭배의 중심지는 시리아 해안의 비블로스와 키프로스의 파포스였습니다. 이 도시의 주민들은 아프로디테, 오히려 셈족의 여신 아스타르테를 숭배했습니다. 전설에 따르면, 이 센터의 통치자는 아도니스의 아버지인 키니르 왕이었습니다. 비블로스는 페니키아에서 가장 오래된 도시로 여겨졌는데, 고대에는 그리스인과 로마인들이 크로노스와 토성과 동일시했던 위대한 신 엘에 의해 세워졌습니다.

아도니스에게 바쳐진 숲은 '빵의 집'이라는 뜻의 베들레헴에 있었습니다.

아도니스가 (어떤 의미에서) 초목의 신이었고, 무엇보다도 농작물의 신이었다는 것은 소위 "아도니스의 정원"(흙으로 가득 찬 바구니 또는 화분)에 의해 가장 잘 입증됩니다. 그들은 밀, 보리, 상추를 심었고 다른 종류그림 물감. 8일 동안 여성들은 그들을 세심하게 돌보았습니다. 식물은 빨리 자랐지 만 뿌리 시스템이 발달하지 않아 빨리 시들었습니다. 8일의 기간이 지난 후 그들은 죽은 아도니스의 형상과 함께 바다나 개울에 던져졌습니다. 이 "아도니스의 정원"에서 그의 본성의 구체화 또는 표현을 보는 것이 가장 정확합니다. "정원"은 아도니스의 원래 식물 기반 형태를 표현한 반면, 정원을 수행하고 물에 던진 조각상은 나중에 의인화 된 형태의 신을 묘사했습니다. 처음에는 아도니스 숭배와 관련된 의식이 식물의 성장과 재생을 촉진하는 마법의 수단으로 사용되었습니다. 이를 위해 동종요법이나 모방 마법이 사용된 것으로 보입니다. "아도니스 정원"에서 밀과 귀리의 급속한 성장은 친근한 새싹을 촉진하기로되어 있었고 정원을 물에 담그는 것은 충분한 양의 생명을주는 수분을 보장하는 마법의 수단으로 사용되었습니다.
땅이나 사람들의 비옥함을 보장하기 위해 "아도니스의 정원"을 경작하는 것은 매우 널리 퍼져 있었습니다. 비슷한 관습이 인도와 유럽에도 알려져 있습니다.

http://www.ukrtvory.com.ua/kult13.html

미트라는 인도-이란(또는 아리아) 시대로 거슬러 올라가는 인도-유럽의 신입니다. 즉, 인디언, 아르메니아인, 이란인 및 볼가 지역 주민들의 조상에게 알려져 있습니다. 고대 태양신 (태양신의 hypostases 중 하나). 그 후, 그의 숭배는 시리아에서 영국으로, 사실상 고대 로마 제국 전체 영토에 퍼졌습니다.

미트라의 전설에 따르면 그는 12월 25일 "강"(theos ek petras, petrogenos Mithra) 옆에 있는 돌에서 태어났다고 합니다. 이 기적적인 탄생은 근처 산 꼭대기에 숨어 있는 "수호자들"에게만 알려졌습니다. "가디언"에 관해서는 Hesiod에 따르면 결코 죽지 않고 다음 세기에도 계속 살아가는 원시 존재를 지칭하는 "보이지 않는 마스터"라고 불리며 "깨어 난 사람들"이라고 부를 수 있습니다.

아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 세상의 다른 모든 사람들처럼 미트라를 창조했고, 그 자신만큼 위대한 미트라도 창조했습니다. Ahura-Mazda는 그를 움직이는 세계 전체를 지키고 조심스럽게 보호하도록 임명했습니다." Yasht X, 103, 또한 89, 123을 참조하십시오. 고대 사상의 이러한 흔적에 대해서는 Darmesteter "Ormuzd et Ahriman", c. 65 ff를 참조하십시오. 항상 승리하는 이 전사의 도움으로 최고의 존재는 악마를 파괴하고 악한 아리만의 영까지도 떨게 합니다. 그는 해가 뜨기 전에 산의 바위 봉우리에 나타나며 낮에는 우주를 횡단합니다. 창공네 마리의 백마가 끄는 전차를 타고 밤이 되어도 그는 여전히 반짝이는 빛으로 지구 표면을 밝게 비춥니다. 그는 해도 달도 별도 아니지만 '천개의 귀와 만개의 눈'으로 세상의 모든 것을 지켜보고 계십니다. 미트라는 모든 것을 듣고, 모든 것을 보고, 전지하며 속임수에 면역입니다. 도덕적으로 자연적인 변화를 통해 그는 맹세 중에 호출되고 계약을 체결하고 약속을 어기는 사람들을 처벌하는 진실과 충실의 신이 되었습니다.

"Mithra"라는 이름은 "동의, 맹세"로 번역됩니다. 계약을 작성한 후 Ahura Mazda는 Closed Time을 만들었습니다.

어둠을 몰아내는 빛은 이 땅에 기쁨과 생명을 돌려줍니다. 그에 수반되는 따뜻함이 자연을 비옥하게 만듭니다. 미트라는 “넓은 목초지의 주인”으로 그곳을 비옥하게 만듭니다. “그분은 생육도 주시고 풍요도 주시고 소 떼도 주시고 자손과 생명도 주신다.”

http://evrasiabooks.narod.ru/Magicum/Cumon_Mithra_text.htm

http://www.fatuma.net/text/evola18r.htm

그래서 미트라의 태양 마차는 매일 해질녘에 죽고 때가 되면 해안 바위에서 부활하여 밤의 끝을 알립니다.

전설에 따르면 미트라는 바위에서 태어나 지상의 화신을 거쳤습니다. 기적적인 탄생을 지켜본 목자들은 서둘러 그에게 절을 했습니다. 그런 다음 그는 태양과의 전투에 참가하여 승리를 거두었고 그 후 태양과 미트라는 친구가 되었습니다. 시간이 지남에 따라 그는 천상의 빛의 원천으로 존경 받기 시작했습니다. 지상의 화신에서 미트라는 대홍수에서 살아남는 것을 돕는 것을 포함하여 많은 재난으로부터 사람들을 구했습니다. 지상 임무를 마친 후, 그는 신들을 위해 성대한 잔치를 마련한 후, 불병거. 이 엄숙한 식사에 대한 기억은 이후 미트라 신비에 반영되었습니다.

http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/155/

다른 해석에 따르면 미트라는 동굴에서 태어났고 그가 태어날 때 목자들이 함께 있었다고 합니다.

미트라 신비의 가장 중요한 에피소드 중 하나는 미트라가 황소를 죽이는 장면입니다. 한 버전에 따르면 황소는 상징입니다. 어둠의 세력, 다른 버전에 따르면 이것은 Mithras가 패배 한 태양입니다.

다른 버전에 따르면:

이 신과 관련된 가장 중요한 음모는 미트라가 첫 번째 황소를 의식적으로 죽이는 것입니다. 유용한 식물. 이것은 Odin이 어떻게 거인 Ymir와 소 Audumla를 죽이고 세상을 정리했는지에 대한 Eddic 전설과 직접적인 관련이 있습니다.

http://steppe.narod.ru/myth1.htm

황소를 이기고 불과 여름과 관련된 미트라(미트라의 동물은 사자이다. 사자자리 참조)는 황소의 몸과 피에서 자라나는 재배 식물에 생명을 불어넣는다.

http://www.hist.msu.ru/Science/Conf/lomweb01/korov.htm

미스터리 행렬에서는 약 23 x 10 미터의 면적에 최대 30명의 동수들이 모여 의식에 참여했습니다. 중앙에는 황소를 도살하는 의식을 흉내냈고, 나중에는 황소를 도살하는 미트라의 형상을 담은 제단을 간단히 설치했다. 측면에는 횃불을 들고 있는 두 인물이 있습니다. 하나의 횃불은 올라가고 다른 하나는 내려갑니다.

죽음과의 싸움인 스페인 투우를 기억합시다. 물론 이것은 쇼로 변질된 미트라 숭배의 연속이다.

흥미로운 조각 고대 텍스트, 여기서 멧돼지는 미트라와 관련이 있습니다.

70 ...앞으로... /미트라/ ...걷는다
베르트라뇨가 창조한 아후라(Ahura)
멧돼지의 형태로,
앞으로 돌진...
...금속 발을 가지고 있고,
금속 발톱
금속 꼬리
금속 턱.

71 적을 추월하다...
그리고 그는... 한 번의 타격에만 국한되지 않습니다.
부서질 때까지
생명의 척추(척추),
척추, 소스 활력,

72 먼지로 부서질 때까지
뼈와 머리카락이 동시에,
그리고 그것은 힙으로 휩쓸려 가지 않습니다
그리고 뇌와 혈액
미트라에게 거짓말을 한 남자.

(I.S. Braginsky 번역)

http://mitra-piter.narod.ru/infa/inf_mitra.htm

나는 또한 스페인 투우가 거의 모든 유럽 전역의 고대 부족들이 1년(반년) 동안 "왕"을 선출하고 임기가 끝나면 희생되어 복지를 대속했던 시대의 메아리라고 생각합니다. 전체 부족을 위해. 의식 살인제사장이나 여사제, 그를 대신한 새로운 왕이 행하는 결투일 수도 있고, 선택받은 자의 운명이 신에 의해 결정될 때 죽음과의 결투일 수도 있고, 황소와의 결투일 수도 있습니다.

미트라 신자들을 위한 친교 의식에는 다음과 같은 문구가 있습니다. “누구든지 내 몸을 먹고 내 피를 마셔서 나와 하나가 되고 나도 그와 함께 구원을 받지 못할 것입니다.”

(인용 : Vermaseren, Martin(Maarten Jozef) Mithra, ce dieu mysterieux)

미트라가 승천했을 때 아버지 아후로 마즈다와 함께 자리를 잡고 “미트라에게 기도하는 것은 아후로 마즈다에게 기도하는 것과 같다”고 말했다.

(R. Ambelain. "예수 또는 기사단의 치명적인 비밀").

오시리스에게 바치는 찬송.

나
영원의 군주이자 신들의 왕이신 오시리스여, 영광을 받으소서!
많은 이름,
놀라운 이미지.
사원의 비밀 의식,
이것은 부시리스 최초의 놀라운 정신입니다.
맛있는 음식레토폴에서는
부시리스(Busiris)라는 이름으로 찬양을 드리는 주님,
헬리오폴리스의 요리주인,
두 가지 진실의 전당에 있는 기억의 주님.
비밀의 영혼, Kerert 경,
멤피스의 놀라운
라의 영혼과 그 자신의 육체<.. >
고대부터 이집트 전체에 존재했습니다.
(대)구신 이전의 음식과 요리,
영혼 중에 축복받은 영혼.<... >
그분의 뜻대로 식물이 자라나고,
그리고 그 밭이 그에게 먹을 것을 줄 것이다.
하늘이 그에게 복종하고 그의 별,
그리고 그에게는 큰 문이 열려 있습니다.
남쪽 하늘에는 찬양의 주님
그리고 북쪽 하늘에는 영광이 있습니다.
이전에는 별을 설정하지 않았습니다. 그의 얼굴,
그리고 그의 집은 움직이지 않습니다.
게브의 뜻에 따라 그에게 희생되었으며,
아홉 신이 그를 칭찬하고,
지하세계에서는 존재들이 땅에 키스를 하고,
그리고 네크로폴리스의 주민들은 절을 합니다.
조상들이 그를 보고 기뻐하며
그리고 거기 있는 사람들은 그를 두려워합니다.
두 지구 모두 그를 칭찬한다
폐하께서 다가오실 때.
고귀하고 기이하며 귀족 중에 첫째가 되시며
영원한 존엄성과 강화된 힘으로.
아홉 신을 위해 강력하고 아름다우며,
다정한 얼굴로 그들은 그를 보는 것을 좋아합니다.
그의 두려움으로 온 땅을 채우고,
응, 사람들이 그 사람 이름을 부르지
그들이 그에게 가져오기 전에.
하늘과 땅에 기억의 주님<... >
그의 아버지 Geb로부터 칭찬을 받았습니다.
그의 어머니 Nut가 사랑하는 사람.
힘이 대단하다, 그는 무너뜨릴 것이다 당신의 적,
그는 강력한 손으로 적을 공격합니다.
공포~에 그의 적,
악을 꾀하는 자들의 경계를 쓸어버리고
그는 마음이 확고하여 적들을 짓밟습니다.
이집트 왕국 게브의 상속자.
그(Geb)는 그(Osiris)의 선함을 보았고,
그를 나라의 행복으로 인도하라고 말했습니다.
그리고 그는 이 땅을 차지했습니다. 너의 손,
그 물과 공기,
그 식물과 모든 가축,
날아다니는 모든 것, 펄럭이는 모든 것,
파충류와 작은 가축,
모든 것은 Nut의 아들에게 주어졌습니다.
그리고 이집트는 이것을 기뻐했습니다.
아버지의 왕좌에 즉위함
Ra가 지평선 위로 떠오를 때처럼 말이죠.
어두워진 얼굴에 빛을 주시며
그는 두 개의 깃털로 태양을 비추었고,
이집트에 쏟아졌지
아침의 태양처럼.
그의 왕관은 하늘을 뚫었습니다.
그리고 별과 인연을 맺었습니다.
아 상담사님 모두의 신,
계명으로 축복을 받고,
그레이트 나인의 칭찬을 받음<... >

II
아홉 신은 기뻐했습니다.
"여기 오시리스의 아들 호루스가 온다.
굳건한 마음으로, 보컬로,
이시스의 아들, 오시리스의 후계자."
그를 위해 진실의 법정이 모였습니다.
아홉 신과 전능자 자신(라).
진실의 군주들이 그곳에서 연합하여,
거짓을 반영함
그들은 그 영주에게 위엄을 돌려주기 위해 게브의 홀에 앉았습니다.
코러스의 성우가 맞는 것으로 확인됐고,
그리고 그의 아버지의 위엄이 그에게 주어졌습니다.<... >
악은 사라지고 가증한 것은 떠났으니
땅은 통치자 아래서 평온합니다.
진리는 그 통치자를 위하여 확립되었으니
뒷면은 거짓말로 바뀌었습니다.
기뻐하세요, 우네페르! 이시스의 아들이 왕위를 차지했고,
그는 헤브의 홀에서 그 아버지의 위엄을 얻었습니다.
Ra가 말했고, 그는 다음과 같이 기록했습니다.
그리고 법원은 침묵을 지켰습니다. 즉, 동의함].
네 아버지 게브가 네게 명령하였고 호루스의 아버지 아누비스가 그 명령대로 행하였느니라. 그는 증조부 Ra-Atum, 할아버지 Shu 및 아버지 Geb의 힘을 물려 받아 원시 시대에 지구를 통치했던 네 번째 신이었습니다. 오시리스의 무덤은 아비도스(Abydos)에 위치해 있었습니다.

이집트를 통치하던 오시리스는 사람들에게 농업, 정원 가꾸기, 포도주 양조법을 가르쳤지만 그의 자리를 대신하여 통치하기를 원했던 그의 형제 세트 신에 의해 살해되었습니다. 사막의 사악한 신 세트는 오시리스를 파괴하기로 결정하고 형의 치수에 따라 석관을 만들었습니다. 잔치를 준비한 후 그는 오시리스를 초대하고 그 법안에 맞는 사람에게 석관을 선물할 것이라고 발표했습니다. 오시리스가 카포파거스에 누웠을 때, 공모자들은 뚜껑을 쾅 닫고 납을 채워 나일강에 던졌습니다. 오시리스의 아내인 그의 여동생 이시스(Isis)는 그의 시체를 발견하고 여동생 네프티스(Nephthys)와 함께 그를 애도하기 시작했다. 불쌍히 여기는 Ra는 오시리스의 흩어진 (또는 다른 버전에 따르면 Seth가 잘라낸) 부분을 수집하고 몸을 방부 처리하고 싸는 자칼 머리의 신 Anubis를 보냅니다. 매의 모습을 한 이시스는 오시리스의 시체 위에 내려앉아 기적적으로 그에게서 잉태하여 아들 호루스를 낳았다. 호루스는 아버지의 죽음에 대한 자연스러운 복수자 역할을 하기 위해 잉태되고 태어났습니다. 동시에 그는 자신이 후자의 유일한 법적 상속인이라고 생각합니다.

결합하여 다른 시간, 의 미덕 여러가지 이유, 왕의 숭배, 자연의 생산력의 죽어가고 부활하는 신, 나일강, 황소, 달, 끔찍한 심판석에 있는 내세의 판사, 오시리스의 신화는 수많은 종교적 사상의 반영을 흡수했습니다. 이집트 사회 발전의 연속적인 단계.

그래서 여기서 우리는 아도니스가 숨겨져 있던 관을 다시 볼 수 있지만 이번에는 오시리스의 석관입니다. 다시 비옥한 작물, 재탄생을 촉진하는 물 등

초목과 물의 신인 오시리스의 생각은 고대부터 농업 출현 시대까지 거슬러 올라갑니다. 자연에 완전히 의존하는 느낌, 고대 이집트인그의 지상과 미래의 내세는 오시리스에 달려 있다고 믿었습니다. 결국 오시리스에서는 죽어 가고 부활하는 자연의 신인 오시리스에서 자연의 숨겨진 영원한 힘이 구체화 된 것처럼 보였습니다. 그러므로 오시리스의 부활은 인간이 새로운 삶으로 부활하는 열쇠로 간주되었습니다. 이 아이디어는 다음 종교 텍스트에 명확하게 표현되어 있습니다.

오시리스가 진정으로 살아 있듯이 당신도 살아있습니다. 그가 정말로 죽지 않는 것처럼 당신도 죽지 않습니다. 그 사람이 실제로 멸망되지 않은 것처럼, 당신도 멸망되지 않습니다.

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000054/st105.shtml

( "주") - 키프로스 왕 Kinir와 젊고 아름다운 신인 Mirra의 아들 지배 명령지구상의 것들.

키프로스에 정의롭고 현명한 왕이 살았습니다 키니르. 그는 비블로스에서 태어나 페니키아 문화의 성과를 키프로스에 가져왔습니다. Kinir는 키프로스 섬 주민들에게 원주민 음악, 춤 및 많은 유용한 공예품을 가르쳤습니다.

키니르(Kiniras) - 키프로스의 왕, 아폴로의 아들, 아버지 몰약(스미르나), 아도니스의 아버지이자 할아버지.

어느 날 Kinir의 아내는 자신의 딸이 몰약아프로디테 자신보다 더 아름답습니다. 여신은 그러한 모욕을 용납할 수 없었고 미라에게 자신의 아버지에 대한 열정을 심어주었습니다. 어느 날 밤, 그녀의 간호사가 Kinir를 너무 취해서 그가 더 이상 아무것도 이해할 수 없게 되자 Mirra는 그의 침대로 올라갔습니다. 키니르는 자신의 딸이 자신을 속여 자신이 곧 낳을 아이를 임신하게 했다는 사실을 알고 너무 분노하여 칼을 뽑았고, 겁에 질린 미라는 궁전에서 도망쳤다. 그녀의 아버지가 절벽에서 그녀를 따라잡았을 때, 아프로디테는 서둘러 그녀를 몰약나무로 만들었고, 그녀의 부모의 칼은 그 줄기를 반으로 쪼개버렸다. 작은 아도니스가 균열에서 떨어졌습니다.
아프로디테는 이미 자신이 저지른 일을 한탄하며 아도니스를 관에 가두어 죽음의 여왕 페르세포네에게 넘겨주고 한적한 곳에 숨겨달라고 부탁했습니다.
호기심에 불타는 페르세포네는 관을 열고 그 안에 아도니스를 발견했습니다. 그 아이는 너무 사랑스러워서 그녀는 그를 품에 안고 자신의 궁전으로 데려가서 키웠습니다.

어느 날 아프로디테는 하데스로 내려가 페르세포네에게 한때 보관을 위해 자신에게 주었던 관이 어떻게 되었는지 물었습니다. 페르세포네는 초자연적으로 아름다운 청년을 그녀에게 불렀습니다. 어린 아도니스는 너무 아름다워서 아프로디테는 즉시 열정에 불타올라 그의 귀환을 요구했습니다. 그러나 아도니스는 이미 페르세포네의 비밀 애인이었고 그녀는 단호하게 거절했습니다.
그런 다음 아프로디테는 제우스에게 의지해야했습니다. 그러나 그는 잘 생긴 남자를 공유하지 않는 여신들 사이의 분쟁을 해결하고 싶지 않았고 그를 뮤즈가 주재하는 법정에 회부했습니다. 칼리오페. 그녀는 아프로디테와 페르세포네가 동등한 권리를 가지고 있음을 인정하고 그가 차례로 각각과 시간을 보내기로 결정했습니다. 그러나 아도니스가 사랑하는 여신들의 침입으로부터 휴식을 취하기 위해 칼리오페는 1년을 3등분으로 나누었습니다. 그 중 하나는 아도니스가 페르세포네와, 두 번째는 아프로디테와, 세 번째는 자신의 재량에 따라 보내야 했습니다. 그러나 아프로디테는 사랑에 대한 자신의 힘과 정욕으로 짠 허리띠를 이용하여 자유 시간그 젊은 신은 마음대로아프로디테와 함께 머물렀다.

아프로디테는 아도니스에게서 아들을 낳았다. 골가, 키프로스 골고프(Golgov) 창립자와 딸 베로유, Thracian Beroia의 창시자.
아프로디테는 그녀의 연인과 함께 모든 시간을 보냈습니다. 아프로디테는 처녀 아르테미스처럼 키프로스의 산과 숲에서 그와 함께 사냥했습니다.
그러나 때때로 그녀는 올림푸스를 방문하기 위해 연인을 떠나야 했습니다. 그리고 아도니스는 혼자 사냥을 했습니다.
아프로디테가 아도니스와 부정직하게 두 배의 시간을 보내고 있다는 사실을 알게 된 페르세포네는 복수하기로 결정했습니다. 그녀는 아프로디테의 애인 아레스에게 가서 폼-본이 그보다 위대한 아레스-에니알, 필멸의, 나약하고 예쁜 아도니스를 더 좋아한다고 말했습니다. 질투심에 불타올랐지만 아프로디테와 다투고 싶지 않은 아레스는 멧돼지로 변해 라이벌의 사냥터로 향했다. 아도니스의 개들이 거대한 멧돼지의 흔적을 발견했을 때 청년은 그렇게 풍부한 전리품을 보고 기뻐했습니다. 그는 이것이 그의 마지막 사냥이라는 예감이 전혀 없었습니다. 멧돼지는 그에게 달려들어 치명상을 입혔습니다.

아프로디테는 그가 이미 죽어가고 있는 것을 발견했고, 그의 상처에서 나온 밝은 피가 그가 누운 곳 주변의 풀밭에 튀었습니다. 그녀는 그를 애도하고 바람이 꽃의 꽃잎을 펼치고 곧 바람과 함께 날아가는 것처럼 주홍빛 피를 가장 섬세한 아네모네 꽃이나 바람 꽃으로 바꾸었습니다.

그림자로서 아도니스는 하데스로 내려와 페르세포네 여왕의 전적인 소유가 되었습니다. 불행한 아프로디테는 제우스에게 아도니스가 한동안 매년 그녀에게 돌아올 수 있도록 간청했습니다. 그 이후로 아네모네의 개화는 그의 삶의 복귀와 땅의 비옥함의 회복을 의미합니다.

가계:

아폴로의 아이들: 이 부분의 일부는 아도니스의 기원과 아프로디테와 그의 자녀에 대해 다룹니다.

멧돼지에 의해 조각난 아프로디테/비너스의 아름다운 연인(유사한 신화는 메소포타미아의 신 두무지/탐무즈 및 아나톨리아의 아티스와 관련되어 있습니다).

뛰어난 정의

불완전한 정의 ↓

아도니스

주기적인 죽음과 자연의 재탄생과 관련된 뚜렷한 식물 기능을 지닌 페니키아-시리아 출신의 신입니다. A.는 Phoenix와 Alphesibea의 아들입니다 (옵션 : Assyrian 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Mirra). 그녀를 존경하지 않은 왕실 딸 (A.의 미래 어머니)에게 화를 낸 여신 아프로디테는 자신이 자신과 관계를 맺고 있다고 의심하지 않고 유혹에 굴복하는 아버지에 대한 열정을 그녀에게 심어줍니다. 자신의 딸을 저주하고 그 후에 그녀를 저주합니다. 신들은 불행한 여인을 몰약나무로 변하게 하고, 그 갈라진 줄기에서 아이가 태어난다 놀라운 아름다움- A. 아프로디테는 미래에 A와 헤어지고 싶지 않은 페르세포네가 키우도록 관에 담긴 아기를 넘겨주고, 여신들 사이의 분쟁은 제우스에 의해 해결되어 A.가 일년 중 일부를 죽은 자의 왕국페르세포네와 함께 지상에서 일년 중 아프로디테(페니키아 버전에서는 아스타르테)와 함께 그의 동반자이자 연인이 됩니다. 아프로디테를 선호하는 것에 분노한 아르테미스는 청년에게 멧돼지를 보냈고, 그 청년은 그에게 치명상을 입혔다. 다른 버전에 따르면 A.는 Apollo의 분노 (그녀에게 눈이 먼 Apollo의 아들 Erymanthus에 대한 아프로디테에 대한 복수) 또는 여신 Ares의 질투심 많은 남편 (날짜 버전에서는 Astara)의 희생자입니다. 아프로디테는 A.를 몹시 애도하고 그를 꽃으로 바꾸어 흘린 피에 꿀을 뿌립니다. 청년은 하리테스와 모이라에 의해 애도하고, 그의 피에서 장미가 피어나고, 아프로디테의 눈물에서 아네모네가 피어납니다.

A. 숭배는 페니키아, 시리아, 이집트, 키프로스 및 레스보스 섬에 존재했습니다. 비블로스에는 A.를 기리기 위해 향연이 열렸던 아프로디테의 성역이 있었고 신성한 매춘과 함께 첫날은 울음에 바쳐졌고 두 번째 날은 부활한 A에 대한 기쁨에 바쳐졌습니다. 아르고스에서 여성들은 A.를 애도했습니다. 특별한 건물. 아테네에서는 A.를 기리는 명절 기간 동안 애도와 장례식 노래가 들리는 가운데 죽은 자의 이미지가 곳곳에 전시되었습니다. A.를 기리는 휴일 인 Adonii는 오시리스, 탐 무즈 등 그리스-동부 숭배가 퍼진 헬레니즘 시대에 특히 인기가있었습니다.늦봄과 초가을에 여성들은 빠르게 꽃이 피고 방금 피는 작은 화분을 내놓았습니다. 소위 빠르게 사라지는 녹지. "유치원 A." - 삶의 일시적인 상징. 알렉산드리아에서는 아프로디테와 젊은 A.의 신성한 결혼이 성대하게 거행되었고, 다음날 A.의 동상은 애도와 눈물로 바다로 옮겨져 물에 잠겼습니다. 이는 그가 죽음의 왕국으로의 복귀를 상징합니다. .

뛰어난 정의

불완전한 정의 ↓

아도니스 아도니스

(아도니스, ΑδΩνις). 잘생긴 청년아프로디테가 사랑에 빠진 사람. 그는 사냥을 하던 중 멧돼지에게 죽임을 당하고, 여신의 손에 의해 아네모네로 변하게 된다. 아프로디테의 슬픔이 너무 커서 지하 신들은 아도니스가 일년의 3분의 1만 지옥에서 보내고, 일년의 3분의 1은 아프로디테와 함께 살며, 나머지 3분의 1은 그가 원하는 곳에서 살도록 허용했습니다. 죽음처럼 보이는겨울에는 자연이, 봄에는 자연이 되살아나는 것입니다.)

(원천: " 간략한 사전신화와 고대 유물." M. Korsh. 상트페테르부르크, A. S. Suvorin 판, 1894.)

아도니스

(ΆδΩνις, 페니키아어 dn "adon", "주", "주"), 그리스 신화주기적인 죽음과 자연의 재탄생과 관련된 뚜렷한 식물 기능을 지닌 페니키아-시리아 출신의 신입니다. A.의 신화는 Apollodorus (III 14, 4), Ovid (Met. X 300-524, 708-739) 및 Antoninus Liberal (XXIV)에서 가장 완전한 형태로 제시됩니다. 아들 불사조그리고 알페시베이(옵션: 아시리아 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Mirra). 여신 아프로디테(비너스)는 그녀를 공경하지 않은 왕의 딸(A.의 미래 어머니)에게 화를 내며 그녀에게 유혹에 굴복한 아버지에 대한 열정을 심어준다. 자신의 딸과 관계를 맺은 후 그녀를 저주합니다 (Ovid. Met. X 300-478). 신들은 불행한 여자를 몰약 나무로 바꾸고, 그 갈라진 줄기에서 놀라운 아름다움을 지닌 아이가 태어났습니다-A. (X 479-524). 아프로디테는 미래에 A와 헤어지고 싶지 않은 페르세포네가 키우도록 관에 아기를 넘겨주고, 여신들 사이의 분쟁은 제우스에 의해 해결되어 A.가 일년 중 일부를 왕국에서 보내도록 운명지었습니다. 페르세포네와 함께 죽었고 지상에서 일년의 일부는 아프로디테와 함께 죽었습니다(페니키아 버전에서) 아스타르테),그는 누구의 동반자이자 연인이 됩니다. 아프로디테에게 보여진 선호에 분노한 아르테미스는 청년에게 멧돼지를 보냈고, 그 청년은 그에게 치명상을 입혔습니다(Apollod. Ill 14, 4; Ovid. Met. X 708-716). 다른 버전 (Ptol. Hephaest. I, p. 183, 12 Western.)에 따르면 A.는 Apollo의 분노의 희생자입니다 (그녀에 의해 눈이 먼 Apollo의 아들에 대한 아프로디테에 대한 복수) 에리만테스)또는 여신 아레스의 질투심 많은 남편(핀란드어 버전) 아스타라)(Serv. Verg. Aen V 72). 아프로디테는 A.를 몹시 애도하고 그를 꽃으로 바꾸어 흘린 피에 꿀을 뿌립니다 (Ovid. Met. X 717-739). 청년은 하리테스와 모이라에 의해 애도하고, 그의 피에서 장미가 피어나고, 아프로디테의 눈물에서 아네모네가 피어납니다.
A. 숭배는 페니키아, 시리아, 이집트, 키프로스 및 레스보스 섬에 존재했습니다. Lucian (De dea Syr. 6)에 따르면 Byblos에는 A.를 기리기 위해 성스러운 매춘과 함께 향연이 열렸던 Afrodite의 성소가 있었고 첫날은 울음에 바쳐졌고 두 번째 날은 기쁨에 바쳤습니다. 부활한 A. 전설에 따르면 A.가 레바논 산에서 죽을 때 매년 붉게 변하는 아도니스 강에 대해 이야기됩니다. 그러나 강에 피의 색을 주는 붉은 토양에 대한 회의적인 추론도 있습니다. (Luc. De dea Syr. 8). 5세기에 기원전 이자형. A.의 숭배는 그리스 본토로 퍼졌습니다. 아르고스에서 여성들은 특별한 건물에서 A.를 애도했습니다 (Paus. II 20, 6). 아테네에서는 A.를 기리는 휴일 동안 애도와 장례식 노래 가운데 죽은 자의 이미지가 곳곳에 표시되었습니다 (Plut. Alcib. 18; Nic. 13). A.를 기리는 휴일 인 Adonia는 그리스-동양 숭배가 퍼진 헬레니즘 시대에 특히 인기가있었습니다. 오시리사, 탐무즈기타 늦봄과 초가을에 여성들은 소위 빠르게 꽃이 피고 빨리 사라지는 녹지가있는 작은 화분을 내 놓습니다. "유치원 A." -생명의 덧없는 성격을 상징합니다. 알렉산드리아에서는 아프로디테와 젊은 A의 신성한 결혼이 성대하게 거행되었고, 다음날 애도와 눈물로 A.의 동상이 바다로 옮겨져 물에 잠겼습니다. 이는 그가 죽음의 왕국으로의 복귀를 상징합니다. (Theocr. V 96-144). A.에 대한 신화는 다산의 위대한 여성 신 숭배의 고대 모계 및 천칭 적 특징을 반영했으며 잠시 동안 만 다시 태어난 그에게 의존하는 훨씬 약하고 심지어 필멸의 남성 상관 관계입니다. A.의 신화와 숭배에서 영원한 순환에 대한 광범위한 상징주의와 자연의 삶과 죽음의 조화로운 일치가 분명하게 드러납니다.
문학.:프레이저 J. G' 아도니스, 아티스. 오시리스, L. - N.Y., 1906; Leipoldt J., Sterbende und auferstehende Götter, Lpz., 1923; Reiner E' Die rituelle Totenklage der Griechen, Stutt. -V., 1938; Lambrechts P., Over Griekse en oosterse mysteriegodsdiensten: de zgn. Adoniysteries. 브룩스, 1954.
A. A. 타호-고디.

유럽 드라마는 16세기와 17세기에 A.의 신화로 바뀌었습니다. (Lope de Vega의 "A. and Venus", I. Gundulic 등의 "A." 연주) 더 자주 신화는이 시대의시 (W. Shakespeare의시 "Venus and A.", G. Marino의 "A.", J. Lafontaine의 "A."등)에서 구체화되었습니다.
A.는 고대 그림(폼페이 프레스코화, 꽃병 그림)과 조각품(석관 부조, 장례식 항아리 등)에서 가장 인기 있는 캐릭터 중 하나입니다. 유럽 예술은 중세 책 미니어처(Ovid의 삽화)에서 신화로 변합니다. 16세기 초부터. 신화는 많은 회화 작품에 구현되어 있습니다. 가장 널리 퍼진 음모는 "Venus and A.", "A.의 죽음", "Venus가 A.를 애도합니다"였습니다. 조르조네, 티치아노, 틴토레토 등이 신화에 눈을 돌렸습니다. Carracci, Veronese, G. Reni, Rubens, N. Poussin 등 18-19세기. 신화는 주로 플라스틱으로 구현됩니다 (A. Canova의 "Venus and A.", B. Thorvaldsen의 "A.", O. Rodin의 "Dying A."등).
유럽의 음악 및 연극 예술에서 A.의 신화는 17세기와 18세기의 많은 오페라 대본의 기초를 형성했습니다. (가장 중요한 것은 D. Mazzocchi의 "Chain of A.", C. Monteverdi의 "A.", R. Kamber의 "A.", G. Legrenzi의 "A. in Cyprus", "A in Love"입니다. R. Kaiser 외. ).

(출처: “세계 민족의 신화.”)

아도니스

Phoenix와 Alphesibea (또는 아시리아 왕 Tiant와 그의 딸 Smyrna 또는 키프로스 왕 Kinira와 그의 딸 Myrrha)의 아들, 아프로디테의 연인. 필멸자에게도, 올림피아의 신들에게도 비교할 수 없는 아름다움을 지닌 청년. 이에 대한 자세한 내용을 확인하세요.

// Jacopo AMIGONI: 비너스와 아도니스 // Jacopo AMIGONI: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // TITIAN: 비너스와 아도니스 // 호세 마리아 데 헤레디아: 신의 각성 // N.A. 쿤: 아도니스

(출처: "고대 그리스 신화. 사전 참고서." EdwART, 2009.)

아도니스

그러나 이런 식으로 나르키소스를 벌한 사랑의 여신은 사랑의 고통을 스스로도 알았고, 사랑하는 아도니스를 애도해야 했다(1). 그녀는 키프로스 왕 아도니스의 아들을 사랑했습니다. 필사자 중 누구도 그 아름다움과 동등하지 않았으며 그는 올림픽 신들보다 훨씬 더 아름다웠습니다. 아프로디테와 파트모스, 그리고 꽃이 만발한 키테라도 그를 잊어버렸습니다. Adonis는 밝은 올림푸스보다 그녀에게 더 귀중했습니다. 그녀는 어린 Adonis와 함께 모든 시간을 보냈습니다. 그녀는 처녀 아르테미스처럼 키프로스의 산과 숲에서 그와 함께 사냥했습니다. 아프로디테는 자신의 금 장신구와 아름다움을 잊어버렸습니다. 뜨거운 광선과 악천후 속에서 그녀는 강력한 사자와 멧돼지 사냥을 피하면서 산토끼, 수줍은 사슴, 샤무아를 사냥했습니다. 그녀는 아도니스에게 사자, 곰, 멧돼지를 사냥하는 위험을 피하여 그에게 불행이 일어나지 않도록 요청했습니다. 여신은 왕의 아들을 거의 떠나지 않았고, 그를 떠날 때마다 그녀는 자신의 요청을 기억해 달라고 기도했습니다.

어느 날 아프로디테가 없을 때 아도니스의 개들이 사냥을 하던 중 거대한 멧돼지의 흔적을 공격했습니다. 그들은 그 짐승을 집어 들고 격렬하게 짖어 쫓아냈습니다. 아도니스는 이렇게 풍부한 전리품을 보고 기뻐했습니다. 그는 이것이 그의 마지막 사냥이라는 예감이 전혀 없었습니다. 개들의 짖는 소리가 점점 가까워졌고 이제 덤불 사이로 거대한 멧돼지가 번쩍였습니다. 아도니스는 이미 분노한 멧돼지를 창으로 찌를 준비를 하고 있었는데, 갑자기 멧돼지가 그에게 달려들어 아프로디테가 가장 좋아하는 거대한 엄니로 치명상을 입혔습니다. 아도니스는 끔찍한 상처로 사망했습니다.

아프로디테는 아도니스의 죽음에 대해 알게되자 표현할 수없는 슬픔에 가득 차 사랑하는 청년의 시신을 찾기 위해 키프로스 산으로갔습니다. 아프로디테는 가파른 산의 급류를 따라, 어두운 협곡 사이, 깊은 심연의 가장자리를 따라 걸었습니다. 날카로운 돌과 가시가 여신의 연약한 발에 상처를 입혔습니다. 그녀의 피 한 방울이 땅에 떨어져 여신이 지나간 자리마다 흔적을 남겼습니다. 마침내 아프로디테는 아도니스의 시체를 발견했습니다. 그녀는 일찍 죽은 아름다운 청년 때문에 몹시 울었습니다. 그에 대한 기억을 영원히 보존하기 위해 여신은 아도니스의 피에서 온화한 아네모네가 자라도록 명령했습니다. 그리고 여신의 부상당한 발에서 피 한 방울이 떨어진 곳에서는 아프로디테의 피처럼 주홍색의 무성한 장미가 도처에서 자랐습니다. Thunderer Zeus는 사랑의 여신의 슬픔을 불쌍히 여기고 그의 형제 Hades와 그의 아내 Persephone에게 매년 죽은 자의 그림자의 슬픈 왕국에서 Adonis를 땅으로 풀어달라고 명령했습니다. 이후 아도니스는 하데스 왕국에 6개월간 머물렀고, 아프로디테 여신과 함께 지상에서 6개월간 생활하게 된다. 황금 아프로디테가 가장 좋아하는 젊고 아름다운 아도니스가 밝은 태양 광선을 받아 지구로 돌아올 때 모든 자연은 기뻐합니다.

에로스

아름다운 아프로디테가 세계를 통치합니다. 그녀는 Thunderer Zeus처럼 메신저를 가지고 있습니다. 그를 통해 그녀는 자신의 뜻을 이행합니다. 아프로디테의 이 메신저는 그녀의 아들 에로스입니다. 그는 명랑하고 장난기 많고 교활하며 때로는 잔인한 소년입니다. 에로스는 빛나는 황금 날개를 타고 땅과 바다 위를 바람의 숨결처럼 빠르고 가볍게 날아갑니다. 그의 손에는 작은 황금 활이 있고, 어깨 뒤에는 화살통이 있습니다. 누구도 이 황금화살로부터 안전하지 않습니다. 에로스는 한 순간도 놓치지 않고 목표물을 공격합니다. 궁수로서 그는 황금 머리의 아폴로 자신보다 열등하지 않습니다. 에로스는 목표물을 맞췄을 때 그의 눈은 기쁨으로 빛나고, 곱슬머리를 의기양양하게 높이 치켜들고 크게 웃습니다. .

에로스의 화살은 기쁨과 행복을 가져오지만 종종 고통과 사랑의 고통, 심지어 죽음까지 가져옵니다. 이 화살은 황금 머리의 아폴로 자신과 구름 파괴자 제우스 자신에게 많은 고통을 안겨주었습니다.

제우스는 황금 아프로디테의 아들이 세상에 얼마나 많은 슬픔과 악을 가져올지 알고 있었습니다. 그는 태어나자마자 죽기를 원했습니다. 그런데 어떻게 어머니가 이것을 허락하실 수 있겠습니까! 그녀는 뚫을 수 없는 숲에 에로스를 숨겼고, 그곳 숲의 야생에는 두 명의 사나운 암사자가 젖으로 어린 에로스를 먹였습니다. 에로스는 성장했고 이제 그는 젊고 아름답고 전 세계로 돌진하며 그의 화살로 세상에는 행복, 슬픔, 선, 악을 뿌립니다.

처녀막

아프로디테에는 또 다른 조수이자 동반자가 있습니다. 젊은 신처녀막의 결혼. 그는 결혼식 행렬을 앞두고 눈처럼 하얀 날개를 타고 날아갑니다. 그의 결혼 횃불은 밝게 타오르고 있다. 소녀들로 구성된 합창단은 결혼식 중에 하이멘을 불러 젊은이들의 결혼을 축복하고 그들의 삶에 기쁨을 선사해 달라고 요청합니다.

(1) 아도니스와 아프로디테의 신화는 그리스인들이 페니키아인에게서 차용한 것입니다. 아도니스(Adonis)라는 이름은 그리스어가 아니라 페니키아어이며 '주'를 의미합니다. 페니키아인들은 이 신화를 바빌로니아인에게서 빌렸는데, 바빌론은 사랑의 여신 이슈타르와 매년 봄마다 일어나는 죽어가는 신인 아름다운 탐무즈에 대한 신화를 가지고 있었습니다.

(출처: “고대 그리스의 전설과 신화.” N.A. Kun.)

A. Canova의 조각 그룹.
대리석.
178994.
제네바.
빌라 라 그란데.

G. Mazzuola의 조각품.
대리석.
레닌그라드.
에르미타주 박물관.

티치아노의 그림.
1553.
마드리드.
프라도.

P. P. 루벤스의 그림.
1614년경.
레닌그라드.
에르미타주 박물관.

동의어:

다른 사전에 "Adonis"가 무엇인지 확인하십시오.

그리고 남편. 출처: Adonisovich, Adonisovna 유래: (고대 신화에서: Adonis는 페니키아의 자연의 신이며, 죽어가고 부활하는 식물의 의인화입니다. 다른 히브리어에서 유래: 'adon lord, 통치자.) 개인 이름 사전. 아도니스 그릭... 개인 이름 사전

그리스 신화에서 아도니스는 여신 아프로디테(키프리스)의 사랑을 받는 아름다운 청년입니다. 그의 이름은 아름다운이라는 뜻으로 사용된다. 젊은 사람. 바람 부는 라이스의 사랑, 사랑스러운 키프로스의 사랑, 참을 줄 아는 나의 아도니스, 순간의 그녀... ... 사전 날개 달린 말그리고 표현

-(그리스어 아도니스). 1) 신화에서 : 키프로스 왕 Kinir의 아들과 젊은 사냥꾼이자 Venus가 가장 좋아하는 그의 딸 Mirra는 한때 거대한 멧돼지와의 싸움에서 제 시간에 그를 도울 수 없었으며 그의 몸을 숨겼습니다. 꽃으로 변했어요...... 러시아어 외국어 사전

아도니스

아도니스- 그리고 아도니스. 의미상 "잘생긴 청년"(in 고대 그리스 신화다산의 신) 아도니스와 아도니스. 의미에서 “초본 식물; 심혈관 질환 치료를 위한 주입" 아도니스와 구식 아도니스... 현대 러시아어의 발음 및 강세 어려움 사전

아도니스 사냥. - 아도니스의 죽음. - 아도니스를 기리는 휴일. - 하리타 여신 - 세 가지 은혜.

아도니스의 사냥

아도니스봄에 깨어나고 가을에 죽는 식물계의 생명을 의인화합니다. 고대 그리스 신화에 따르면 지구상의 모든 곳, 발을 디디는 곳마다 아름다운 여신아프로디테, 꽃이 그녀 아래에서 즉시 나타 났고 고대 그리스인들은 아프로디테와 아도니스를 사랑의 유대로 결합했습니다.

아도니스는 놀라운 아름다움을 지닌 청년이었습니다. 아도니스는 여신 아프로디테(비너스)를 흥분시켰습니다. 열정적 인 사랑너 자신에게. 아도니스와 헤어지고 싶지 않은 이 애지중지한 여성 여신은 어디든 그와 동행했습니다. 여신 아프로디테는 사냥을 하면서도 아도니스를 따라다녔다.

아도니스의 죽음

아레스 신(화성)은 질투심으로 아도니스를 파괴하기로 결정했습니다. 여신 아르테미스(다이아나)는 아프로디테(비너스)에게 이에 대해 경고했고, 아프로디테는 애완동물이 사냥을 포기하도록 설득하기 위해 온 힘을 다해 노력했습니다. 그러나 아프로디테 여신의 모든기도는 헛된 것으로 남았습니다. 청년 아도니스는 그녀의 조언을 무시하고 사냥을 나갔습니다.

아도니스가 사냥을 준비하는 모습을 묘사한 많은 프레스코화와 그림이 보존되어 있습니다. 고대 조각가들은 조각상에 아도니스 신화를 거의 사용하지 않았습니다. 새겨진 돌에서는 이 신화가 더 자주 발생하며, 아도니스는 아름답고 우아한 형태를 지닌 아름다운 청년의 모습으로 모든 곳에서 표현됩니다.

반대로 현대 예술가들은 아도니스 신화에서 영감을 받는 경우가 많습니다. 이 신화적 주제를 다룬 카노바의 아름다운 조각 그룹은 매우 유명하다.

그의 그림에서 Titian은 Adonis에게 Philip II의 얼굴 특징을 부여했으며 그 사람을 위해 그려졌습니다. 티치아노는 비너스 여신의 간청에도 불구하고 아도니스가 그녀를 떠나는 순간을 선택했습니다.

루벤스는 이 신화적 음모를 거의 같은 방식으로 해석했지만 그 안에서 큐피드 신은 아름다운 사냥꾼 아도니스를 지키려고 노력합니다.

Albano, Prud'hon 및 기타 많은 예술가들이 Adonis의 신화적인 주제에 대해 글을 썼습니다.

아도니스의 귀환을 헛되이 기다린 여신 아프로디테(비너스)가 수색에 나섰습니다. 아프로디테는 덤불 사이를 헤쳐나가며 어디에서나 아도니스를 찾았습니다. 가시나무는 아프로디테 여신의 옷을 찢고 피가 날 때까지 얼굴과 손을 긁었다. 아프로디테의 피가 떨어진 곳마다 향기로운 장미가 피어났습니다.

아프로디테는 마침내 그녀가 가장 좋아하는 아도니스를 찾았지만 생명의 흔적은 없었습니다. 아도니스는 멧돼지에게 살해당했습니다. 아프로디테 여신은 아도니스를 아네모네 꽃으로 변하게 했습니다.

루브르 박물관에는 여신 비너스의 품에 안겨 죽어가는 아도니스를 묘사한 푸생의 그림이 있습니다.

아도니스가 명왕성 왕국으로 내려왔을 때, 모든 그림자들은 그의 아름다움에 기뻐했고, 페르세포네 여신은 아도니스와 사랑에 빠졌습니다.

여신 아프로디테(비너스)는 눈물을 흘리며 올림푸스로 가서 제우스(주피터)에게 가서 아도니스를 그녀에게 돌려달라고 제우스에게 간청하기 시작했지만 페르세포네는 결코 아도니스를 포기하는 데 동의하지 않았습니다. 여신 아프로디테와 페르세포네를 화해시키기 위해 신들의 주님은 청년 아도니스가 죽음의 집에서 6개월을 보내고 아프로디테와 함께 지상에서 6개월을 보내기로 결정했습니다.

아도니스의 신화, 페르세포네 신화를 연상시키는 는 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 식물 왕국이 죽거나 잠드는 시간인 겨울은 아도니스가 페르세포네와 함께 머무는 시간입니다. 봄이 오고, 모든 것이 살아나고, 아름다운 청년이 미의 여신에게로 돌아옵니다.

아도니스를 기리는 휴일

페니키아인들이 시리아에서 전수한 아도니스 숭배는 고대 그리스인들 사이에 빠르게 퍼졌습니다.

아테네시와 알렉산드리아시에서는 아프로디테 여신이 사랑하는 반신 아도니스를 기리기 위해 휴일이 제정되었습니다. 아도니스 축제는 봄이 시작될 때 거행되었으며 일주일 내내 지속되었습니다.

명절 첫날, 상복에 참여하는 모든 사람들은 아도니스의 죽음과 그와 함께 사라진 초목을 애도했습니다. 다른 날에는 반신 아도니스가 지구로 돌아온 것을 기쁘게 축하했습니다. 이 아도니스 축제 기간 동안 불렀던 여러 찬송가와 즐거운 노래가 오늘날까지 살아 남았습니다.

하리타 여신 - 세 가지 은혜

원시 예술의 모든 기념물에는 여신이 있습니다. 자선단체(로마 신화에서 - 애고) 옷을 입은 모습이 그려져 있습니다. 루브르 박물관의 유명한 얕은 부조에는 로마 시대의 모든 동전과 마찬가지로 Graces가 긴 로브로 덮여 있습니다.

고대 그리스 작가 Pausanias는 이렇게 말합니다. “나는 Charit 여신을 벌거벗은 채 묘사한 최초의 조각가나 화가가 누구인지를 찾았지만 헛수고였습니다. 모든 고대 기념물에는 Charitas가 옷을 입고 있는데, 후속 조각가와 화가가 왜 이것을 바꾸었는지 정말 이해가 되지 않습니다. 이제 모든 예술가들은 옷을 입지 않은 채 하리스를 묘사합니다.”

유명한 골동품 그룹 "The Three Graces"가 시에나 박물관에 있습니다. 이 그룹에는 다양한 변형이 있습니다. 루브르 박물관은 최고의 반복 중 하나를 소유하고 있습니다.

폼페이의 많은 로마 프레스코화는 은총을 전통적인 자세로 묘사합니다. 라파엘로, 루벤스, 그리고 많은 유명 예술가들이 이를 따랐습니다.

Canova, Thorvaldsen 및 Pradier는 Graces를 주제로 아름다운 대리석 그룹을 조각했습니다. Thorvaldsen의 작업은 최고로 간주됩니다.

최신 아티스트 중 Jean Pilon 그룹은 걸작으로 간주됩니다. 그의 Graces는 긴 튜닉으로 덮여 있지만 그들의 포즈는 고대 그리스 예술의 전통과 완전히 일치하지 않습니다.

Charita (Grace)의 여신은 삶의 아름다움과 매력을 구성하는 모든 것을 의인화했습니다.

Graces의 임무는 매우 다양했습니다. Graces는 Venus의 화장실에 도움을 주고 참석했습니다. Graces는 종종 날개 달린 신 Eros와 동행했습니다.

철학자들은 Harit 여신 (Graces)에게 의지하여 희생을 치르고 Harit 여신의 도움 없이는 철학이 모든 사람에게 너무 건조하고 지루한 문제로 보일 것을 두려워하면서 Harit에게 연설에 더 부드러움과 관심을 줄 것을 요청했습니다.

잔치가 시작될 때 여신 Charita (Grace)가 부름을 받았습니다. 그들은 잔치 참가자들에게 부드러운 기쁨과 조용한 조화를 보내도록 요청 받았습니다. Harites는 슬픔과 걱정을 없애기 때문에 명절에 참석했지만 Harites의 주요 임무는 신과 사람들에게 삶을 좋고 행복하게 만드는 모든 것을 제공하는 것이 었습니다.

여신 Charit의 이름은 일반적으로 Aglaya, Euphrosyne, Thalia (세 가지 은혜)입니다.

세 가지 미신은 항상 서로 포옹하는 모습으로 묘사되어 사람들이 행복하고 평온한 삶을 살기 위해 서로에게 제공해야 하는 상호 봉사와 형제적 지원을 의인화합니다.