사람과 언어의 기원 문제에 대한 끊임없는 논의와 관련하여 다음을 포함합니다. 셈족 사람들과 언어, 나는 사이트에서 자료를 게시합니다 이 자료의 확실한 장점은 비성경적 자료의 일반화에 기초를 두고 있다는 점입니다. 단점은 데이터 자체의 출처가 있다는 것입니다. 모든 것이 매우 과학적으로 보이지만 이 사이트는 명확하지 않습니다. 아프라시아어 셈어족
북동쪽 하위 그룹	북서부 하위 그룹
아카드인(바빌로니아인과 아시리아인) (V-I 밀레니엄 BC) - 고대 아카드어 - 고대 아시리아어는 고대 아카드어의 직계 후손입니다. (기원전 2000년부터 알려짐) - 고대 바빌로니아어(기원전 2000년) – 아카디아 이전 셈족 언어 - 중세 바빌로니아와 중세 아시리아 - 신바빌로니아와 신아시리아 - 후기 바빌로니아어(칼데아어)(기원전 1000년)	1) -아모리인(기원전 3천년) 2)- 에블라인(기원전 25세기) 3) 죽은 가나안 언어: b) 우가리트어(기원전 15~13세기) c) 시나이 원어(기원전 15세기) d) 비블로안(기원전 14세기) e) 페니키아-포에니(기원전 9세기 - 카르타고) f) 가나안 사람 g) 히브리어, 모압, 에돔, 국석 4) - 현대 유대인(언어 – 히브리어) 5) - 현대의 아시리아인(아람인, 에이소르인) - 죽은 아람어 언어: a) 고대 아람어(기원전 10~7세기) b) 제국주의 또는 성서-아람어(기원전 7-2세기) V)서부 아람어(서기 5~8세기): 팔미라인, 나바테아인, 사마리아인 등 팔레스타인 아람어(갈릴리) 언어 G)동부 아람어(서기 3세기부터): 시리아어(에데사), 바빌로니아-탈무드어, 만다어어
중앙 하위 그룹
1) - 아랍 민족(서기 8세기부터): ㅏ) 예멘 사람(예멘, 오만) 비) 아라비아 사람 (사우디 아라비아, 페르시아 만) 안에) 티그레-에프라테스(이라크, 쿠웨이트) G) 시리아-팔레스타인인(레바논, 시리아, 팔레스타인, 요르단) 디) 이집트 사람(이집트, 수단) 이자형) 마그레브(리비아, 알제리, 모로코, 튀니지) 그리고) 쇼아 아랍인(차드 호수)<эфиопский язык> 2) - 몰티즈 3) - 고대 아랍어: 미디안 사람, 아말렉 사람
남부 하위 그룹 (간단히)	에티오피아 하위 그룹 (간단히)
- 소코트리, shkhauri(샤리), jibbali, mehri, kharsusi, habiot... - 비문 언어: 기미아리틱, Sabaean, Katabanian, Minaean, Hadhramautian등등	1) - 암하라, 호랑이, 티그레이인, 아르곱바, 하라리, 구라게, 베니아메르... 2) - 죽은 에티오피아 언어:이런, 가파트

* * *

나중에 아프리카아시아어족으로 형성된 민족들의 조상 고향은 메소포타미아 영토에 위치해 있었습니다.

XII-XI 밀레니엄 BC. V 메소포타미아(메소포타미아, 에텔쾨즈, 시날)그리고 팔레스타인단일 배열의 백인 사용자로 구성된 부문이 있었습니다. 노스트라트 언어(이에 대한 자세한 내용은 "대가족" ) 에 카르트벨리안(그루지야 사람), 인도유럽어(게르만어, 켈토-로마어, 슬라브-발트어, 인도-이란어, 아르메니아어, 그리스-알바니아어), 아프리카아시아인(셈족-함족), 드라비다어(남인도), 우랄(핀란드어, 에스토니아어, 볼가, 코미어, 헝가리어, Ob) 및 알타이(투르크어, 몽골어, 퉁구스어, 한국어, 일본어), 에스키모-알류샨 . 노스트라티는 북쪽과 동쪽으로 확장하기 시작했습니다.

기원전 9천년. 아프리카아시아 민족(및 그에 따라 언어)로 분할 셈어그리고 함족의구역. 함 족속은 메소포타미아를 떠나 북아프리카로 이주하여 여러 민족으로 나뉘었습니다. 쿠시어(그 지점은 자체적으로 개발된 오모츠카야 언어 계열), 고대 이집트인, 차디안그리고 베르베르 사람여러 떼.

기원전 5천년. 메소포타미아에 남아 있던 아프리카-아시아 민족의 분열을 시작했으며 앞으로는 이름을 받았습니다. 셈어. 첫째, 일부 부족이 아라비아 반도 남쪽으로 이주하여 기반을 마련했습니다. 남부 지방 사투리하급 집단. 조금 후에 동부 지중해의 개발이 시작되었습니다.

기원전 4천년. 북쪽 가지가 갈라지다 북서부의그리고 북동쪽. 북동부 하위 지점만 대표되었습니다. 아카드인. 북서부 하위 지점은 더 많은 변화를 겪었습니다.

27세기에는 기원전. 북서쪽에서 언어의 한 가지가 떨어져 나와 중앙 및 에티오피아 하위 그룹이 생겨났으며, 그 분열은 9세기에 일어났습니다. AD, 셈족 부족의 이주가 아라비아 반도에서 쿠시 민족이 거주하는 에티오피아로 시작되었을 때.

* * *

과학자들이 셈족으로 확인한 최초의 사람들(언어)은 도시의 주민들이었습니다. 아카드(2316-2261 BC) 바빌로니아에서 Akkadian과 관련된 언어를 사용하는 나머지 메소포타미아 (메소포타미아) 주민들의 이름을 따서 명명되었습니다.

사실, 아카드인들은 두 개의 관련 그룹으로 나누어졌습니다. 아시리아인(북쪽) 그리고 바빌로니아인(남쪽).

아시리아– 다른 셈족 출신 "as-sur", "syrt"(“사막”) 왜냐하면 이 부족들은 유프라테스 상류의 사막 지역에 살았습니다.

바빌론– 다른 셈족 출신 "바일루"(“신의 문”)은 도시의 장엄한 건물과 관련이 있습니다.

우리는 그것에 대해 이야기해서는 안됩니다 아카드어(아시리아-바빌로니아어)문화가 아니라 아시리아-수바릭과 수메르-바빌로니아에 관한 것입니다.

하위 영역 – 후리족, Akkadians가 결성된 동맹 아시리아 왕국.

수메르인- 중국-백인어에 가까운 평행 언어 대가족에 속하는 사람들. 수메르인들은 메소포타미아 남부, 페르시아 만 연안에 살았습니다. 바빌로니아 문명의 발전에 자극을 준 것은 바로 그들이었습니다.

동쪽에서 온 수메르인의 이웃들은 엘람 지방 주민, Dravidian 언어를 사용하고 인종적으로 Veddoids였습니다.

* * *

팔레스타인의 원시 부족의 발전은 기원전 9천년에 시작되었습니다. ( 소위 나투프(Natufian) 고고학 문화), 이 지역에서 일부 목축업자가 농업으로 전환했을 때. 오랫동안 (F. Engels의 제안에 따라) 이것이 기대 수명을 늘리고 조건을 개선하며 문명 발전에 기여했다고 믿어졌습니다. 그러나 고고학자들의 최신 발견은 다음을 포함합니다. 그리고 유명한 정착지에서 와디 알나투프, 농부들은 목축업자의 노예였으며 후자에게 식량을 제공했음을 보여주었습니다. 목축업자의 평균 수명은 30년, 농민의 평균 수명은 20년이다. 인류학적으로 팔레스타인의 최초 거주자는 서아시아 인종 유형에 속했으며 부분적으로는 셈족-아라비아인에 속했습니다. 혈액형 II가 형성된 곳은 중동이었습니다. ("대가족" 참조). Natufians는 아마도 나중에 Kartvelian 언어의 기초를 형성한 Nostratic 언어의 서양 방언을 사용했습니다. 1908년 러시아 과학자 N.Ya. Marr가 책을 출판했습니다. "카르트벨리아어와 셈족 언어 사이의 관계에 대한 예비 보고서와 관련된 고대 조지아어 문법의 주요 경계". 과학자 Gamkrelidze와 Ivanov에 따르면 인도유럽어, 셈어, 카르트벨리아어는 “언어 구조의 설계 체계에서 동형까지의 유사성...”. 언어학자 Paltimaitis(1984)의 연구 “중요한 Kartvelo-발트어 및 Kartvelo-Semitic 수렴”이를 통해 고대 인도-유럽어와 일반 Kartvelian, 일반 Kartvelian과 고대 셈어의 유사성 수준을 명확히 할 수 있습니다. 오른쪽에는 요약 비교표가 있습니다. 언어 가족(기본 어휘의 공통어 계산) V.M. Illich-Svitych 및 S.E. Yakhontova.

* * *

최초의 셈족 정착민은 기원전 5~3천년에 메소포타미아에서 시리아 사막을 거쳐 팔레스타인에 나타났습니다. 도착한 부족 중 일부는 그곳에서 나투프족 인구를 이주시켰습니다. 다시 부르다) 요단강과 사해 지역( 싯딤<евр.>, 고르<араб.> ), 그리고 얼마 후 다른 부분은 아시리아와 바빌론으로 다시 돌아갔습니다. Prakartvels는 강제로 북쪽으로 이주했습니다. 북서부 셈족은 역사적으로 기록된 이름을 가지고 있었습니다. 사랑(r)에이. 이 단어로 (“아무르”,"3월")바빌로니아 서기관들은 아카드어와 다른 셈어 방언을 사용하는 사람들을 지정했으며 후손으로 간주했습니다. 아무루, 바빌로니아 신들의 아들 - 독재자 발루(바알라)와 처녀들 아마트. 팔레스타인(기원전 3000년)에 정착한 부족들은 이웃 사람들로부터 그 이름을 받았습니다. 가나안 사람들, 비록 언어적으로, 문화적으로, 인류학적으로 그들은 아모리 사람들과 다르지 않았습니다. 부족의 일부 에블라인, Amorites와 관련하여 북 코카서스에 침투하여 시작되었습니다. 마이코프 문화. 안에 역사문학이름 아래에 서로 다른 두 민족이 언급되어 있습니다. "아모리 족속" (아모리 족속) . 그 중 하나는 유대인의 조상인 셈족이고, 다른 하나는 가벼운 인종 유형의 인도 유럽인으로, 아마도 소아시아의 아나톨리아 민족 중 하나를 의미할 것입니다.

단어의 기원 버전 '가나안 땅':

ㅏ). 헤브라이 사람 "케나안" – "하인, 무릎을 꿇다". 이 단어는 성경에 언급되어 있습니다.

비). 아카드어 "카나눔" – "상인".

V). 후리언 “키나누” – "빨간 양모 원단". 이 사람들은 양모를 거래했습니다. 그리스인들이 그들에게 붙인 가나안 사람들의 더 유명한 이름도 이것에 기인합니다. 페니키아인(그리스 어 “포이니케”– "다크 레드").

G). 가나안(Canaan)이라는 단어가 그 이름으로 올라간다. 카인, 방언 중 하나에서 다음과 같이 발음되었습니다. 카하난.

페니키아인, 아모리인, 가나안인은 하나의 민족이지만 유일한 차이점은 역사적으로 이 단어를 사용하는 것이 관례라는 점입니다. "페니키아 인"- 에게 Akkoians, Ladams, Eblaites기원전 6천년에 원시 카르트벨리아인이 세운 해안 도시(비블로스, 시돈, 우가리트, 티레, 아르바드)에 정착한 셈족, 그리고 "가나안 사람"- 팔레스타인 내륙 주민들에게. "아모리인"은 북서부 셈족을 일컫는 일반화된 이름이다.

디). 단어 "페니키아 인"(그리스인들이 팔레스타인 인구라고 불렀던 것처럼)은 셈족의 고대 이집트 이름에서 유래했을 수도 있습니다. "펜후".

기원전 2000년 초 가나안-페니키아인과 분리된 아모리인. 유프라테스 상류와 시리아 북부 지역에 설립되었습니다. 얌하드 왕국, 또한 ~으로 알려진 아무루. 팔레스타인 내륙의 가나안 문명은 20세기부터 14세기까지 번성했습니다. BC, 이집트의 지속적인 보호를 받고 있습니다.

페니키아는 미케네 그리스가 경기장을 떠난 기원전 2천년 초부터 전성기를 맞이했습니다.

페니키아 알파벳(아카드 상형문자를 기반으로 한 우가리트어 기반)은 현대 히브리어와 그리스어(그리스인들은 쓰기 방향을 왼쪽에서 오른쪽으로 바꿨습니다)의 기초를 형성했으며, 거기서 진화했습니다. 키릴 문자그리고 라틴어. 아람인들은 페니키아 알파벳을 빌려 자신들만의 문자를 만들었고, 이것이 조지아 문자의 기초가 되었습니다. 아솜타브룰리, Mesrop Mashtots의 아르메니아 편지그리고 아랍어 타나(치파라).

그 후(기원전 12세기) 페니키아인의 해안 도시 국가와 아모리인의 나라가 파괴되었습니다. 블레셋 사람들그리고 체커, 소위 "바다의 사람들", 관련된 에트루리아인, 트로이인, 크레타-미케네인그리고 우라타미. 블레셋 사람들은 동부 지중해에 현대적인 이름을 붙였습니다. 팔라스타 (펠리시팀)– 팔레스타인 , 블레셋 땅. 그러나 이 단어는 로마 통치 기간에만 확립되었습니다.

* * *

메소포타미아로 돌아온 모든 아모리 부족이 지역 주민들에 동화되거나 메소포타미아 도시에서 권력을 확립한 것은 아닙니다. (아모리인들은 바벨론의 우르 왕조를 멸망시키고 그것을 자신들의 왕조로 대체했습니다.). 그들 중 상당 부분은 메소포타미아 남부에서 민족적 정체성을 유지했습니다. 그 이름이 그들에게 주어졌느니라 본질. 본질의 먼 조상으로 간주되었습니다. 셰타(아벨의 죽음과 가인의 도피 이후 태어난 아담과 이브의 아들) - 메소포타미아 전설의 등장인물. 첫 번째 사람들의 이름의 유래에 대해 즉시 생각해 볼 가치가 있습니다. "아다미", 다른 히브리어에 따르면 그 뜻이 아냐 "인간", 일반적으로 믿어지는 바와 같이, "붉은 땅", 왜냐하면 전설에 따르면, 신은 흙으로 첫 사람의 눈을 멀게 만들었다고 합니다. "에바"(이브)는 다음과 같이 번역됩니다. "삶". 이 문자는 세계 창조에 대한 전체 전설과 마찬가지로 수메르인에게서 빌려온 것입니다.

탄압 기간 동안 어떤 바빌로니아 왕이 수티예프족을 몰살시켰습니다. "해질녘부터 새벽까지". 생존자들이 이끄는 아라마- 우르 도시의 왕 - 유프라테스 강을 건너 서쪽으로 도망쳤습니다. 강을 건너는 것이 새로운 삶의 시작으로 간주되기 시작했고, 따라서 부족은 스스로를 부르기 시작했습니다. “(x)-i/e-b(o)r-im” ("히보림(유대인)" – “강을 건넜다”– 복수형, 단수형 – 이브르, 헤보르), 달리 "통과되지 않았습니다", 리더에게 별명을 부여했습니다. “(x)-i/e-b(o)r-ah-im”(“강 건너편으로 옮겨짐” – Abraham, Ibrahim).셈족 언어에서는 모음 교대 현상이 흔히 발생한다는 점에 유의해야 합니다. “a – 그리고 – e – y”, 자음 "g - x - k", "s-sh", "비 - 씨", "z-s", 현상도 그렇고 절감, 즉. 방언에 따라 음절과 소리가 손실됩니다. 아마도, 러시아어 단어 "유태인"로 돌아간다 “케브레” (“얘들아”).

18~17세기 초. 기원전. 유대인 (“강을 건넌 존재들”)부족들이 두 부분으로 나뉘는 시리아 사막에 멈췄습니다. 유대인 , 팔레스타인으로 이주하여 아람 말 , 시리아 사막에 남았습니다. 아브라함과 그의 자녀들에 관한 성서적(또한 이슬람교와 유대교) 전설은 셈족 민족들 사이의 관계를 "설명"하면서 이 시대로 거슬러 올라갑니다.

Abraham (국적에 따라 아람어)에는 아내 Sarah (Sutian)와 하인을 사랑하는 Hagar / Hajer (Ethiopian)가있었습니다. 그 소녀는 천사의 비방에 따라 아들을 낳았습니다. 이스마일(“이스마엘” – “하나님이 들으셨다”). 아내가 노년에 아이를 낳았다 이삭/이츠하크(히브리어로 “웃다”) 이삭의 아들 - 야곱(“야쿠브” – “따르는 자” 또는 “치유자”), 야훼/여호와(하나님)와의 투쟁 이후에 이름을 받은 사람 이스라엘(“이스라엘” – 성경에 기록된 대로 “싸운 자”가 아니라 “치료하신 하나님”)이 유대인의 조상이 되었습니다. 이스마일은 아랍인의 창시자가되었습니다. 아브라함은 셈의 증손자 중 하나인 에벨의 아들인 벨렉의 가문에서 나왔습니다. Ismail과 Hajer는 남쪽으로 가서 Kaaba (하늘에서 떨어진 돌) 근처의 Zamazam 우물 지역에 메카 도시를 건설했습니다.

이 전설은 부분적으로만 사실이라는 점은 주목할 가치가 있습니다. 아랍 부족들은 수티족이 메소포타미아에서 탈출하기 500년 전에 다른 셈족과 분리되었습니다. 아라비아 반도에서 그들은 지중해 지류에 속하는 셈족-아라비아 유형의 토대를 마련했습니다. 의식을 도입한 사람은 아브라함이었다 할례 (브리트 밀라), 희생을 그들로 대체합니다 (하나님이 자신에게 선물로 가져 오라고 명령하신 이삭과의 에피소드 이후).

언어학적 분석에 따르면 아브라함의 후손의 이름은 후기의 비수티아 출신인 것으로 나타났습니다. Isaac은 고대 이집트 이름의 히브리어 유사어이고 Jacob은 페니키아 이름입니다. 결과적으로 이 문자들은 수세기 후에 성경에 포함되었습니다.

저것. 17세기에 기원전. 부족 연합을 대표하는 유대인들이 팔레스타인에 나타나 여러 가나안 도시를 파괴하고 요르단 강 양쪽 강둑에 정착했습니다. 1500년대에 요르단 서쪽에서 극심한 가뭄이 시작되었고 도시들은 쇠퇴했습니다. 인구는 나일강 계곡의 이집트로 강제 이주되었습니다 (동요르단 부족은 그대로 남아있었습니다). 이집트에서 유대인들은 반노예가 되었고 요새 건설에 고용되었습니다.

성서에 나오는 유대인들의 이집트 탈출은 그 이름과 관련이 있습니다. 모세<Мойша> (모세, 무사, 모브사르) 그리고 그의 동생 아론 (야로나). 모세라는 이름의 유래는 불분명합니다. a) 고대 이집트. "마샤"- "물에서 뽑힌"(전설에 따르면 그의 미래의 어머니는 그가 요람에 떠 있던 강에서 그를 발견했습니다); b) 기타 셈족. “모사엘” ​​– “하나님에게서 난”; 다) 고대 히브리어 “메샤” – “구원받은, 헌신된”(“메시아”라는 용어는 같은 어근에서 유래함). 사실 모세는 호사르시스- 이집트 파라오의 조카 람세스 2세범죄를 저지르고 나라를 떠난 사람. 그 나라에서 미디암그는 홍해 연안에서 그 지방의 한 제사장과 친족이 되었습니다 제트로, 이름을 바꾸고 딸과 결혼하다 십보라. 본래 헛된 존재이기 때문에 모세는 창조에 나섰습니다. 이상적인 사회. 그는 그러한 사회의 기초로 종교가 유일신교 경향이 있는 유대인을 선택했습니다. 리비아-이집트 전쟁(기원전 1350년대) 동안 모세는 고국으로 돌아와서 이집트와 협상했습니다. 문단(유대 부족 지도자) 아론(“야하론” – “높음”)그리고 유대인들과 함께 미디안으로 돌아갔습니다. 모세는 유대인의 첫 번째 선지자(영적 지도자)가 되었으며, 그는 다음과 같은 새로운 부족 연합을 결성했습니다. 벤 이스라엘(이스라엘의 아들들), 야곱-이스라엘의 신화적인 조상의 이름을 따서 명명되었습니다. 통일 요인은 다음과 같습니다. 야하두트 – "야훼(여호와) 신의 숭배", 종파에서 자란 레위인(레위 신부의 이름을 따서 명명) 고대 셈족의 신앙을 합리화했습니다. 성경에서는 레위인을 유대인의 한 부족으로 본다. (“레위” – “동행”).

셈족의 최고신은 하늘의 신이었다 "엘" (엘, 엘로힘, 알라) – 황소 신, 농업 및 목축 문화의 전형적인 상징입니다. 이 신 다른 나라다른 동의어로 행동 (“헛된 말로 하나님의 이름을 언급하지 말라”): 유대인들 사이에서 - 야훼, 이는 단어의 첫 글자를 발음한 것에서 유래합니다. "이브"(Iod -hE -Vau -hE)는 "생명"을 의미합니다. 본문과 기도 중에 이 단어는 종종 다음과 같이 대체되었습니다. "사바오스" (“쉐바” – “선조”). 동요르단 부족들은 신을 숭배했다. 그모샤. 야훼의 아내들의 이름이 자주 발견되었습니다. 릴리스 (허리 - 여자, 아래 - 불기둥)그리고 아스타르테/이슈타르/어셔 (행복의 여신, Isaar, Vaaltas, Belit, Atargatis), 그리고 페니키아-가나안 희생의 신의 이름 몰렉 (“melek”, 고대 셈어 – “사람”).

그러나 곧 부족의 반란이 일어나자 르우벤, 모세와 아론이 죽었습니다. 고삐를 잡았다 여호수아 (예슈아 벤 눈). “이스라엘 자손”의 창조된 연합은 성경에 기록된 대로 12개 부족으로 구성되지 않았지만, 파르나시아인의 이름을 딴 소수의 부족(부족)으로 구성되었습니다. 르우벤, 시므온, 유다, 므낫세, 에브라임. 이들 중 두 지파(남부)는 모세의 사상에 충실했습니다. 유다그리고 시므온, 팔레스타인으로 가서 남쪽에서 침투했습니다. 여호수아와 지파가 이끄는 다른 지파(북부) 알레포 (“kelev” – “개”), 북동쪽으로 이주하여 정착했습니다. 아모리트 대초원(시리아 사막), 그들은 몇 년 동안 머물렀고 그 후 동쪽에서 팔레스타인으로 들어가 유대인과 시므온 북쪽에 정착했으며 더 많은 지파가 헤어졌습니다. 알레포는 현대에 다음과 같이 알려진 도시를 설립했습니다. 알레포 (알레포).유대 부족의 북부 지역은 매우 호전적이어서 도시가 파괴되었습니다. 아라하 (여리고)주민들과 함께 (“여리고의 나팔: 성벽이 무너진 것은 여호수아가 군대에게 나팔을 불라고 명령한 것과 관련이 있으며, 이는 지진을 일으켰습니다. 그러나 지진은 다른 이유로 발생했습니다.”). 보통 교과서에서 이스라엘과 유대인의 역사는 정확히 여리고가 멸망한 순간부터 시작돼 이를 '침략'이라고 부르지만, 사실은 18세기부터 18세기까지 이미 이곳에 살았던 지파들의 '귀환'이다. 15세기. 기원전. 북부 유대 지파와 남부 유대 지파 사이에 한 도시가 있었습니다. 여부스(지금: 예루살렘<евр.>, 알-쿠드스<араб.> ) – 전초기지 여부스족, 페루스족그리고 히비트, 발칸 반도에서 소아시아를 거쳐 팔레스타인으로 건너와 가나안 도시를 점령한 인도 유럽 민족. 유대인들은 가나안 사람들과 함께 살면서 그들처럼 농업에 종사했습니다.

이후 몇 세기 동안 팔레스타인(페니키아 해안 ​​포함)은 이집트의 지배를 받았습니다.

14세기에 역사의 무대에 입성하다 아람 사람. 더 자주 언급되는 부족 알라무. 10세기쯤. 기원전. 아람인들은 파괴된 히타이트 국가의 남동쪽 영토를 점령하고 다마스커스 왕국, 오래 가지 못하고 아시리아와 통합되었습니다. 그러나 아람어는 오랫동안 중동 지역의 공용어였습니다. 오늘날 아람 사람의 후손들이 스스로를 자칭한다. 아시리아인.

12세기에 기원전. (1299 - 1200) 요르단 동쪽에서는 이집트에 없었던 유대인 부족들의 부족 연합이 형성되기 시작합니다. 에돔 (이두메아), 모압그리고 암몬(현재의 암만- 요르단의 수도). 단어 "에돔"이 부족의 서식지에 점토질의 붉은 흙이 있음을 나타내는 "아담"과 동일한 기원을 가지고 있습니다. 이집트 자료에서는 이 부족들과 시내산 유목민, 미디안 사람들을 일반 용어로 언급합니다. "샤스". 성경에 따르면 모압과 암몬의 도시가 세워졌습니다. 모압그리고 벤 암몬- 그 결과 태어난 아들들 근친 상간 의로운 로타 (소돔 주민 중 유일한 생존자)내 딸들과 함께.

이 요르단 횡단 지역의 부족들도 오랫동안 이집트에 종속되어 있었습니다. 암몬 족속과 모압 족속의 이름은 다양한 소스 7세기 아랍 정복 때까지. AD, 이 민족들이 유목민과 완전히 합쳐져 민족 집단의 기초를 형성했을 때 시리아-팔레스타인계 아랍인.

기원전 1207년경 유대인들(분열된 국가 조직에 살고 있음)은 이집트 권력에 대항하는 봉기에 참여하여 완전한 패배를 겪었습니다. 그러나 이것이 없어도 이 지역에서 이집트의 세력은 곧 약화되었다.

13세기에 아모리어 방언을 사용하는 유대인 부족들. 더 문명화된 페니키아 이웃의 가나안 언어로 전환하기 시작했습니다. 정확히 새로운 언어히브리어로 역사에 남았습니다.

유대인 부족의 정착:

유다 <эхуд – “секс”, иехуда, йегудим, ягуда – “восхвалявший Иегову”> – 사해 서쪽, 예루살렘과 헤브론, 가자지구

시므온 <шимон, шмон – “услышанный”> – 유다 남쪽, 가사와 브엘세바 지역 (“할아버지의 우물”[아브라함])

르우벤 <реувен>, 새끼<”счастье”> – 요단강 동쪽

에브라임 <”эфраим” – «плодовитый»>, 단<”судья”>, 베냐민<”бен-йамин” – «сын любимой жены»> – 요르단강 서안(텔아비브)과 팔레스타인 중부 지역, 요르단강 수원지인 골란고원에 단족의 식민지가 있었다.

아세라 <асир, ясир – “счастье”>, 자카르<”ис-сахар” – «памятный»>, 스불론<”преданый”>, 나프탈리<“борющийся”> – 테르. 현재 레바논과 하이파

므낫세 <менашше> – 그 지파는 두 개의 넓은 소유물을 가지고 있었습니다(요단강 서안과 그 근원지)

우가리트(Ugarit) 출신의 발(Bal)을 묘사한 비석입니다. XIX-XVIII 세기 기원전 이자형.

염소에게 먹이를 주는 다산의 여신. XIV 세기 기원전 이자형.

코스

가나안-아모리인(야훼, 모압인, 암몬인, 에돔인의 유일신 숭배가 형성되기 전 우가리탄인과 페니키아인, 유대인과 이스라엘인)의 서부 셈족 민족과 기원전 4~3천년에 거주했던 아람어 집단에 대한 신화적 사상. 이자형. 시리아, 페니키아 및 팔레스타인은 신과 그 별명에 대한 언급, 희생에 대한 설명을 포함하여 비문 (기원전 2000년 후반부터)의 단편적인 출처를 기반으로 복원되었습니다. 고고학 자료; 유의성 데이터(주로 신위적 이름). 그림을 참조하십시오. 토공사에 관한 일부 정보는 이집트인, 메소포타미아인, 히타이트인 등 이웃 민족의 기록된 기념물에서 찾아볼 수 있습니다. 여러 가지 재구성의 기초가 성경에 의해 제공됩니다(성경 이전의 신화적 사상을 반영함). 특정 정보는 그리스와 로마, 그리스화된 중동 작가의 작품에 포함되어 있습니다(특히 서부 셈족 신과 다른 신화의 신의 대응을 나타냄). 그러나 이러한 출처는 Z.m에 대한 경향적인 해석을 제시합니다. Ugarit 인구(그림 참조)(페니키아 영토의 도시 국가)에 대한 신화적 아이디어는 살아남은 신 목록에서 더 자세히 알려져 있습니다. , 신화에 대한 기록, 14세기에 만들어진 의례서 등이 있다. 기원전 이자형. (가장 초기에 알려진 재료)에 따르면 고승(지역 사원 전통).

서부 셈족 민족은 언어적 근접성, 가장 중요한 문화적 요소의 공통성, 지속적인 접촉에도 불구하고 모든 민족 집단에 통일된 신화적 사상 체계를 개발하지 못했습니다. 개별 사회는 유형적으로 동일하고 종종 줄거리와 관련된 자신만의 신화적 순환을 발전시켰습니다. 일반 신의 존재와 함께 지역, 지역 신도있었습니다. 다양한 신들이 등장할 수 있었고, 특정 특징이 외모에서 우세했고, 새로운 특징이 나타났습니다. 초기 단계에 일반적인 신화와 신(최고의 신 포함)이 존재했다고 해서 단일 판테온이 형성되지는 않았습니다. 반대로 후기 세계에서는 지역 신들이 주도적인 역할을 하여 이전 최고 신들의 속성을 이어받아 최고 신이 되었다.

Z.m.에서 신의 이름은 종종 금기시되었습니다. 그들은 일반적으로 별명, 별명 및 기타 명칭으로 대체되었습니다. Balu, 나중에 발음 Baal (그림 참조)- "마스터, 통치자"; Milkom, Milk - "왕, 주인"; 아돈 - "주님"; Eshmun, Shem - "이름" 등. 하나의 명칭은 신화적 표현에서 특정 "계급"을 구성하는 여러 신에 적용될 수 있으며 때로는 정의되기도 합니다. 그러한 경우, 이 신들 중 하나에 적용될 때 호칭은 종종 특정 별명과 결합되었습니다[Aliyanu-Balu, 여기서 "Balu"는 호칭이고 "Alliyanu"("강인")는 별명임]; 반면에 호칭은 점차 고유명사로 바뀔 수 있습니다. 신의 이름은 종종 Rashap, 나중에 Reshef - "불꽃", Yammu - "바다", Yarikh - "달"등 해당 대상이나 현상을 나타냅니다. 이와 함께 이름은 "신"의 의미를 가질 수 있습니다. ", Ilu라는 이름처럼 원래는 "강하고 강력합니다."

신의 이름과 결합하여 친족 관계 용어가 종종 발견됩니다 (ab - "아버지", ah - "형제", ammu - "삼촌"등). 이는 분명히 친척으로서 신에 대한 아이디어가 있음을 나타냅니다. , 선조. 예를 들어 여러 지명에 의해 입증된 바와 같이 일부 신들은 특정 도시의 창설자이자 통치자로 생각되었습니다. (샬림무와 샤하라 참조)

달력 신화는 역사 문학에서 큰 자리를 차지했습니다. 중요한 역할다산의 신 숭배에 의해 연주됨(그림 참조); 신들의 세대 변화, 왕좌를 향한 신들의 투쟁, 선의 세력과 악의 세력에 대한 이야기가 널리 퍼져있었습니다. 초기 단계에서 최고의 신은 분명히 보편적으로 일루(나중에는 일, 엘 등으로 발음됨)로 간주되었습니다. 엘로힘의 말씀에 의한 세상 창조에 관한 성경의 이야기는 의심할 여지 없이 일루에 대한 유대교 이전의 팔레스타인 사상으로 거슬러 올라갑니다. 일루의 아내는 신들의 조상이자 여주인인 아시라트(나중의 아세라 발음)이다. 우가리트의 신 목록에서 일루 앞에는 "아버지 일루"가 나오는데, 아마도 그 아버지는 그에 의해 타도되었을 것입니다(나중에 다른 곳에서는 일루의 아버지가 하늘의 군주인 바알삼으로 여겨졌습니다). 우가리트 신화에서 세계와 신에 대한 권력은 실제로 일루(최고 신으로서의 지위를 유지하면서)에서 젊은 세대의 신들에게 넘어갑니다. 권력을 위한 그들의 투쟁은 이 신화의 주요 갈등 중 하나입니다. 가장 중요한 우가리트 신화의 순환은 권력을 위한 주요 경쟁자, 좋은 시작을 의인화하는 폭풍과 다산의 신인 죽어가고 부활하는 발루에게 헌정됩니다. 그의 여동생이자 연인 인 전사 처녀 Anat의 도움으로 그는 죽음의 신과 지하 세계 Mutu (이후 Mot) 및 물 요소 Yammu의 신인 주요 적과 싸 웁니다. 무투(아마도 열매를 맺는 힘을 부여받았을 수도 있음)와의 싸움에서 발루는 죽지만 아나트는 무투를 죽이고 발루는 부활한다. Balu와 Mutu 사이의 갈등은 끊임없이 갱신됩니다. Ugarit에서 Balu의 상대는 또한 Balu가 죽은 후 Ilu가 권력을 이전하려고 하는 다산의 신 Asthar(행성 금성의 의인화)입니다. 분명히 그의 모든 적을 물리 친 Baloo는 사실상 우주의 통치자가되었습니다. 이 인물에 대한 우가리트 전통의 특별한 관심은 그가 우가리트의 수호신이라는 사실로 분명히 설명됩니다.

우가리트에서는 저녁의 신들의 탄생과 일루의 신성한 결혼에서 나온 신들의 신화(다산 숭배와도 관련됨)를 극화하는 사원 공연이 정기적으로 열렸습니다. 아침 새벽 Shahar와 Shalimmu는 그 결과 자연의 힘이 깨어납니다.

신과 사람이 모두 참여하는 Akhat과 Karatu에 대한 Ugaritic 신화 서사시 전설이 알려져 있습니다.

지역 사원 전통을 구성하는 지역 수호신을 중심으로 한 신화의 순환은 서아시아 지중해의 다른 사회에도 존재했습니다. 베릿 신전에는 이 도시의 수호신 예보(야훼)에게 바쳐진 신화가 기록되어 있습니다. 이 신에게 헌정된 신화적 순환에서 성서적 신성한 전통이 성장했습니다.

팔레스타인-가나안 신화 사상을 분명히 반영하는 이집트 소식통에 따르면 Anat와 Astarte의 자궁을 봉인 한 Horus (분명히 West Semitic Astar에 해당), 봉인을 제거한 Seth (Balu)에 대한 이야기가 있습니다. 그들이 주어진 방법 Setu는 Set와 Anat의 신성한 성관계에 관해 태양신 Ra(서 셈족 Shamshu?)와 결혼했습니다. 또 다른 신화는 Yammu가 어떻게 신들 사이에서 최고의 권력을 주장했는지, 그리고 Set가 어떻게 그를 패배시켰는지 알려줍니다.

시리아 북부의 가나안 신화를 다시 이야기하는 히타이트 기념물에는 아시랏(아셰르투)이 발루(바알)를 유혹하려 했다는 내용이 나와 있습니다. Ilu (Elkunirsha)의 명령에 따라 그녀의 소원을 성취 한 그는 그녀를 모욕했습니다. Asirat와 Balu 사이에 적대감이 시작됩니다. 신들의 세대 변화, 왕좌를 위한 투쟁에 관한 북 시리아 신화는 후르리아 신화와 유사합니다. 여기에는 분명히 상호 영향이 있었습니다.

기원전 1천년부터 이자형. 지역 신들의 숭배가 전면에 등장합니다. 페니키아에서 널리 존경받음 주요 신그리스인들이 헤라클레스와 동일시한 항해와 식민지화의 후원자인 티레(Tyre)의 도시 멜카르트(Melqart); 그는 분명히 죽어가고 부활하는 신이기도 했습니다. 페니키아인의 죽음과 부활은 그리스-로마 세계에서 큰 중요성을 얻었습니다. 신 아도니스재구성된 신화에 따르면, 그는 아도니스와 사랑에 빠진 아스타르테(아프로디테)를 질투한 아스타라(아레스)의 손에 죽는다. 베리타에는 아도니스가 이 도시의 여주인인 처녀의 남편이 되려는 실패한 시도에 대한 신화가 있었습니다. 그의 라이벌이자 승자는 바다의 신(Yammu?)이었습니다. 다른 페니키아 신들 중에서 아도니스는 유형학적으로 에쉬문과 가깝습니다.

헬레니즘 이전 시대에도 페니키아에서는 신화를 체계화하고 일종의 신성한 경전을 만들려는 시도가 있었습니다. 전통은 이러한 작품 중 가장 중요한 것을 전설에 따르면 기원전 2천년 후반에 베리타(다른 버전에 따르면 타이어의)에 살았던 Sankhonyathon의 이름과 연관시킵니다. 이자형. 저자가 Sankhonyathon으로 간주된 자료는 그리스어를 사용하는 작가 Kon의 발표에서 나왔습니다. 1 - 시작 2세기 N. 이자형. 비블로스의 필로; 그의 저술의 일부는 로마 교회 역사가 콘(Con)이 사용한 인용문으로 알려져 있습니다. 3 - 시작 4세기 가이사랴의 유세비우스(“복음 준비에 대하여”). Philo에 따르면 Sankhonyathon은 Beritus의 사원 전통(Yevo 사원의 성직자인 Hierombalus의 자료를 기반으로 함)을 사용했으며 특히 "Ammunaeans의 저술"을 연구했습니다. 거룩한 책들, 지혜의 신 Thaautes에 기인합니다. Philo에서 페니키아 신화 전통은 우주의 기본 요소와 그 발전에 대한 그리스 철학의 저속한 아이디어의 정신으로 처리되었습니다. Sankhonyathon-Philo의 우주 생성 계획에 따르면, 주요 요소는 공기와 혼돈이었고, 그로부터 바람과 욕망이 생겨서 미사처럼 보이는 죽음이자 동시에 생명력인 Mota가 탄생했습니다. 그는 우주의 다른 모든 요소를 ​​낳았습니다. 보편적인 재앙인 화재(스토아주의가 채택한 독립적인 페니키아 음모)의 결과로 우주가 생겨나고 생명체가 나타났습니다. 바람으로부터 - 콜피아(Kolpia)와 그의 배우자 바우(Baau)는 아이온("영원")과 프로토곤("장자")으로 태어났다. 그들의 자녀는 하늘의 주(바알샤멤?)인 태양을 숭배하는 제노스와 게네아(창조적 존재)였습니다. 그들의 후손 중에는 빛과 불, 불꽃이 눈에 띈다(라삽?). 그는 사람들에게 불을 생산하고 사용하는 방법을 발견했다. 그들로부터 거인이 내려왔고, 그중 하나인 입수라누스(Ipsuranus)는 오두막 짓는 법을 배웠습니다. 그의 후손은 사냥, 낚시, 농업의 발명가였습니다.

신들은 Eliun 또는 Elyon [( "가장 높음"); 그는 죽었고, 조각조각 찢겨졌다 야생 동물], 그리고 [("union"); 아마도 베리타의 후원자 및/또는 일부 부족 연합]. 그들로부터 천왕성(하늘)과 가이아(지구)가 나왔고, 처음에는 Baalshamem이었으며 아마도 Artsai(ars, "지구", Ugaritic 신화에서 Balu의 딸로 알려짐)가 나왔습니다. 천왕성에서는 El (Ilu) Kronos, Bethel, Dagon, Atlas, Melqart의 아들인 Zeus Demarunt 및 기타 신들이 태어났습니다. 엘은 천왕성에 반항하여 그를 물리쳤습니다. 엘로부터 새로운 세대의 신들이 탄생합니다.

Philo는 또한 Kronos(El)가 어떻게 그의 아들을 Uranus(Baalshamem)에게 희생했는지에 대해 Sankhonyathon이 제시한 신화를 인용합니다(Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 및 IV, 16, 156D; Moloch 참조). 이 신화는 발표에서도 알려져 있습니다. 그리스 철학자포르피린증 [(3세기 말 - 4세기 초); 포르피르. 절대적으로. II, 56]; 분명히 그는 인간 희생의 관습을 정당화했습니다.

또 다른 우주 발생 계획은 전통에 따라 페니키아 모쿠스(기원전 2000년)에 기인하며, 그의 작품은 6세기 그리스 철학자의 발표로 알려져 있습니다. N. 이자형. 다마스커스(“제1원리”). 이 계획에 따르면 주요 요소는 에테르와 공기였으며 Ulom ( "영원")을 낳았으며 여기에서 우주의 조직자 인 Khusor (원래 Kusar-i-Khusas)가 나왔습니다. 분할된 세계 알(아마 쿠소르에 의해 분할되었을 수도 있음)의 절반에서 하늘과 땅이 나타났습니다.

헬레니즘 시대에 페니키아 신들은 그리스 신들과 동일시되었습니다. 고대 전통은 사원과 과학계에서만 보존되었습니다.

카르타고(페니키아 식민지) 북아프리카) 서부 셈족 신들 중에서 태양과 다산의 신인 Baal Hammon은 로마인들이 토성과 동일시하는 Baal Hammon과 Juno와 동일시하는 그의 동반자 Tinnit를 특히 존경했습니다. 카르타고의 창시자인 디도 숭배가 그녀의 숭배와 합쳐진 것 같습니다. 다른 서부 셈족 신들, 특히 아스타르테(Astarte)에 대한 숭배도 있었습니다. 그리스 신들의 숭배는 일찍 퍼졌습니다.

콘에서 시리아에서. 기원전 2천년 이자형. 아람 부족의 지배력이 확립되었습니다. 지역 주민들은 아람어(가나안-아모리어 언어와 크게 다르지 않음)를 서면 언어로 채택했습니다. 이로 인해 문화가 오염되고 합성되었습니다. 시리아 신화는 가나안-아람어 혼합 특성을 얻었습니다. 특히 빠르게 최고 신의 자리를 차지한 벨, 하다드(바알-하다드로 돌아가는), 바알샤민(바알샤멤)의 숭배가 널리 퍼졌습니다. Melqart는 널리 존경받았으며 그의 숭배는 특히 다마스쿠스(기원전 1000년 전반)에서 입증되었습니다. 분명히 동시에 Astarte와 Anat의 특징이 합쳐진 Haddad의 아내 인 Atargatis 여신 (Lucian의 논문 "On the Syrian Goddess"에 설명되어 있음)의 난교 숭배가 형성되기 시작했습니다. 헬레니즘 시대의 중요성.

헬레니즘 시대에 시리아 신들은 그리스 신들과 동일시되고 그리스 특징을 얻었으며 대부분 원래의 성격을 유지했습니다. 그들의 숭배는 시리아 국경을 넘어 로마 황제 아래까지 퍼졌습니다. 지중해 세계. 자신의 공식 신화에 대한 그리스인과 이탈리아인의 실망을 배경으로 시리아 종파의 매력적인 힘은 세계를 "통치"하는 내세의 신비한 힘을 이해하려는 열망과 관련된 고유의 신비한 의식에 의해 부여되었습니다. 뿐만 아니라 이러한 컬트 중 다수의 난교적인 성격도 마찬가지입니다. 최고값 Zeus Heliopolitan (Baalshamin의 현지 버전, 컬트 센터는 Heliopolis), Atargatis, Elagabalus의 숭배를 얻었습니다. Elagabalus는 로마 황제 Elagabalus (218-222) 통치 기간 동안 Elagabalus를 "계급"으로 올리려고 시도한 난교 숭배를 받았습니다. "는 국가 판테온의 최고 신으로 로마 신화의 가장 중요한 요소가 되었습니다. 공식 종교. 특징적인 신비와 유사 교회 조직을 갖춘 Doliche의 목성 숭배 (Baalshamin, 컬트 센터는 Commagene의 Doliche 정착지입니다)가 널리 퍼졌습니다 (시리아 외부에서도). 행복과 행운의 신 갓(Gad)은 지역 수호신으로 활동하며 그리스 티하(Tyha)와 동일시되는 중요한 역할을 했습니다.

가장 중요한 것 중 하나 신성한 중심지헬레니즘-로마 시리아는 제우스(Zeus), 가이아(Gaia), 아프로디테-아타르가티스(Aphrodite-Atargatis) 및 헤르메스(아마도 말라크벨에 해당) 숭배가 있는 헬리오폴리스였습니다. 아마도 지역 전통에는 고대에 헬리오폴리탄의 제우스 이미지가 이집트에서 가져와 결국 헬리오폴리스에 설치되었다는 신화가 포함되어 있을 것입니다. 분명히 헬리오폴리탄의 유일신론적 특징을 제우스 숭배에 부여하려는 시도가 있었습니다.

팔미라 판테온에서 가장 두드러진 역할은 서로 평행한 두 신의 삼신, 즉 벨(최고 신, 세계의 통치자), 야리크볼(“볼의 메신저”, 즉 벨, 태양의 신)이 담당했습니다. ), Aglibol(달의 신) 및 Baalshamin(삼합체의 우두머리), Malakbel(“Bel의 메신저”, 태양신, Yarikhbol과 평행하고 아마도 동일함), Aglibol. 1~3세기 그의 숭배를 중심으로 바알샤민(“위대하고 자비로우신”, “친절하고 보람찬”)이라는 별명으로 판단됩니다. 종교적, 윤리적 가르침이 형성되었습니다. 삼신에서 바알샤민이나 벨의 자리는 "영원히 이름이 축복받은 자"(그의 이름은 금지되었고 우리에게 알려지지 않음)라는 신이 차지할 수 있는데, 그의 숭배는 2~3세기에 팔미라에서 널리 퍼졌습니다. 그리고 또한 종교적, 윤리적 가르침을 표현했습니다(이것은 분명히 바알샤민 숭배와 유전적으로 관련이 있습니다). 이 트라이어드는 서로 동일했고 실제로는 하나의 트라이어드였거나 병합되는 경향이 있었을 가능성이 있습니다. 다른 일반적인 시리아, 바빌로니아 및 고대 아랍 신들의 숭배도 팔미라에 널리 퍼졌습니다. Atargatis는 도시의 수호 여신으로 존경받으며 Tyha와 동일시되었습니다.

사회적 모순이 심화되면서 시리아에는 종교적, 윤리적 가르침이 확산되었습니다. 언급된 것들과 함께 미트라교, 마니교, 기독교 등이 3~4세기에 매우 인기를 끌었습니다. 기독교는 시리아, 페니키아 및 북아프리카의 식민지에서 확립되었습니다. 이로 인해 이교도는 점진적으로 사라졌지만 오랫동안 저항했습니다. 예를 들어, 바알샤민 숭배는 5세기 초와 12세기에 에데사에서 입증되었습니다. Tudela의 Benjamin은 페니키아 도시에서 고대 신의 이미지를 보았습니다.

기원전 1천년 상반기 팔레스타인에서. 이자형. 유대-이스라엘 사회의 틀 안에서 야훼의 유일신 숭배를 기반으로 유대교의 형성이 시작되었지만 헬레니즘 시대에도 팔레스타인 도시 Jamnia에서는 헤라클레스 (Melkart)와 Horon에 대한 숭배가 일어났습니다.

Lit.: Herdner A., ​​​​Corpus des Tablettes en cuneiformes alphabétiques découvertes a Ras Shamra - Ugarit de 1929 a 1939, P., 1963; Donner H., Röllig W., Kanaandische und aramdische Inschriften, Bd 1-3, Wiesbaden, 1966-69; Nikolsky N. M., 유대교의 다신교와 유일신교, 선정 작품종교사에 관하여, M., 1974, p. 38-147; Turaev B. A., 페니키아 문학 유적, 상트 페테르부르크, 1903; Albright W. F., Baal Zephon, 저서: Festschrift Alfred Bertholet zum 80 Geburtstag, Tübingen, 1950; 그의, 석기 시대부터 기독교까지, Garden City, 1957; 그의, 야훼와 가나안의 신들, L., 1968; Baudissin W. von, Adonis und Esmun, Lpz., 1911; Caquot A., Le dieu athtar et les textes des Ras Shamra, "Syria", 1958, v. 35; Clemen C., Die phönikische Religion nach Philo von Byblos, 책: Mitteilungen Vorderasiatische Gesellschaft, Bd 42, Lig. 3, Lpz., 1939; Cross F. M., 가나안 신화와 히브리 서사시, Camb. (매사추세츠), 1973; Сumont F. V. M., Les Religions orientales dans le paganisme romain, P., 1929; Dahood M. J., 시리아와 팔레스타인의 고대 셈족 신들, in: Studi semitici, v. 1, 로마, 1958; Cassuto U., Haela Anat, 예루살라임, 1953; Du Mesnil du Buisson R., Les Origines du panthéon palmyrénien, “Mélanges de IUniversité Saint-Joseph”, 1963, v. 39; 그의, Origine etvolution du panthéon de Tyr, “Revue de lhistoire des réligions”, 1963, v. 164; 그의 Etudes sur les dieux phéniciens hérités par lempire Romain, Leiden, 1970; Dussaud R., Les 종교 des Hittites et des Hourrites, des Phéniciens et des Syriens, “Mana”, 1945, v. 2; Eissfeldt O., Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer, Halle(Saale), 1932; 그의, Molk als Opferbegriff im punischen und hebrdischen und das Ende des Gottes Moloch, Halle (Saale), 1935, 그의, El im ugaritischen Pantheon, B., 1951; 그의, Taautos und Sanchunjaton, B., 1952; 그에 의해 Kanandisch-ugaritische Religion, 책: Handbuch der Orientalistik, Abt. 1, Bd 8, 라이덴, 1964; Fйvrier J. G., La 종교 des Palmyrеniens, P., 1931; Gaster T. H., 테스피스, N. Y.,; Ginsberg H. L., 발루의 반란과 죽음, "오리엔탈리아", 1936, v. 5, 파스크. 2, p. 179-80; Gray J., 가나안의 문학과 종교에 나타난 사막의 신 속성, “Journal of Near Eastern Studies”, 1949, v. 8, 2번; 그를, 유산가나안, 라이덴, 1965년; Hoftijzer J., Religio aramica, 라이덴, 1968; Kan A.H., Jupiter Dolichenus, 라이덴, 1943; Kapelrud A. S., Ras Shamra 텍스트의 Baal, Cph., 1952; Lewy G., The Old West-Semitic Sun-God Hammu, 히브리 연합 대학 연례, 1944, v. 18, p. 454-59; Oldenburg U., 가나안 종교에서 엘과 바알 사이의 갈등, 라이덴, 1969년; Pope M. H., El in the Ugaritic texts, 라이덴, 1955; Pope M. H., Röllig W., Syrien, 책: Wörterbuch der Mythologie, Tl 1, Lfg 2, Stuttg., [b. G.]; Röllig W., Die Religion Altsyriens, in: Theologie und Religionswissenschaft, Darmstads, 1973, S. 86-105; 그의 El als Gottesbezeichnung im Phönizischen, 책: Festschrift Johannes Friedrich zum 65. Geburtstag, Hdlb., 1959; Stadelmann R., Syrisch-palastinensische Gottheiten in Dgypten, Leiden, 1967; Sourdel D., Lescultes du Hauran a lepoque romaine, P., 1952; Seyrig H., Leculte de Bkl et de Bbdlshamin, “Syria”, 1933, v. 14; 삼; 그의, Iconographie de Malakbkl, ibid., 1937, v. 18; 그의, La parîdre de Bkl a Palmyre, ibid., 1960, v. 37.

I. Sh. Shifman [세계 사람들의 신화. 백과사전: 서부 셈족 신화, pp. 17 ff. 세계 민족의 신화, p. 2875 (cf. 세계 민족의 신화. 백과사전, p. 461 사전)]

서부 셈족 신화 서부 셈족 신화

가나안-아모리인(유가리티아인과 페니키아인, 유일신 숭배가 형성되기 전의 유대인과 이스라엘인)의 서부 셈족 민족에 대한 신화적 표현 야훼,모압인, 암몬인, 에돔인) 및 기원전 4~3천년 동안 거주했던 아람인 그룹. 이자형. 시리아, 페니키아 및 팔레스타인은 신과 그 별명에 대한 언급, 희생에 대한 설명을 포함하여 비문 (기원전 2000년 후반부터)의 단편적인 출처를 기반으로 복원되었습니다. 고고학 자료; 유의성 데이터(주로 신위적 이름). 토공사에 관한 일부 정보는 이집트인, 메소포타미아인, 히타이트인 등 이웃 민족의 기록된 기념물에서 찾아볼 수 있습니다. 여러 가지 재구성의 기초가 성경에 의해 제공됩니다(성경 이전의 신화적 사상을 반영함). 특정 정보는 그리스와 로마, 그리스화된 중동 작가의 작품에 포함되어 있습니다(특히 서부 셈족 신과 다른 신화의 신의 대응을 나타냄). 그러나 이러한 출처는 경향이있는 해석을 제시합니다 - Z. m Ugarit (페니키아 영토의 도시 국가) 인구에 대한 신화 적 아이디어는 살아남은 신 목록, 신화 기록, 14세기에 만들어진 의식문서. 기원전 이자형. (가장 초기에 알려진 자료) 대제사장의 말씀에서 따옴(지역 사원 전통).
서부 셈족 민족은 언어적 근접성, 가장 중요한 문화적 요소의 공통성, 지속적인 접촉에도 불구하고 모든 민족 집단에 통일된 신화적 사상 체계를 개발하지 못했습니다. 개별 사회는 유형적으로 동일하고 종종 줄거리와 관련된 자신만의 신화적 순환을 발전시켰습니다. 일반 신의 존재와 함께 지역, 지역 신도있었습니다. 다양한 신들이 등장할 수 있었고, 특정 특징이 외모에서 우세했고, 새로운 특징이 나타났습니다. 초기 단계에 일반적인 신화와 신(최고의 신 포함)이 존재했다고 해서 단일 판테온이 형성되지는 않았습니다. 반대로 후기 세계에서는 지역 신들이 주도적인 역할을 하여 이전 최고 신들의 속성을 이어받아 최고 신이 되었다.
Z.m.에서 신의 이름은 종종 금기시되었습니다. 일반적으로 별명, 별명 및 기타 명칭으로 대체되었습니다. 발루,나중에 발음하면 바알은 “주인, 주”입니다. 밀컴,우유 - "왕, 주인"; 아돈 - "주님"; 아쉬문,셈(Shem) - “이름” 등. 하나의 명칭은 신화적 표현에서 특정 “계급”을 구성하는 여러 신에 적용될 수 있으며 때로는 정의되기도 합니다. 그러한 경우, 이 신들 중 하나에 적용될 때 호칭은 종종 특정 별명과 결합되었습니다[Aliyanu-Balu, 여기서 "Balu"는 호칭이고 "Alliyanu"("강인")는 별명임]; 반면에 호칭은 점차 고유명사로 바뀔 수 있습니다. 신의 이름은 종종 해당 대상이나 현상을 나타냅니다. 라샤프,나중에 Reshef - "불꽃", 얌무 -"바다", 야리크 -"달" 등. 이와 함께 이름은 이름처럼 "신"이라는 의미를 가질 수 있습니다. 일루,원래 - "강한, 강력한."
신의 이름과 결합하여 친족 관계 용어가 종종 발견됩니다 (ab - "아버지", ah - "형제", ammu - "삼촌"등). 이는 분명히 친척으로서 신에 대한 아이디어가 있음을 나타냅니다. , 선조. 예를 들어 여러 지명에 의해 입증된 것처럼 일부 신들은 특정 도시의 창설자이자 통치자로 생각되었습니다. 예리코(Jericho) - 야리하(Yarikha)의 도시, 시돈(Tsidon) - 치다,예루살렘(예루살렘) - “샬림이 건축함”(참조. 샬림무와 샤하르).
달력 신화는 역사 문학에서 큰 자리를 차지했습니다. 다산의 신 숭배가 중요한 역할을 했습니다. 신들의 세대 변화, 왕좌를 향한 신들의 투쟁, 선의 세력과 악의 세력에 대한 이야기가 널리 퍼져있었습니다. 초기 단계에서 최고의 신은 분명히 보편적으로 일루(나중에는 일, 엘 등으로 발음됨)로 간주되었습니다. 엘로힘의 말씀에 의한 세상 창조에 관한 성경의 이야기는 의심할 여지 없이 일루에 대한 유대교 이전의 팔레스타인 사상으로 거슬러 올라갑니다. 이루의 아내 - 아시라트(나중의 아세라 발음에서) 신들의 조상이자 여주인. 우가리트의 신 목록에서 일루 앞에는 "아버지 일루"가 나오는데, 이는 아마도 그에 의해 전복된 첫 번째 신의 아버지일 것입니다(나중에 다른 지역에서는 일루가 아버지로 간주되었습니다). 바알사멤 -하늘의 주인). 우가리트 신화에서 세계와 신에 대한 권력은 실제로 일루(최고 신으로서의 지위를 유지하면서)에서 젊은 세대의 신들에게 넘어갑니다. 권력을 위한 그들의 투쟁은 이 신화의 주요 갈등 중 하나입니다. 권력의 주요 경쟁자 죽고 부활하는 신폭풍과 다산, 좋은 시작을 의인화하는 발루는 가장 중요한 우가리트 신화의 순환에 전념하고 있습니다. 그의 여동생이자 연인인 전사 소녀 A Kat의 도움으로 그는 그의 주요 적들인 죽음의 신과 지하 세계와 싸웁니다. 무투(나중에 Mot)이자 물의 요소인 Yammu의 신입니다. 무투(아마도 열매를 맺는 힘을 부여받았을 수도 있음)와의 싸움에서 발루는 죽지만 아나트는 무투를 죽이고 발루는 부활한다. Balu와 Mutu 사이의 갈등은 끊임없이 갱신됩니다. Ugarit에서 Balu의 상대는 다산의 신이기도 합니다. 아스타(행성 금성의 의인화), Ilu가 Balu의 죽음 이후 권력을 이전하려고 시도하고 있습니다. 분명히 그의 모든 적을 물리 친 Baloo는 사실상 우주의 통치자가되었습니다. 이 인물에 대한 우가리트 전통의 특별한 관심은 그가 우가리트의 수호신이라는 사실로 분명히 설명됩니다.
우가리트에서는 일루의 신성한 결혼에서 저녁과 아침 새벽의 신 샤하르와 샬림무의 탄생에 관한 신화(다산 숭배와도 관련됨)를 극화하는 사원 공연이 정기적으로 열렸습니다. 자연의 힘이 깨어났습니다.
Ugaritic 신화 서사시 전설 아카테그리고 약 카라투,신과 인간이 모두 참여하는 곳.
지역 사원 전통을 구성하는 지역 수호신을 중심으로 한 신화의 순환은 서아시아 지중해의 다른 사회에도 존재했습니다. 베리트 신전에는 이 도시의 수호신에게 바쳐진 신화의 기록이 보관되어 있다. 예보(야훼). 이 신에게 헌정된 신화적 순환에서 성서적 신성한 전통이 성장했습니다.
이집트 자료에 따르면, 분명히 팔레스타인-가나안 신화 사상을 반영하고 있는 다음과 같은 이야기가 있습니다. 고통(분명히 서부 셈족의 아스타라에 해당함), 아나트의 자궁을 봉인하고 Astarte, 세트에 대하여봉인을 깬 (발루), 태양신 라(서부 셈족)에 의해 어떻게 세스에게 아내로 주어졌는지에 대해 샴슈?), 오세트와 아낫의 신성한 성관계. 또 다른 신화는 Yammu가 어떻게 신들 사이에서 최고의 권력을 주장했는지, 그리고 Set가 어떻게 그를 패배시켰는지 알려줍니다.
시리아 북부의 가나안 신화를 다시 이야기하는 히타이트 기념물에는 아시랏(아셰르투)이 발루(바알)를 유혹하려 했다는 내용이 나와 있습니다. Ilu (Elkunirsha)의 명령에 따라 그녀의 소원을 성취 한 그는 그녀를 모욕했습니다. Asirat와 Balu 사이에 적대감이 시작됩니다. 신들의 세대 변화, 왕좌를 위한 투쟁에 관한 북 시리아 신화는 후르리아 신화와 유사합니다. 여기에는 분명히 상호 영향이 있었습니다.
기원전 1천년부터 이자형. 지역 신들의 숭배가 전면에 등장합니다. 페니키아에서는 항해와 식민지 개척의 수호자이자 티레시의 주요 신이 널리 존경 받았습니다. 멜카르트,그리스인에 의해 헤라클레스와 동일시됨; 그는 분명히 죽어가고 부활하는 신이기도 했습니다. 페니키아의 죽음과 부활의 신은 그리스-로마 세계에서 큰 중요성을 얻었습니다. 아도니스,재구성된 신화에 따르면 그는 아도니스와 사랑에 빠진 아스타르테(아프로디테)를 질투한 아스타라(아레스)의 손에 죽는다. 베리타에는 아도니스가 이 도시의 여주인인 처녀의 남편이 되려는 실패한 시도에 대한 신화가 있었습니다. 그의 라이벌이자 승자는 바다의 신(Yammu?)이었습니다. 다른 페니키아 신들 중에서 아도니스는 유형학적으로 에쉬문과 가깝습니다.
헬레니즘 이전 시대에도 페니키아에서는 신화를 체계화하고 일종의 신성한 경전을 만들려는 시도가 있었습니다. 전통은 이러한 작품 중 가장 중요한 것을 전설에 따르면 기원전 2천년 후반에 Verita(다른 버전에 따르면 Tire에서)에 살았던 Sankhonyathon의 이름과 연관시킵니다. 이자형. 저자가 Sankhonyathon으로 간주된 자료는 그리스어를 사용하는 작가 Kon의 발표에서 나왔습니다. 1 - 시작 2세기 N. 이자형. 비블로스의 필로; 그의 저술의 일부는 로마 교회 역사가 콘(Con)이 사용한 인용문으로 알려져 있습니다. 3-구걸. 4세기 가이사랴의 유세비우스(“복음 준비에 대하여”). Philo에 따르면 Sankhonyathon은 Beritus의 사원 전통(Yevo 사원의 사제 Gierombalus의 자료를 기반으로 함)을 사용했으며 특히 "Ammunaeans의 글"(아마도 지혜의 신에게 귀속되는 신성한 책)을 연구했습니다. Taavtu. Philo에서 페니키아 신화 전통은 우주의 기본 요소와 그 발전에 대한 그리스 철학의 저속한 아이디어의 정신으로 처리되었습니다. Sankhonyathon-Philo의 우주 생성 계획에 따르면, 주요 요소는 공기와 혼돈이었고, 그로부터 바람과 욕망이 생겨서 미사처럼 보이는 죽음이자 동시에 생명력인 Mota가 탄생했습니다. 그는 우주의 다른 모든 요소를 ​​낳았습니다. 보편적인 재앙인 화재(스토아주의가 채택한 독립적인 페니키아 음모)의 결과로 우주가 생겨나고 생명체가 나타났습니다. 바람으로부터 - 콜피아(Kolpia)와 그의 배우자 바우(Baau)는 아이온("영원")과 프로토곤("장자")으로 태어났다. 그들의 자녀는 하늘의 주(바알샤멤?)인 태양을 숭배하는 제노스와 게네아(창조적 존재)였습니다. 그들의 후손 중에는 빛과 불, 불꽃이 눈에 띈다(라삽?). 그는 사람들에게 불을 생산하고 사용하는 방법을 발견했다. 그들로부터 거인이 내려왔고, 그중 하나인 입수라누스(Ipsuranus)는 오두막 짓는 법을 배웠습니다. 그의 후손은 사냥, 낚시, 농업의 발명가였습니다.
신들은 Eliun 또는 Elyon [( "가장 높음"); 그는 죽고 야수에게 찢겨져 죽었습니다.] 그리고 Berut [(“결합”); 아마도 베리타의 후원자 및/또는 일부 부족 연합]. 그들로부터 천왕성(하늘과 가이아)이 나왔습니다. 처음에는 Baalshamem이었으며 아마도 Artsai("ars, "지구", Ugaritic 신화에서 Valu의 딸로 알려짐)가 나왔습니다. 천왕성에서 El(Ilu) Kronos가 태어났습니다. 베델, 다곤, Atlas, Zeus Demarunt, 그의 아들은 Melqart 및 기타 신들입니다. 엘은 천왕성에 반항하여 그를 물리쳤습니다. 엘로부터 새로운 세대의 신들이 탄생합니다.
Philo는 또한 Kronos(El)가 어떻게 그의 아들을 Uranus(Baalshamem)에게 희생했는지에 대해 Sankhonyathon이 제시한 신화를 인용합니다(Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 및 IV, 16, 156D; 참조). 몰렉); 이 신화는 그리스 철학자 포르피리우스 [(3세기 말 ~ 4세기 초)의 발표에서도 알려져 있습니다. 포르피르. 절대적으로. II, 56]; 분명히 그는 인간 희생의 관습을 정당화했습니다.
또 다른 우주 발생 계획은 전통에 따라 페니키아 모쿠스(기원전 2000년)에 기인하며, 그의 작품은 6세기 그리스 철학자의 발표로 알려져 있습니다. N. 이자형. 다마스커스(“제1원리”). 이 계획에 따르면, 주요 원소는 에테르와 공기였으며, 이것이 울롬(“영원”)을 낳았고, 여기서 쿠소르(원래는 쿠사르이쿠사스) -공간 정리함. 분할된 세계 알(아마 쿠소르에 의해 분할되었을 수도 있음)의 절반에서 하늘과 땅이 나타났습니다.
헬레니즘 시대에 페니키아 신들은 그리스 신들과 동일시되었습니다. 고대 전통은 사원과 과학계에서만 보존되었습니다.
카르타고(북아프리카의 페니키아 식민지)에서는 특히 서부 셈족 신들 사이에서 태양과 다산의 신을 존경했습니다. 바알 함몬,로마인들은 토성과 그의 동반자를 동일시했습니다. 이명, Juno와 동일시됨. 컬트는 분명히 그녀의 컬트와 합병되었습니다 불평,카르타고의 창시자. 다른 서부 셈족 신들, 특히 아스타르테(Astarte)에 대한 숭배도 있었습니다. 그리스 신들의 숭배는 일찍 퍼졌습니다.
콘에서 시리아에서. 기원전 2천년 이자형. 아람 부족의 지배력이 확립되었습니다. 지역 주민들은 아람어(가나안-아모리어 언어와 크게 다르지 않음)를 서면 언어로 채택했습니다. 이로 인해 문화가 오염되고 합성되었습니다. 시리아 신화는 가나안-아람어 혼합 특성을 얻었습니다. 컬트가 특히 널리 퍼졌습니다. 벨라,하다드(바알-하다드로 돌아가는), 바알사민(바알샤멤)은 빠르게 최고 신의 자리를 차지했습니다. Melqart는 널리 존경받았으며 그의 숭배는 특히 다마스쿠스(기원전 1000년 전반)에서 입증되었습니다. 분명히 동시에 헬레니즘 시대에 큰 중요성을 얻은 여신에 대한 난교적인 숭배가 형성되기 시작했습니다. 아타르가티스(Lucian의 논문 "시리아 여신에 대하여"에 설명되어 있음) Astarte와 Anat의 특징이 합쳐진 Haddad의 아내입니다.
헬레니즘 시대에 시리아 신들은 그리스 신들과 동일시되고 그리스 특징을 얻었으며 대부분 원래의 성격을 유지했습니다. 그들의 숭배는 시리아 국경을 훨씬 넘어 지중해 세계 전역의 로마 황제 아래로 퍼졌습니다. 자신의 공식 신화에 대한 그리스인과 이탈리아인의 실망을 배경으로 시리아 종파의 매력적인 힘은 세계를 "통치"하는 내세의 신비한 힘을 이해하려는 열망과 관련된 고유의 신비한 의식에 의해 부여되었습니다. 뿐만 아니라 이러한 컬트 중 다수의 난교적인 성격도 마찬가지입니다. Heliopolitan의 Zeus (Baalshamin의 현지 버전, 컬트 센터 - Heliopolis), Atargatis, 엘라가발라, Elagabalus를 국가 판테온의 최고 신의 "계급"으로 높이려고 노력한 로마 황제 Elagabalus (218-222)의 통치 기간 동안 로마 공식 종교의 가장 중요한 요소가 된 난교 숭배. 특징적인 신비와 유사 교회 조직을 갖춘 Doliche의 목성 숭배 (Baalshamin, 컬트 센터는 Commagene의 Doliche 정착지입니다)가 널리 퍼졌습니다 (시리아 외부에서도). 행복과 행운의 신이 중요한 역할을 했습니다. 갓,지역 수호신 역할을 하며 그리스 신과 동일시됨 조용한.
헬레니즘-로마 시리아의 가장 중요한 신성한 중심지 중 하나는 제우스, 가이아, 아프로디테-아타르가티스 및 헤르메스 숭배가 있는 헬리오폴리스였습니다. 말라크벨루).아마도 지역 전통에는 고대에 헬리오폴리탄의 제우스 이미지가 이집트에서 가져와 결국 헬리오폴리스에 설치되었다는 신화가 포함되어 있을 것입니다. 분명히 헬리오폴리탄의 유일신론적 특징을 제우스 숭배에 부여하려는 시도가 있었습니다.
팔미라 판테온에서 가장 두드러진 역할은 두 개의 평행한 삼신신, 즉 벨(최고 신, 세계의 통치자)이 담당했습니다. 야리볼(“볼라의 메신저”, 즉 벨라, 태양의 신), 아글리볼(달의 신) 및 Baalshamin (삼신의 우두머리), Malakbel (“Bel의 메신저”; 태양의 신, Yarikhbol과 평행하고 아마도 동일함), Aglibol. 1~3세기 그의 숭배를 중심으로 바알샤민(“위대하고 자비로우신”, “친절하고 보람찬”)이라는 별명으로 판단됩니다. 종교적, 윤리적 가르침이 형성되었습니다. 삼신에서 바알샤민이나 벨의 자리는 "영원히 이름이 축복받은 자"(그의 이름은 금지되었고 우리에게 알려지지 않음)라는 신이 차지할 수 있는데, 그의 숭배는 2~3세기에 팔미라에서 널리 퍼졌습니다. 그리고 또한 종교적, 윤리적 가르침을 표현했습니다(이것은 분명히 바알샤민 숭배와 유전적으로 관련이 있습니다). 이 트라이어드는 서로 동일했고 실제로는 하나의 트라이어드였거나 병합되는 경향이 있었을 가능성이 있습니다. 다른 일반적인 시리아, 바빌로니아 및 고대 아랍 신들의 숭배도 팔미라에 널리 퍼졌습니다. Atargatis는 도시의 수호 여신으로 존경받으며 Tyha와 동일시되었습니다.
사회적 모순이 심화되면서 시리아에는 종교적, 윤리적 가르침이 확산되었습니다. 언급된 것들과 함께 미트라교, 마니교, 기독교 등이 3~4세기에 매우 인기를 끌었습니다. 기독교는 시리아, 페니키아 및 북아프리카의 식민지에서 확립되었습니다. 이로 인해 이교도는 점진적으로 사라졌지만 오랫동안 저항했습니다. 예를 들어, 바알샤민 숭배는 5세기 초와 12세기에 에데사에서 입증되었습니다. Tudela의 Benjamin은 페니키아 도시에서 고대 신의 이미지를 보았습니다.
기원전 1천년 상반기 팔레스타인에서. 이자형. 유대-이스라엘 사회의 틀 내에서 야훼의 유일신 숭배를 기반으로 유대교의 형성이 시작되었지만 팔레스타인 도시 Jamnia의 헬레니즘 시대에도 헤라클레스 (Melkart)와 호론.
문학.: Herdner A., ​​​​Corpus des Tablettes en cuneiformes alphabétiques découvertes a Ras Shamra - Ugarit de 1929 a 1939, (v. 1-2], P., 1963; Donner N., Röllig W.. Kanaanäische und aramäische Inschriften, Bd 1- 3. Wiesbaden, 1966-69; Nikolsky N. M., 유대교의 다신교와 유일신교, 종교사에 관한 선정 작품, M., 1974, pp. 38-147; Turaev B. A., 페니키아 문학의 유적, St. Peters. 1903; A1bright W. P., Baal Zephon, 책에서: Festschrift Alfred Bertholet zum 80 Geburtstag, Tübingen, 1950; 그의, 석기 시대부터 기독교까지, Garden City, 1957; 그의, Yahweh and the Gods of Canaan, L. , 1968; Baudissin W. von. Adonis und Esmun, Lpz., 1911; Caquot A., Le dieu "athtar et les textes des Ras Shamra, "Syria", 1958, v. 35; Clemen S., Die phönikische Religion nach Philo von Byblos, 책에서: Mitteilungen Vorderasiatische Gesellschaft, Bd 42, Lig. 3, Lpz., 1939; Cross F. M., 가나안 신화 및 히브리어 서사시, Camb.(Mass.), 1973; Cumont F. V. M., Les Religions orientales dans le 이교도 로맹. P., 1929; Dahood M. J., 시리아와 팔레스타인의 고대 셈족 신들, in: Studi Semitici, v, 1, Roma, 1958; Cassuto U., Haela Anat, Yerušalayim, 1953; Du Mesnil du Buisson R., Les Origines du pantheon palmyrenien, "Melanges de l"Université Saint-Joseph", 1963, v. 39; 그의, Origine etvolution du pantheon de Tug, "Revue de l"histoire des 종교", 1963년 v. 164; 그의, Etudes sur les dieux phéniciens hérites par l "empire Romain, Leiden, 1970; Dussaud R., Les 종교 des Hittites et des Hourrites, des Phéniciens et des Syriens, "Mana", 1945, v. 2; Eissfeldt O., Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer, Halle(Saale), 1932; 그의 작품, Molk als Opferbegriff im punischen und hebräischen und das Ende des Gottee Moloch, Halle(Saale), 1935; 그의 작품 El im ugaritischen Pantheon, B., 1951; 그의, Taautos und Sanchunjaton, V., 1952; 그의, Kanaanaisch-ugaritlsche Religion, 책에 있음: Handbuch der Orientallstik, Abt. 1, Bd 8, Leiden, 1964; Fevrier J. G.. La 종교 des Palmyrenlens, P., 1931; Gaster T. N., Thespis. N. Y., Ginsberg N. L., The Rebellion and Death of Ba"lu, "Orientalia., 1936, v. 5, 파스크. 2, p. 179-80; Gray J., 사막의 신 "가나안 문학과 종교의 속성", Journal of Near Eastern Studies, 1949, v. 8, No. 2; 그의, The Legacy of Canaan, Leiden, 1965; Hoftijzer J., Religio aramica, 라이덴, 1968, Kan A. N., Jupiter Dolichenus, 라이덴, 1943, Kapelrud A. S., Ras Shamra 텍스트의 Baal, Cph. , 1952; Lewy G., The Old West-Semitic Sun-God Hammu, 히브리 연합 대학 연례, 1944, v. 18, p. 454-59; Oldenburg U., 가나안 종교에서 El과 Ba"al 사이의 갈등, Leiden, 1969; Pope M. N., Ugaritic 텍스트의 El, Leiden, 1955; Pope M. N., Röllig W., Syrien, 책에서.: Wörterbuch der Mythologie , Tl 1, Lfg 2, Stuttg.. [b.g.]; Röllig W., Die Religion Altsyriens, in: Theologie und Religionswissenschaft, Darmstadt, 1973, S. 86-105; 그의 El als Gottesbezeichnung im Phönizischen, 책에서: Festschrift Johannes Friedrich zum 65. Geburtstag, Hdlb., 1959; Stadelmann R., Syrisch-palästinensische Gottheiten in Ágypten, Leiden, 1967; Sourdel D., Lescultes du Hauran a l "epoque romaine. 피., 1952; Seyrig N., Leculte de Bel et de Baälshamin, “Syria”, 1933, v. 14; 삼; 그에 의해, Iconographie de Malakbêl, ibid., 1937, v. 18; 그에 의해, La paredre de Bêl a Palmyre, ibid., 1960, v. 37.
I.Shifman.

셈족의 신들아르메니아인들이 항상 남부 이웃과 무역 관계를 유지해 왔음에도 불구하고 상대적으로 늦게 아르메니아 판테온에 소개되었습니다. 이 신들과 여신들의 존재를 회상하고 그의 캠페인에서 그들의 웅장한 조각상을 가져온 사람은 티그란 대왕(기원전 94~54년)이었습니다. 얼마나 들어 있었는지 말하기가 쉽지 않습니다. 정치적 의미. 서양 주제에 대한 취향을 익힌 반야만인으로서 그는 고도로 문명화된 시리아 셀레우코스 제국의 미적 표현과 웅장함, 그리고 그들의 종교에 놀랐을 것입니다. 그는 그 핵심에는 아르메니아인과 공통점이 많고 이것이 신의 정체성으로 표현된다는 것을 알았을 것입니다. 그러나 아르메니아 자체에서는 지역 신과 외국 신이 합쳐지지 않았습니다. 신뢰할 수 있는 출처에 따르면 북쪽으로 이주한 모든 시리아 신과 여신 중에서 Astghik(Astarte-Aphrodite)만이 널리 알려지게 되었습니다. 반대로, 다른 신들은 지역 신들보다 덜 중요해졌고, 처음에는 강한 저항에 부딪혔습니다. 이 초기 단계는 Vahagn에 대한 Baal-Shamin의 태도와 아르메니아의 영웅 서사시에서 그가 전투에서 패배하거나 살해된 것으로 나타나는 방식에 반영됩니다. 거의 모든 셈족의 신들이 페니키아에서 아르메니아로 왔다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. 그러나 Jensen이 그의 환상적인 책 Hittiter und Armenier를 믿는 것처럼 Baal-Shamin-Astghik과 같이 조직 및 그룹 연결을 추적할 수는 없을 것입니다. (독일 사람)"히타이트와 아르메니아인").

바알샤민(아르메니아어: Barshamin)

계몽자 그레고리오를 필두로 족장들의 묘지가 묻혀 있는 토르탄 마을에는 한때 시리아의 하늘의 통치자이자 신 바알샤민의 '눈부시게 하얀' 동상이 서 있었다. 그녀는 다음에서 만들어졌습니다. 상아, 크리스탈과 실버. 당시의 전통에 따르면 티그란 대왕(Tigran the Great)이 이곳을 점령하여 시리아에서 승리를 거두었습니다. 의심할 바 없이, 그 웅장한 자료는 그들이 재현하고자 하는 초상화의 신의 성격과 역사를 표현하는 데 도움이 되었습니다. 아르메니아의 전설적인 과거, 완곡주의가 지배하던 시절, 바알샤민은 거인의 모습으로 나타났고, 그의 영웅적인 행위로 인해 시리아인들에 의해 신격화되었고, 아람에게 패배하고 전사들에 의해 살해되었습니다. 사실 바알샤민은 원래 선과 악, 삶과 죽음, 비와 햇빛을 수여하는 최고 천상의 신이었지만, 그가 아르메니아에 왔을 때 이미 시리아의 태양신과 합쳐져 있었다. 그가 입양한 집에서 그는 항상 지역의 태양과 불의 신인 바하겐(Vahagn)의 다소 인기 없는 경쟁자로 남아 있었습니다. 그에 관해 유일하게 살아남은 아르메니아 신화는 Vahagn이 추운 겨울 밤에 Baal-Shamin에게서 짚을 훔쳤는지를 알려줍니다. 천도가 급히 도망치며 떨어뜨린 지푸라기에서 은하수가 형성되었다. 아마도 이것은 아르메니아 특유의 것이지만 프로메테우스 전설의 단편적인 버전일 것이며 빨대는 불의 탄생과 쉽게 연관될 수 있습니다(Vahagn 장 - 5장 참조). 말할 필요도 없이, 기독교 아르메니아에서도 동시대에 있었던 신화는 외국 신에 대한 찬양을 의도한 것이 아니었습니다. 아르메니아 신은 성가신 시리아 형제에게 농담을 했습니다. Astghik이 Baal-Shamin의 아내라면 Vahagn은 그를 상대로 또 다른 승리를 거두어 그녀의 사랑을 얻었습니다.

나네(나네아?)

나네(Nane)는 의심할 바 없이 수메르 출신의 여신이자 고대 바빌로니아의 나나(Nana)이다. 바빌론 남동쪽 도시인 에렉(우르크)에서 그녀는 저녁 별의 여신이자 하늘의 여주인이었습니다. 사실, 삶과 자연 에너지, 감각적 사랑, 전쟁과 죽음의 여신 길가메시(Gilgamesh)의 유명한 서사시의 여주인공인 에레크(Erech)의 이슈타르(Ishtar)입니다. 고대에는 그녀의 동상이 엘람인들에게 점령당했고, 그녀가 에렉으로 돌아온 것을 큰 승리로 축하했습니다. 나중에 그녀의 숭배는 서쪽과 북쪽으로 퍼졌습니다. 그녀는 결국 프리지아와 그리스 남부까지 이르렀습니다. 마카베오서 6장 2절에 따르면, 엘람에 있는 그녀의 성전에는 금 신상과 이루 말할 수 없는 보물이 있었습니다.

아마도 티그라네스가 시리아와 페니키아 신들로 판테온을 풍요롭게 하기 훨씬 전에 아르메니아에 왔을 것입니다. 그녀가 어떻게 그리고 왜 Aramazd의 딸이라고 불리게 되었는지 설명하기는 어렵습니다. 우리는 그녀가 한때 신들 사이에서 중요한 자리를 차지했다는 것만 알고 있습니다.

우리는 틸라(프톨레마이오스의 BaXiva)에 있는 아르메니아 사원에서 그녀를 기리는 향연에 대해 들어본 적이 없습니다. 반대로 헬레니즘 시대에 그녀는 아테나와 동일시되었는데, 이는 그녀가 점차 현명하고 엄숙하며 호전적인 여신의 특성을 획득했다는 것을 의미합니다.

아르메니아 판테온에 침투한 모든 셈족 신들 중에서 특히 타란티스 지방에서는 Astghik만큼 중요한 신이 없었습니다. 자신의 유형과 비슷하고 이러한 이유로 그녀와 경쟁하는 두 여신인 Anahit과 Nane의 존재에도 불구하고 그녀는 자신을 유지하는 방법을 알고 심지어 국가 신 Vahagn의 사랑을 얻었습니다. Ashtishat에 있는 그녀의 사원(Anahit과 Vahagn에도 유명한 성소가 있음)에는 "Vahagn의 방"이라는 이름이 있었고 그들의 동상은 나란히 서 있었습니다. 그러나 이 모든 것의 바탕이 되는 신화를 재구성하는 것은 이제 불가능하다. 아마도 여기서 우리는 시리아의 바알과 아스다롯 사이에서와 동일한 밀접한 연관성을 추적할 수 있을 것입니다. 그러나이 신화는 순전히 그리스에서 유래했으며 그리스화 된 아르메니아 인이 Astghik Aphrodite라고 불렀기 때문에 아프로디테와 함께 Ares의 모험을 반영할 수도 있습니다. 호프만은 보았다 아르메니아 이름 Astghik(“별”을 의미)는 시리아어 Kaukabhta에서 번역된 것으로 나중에 Ashtarta(Ishtar)를 여신이자 행성 금성으로 지정했습니다. 후자는 더 이상 아르메니아인 Astghik에 의해 불려지지 않고, "젊은 신부"인 Arusyak에 의해, "가려진 신부"인 Ishtar의 고대 이름으로 불립니다. 이는 아르메니아인들이 금성을 그들의 여신 Astghik과 동일시했을 뿐만 아니라 이를 암시합니다 , 그러나 그들은 그녀의 가장 중요한 이름 중 하나를 잘 알고 있었습니다.

그들의 완전한 정체성을 고려할 때 Astghik과 Anahit 사이에 약간의 혼란이 발생한 것은 당연했습니다. 따라서 Vanakan Vardapet은 다음과 같이 말합니다. "시리아인들이 Kaukabhta, 그리스인-Aphrodite, 아르메니아인-Anahit이라고 부르는 Astarte는 Sidon 주민들에게 진정한 수치입니다." 이 중세 작가는 Anahit 대신 Astghik을 의미했거나 Astghik이라는 이름을 아르메니아의 의식 매춘과 연관시키지 않았습니다.

아르메니아인들이 쉬라크(6장 참조)에서 관찰한 장미 일요일에 비둘기를 풀어주는 관습은 Astghik과 이 휴일 사이의 연관성을 암시하며, 그 진정한 성격은 나중에 논의될 것입니다.

그녀에 대한 기억은 사순(고대 타란티스)에 아직도 살아 있는데, 그곳에서 젊은이들은 그녀가 강에서 목욕을 하고 있을 때 새벽에 여신의 덧없는 환상을 잡으려고 노력했습니다. 그러나 그들의 존재를 알아차린 아스트기크는 아침 안개에 부끄러워했다. 그녀의 본당 Ashtishat에 있었지만 그녀는 Palat 산이나 Pashat과 같은 다른 성소도 가지고 있었습니다.

아르메니아어 성경 번역에서는 유대인 레삭을 "자틱 축제"라고 불렀습니다. 아르메니아 교회부활절과 관련하여 이 이름을 사용합니다. "부활절"을 의미하는 Zatik은 그리스인과 시리아인에게 알려져 있지 않습니다. 의심할 바 없이 여기에는 고대 신이나 고대 휴일을 의미하는 고대 단어가 작용하고 있습니다. 그러나 그 의미는 무엇입니까? 이베리아인들은 자덴(Zaden)이라는 신을 가지고 있었는데, 그 이름은 어부들이 맹세했지만, 이에 대해 우리는 그것이 여성 신이고 그의 이름이 아르타쉬(기원전 190년) 치하의 알바니아 여왕인 사테니크(Satenik)라는 이름의 기초가 되었을 수 있다는 것 외에는 확실한 것을 알지 못합니다. ).BC.). Astghik의 열성적인 봉사를 바탕으로 Zadeni가 Ishtar의 북부 사례라고 가정할 수 있습니다. 그러나 Zatik의 형태와 그것이 불러일으키는 연관성은 우리에게 팔레스타인의 Sedek(페니키아인과 동일????)을 연상시킵니다. 한때 가나안에는 주요 신이 있었다는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. 그 이름은 멜기세덱(“세덱은 나의 왕”), 아도니세덱(“세덱은 나의 주”) 또는 나중에 나온 견해에 따르면 “세덱”에서 발견됩니다. 왕이다”, “세덱이 통치자이다”. 훨씬 더 동쪽에 있는 바빌로니아 여신 샤마시(Shamash)에게는 각각 케투(Zedek처럼 "의로움"을 의미함)와 미샤루("정직"을 의미함)라는 이름의 두 아들이 있었습니다. 이 두 신은 또한 Sanchuniathon의 Philo Byblios 구절에서 Sydyk과 Misor라는 이름으로 언급됩니다. 이는 태양 숭배의 봄과 가을 태양과 달 숭배의 차고 지는 달에 해당합니다.

그들은 페니키아 신전의 문에서 쌍둥이로 아세라로 표현됩니다. 위에서 언급한 Sanchuniathon 구절에 따르면 Sydyk은 일곱 번째 Kabiri(위대한 신)와 여덟 번째 신이라고 불리는 Eshmun(Asclepius)의 아버지인 페니키아에 있었습니다. 따라서 페르시아와 그리스 시대에 시리아인들은 세데크를 목성의 영으로 인식했으며, 이는 그의 오랜 존재를 주요 신으로 나타냅니다. 이 신은 어떤 면에서 아테네의 아폴로도로스가 언급한 시리아의 영웅 신 산다쿠스와 관련이 있으며, 반면에 산다쿠스는 타르수스의 산다와 동일시될 수 있습니다. 어쨌든 Sandak은 Cilicia로 가서 Kelenderis라는 도시를 세웠고 (즉, 그는 그 신이었습니다) 두 세대의 영웅 후에 Adonis의 아버지가되었습니다. Sedek과 마찬가지로 Zatik은 Adonis와 같은 초목의 신이었을 수 있습니다. 동지그리고 봄에 끝났다. 그러한 신의 봄 명절은 유대 유월절과 기독교 부활절 모두에 적절한 이름을 줄 수 있습니다. 아도니스의 죽음과 부활을 기념하는 봄 축제는 종종 기독교 교회에서 그리스도의 죽음과 부활을 채택하고 식별했습니다. 그러나 역사는 아르메니아인들 사이에서 자틱에 대한 지속적인 숭배의 흔적을 보여주지 않습니다. 비록 그들의 부활절 축하의 필수적인 부분은 연극적인 애도, 장례식 및 그리스도의 부활입니다.

이 설명이 아무리 불만족스러울 수도 있지만 Sandalgyan의 설명(Tirikyan 및 기타 지원)보다 진실에 더 가깝습니다. 이는 Zatik을 "공격하다"라는 뜻의 페르시아어 어근 zad와 동일시하는 것으로 구성되며, 여기서 아르메니아어 "무자비하게 죽이다"라는 뜻의 zenum이 유래되었을 것입니다.