카리스마주의자들은 은사가 오는 곳에서 사도적 계승을 갖지 않습니다. 사도 계승
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이 중요한 사건을 계기로 우리는 독자들에게 우리 교회의 완전한 안수식 사슬에 대한 독창적인 연구를 제공합니다. 현재 모스크바와 모든 러시아의 대주교인 고넬료에게 첫 번째 부름을 받은 안드레아 사도.
이 순서가 명백함에도 불구하고 이 자료는 러시아 정교회의 사도 계승에 대한 최초의 일관된 설명입니다. 독자와 작가에게 감사드립니다. 세르게이 오비코드수행된 작업과 당사 웹사이트의 첫 번째 게시를 위해 제공된 자료에 대해.
이전에 Sergey Obikhod는 자신의 책을 우리와 공유했으며, 우리는 또한 읽기를 강력히 권장합니다. 우선, 우리 정통 가르침의 본질을 더 잘 이해하기 위해.
저자의 말
보스노-사라예보의 암브로시우스 대주교가 고대 정교회에 합류한 지 170년 이상이 지났습니다. 그러나 러시아 정교회의 사도적 계승 문제는 여전히 때때로 논란과 불일치를 야기합니다.
러시아 정교회의 영적인 아들인 나로서는 대주교 암브로시우스와 그의 후계자들의 축성의 정식성은 의심의 여지가 없습니다. 그런데 어느 날 나는 스스로에게 질문을 던졌습니다. 지난 150년 동안 누가 이와 같은 연속성을 유지해왔는가? 박해 속에서도 목회적 위업을 수행한 믿음의 영웅들은 누구입니까?
책이나 인터넷에서 계승과 독특한 안수 체계에 대한 자세한 정보를 찾으려는 시도는 아무 소용이 없었습니다. 다양한 출처로부터 정보를 수집한 후, 나는 벨로크리니츠키의 메트로폴리탄 암브로시우스를 통해 상트페테르부르크로 돌아가는 러시아 정교회 주교들의 연속 체인을 작성하기로 결정했습니다. 존 크리소스톰, 세인트. 신학자 그레고리오와 성 베드로 사도 안드레에게.
원래 이 목록은 제가 직접 만들었습니다. 저의 겸손한 작업이 다른 사람들에게 도움이 되기를 바랍니다.
모든 데이터는 다음 사이트를 포함한 오픈 소스에서 가져옵니다.
- https://ru.wikipedia.org
- https://en.wikipedia.org
- http://semeyskie.ru
- http://ruvera.ru
- https://www.patriarchate.org
- http://www.pravenc.ru
- https://drevo-info.ru
- https://calendar.drevle.com
질문, 희망 사항, 제안 사항은 여기로 보내실 수 있습니다: [이메일 보호됨]
세르게이 오비코드
Rogozhskaya 마을의 Cossacks와 MSDU 학생들이 수행 한 안수 나무 시각화에 대한 유사한 경험 사도 계승- 예수 그리스도의 사도들까지 거슬러 올라가는 연속적인 주교 서품. 정교회의 가르침에 따르면, 사도들이 받은 성령의 은총은 안수를 통해 전달됩니다.
이에 그들에게 안수하매 성령을 받으니라(행8:17)
신약전서의 간증에 따르면 그리스도의 사도들이 첫 번째 성임식을 집행했습니다.
각 교회의 장로들을 임명하고 금식 기도하며 그들이 믿는 주께 그들을 위탁하고 (행 14:23)
이러므로 내가 안수함으로 너희 속에 있는 하나님의 은사를 다시 불일듯 하게 하기 위하여 너희로 생각나게 하노라(딤후 1:6).
그들은 또한 제자들에게 그들의 모범을 따라 안수식을 수행하도록 지시했습니다.
그러므로 내가 너를 그레데에 남겨 두었나니 이는 너로 이루지 못한 일을 완성하고 내가 네게 명한 대로 각 성에 장로들을 세우게 하려 함이라 (디도서 1:5)
아무에게도 성급하게 손을 얹지 말고, 다른 사람의 죄에 동참하지 마십시오. 자신을 깨끗하게 유지하십시오(딤전 5:22).
특정 교회의 주교의 사도적 계승을 계산하는 것은 고대부터 중요했습니다. 따라서 Lyons의 Irenaeus(2세기)는 다음과 같이 썼습니다.
“진리를 보고자 하는 사람은 누구나 모든 교회에서 온 세상에 계시된 사도들의 전통을 배울 수 있습니다. 그리고 우리는 교회에서 사도들이 임명한 주교들과 우리 앞선 그들의 후계자들을 열거할 수 있습니다…”(이단에 반대하여 III, 3).
리옹의 이레나이우스는 자신의 저서에서 사도 베드로와 바울부터 동시대의 엘레우테리우스에 이르기까지 로마 주교들의 전체 계승 계통을 나열합니다.
이단자들을 비난하면서 테르툴리아누스(3세기)는 다음과 같이 썼습니다.
“저희 교회의 기초를 보여 주고, 처음부터 계승을 거쳐 주교들의 계승을 드러내도록 하십시오. 그리하여 첫 번째 사람은 사도들 중 한 사람, 즉 사도들을 멘토와 선배로 두었습니다. 사도들과 함께). 사도적 교회들은 이런 식으로 자신들의 입장을 입증합니다.”(“이단자들의 처방에 관하여”).
10세기에 동부 슬라브족은 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 교회 직위를 받았습니다. 키예프 대도시가 형성되었습니다. 러시아 세례(988)부터 1448년까지 러시아 정교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였습니다.
1439년 페라로-피렌체 공의회에서 연합이 체결되었습니다. 콘스탄티노플 교회의 최고 계층은 교황의 우월성을 인정했습니다. 콘스탄티노플 총대주교가 연합으로 몰락한 것과 관련하여, 1448년에 랴잔 주교 요나(Jonah)는 콘스탄티노플 총대주교청이 아니라 러시아 주교 협의회에 의해 "봉헌된 대도시"가 되었는데, 이는 정식으로 러시아 계층을 연합 외부에 두었습니다.
1589년, 러시아 최초의 총대주교 욥이 취임하는 동안 콘스탄티노폴리스의 예레미야 2세 총대주교는 정교회의 수호자로서 모스크바의 중요성을 언급함으로써 연합과 관련된 러시아 계층의 행동을 합법적인 것으로 인정했습니다. 모스크바 총대주교좌는 비록 본래 사도직은 아니었지만 사도적 계층적 계승과 사도적 유산을 보존했습니다.
1652년에 모스크바 총대주교 왕좌는 러시아 교회에 재앙이 되었던 니콘이 차지했습니다. 1653년부터 니콘 총대주교는 러시아 교회에 존재했던 의식 전통을 현대 그리스 교회와 통합하기 위해 바꾸는 것을 목표로 교회 개혁을 시작했습니다. 진행 중인 개혁의 가혹함, 단호함, 잔인함은 러시아 교회에 분열을 일으켰습니다.
Nikon 개혁의 본질은 다음과 같습니다.
– 고대 러시아(고대 그리스) 의식을 피렌체 공의회 이후 동방 총대주교가 도입한 현대 그리스 의식과 통합하려고 노력하면서 니콘 총대주교는 고대 러시아 교회가 수 세기 동안 세심하게 보존했던 사도적 유산의 일부를 포기했습니다.
– 1654년 모스크바 공의회 이후, 니콘 총대주교는 고대 전통과 의식의 포기에 반대하는 교회의 최고 계층을 포함한 러시아 성직자들에 대한 탄압을 시작했습니다. (파벨 콜로멘스키 주교는 공의회에서 다음과 같이 말했습니다. “우리가 기독교를 받아들인 이후, 우리는 러시아 의식을 엄격하게 준수하고 우리의 (정통 러시아) 신앙에 대한 확고부동함으로 구별되는 아버지와 할아버지로부터 신앙을 물려받았으며, 우리는 똑같은 것을 고집스럽게 고수했으며 이제는 새로운 것을 받아들이지 않을 것입니다. 믿음."
17세기 사건 이후 러시아 정교회의 위계적 연속성은 유지되었지만 크게 변형되었습니다. 논쟁의 여지가 있는 1666-1667년 공의회에 대한 저주. 그들은 오래된 의식과 전통을 고수하는 러시아 성직자와 교구민의 일부를 교회법 밖에 두었습니다.
러시아 교회에는 주교가 많지 않았으며 최대 15명의 성인이 있었습니다., Nikon에서는 숫자가 더 작았습니다. 이 중 Pavel Kolomensky 주교만이 Nikon을 대담하고 대담하게 비난하여 순교했습니다. 바울의 운명을 두려워하는 나머지 계층은 침묵을 지킬 수밖에 없었습니다. 고서에 따르면 주교는 노브고로드 대주교 마카리우스, 볼로그다 대주교 마켈, 뱌트카 주교 알렉산더 등 3명뿐이다. 그러나 처음 두 사람은 고대 러시아의 경건한 교회 전체가 저주를 받은 1667년 공의회 이전에도 죽었고 마지막 사람은 복종했습니다. “두려움 때문에”이 대성당. 따라서 옛 신자 교회에는 같은 생각을 가진 주교는 없고 오직 사제와 집사만 남게 되었습니다.
니콘과 다른 주교들에게 복종하지 않은 사제들은 성 베드로를 배신했다고 생각합니다. 교회는 완전히 합법적이고 정식으로 행동했습니다. 그들은 배도한 감독 없이, 심지어는 그들의 뜻에 반하여 교회 예배와 성찬을 집행할 권리를 가졌습니다. Pavel Kolomensky는 자신의 후계자를 임명할 수 없었으며 사제는 어떤 종류의 안수도 수행할 권리가 없습니다. 이것이 주교의 권리입니다. 늙은 성직자들이 죽어가고 있었습니다. 고대 신자들은 새 신자 교회에서 사제를 찾아야만 했습니다. 고대 에큐메니칼 및 지역 의회는 다음과 같이 결정했습니다. 이단으로 성임된 성직자가 자신의 오류를 포기하면 성직자에서 받아들이기로 결정했습니다(제1차 에큐메니칼 공의회의 8조 정경, 69 참조). 카르타고 공의회 대포 99개, 성 바실리 대왕의 통치 1개, 제7차 에큐메니칼 공의회 행위).
박해 기간 동안 구 신자 교회는 17세기처럼 주교뿐만 아니라 신권도 잃을 수 있었습니다. 1832 년 모스크바의 Rogozhskoye 묘지에서 Old Believer Council이 열렸으며 여기서 계층 구조 전체를 복원하는 문제가 논의되었습니다. 니즈니 노브고로드에 거주하는 Afoniy Kozmich Kochuev는 주교를 찾고 러시아에 해외 주교좌를 설립하기 위해 동쪽으로 향할 것을 제안했습니다. 또한 Belokrinitsky 계층 구조의 출현 역사가 알려져 있습니다. Peter Vasilyevich Velikodvorsky (파벨 수도사)와 Alimpy 수도사는 1846 년 콘스탄티노플에서 메트로폴리탄 암브로스를 만난 동쪽으로 보내졌습니다. Old Believers 특사는 Metropolitan Ambrose에게 교회의 역사와 상황에 대해 말하면서 그가 러시아 Old Believers를 이끌도록 설득했습니다.
1846년 4월 16일 암브로시우스 대주교는 다음과 같은 문서에 서명했습니다. "선한 양심으로, 선을 위해, 나는 실제 수도권의 계급으로 고대 신자 종교에 들어가기로 결정했습니다."그리고 착수한다 "성부들의 규칙에 따라 교회 합병을 수행한 벨로크리니츠키 수도원에 도착하자마자, 최고 법령이 허용하는 대로 즉시 그곳의 다른 주교를 대리자로 임명하십시오."차례로 고대 신자들의 대표자들은 다음과 같이 약속했습니다. "일생 동안 모든 평화와 만족 속에서 수도원의 모든 지원을 받아 메트로폴리탄 암브로스 씨를 유지하기 위해."
1846년 10월 28일 메트로폴리탄 암브로스(Amirei Pappa-Georgopoli)제1차 에큐메니칼 공의회의 제8차 규칙에 기초하여 벨로크리니츠키 수도원에서 거룩한 수도사 제롬이 두 번째 의식(기름 부음을 통해)을 통해 구 정교회에 엄숙하게 합류했습니다.
따라서 러시아 정교회 구 신자 교회의 현대 계층 구조는 주교의 채택으로 사도 계승과 3단계 교회 계층 구조가 복원된 1846년으로 거슬러 올라갑니다. 러시아 정교회 구 신자 교회의 주교 대부분은 1835년 콘스탄티노폴리스 총대주교 그레고리오 6세에 의해 봉헌된 암브로시우스 대주교로 돌아가며, 그들 모두는 예외 없이 사도적 계승을 갖고 있습니다.
러시아 정교회의 사도적 계승
Korniliy (Titov) 모스크바 메트로폴리탄 및 All Rus' 2005년 10월 18일 비숍 코르닐리(티토프)봉헌 평의회에서 모스크바 메트로폴리탄과 All Rus '로 선출되었습니다. 2005년 10월 23일 모스크바 Rogozhskoe 묘지에 있는 중보기도 대성당에서 코스트로마 대주교와 야로슬라블 대주교가 봉헌식을 거행했습니다. 존 (비투쉬킨) 사바티(Kozko), 돈과 코카서스의 주교 조시마 (Eremeev), 키시 나우 및 모든 몰다비아 주교 에브메니(미헤예프), 극동 주교 독일어(Savelyev), 50명 이상의 신부와 7명의 집사.
Andrian (Chetvergov) 모스크바 메트로폴리탄 및 All Rus' 2005년 5월 7일 모스크바 메트로폴리탄 및 전체 루시 안드리안(목요일) 실루얀(기린), 극동 주교 독일어(Savelyev) 에브메니(미헤예프)안수받은 코넬리아(콘스탄틴 이바노비치 티토프)
Alimpiy (Gusev) 모스크바 메트로폴리탄 및 All Rus' 2001년 4월 29일 모스크바 메트로폴리탄과 전 러시아 알리피(구세프), 야로슬라블 주교와 코스트로마 주교 존 (비투쉬킨), 노보시비르스크 주교 및 모든 시베리아 실루얀(기린), 키예프 주교 및 모든 우크라이나 사바티(Kozko)키시너우와 몰다비아 전체의 주교 조시마 (Eremeev)안수받은 안드리아나(알렉산더 겐나디예비치 체트베르고프) Kazan-Vyatka See의 주교 직급까지.
1986년 1월 5일 돈과 코카서스의 주교 아나스타시(Kononov)키예프-빈니차(Kiev-Vinnitsa)의 주교 Evtikhiy(쿠즈민)안수받은 알림피아(알렉산더 카피토노비치 구세프) Klintsov와 Rzhev의 주교.
1973년 5월 27일 모스크바 대주교와 전 러시아인 니코딤(Latyshev)안수받은 아나스타샤(안토니 페도로비치 코노노프)돈과 코카서스의 주교.
1961년 10월 3일 모스크바 대주교와 전 러시아인 요셉 (모르자코프), 키예프-빈니차 주교 이리나르(볼로그자닌)볼가돈과 코카서스의 주교 알렉산더(중닌)안수받은 니코딤(Nikita Timofeevich Latyshev) Kishinev의 주교로.
1945년 9월 9일 모스크바 대주교와 전 러시아인 이리나크(파르페노프)코스트로마와 야로슬라블의 주교 게론티우스(라콤킨)안수받은 조셉(이반 미하일로비치 모르자코프) Chisinau와 Odessa의 주교, 일시적으로 Chernivtsi와 Izmail의 주교.
Rogozhsky의 옛 신자 성직자. 맨 아래 줄 왼쪽에서 오른쪽으로: ep. Joseph (Morzhakov), 주교. Gerontius (Lakomkin), 주교. Flavian (Slesarev), 미래의 모스크바 대주교, 주교. 베니아민(Agaltsov). 윗줄 왼쪽에서 오른쪽으로: Peter Selin 신부, Evgraf 신부(Rogozhsky에서 봉사한 후 키예프에서 봉사), 중보기도 교회 왼쪽 합창단 합창단원(베이스), 모스크바 지역 학장 Peter Mikheev 신부( Kishinev 및 모든 몰도바의 Evmeniy 주교의 할아버지), Kirill Aleksandrovich Abrikosov (대교구 사무 총장), Vasily Korolev 신부. 이 사진은 비숍이 사망하기 직전인 1951년경에 촬영되었습니다. 게론티아. 
2012년 10월 러시아 정교회 구신자 교회 봉헌 공의회에서 교회 전체의 숭배를 위해 시성되었습니다. 성의 기억 Gerontia 5월 27일(구식).
1928년 12월 23일 모스크바 대주교와 전 러시아인 멜레티우스(카르투신)단독으로 안수받은 이리나르차(이반 바실리예비치 파르페노프) Samara-Ufa See의 감독 단에.
1908년 12월 7일 모스크바 대주교와 전 러시아인 존 (카르투신)랴잔 주교와 예고리예프스크 주교와 공동 축하 알렉산드라(보가텐코)안수받은 멜레티아(미하일 폴리카르포비치 카르투신) Saratov와 Astrakhan Sees의 주교로.
1898년 8월 9일 우랄 주교 아르세니(슈베초프)그리고 다른 고대 신자 주교들이 성임되었습니다. 존(저스틴 아브크센티예비치 카르투신)돈 교구의 주교로 재임했습니다.
2011 년에, 아르세니 우랄스키러시아 정교회 구 신자 교회에서 성인으로 영광을 받았습니다. 성의 기억 아르세니아 9월 10일(구식).
1897년 10월 24일 니즈니노브고로드 주교 키릴(무킨)그리고 카잔의 주교 요아삽(젤렌킨)안수받은 아르세니(오니심 바실리예비치 슈베초프)아시아 측에서는 우랄-오렌부르그(Ural-Orenburg) 주교 직위에 올랐습니다.
1876년 11월 24일 모스크바 대주교 앤서니(슈토프)우랄 주교와 공동으로 빅터 (류티코프)그리고 Novozybkovsky 주교 셀리베스트라(Malysheva)안수받은 키릴라(그리고리 니키티치 무킨)니즈니 노브고로드의 주교에게. 실제로 러시아의 Belokrinitsky 계층 구조의 시작은 주교에 의해 마련되었습니다. 앤서니(슈토프).
1853년 2월 3일 메트로폴리탄 벨로크리니츠키 키릴(티모페예프)안수받은 안토니(안드레이 일라리오노비치 슈토프)블라디미르 대주교에게.
1847년 1월 6일 벨로크리니츠키 대주교 암브로스마이노스(Mainos)의 단독 서품 주교 키릴라(키프리아나 티모페예바).
1996년, 메트로폴리탄 벨라야 크리니차(Belaya Krinitsa)에서 열린 제1회 세계 구신자 협의회에서 암브로스시성되었습니다. 그의 축하 행사는 10월 30일(구 예술)로 정해졌습니다.
1835년 콘스탄티노폴리스 총대주교 그레고리 6세(조지 포투니아디스)(1835년 10월 9일 - 1840년 3월 3일) 주교들의 공동축일 - 에베소 크리산투스, 안키르스키 게라시마, 소피아 파이시야그리고 이라클리 디오니소스– 안수 암브로스(Amirea Pappa-Georgopoli)보스니아인의 주교로서 참조하십시오.
1825년 9월 24일, 콘스탄티노폴리스 총대주교 크리산투스 마놀레아(1824년 7월 21일 - 1826년 10월 8일)는 그레고리우스(조지 푸르투니아디스)를 펠라고니아 교구의 주교로 임명했습니다.
크리산토스 이전의 콘스탄티노플 총대주교:
칼리니쿠스 4세 (1801-1806, 1808-1809)
Gregory V Ethnomartiras (George Angelopoulos) (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) - 터키인에 의해 살해되었습니다.
신생 7세 (1789-1794, 1798-1801)
칼리니쿠스 3세(1757)
신생 6세 (1734-1740, 1743-1744)
파이시우스 2세 (1726-1732, 1740-1743, 1744-1748)
예레미야 3세 (1716-1726, 1732-1733)
키릴 4세(711-1713)
아카르난의 칼리니쿠스 2세(1693, 1694-1702)
야곱 (1679-1682, 1685-1686, 1687-1688)
게라심 2세 (1673-1674)
디오니시우스 4세 무셀리미스 (1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687, 1693-1694)
디오니소스 3세(바르달리스) (1662-1665)
파르테니우스 4세(1657-1659, 1665-1667, 1671, 1675-1676, 1684-1685)
파이시우스 1세 (1652-1653, 1654-1655)
시릴 3세 (1652, 1654)
요안니키우스 2세 (1646-1648, 1651-1652, 1653-1654, 1655-1656)
파르테니우스 2세(1644-1646, 1648-1651)
파르테니우스 1세 왜가리 (1639-1644)
신생 식물 3세 (1636-1637)
아타나시우스 3세 파텔라리우스(1634년 2월 25일 - 1634년 4월 초) - 1653년 모스크바 총대주교 니콘이 착수한 도서 캠페인에 참여했습니다.
키릴 2세 콘타리(1633, 1635-1636, 1638-1639)
Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638) - 터키인에 의해 살해되었습니다.
라파엘로 2세(1603년 3월 - 1607년 10월까지) - 로마 카톨릭 교회와의 연합을 지지한 사람.
신생 식물 2세 (1602-1603, 1607-1612)
멜레티우스 1세 피가(1597-1598) – locum tenens. 로마 카톨릭 교회와의 연합을 반대합니다.
테오판 1세 (1596) - locum tenens
마태 2세 (1596, 1598-1602, 1603)
예레미야 2세(트라노스) (1572년 5월 5일 - 1579년 11월 29일, 1580-1584, 1587-1595). 1589년 러시아 교회 총대주교청을 설립했다.
미트로판 3세(마누엘 미카엘)(1565년 1월 - 1572년 5월 4일, 1579-1580) - 로마 카톨릭 교회와의 연합 지지자.
테올리프투스 1세(1513-1522)
파코미우스 1세 (1503-1504, 1504-1513)
요아킴 1세 (1498-1502, 1504)
막시무스 4세 마나시스 (1491-1497)
니폰 2세 (1486-1488, 1497-1498, 1502)
콘스탄티노플 공의회(1484)에는 콘스탄티노플 총대주교, 안티오키아 총대주교, 예루살렘 총대주교, 알렉산드리아 총대주교(18명의 주교)가 참여했습니다. 피렌체 연합의 전 지지자였던 Uniates를 정교회로 받아들이는 문제를 해결하기 위해 의회가 소집되었습니다. 피렌체 공의회는 비표준으로 선언되었고, 거기서 체결된 연합은 무효로 선언되었습니다.
라파엘로 1세 부족 (1475년 초 - 1476년 초)
현자 디오니소스 1세 (1466-1471, 1489-1491)
Trebizond의 시므온 1세(1466, 1471-1474, 1481-1486). 콘스탄티노플 공의회(1472)는 피렌체 연합을 무효화했다.
마크 II 실로카라브(1466)
요아삽 1세 코카(Joasaph I Kokka) (1465년 초 - 1466년 초)
소프로니우스 1세 시로풀(1463-1464)
Isidore II Xanthopoulos (1456 - 1462) – 로마 카톨릭 교회와의 연합에 반대합니다. Gennady Scholarius와 함께 그는 Ferraro-Florence Council에 참여했으며 노조에 반대하는 항의 서명자 중 한 명이었습니다.
1459년 메트로폴리탄 의회의 결정에 의해. 요나는 모스크바 왕자의 동의를 받아 러시아 주교 협의회에 의해 러시아 최초의 대도시 주교를 선출하기 위한 새로운 절차를 통합했습니다.
Gennady II Scholarius (George Curtesius) (1454년 1월 6일 - 1456년 5월, 1458년, 1462-1463년) - 로마 카톨릭 교회와의 연합에 반대합니다. 성의 제자 에베소의 표식. 비잔틴 제국이 끝난 후 첫 번째 총대주교.
메흐메드 2세의 지휘 하에 오스만 투르크가 콘스탄티노플을 점령했습니다(1453).
아타나시우스 2세(1450-1453).
콘스탄티노플 공의회(1450): 총대주교 알렉산드리아의 필로테우스, 안티오키아의 도로테우스, 예루살렘의 테오판, Met. 비잔틴 성직자 에베소의 표식. 공의회는 피렌체 연합을 비난하고 무효화했으며 총대주교의 직위를 박탈했습니다. Gregory III와 Athanasius II를 참조로 승격했습니다.
Gregory III Mamma (Milissin Stratigopoulus) (1443-1450) – 로마 카톨릭 교회와의 연합 지지자.
1448년 12월 15일 모스크바에서 열린 러시아 주교 협의회에서 요나는 키예프와 전 러시아의 대주교로 선출되었습니다. 러시아 교회의 자두증의 시작.
예루살렘 공의회(1443): 총대주교 예루살렘의 요아킴, 알렉산드리아의 필로테우스, 안티오키아의 도로테오스, Met. 카파도키아 아르세니오스의 가이사랴. 공의회는 1439년 피렌체에서 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 사이에 체결된 연합을 비난했습니다.
Mitrofan II Mitrofon (1440년 5월 4/5일 - 1443년 8월 1일) - 로마 카톨릭 교회와의 연합 지지자. 모스크바 왕자 바실리 2세가 콘스탄티노플 총대주교에게 보낸 연합 거부 메시지(1441).
피렌체 연합 (1439)
요셉 2세(시슈만) (1416년 5월 21일 - 1439년 6월 10일) - 로마 카톨릭 교회와의 연합 지지자. 1437년에 그는 이시도르(또한 연합의 지지자이기도 함)를 러시아 대도시에 임명했습니다.
칼리스투스 2세 크산토풀로스(1397년 5월 17일 ~ 1397년 8월). 부서에 임명되기 전에 그는 아토스 산의 수도사였습니다. 그런 다음 콘스탄티노플 교회의 행정을 떠나 성자는 다시 침묵 속으로 물러났습니다. 그의 동료인 Ignatius Xanthopoulos와 함께 성자는 정신 기도에 관한 100장을 편집했으며 Philokalia의 슬라브어 판의 두 번째 부분에 포함되었습니다. 동시대의 테살로니카의 성 시므온에 따르면, 성 칼리스토와 이그나티우스 크산토풀로스는 타보르 산의 사도들처럼 신성한 조명을 받았으며 그들의 얼굴은 "태양처럼 빛나는 것 같았습니다."
마카리우스 (1376-1379, 1390-1391)
필로테우스 코킨(Philotheus Kokkin, 1354-1355, 1364-1376) - 1354년에 그는 수도권을 키예프에서 Vladimir-on-Klyazma로 이전하는 것을 승인하고 Alexy를 키예프의 수도권과 모스크바에 머무르는 All Rus'로 임명했습니다. 1375년에 그는 불가리아 키프리아인을 "키예프, 러시아, 리투아니아"의 대도시로 임명했습니다.
요한 14세 불구자 (1334년 2월 - 1347년 2월 2일). V 콘스탄티노플 공의회(1341, 1344, 1347)는 성 헤시카즘의 신학을 승인했습니다. 그레고리 팔라마스.
이사야 (1323년 11월 11일 - 1332년 5월 13일) – 로마 카톨릭 교회와의 연합에 반대한 사람. 1328년 이사야 총대주교는 키예프와 전 러시아의 수도 테오그노스토스를 봉헌했습니다. 오스만 투르크의 니케아 점령(1331)
성 아타나시우스 1세(1289년 10월 14일 - 1293년 10월 16일, 1303-1309). 10월 24일의 기억. 로마 가톨릭 교회와의 연합을 반대하는 사람
키프로스의 성 그레고리오 2세(1283년 3월 23일 ~ 1289년 6월). 3월 4일의 기억. 로마 카톨릭 교회와의 연합을 반대합니다.
리옹 연합을 거부한 콘스탄티노플 공의회(1283).
요한 11세 베쿠스(John XI Veccus, 1275년 6월 2일 - 1282년 12월 26일) - 로마 카톨릭 교회와의 연합 지지자. 임프가 해임되었습니다. 안드로니코스 2세.
성 요셉 1세 갈레시옷(1266년 12월 28일 – 1275년 5월, 1282-1283). 10월 30일의 기억. 로마 카톨릭 교회와의 연합을 반대합니다. 리옹 연합(1274)
메토디오 2세(1240년 3개월)
예루살렘의 도시테우스 (1189년 2월, 1189-1191)
Chariton Eugeniot (1177년 3월부터 1178년 8월 사이)
안키알의 미카엘 3세(1170-1177)
루크 크리소베르그(1157-1170)
콘스탄티누스 4세 클리아린(1154년 11월 ~ 1157년 5월 말)
미카엘 1세 키룰라리우스(1043년 3월 25일 ~ 1058년 11월 2일) 대분열(1054년)은 로마를 중심으로 한 서방의 로마 카톨릭 교회와 정교회가 분리된 사건이다.
Studite 세르지오 2세 (999-1019)
시시니우스 2세 (996-998)
991-996에서. - 왕좌가 비어있습니다.
안토니우스 3세(973-979)
바질 1세 스카만드린(970-973)
테오필락트(933-956)
성 니콜라스 1세 신비주의자(901-907, 912-925). 기억 5월 16일. Alans와 Khazars의 선교 활동.
성 포티우스(858-867, 877-886). 2월 6일의 기억. I Rus의 세례'(867). 제4차 콘스탄티노플 공의회(879-880): 모든 총대주교와 교황 사절(유진, 베드로, 바울)의 대표가 참석했습니다. 총 383명의 주교가 참석했습니다. 대성당은 성 베드로에 의해 복원되었습니다. 왕좌에 오른 포티우스는 니케아 상징에 추가하는 것을 금지했습니다. 그리스 정교회에서 879년 공의회는 실제로 VIII 에큐메니칼 공의회로 존경받고 있으며, 사실상 그 구성과 결정의 성격이 달랐습니다. 공식적으로는 지역의 지위를 가지고 있습니다.
John VII the Grammar (837-843) - 우상 파괴자; 테오도라 황후에 의해 왕좌에서 추방되었습니다.
Anthony I Cassimata (821-837) - 우상 파괴자. 843년 콘스탄티노플 공의회에서 분석됨. 안토니오가 집전한 안수식은 정교회에서 유효하지 않은 것으로 간주됩니다.
Theodotus I Cassiter (815-821) - 우상 파괴자. 제2차 성상 파괴 공의회(815).
성 니케포로스 1세(806-815) – 성상 숭배의 수호자(6월 2일); 아르메니아인 레오 황제에 의해 왕좌에서 물러났습니다.
성 타라시우스(784-806) – 성상파괴의 반대자. 2월 25일의 기억. VII 에큐메니칼 공의회(787)
니키타 1세 (766-780) - 우상 파괴자
콘스탄티누스 2세(754-766) – 콘스탄티누스 5세 황제에 의해 왕좌에서 물러났습니다. 768년에 성상파괴자들에 의해 처형되었습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회에서 그는 성상파괴자들을 묵인했다는 이유로 저주를 받았습니다. 제1차 성상 파괴 공의회(754).
아나스타시우스(730-753) – 우상 파괴자; 아이콘 숭배에 반대하는 칙령에 서명했습니다.
성 게르마누스 1세(715-730). 5월 12일의 기억. 이사우리아 황제 레오 3세의 성상파괴에 대한 불일치로 인해 자발적으로 부서를 떠났습니다.
요한 6세(712-715)
성 사이러스(705-711). 기억 1월 8일. Monothelite 이단에 적극적으로 맞서 싸웠습니다. 711년에 그는 새로운 황제 필리피쿠스 바르단(Philippicus Vardan)에 의해 추방되어 콘스탄티노플의 코라 수도원으로 옮겨졌습니다.
성 칼리니쿠스(693-705). 9월 5일의 기억. 꼬마 도깨비에 의해 눈이 멀어 강단에서 제거되었습니다. 유스티니아누스 리노메트(Justinian Rhinomet)와 로마로 추방됨.
바오로 3세(687-693). 트룰로(제5~6차) 공의회(691-692)
키프로스의 성 조지 1세(679-686) - 단성론자, VI 에큐메니칼 공의회에서 정교회와 재회함. 8월 18일의 추억. VI 에큐메니칼 공의회(680-681)
피터(655-666) - 단의론자(사후 VI 에큐메니칼 공의회에 의해 분석됨).
Paul II (641-653) - 단의론자 (사후 VI 에큐메니칼 공의회에 의해 분석됨).
피로스(639-641, 654) - 단성론자(사후 VI 에큐메니칼 공의회에 의해 마취됨).
Sergius I (610-638) - Monothelite (사후 VI Ecumenical Council에 의해 분석됨).
안티무스 1세 (535-536)
성 요한 2세 카파도키아(518-520). 8월 25일의 추억. 그는 칼케돈 공의회 결의안을 확인하고 유티키우스 이단(단성론) 안티오키아의 세바이러스의 유포자를 분석했습니다. 로마와의 교회 분열이 극복되었습니다 (519).
디모데 1세 (511-518)
성 마케도니우스 2세(496-511). 추억 4월 25일. 그는 단성론자 황제 아나스타시우스 1세에 의해 왕좌에서 물러나 파플라고니아로 유배되었습니다.
에우티미우스(490-496). 그는 단성론자 황제 아나스타시우스 1세에 의해 왕좌에서 물러나 파플라고니아로 유배되었습니다.
프라비타 (489-490)
아카키 (471-489). 에노티콘 임프. 제논(482). 아카시아 분열 (484 – 519).
네스토리우스(428-431) – 제3차 에큐메니칼 공의회에서 유죄 판결(431)
성 요한 1세 크리소스톰(398-404). 1월 27일(유물 이전), 1월 30일(세계 교사 및 계층 협의회), 9월 14일(휴식일), 11월 13일을 기념합니다.
제2차 에큐메니칼 공의회(381)
신학자 성 그레고리(379-381) - 1월 25일, 1월 30일 기념. 그는 정교회와 합법적 계층의 사슬을 회복했습니다.
막시무스 1세 견유학(380-381)
데모필루스(370-380) - 아리안
에바그리우스 (370) - 추방됨
안티오키아의 에우독시우스(360-370) - 아리안
마케도니우스 1세(342-3346, 351-360) - 아리안 대주교
니코메디아의 유세비우스 (339년 말 - 341년 말) - 아리안 대주교
제1차 세계평의회(325)
잠언 (293-306)
루피누스 (284-293)
도메티우스 (272-284)
디도 (242-272)
유진 1세 (237-242)
키릴리아어(키리아크) (217-230)
필라델피아 (211-217)
마크 1세 (198-211)
올림픽 선수 (187-198)
페르티낙스 (169-187)
알림피 (166-169)
로렌스 (154-166)
유조이 (148-154)
아테노도루스(아피노게네스) (144-148)
성 폴리캅 2세(141-144)
세인트 펠릭스 (136-141)
엘레우테리우스 (129-136)
디오게네스 (114-129)
시드기야 (105-114)
플루타르크 (89-105)
폴리캅 1세 (71-89)
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기독교 교회의 성직자가 사도 시대(즉, 교회 생활의 1세기) 이래로 기독교의 가르침, 조직 및 예배에 대해 신성하게 임명되고 역사적으로 지속적인 수호자라는 개념에서 발생하는 원리입니다. 이것… … 콜리어의 백과사전
사도직 계승- 신권 성사를 통해 거룩한 사도들로부터 교회 내 계층적 봉사를 보존하고 전달하는 신성하게 확립된 방법입니다. 이는 주교 서품(안수)의 계승을 통해 실현되지만, 이에 국한되지는 않는다. 아.... ... 정교회 백과사전
가이사랴의 유세비우스 교회사(Church History of Eusebius of Caesarea)는 기독교 교회의 역사를 연대순으로 기술한 현존하는 최초의 작품이다. 이 작품의 중요성은 이 작품에 포함된 정보와 추종자들 덕분입니다. Wikipedia
교회의 경계- 그리스도 안에서 사용된 용어. 개인과 그리스도인 모두가 하나의 그리스도 교회의 회원임을 결정하는 신학. 공동체(고백, 교단, 공동체). G.C. 문제는 현대에 가장 시급한 문제 중 하나입니다. 정교회 백과사전
사도직- [사도성], 콘스탄티노플의 니케아 신조에 나열된 교회의 4가지 필수 속성 중 하나: “나는 하나이고 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 믿습니다.” ἐκκλισιαν). 용어... ... 정교회 백과사전
참 정교회(TOC)는 스스로 정교회라고 생각하고 정식 정교회(보편 정교회)에 반대하며 그들과 성찬식에 참여하지 않는 여러 비정교회 관할 구역의 자칭입니다... Wikipedia
- (CPC) 스스로 정교회라고 생각하고 정교회(보편 정교회)에 반대하며 그들과 성찬식에 참여하지 않는 여러 비정교회 관할 구역의 자칭입니다. 목차 1 역사 ... ... 위키피디아
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개신교 개혁 개신교의 교리 종교개혁 이전 운동 왈도파 · 롤라드파 · 후스파 개혁교회 성공회 · 아나세례파 · ... 위키피디아
서적
- 저자 팀인 Bespopovtsy Split의 간략한 역사. 교회 분열은 17세기 러시아 영적 문화 역사상 가장 중요한 현상 중 하나가 되었습니다. 고대 신자들의 두 번째 주요 운동인 비신권 운동은 러시아 북부에서 시작되었습니다.
), 오순절 날 교회가 받은 모든 충만한 은혜가 그를 통해 여전히 전달됩니다. ~을 통해 사도의 안수성령을 주신다" (). “네 속에 있는 것을 소홀히 여기지 말라 재능당신에게 주어진... 신권의 안수로 " (). 사도들은 또한 이 신권의 은사를 합당한 후계자에게 물려줄 것을 명했습니다. “이러므로 내가 너를 그레데에 남겨 두었나니 이는 너로 이루지 못한 일과 각 도시에 장로들을 임명함» (); « 누구에게도 손을 대지 마세요황급히"(). 1세기 말까지, 어느 정도 중요한 도시의 기독교 공동체는 성임된 사도들의 인도를 받았습니다. 연상, 이는 오순절 날 받은 사도적 은총의 충만함을 지닌 사람들.
1) 예루살렘 지역교회오순절 날, 사도들에게 성령이 강림되는 순간에 설립되었습니다 (). 예루살렘 정교회 초대 주교는 사도 야고보입니다. 그는 지금도 예루살렘 정교회에서 거행되고 있는 제1예식의 창시자이기도 합니다.
2) 안디옥 지방교회사도 베드로와 바울에 의해 설립되었습니다.
3) 알렉산드리아 지역교회 42년에 사도 마가에 의해 설립되었습니다.
4) 콘스탄티노플 지역 교회, 38에서 54까지 바다에 있었던 Stachys 사도를 성임 한 Andrew 사도에 의해 비잔티움시에서 37 년에 설립되었습니다. 그는 54~68년에 오네시모를 성임했고, 오네시모 주교는 68~70년에 폴리갑을 성임했고, 그 이후 20세기에 걸쳐 계속되었습니다. 이제 거룩한 사도 중 179번째 주교가 됩니다. 모스크바 총대주교와 전 러시아인의 키릴.
5) 로마 지역 교회사도 베드로에 의해 설립되었습니다.
6) 러시아 지역교회:
37년 안드레아 사도는 비잔티움이라는 도시에 교회를 세우고 38세부터 54세까지 바다에 있던 스타키우스 사도를 감독으로 임명했습니다. “그리스도 안에서 우리의 동역자인 우르반과 나의 사랑하는 스타키우스에게 문안해 주십시오.”( ). 이어서 그는 오네시모를 성임하였다(54~68). 오네시모 감독은 폴리캅(68~70)을 성임했습니다. 20세기에 걸쳐 계속됩니다.
연령 |
|
사도 안드레 |
|
사도 스타키오스 |
38~54 |
폴리캅 |
|
70-84(-86) |
|
디오게네스(Diomenes) |
|
에페우테리우스 |
110-123(-127) |
아테노도루스(아피노겐) |
|
올림피우스(알리피우스) |
|
페르티낙스 |
|
올림픽 선수 |
|
키릴리안(Kyriak) |
|
카스틴(Kistin) |
|
티투스(트랏, 토랏) |
|
도메티우스(Dometian) |
|
콘스탄티노플의 총대주교: |
|
성. 미트로판 |
315-325 첫 번째 에큐메니칼 공의회. |
성. 알렉산더 |
|
성. 폴 |
|
마케도니우스 1세 |
|
에브독시 |
|
370명이 추방되었습니다. |
|
성. 신학자 그레고리오 |
|
꿀샘 |
381-397 II 에큐메니칼 평의회. |
성. 존 1세 크리소스톰 |
|
시시니우스 1세 |
|
네스토리우스 |
428-431 III 에큐메니칼 평의회. |
성. 막시미아누스 |
|
성. 프로클로스 |
|
성. 플라비안 |
|
성. 아나톨리 |
449-458 IV 에큐메니칼 평의회. |
성. 겐나디 |
|
마케도니아 II |
|
티모시 1세 |
|
요한 2세 카파도키아인 |
|
에피파니우스 |
|
성. 에우 티케 스 |
552-565, 577-582 V 에큐메니칼 평의회. |
요한 3세 스콜라 철학자 |
|
성. 더 빠른 요한 4세 |
|
성. 토마스 1세 |
|
639-641, 654-655 |
|
성. 존 5세 |
|
콘스탄티누스 1세 |
|
성. 테오도르 1세 |
676-678, 683-686 |
성. 조지 1세 |
678-683 VI 에큐메니칼 평의회. |
성. 칼리니크 |
|
성. 헤르만 1세 |
|
아나스타시 |
|
콘스탄티누스 2세 |
|
성. 폴 4세 |
|
성. 타라시 |
784-806 VII 에큐메니칼 평의회. |
성. 니케포로스 1세 |
806-815 (+828) |
테오도토스 1세 카시터 |
|
앤서니 1세 |
|
성. 메토디우스 |
842-846 정통의 승리. |
성. 이그나티우스 |
846-857, 867-877 |
성. 포티우스 |
857-867, 877-886 나는 루스의 세례'를 받았습니다. |
성. 스티븐 1세 |
|
성. 앤서니 2세 카울레이 |
|
니콜라스 1세 |
895-906, 911-925 |
성. 트리폰 |
|
테오필락트 |
|
폴리에브트 |
956-970 성 세례 올가 공주. |
바실리 1세 스카만드린 |
|
앤서니 3세 연구생 |
|
니콜라스 2세 크리소베르그 |
983-996 루스의 세례(988). 1448년까지 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였던 러시아 교회의 창립. |
키예프 대도시: |
|
성. 마이클 1세 |
988-991 루스의 세례'. |
레온티 1세 |
|
성. 힐라리온 |
|
조지 2세 |
|
성. 에브라임 2세 |
|
니케포로스 1세 |
|
클리멘트 스몰랴티치 |
|
성. 콘스탄티누스 1세 |
|
콘스탄티누스 2세 |
|
니케포로스 2세 |
|
디오니소스 |
1205년에 언급됨 |
1209-1220에서 언급됨. |
|
1237년 도착. 바투 침공. |
|
키릴 3세 |
|
1283-1305 부서가 블라디미르로 이전되었습니다. |
|
1308-1326 대도시는 모스크바에 산다. |
|
성. 테오그노스투스 |
|
성. 알렉시 |
1355-1378 성. 세르지오. |
성. 키프로스 섬 사람 |
1381-1383,1390-1406 쿨리코보 전투. |
성. 디오니소스 |
|
성. 포티우스 |
|
1437-1441 노동조합에 서명하고 제명되었다. |
|
모스크바 대도시: |
|
성. 요나 1세 |
1448-1461, 1448 러시아 교회의 자치권. |
테오도시우스 |
|
게론티우스 |
1473년부터 1489년까지 타타르 멍에의 전복. |
1490-1494 유대교 이단으로 인해 직위에서 추방됨. |
|
성. 마카리우스 |
|
아파나시 |
|
성. 필립 |
1566년부터 1568년까지 Ivan IV the Terrible 시대에 살해되었습니다. |
디오니소스 |
|
대주교 및 이후 총대주교: |
|
1586년부터 1589년까지 1589년 총대주교청 설립 |
|
1589-1605 False Dmitry I에 의해 해임되었습니다. |
|
전 러시아 총대주교: |
|
svschmch. 헤르모게네스 |
1606년부터 1612년까지 고난의 시간. |
로컴: |
|
대주교 파프누티 크루티츠키 |
|
대주교 에프렘 카잔스키 |
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대주교 필라레(로마노프) |
1614년부터 1619년까지 포로 상태 1619-1633 왕의 총대주교이자 공동 통치자. |
1632년부터 1666년까지 Old Believer 분열의 시작. |
|
1667년부터 1672년까지 위대한 모스크바 대성당. |
|
대주교 스테판(야보르스키) |
1701-1721 총대주교 왕좌의 locum tenens. |
대주교: |
|
조셉 (볼간스키) |
|
플라톤(말리노프스키) |
|
티모페이(슈체르바츠키) |
|
암브로스 (Zertis-Kamensky) |
|
Ep. 사무일 콜로멘스키 |
|
플라톤(레브신) |
1775년부터 1812년까지 1787년부터 수도권. |
어거스틴(비노그라드스키) |
|
대도시: |
|
세라핌(Glagolevsky) |
|
성. 필라레(Drozdov) |
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성. 이노켄티(베니아미노프) |
|
마카리우스(불가코프) |
|
Ioannikiy (루드네프) |
|
레베딘스키(레베딘스키) |
|
세르지오(랴피데프스키) |
|
svschmch. 블라디미르(보고야블렌스키) |
|
성. 마카리우스(네프스키) |
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1917-1918년 공의회에서 총대주교직 복원: |
|
성. Patr. 티콘(벨라빈) |
1917년 11월 21일부터 1922년 5월 4일까지 볼셰비키에 의해 체포 당시 그는 총대주교 Locum Tenens였습니다. 대주교 Agafangel 1922년 6월 5일 - 1922년 여름 locum tenens. |
성. Patr. 티콘 |
1923년 6월 14일부터 1925년 4월 7일까지 총대주교가 죽은 후, 그의 완전한 권력은 실제로 성 베드로에게 소유되었습니다. 대주교 Peter (Polyansky) Krutitsky 1925년 4월 12일부터 1937년 10월 10일까지 실제로 그는 1925년 4월 12일부터 1925년 12월 10일까지 교회를 통치한 후 체포되어 순교할 때까지 감옥에 갇혀 있었습니다. 대주교 세르지오 (Stragorodsky) 니즈니 노브고로드 1925년 12월 10일-1926년 12월 8일 대주교 조셉(페트로비크) 로스토프(레닌그라드) 1926년 12월 8일~1926년 12월 29일 대주교 Seraphim (Samoilovich) Uglichsky 1926년 12월 29일부터 1927년 4월 12일까지 대주교 Sergius (Stragorodsky) 니즈니 노브고로드 1927년 4월 12일부터 1936년 12월 27일까지 수도권 Sergius (Stragorodsky) 4(27). 1936년 12월 1943년 8월 30일 총대주교로 선출됨. |
총대주교 세르지오(Stragorodsky) |
1943년 8월 30일-2(1944년 5월 15일) |
총대주교 알렉시 1세(시만스키) |
1945년 1월 31일부터 1970년까지 |
피멘 총대주교(이즈베코프) |
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총대주교 알렉시 2세(리디거) |
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키릴 총대주교(군디야예프) |
2009년 - 현재 |
1054년 다섯 명 중 한 명지역 교회-삼위일체에 대한 사도 적 가르침을 왜곡하고이 이단을 신조에 도입 한 로마 교회는 사도 바울의 저주에 빠지면서 하나의 사도 적 에큐메니칼 교회에서 멀어졌습니다 (갈 1 : 8-9)
Shumsky의 Job 주교는 정치인과 폭도들이 우크라이나에서 만든 종교 단체의 품위 없음에 대해 이야기합니다.
– 블라디카, 정교회는 왜 사도적입니까? 어떤 대포 덕분에?
– 교회의 정경뿐만 아니라 사도직이나 사도성과 같은 그리스도 교회의 중요한 속성에 대해 이야기합니다. 우리 교회가 사도적 교회라는 사실은 신경의 제9조에 분명히 명시되어 있으며, 이는 또한 실제 교회의 다른 표징도 나타냅니다.
"사도"라는 용어는 "사도"를 의미하기 때문에 교회와 관련된 "사도"는 무엇보다도 특별한 목적, 즉 그리스도를 증거하는 사명을 위해 이 세상에 파견된 "보냄을 받은" 교회를 의미합니다. 교회의 이 사명은 시간의 제약을 받지 않습니다. 그것은 인류의 지상 역사가 끝날 때까지 그리스도를 따르는 공동체에게 전해졌습니다. 교회의 이러한 속성은 그리스도의 영원한 말씀과 그분의 개인적인 모범에 기초합니다. 그래서내가 그들을 세상에 보냈고”(요한복음 17:18), “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”(요한복음 20:21).
우리의 중요한 교리서인 “교리문답”은 교회가 수고와 공적, 복음 전파, 심지어 그들의 피를 통해 우주에 세워졌기 때문에 교회가 사도라고 불린다고 말합니다. 사도들은 성령의 은혜로 교회를 성장시켰습니다. 그것은 사도들이 고백했던 것과 동일한 신앙, 사도 적 전통과 전통을 담고 있습니다. 교회의 가르침은 사도들의 가르침과 동일합니다. 교회 사람들은 그리스도 안에서 사도들이 살았던 것처럼 살려고 힘쓰며, 이를 통해 복음 전파 활동을 계속합니다. 사도 시대 이래로 교회에서 은총으로 가득 찬 봉헌, 즉 사제직 입문의 “체인”이 지속적으로 보존되고 지속되어 왔다는 것은 의미심장합니다. 계층 구조의 법적 계승의 이러한 중요성은 사도들 이후에 살았던 1 세대 기독교인, 즉 소위 사도 적 인간, 즉 신의 전달자 인 Hieromartyrs Ignatius와 로마의 클레멘트에 의해 지적되었습니다.
성 베드로의 증언에 따르면 로마의 클레멘스, “우리 사도들은 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 주교의 존엄성에 대한 논쟁이 있을 것이다. 이러므로 저희가 완전한 미리 아심을 받아 위에 말한 사역자들을 임명하였고 또 율법을 더하여 저희가 죽으면 검증된 다른 사람들이 그 직분을 대신하게 하였느니라.” 성 필라레는 자신의 “교리문답”에서 교회가 “거룩한 서품을 통해 성령의 은사에 대한 가르침과 계승을 사도들로부터 지속적이고 변함없이 보존한다”고 지적했습니다.
– 사도적 계승이란 무엇을 의미하는가?
– 사도적 계승은 사도들에게까지 거슬러 올라가는 주교 축성의 지속적인 “체인”을 의미할 뿐만 아니라, “가르침과 거룩한 예식, 교회법적 구조에 있어서 사도적 전통”에 대한 교회 교계의 충성도 의미합니다. smch가 쓴 것처럼 고대부터 교회 계층에 의한 사도 계승의 보존은 참된 교회의 표징 중 하나로 간주되었습니다. 리옹의 이레나이우스: "...우리는 교회에서 사도로 임명된 주교들과 우리 이전의 그들의 후계자들을 나열할 수 있습니다. 그들은 아무것도 가르치지 않았고 이들(정교회의 이단자들과 배교자들)이 무슨 말을 하는지 몰랐습니다."
끊어진 전선을 통해 전기가 흐르지 않는 것처럼, 교만과 불순종으로 손상된 분열주의 공동체의 성직자들은 기쁨 속에서 하나님과의 행복과 교통에 필요한 충만한 은혜를 갖지 못합니다. 하나님은 성경이 말한 대로 겸손하고 순종하는 자에게 그것을 주십니다(야고보서 4:6; 베드로전서 5:5). 그러므로 교회는 외부에 있는 사람들, 교회를 떠났다가 진심으로 돌아오고 싶어하는 사람들을 받아들이는 존엄성에 대한 문제, 그들이 교회에 끼친 해악의 정도, 그들의 회개 열심, 그들에게 이끌려 교회로 돌아옵니다.
참된 교회의 이 중요한 표징은 우리가 성령과 거룩한 사도들의 활동으로 확증된 유일한 그리스도의 교회를 굳게 붙잡을 의무를 지닙니다.
정치인과 폭도들이 우크라이나에서 새로 창설한 종교 단체를 사도 교회라고 부를 수 있습니까? 모든 분열에서와 마찬가지로 다시 한 번 사도직 계승의 사슬이 끊어졌습니다. 그것의 "복원", 더 정확하게는 기존 계급의 모든 분열적인 성직자와 어머니 교회와의 분열을 떠나기 전에 가졌던 계급의 지도자들을 인정하는 간단하고 다소 모호한 진술이며 총회에서만 받아 들여졌습니다. 콘스탄티노플의 대포는 매우 위반하여 만들어졌습니다.
20세기에 모든 정교회-독립 구조는 겉모습만 그럴 뿐 본질적으로 분열적인 구조는 정치적 목적, 선거 움직임, 그리고 배제되지 않는 상업을 위한 자부심에서 만들어졌습니다. 분명히 그에 따라 치료를 받아야합니다. 나는 1921년 키예프 소피아에서 모독적인 모임의 결과로 등장한 조직과 관련하여 교회와 교회 사람들이 곧 이 현상에 가장 정확하고 공정한 이름을 부여할 것이라고 생각합니다. ”
우리 자신은 언제나, 특히 오늘날 그리스도에 대해 증언하는 “사도”, 즉 메신저가 되어야 합니다. 지난 세기의 그러한 위대한 사도는 성 베드로입니다. 아토스의 실루안. 그는 날마다 눈물을 흘리며 하나님께 간구했습니다. “성령을 통해 세상 모든 민족이 주님을 알게 하소서!” 그리고 얼마나 많은 사람들이 그의 기도와 단순한 저서들, 영웅주의의 모범 덕분에 성인, 수행자, 심지어 순교자가 되어 회개와 세례를 통해 교회에 합류했습니다. 우리 각자는 우리 자신뿐만 아니라 장로의 글을 접한 결과로 삶이 변화된 수십, 수백 명의 지인을 가리킬 수도 있습니다. 그러나 그는 여행하지 않았고 평생을 한 수도원에서 보냈으며 수도원 적 순종을 수행하고 진심으로기도했습니다. 동시에 아토스의 관습에 따르면 그는 신성한 지위가 없었습니다. 이것이 수도원과 평신도의 사도직입니다. 성인이 되어 하느님께 봉헌되고 이 거룩함으로 다른 사람들의 마음에 불을 붙이는 것입니다.
크리스마스 인사말 "그리스도 탄생, 영광을 돌립니다!"의 말, 크리스마스 때 듣는 신의 음성 민중 시편 "캐롤"은 또한 사도 적 설교 활동의 연속이며 삶에 대한 생생한 간증입니다. 사도 교회의. 그리고 어떤 어둠의 세력도 우리에게서 베들레헴 별의 영적인 빛을 훔치거나 닫을 수 없으며, 우리가 죄악된 회개를 하지 않는 한 우리가 하나님과 함께 있는 것을 막을 수 없습니다. 베들레헴에서 유아들을 죽인 헤롯조차도 즉시 부활하여 행복하고 거룩한 최초의 순교자로 더 나은 삶을 시작한 헤롯조차도 권력에 대한 욕망으로 그리스도와 그분의 교회에 무력합니다.
녹음: 나탈리아 고로시코바(Natalya Goroshkova)
“나를 영광스럽게 하는 자를 내가 영화롭게 하고
나를 모욕하는 자들은 부끄러움을 당할 것이다.”
(사무엘상 2:30)
이 작업은 교회의 연속성에 관한 매우 중요한 주제를 다루게 될 것입니다. 이 주제의 관련성을 과대평가하기는 어렵습니다. 사도 계승이란 무엇입니까? 사도들의 진정한 계승자와 상속자는 누구이며, 거짓 자들은 누구입니까? 사도들의 참된 상속자들의 표는 무엇입니까? 전달 메커니즘, 영적 상속은 무엇이며 소위 말하는 역할은 무엇입니까? "안수/안수" ? 나는 이러한 질문과 다른 질문에 답하려고 노력할 것입니다. 이 작업이 오직 예수만을 따르기로 결심한 신실한 그리스도인들이 마침내 마음을 묶는 거짓의 굴레에서 벗어나 무지의 포로에서 자유로 나아가는 데 도움이 되기를 바랍니다.
계승과 안수에 관한 이러한 질문도 한때 나에게 걱정거리였습니다. 내가 오직 믿음으로 죄에서 구원을 받은 후, 성임된 제사장 직분에 관한 바로 이 질문이 내 앞에 전면적으로 떠올랐습니다. 그냥 털어버리고 싶지 않고, 하나님으로부터 합당한 설명을 듣고 싶었습니다. 나는 1년 동안 참을성 있게 답변을 기다렸다. 이번에 나는 일하고 가족의 책임에 전념했지만 내 마음의 주요 부분은이 주제에 몰두했습니다. 나는 유휴 상태가 아니었습니다. 매일 나는 성경을 읽고, 생각하고, 묵상하고, 교회(정교회)에 예배하러 갔는데, 그곳에서 성임된 사제들을 보고 하나님의 응답을 기다렸습니다. 나는 나에게 운명적인 질문에 대한 답을 기다리고 있었다. 그러자 주님께서 나에게 대답하셨습니다. 나의 목자는 성경과 사도들의 편지를 통해 나에게 대답해 주었습니다.
“우리 영혼이 새와 같이 그물에서 구원을 얻었나니 그물이 찢어지므로 우리가 건지느니라.” (시 123:7)
창세부터 감추인 것들을 내가 드러내리라
교회는 공허함으로 형성된 것이 아닙니다. 그것은 한때 이스라엘을 창조하신 동일한 하나님에 의해 형성되었습니다. 기관으로서의 교회는 이스라엘의 영적 상속자였습니다. 사도들은 고대 선지자들의 영적 계승자들이었습니다. 예수의 제자들: "그들이 수고를 시작하였느니라." (요한복음 4:38)그러므로 나는 성령의 계승에 관한 이 복잡한 문제를 이해하고, 거기에서 일부가 과도하게 의존하는 소위 “안수”(안수)의 역할과 위치를 결정하기 위해 성경의 고대 이야기를 자주 사용할 것입니다. .
그리스도인이 성경을 사랑하고 아는 것은 흔한 일입니다. 아담부터 세례 요한까지 고대 성도들의 삶과 분투에 대해 이야기하는 이야기는 예수를 따르는 사람들에게 관련성이 있고 교화적입니다. 하나님의 성품은 고대 성도들의 행동에서 드러났습니다. 그러나 교회 회원에게 특히 중요한 것은 예수님의 생애와 사도들의 편지에 관한 이야기입니다. 바울의 글은 사도적 유산에서 중심적인 위치를 차지합니다. 더 말씀드리지만... (오해하지 마세요) 이 “열세 번째 사도”의 편지는 마태, 마가, 누가, 요한의 이야기보다 그리스도의 가르침을 이해하는 데 더 가치가 있습니다. 나중에 복음서라고 불리게 되었습니다. 왜? 이제 설명하겠습니다. 소위에서는 복음서는 예수님의 지상 생애를 탄생부터 죽음까지 묘사합니다. 이것이 바로 예수님의 “생명”입니다. 사람들은 그리스도의 기적에 대해 감동적으로 읽고, 그분의 비유를 기쁨으로 읽으면서도... 그들은 신약성서의 가르침을 전혀 이해하지 못합니다! 그들이 멍청해서가 아니라, 명시적으로 표현되지 않았기 때문에 이해하지 못하는 것입니다. 예수께서 말씀하시는 이러한 간접적인 방식은 그리스도의 행동에 관한 고대 예언과 일치합니다. 나는 창세부터 감추인 것들을 드러내리라.” (마태복음 13:35) 복음서는 그리스도의 기적, 그분의 비유, 그분의 말씀에 대한 설명으로 가득 차 있습니다. 그 중 일부는 모세의 율법을 이행해야 하는 유대인들에게만 언급되었으며 직접적인 관련이 없습니다. 우리에게. 마태복음을 읽는 현대 이교도는 신약성경의 본질을 완전히 오해할 위험이 있습니다. 하나님 앞에서 의(즉, 칭의)를 얻는 유일한 길은 “씹어서 그 입에 넣어 주는” 사람이 필요합니다.
예수께서는 부활되신 후에도 물러서거나 침묵하지 않으셨습니다. 그리스도께서 사도들을 통하여 말씀하시기 시작하시니 사도들은 더 이상 비유로 말하지 아니하고 오직 공개적이고 직접적으로 사람들에게 말하여 “그리스도의 비밀”(골로새서 4:3). 그리스도의 가르침의 본질을 “씹어 입에 넣는” 방법을 다른 사람들보다 더 분명하게 아는 사람은 바로 바울이었습니다. 하나님께서 이 택하신 자를 이교도들에게 보내신 것은 아무것도 아닙니다. 창조주의 말씀의 능력 안에서 오직 믿음을 통해서만 구원과 의를 얻을 수 있는 유일한 길을 아주 자세하게 묘사한 편지를 쓴 사람은 사울-바울이었습니다. 이 주제는 이 뛰어난 사람의 모든 편지에 나타나 있습니다. 그러나 이 주제는 이방인의 사도가 로마인들에게 보낸 편지에서 가장 자세히 드러났습니다. 이 편지에서 그는 구약과 신약의 차이의 본질을 많은 예를 통해 자세히 밝히고, 살아계신 하나님의 말씀을 믿는 것이 죄에서 완전한 해방을 위한 유일하고 충분한 길인 이유를 설득력 있게 증명했습니다. 바울은 믿음을 통한 구원의 “기술”을 현대 언어로 자세히 설명했습니다.
그가 믿음에 그토록 많은 관심을 기울인 이유는 무엇입니까? 이것이 하나님 안에서 순결과 거룩함에 이르는 유일한 길이기 때문입니다. 이것은 유일한 것입니다 “좁은 길”(마태복음 7:14)(즉, 눈에 띄지 않는 길) 사람들을 구원으로 인도하는 것입니다. 하나님 앞에서 우리의 죄를 인정한 후, 이것이 바로 하나님의 즉각적인 응답으로 이어지는 유일한 올바른 단계이며, 우리를 그분 앞에서 악하지 않고 의롭게 만드는 것입니다.
다른 예수를 전파하라
바울의 편지에서 우리는 어떤 다른 주제를 볼 수 있습니까? 우리는 안식일(율법), 율법 자체, 음식(율법), 할례(율법)에 관한 담화를 봅니다. 그들의 출현 이유는 무엇입니까? 바울은 실제 영적 삶과 거리가 먼 추상적인 주제에 대해 학문적으로 글을 쓰지 않았습니다. 이러한 주제의 출현은 삶 자체에 의해 결정되었습니다. 이러한 주제는 기독교인에 대한 공격의 증거입니다. 바울의 제자들은 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다는 것을 진심으로 믿었던 그리스도의 다른 "추종자들"에 의해 괴롭힘을당했습니다. 이 교인들은(자신들도 예수의 추종자라고 생각함) 다음과 같은 질문으로 우리 조상들을 공격했습니다.
- 왜 포경수술을 받지 않나요? 결국 하나님께서는 족장들에게도 이 일을 하라고 명하셨습니다!
- 안식일을 지키지 않는 이유는 무엇입니까? 이것이 주님의 계명입니다!
- 왜 다 먹어요? 당신은 성경을 무시하고 있습니다!
이것은 최초의 참 그리스도인들에 대한 주요 “공격”의 간략한 목록입니다. 바울은 편지에서 이러한 “공격”에 대응하는 방법을 제자들에게 가르쳤습니다. 믿음으로 구원받은 그리스도인들의 주요 위험은 이교도들에게서가 아니라 믿음만으로는 구원에 충분하지 않다고 믿는 사람들의 진영에서 왔습니다. 바울은 이 거짓 사도들과 또 그들과 같은 자들을 대적하여 그들과 더불어 담대히 싸우며 복음의 전신갑주를 입으라고 했습니다. "구원의 투구"그리고 "의의 갑옷". 위의 공격은 바로 "불타는 화살", 그는 확실하게 보호했습니다 "믿음의 방패"(그들은 믿음으로 불신자들로부터 자기들을 보호하였느니라.) 바울의 제자들의 운명은 단지 맹목적인 변호가 아니었습니다. 그들은 성공적으로 반격을 가할 수 있었습니다. “성령의 검 곧 하나님의 말씀”(엡 6:17).바울이 부른 것은 바로 이 공격자들이었습니다 “이단자들”(딛 3:10). "역겨운"즉, 신자들을 설득하는 데 소중한 시간을 낭비하지 않고 이 이단자들로부터 “평안의 복음의 예비한 것으로 신을 신으라”(엡 6:17), 하나님의 말씀을 듣고 싶어하는 이방인들에게 복음을 전했습니다.
바울의 제자들에 대한 이러한 모든 공격 뒤에는 마귀가 있었습니다. 마귀는 사람들이 의롭게 되어 죄에서 완전히 해방되는 것을 정말로 원하지 않았습니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다. “마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라.
우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라”(엡 6:11-12)
그리스도인들은 낙원에서 시작된 악마와 영적 전쟁을 벌이고 있는 것으로 밝혀졌습니다. “내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 너의 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리라.” (창3:15)
타락한 그룹은 교묘하게 사람들을 하나님의 의로운 진노의 칼에 노출시키는 방법을 알고 있습니다. 옛날에 흑암의 왕자는 아담과 하와를 설득하여 하나님의 말씀을 어기게 하여 인류를 형벌에 빠뜨렸습니다. 그 결과는 하느님과의 계약이 파기되고, 낙원에서 추방되고, 영적 죽음에 이어 육체적 죽음을 맞이하게 됩니다. 만약 아담이 그 결과가 어떻게 될지 알았다면 결코 이 하찮은 금지 명령을 어기지 않았을 것입니다.
“동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님이 이르시되 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라” (창3:3)
그러나 아담은 이 터무니없는 계명을 어기면 아무 나쁜 일도 일어나지 않을 것이라고 확신했습니다.
복음이 전파되기 시작하고 사람들이 예수님의 말씀을 믿음으로 죄사함과 영생을 얻기 시작하자 마귀는 즉각 대적했습니다. 그는 동일한 속임수 전술을 사용했습니다. 그는 하나님과의 화해와 같은 심각한 문제에 있어서 믿음만으로는 충분하지 않으며 신뢰성을 위해서는 믿음에 다른 것이 추가되어야 함을 그리스도의 추종자들에게 확신시켰습니다. 그 증가는 할례, 안식일, 음식 제한 등이었습니다. 신앙에 경건해 보이는 이 추가(결국 이보다 더 나쁠 수는 없음)는 복음을 완전히 파괴했습니다. 인간은 다시 원시 아담과 같은 미끼에 빠졌습니다. 인간은 다시 하나님께 불순종했고, 그에 따라 그분이 요구하신 결과를 얻지 못했습니다. 사람은 진심으로 하나님을 기쁘시게 하려고 노력했지만 의로움과 순결함을 얻지 못했습니다. 마귀가 사도들의 제자들에게 대항하여 그들에게서 그리스도 안에 있는 의와 순결을 빼앗으려고 한 것은 바로 이 속은 그리스도인들이었습니다. 악마가 가장 좋아하는 전술에 주목하세요! 그분은 직접적으로 행동하지 않으시고 당신과 같은 사람들을 통해 행동하십니다. 이러한 위험을 근거로 바울은 다음과 같이 썼습니다. “그러나 뱀이 그 간계로 하와를 미혹한 것 같이 너희 마음도 부패하여 그리스도 안에 있는 단순함에서 떠날까 두려워하노라.
만일 어떤 사람이 와서 우리가 전파하지 아니한 다른 예수를 전하거나, 또는 너희가 받지 아니한 다른 영을 받았거나, 받지 아니한 다른 복음을 받았다면 너희는 그 사람에 대하여 심히 관용을 베풀리라.” (고린도후서 11:3-4)
Paul의 경쟁자들은 그의 학생들에게 다음과 같이 말했습니다.
- 진실은 바울에게만 드러나나요? 그는 다른 사람들보다 똑똑합니까? 우리는 또한 예수 그리스도의 추종자이며 모든 것을 성경에 맞춰 조정하면서 구원 문제에 더욱 진지하게 접근합니다.
정확히 "또 다른 복음"(즉, 다른 복음)은 믿는 사람들에게 치명적인 위험을 안겨주었습니다. 낙원에서 마귀는 같은 나무의 열매를 먹지 말라는 경박한(어린아이의) 계명을 무시하도록 사람들을 설득했습니다. 그러나 이 작은 규칙을 준수하지 않으면 치명적인 결과인 죽음(영원)이 발생합니다. 예수의 복음이 울려 퍼졌을 때, 한때 아담을 속였던 바로 그 영은 이제 또 다른 작은 규칙, 즉 믿음을 하나님 앞에서 칭의를 얻기에는 너무 단순하고 경박한 방법으로 그다지 중요하게 여기지 말라고 촉구했습니다. 그러나 언뜻보기에는 눈에 띄지 않는이 규칙이 바로 환상적인 결과 인 ETERNAL LIFE를 제공하고 현재 제공하고 있습니다!
우리는 아직도 다음과 같은 말을 듣습니다:
- 뭐, 믿음, 믿음, 믿음, 믿음... 믿고 그게 다야... 그리고 팔짱을 끼셨나요?
그 사도 시대 이후로 아무것도 변한 것이 없습니다. 고대 뱀의 전술은 동일하게 유지되었습니다. 형태만 바뀌었을 뿐, 같은 속임수를 담은 포장만 바뀌었을 뿐입니다. 이제 낙원에서 일어난 사건의 이야기를 읽고 있는 우리는 당황하여 고개를 저으며 외칩니다.
- 어떻게 그렇게 쉽게 자신을 속일 수 있었나요? 아담은 자신이 속고 있다는 것을 보지 못했습니까? 악마의 모든 속임수는 흰 실로 꿰매어져 있습니다! 안 돼! 이 번호는 우리에게 적합하지 않습니다!
역설적인 점은 사도 시대에 마귀가 교묘하게 똑같은 “숫자”를 뽑아냈다는 것입니다. 그는 오늘날에도 바울이 예언한 것과 같은 일을 성공적으로 하고 있습니다. “악한 사람들과 속이는 자들은 악이 많아 속이기도 하고 속기도 하나니”(딤후 3:13)
믿음에 의한 구원은 문자 그대로 “사람의 발 아래” 있습니다. 그러나 악령은 그의 종들을 통해 믿음에 특별한 중요성을 부여하지 않도록 설득합니다. 그는 영향력 있는 대리인을 통해 사람들에게 믿음은 다음과 같이 말합니다. “그 자체가 죽은 것”(야고보서 2:17). 그는 믿음을 비웃으며 트로이 목마 역할을 하는 메시지를 통해 말합니다. “귀신들도 믿는다”(야고보서 2:19). Doctrine의 머리에 두 발의 짧은 총알이 몸 전체를 죽입니다.
형제들아 조심하라 사람이 너희를 속이지 못하게 하라
하지만 또 하나가 있었어 "뜨거운 화살"무기고에서 “마귀의 간계”(엡 6:11).그리스도인들이 이 화살에 맞지 않도록 서명되지 않은 별도의 메시지를 작성해야 했습니다. 이것이 소위 히브리서이다. 이 사도 서한의 주요 주제는 그리스도의 사제직입니다.
사도들은 믿음으로 그리스도를 영접함으로써 사람이 받을 수 있는 최대치를 받았다고 제자들에게 확신시켰습니다. 예수님을 우리 마음에 영접함으로써 우리는 온전함을 얻었습니다.
“그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하되
그 안에 뿌리를 박으며 세움을 받아 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라”(골 2:6-7)
“그리고 너희도 그 안에서 충만하여졌으니 그는 모든 정사와 권세의 머리시라”(골 2:10)
그러나 마귀는 그의 종들을 통해 사도들의 제자들에게 그들이 뭔가를 놓치고 있다는 것을 확신시키려고 했습니다.
— 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않습니다! 신앙에 신권을 더해야 합니다. 그러면 완전성이 있을 것이다!
이 속임수에 대해 사도는 다음과 같이 썼습니다. “형제들아 주의하라 누구든지 철학과 헛된 속임수로 너희를 미혹하지 않도록 주의하라 이는 사람의 전통과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니라”(골 1:10). (고린도 둘째 2:8) 우리는 이교 그리스 철학을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 모세 율법에 할례, 안식일, 제사장 직분 등의 “경건한 추가 사항”을 언급하고 있습니다. 철학은 지혜(철학)에 대한 사랑이다. 저것들. 영적 성장을 구실로 특정 보충제를 섭취하라는 요청을 받게 될 것입니다. 조심하세요, 이것은 속임수입니다! 바울이 자신의 연설을 이런 식으로 구성하고 지혜(철학)에 관해 말한 것은 우연이 아닙니다. 그분은 우리가 낙원의 슬픈 이야기를 다시 기억하고 경계하기를 원하십니다. 낙원에서 마귀도 지혜에 관해 말하기 시작했고, 이 “계략”으로 아담과 하와를 속였습니다.
- “너희가 신과 같이 되어 선악을 알게 되리라”(창 3:5)
- “여자가 보니 그 나무가 지식을 주더라”(창 3:6)
악령, 곧 그의 종들을 통해 역사하시는 성령이 우리를 향해 쏘는 “제사장직의 화살”은 우리를 설득하지 못했습니다. "마음이 흔들리다". 하나님의 영은 우리에게 그 안에 머물라고 촉구하셨습니다. "그의 휴식", 왜냐하면 우리는: “하늘에 오르신 큰 대제사장이시니 하나님의 아들 예수시라.”그러므로 우리는 동의하지 않을 것입니다 "다른 복음."우리 “우리의 고백을 굳게 지키자.” (히브리서 4:14)
히브리서는 해독제이다. 악마가 뱀으로 대표되는 것은 아무것도 아닙니다. 독사를 던지는 속도는 번개처럼 빠르며, 한 번 물면 치명적입니다.
사탄은 오늘날까지도 “악을 꾸미는” 동일한 살인자로 남아 있습니다. 거짓말의 아버지가 그의 오랜 속임수를 완성했습니다. 그는 더 이상 그리스도의 대제사장직에 반대하지 않습니다. 그는 대제사장 그리스도와 일반 기독교인 사이의 특별한 중개자, 즉 제사장의 교리를 생각해 냈습니다. 그는 아마도 사도들에게서 유래한 것으로 추정되는 성임된 신권 이론을 내놓았습니다. 이 "음모론" 뒤에는 똑같은 거짓말이 숨어 있습니다. 그리스도를 믿는 믿음만으로는 충분하지 않다는 것은 거짓말입니다. 특별한 중개인 없이는 구원받을 수 없다는 것은 거짓말입니다.
이러한 현대 무기에 의해 쓰러지고 교회 바벨론의 포로가 될 위험에 대응하여 하나님은 그의 백성에게 믿음의 갑옷을 입히십니다.
불행하게도 그리스도를 향해 첫발을 내딛는 많은 사람들이 이 올무에 걸려들었습니다. "또 다른 복음". 많은 비확인 기독교인들이 성임된 사제직에 대한 이 교리로 인해 오해를 받았습니다. 고대 골리앗처럼 이 성임된 신권은 확증받지 못한 영혼들을 겁주고 소심하게 만듭니다.
“그리고 가드 출신 골리앗이라는 한 싸움꾼이 블레셋 사람들의 진영에서 나갔습니다. 그 사람의 키는 6규빗 1뼘입니다.
그의 머리에는 구리 헬멧이 있습니다. 그는 비늘 갑옷을 입었는데, 그 갑옷의 무게는 놋 오천 세겔이었습니다.
그의 발에는 놋 무릎 보호대가 있고, 그의 어깨에는 놋 방패가 있습니다.
그의 창자루는 베틀채 같고 그 창은 철 육백 세겔이요 그 앞에는 병기 든 자가 섰더라.” (사무엘상 17:4-7)
악마는 최고의 무술가를 전문적으로 장비했습니다. "비늘 갑옷"영리하게 선택된 성경 인용문에서. 공식 교회 역사와 대포 - "그의 발에는 황동 무릎 보호대가 있습니다". 많은 권위 있는 안수 지지자들 - “그 창은 철 육백 세겔이더라.”.
“그리고 그는 서서 이스라엘 군대를 향해 소리쳐 말했습니다. “너희는 왜 싸우러 나갔느냐? 당신 중에서 한 사람을 선택하여 그 사람이 나에게 오도록 하십시오.
만일 그가 나와 싸워 나를 죽이면 우리는 당신들의 종이 될 것입니다. 내가 그를 이겨서 죽이면 너희는 우리의 종이 되어 우리를 섬기게 될 것이다.
블레셋 사람이 이르되 오늘 내가 이스라엘 군대를 부끄럽게 하리라. 나에게 사람을 주십시오. 그러면 우리가 함께 싸우겠습니다.”(삼상 17:8-10)
“이스라엘 자손은 다 그 사람을 보고 심히 두려워하여 그 앞에서 도망하더라.
이스라엘 자손이 이르되 너희는 이 사람이 말하는 것을 보느냐 그는 이스라엘을 욕하려고 나왔습니다. 누구든지 그를 죽였더라면..." (사무엘상 17:24,25)
거짓 가르침의 영적 위협에 대응하여 항상 하나님께서는 적을 물리칠 그분의 전사들을 배치하셨습니다.
“블레셋 사람이 다윗에게 이르되 내게로 오라 내가 네 시체를 공중의 새와 들짐승에게 주리라.
다윗이 블레셋 사람에게 대답하되 너는 칼과 창과 방패를 가지고 내게 오거니와 나는 만군의 여호와, 네가 대적하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라
“이제 여호와께서 너를 내 손에 넘기시리니 내가 너를 쳐서 네 머리를 베고 블레셋 군대의 시체로 공중의 새와 땅의 짐승과 모든 땅이 이스라엘에 하나님이 계신 줄 알리라”(삼상 17:44-46)
이스라엘 선지자들에게 영감을 주신 하나님은 살아 계십니다! 사도들에게 지혜를 주신 하나님은 살아 계십니다! 현대 거짓 선지자들의 입에 있는 이러한 거짓말에 저항하는 방법을 우리에게 가르쳐 주실 하나님은 살아 계십니다!
우리는 현대의 “거인 교회”의 입에서 무엇을 듣습니까? 거짓 사도들의 상속자인 우리는 무엇을 우리 귀에 담고 있습니까? 어떻게 "또 다른 복음", 우리를 노예로 삼고 그리스도 안에서 우리의 자유를 빼앗으려고 하는 것입니까?
— 합법적인 사제직은 사제직의 의무와 기회를 자발적으로 받아들이는 것이 아니라, 안수와 성찬을 통해 성령의 은총을 부여하는 지속적인 사슬이며, 사도 시대로 거슬러 올라가며 그 시작은 다음과 같습니다. 사도들에게서.
-안수식에서 감독은 다음과 같이기도합니다. “항상 약해진 모든 것을 고치고 약해진자를 회복시키는 신성한 은혜,이 매우 경건한 집사“이름”은 제가 장로에게 안수함으로써 높여졌습니다. 그를 위해 기도합시다 – 지극히 성령의 은총이 그에게 임하느니라.”
— 그 이후로 우리 삼위계의 모든 구성원(주교, 장로, 부제)은 연속적으로 중단 없이 신권 성사를 통한 주교 서품을 통해 교회의 법적 질서에 따라 성임되었습니다.
- 그리스도께서는 당신의 교회를 돌보도록 사도들을 임명하셨고, 그들은 감독과 그를 따르는 사람들을 성임했으며, 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이단 종파들처럼 중단이 있는 곳에 중단이 있으면 신권은 없지만 자살과 죽음이 있습니다.
이것이 지속적인 안수 이론의 지지자들이 가르치는 것입니다. 이것은 일종의 교회 "전기 회로"입니다. 종교적 "플러그"가 소켓에 삽입되고(사도 시대), 21세기에는 전구, 즉 주교가 켜집니다. 
하지만 "빛"이 켜지지 않으면 어떻게 해야 할까요? 왜 안수받은 감독은 복음의 빛을 비추지 못하는가? 표시등이 켜지지 않으면 "회로"에 단선이 있지만 감독은 올바르게 성임된 것입니다. "체인"이 있지만 여전히 빛이 없습니다. 이 어려운 문제를 이해하기 위해 하나님께 의지합시다. 어떤 내용인지 잘 들어보자 “성령이 교회들에게 말씀하시느니라”.
이를 위해 귀중한 이야기가 담긴 성경(구약성서)을 살펴보겠습니다. 이 주제를 밝히는 데 도움이 될 것입니다. 고대의 의인의 하나님은 우리의 하나님이시니라 그는 변하지 않았습니다. 그는 항상 영적 지도자들을 돌보고 그들의 후계자를 찾았습니다. 주님은 항상 남편을 찾고 계셨습니다. “네 마음대로” (사무엘상 13:14). 창조주께서는 이 거룩한 영의 전달이 사라지지 않도록 항상 주의를 기울여 오셨습니다. 하나님의 선택하심에 대한 이러한 전달은 성경 전체를 통해 분명하게 볼 수 있습니다. 일부 지도자들은 하나님께서 다른 사람들을 섬기도록 선택하신 다른 지도자들로 대체되었습니다. 이 새 이름들은 예수께서 하늘에서 나타나실 때까지 인류 역사 전반에 걸쳐 계속해서 나타날 것입니다.
왜 하나님께서는 어떤 사람은 선택하시고 다른 사람은 거부하셨는가? 선택된 일부 사람들은 성령의 좋은 은사를 다른 사람들에게 어떻게 전달했습니까? 이 영적 중계에서 손이나 신성한 기름은 어떤 역할을 했습니까? 외부가 우선인가, 내부가 우선인가? 권력과 리더십을 이양하는 공식은 무엇입니까? 이러한 중요한 질문에 대한 답은 신성한 이야기를 분석하면서 나타나기 시작할 것입니다.
여호와께서 아벨을 바라보시니라
우리가 관심을 갖는 자료가 매우 풍부한 이스라엘의 역사를 살펴보기 전에, 원시 아담의 자녀인 가인과 아벨의 역사를 살펴보겠습니다. 가인이 동생 아벨을 죽였다는 사실은 모두가 알고 있습니다. 지구상 최초의 살인이 발생한 이유는 무엇입니까? 가인이 아벨을 향해 분노하고 걷잡을 수 없이 분노한 이유는 무엇입니까? 이 매우 오래된 이야기는 우리 주제와 직접적으로 관련되어 있음이 밝혀졌습니다.
“오랜 후에 가인이 땅의 소산으로 여호와께 제사를 드렸더니
아벨도 자기 양 떼의 첫 새끼와 그 기름으로 가져왔느니라.” (창4:3,4)
이는 단순히 풍년에 감사하여 하나님께 드리는 제사가 아니었습니다. 그것은 경쟁이었고, 챔피언십을 놓고 두 경쟁자 사이의 경쟁이었습니다.
아담 자신은 이 이야기에서 전혀 언급되지 않습니다. 마치 하나님만이 심판자가 되실 수 있도록 아담이 물러난 것처럼 보입니다. 아니면 장남의 폭력적인 성격을 알고 있는 아버지가 그의 무가치함을 그에게 말하기를 두려워했을 수도 있습니까?
“여호와께서 아벨과 그의 제물은 보셨으나 가인과 그의 제물은 보지 아니하셨느니라. 가인은 크게 근심하며 얼굴이 변하였습니다.” (창4:4,5)
하나님은 형 가인이 아니라 그의 동생에게 우선권을 주셨습니다. 하나님은 아벨을 가인과 아담의 다른 후손들보다 높이셨습니다. 가인은 자신에게 서열이 주어지지 않을 것이라는 사실을 분명히 고려하지 않았습니다. 그의 자존심은 크게 상처받았습니다. 거절당하고 괴로워하는 가인의 논리는 무엇인가? 그는 다음과 같이 추론했습니다.
- 하나님께서 나를 먼저 낳게 하셨다는 것은 위에서 오는 표징이 있다는 뜻입니다. 내 아버지 아담도 어머니 해와와 관련해서 먼저 창조되었고, 그가 지배했습니다.
가인의 추론은 상식이 없는 것이 아니다. 아내에 대한 남편의 영원한 우선권을 논의하는 사도 바울은 또한 하와와 관련하여 아담의 우선권을 논증으로 지적했습니다.
“그러나 아내가 가르치는 것과 남편을 다스리는 것을 허락하지 아니하노니 오직 조용할지니라. 이는 아담이 먼저 창조되고 그다음에 하와가 창조되었고..."(딤전 2:12-13)
그러나 하나님의 견해로는 가인의 외적, 육체적 이점으로는 충분하지 않았습니다. 세상의 창조주께서는 마음을 보셨습니다. 그의 내적 상태에서, 그의 영적으로 가인은 아벨보다 열등했기 때문에 지도자로서 거절당했습니다.
이 글은 이미 끝날 수도 있습니다. 통찰력 있는 사람들에게는 이 이야기만으로도 사도 계승이라는 주제를 이해하기에 충분합니다. 그러나 계속합시다. 앞으로 그러한 유익한 이야기가 많이 있습니다.
그리고 에브라임을 므낫세 위에 두셨습니다.
조금 앞을 내다보며, 저는 하나님의 이름 중 하나에 여러분의 관심을 끌고 싶습니다. 하나님께서 모세에게 말씀하실 때, 모세는 자신을 이렇게 소개했습니다. “나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다.” (출애굽기 3:6)
수천년 후, 하나님은 예수, 베드로, 스데반과 같은 방식으로 불려집니다. 이게 뭔가요? 그리고 이것이 성령의 연속성에 대한 공식입니다. 이 하나님의 이름에 우리의 전체 주제가 담겨 있습니다.
그러나 이미 우리에게 친숙해진 이 일련의 이름, 하나님께서 택하신 이들의 순서는 완전히 다를 수도 있었습니다. 지속적인 안수를 주장하는 현대인이라면 결코 이삭을 아브라함의 후계자로 선택하지 않았을 것입니다. 만약 그가 족장들과 동시대 사람이었다면 정교회는 에서를 법적 상속자로 인정하고 야곱을 종파주의자라고 부를 것입니다.
“여호와께서 우리와 함께 계시지 아니하시면 이스라엘이 이르기를”(시 123:1)
하나님께서 아브람이라는 사람을 하나님의 새 백성의 창시자로 선택하신 순간을 살펴보겠습니다. 여호와께서는 아브람과 언약을 맺으시고 그에게 하늘의 별과 같이 많은 자손이 있으리라 하셨습니다. 아브람은 하나님을 신실하게 섬깁니다. 몇 년이 지났지만 그에게는 아직 자녀가 없습니다. 어느 순간 아브람은 하나님께 이렇게 불평합니다.
- “보소서 당신께서 나에게 씨를 주지 아니하셨으니 내 집(다메섹 엘르아살) 중 하나가 나의 상속자가 될 것이니”(창 15:3)
그러나 하나님은 이 후보를 거부하셨습니다.
- “그는 당신의 상속자가 아닐 것입니다. 그러나 네 몸에서 날 자가 네 상속자가 될 것이다”(창 15:4)
시간이 흘러도 아직 아들은 없습니다. 세월이 흘러가는 것을 보고 사라는 솔선하여 아브라함에게 자신의 종 하갈과 함께 아이를 갖기 위해 “들어가도록” 초대합니다. (그 당시의 법은 그러한 행위를 허용했으며 이것은 죄가 아니었습니다.) 실제로 아브라함과 하갈에게서 아들 이스마엘(“하나님이 들으신다”)이 태어났습니다. 이스마엘은 아브라함의 맏아들입니다.
12년이 지났다. 하나님은 다시 아브람에게 나타나서 그에게 이제부터 아브라함(“무리의 아버지”)이라고 불릴 것을 명령하시고, 그에게 100세 아브라함과 90세 사라가 아들을 낳을 것이라는 놀라운 소식을 알려 주신다. 그리고 그가 아브라함의 상속자가 될 것입니다!
“하나님이 이르시되 네 아내 사라가 네게 아들을 낳을 것이요 너는 그의 이름을 이삭이라 하라. 그리고 나는 그와 그의 후손에게 영원한 언약을 세우겠다.” (창17:19)
이스마엘은 어떻습니까? 그 사람이 아브람의 아들이냐?
“또 이스마엘에 대하여는 내가 네 말을 들었은즉 내가 그에게 복을 주어 그로 생육하고 크게 번성하게 하리라…
그러나 나는 내년 이맘때에 사라가 네게 낳을 이삭과 언약을 세울 것이다.” (창17:20-21)
하나님의 선택은 아브라함의 장남인 이스마엘을 선택하신 것이 아니라 막내 아들을 선택하셨기 때문에 이삭이 아브라함의 뒤를 잇는 상속자가 될 것이었습니다. 하나님께서 택하신 이삭에게 서열이 주어졌습니다.
“네 씨의 이름은 이삭이라 칭할 것임이니라”(창 21:12)
언약의 상속자인 이삭은 여호와의 말씀대로 태어났습니다. 사도 바울은 이 사건에 관해 다음과 같이 결론을 내립니다.
“곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 인정되는 것이니라.” (롬9:8)
비슷한 이야기가 이삭의 자녀들에게도 일어납니다. 리브가가 이삭의 아내가 되어 임신한 후에 “아들들이 그의 태에서 뛰기 시작하매 리브가가 가로되 이 일이 있으면 내게 이것이 어찌 필요하리요? 그리고 그녀는 주님께 가서 물었습니다.” (창25:22)
하나님은 그녀에게 응답하시고 이 아이들의 미래에 대해 말씀하십니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 두 나라가 네 태중에 있느니라 두 나라가 네 태에서 나오리라”;
다음으로, 하나님은 시간의 장막을 걷으시고 비밀을 말씀하십니다. “한 나라가 다른 나라보다 강해질 것이고, 큰 나라가 작은 나라를 섬길 것입니다.” (창25:23)
다시 말해서:
— 후임은 장남이 아닌 막내에게 주어집니다.
에서가 먼저 태어났고, 그다음에 형의 발꿈치를 붙잡고 야곱이 태어났습니다. 이삭은 나이가 많아지자 그의 맏아들 에서를 축복하여 장성하게 하려고 결심하였다. “그의 형제들의 주인이 되고 그 어머니의 아들들이 그에게 경배하게 하였느니라”(창 27:29).
다시 말해서:
— 이삭은 자신이 가장 좋아하는 맏아들 에서를 자신의 뒤를 이을 지도자이자 후계자로 임명하기로 결정했습니다. 그러나 하나님의 선택은 에서에게 유리한 것이 아니라 야곱에게 유리한 것이었고, 그는 그의 어머니(자녀가 태어나기 전부터 이 비밀을 알고 있었던)의 도움으로 하나님의 말씀대로 기적적으로 이삭의 축복.
“에서는 야곱의 형이 아니냐? 주님이 말씀하셨습니다. 그런데도 그는 에서를 미워했습니다...” (말라기 1:2,3)
에서의 거부된 반응은 가인의 반응과 매우 유사했습니다.
“그리고 에서는 그의 아버지가 야곱에게 축복한 축복 때문에 야곱을 미워했습니다. 에서가 마음속으로 이르되 내 아버지를 곡할 날이 가까웠으니 내가 내 형 야곱을 죽이리라 하였더니 (창27:41)
외적인 표징에 의해 선택되지 않는다는 동일한 원칙은 야곱의 자녀들의 이야기에서도 찾아볼 수 있습니다. 손자 아브라함에게는 12명의 아들이 있었습니다. 그리고 열한 번째 아이인 요셉은 흥미로운 꿈을 꾸었습니다. 요셉은 형들에게 그 꿈을 순진하게 말했습니다.
“보라, 우리는 밭 한가운데에서 단을 묶고 있다. 그러자 보라, 내 단이 일어서고 똑바로 서 있었다. 보라, 너희 단이 둥글게 서서 내 단에게 절하였느니라.
그의 형들이 그에게 이르되, 네가 참으로 우리의 왕이 되겠느냐? 당신이 정말 우리를 지배할 건가요? 그리고 그들은 그의 꿈과 그가 한 말 때문에 그를 더욱 미워했습니다.” (창37:7)
그러나 17세 소년은 또 다른 꿈을 꾸었고, 아버지와 형제들에게 말하지 않을 수 없었습니다.
“보라, 내가 또 꿈을 꾸었는데, 보라, 해와 달과 열한 별이 나에게 경배하였다.” (창37:9)
“... 그의 아버지가 그를 꾸짖으며 그에게 이르되, 네가 본 꿈이 무엇이냐? 나와 네 어머니와 네 형제들이 가서 네 앞에 땅에 엎드려 절하리이까?” (창37:10)
화난 형제들과는 달리 하나님이 택하신 야곱은 이것에 주목했습니다. “그의 형들은 그를 노엽게 하되 그의 아버지는 이 말을 주목하고”(창 37:11)
요셉은 야곱에 이어 하나님께서 택하신 사람입니다. 하나님은 그에게 직위를 주셨습니다. 그는 야곱의 다른 자녀들보다 더 선호되었습니다. 요셉의 이어지는 이야기는 하나님의 선택이 옳았음을 분명히 확증해 줍니다.
요셉의 자녀들에게도 같은 이야기가 일어났습니다. 요셉은 이집트에서 두 아들을 두었습니다. 첫째는 므낫세요, 둘째는 에브라임입니다. 요셉은 그의 아버지 야곱이 아프다는 소식을 들었습니다. 요셉은 두 아들을 데리고 나이 많은 야곱에게 가서 죽기 전에 그들을 축복했습니다.
“요셉이 그 두 사람을 데리고 오른손으로는 에브라임은 이스라엘의 왼손을 향하게 하고 왼손으로는 므낫세를 이스라엘의 오른손을 향하게 하여 그에게로 데려오매
그러나 이스라엘은 오른손을 펴서 막내 에브라임의 머리에 얹고 왼손을 므낫세의 머리에 얹었습니다. 므낫세는 장자인데도 일부러 이렇게 손을 얹은 것입니다.” (창48:13-14)
이것은 평범한 축복이 아니었습니다.
“요셉은 자기 아버지가 오른손을 에브라임의 머리에 얹은 것을 보았습니다. 그에게는 불행한 일이었습니다. 그가 그 아버지의 손을 잡고 그 땅을 에브라임의 머리에서 므낫세의 머리로 옮기고
요셉이 그 아버지에게 이르되 아버지여 그렇지 아니하니 이는 장자니이다 당신의 오른손을 그의 머리 위에 얹어 주십시오.” (창48:17-18)
요셉은 아버지가 늙었다고 생각하여 눈이 어두워지고 혼란스러워졌던 것 같습니다.
“그러나 그의 아버지는 동의하지 않고 말했습니다. “알아요, 내 아들 아, 알아요. 그에게서 한 민족이 나고 그는 크게 될 것입니다. 그러나 그의 동생이 그보다 더 크게 될 것이며, 그의 씨에서 많은 민족이 나올 것이다.
그 날에 그가 그들에게 축복하여 이르되 이스라엘이 너를 인하여 축복하여 이르기를 하나님이 에브라임과 므낫세에게 행함 같이 네게 행하시기를 원하노라 하였느니라 그리고 에브라임을 므낫세보다 우월하게 만드셨습니다.” (창48:19-20)
오, 주님의 모든 백성이 선지자였더라면 좋았을 텐데
성경을 더 자세히 살펴 보겠습니다. 유대인들은 이집트에 정착하여 요셉과 함께 잘 살고 있습니다. 그러나 요셉은 110세에 죽습니다. 또 다른 왕이 이집트에서 일어나 이스라엘의 풍요로운 백성을 학대하기 시작합니다. 그는 이 사람들을 노예로 삼아 힘든 일을 하도록 강요합니다. 이것만으로는 충분하지 않습니다. 바로는 태어나는 모든 유대인 소년을 죽이라는 법령을 내립니다. 소년은 전쟁의 미래입니다. 성숙해지면 그들 중 한 명이 반역하고 지도자가 되어 파라오에게 수많은 노예를 빼앗을 수 있습니다. 똑같은 방식으로, 2000년 후, 헤롯 왕은 자신의 경쟁자인 새로 태어난 왕을 이 치명적인 낫으로 베어버리기 위해 3세 이하의 모든 어린이를 죽이는 행동을 할 것입니다. 그러나 우리 구원의 미래 지도자는 기적적으로 살아 남았습니다. 그 먼 시절에는 그랬습니다. 한 소년은 기적적으로 살아남았고, 결국 파라오의 집에서 자라게 되었고, 그곳에서 그에게 모세라는 이름이 주어졌습니다. 모세는 40세가 되자 “그 형제 이스라엘 자손을 돌아볼 마음이 생겼습니다. 그리고 그들 중 한 사람이 기분이 상하는 것을 보고 일어나서 그 불쾌한 사람을 위해 복수하여 이집트 사람을 쳤습니다.” (사도행전 7:24)
모세는 단호하게 행동했으며 이 행동을 통해 다음과 같이 말하는 것 같습니다.
- 형제들! 왜 당신은 자신에 대한 그러한 조롱을 용납합니까? 우리는 이 부끄러운 노예제도를 단호히 종식시켜야 합니다.
“그는 하나님께서 자기 손으로 구원해 주시는 것을 자기 형제들이 깨달을 것이라고 생각했습니다. 그러나 그들은 이해하지 못했습니다.
다음 날 그들 중 몇 사람이 싸우고 있을 때, 그는 나타나서 그들을 평화롭게 설득하여 이렇게 말했습니다. “너희는 형제들이다. 왜 서로 기분을 상하게합니까?
그러나 이웃을 모욕한 사람은 “누가 당신을 우리의 지도자와 재판관으로 세웠습니까?”라고 말하면서 그를 밀어냈습니다. (사도행전 7:25-27)
모세가 실제로 갖고 있지 않은 권위의 형식적 정당성에 대한 의문이 제기되었습니다. 예, 사람들 중 누구도 모세에게 권한을 부여하지 않았지만 그는 행동을 취했고 유대인 중 누구도 감히 취할 수 없는 행동이 있었습니다. 그러나 불행하게도 노예가 된 유대인들은 모세에게서 구원의 지도자를 보지 못했습니다. 부주의의 대가는 추가 40년의 굴욕적인 노예 생활입니다. 그리고 이 모든 것은 자신의 백성을 구원하기를 원하신 주님의 행동에 부주의했기 때문입니다. 하나님께서 믿지 않는 세대가 약속의 땅에 들어가도록 허락하지 않으셨던 40년의 광야 생활이 이 40년보다 앞섰다는 점에 유의하십시오. 한 세대는 애굽에서 죽었고, 한 세대는 광야에서 죽었습니다.
아벨부터 모세까지 우리는 같은 그림을 봅니다.
1. 영적 지도자를 선택할 때 하나님께서는 외적인 것, 형식적인 것, 육적인 것을 우선시하지 않으시고, 내적인 것, 눈에 보이지 않는 것을 우선시하십니다.
2. 참 목자는 “상대방”으로부터 끊임없이 박해를 받습니다. 가인이 아벨을 죽입니다. 이스마엘은 이삭을 조롱합니다. 에서는 야곱을 죽이려고 합니다. 그들은 요셉을 노예로 팔아서 그를 제거합니다. 모세는 압제자들의 손에 “넘겨졌습니다”.
3. 그러나 하나님은 계속해서 “그분의 노선을 밀고 계십니다.” 살해된 아벨 대신에 의로운 셋이 태어나고 가인은 쫓겨난다. 이삭은 성장하고, 그를 괴롭히던 이스마엘은 제쳐진다. 야곱은 살아남았고, 에서는 자신의 운명을 받아들였습니다. 요셉은 죽지 않고, 아브라함의 후손을 구원합니다. 젊었을 때 거절당한 모세는 40년 후에 이스라엘에게 수요가 있게 됩니다.
나는 동시대 사람들에게 다음과 같이 말하고 싶습니다.
- 당신의 공동체가 하나님의 나라가 아니고 바리새인 국가라면... 당신이 힘없는 양이고 강단에 파렴치한 이리가 있다면... 그리스도 안에 있는 자유 대신에 교회의 노예가 있다면... 이는 근처 어딘가에 하나님께서 당신을 구원하기 원하시는 현대의 모세가 있다는 뜻입니다. 주님의 행동에 주의를 기울이십시오. 당신의 운명은 그것에 달려 있습니다.
젊은 선지자들은 때때로 순진합니다(요셉은 왜 자신의 꿈을 형들에게 말했습니까?). 그들은 경험과 주의력이 부족합니다(모세의 예). 그러나 시간은 흐르고 이 '미운 오리새끼'는 아름다운 백조로 성장합니다.
현대의 “모세”를 살펴보겠습니다.
- 그들이 당신의 말을 듣지 않는다고 해서 부끄러워하지 마세요. 인내심을 갖고 포기하지 마십시오. 아벨, 이삭, 야곱, 요셉, 모세 및 이와 유사한 하나님께서 택하신 자들의 운명을 보고 올바른 결론을 이끌어 내십시오.
40년 후, 하나님은 이제 성숙해진 모세를 두 번째로 이스라엘에게 노예로 보내십니다. 이전에는 모세 자신이 주도권을 잡았다면 이제 하나님은 자신이 선택한 사람이 이 어려운 일을 맡도록 설득해야 합니다. 그러나 모세는 자신의 성공을 의심하며 자신의 첫 시도가 실패했음을 기억하고 자신의 웅변이 부족함을 지적하며 하나님께 다른 사람을 보내달라고 간구합니다.
“모세가 말했습니다. 주님! 당신이 보낼 수 있는 다른 사람을 보내십시오.” (출애굽기 4:13)
다른 모세는 없습니다. 하나님께서는 이스라엘의 구원자에게 기적의 은사를 더해 주셨고, 그에게 능력 있는 아론을 보조자로 주셨습니다.
권력은 무거운 짐이다. 권력은 큰 책임과 노력을 의미합니다. 모세의 생애는 이에 대한 좋은 예이다.
“그리고 모세가 주님 께 말했습니다. 왜 당신의 종을 괴롭히십니까? 그리고 당신께서 이 모든 백성의 무거운 짐을 나에게 맡기셨는데, 내가 당신의 눈에 자비를 얻지 못하였으니 어찌 된 일입니까?
내가 이 모든 백성을 태에 품고 그를 낳았느냐 주께서 내게 이르시기를 유모가 아이를 안듯이 그를 품에 안으라 하시느니라”(민 11:11-12)
이 어려운 일에서 모세를 돕기로 결정하신 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 모세에게 이르시되 이스라엘 장로 중에서 네가 그들의 장로와 관리로 아는 자 칠십 명을 모아 나를 위하여 회막으로 데려다가 거기 너와 함께 서게 하라.
내가 내려가 거기서 너와 말하고 네게 임한 영을 그들에게도 임하게 하리니 그들이 너와 함께 백성의 짐을 지고 너만 감당하지 않게 하리라.” (민수기 11:16-17)
하나님께서는 지도자를 돕기 위해 70명의 보조자를 세우기를 원하십니다.
“모세가 나가서 여호와의 말씀을 백성에게 전하고 백성의 장로들 중에서 칠십 명을 모아 성막 주위에 세우니라.
여호와께서 구름 가운데 강림하사 그에게 말씀하시고 그에게 임한 영을 칠십 장로에게 주시니라. 성령이 그들 위에 임하시매 그들이 예언하기 시작하다가 그쳤더라.
두 사람이 진영에 남아 있었는데, 한 사람의 이름은 엘다드(Eldad)이고 다른 한 사람의 이름은 모다드(Modad)였습니다. 그러나 영이 그들 위에 임한지라 그들이 진영에서 예언을 하니라.” (민수기 11:24-26)
권한 부여의 표시는 예언이었습니다. 오늘날의 정통 열성주의자들은 현대 엘다드와 모다드의 예언에 분명히 분노할 것입니다. 그들의 논리는 간단합니다.
- 너희가 성막에 가까이 가지 아니하였으므로(외형을 지키지 아니하였음) 성령이 너희 위에 임하실 수 없느니라.
그러나 모세의 젊고 열성적인 조수인 여호수아는 똑같은 방식으로 행동했습니다. “... 내 주 모세여! 그들을 금지합니다. 그러나 모세는 그에게 “네가 나를 위하여 질투하지 아니하느냐?”고 말했습니다. 아, 주님의 모든 백성이 선지자가 된다면, 주님께서 그들에게 성령을 보내주실 것입니다!” (민수기 11:28-29)
그러나 모세가 죽어야 할 때가 왔고, 그는 하나님께 유대인들을 대신할 지도자를 세워달라고 간구했습니다.
“주 모든 육체의 생명의 하나님께서 한 사람을 이 회중 위에 세우시고
누가 그들보다 앞서 나가고 누가 그들보다 먼저 들어오며 누가 그들을 인도하고 누가 인도하여 들어가게 하여 여호와의 회중으로 목자 없는 양과 같이 남아 있지 않게 하려 하셨는가
여호와께서 모세에게 이르시되 너는 눈의 아들 영이 있는 사람 여호수아를 데리고 그에게 안수하라 하시니라”(민 27:16-18)
모세는 여호수아를 성임하고 그에게 여호와의 회중을 인도할 권세를 주었습니다. 모세가 그의 후계자를 임명했다는 점에 유의하십시오. "성령이 있다". 이것은 무엇을 의미 하는가? 이것은 당시에도 안수는 성찬이나 주술적 행위가 아니라 초자연적인 것이 전혀 없는 엄숙한 의식(의식)이었다는 것을 설득력 있게 시사합니다. 기름 부음과 같은 안수식은 고대 문서이며, 이것은 증명서입니다(현대 문서는 "증명서"라고 합니다. 결혼 증명서, 출생 증명서 등). 안수는 권위의 증서이다. 하나님의 완전한 선택의 백성에 대한 증거.
할례가 아닌 믿음의 중요성을 증명하기 위해 사도 바울이 아브라함과 한 이야기에 어떻게 매료되었는지 기억하십시오.
“성경은 무엇을 말합니까? 아브라함이 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라.” (로마서 4:3)
그런 다음 "선택된 선박"은 예기치 않게 이 모든 것을 다른 각도에서 볼 것을 제안합니다.
“언제 전가를 받았나요? 포경수술 후인가요, 아니면 포경수술 전인가요? (로마서 4:10)
- 하지만 정말...
“할례를 받은 후가 아니라 할례를 받기 전입니다. 그가 할례의 표를 받은 것은 무할례시에 믿음으로 말미암아 의를 인친 것이니 이는 무할례시에 믿는 모든 자의 조상이 되어 저희도 의로 여기심을 받게 하려 하심이니라”(롬 4: 11).
모세의 후계자인 여호수아는 위임식을 받기 전부터 이미 주님의 영을 받았고, 이는 약속의 땅으로 파송된 12명의 정탐꾼 중 하나로서 갈렙과 함께 하나님께 충성을 나타냈을 때 하나님을 기쁘시게 하는 행동으로 확증되었습니다.
주님은 자신의 마음에 맞는 남편을 찾으실 것입니다
이스라엘 사사기는 놀라운 책이다. 성경을 읽으면서 우리는 하나님께서 이스라엘을 위한 지도자들을 어떻게 정기적으로 세우셨는지 알게 됩니다. 이 사사들은 서로 다른 지파 출신이었으며 서로 가까운 친척은 아니었지만 한 성령 안에서 행하셨습니다.
“그리고 주님께서는 그들을 강도들의 손에서 구원해 줄 재판관들을 세우셨습니다.
여호와께서 그들을 위하여 사사들을 세우실 때에 여호와께서 사사와 함께 계시사 사사가 사는 날 동안에 그들을 대적들에게서 구원하셨으니 이는 여호와께서 그들을 불쌍히 여기사 그들을 학대하고 학대하는 자들의 신음 소리를 들으셨음이니라.” (사사기 2:16-19)
여기 하나님께서 택하신 자들 곧 옷니엘, 왼손잡이 에훗, 사갈, 드보라, 바락, 기드온, 돌라, 야이로, 입바, 삼손이 있느니라. 하나님께서 택하신 이들 모두에게는 인간적인 임명이나 기름부음이 전혀 없었습니다. “체인”도 없었고, 한 판사에서 다른 판사로 권력이 이전되지도 않았습니다. 그들은 심지어 서로의 눈도 보지 못했습니다! 그러나 그들의 공적과 삶은 '여호와의 손'이 그들 위에 있음을 증거하였습니다.
사무엘서 1서는 두 아들 홉니와 비느하스를 둔 이스라엘의 재판관 엘리야의 운명을 묘사합니다.
“그러나 엘리의 아들들은 쓸모없는 사람들이었습니다. 그들은 주님을 알지 못했습니다.” (사무엘상 2:12)성경은 그들에게 이러한 설명을 제공합니다. 아버지가 죽은 후 그들 중 한 명이 이스라엘 사회의 수장을 맡게 되었습니다. 그러나 하나님은 하나님의 이름을 욕되게 한 백성 대신에 사무엘이라는 무명의 소년을 지도자로 세우셨습니다.
“그러므로 이스라엘 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이르기를 네 집과 네 아버지의 집이 영원히 내 앞에서 행하리라 하였느니라.” 이제 여호와께서 이르시되 그리하지 말라 나를 영광스럽게 하는 자는 내가 영광을 얻을 것이요 나를 욕되게 하는 자는 부끄러움을 당하리라 하시니라.” (사무엘상 2:30)
이것은 이스라엘 역사의 또 다른 시대, 즉 왕들의 시대 이전에 하나님께서 주신 마지막 사사였습니다.
“사무엘이 늙으매 그의 아들들을 이스라엘의 사사로 삼으니라.
그의 큰 아들의 이름은 요엘이요, 둘째 아들의 이름은 아비야라. 그들은 브엘세바의 재판관이었습니다.
그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하고 오히려 탐욕에 빠져 선물을 받고 옳지 않게 판단하였느니라.” (사무엘상 8:1-4)
사무엘은 정말로 그의 자녀들에게 주님의 계명을 가르칠 수 없었을까요? 선지자는 최선의 의도를 가지고 아이들의 이름을 선택했습니다. 조엘 - “여호와는 하나님이시다.” 아비야 – “내 아버지는 여호와이시다.” 그러나 아이들은 또한 아버지에게서 가장 좋은 모범을 보였으며, 이를 위해 먼 나라로 갈 필요가 없었습니다.
성경은 이렇게 말합니다. “사무엘이 그 아들들로 이스라엘 사사를 삼았으니”. 무슨 뜻이에요? 이는 그가 그들에게 손을 얹고 기도하며 지시를 내렸다는 뜻입니다. 그러나 성경은 이렇게 증언합니다. “그러나 그의 아들들은 그의 길을 따르지 아니하였느니라.”. 사무엘은 그에게 임한 영을 그들에게 전달할 수 없었고, 슬프게도 그의 자녀들은 육신적인 상속자일 뿐이었습니다. 인간의 손은 성령의 미약한 지휘자입니다.
“이스라엘 모든 장로가 모여 라마에 있는 사무엘에게 나아와
그러자 그들이 그에게 말했습니다. “보소서, 당신은 늙었고 당신의 아들들은 당신의 길을 따르지 않습니다.” (사무엘상 8:4-5)
지금까지 장로들의 말씀은 절대적으로 정확하며, 그들이 다음과 같이 말하면 모든 것이 잘 될 것입니다.
“이제 모세가 한 것 같이 사무엘이 여호와께 구하오니 마음을 아시는 하나님께서 너희 뒤를 이을 지도자를 세울 것을 너희에게 보이시옵소서.”
그러나 장로들의 연설은 다음과 같았습니다. “그러므로 우리 위에 왕을 세워 다른 나라들과 같이 우리를 다스리게 하소서” (사무엘상 8:5)
"다른 국가"- 이들은 이교도입니다. 장로들은 이 상황에서 벗어날 방법을 찾고 있습니다. 그러나 그들은 다른 이교도 형태의 정부에서 리더십이 향상되는 것을 봅니다.
“우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하라 하는 그 말을 사무엘이 좋아하지 아니하였더라” (사무엘상 8:6)(개인적으로 이 이야기는 최초의 기독교 황제 콘스탄티누스의 상황을 매우 연상시킵니다)
사무엘은 왜 장로들의 이러한 제안을 좋아하지 않았습니까? 리더의 새로운 이름에 관한 것이 아닙니다. 동방 민족의 왕은 독재자이다. 왕은 살아 있는 신이었고, 왕의 말은 곧 율법이었습니다. 왕과 관련된 모든 것은 신성하고 신성했습니다. 선지자 다니엘서는 다리우스의 공식 법령을 왕 자신도 더 이상 취소할 수 없었던 순간을 묘사합니다. 선지자 다니엘은 다리오 자신의 뜻과는 반대로 사자 굴에 던져졌습니다. (단 6장). 같은 이유로 그의 아들 요나단은 본의 아니게 아버지의 왕의 명령을 어겼기 때문에 사울 왕에게 죽을 뻔했습니다. “저는... 약간의 꿀을 맛보았습니다. 그리고 보라, 나는 죽어야 한다.” (사무엘상 14:43)사람들은 요나단을 간신히 방어했고, 요나단의 손으로 적에 대한 승리를 거두었습니다.
왕국 사상에는 또 다른 함정이 있었다. 왕권은 아버지에서 아들에게 상속을 통해 계승되었습니다. 이전에 하나님이 자신으로부터 리더십을 보내어 어떤 지파에서든 판사를 직접 선택하셨다면 이제 권력은 육체적 상속을 통해 아버지 왕에게서 아들에게 이전될 것입니다. 왕이 의로운 사람이라면 그의 아들이 아버지의 정신을 물려받을 것이라는 것은 사실이 아닙니다. 합당한 아들이 없다면 어떻게 될까요? 그럼 어쩌지? 그렇다면 문제가 있습니다. 아무것도 변경할 수 없습니다. 유대인들은 스스로를 묶어 하나님이 아닌 우연에 의존하게 만들었습니다. 이 상황에 영향을 미치는 것은 거의 불가능했습니다. 이로 인해 의인을 권력에 두는 능력에 있어서 하나님의 기동력이 크게 박탈되었습니다. 이스라엘 왕들의 시대는 주로 악한 왕들의 시대이다. 의로운 왕은 한 손에 꼽힐 정도입니다. 그렇기 때문에 사악한 왕들과 달리 하나님이 행동하시는 선지자 제도가 생겨나 공식적으로 권세를 부여 받았습니다.
“사무엘은 여호와께 기도했습니다. 여호와께서 사무엘에게 이르시되 백성이 네게 이르는 말을 다 들으라 그들이 너희를 버림이 아니요 나를 버려 내가 그들의 왕이 되지 못하게 함이니라.” (사무엘상 8:6-7)
사무엘이 무한한 권세를 가진 왕의 통치 아래서 그들에게 닥칠 불리한 결과를 그들에게 알렸을 때에도 백성들은 그들의 생각을 바꾸지 않았습니다.
“... 그러면 당신은 당신이 선택한 왕에게 반역하게 될 것입니다. 그러면 주님께서는 당신에게 대답하지 않으실 것입니다.
그러나 백성이 사무엘의 말을 순종하지 아니하고 가로되 아니니 왕은 우리 위에 있게 하옵소서 하니라”(삼상 8:18,19)
사무엘은 사울의 머리에 신성한 기름을 부어 이스라엘의 왕으로 삼았습니다. 그러나 이미 그의 통치 2년차에 젊은 차르는 주님의 명령에 두 번 불순종했습니다. 사무엘은 이렇게 말합니다. “여호와께서 자기 마음에 맞는 사람을 찾아 그로 자기 백성의 지도자를 삼으시리라”(삼상 13:14)
사울은 주님의 말씀에 따르지 않고 교회를 목양하기로 결정한 모든 주교-장로들의 모범입니다. 교회 지도자들은 목사로 안수를 받았으니 아무리 그리스도의 가르침에서 벗어나더라도 은혜가 남아 있다고 생각합니다. 산은 혼자 있고, 혼자 있는 사람이다. 흥분한 교구민들을 잠들게 하면서 그들은 독창적인 근거를 제시했습니다. “금과 납 인장의 인상은 동일합니다”(신학자 그레고리).
사울의 예는 정반대를 보여줍니다. 사울은 사무엘에 의해 하나님의 백성의 지도자로 임명되었지만 곧 하나님께 대한 순종을 저버렸습니다.
사울의 통치는 이스라엘에게 큰 부담이었습니다. 사무엘은 배교한 사울이 이스라엘 백성에게 남긴 “자취”에 대해 슬퍼했습니다. 하나님께서 성 그레고리와 같은 생각을 하셨다면 슬픔에 잠긴 사무엘에게 이렇게 말씀하셨을 것입니다.
- 슬퍼하지 마세요, 사무엘! 이 납 인장의 각인은 금인의 각인과 동일합니다!
그러나 하나님은 그러한 “각인”을 전혀 기뻐하지 않으셨습니다. 마귀는 그러한 “각인”에 만족했지만 하나님은 만족하지 않으셨습니다. 주님께서는 이 상황에 긴급하게 개입하시며 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다.
“여호와께서 사무엘에게 이르시되 내가 버렸던 사울이 이스라엘의 왕이 되지 못하게 네가 언제까지 그를 위하여 슬퍼하겠느냐? 뿔에 기름을 채우고 가십시오. 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그의 아들 중에서 나를 위하여 왕을 정하였음이라.
사무엘이 이르되 내가 어떻게 갈꼬? 사울이 듣고 나를 죽일 것이다." (사무엘상 16:1-3)
사무엘 장로는 사울의 복수를 두려워합니다. 사울은 가인, 에서 및 그들과 같은 사람들이 어떻게 행동했는지 잘 알고 있었기 때문입니다. 거짓 목자들은 항상 광적인 분노로 경쟁자들을 멸망시켰습니다. ( 대제사장 가야바와 안나스는 장차 예수 그리스도를 향하여 동일한 일을 할 것입니다.) 사무엘은 사울 왕이 살아 있는 동안 누구에게도 알려지지 않은 어린 다윗을 이스라엘의 왕으로 비밀리에 기름부었습니다.
다윗을 선택하실 때에도 하나님은 아벨, 이삭, 야곱, 요셉 및 기타 선택된 사람들을 선택하실 때와 동일한 원칙에 따라 인도하십니다. 아브라함이 이삭을 선택하고, 이삭이 야곱을 선택하고, 야곱이 요셉을 선택하고, 요셉이 에브라임을 선택했던 것처럼, 하나님의 선택은 선지자 사무엘에게도 놀라운 일이었습니다.
"그(사무엘) 그가 엘리압을 보고 이르되 이는 진실로 여호와 앞에서 그의 기름 부음 받은 자니라
그러나 여호와께서는 사무엘에게 이렇게 말씀하셨습니다. “그의 용모와 키를 보지 마십시오. 나는 그를 거부했습니다. 나는 사람의 외모와는 다릅니다. 사람은 외모를 보지만 주님은 중심을 보십니다.
이새가 아비나답을 불러 사무엘에게로 데려오니 사무엘이 이르되 이것도 여호와께서 택하지 아니하셨느니라 하니라
이새가 삼마를 데리고 내려오매 사무엘이 이르되 이는 여호와께서 택하신 것이 아니니라 하고
그래서 이새가 그의 일곱 아들을 사무엘에게 데리고 왔으나 사무엘이 이새에게 이르되 여호와께서 이들 중에 하나도 택하지 아니하셨느니라
사무엘이 이새에게 이르되 아이들이 다 여기 있느냐? 그러자 Jesse가 대답했습니다. 더 작은 것이 있습니다. 그는 양을 돌보고 있어요. 사무엘이 이새에게 이르되 보내어 그를 데려오라 그가 여기 오기 전에는 우리가 앉지 아니하리라 하고
그리고 제시가 사람을 보내 그를 데려왔습니다. 그는 금발이었고 아름다운 눈과 유쾌한 얼굴을 가지고 있었습니다. 여호와께서 이르시되 일어나 그에게 기름을 부으라 그가 그이니라 하시고
하나님은 다시 외부의 인도를 받지 않고 내부의 인도를 받으십니다. 하나님은 보이는 것을 보시는 것이 아니라 보이지 않는 것을 보십니다.
“사무엘이 기름 뿔을 가져다가 그의 형제 중에서 그에게 부었더니 이 날 이후로 다윗이 여호와의 신에게 크게 감동되니라” (사무엘상 16:13)
서품성사의 지지자들은 자신들의 의로움에 대한 증거로 이 에피소드를 우리에게 지적할 수 있습니다. “그 날 이후로 다윗은 여호와의 신에게 감동받았더라.”. 신성한 의식의 신성화를 지지하는 사람들은 다윗이 공식적으로 몇 년 후에 왕이 될 것이라는 사실에 주목해야 합니다.
“유다 사람들이 와서 거기서 다윗에게 기름을 부어 유다 족속의 왕을 삼으니라”(사무엘하 2:4)
“이스라엘 모든 장로가 헤브론에 이르러 왕에게 나아오매 다윗 왕이 헤브론에서 여호와 앞에서 그들과 언약을 세우니라. 다윗에게 기름을 부어 이스라엘 왕을 삼았으니”(삼하 5:3)
이 비밀 기름부음은 비공식적이었습니다. 다윗의 형제들을 포함하여 아무도 이 기름 부음을 알아 본 사람이 없었습니다. 다윗의 은밀한 기름부음은 그의 경건한 행동에서 나타났는데, 우리가 알고 있듯이 소수인 분별력 있는 사람들만이 그 사실을 알아차렸습니다. 불과 몇 년 후에야 다윗이 공식적으로 통치할 권리가 참으로 있다는 것이 온 이스라엘에게 분명해졌습니다. 그러나 이것은 곧 일어나지 않을 것입니다 ...
모든 것이 신성한 의식 성찬에 의해 지배된다면, 왜 하나님의 영은 형식과 의식없이 사울을 떠났습니까?
“그러나 여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악신이 그를 번뇌케 한지라” (사무엘상 16:14)
배도자가 이스라엘에 여전히 권세를 잡고 있으며, 아브라함과 이삭과 야곱의 진정한 상속자는 가인과 에서의 영적 상속자의 뒤를 쫓아 사막과 산을 헤매게 됩니다.
엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀다
다윗 이후 왕위는 아버지에게 반역한 장남 압살롬이 아니라 지혜로운 솔로몬 밧세바의 아들에게 물려받았습니다. 지혜로운 비유의 편찬자이자 첫 번째 성전의 조직자는 결국 '가난한 자'라는 별명을 얻은 아들 르호보암에게 지혜를 전하지 못했습니다. 이것이 바로 성령의 전달의 법칙인데, 이는 육이나 혈통이나 남편의 뜻에 따라 전달되는 것이 아니라 하나님께서 원하시는 대로 전달되는 것입니다.
그런 점에서 엘리야와 엘리사의 관계 역사가 흥미롭습니다. 선지자 엘리야가 인생의 여정을 마칠 때가 되었을 때, 하나님은 그에게 영적 상속자, 즉 이스라엘의 또 다른 선지자를 남겨 두라고 명하셨습니다.
“여호와께서 그에게 이르시되 이제 아벨므홀라 사밧의 아들 엘리사에게 기름을 부어 너를 대신하여 선지자가 되게 하라” (왕상 19:15-17)
승천하기 전에 엘리야는 한 걸음도 뒤처지지 않은 열심 있는 제자에게 이렇게 묻습니다. “나를 네게서 데려가시기 전에 네가 무엇을 할 수 있는지 구하라”(왕하 2:9)
이에 대해 현대 정교회는 어깨를 으쓱하고 다음과 같이 생각했습니다.
- 나는 이미 안수를 받았습니다. 또 무엇을 놓칠 수 있습니까?
그러나 선지자의 실제 후계자는 다르게 행동합니다.
“엘리사가 가로되 네 속에 있는 영이 내게 배로 넘치게 하옵소서” (왕하 2:9)
이에 대해 엘리야는 이렇게 말합니다. "그리고 그는 말했습니다: 당신이 요구하는 것은 어렵습니다." (왕하 2:10)
좀 더 이해하기 쉬운 언어로 번역하면 엘리야는 이렇게 말하는 것 같습니다.
"당신은 나에게 불가능한 것을 요구하고 있습니다. 당신은 나에게 속하지 않은 것을 요구하고 있으며 나는 그것을 처리할 수 없습니다."
그리고 진정으로 이 권리를 소유하신 분을 열성적인 제자로 가리키며 엘리야는 다음과 같이 연설을 계속합니다.
“내가 네게서 떠나가는 것을 네가 보면 그대로 될 것이요, 보지 못하면 그렇지 아니하리라.” (왕하 2:11)
엘리야는 하나님의 일을 걱정합니다. 그는 엘리사가 실제로 그의 후계자가 되어 그의 일을 계속할 것이라는 확신을 보고 싶어했습니다. 그래서 그는 이 대화를 시작합니다.
“그들이 걷고 길에서 이야기하고 있는데 홀연히 불수레와 불말들이 나타나 두 사람을 갈라 놓았고, 엘리야는 회리바람을 타고 하늘로 달려갔습니다.
엘리사는 보고 외쳤다: 나의 아버지, 나의 아버지, 이스라엘의 병거와 그의 기병이여! 그리고 나는 그를 다시는 보지 못했습니다. 그리고 그는 자기 옷을 집어 둘로 찢었습니다.
그리고 엘리야의 몸에서 떨어진 겉옷을 주워 가지고 돌아와서 요단강 가에 섰습니다.
엘리야의 몸에서 떨어진 그의 겉옷을 가져다가 물을 치며 이르되, 엘리야의 하나님 여호와는 어디 계시느냐? 그리고 그가 물을 치니 물이 이리 저리 갈라지고 엘리사는 건너갔습니다.
여리고에 있는 선지자의 생도들이 멀리서 그를 보고 이르되 엘리야의 영이 엘리사 위에 머물렀더라 그리고 그들은 그를 맞으러 가서 땅에 엎드려 절했습니다.” (왕하 2:11-15)
마찬가지로, 세베대의 아들들의 어머니가 예수님께 다가와서 자기 아들들은 왕이신 그리스도 곁에서 한 사람은 오른쪽에, 다른 한 사람은 왼쪽에 앉도록 요청하기 시작했습니다. 이에 예수께서는 이렇게 대답하셨습니다. “그들을 내 오른편과 왼편에 앉히는 것은 나에게 달려 있지 아니하고 오직 내 아버지께서 누구를 예비하셨느니라.” (마태복음 20:23)
성령을 부여하는 능력은 오직 하나님께 속하며 그분께만 속합니다. 그에게는 조언자가 필요하지 않으며 오직 합당한 자에게만 성령으로 상을 주십니다. 하나님의 선택은 종종 매우 예상치 못한 일입니다. 성령을 전달하는 사람은 아무리 원하더라도 안수나 기름 부음을 통해서는 성령을 다른 사람에게 전달할 수 없습니다. 그들은 위에서 언급한 외부 의식을 통해 하나님께 후보자를 요청할 수 없으며, 더욱이 그분께 강요할 수도 없습니다. 그들은 합당한 후보자를 찾고 그에 대해 주님께 여쭈어야 합니다. 그리고 하나님께서 이 후보를 거부하신다면, 하나님의 뜻에 저항하지 말고 그분을 신뢰하십시오. 그러나 성령의 참된 전달자들은 합당한 후계자를 선택하는 이 “메커니즘”을 스스로 알고 있으므로 그들에게 설명할 필요가 없습니다.
지도자로의 하나님의 선택은 필연적으로 개인의 삶에서 나타나야 하며, 다른 성령의 전달자들의 증언을 통해 확증되어야 합니다. 이 규칙은 요셉의 생애에서 분명하게 나타납니다. 야곱의 자녀 중 맏아들은 르우벤이었고, 요셉은 열한 번째로 태어났습니다. 인생은 모든 것을 제자리에 두었습니다. 야곱은 죽기 전에 요셉이 형들보다 우위에 있음을 확인하고 그 이유를 설명했습니다.
“내 맏아들 르우벤아! 당신은 나의 힘이시며 나의 힘의 시작이시며 위엄의 높이요 권세의 높이이십니다.
그러나 너희는 물처럼 분노하여 이기지 못할 것이다. 너희가 아버지의 침상에 올라갔고 내 침상을 더럽혔으며 올라갔기 때문이다.” (창49:3-4)
르우벤의 이점은 빼앗겼고 그의 아버지는 그 이유를 설명했습니다.
“요셉은 열매 맺는 나무의 가지요, 샘 위에 있는 열매 맺는 나무의 가지입니다. 그 가지는 벽 위로 뻗어 있습니다.
그를 화나게 하였으므로 궁수들이 총을 쏘아 그와 싸우더니
그러나 그의 활은 여전히 견고하고 그의 손 근육은 강건하였으니 이는 전능하신 야곱의 하나님의 손에서였더라. 거기에서 목자와 이스라엘의 산성이 나오나니
너를 도우시는 하나님 네 아버지와 전능하신 이가 위로 하늘의 복과 아래로 깊은 물의 복과 젖과 태의 복을 주시며
네 아버지의 축복은 고대 산의 축복과 영원한 작은 산의 즐거움보다 뛰어나며 그것을 요셉의 머리로 돌리고 그의 형제 중에서 택함받은 자의 면류관으로 돌리게 하라.” (창49:22-26)
누구도 이 영예를 저절로 받아들이지는 않습니다
일반적으로 선택이라는 주제는 성경 전체에 걸쳐 붉은 실처럼 이어집니다. 하나님의 계획을 실행하기 위한 의인의 선택. 특별한 사명을 위해 이교도 국가들 가운데서 이스라엘과 같은 민족 전체를 선택하는 것입니다. 하나님의 백성의 지도자를 선택함. 그리스도 예수를 세상의 구주로 택하심.
신약 시대로 넘어가기 전에 제사장 직분의 개념을 명확히 할 필요가 있다.
선택된 백성의 첫 번째 제사장은 모세의 형 아론이었습니다. 그는 “대제사장”이라 불리웠고, 그의 자녀들은 “제사장”이었습니다. 아론과 그의 자녀들은 회막(후에 성전)에서 행해지는 모든 일과 제사에 관한 모든 일을 감독하는 책임을 하나님으로부터 위임받았는데, 이 내용은 레위기에 자세히 기록되어 있습니다. 레위 지파는 그들을 돕기 위해 주어졌습니다. 대제사장이 죽은 후 그의 장남이 그 자리를 대신했습니다. “신권”은 사람을 슈퍼맨으로 만들지 않습니다. "사제", 단어에서 유래 – 헌신, 즉 다른 사람들로부터 특별하고 영예로운 일을 하도록 하나님께서 선택하셨으며, 다른 누구도 이것을 할 권리가 없었습니다. (고라, 다단, 아비론의 예)
“이 존귀는 누구든지 스스로 얻지 못하고 오직 아론과 같이 하나님께 택하심을 입은 자라야 할 것이니라”(히 5:4)
이것은 참된 대제사장이신 그리스도께서 오실 때까지 계속되었습니다. 하나님께로부터 보내심을 받은 참 대제사장이신 예수께서는 합법적으로 임명된 이스라엘의 대제사장 가야바에게 죽임을 당하셨습니다. 가인, 에서 및 육신 계승의 다른 대표자들이 어떻게 행동했는지 기억한다면 이 중요한 행위에는 새로운 것이 없습니다. 가야바는 살인자 가인의 진정한 영적 계승자임이 밝혀졌습니다.
사울과 다윗 시대 이후로 이스라엘에는 왕국이라는 새로운 권력 기관이 나타났습니다. 왕권은 아버지에서 아들에게 계승되었습니다. 대제사장과 마찬가지로 왕도 권력을 부여받을 때 신성한 기름으로 기름부음을 받았습니다. 이 일은 하느님께서 약속하신 이스라엘의 왕 그리스도 예수께서 오실 때까지 계속되었습니다.
예수 그리스도께서는 참 대제사장과 참 왕을 자신 안에서 연합시키셨습니다. 그분은 그분의 왕국, 즉 교회를 세웠으며, 그 구성원 모두는 특별하고 고귀한 지위를 받았습니다. 이 사회의 평범한 구성원은 영광에서 세례 요한 자신을 능가했습니다. “천국에서는 가장 작은 자라도 그보다 크니라”(마태복음 11:11). 그러므로 사도 베드로는 예외 없이 모든 그리스도인을 이렇게 부릅니다. “거룩한 제사장 직분”(베드로전서 2:5). 그리고 더 나아가: “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라니”(베드로전서 2:9)
요한은 또한 이에 대해 이렇게 썼습니다. “우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 씻으시고 그 아버지 하나님을 위하여 우리를 나라와 제사장으로 삼으신 그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘”(계 1:5) ,6).
예수 그리스도의 교회는 오직 제사장들로만 구성된 왕국이다. 특히 하느님과 가깝고 그분에 의해 다양한 사역에 헌신된 사람들: “직분은 여러 가지지만 주님은 동일하십니다.” (고린도전서 12:5)그래서 사도 바울은 자신의 사역을 설교라고 불렀습니다. “신성한 일을 행합시다”(로마 15:16)
교회 전체가 사제라면, 스스로를 사제라고만 부르는 별도의 집단은 어디에서 왔습니까? 이 사람들은 무슨 근거로 대제사장 그리스도와 나머지 교회 사이에서 그들에게만 맡겨진 특별한 중재 사명을 수행하고 있다고 믿는가?
사도 시대로 돌아가 보겠습니다. 초대 교회에 제사장에 대한 언급이 있습니까?
“그들이 백성에게 말할 때에 제사장들과 성전 경비대장들과 사두개파 사람들이 그들에게 나아와서
백성을 가르치며 예수로 죽은 자 가운데서 부활하는 도 전함을 싫어하니라”(행 4:1-2)
“하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지니라. 그리고 많은 제사장들도 믿음에 복종했습니다.” (사도행전 6:7)
역사적인 사도행전에 나오는 이 두 가지 예를 보면 우리가 모세의 율법에 따라 희생 제물을 바치는 성전 제사장들에 관해 이야기하고 있다는 것이 아주 분명해집니다.
그리고 사도들의 편지에는 사제들을 교회 내의 특별한 집단으로 언급한 적이 단 한 번도 없습니다.
기사에서 나는 금욕주의 정신에 이끌려 중세의 승려들이 어떻게 신성한 텍스트를 수정하고 재량에 따라 "금식"이라는 단어를 추가했는지 설명했습니다.
“신권”이라는 용어에서도 비슷한 이야기가 일어났습니다. 여기서만 다른 위조 기술이 사용되었습니다. 지금 그들이 말하는 기술은 "잘못된" 번역입니다.
“너희는 어찌하여 우리는 지혜로우며 여호와의 법이 우리와 함께 있느니라 하였느냐? 그러나 서기관들의 거짓말하는 갈대가 그를 거짓된 것으로 만드는도다”(예레미야 8:8)
제사장 계층의 지지자들은 종종 바울이 디모데에게 보낸 편지에서 자신들이 가장 좋아하는 구절을 증거로 인용합니다.
그들의 개념에 따라 사도는 특별한 사람들을 골라 그들을 신권이라고 불렀습니다. 주로 이방인을 대상으로 교육받은 바울이 그리스어로 편지를 쓴 것으로 알려져 있습니다. 원본을 살펴보고 슬라브어 번역의 어디에 어떤 단어가 기록되어 있는지 살펴보고 그 뒤에 19세기 총회 러시아어 번역에서 "신권"이라는 단어가 나타나는지 살펴보겠습니다. 그리스어 원문(그리스어 신약성서)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. 
어떤 이유로 정교회에서는 "신권"으로 번역했습니다. PRESBYTER로 올바르게 읽기 위해 그리스어에 능통할 필요는 없습니다. 이것이 무엇을 바꾸나요? 차이점은 무엇입니까? 사제입니까, 장로입니까? 큰 차이가 있습니다.
최초의 교회 공동체의 지도자들은 장로(presbyters)와 감독(bishops)으로 불렸습니다. 이것들은 동일한 개념이었습니다. 헬라어 단어 “장로”는 “장로”로 번역됩니다. 이것은 히브리어 단어 "zagen"과 유사합니다. “장로”(문자 그대로: “회색 수염”). 이 용어는 사람의 나이와 영적 성숙도를 모두 나타냅니다. 또 다른 그리스어 용어 “주교”는 “감독자”로 번역되었습니다. 감독한 사람. "장로"(수석) 및 "주교"(감독자)라는 단어에는 신성한 의미가 없습니다. 이 이름에는 신비한 것이 없습니다. 모든 것이 간단하고 명확합니다. 감독 장로들은 일반 교인들을 위해 지도자, 멘토, 상담자, 목자, 장로의 역할을 수행했습니다. 이 모든 행동은 그리스도인이 영적으로 성장하도록 돕는 데만 목적이 있었습니다. 그들은 단 하나의 기능, 즉 정결 희생과 관련된 제사장 기능만을 가지고 있지 않았습니다. 이 기능은 오직 그리스도께만 속합니다. 자신을 희생하신 어린양 예수님만이 복음을 믿는 사람을 깨끗하게 하시고 그를 그분의 나라인 교회로 인도하십니다. 오직 그분만이 그의 보혈로 죄인을 깨끗하게 하시고 그를 하나님 앞에 거룩하고 흠이 없게 만드십니다. 이 일회성 정결 후에야 그리스도께서는 당신의 피를 흘리신 양떼와 함께 선한 목자(장로-주교)를 신뢰하십니다.
어떤 사람들은 신약성서가 일종의 율법 개정판 역할을 한다고 잘못 생각합니다. 그리스도의 가르침은 기초 자체를 건드리지 않고 모세 율법의 일부 조항을 개선하기 위해 고안된 일종의 소설입니다. 이것이 바로 최초의 교회 이단자들이 생각한 방식이었습니다. 그들에게 믿음은 계명에 추가된 것이었습니다. 이상하게 보일지 모르지만, 이제 성경 자체도 이러한 망상을 외적인 형태로 부추기고 있습니다. 많은 사람들은 성경을 하나의 유기체로 인식합니다. 성경은 서로 다른 두 부분으로 구성되어 있습니다. 첫 번째로 크고 방대한 책은 구약성서입니다. 두 번째로 작은 책은 신약성경입니다. 첫 번째 인상적인 부분은 하나님과의 주요 계약처럼 보이고, 두 번째 작은 부분은 이 계약에 추가되는 것처럼 보입니다.
그러나 신약성경은 모든 의미에서 새로운 계약이었습니다! 그는 완전히 달랐습니다! 그러므로 결과는 달랐습니다. 하나님과의 완전한 화해였습니다. 죄로부터의 완전한 해방과 완전한 용서!
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전케 하셨느니라.
성령께서도 이에 대해 우리에게 증거하십니다. 왜냐하면 그것은 다음과 같이 말하기 때문이다:
그 날 후에 내가 그들과 세울 언약은 이것이니 곧 내가 내 법을 그들의 마음에 두고 그들의 생각에 기록하여
그러면 내가 다시는 그들의 죄와 불법을 기억하지 않을 것입니다.
그러나 죄 사함이 있은즉 그들을 위한 제물이 필요 없느니라”(히 10:14-18)
성임된 신권을 옹호하는 사람들은 히브리서에 나오는 다음 문구를 인용하기를 좋아합니다.
“제사장 직분이 바뀌면 율법도 바뀌어야 합니다.” (히브리서 7:12)
“보시다시피” 그들은 신권은 폐지될 수 없고 단지 변경될 뿐이라고 말합니다. 이스라엘에도 제사장이 있었고 교회에도 제사장이 있어야 합니다.
그러한 “증거”를 들을 때, 여러분 앞에는 종교적 사기꾼이나 거짓 선전에 속은 이 제도의 노예가 있다는 사실을 잊지 마십시오. 그러한 추론은 너무 게으른 나머지 사도들의 편지를 살펴보고 스스로 생각할 수 없는 사람들의 초보적인 무지를 위해 고안된 것임을 기억하십시오.
사과 나무의 사과처럼 "신권 변경"을 자신의 방식으로 이해 한 교회 사제 계급의 대표자들은 구약의 형식에서 크게 벗어나지 않았습니다. 아니면 오히려 그들이 떠난 곳이 그들이 온 곳입니다. 그들은 신성한 기능을 수행하는 (크고 값비싼) 사원을 반드시 지어야 합니다. 그들은 항상 특별한 제사장의 옷을 입고 향을 피운다. 그들은 또한 십일조를 취하고 일하지 않습니다. 새로운 방식으로 오래된 노래. 
그러면 바울이 “제사직 변경”에 관해 쓴 말은 무슨 뜻입니까?
“그러므로 레위 계통의 제사장 직분으로 말미암아 온전함을 이루면 백성의 율법이 이에 연관되어 있으니, 더 이상 멜기세덱의 반차를 좇지 않고 멜기세덱의 반차를 좇는 다른 제사장이 일어날 필요가 있겠는가? 아론?
왜냐하면 제사장 직분이 바뀌면 율법도 바뀌어야 하기 때문입니다.
이 말씀을 하시는 이는 다른 지파에 속한 사람이라 제단에 가까이 하는 자가 없더라
우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 바가 없느니라”(히 7:11-14).
“이전 계명은 약하고 무익하므로 폐하게 되나니
율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였느니라. 오히려 더 좋은 소망이 생기니 이로써 우리가 하나님께 가까이 나아가느니라”(히 7:18,19)
거짓 지지자들 "신권 변경", 어떤 이유로 그들은 같은 문장에 있는 다른 문구에 대해 생각하지 않습니다. "법 개정". 무슨 뜻인가요? "법 개정"? 완전 취소입니다! 개선이 아니라 취소입니다.
그러나 나는 우리의 반대자들에게 치명적인 사도의 추론 과정을 추적해 보기를 원합니다. 그러므로 우리는 다음을 더 읽어봅니다:
“우리 주께서 유다 지파에서 나오신 줄 아나니 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 대하여 말한 것이 없느니라”(히 7:11-14).
무슨 뜻이에요? 이는 하나님께서 율법을 좇지 않고 율법을 우회하여 예수를 대제사장으로 택하셨다는 뜻입니다. 법대로 원하거든 가야바를 얻으라 고 싶어요 "순결하고 악에 연루되지 않았습니다", 그러면 당신은 육신적인 것 (안수, 기름 부음, 족보)이 아니라 후보자의 개인적인 자질에 의존해야 할 것입니다.
“이와 같이 그리스도께서도 대제사장의 영광을 취하지 아니하시고 오직 말씀하신 이가 이르시되 너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다”(히 5:5)
하나님께서는 아벨, 이삭, 야곱, 요셉과 다른 의로운 사람들을 선택하셨던 것과 마찬가지로 예수를 그리스도(즉, 기름부음받은 자)로 선택하셨습니다. 내부에. 주님은 외부 기준이 아닌 사람들의 개인적 긍정적 특성에 따라 선택을 인도하셨습니다.
하나님이 아니었다면 바울은 결코 사도가 되지 못했을 것입니다. 공식적으로는 이미 12사도의 자리가 차지했습니다. 타락한 유다 대신에 마티아스가 선출되었습니다(즉, 빈 자리가 없습니다!). 그러나 사울-바울(예수님과 동행하지도 않았고, 보지도 않았고, 그분의 부활을 목격하지도 않은)은 12서보다 복음을 더 많이 전파한 것으로 판명되었습니다. 오늘날까지 이 사람의 편지는 성경의 중심 위치를 차지하고 있습니다. 신약성경의 정경(“분명한 이점을 위해”라고 말함). 그들이 거기에 없었다면 상상하기가 무섭습니다!
그러므로 바울은 “사람에게서나나 사람에게서나 택하신 것이 아니요 오직 예수 그리스도로 말미암아 택하심을 입은 자”(갈 1:1), 그리고 교회의 주교-장로 후보자의 개인적, 긍정적인 자질에 많은 관심을 기울였습니다. 그 특성은 다음과 같습니다: “교만하지 아니하며, 분내지 아니하며, 술을 즐기지 아니하며, 살인하지 아니하며, 탐욕을 부리지 아니하고, 의로우며 교훈을 따라 참된 말씀을 지키라 이는 능히 바른 교훈을 가르치며 거역하는 자를 책망하게 하려 함이라. ” (디도서 1:7-9) 이러한 자질은 커뮤니티를 이끌 때 실제로 도움이 될 것입니다. 그러나 "성사"를 거행하는 경우, 사원 의식, 종교적, 기계적 신성한 의식을 위해 이러한 자질은 실제로 필요하지 않습니다.
교회 지도자들은 “신약의 희생”을 치르지 않았습니다. 이 희생은 예수께서 단번에 바치신 것이었습니다. "자신을 희생물로 삼아라." (히브리서 9:28)이 희생 덕분에 그분을 믿는 사람들은 죄의 권세에서 완전한 해방을 얻습니다.
“그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라”(히 10:14).
주교-장로들은 이미 그리스도의 피로 깨끗하게 된 교인들과 관련하여 목회 및 멘토링 기능을 수행했습니다.
거짓의 속박 속에서
그렇다면 사도행전과 사도서에서 자주 언급되는 안수식의 의미는 무엇입니까? 바울의 이 말을 이해하는 방법:
“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
고려해야 할 몇 가지 사항이 있습니다.
첫째, 고대 언어문화의 특성을 고려할 필요가 있다. 사도는 2000년 전 한 여인에 대해 이렇게 썼습니다.
“그러나 그가 믿음과 사랑과 거룩함과 정절에 거하면 그 아이를 낳음으로 구원을 얻으리라”(딤전 2:15)
문장은 '쓴 대로' 읽으면 터무니없는 것으로 판명되는 방식으로 구성되어 있습니다. 영혼의 구원은 자녀의 탄생과 연결되어 있음이 밝혀졌습니다. 독자의 마음 속에는 “아이를 낳으면 구원을 받을 것이다”라는 공식이 떠오른다. 그리고 여자가 아이를 낳지 않으면 어떻게 됩니까? 어떤 종교에서는 생각하는 것이 관례가 아니며, 명확하지는 않지만 수행하는 것이 관례입니다. 거룩함, 믿음, 사랑, 순결은 이 제안의 배경으로 밀려나지만, 상식적으로는 당연히 그것들이 우선해야 합니다. 의심할 바 없이 바울은 믿음, 사랑, 순결을 최우선에 두고 그 과정에서 자녀의 탄생에 대해 언급하면서 가정 생활이 영적인 높이에 장애물이 되지 않는다는 점을 상기시켰습니다.
또 하나의 예:
“그리고 나는 당신이 걱정하지 않기를 바랍니다. 결혼하지 않은 남자는 어떻게 하면 주님을 기쁘시게 할 수 있을까 하고 주님의 일을 걱정합니다. 그러나 결혼한 남자는 어떻게 하면 자기 아내를 기쁘게 할 수 있을까 하고 세상 일을 걱정합니다.” (고전 7:32,33)
다시 한번 우리 앞에는 사도의 연설이 있는데, 이는 어떤 경우에도 공식으로 인식되어서는 안 됩니다. 유부남은 정말 아내를 때리는 사람일까요? 바울의 요점은 한 사람이라도 선교사가 될 수 있다는 것입니다. 이 특별한 사역은 선교사가 아내와 자녀의 보살핌에 얽매이지 않도록 요구했습니다. 선교 사업은 주님 안에 있는 많은 사역 중 하나였으며 다른 사역보다 높지도 낮지도 않았습니다.
둘째, '안수'라는 용어 자체를 명확히 할 필요가 있다. 그리스어로 “안수하다”라는 동사는 동사 케이로토네오(“안수”)로 번역되는데, 문자적으로는 “손을 들어 선택하다”를 의미합니다. 이것은 아테네 입법부에서 투표가 어떻게 진행되었는지 설명하는 데 사용된 것과 동일한 동사입니다. 투표란 무엇입니까? 투표는 우선 의지의 표현입니다. 어떤 상징으로 표현되는지는 중요하지 않습니다.
셋째, 의식에 신성한 의미를 부여한 것은 이교도들이었습니다. 그들에게 있어 사제가 일정한 순서에 따라 행하는 말과 행위는 건드릴 수 없는 신성한 공식이었습니다. 이 공식에서 약간만 벗어나더라도 원하는 결과를 취소하고 부정할 수 있습니다. 사실 그것은 마법이었습니다. 이교도는 의식이 올바르게 수행되면 영적인 결과를 얻을 것이라고 절대적으로 확신했습니다. 이교도의 마음은 외부를 통해 내부에 영향을 미칠 수 있고, 보이는 것을 통해 보이지 않는 것에 영향을 미칠 수 있다고 확신했습니다. 이교도들은 본질적으로 의식을 통해 그들의 신들을 강요하고 강요했습니다. 그리스도께서는 친히 제자들에게 이교적 사고에 빠지지 말라고 경고하셨습니다.
“또 기도할 때에 이방인과 같이 말을 많이 하지 말라 저희는 말이 많으면 들으실 줄 생각하느니라”(마 6:7)
"다변", 즉. 이교도들에 따르면 장기간의기도는 원하는 결과를 가져 왔습니다. 외부가 내부에 영향을 미쳤습니다. 예수님은 제자들에게 길지 않고 아주 짧은 기도 “우리 아버지”를 주셨습니다.
사도행전에는 우리 주제와 직접적으로 관련된 놀라운 예가 있습니다. 이것은 Simon Magus와 관련된 이야기입니다.
“그 도시에 시몬이라는 사람이 있었는데, 그는 전에 마술을 행하여 사마리아 사람들을 놀라게 하며 큰 사람처럼 자칭했습니다.
가장 작은 사람부터 가장 큰 사람까지 모두가 그의 말을 듣고 이렇게 말했습니다. 이것은 하나님의 큰 능력입니다.
그가 마술로 그들을 오랫동안 놀라게 하였으므로 그들이 그의 말을 들었다”(행 8:9-11).
빌립이 복음을 가지고 사마리아에 도착하자 사람들은 복음을 믿고 세례를 받았습니다.
“시몬 자신도 믿고 세례를 받은 후 빌립을 떠나지 않았습니다. 큰 능력과 표적이 나타나는 것을 보고 놀라니라”(행 8:13)
전직 마법사는 세례를 받았고 실제 기적을 보고 놀라서 전도자 빌립을 떠나지 않았습니다.
“예루살렘에 있는 사도들이 사마리아인들이 하나님의 말씀을 받았다 함을 듣고 베드로와 요한을 그들에게 보내며
그가 와서 그들을 위하여 성령 받기를 기도하니라
아직 한 사람에게도 임하지 아니하시고 오직 주 예수의 이름으로 세례를 받을 뿐이니라”(행 8:14-16).
왜 이런 상황이 발생했는가? 사실 사마리아인들은 오랫동안 유대인들에게 적대감을 가져 왔습니다. 이 적대감은 수백 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 성전은 예루살렘과 사마리아에 있었습니다. 종교적 적대감 때문에 유대인들은 사마리아 마을에서 예수님을 받아들이지 않았습니다. 그 “예루살렘으로 여행하는 자의 모습이더라”(눅 9:53).
사마리아인들이 복음을 받아들였을 때, 하나님은 첫날부터 오랜 분열의 질병을 치료하고 그분의 나라에서 한 민족을 창조하기를 원하셨습니다. 사마리아 교회들이 다시 분리된 삶을 살기 시작할 가능성은 매우 높았습니다.
사마리아인들은 예수님을 믿고 당연히 죄로부터 마음의 치유를 받았습니다. 그들은 확실히 하나님과 함께 영생과 평안을 얻었습니다. 그렇다면 그것은 무엇을 의미합니까? "그(성령) 나는 아직 그들 중 어느 곳에도 가본 적이 없습니다.”? 우리는 다른 방언의 형태로 나타나는 성령의 은사 중 하나에 대해 이야기하고 있습니다. 이 선물은 초기 단계에서 그리스도를 믿는 사람들과 함께했으며, 하나님께서 순종 유대인과 동등하게 비유대인을 그분의 왕국으로 받아들이셨다는 외부 증거로 작용했습니다.
“이에 두 사람이 그들에게 안수하매 성령을 받으니라.
시몬은 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보고 돈을 가져다가
이르시되 이 권능을 내게 주사 내가 안수하는 사람마다 성령을 받게 하여 주소서.
그러나 베드로가 그에게 말했습니다. “네가 하나님의 선물을 돈으로 받으려고 생각했으니 네 은과 함께 망할지어다.”
네 마음이 하나님 앞에 바르지 아니하니 이 일에 네가 몫도 없고 몫도 없느니라.
그러므로 너희의 이 죄를 회개하고 하나님께 기도하라. 혹 너희 마음에 생각한 것을 사하여 주실까 하노라.
내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것임이니라”(행 8:17-24)
예전에 마법사였고 지금은 “그리스도인”이 된 그 사람은 자리를 사기 위해 사도들에게 돈을 가져왔습니다. 이 행위는 그리스도의 가르침의 관점에서 보면 완전히 거칠어 보입니다. 그러나 시몬은 이교 세계의 제사장 직위를 매수했고 그것에 아무런 문제가 없었기 때문에 공개적으로 이 일을 했습니다.
피터는 그러한 후보자를 꾸짖으며 긍정적인 설명과는 거리가 먼 다음과 같이 말했습니다. “내가 보니 너희는 독한 담이 가득하고 불의의 결박에 갇힌 것 같으니라”
그러나 이전 마법사의 행동에는 이교도의 생각을 매우 정확하게 보여주는 순간이 하나 더 있습니다. “시몬아, 사도들의 안수로 성령 받는 것을 보니…”
시몬은 이교도의 눈으로 안수례를 보았습니다. 그에게 안수는 영을 무너뜨릴 수 있는 권리와 권세를 부여하는 공식이다.
“내가 손을 얹으면 영이 임할 것입니다.” 안 붙이면 소용없어요.
사이먼이 위치해있습니다 "거짓의 굴레 속에서"나는 안수 없이도 성령이 사람들에게 임할 수 있다는 것을 몰랐습니다. (사도행전 10:44). 하나님은 결코 인간의 의지에 의존하지 않으셨고, 의식은 말할 것도 없습니다. “진흙”은 “토기장이”에게 명령할 수 없습니다.
“안수식”이 어떤 것도 보장하지 않았다는 사실은 사도행전에 묘사된 바울의 삶의 일화를 통해 잘 입증됩니다. Ap. 바울은 에베소 도시의 장로들을 모아 놓고 그들에게 말했습니다.
“내가 떠난 후에 사나운 이리들이 너희 가운데로 들어와 양 떼를 아끼지 아니할 것을 나는 아노라.
또 너희 가운데 제자들을 끌어 자기를 따르게 하려고 패역한 말을 하는 사람들이 일어나리라”(행 20:29,30)
바울이 친히 3년 동안 밤낮으로 가르쳤던 이 안수받은 장로들 가운데 “비뚤어진 것을 말하는 사람들이 일어날 것입니다.”
교회 공동체의 안수받은 장로는 안수식에 의존하지 않고, 부활하신 예수님과의 긴밀하고 살아있는 관계에 의존해야 했습니다. 이 연결이 끊어지고 복음에서 멀어진 주교는 서품자로 변했습니다. "무리를 아끼지 않는 사나운 늑대". 그러한 안수받은 장로는 사울 왕의 운명을 반복했습니다. “여호와의 영이 떠나시니라”(삼상 16:14).
아버지도 없고 어머니도 없고 혈통도 없이
그리스도께서 세우신 최초의 교회의 안수식은 신비스러운 내용이 전혀 없는 단지 의례이자 의례일 뿐이었습니다. 그것은 엄숙하고 기억에 남을 만한 하나님께서 승인하신 안수 의식이었지만 “성찬”은 아니었습니다. 물론 교회의 중요한 예배에 대한 이 엄숙한 헌신은 입회자들에게 경건한 경험과 감정을 불러일으켰습니다. 실제로 아브라함, 이삭, 야곱의 하나님은 가장 책임 있는 봉사를 위해 당신을 선택하셨습니다. 예수님께서는 친히 당신에게 이렇게 말씀하십니다. “내 양을 먹이라.”
장로 성임은 교회 회원들이 참석한 가운데 거행되었습니다. 안수식은 고대 문서(증명서)입니다. 헌납자의 손은 하나님의 손을 상징합니다. 안수받은 사람은 받아들인 사역을 완수하기 위해 노력해야 했습니다. 그는 이번 선거에서 성장하고 번영할 예정이었습니다. 살아계신 하나님은 자신의 종들과 살아 있는 관계만을 갖고 계십니다. 관성은 없으며 살아계신 하나님의 지시에 대한 반응일 뿐입니다. 그래서 바울은 디모데에게 이렇게 썼습니다.
“이러므로 내가 나의 안수함으로 너희 속에 있는 하나님의 은사를 불일듯하게 하기 위하여 너희로 생각나게 하노라”(딤후 1:6)
“네 속에 있는 은사 곧 제사장의 안수로 예언으로 말미암아 네게 주신 은사를 소홀히 여기지 말라”(디모데전서 4:14)
교회의 모든 다양한 사역은 부름을 받았다. "선물", 왜냐하면 모든 것은 주된 선물, 즉 그리스도 안에 있는 구원에서 비롯되었습니다.
그리고 안수가 상징이 아니라 무언가를 보장하는 "성사"라면 왜 그것을 "따뜻하게"합니까? 그것은 스스로를 "따뜻하게" 만듭니다.
교회의 지도자로서 하나님께서는 특별한 요구를 하십니다. 묵시록의 시작은 일곱 교회 지도자들의 “보고”로 시작됩니다. 그리스도께서는 각 목자들에게 공동체의 상황에 대해 매우 엄격하게 요구하십니다. “... 만일 그렇지 아니하더라도 너희가 회개하지 아니하면 내가 곧 너희에게 가서 너희 등불을 그 자리에서 옮기리라.” (계시록 2:5) “내가 네 등불을 옮기리라” – 즉, 당신의 안수에도 불구하고 나는 당신을 장로직에서 제거하겠습니다.
예수님은 교회에게 지상에서의 조용한 삶을 약속하지 않으셨습니다. 평화로운 삶은 그리스도를 따르는 사람들에 대한 억압과 박해로 대체되었습니다. 한 세대의 기독교인에서 다음 세대로 안수 형태로 인간의 연속성은 이상적인 조건에서만 존재할 수 있습니다. 이교도나 이단자들이 세력과 연합하여 교회를 공격하면 자연적으로 이 인간적이고 가시적인 연속성의 전달이 중단됩니다. 그러나 지혜로우신 하나님께서는 모든 것을 공급해 주셨습니다. 눈에 보이는 유대의 단절은 눈에 보이지 않는 영적 연결, 그리스도인 세대 간의 연결을 깨뜨리지 않았습니다. 한때 이스라엘의 사사이자 선지자인 아브라함과 모세를 일으키신 바로 그 하나님께서 교회의 새로운 지도자들도 일으키셨습니다. 가장 중요한 것은 영이 동일하다는 것입니다.
교회의 어려운시기에 조직 구성 요소가 붕괴되었을 때 하나님의 메커니즘은 결코 실패하지 않고 다음 원칙에 따라 작동했습니다. “아버지도 없고 어머니도 없고 족보도 없고 시작도 없고 끝도 없느니라 생명에 있어서 하나님의 아들과 같으니라”(히 7:3)
하나님께서 다른 그리스도인들을 섬기기 위해 자신을 일으키시고 일으키신 새로운 목자들이 어디서 나타났는지는 알려져 있지 않습니다. 당분간은 흩어져 있는 그리스도인들이 이 선택된 사람들 주위에 모였습니다. 당연히 이 새로운 지도자들은 인간의 안수를 받지 않았습니다. 그러나 그들 주변에 단결된 교회의 모든 회원들은 주님의 손길이 그들 위에 임하는 것을 보았습니다. 이들 선택된 사람들의 삶에 나타난 하나님의 영은 하나님으로부터 그들의 권위를 증명하는 주요 문서였습니다.
“육신의 계명의 율법을 좇지 아니하고 오직 무궁한 생명의 능력을 좇은 자니”(히 7:16)
안수를 통해 사도 계승을 보존했다고 믿는 정통파를 주의 깊게 살펴보십시오. 그들을 그리스도의 사도들과 연결하는 안수가 있다면, 사도적 영도 있어야 합니다. 바울이 말했듯이: “주와 합하는 자는 주와 한 영이니라”(고전 6:17)
교구민들의 도덕성을보세요. 그게 무엇입니까? 평신도의 도덕은 이상과는 거리가 멀다. 하지만 성직자의 도덕성이 최고일까요? 안타깝게도, “사제님과 마찬가지로 본당도 마찬가지입니다.” 글쎄요, 그 반대도 마찬가지입니다. "본당은 무엇이며 신부도 마찬가지입니다." 그들이 신뢰하고 사도 계승의 증거로서 구석구석에서 끊임없이 나팔을 울리는 안수품이 존재합니다. 그러나 사제와 교구민 모두의 삶에는 성령이 나타나지 않습니다. 그러면 그들의 안수는 어떤 역할을 합니까? 그들은 왜 그를 그렇게 꽉 붙잡고 있는 걸까요? 그것은 그들에게 무엇을 제공합니까?
그들 가운데 있는 안수식은 낯선 사람이 통과할 수 없는 문 역할을 합니다. 오직 수도원의 노예들만이 이 종교 체계에 들어갈 수 있습니다. 순종적으로 수도원을 섬기기로 동의한 사람들만이 안수를 통해 권력을 잡은 다음 첫 번째-최하위 수준에 도달할 수 있습니다. 수도원주의를 받아들인 사람들만이 계층적 수준, 즉 또 다른 문으로 더 높이 올라갈 수 있습니다. 이론적으로는 최고, 가장 정직하고 가장 똑똑한 사람이 선택되어야 합니다. 그러나 실제로 상황은 정반대입니다. 안수는 부정적인 선택을 촉진합니다.
수천 년 동안 보존되어 온 이 제도에서 하느님께서는 어떻게 무언가를 더 나은 방향으로 바꾸실 수 있습니까? 당신의 사람을 그것에 소개하는 방법은 무엇입니까? 안 돼요. 시스템은 즉시 그를 낯선 사람으로 식별하고 쫓아냅니다. 그래서 사도는 이렇게 썼습니다. 
“그러므로 우리는 그의 능욕을 지고 영문 밖으로 그에게 나아가자”(히 13:13)
이 수도원 제도에서는 아무것도 바꿀 수 없습니다. 당신은 당신의 영혼을 구원하기 위해 이 바벨론 교회에서 나가기만 하면 됩니다.
“또 내가 들으니 하늘로서 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아 거기서 나오라 그의 죄에 참여하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라”(계 18:4)
정통 환경에서의 안수식에서도 모세가 만든 구리 뱀과 동일한 변형이 일어났습니다. 하나님께서는 광야에서 유대인들을 물었던 뱀의 독으로부터 구원하시는 수단으로 그것을 사용하신 적이 있습니다. 그러나 나중에 유대인들은 이 도구 자체를 신격화하고 숭배하기 시작했습니다. “이스라엘 자손이 그에게 분향하고 그 이름을 느후스단이라 하였더라”(왕하 18:4).
상징은 그 목적에서 분리되어 독립된 삶을 살기 시작했다. 의식이 정신을 대신했습니다. 그 종이 주인의 자리에 앉았습니다. 왜 상식인가? 상식은 더 이상 필요하지 않습니다.
“때가 이르리니 그들이 건전한 교훈을 받지 아니하며 도리어 자기의 욕심대로 귀가 가려워서 자기를 위하여 스승을 많이 두리라. 또 그 귀를 진리에서 돌이켜 허탄한 이야기를 좇으리라”(딤후 4:3-5)
첫 번째 교회는 안수를 상징으로, 사람을 사역에 맡기는 의식으로 사용했습니다. (어떤 종류의 눈에 보이는 표시를 사용해야 했습니다.) 하지만 이 행동에는 결코 사람에게 초능력을 부여하는 신비롭고 숨겨진 의미가 부여되지 않았습니다. 돌보는 어머니, 훌륭한 엔지니어, 숙련된 석공, 가수나 예술가를 성임할 수 없습니다. 교회의 목사가 될 수 있나요? 결국 이것은 터무니없는 일입니다. 그것은 마술이다.
교회의 이러한 부조리함은 오직 마귀에게만 이익이 됩니다. 오직 그만이 조직, 즉 성령이 없는 명명법을 갖는 데 관심이 있습니다. 악령은 4세기 콘스탄티누스 황제를 통해 교회를 재건하는 눈부신 특수작전을 펼치며 바빌론 교회에서 자신의 계획을 실현했다. 하나님께서는 오래 전에 자신이 택하신 자들을 통해 다가올 교회의 “구조 조정”에 대해 경고하셨습니다. Apocalypse 책에서는 이 주제에 특별한 관심을 기울이고 있습니다.
정교회의 일부 회원들은 문제와 복음에서 벗어난 수많은 일탈을 보면서 이러한 혼란의 가해자들을 용인합니다. 그들은 이 주교들이 그들이 누구이든 소위 서품을 통해 여전히 사도적 계승을 유지하고 있다고 순진하게 믿습니다. 신권의 성사.
“배교자일지라도 이단은 아닙니다!”
만일 하나님께서 그러한 희망을 승인하신다면, 성경에 나오는 많은 이야기들은 다시 쓰여지거나 사람들에게 숨겨져야 할 것입니다. 이러한 정통적인 소망을 바탕으로 오직 사울(배교자라 할지라도)만이 다윗에게 권력을 넘겨주어야 했습니다. 그러나 하나님께서는 사무엘을 보내사 사울을 피하시고 다윗에게 거룩한 기름을 부어 주시게 하셨습니다. 사울은 다윗에게 줄 만한 좋은 것이 하나도 없었습니다. 사울은 그의 “후계자”의 금발 머리에 날카로운 칼을 겨누는 것 밖에는 할 수 없었습니다. 그가 그에게 전달할 수 있는 것은 오직 죽음뿐이었다. 그가 이스라엘 전역에서 다윗을 쫓아가려고 했던 일이 이것이었습니다. 기적적으로 살아남은 데이비드는 안전한 거리에서 추격자에게 이렇게 외친 적이 있습니다. “옛 비유에 말한 바와 같이 악인에게서 불법이 나오느니라”(사무엘상 24:14)
무법한 사울에게서는 하나님의 뜻을 배도하고 무고한 사람들을 살해하는 형태의 불법만이 나왔습니다. 도저히 참을 수 없는 주교 서품을 바라는 여러분, 이 말을 들으십니까?! 이것이 바로 선지자 다윗이 수세기를 거쳐 여러분에게 외치는 것입니다: “합법적인 자에게서 불법자가 되라!!!”
정교회의 안수는 위에서 쓴 것처럼 시스템에 해를 끼칠 수 있는 외부인(똑똑하고 정직하며 용감하고 현명한 사람들)을 허용하지 않는 문의 기능을 수행할 뿐만 아니라. 안수식은 교회 바벨론의 문으로서 죄수들이 이 도시를 떠나는 것을 막는 것입니다. 성임된 신권에 관한 교리는 예수님 안에서 포로들이 풀려나는 것을 막고 있는 고대의 잘 지키는 문과 같습니다. 성임된 신권의 교리는 마치 사슬처럼 바벨론 교회에 갇힌 사람들의 마음을 묶습니다. 그들은 이 주교들을 떠나는 것을 기뻐할 것이지만, 그러한 가르침은 사도들 자신이 주입했다고 확신했습니다. 저는 이런 불행한 사람들에게 이렇게 말하고 싶습니다.
- 그것이 당신의 마음에도 없다면 하나님에게는 더욱 그렇습니다.
주교 예복을 입은 여러분, 정교회 주교가 겉모습으로 보면 사도들과 비슷합니까? 솔직한 대답은 '아니오'입니다!
하지만 그는 내부적으로 사도들과 비슷할까요? 그는 믿음에 관한 사도들의 가르침을 전달하고 관리하는 사람입니까?
- 아아, 아아.
지속적인 안수 이론에 그럴듯한 모습을 주기 위해 우리의 반대자들은 더 많은 안개와 신비를 만들어내야 했습니다. 우리가 듣는 것은 다음과 같습니다.
- 성찬! 사제직! 안수!
그들은 의도적으로 이 주제를 "금기"했습니다. 그러나 이교도 사제들은 고대에도 똑같은 방식으로 행동하여 누구도 가까이 할 수 없도록 달력의 비밀을 지키고 이를 통해 사회를 통치했습니다. (로마 교황은 달력과 관련된 청구 공식이 출판된 후 독점권을 잃었습니다. 원하는 사람은 "mancipation"(마누스-손)이라고 불리는 로마인의 고대 의식과 이를 어떻게 남용하려고 했는지에 관심을 가질 수도 있습니다. )
이 향연이 주님의 입김에서 걷혀졌을 때, 이 모든 거만한 말씀 뒤에는 믿음에 대한 무지와 사람을 다스리려는 욕망 외에는 아무것도 없다는 것이 밝혀졌습니다.
“내 백성이 두 가지 악을 행하였나니 곧 그들이 생수의 근원되는 나를 버린 것과 스스로 물을 저축지 못할 터진 웅덩이를 판 것입니다.” (예레미야 2:13)
우리는 겉으로 번쩍이는 경건한 외모에도 불구하고 그리스도의 가르침에서 벗어나는 사람들과 거리를 두라는 직접적인 명령을 받았습니다. “경건의 모양은 있으나 경건의 능력은 부인하는 자라. 이런 자들을 피하라”(딤후 3:5).
어떤 사람들은 향로를 들고 있는 사제와 파나기아를 들고 있는 주교 없이는 살 수 없다는 사실은 이 사람들이 예수님과 직접적이고 살아있는 관계를 갖고 있지 않다는 것을 다시 한 번 입증합니다. 그들에게는 예수만으로는 구원이 충분하지 않습니다.
그리고 예수님과의 살아있는 소통을 소망하겠습니다! 그리스도께서는 우리에게 진정한 자유를 주셨고, 그가 어떤 사람이든지 간에 우리가 그 사람에게 의존하도록 만들지 않으셨습니다.
“그리고 그분이 그들을 인도하시는 광야에서도 그들이 목마르지 아니하시며 그들을 위하여 바위에서 물을 내시며 바위를 쪼개어 물이 흘러나오게 하라.” (이사야 48:21)
“보라, 하나님은 나의 구원이시라. 내가 그분을 신뢰하고 두려워하지 아니하노라. 여호와는 나의 힘이시요 나의 노래는 여호와이시니이다. 그분은 나의 구원이셨습니다.” (이사야 12:2)
고문당한 사람들을 자유롭게 풀어주세요
한때(2000년) 나는 주로 나 자신을 위해 성품 성임에 관한 주제를 알아냈습니다. “네가 지혜로우면 스스로 지혜롭게 되느니라”(잠언 9:12)
나는 진리를 사랑하는 사람들이 마침내 구원에 이르도록 돕기 위해 이 책을 썼습니다. 그래서 아무도 예수님을 따르면서 그들을 이 길에서 벗어나게 하도록 유혹할 수 없었습니다. 나는 이 중요한 주제에 대한 연구에서 독점권을 주장하지 않지만, 내가 제시한 예와 주장이 일부는 진실임을 확인하고 다른 사람들은 생각하게 만들 것이라고 생각합니다.
어둠은 빛을 두려워합니다. 거짓말은 진실을 두려워합니다. 오해는 정직하고 편견 없는 연구를 두려워합니다. 종교적 어둠은 예수님의 가르침의 광선 아래서 사라집니다.
“주님의 영이 나에게 임했습니다. 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유케 하고”(누가복음 4: 18).
