나의 영적 가치관은 무엇입니까? "영적 가치"(분류)의 개념

영적 가치는 측정하거나 가격을 매길 수 없는 사회가 확립한 특정 이상입니다. 영적 가치는 사람의 내부 탐색, 열망, 세계관 형성 및 주변 현실에 대한 개별 견해의 기초가됩니다.

사람의 영적 가치는 개인의 삶을 통제하고 일상적인 선택을 돕고 올바른 결정을 내리는 데 도움이 되는 무형 범주에 속합니다. 무엇이 영적 가치로 간주될 수 있습니까? 이 글은 이 질문에 답하는 것을 목표로 합니다.

기본적인 영적 가치

좋은

이 범주의 영적 가치는 항상 높이 평가되어 왔습니다. 좋은 사람들은 존경받고 특별한 내적 숭배로 대우받았습니다. 동시에 친절한 사람은 고도로 발달된 감수성과 무관심으로 인해 다양한 고통에 더 취약합니다. 그는 종종 사랑하는 사람들로부터 배신을 경험해야 합니다. 친절은 종종 누군가에게 필요로 하고 싶은 욕구를 동반합니다. 사실, 모든 선행의 기초는 이타심입니다. 친절 그 자체는 개인의 내적 필요입니다. 유용한 일을 하고 나면 우리는 더 자신감을 느끼기 시작하고 우리의 영혼은 가벼워지고 자유로워집니다.

아름다움

그것은 영적 가치의 가장 신비한 범주 중 하나를 나타냅니다. 길거리에서 처음 보는 사람에게 다가가면 그 사람은 아름다움이 무엇인지 대답하지 못할 것입니다. 모든 사람은 이 개념에 자신만의 의미를 부여합니다. 아름다움은 자연, 다른 사람, 사람들 사이의 관계 등 어디에나 있습니다.아름다움을 보고 그것을 창의성으로 전환할 줄 아는 예술가는 신과 동등하다. 영적인 가치로서의 아름다움은 종종 작가와 음악가들에게 불멸의 작품을 만들도록 영감을 주었습니다. 아름다움은 매우 미묘한 범주입니다. 그것을 느끼고 이해하려면 민감하고 예민한 사람이 되어야 합니다. 영적 가치로서의 아름다움은 항상 존재해 왔으며 항상 사람들은 그것을 이해하기 위해 영혼의 모든 힘을 다해 노력해 왔습니다.

진실

사람들은 항상 진리를 추구하고 사물의 본질에 도달하려는 경향이 있었습니다. 이는 우리 주변 세계에 대한 자기 지식과 연구에 대한 자연스러운 욕구를 표현합니다. 영적 가치로서의 진리는 사람에게 많은 것을 줄 수 있습니다. 진실의 도움으로 사람들은 자신의 행동을 분석하고 정확성과 도덕성을 위해 수행하는 모든 행동을 고려하는 방법을 배웁니다.

진실을 증명하는 것은 쉽지 않습니다. 문제는 모든 사람이 진리를 자신의 방식으로 이해하고 그것이 사람마다 다르다는 것입니다. 예를 들어, 어떤 사람에게는 신성한 것이 다른 사람에게는 전혀 중요하지 않습니다. 일반적인 영적 가치와 특히 진실은 수년, 수십 년, 수세기에 걸쳐 형성되었습니다. 사람들은 때때로 이것이나 저 사회적 태도가 어디서 왔는지 생각하지 않습니다. 모든 규범과 도덕은 한때 사회에서 편안한 존재를 보장하기 위해 인간에 의해 만들어졌습니다. 영적 가치로서의 진리는 사람의 도덕적 본성을 형성하는 데 필요한 모든 특성을 갖추고 있습니다.

미술

진정한 예술이 무엇이어야 하는지, 그것이 사회에 무엇을 제공해야 하는지에 대해 많은 의견이 있습니다. 영적 가치로서의 예술은 사람이 아름다움의 범주에 합류하고 감수성과 수용성을 키울 수 있도록 해줍니다. 영적 가치로서의 예술은 사람을 영적으로 더 풍요롭게 만들고, 그의 삶을 특별한 의미로 채우며, 자기 실현을 위한 추가적인 에너지를 제공합니다. 만약 우리가 일상적인 존재에만 기초해서 산다면, 우리는 완전한 발전과 발전을 할 수 없을 것입니다. 이 경우 인간의 삶은 생리적, 물질적 필요에 의해서만 제한됩니다. 그러나 다행히도 그렇지 않습니다.

예술은 어떤 면에서 삶을 반복하고 포괄적인 이해에 기여하며 적절한 결론을 도출합니다. 예술과 관련된 사람은 에너지로 가득 차 있으며 예술적 이미지를 만들고 주변에 현실을 만들 수 있습니다. 대부분 그는 다른 사람들의 영적 가치와는 다른 삶의 특별한 의미를 찾기 시작합니다.

창조

창조는 존재하는 모든 것의 핵심이다. 모든 사람이 자신과 다른 사람이 하는 모든 일을 존중하는 법을 배운다면 세상에 그렇게 많은 불구의 운명이 없을 것입니다. 그러면 사람은 내면의 본성에 따라 살 수 있고 마음 속에 기쁨과 만족만을 쌓을 수 있습니다. 영적 가치로서의 창의성은 새로운 예술적 이미지를 창조하는 사람의 능력입니다. 진정한 창의성은 항상 인격을 고상하게 하고, 영혼을 고양시키며, 정신 활동을 증가시킵니다.

위대한 거장의 창조물은 우리 마음속에 남아 다음 세대의 삶에 영향을 미칩니다. 창조적 인 사람은 항상 앞으로 나아갈 길을 닦는 개척자입니다. 이 길은 걷기가 늘 쉽지만은 않습니다. 특히 사회의 오해와 판단에 직면할 때는 더욱 그렇습니다. 이상하게도 다른 사람들의 부당한 대우를 더 자주 겪는 것은 창의적인 사람들이었습니다.

사랑

이것은 인간의 삶을 상상하기 어려운 최고의 영적 가치입니다.그들은 사랑을 찾고, 찾고, 잃고, 실망하고, 그 이름으로 진정한 위업을 수행합니다. 사랑은 육체적, 영적, 모성적, 무조건적, 우호적 등이 될 수 있습니다. 어쨌든, 이 느낌은 사람을 내부에서 덮고, 삶에 대한 기존 견해를 재고하고, 더 나아지고, 습관과 성격에 대해 노력하도록 강요합니다. 노래, 시, 문학 및 음악 작품은 사랑에 바쳐졌습니다.

따라서 영적 가치는 모든 개인의 삶에 강력한 영향을 미칩니다. 우리는 사회를 지배하는 규범과 질서를 고려하지 않고는 사회로부터 고립되어 살 수 없습니다. 영적 가치는 우리 안에 도덕적 이상을 형성하고 개인의 열망을 불러일으킵니다.

영적 가치와 물질적 가치의 차이를 이해하는 방법은 무엇입니까? 이와 관련하여 개인 개발을 위한 옵션은 무엇이며 각 개발 경로에서 무엇을 기대할 수 있습니까? 이 기사의 뒷부분에서 이러한 현재 문제를 더 자세히 살펴보겠습니다.

인간의 가치: 일반 개념

첫째, 일반적으로 "가치"라는 개념을 이해하는 것이 좋습니다. 보편적인 인간 이해에서 그것은 무엇입니까? "가치"라는 단어는 "가격"이라는 단어에서 유래합니다. 즉, 물질적 세계와 미묘한 영적 세계의 다양한 대상으로 표현되는 가격, 의미, 중요한 선호도를 갖는 것입니다.

인간 가치의 주요 유형은 세 그룹으로 나뉩니다.

  1. 영적 - 명확하게 표현된 물리적 형태는 없지만 동시에 개인과 사회 전체의 삶의 질에 큰 영향을 미치는 것입니다. 그들은 일반적으로 개인, 즉 특정 개인에 대한 중요성, 그룹-특정 그룹 (공동체, 카스트, 국적)에 대한 중요성 및 보편적으로 나누어지며 그 중요성은 수준에 영향을받지 않습니다. 사람의 의식이나 생명.
  2. 사회적은 특정 집단의 사람들에게 중요한 가치 유형이지만, 그것이 절대적으로 중요하지 않은 특정 개인, 즉 완전한 삶에 필요한 것이 아닌 특정 개인이 있습니다. 훌륭한 예는 티베트 산의 수행자, 숲에서 혼자 살거나 전 세계를 여행하는 은둔자입니다.
  3. 물질적 - 이러한 유형의 가치는 인류의 절반 이상에게 우세합니다. 이는 사회적 지위라는 또 다른 지위의 기초가 되었기 때문입니다. 물질적 가치의 기초는 개인 재산뿐만 아니라 주변 세계도 구성됩니다.

모든 유형의 가치는 그 자체로 개인, 집단, 사회 또는 인류 전체의 발전을 위한 주된 이유와 원동력을 갖고 있으며 이는 성공과 발전의 지표입니다.

다양한 삶의 상황에서 사람은 때때로 개인의 발전과 사회의 지배적 발전을 결정하는 물질적 또는 영적 세계의 발전과 영양 사이에서 선택을 강요받습니다.

영적 가치는 사회의 도덕성에 대한 리트머스 테스트입니다

여러 유형의 영적 가치가 있으며 모두 하나의 목표, 즉 무형 세계의 관점에서 개인을 더욱 발전된 성격으로 만드는 데 기반을 두고 있습니다.

  • 삶의 기본 가치는 자유, 사랑, 믿음, 선함, 평화, 우정, 자연 및 생명 전반입니다. 이러한 요소가 없으면 원시적 수준에서도 인간의 추가 발전에 의문이 제기됩니다.
  • 도덕적 가치는 도덕적 관점에서 사람들 간의 관계를 결정합니다. 이것은 모든 생명체에 대한 명예와 정직, 양심, 인류애와 연민, 나이와 경험에 대한 존중입니다.
  • 미적 - 아름다움과 조화의 경험, 순간, 소리, 색상 및 형태를 즐기는 능력과 관련됩니다. 베토벤의 음악, 비발디, 레오나르도 다 빈치의 그림, 노트르담, 성 바실리 대성당은 시간을 초월한 인류의 미학적 가치이다. 개인에게 중요한 물건은 사랑하는 사람이 기증 한 인형이나 세 살짜리 아이가 그린 그림이 될 수 있습니다.

영적인 가치관에 따라 사는 사람은 무엇을 선택해야할지 의심하지 않을 것입니다. 자신이 가장 좋아하는 연주자의 콘서트에 참석하거나 다섯 번째이지만 매우 세련된 부츠를 구입하는 것입니다. 그에게는 연로한 부모에 대한 의무가 항상 최우선이며, 이기심을 만족시켜 그들을 요양원에 보낼 수 없을 것입니다.

개인의 사회적 또는 집단적 가치

사람의 사회적 가치는 두 가지입니다. 어떤 사람에게는 일차적이고 매우 중요하며(정치인, 배우, 성직자, 세계적 수준의 과학 연구자), 다른 사람에게는 반대로 어떤 역할도 수행하지 않으며 사람은 절대적으로 그렇습니다. 다른 사람들이 그에 대해 어떻게 생각하는지, 그의 지위가 무엇인지는 신경 쓰지 않습니다. 그는 사회적 사다리에서 순위를 매깁니다.

모든 유형의 사회적 가치는 여러 유형으로 나뉩니다.

정치적 + 사회적 사다리 수준: 어떤 사람들에게는 권력의 선두에 서서 모든 사람의 존경과 존경을 받는 것이 매우 중요합니다.

의사소통 - 대다수의 사람들이 "Hare Krishna" 또는 십자수 애호가 그룹과 같은 특정 그룹이나 셀에 속하는 것이 중요합니다. 관심사에 기반한 의사소통은 수요가 많다는 느낌을 주기 때문에 세상에 중요합니다.

종교적: 많은 사람들에게 신의 힘에 대한 믿음과 일상생활에서 관련된 의식은 이후의 삶을 위한 기초를 제공합니다.

자연 경제적 (환경 지향): 환경적으로 위험한 지역, 가스 오염이 심한 장소 또는 지진 위험 지역에 살고 싶어하는 사람은 거의 없습니다. 이는 개인의 자연 가치를 나타내는 지표입니다. 동시에 환경에 대한 인류 전체의 관심과 희귀 동물 종의 보존도 이 섹션에 포함됩니다.

물질적 가치는 현대 소비자 세계의 주요 인센티브입니다.

사람의 삶을 최대한 편안하게 해주는 모든 물리적인 사물은 삶을 더 행복하고 다양하게 만들어주는 물질적 가치입니다.

불행하게도 현대인은 외부의 물질적인 세계에 너무 관심을 갖고 있으며, 집, 멋진 자동차, 옷으로 가득 찬 옷장, 아이패드 등이 단지 특정 개인에게만 관련된 일시적이고 상상의 가치일 뿐이라는 사실을 실제로 깨닫는 사람은 거의 없습니다. 제한된 범위, 일상 생활. 그리고 "장난감" 없이 사람을 장난감과 독립된 공간으로 옮긴다면, 그 사람은 이러한 것들이 실제로는 가치가 없고 주요 가치가 아니라는 것을 깨닫게 될 것입니다.

개인의 개인적 가치

이러한 유형의 가치는 위의 모든 측면을 조합한 것이지만 개인의 개별 우선순위를 고려합니다.

따라서 한 사람은 우선 사회에서 높은 지위를 얻으려는 열망을 갖게 될 것입니다. 이는 주요 가치가 사회적임을 의미합니다. 또 다른 사람은 존재의 진정한 의미를 이해하려는 열정적인 열망을 가질 것입니다. 이것은 무엇보다 중요한 영적 가치의 지표입니다.

개인적인 가치를 선택할 때 개인의 우선 순위는 고도로 발전된 존재의 지표입니다.

개인의 모든 유형의 가치는 수천 명의 이전 경험을 무시하는 것이 무의미하기 때문에 사람이 실제로 누구인지, 미래에 그를 기다리는 것이 무엇인지 완벽하게 보여줍니다. 어떤 사람이 물질적 재화를 최우선으로 선택하고 그것이 남은 생애 동안 그를 행복하게 해줄 것이라고 믿으면, 그는 결국 와서 서로를 대체하는 이 모든 "장난감"이 짧은 시간 동안 행복과 만족감을 느끼다가 다시 다른 것을 원하게 됩니다.

그러나 영적인 길과 높은 가치를 선택한 사람들은 자신의 삶이 충만하고 흥미롭고 자본 투자 없이도 알 뿐만 아니라 느끼고 있습니다. 인기 브랜드의 자동차를 가지고 있는지 아니면 오래된 Moskvich-결국 그들의 행복은 물건을 소유하는 데서 오는 것이 아니라 삶이나 신에 대한 사랑에 있습니다.

한 사람의 마음속에 세 가지 가치관이 모두 평화롭게 공존할 수 있을까?

이 아이디어는 Krylov의 우화 "Swan, Cancer and Pike"에서 매우 잘 설명됩니다. 한 번에 모든 방향으로 돌진하면 결국 아무데도 움직이지 않고 제자리에 남아 있습니다. 그러나 같은 생각을 가진 사람들이나 국가, 그리고 실제로 인류 전체는 그러한 임무를 충분히 수행할 수 있습니다. 일부는 물질적 가치를 책임지고 모든 사람의 이익을 위해 사용하는 반면 다른 일부는 물질적 가치를 높일 것입니다. 영적인 수준, 사회가 도덕적으로 부패하는 것을 방지합니다.

영적 가치에는 사회적 이상, 태도 및 평가, 규범 및 금지, 목표 및 프로젝트, 벤치마크 및 표준, 행동 원칙이 포함되며, 선과 선과 악, 아름답고 추한, 공정하고 불공평한 것에 대한 규범적인 아이디어의 형태로 표현됩니다. 합법과 불법, 역사의 의미와 인간의 목적 등에 대해. 객관적인 가치가 인간의 필요와 관심의 대상으로 작용한다면 의식의 가치는 이중 기능을 수행합니다. 즉, 독립적인 가치 영역이자 객관적인 가치를 평가하는 기초이자 기준입니다.

가치 존재의 이상적인 형태는 완벽함에 대한 의식적 아이디어, 적절하고 필요한 것에 대한 의식적 아이디어의 형태 또는 무의식적 성향, 선호도, 욕망 및 열망의 형태로 실현됩니다. 완벽함에 대한 아이디어는 특정 표준, 표준, 이상(예: 미적 활동)의 구체적이고 감각적이며 시각적 형태로 실현되거나 언어를 통해 구체화될 수 있습니다.

영적 가치는 내용, 기능 및 구현 요구 사항의 성격이 이질적입니다. 목표와 활동 방법을 엄격하게 프로그램하는 전체 규정이 있습니다. 이것은 표준, 규칙, 표준, 표준입니다. 보다 유연하고 규범, 취향, 이상과 같은 가치 실현에 충분한 자유를 나타내며 문화 알고리즘 역할을 합니다. 규범은 균일하고 안정적인 조건에 따라 결정되는 활동의 최적 성과 편의성에 대한 아이디어입니다. 규범에는 다음이 포함됩니다: 행동의 균일성 형태(불변); 다른 행동 옵션 금지; 주어진 사회적 조건(모델)에서 최적의 행동 변형; 개인의 행동에 대한 평가(때로는 일부 제재의 형태로), 규범에서 벗어날 가능성에 대해 경고합니다. 규범적 규제는 인간 활동과 관계의 전체 시스템에 침투합니다. 사회 규범의 이행 조건은 행위에 대한 대중의 승인 또는 비난, 활동에서 규범을 준수해야하는 사람에 대한 특정 제재를 전제로하는 강화 시스템입니다. 따라서 필요에 대한 인식(이미 언급했듯이 적절하거나 부적절할 수 있음)과 함께 사회적 규범과의 연관성에 대한 인식도 있습니다. 규범은 사회적 실천을 통해 검증되고 삶에서 검증된 활동 방법을 통합하는 수단으로 발생하지만 규범보다 뒤처질 수 있고 이미 시대에 뒤떨어진 금지 및 규정의 전달자가 되어 개인의 자유로운 자아 실현을 방해하고 사회 발전을 방해합니다. 예를 들어, 우리나라 역사 초기에 경제적, 사회적으로 정당화되었던 러시아의 전통적인 공동 토지 이용은 경제적 타당성을 상실했으며 현 단계의 농업 관계 발전에 장애물이 되고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 우리 사회의 특정 부분(예: 코사크)의 의식 속에 흔들리지 않는 가치로 보존되어 있습니다.

이상은 인간과 자연, 인간과 인간, 개인과 사회 사이의 관계의 질서, 개선, 조화에 대한 개인의 요구에 대한 최고 수준의 완벽성에 대한 아이디어입니다. 이상은 규제 기능을 수행하며, 사람이 자신의 삶을 바칠 준비가 된 구현에 대한 전략적 목표를 결정할 수 있는 벡터 역할을 합니다. 이상을 달성하는 것이 정말로 가능합니까? 많은 사상가들은 이 질문에 부정적으로 대답했습니다. 완벽함과 완전성의 이미지로서의 이상은 경험적으로 관찰된 현실과 유사하지 않으며, 초월적인 것, 초월적인 것의 상징으로 의식에 나타납니다. 그럼에도 불구하고 이상은 영적인 가치를 집중적으로 표현한 것입니다. 영적인 것은 삶의 의미와 인간 목적과 관련된 가장 높은 가치의 영역을 구성합니다.

인간의 영성은 인지적, 도덕적, 미적이라는 세 가지 주요 원칙을 포함합니다. 그들은 세 가지 유형의 영적 창조자, 즉 현자(지식, 인식), 의로운 자(성자) 및 예술가에 해당합니다. 이러한 원칙의 핵심은 도덕성입니다. 지식이 우리에게 진실을 제공하고 길을 보여준다면, 도덕 원칙은 사람이 자신의 이기적인 "나"의 한계를 뛰어넘어 선함을 적극적으로 긍정할 수 있는 능력과 필요를 전제로 합니다.

영적 가치의 특징은 비실용적이고 비도구적인 성격을 가지고 있다는 것입니다. 즉, 다른 어떤 용도로도 사용되지 않습니다. 반대로 다른 모든 것은 종속되고 더 높은 가치의 맥락에서만 의미를 얻습니다. 그들의 확언으로. 가장 높은 가치의 특징은 특정 민족의 문화, 사람들의 근본적인 관계 및 요구의 핵심을 형성한다는 사실입니다: 보편적(평화, 인류의 삶), 의사소통 가치(우정, 사랑, 신뢰, 가족), 사회적 가치(사회 정의, 자유, 인권 등에 대한 아이디어), 생활 방식 가치, 개인적 자기 확인. 최고의 가치는 무한히 다양한 선택 상황에서 실현됩니다.

따라서 가치의 개념은 개인의 영적 세계와 분리될 수 없습니다. 이성, 합리성, 지식이 의도적 인 인간 활동이 불가능한 의식의 가장 중요한 구성 요소를 구성한다면, 이를 바탕으로 형성되는 영성은 사람의 삶의 의미와 관련된 가치를 일방적으로 말합니다. 또는 자신의 삶의 길과 목표, 활동의 의미와 그것을 달성하는 수단을 선택하는 문제를 결정하는 다른 사람.

물질적 생산, 물질문화와 더불어 정신적 생산, 사회와 인간의 정신적 문화도 구별된다. 영적 생산은 인간과 사회의 특징입니다.

인간의 영적 생산은 사람의 의식, 잠재 의식 및 초의식(창조적 직관) 활동과 관련된 일종의 사회적 생산입니다. 그 결과는 개인의 가치를 생산하는 것입니다. 그것들은 주로 그것을 만든 사람에 대한 가치 특성을 가지고 있습니다.

의식 영역에는 영적인 형태를 가지며 지식, 실용적인 기술, 아이디어, 이미지 및 기타 제품의 생산과 관련된 제품이 포함될 수 있습니다. 이러한 제품은 언어, 음성, 수학 기호, 그림, 기술 모델 등을 사용하여 객관화되고 다른 사람에게 전달될 수 있습니다.

잠재의식에는 이전에 의식되었거나 특정 조건에서 의식될 수 있는 모든 것이 포함됩니다. 이는 사람이 깊이 내면화한 기술, 원형, 고정관념, 사회적 규범이며, 규제 기능은 "양심의 목소리", "의 부름"으로 경험됩니다. 마음”, “의무 명령” . 양심은 그 명령이 논리적 주장을 필요로 하지 않는 의무로서 명령이 수행될 때만 인간 행동에서 정당한 자리를 차지합니다. 사람이 자신의 영향력을 감지하지 못하고 사람의 내면 세계로 변할 정도로 확고하게 내면화 된 예의 범절, 책임감, 정직성에 대해서도 마찬가지입니다.

창의적 직관 형태의 초의식은 의식과 의지에 의해 통제되지 않는 창의성의 초기 단계에서 모습을 드러냅니다. 초의식의 신경언어학적 기초는 인간의 기억에 저장된 흔적(엔그램)의 변형과 재조합, 현실과의 일치 또는 불일치가 미래에만 드러나는 새로운 신경 연결의 폐쇄로 구성됩니다.



개인의 의식 형성, 영적 생산은 그의 삶의 조건과 사회에 의해 결정되는 영성 형태의 영향을 받습니다. 그러므로 인간이 생산하는 영적 생산은 사회의 영적 생산과 상호 연관될 때만 가치의 형태를 취할 것이며, 이를 인식하지 못하면 무력한 것으로 판명됩니다.

Ilf와 Petrov의 영웅은 영적으로 다른 사람들입니다. 그들은 또한 가치에 관해 서로 다른 생각을 발전시켰습니다. 따라서 O. Bender는 "은색 접시에"제공되는 백만 달러를 꿈꿨고 Shura Balaganov는 자신을 5 천 루블로 제한 할 준비가되었으며 Ogre Ellochka는 "Vanderbilt와 비교할 수있는 "멕시코 저 보아"를 꿈꿨습니다. .” 모든 사람은 자신의 문화를 가지고 있기 때문에 가치에 대한 자신만의 생각을 가지고 있습니다.

따라서 영적 문화는 사람의 영적 가치, 혜택 및 필요를 설정합니다. 각 개인에 대해 그의 영적 창의성의 산물은 한편으로는 본질적으로 개인이며 독특하고 흉내낼 수 없습니다. 반면에 의식은 처음에는 사회적 산물이기 때문에 사회적, 보편적 성격을 가지고 있습니다.

영적 가치는 사회와 개인의 영적 활동의 결과로 발생합니다. 때때로 일부 연구자들은 이러한 현상을 확인합니다. 따라서 우리는 “영적 활동은 영적 가치를 창조하고 사람들이 그것을 동화시키는 것을 목표로 하는 사회적 활동이다”라는 이런 진술을 접할 수 있습니다. 이것은 잘못된 것입니다. 영적 활동은 영적인 산물을 생산하는 활동이다. 모든 활동은 결과로 끝나고, 모든 생산은 제품 생성으로 끝납니다. 실천에 따르면 영적 활동의 모든 산물이 사회나 개인에게 가치가 있는 것은 아닙니다. 그러므로 모든 영적 활동이 가치를 창출하는 것은 아닙니다. 제품으로 완성되지 않는 활동은 가치를 창출하지 않으며, 결과로 끝나지 않는 정신적 활동은 가능성의 영역에 머물며 실제의 영역, 즉 활동의 영역을 침범하지 않습니다. 그러므로 영적인 활동이 영적인 산물을 얻는 것으로 이어질지 여부가 문제입니다. 그리고 활동이 완료되지 않았으므로 이 경우에는 가치가 되지 않습니다.

그러나 우리가 어떤 영적 산물을 받더라도 그 가치에 대한 질문에는 그 자체의 특별한 연구와 실제 적용이 필요합니다. 문명에는 노동의 사회적 분업이 있으며, 때로는 상이하고 심지어 반대되는 형태의 소유가 운영됩니다. 이는 외계인뿐만 아니라 때로는 적대적인 이익과 영적 문화의 산물의 출현으로 이어집니다. 이는 인구의 일부 그룹에 이질적인 영적 문화 제품이 생산되지 않았고 이러한 제품이 그들의 이익과 일치하지 않기 때문에 가치로 인식되지 않는다는 사실로 이어집니다. 주어진 영적 문화와 그것에 낯선 집단의 영적 가치 사이에는 자기 식별이 없습니다. 그러나 외계인의 사회적 또는 민족적 가치는 습득되어 자신의 것으로 바뀔 수 있습니다.

문명에서 ​​엘리트 영적 문화의 산물은 대다수 인구에게 이질적인 것으로 남아 있습니다. 그러나 생산의 사회적 성격을 확인하면 생산이 하층 사회 인 사회에 동화되기 시작한다는 사실로 이어집니다. 따라서 19세기 러시아의 고귀한 문화는 농민과 프롤레타리아 대중에게 낯선 현상으로 남아있었습니다. 혁명 이후 러시아의 사회적 조건의 변화로 인해 러시아의 영적 유산의 발전이 대중적인 현상이 되었습니다. 에티켓, 생활 조건, 도덕성 형태, 미적 이상의 많은 규범이 사회에서 채택되기 시작하여 대중 문화의 구성 요소로 변했습니다.

특정 주제에 적대적인 영적 가치를 습득하면 상황은 더욱 복잡해집니다. 적대적인 가치는 원칙적으로 영적 생산 주체의 파괴, 그의 이익에 부합하는 가치의 파괴로 이어지기 때문에 지배할 수 없습니다. 그러므로 주어진 사회적 주체에 적대적인 생산물을 생산하는 것으로 귀결되는 정신적 활동은 가치로 작용하지 않으며, 작용할 수도 없습니다.

가치로서의 영적 문화는 물질적 가치에 비해 많은 특징을 가지고 있습니다.

영적 생산은 본질적으로 직접적으로 사회적입니다. 영적 활동의 산물 자체는 처음에는 사회적 성격을 띠고 있습니다. 따라서 그들은 가치, 시장 관계에서 문화적 형태를 확인할 필요가 없습니다. 그러나 문명의 조건에서 문화의 정신적 산물은 강제적이고 모순적으로 가치 기능을 획득하고 상품 형태로 나타납니다. 이는 문명이 영적 제품의 직접적인 사회적 성격과 시장 생산이 부과하는 제한된 존재 형태 사이의 모순을 재현한다는 사실로 이어집니다.

단어, 아이디어, 이상, 규범은 그것이 어떤 개별 형태로 존재하든 관계없이 처음에는 사회의 산물이며 직접적인 사회적 성격을 갖습니다.

문명의 조건에서 물질적 가치는 시장을 우회하지 않고는 사회적, 보편적 형태를 확립할 수 없습니다. 시장은 물질문화의 산물의 가치성을 확립하기 위한 유기적 형태이다.

영적인 가치는 물질적인 가치와 달리 근무 시간으로 측정할 수 없습니다. 영적 가치는 처음에는 직접적인 사회적 성격을 갖기 때문에 그 생산은 사회 전체 시간을 기반으로합니다. 그러나 문명의 조건에서는 사회 전체가 수행하는 활동과 시간, 그리고 노동 시간 사이에 일정한 모순이 있습니다. 이는 영적 생산의 산물이 노동 시간에 의해 제한된 존재 형태를 취하고 그 생산이 사회의 자유 시간에 수행된다는 사실로 이어집니다.

물질적 자산의 가격은 근무시간 동안 생산된 노동량을 기준으로 결정됩니다. 영적 가치의 가격은 잉여 노동과 생산물을 기준으로 결정됩니다. 사회의 잉여 생산물을 제외하고는 정신적 가치 전체를 교환할 수 없습니다.

문화적 가치를 교환하고 배포할 때 그 총액은 줄어들지 않고, 변함없이 증가합니다. 따라서 문자 문화의 표시인 문해력은 지역적이고 제한된 현상으로 발생하며 제한된 범위의 사람들을 포괄합니다. 점점 더 많은 인구에게 확산되고 있으며, 읽고 쓰는 사람의 수가 증가하고 있습니다. 그러나 교류와 유통 과정에서 그 문화적 가치는 감소하지 않으며, 변함없이 유지됩니다. 물질적인 제품과는 다른 문제입니다. 유통과정에서 생산된 것은 정신노동의 산물인 서비스로 교환되어 양적으로 감소되고 소비되며, 반복적으로 재생산되지 않으면 사라질 수 있다.

소비하는 동안 물질적 가치와 달리 영적 가치는 사라지지 않고 보존됩니다. 영적 가치는 복제되고 복사되어 보존됩니다. 개인이나 사회의 과학지식 숙달은 과학지식의 총량을 감소시키지 않으며, 더욱이 과학지식의 생산과 보급을 위한 더 나은 조건을 창출합니다. 개인과 공동체 전체가 문화 규범을 숙달한다고 해서 문화 생활의 규범성이 전혀 제거되는 것은 아니지만, 오히려 사회에서 문화 현상이 기능하기 위한 더 나은 조건이 만들어집니다. 도덕적 규범은 널리 퍼질수록 더욱 안정됩니다.

한 사람이 처분할 수 있는 물질적 자산의 양이 증가하면 이를 보존하고 재생산하는 데 더 많은 노동과 시간이 필요하므로 개인의 형태로 물질적 자산을 더 이상 동화시키는 것이 불가능해집니다. 저것들. 물질적 자산의 개인 소비는 주어진 시간과 공간에서 제한됩니다. 살아있는 노동과 생산물 사이에 모순이 발생합니다.

예를 들어 지식과 같은 영적 가치의 수가 증가하면 소유자는 새로운 문화적 가치의 생산 및 소비에 대해 더 많은 정보를 얻고 "더 풍부"해집니다. 따라서 지식이 풍부하고 정보가 풍부한 사람은 무지한 사람보다 동일한 메시지에서 더 많은 정보를 얻습니다. 도덕적 규범과 가치를 습득한 사람은 자신의 개선 과정을 끝없이 계속할 수 있습니다. 영적인 가치의 발전에는 한계가 없지만 물질적 가치의 발전에는 한계가 있다고 말할 수 있습니다. 이를 통해 영적 가치 영역은 물질 문화 영역과 다른 속성과 관계를 가지며 그 법칙은 물질 생산 법칙으로 환원될 수 없다고 말할 수 있습니다. 많은 영적 가치를 유기적 또는 전체적 순서의 시스템과 다른 프랙탈-프랙탈 영역이라고 부를 수 있습니다.

현대 상황에서 영적 문화의 가치는 점점 더 권위적인 성격을 띠고 있습니다. 칼 야스퍼스(Karl Jaspers)는 “포스트 액시얼(post-Axial)” 문화를 구별하는 것이 작가적 성격이라고 믿었습니다. 역사를 살펴보면 저자가 축 시대보다 훨씬 이전에 나타났다는 것을 알 수 있습니다. 이미 함무라비 왕의 법칙과 네페르티티의 조각 초상화는 익명의 문화가 아닌 권위 있는 문화와 관련되어 있습니다. 그러나 이들의 비율이나 역사상의 비율은 변합니다. 현대에 가까워질수록 고유문화의 역할은 더욱 빠르게 증대됩니다. 이는 무엇보다도 역사에서 개인의 역할이 증가한다는 일반 사회학적 법칙의 작용에 기인합니다. 방송 및 문화적 가치 생산 분야에서 이 법칙은 특히 명확하게 나타납니다.

또한 이는 부족, 가족, 사회적, 직업적 유대 및 관계로부터의 분리와 함께 인간 개성의 역할 증가와 관련된 문화의 역사적 발전의 또 다른 패턴에 겹쳐집니다. 오늘날에도 급속한 문화 발전은 개인의 외적 규모, 사회적, 국가적, 정신적 척도에 관계없이 개성의 자유롭고 조화로운 발전이 사회 생활의 법칙으로 변하는 상황으로 우리를 이끌고 있습니다. 그리고 인류.

영적 가치 생산 분야에서 그들의 생산에는 창조자, 창조자의 성격이 각인되어 있습니다. 물질적 자산 분야에서 제품은 주로 비개인적이고 익명입니다.

물질 문화의 수명은 육체적, 도덕적 마모로 인해 제한됩니다. 물질문화는 끊임없이 갱신과 혁신이 필요합니다. 영적 가치는 시간에 국한되지 않습니다. 영적 문화의 성과는 지속적입니다. 우리는 파르테논 신전과 콜로세움과 같은 고대 문화 기념물을 존경합니다.

물질문화는 유용하다는 점에서 최대의 가치를 갖는다. 영적 문화는 물질적으로는 쓸모가 없고, 영적으로는 환상적이며 때로는 거짓일 때도 있지만 가치를 가질 수 있습니다. 그래서 서쪽으로 향하는 콜럼버스의 배는 이미 알려진 인도로 향하는 새로운 항로를 열려고 했습니다. 그리고 새로운 땅을 발견했을 때 팀은 이것이 인도의 알려지지 않은 지역이라고 믿었습니다. 따라서 환상의 결과로 가장 큰 지리적 발견이 이루어졌고지도에 미국이라는 새로운 대륙이 나타났습니다.

영적 문화에서는 두 가지 유형의 활동을 구분할 수 있습니다.

1. 정신적으로 생산적인 활동; 2. 영적, 실제적 활동.

따라서 우리는 영적 문화의 가치를 영적으로 생산적이고 영적으로 실용적인 두 가지 유형으로 구분할 수 있습니다.

영적 생산 활동은 정신적, 정신적, 합리적 및 비합리적, 과학적 및 미적, 상징적 및 상징적 등 영적 산물의 생산을 목표로 하는 활동입니다. 영적 생산 활동은 인간 의식의 객관적 현실 변화 또는 영적 생산의 과거 산물 처리와 관련된 영적 활동입니다. 이 활동의 ​​산물과 결과는 영적이고 이상적이며 무엇보다도 인간의 현실 세계를 반영합니다. 영적으로 생산적인 활동의 중심에는 이 세상을 이해하고 그에 대한 지식을 생산하는 활동이 있습니다. 영적 활동은 주로 사람을 둘러싼 현실 세계를 반영하는 것으로 간주되지만 이러한 성찰 과정은 인지 활동, 즉 지식 생산으로만 축소될 수는 없습니다. 성찰과 인지는 동일한 범주가 아닙니다. 성찰 과정에는 도덕적 규범, 미적 이상 생성 등 다른 유형의 영적 활동도 포함됩니다. 모든 지식은 성찰이지만 모든 성찰이 지식은 아닙니다. 성찰은 이 세상에 대한 지식에만 국한되지 않고 인간 세계를 적절하게 또는 부적절하게 반영하는 다른 형태의 영성을 포함합니다. 물건의 가치에 대한 구체적인 생각은 그것에 대한 지식과 다를 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 담배를 피우는 것이 흡연자뿐만 아니라 주변 사람들에게도 해롭다는 것을 알고 있습니다. 이것이 우리의 지식입니다. 그러나 흡연이 인체 건강에 해롭다는 사실을 알고 있음에도 불구하고 어떤 이유로 흡연의 가치는 많은 사람들에게 남아 있습니다. 따라서 세상에 대한 가치 태도에는 고유 한 특성이 있습니다. 성찰 과정은 인지뿐만 아니라 다른 형태도 포함합니다. 예를 들어, 우리는 일몰을 존경하고 존경합니다. 이 기간 동안 우리는 그것을 인식하지 못하지만 경험하고 느끼고 기뻐합니다. 따라서 우리는 의식 속에서 감정 세계의 상태를 반영하는 정신적 이미지를 형성하고, 시간이 지남에 따라 기억에서 재현하기 위해 이러한 정신적 이미지를 기억할 수 있습니다. 그리고 여기서 가치는 우리가 경험한 감정에 대한 기억이지만, 한때 일몰을 바라봤던 기억은 아닙니다. 그러나 우리는 일몰을 감상하는 것이 우리를 위한 지식의 일부 요소를 생성하는 것을 동반할 수 있다고 가정할 수 있습니다. 그렇다면 우리가 어떤 날짜, 어떤 달에 일몰을 감상했다는 것을 알고 기억하는 것이 중요할 것입니다. 이 경우, 우리가 동시에 경험한 경험은 우리에게 중요하지 않지만, 우리에게는 사건의 날짜가 중요하고 가치가 있습니다. 보시다시피, 영적으로 생산적인 한 가지 유형의 활동은 감각적, 우리의 경우 미적, 인지적 등 다양한 유형의 가치를 생성할 수 있습니다.

영적으로 생산적인 활동의 특징은 그 끝에는 과학적 발견, 발명, 프로젝트, 상징, 기호, 시, 그림 등 창조주로부터 분리된 영적 산물이 있다는 사실입니다. 그 후, 영적 산물은 그 자체의 독립적인 삶을 살기 시작합니다. 전시회 방문객들은 그림을 보고, 작가의 소설은 매진되고, 시는 암기됩니다.

두 번째 유형의 가치는 영적, 실제적 활동과 관련이 있습니다. 이는 인간의 경험과 실천, 정신적 문화가치의 축적된 요소들을 숙달하고 전수하는 활동이다. 이것은 인간의 삶과 분리될 수 없고 인간의 삶 밖에서는 존재하지 않는 활동이다. 배우, 무용수, 낭송가, 발레 무용가, 웅변가, 정치인, 신부 등이 만들어내는 영적 가치입니다. 정신적, 실천적 활동의 영역에는 도덕, 예술, 법률, 정치, 종교, 이념도 포함됩니다. 이것은 영적이고 실용적인 관계 유형입니다. 그들은 영적이고 실용적인 가치를 형성합니다. 이러한 가치는 사람들의 실제 행동과 불가분의 관계가 있습니다. 우리는 도덕성과 윤리에 관해 많은 이야기를 나눌 수 있고, 다른 사람들에게 도덕적 기준과 행동을 가르칠 수도 있습니다. 그러나 실생활에서 우리는 부도덕한 행위를 저지를 수 있습니다. 첫 번째 경우, 우리의 가치는 실현되지 않은 채로 남아 있을 것이며, 가능성, 잠재력, 정신의 영역에 존재할 것입니다. 이러한 가치는 실제적이고 효과적인 존재를 얻지 못할 것입니다. 두 번째 경우에는 영적 가치가 실현되고, '대중을 사로잡는' 그것들이 세상을 변화시킬 수 있는 물질적 힘으로 변할 것이다.

사람은 역사적 발전(계통발생)과 개인 생활(개체 발생) 모두에서 서로 다른 가치와 태도, 가치 지향을 발전시킵니다. 인간은 자연에 알려지지 않은 새로운 거대한 세계를 창조했습니다. 그는 기술과 기술을 개발하고 고급 운송 수단과 통신, 통신 및 통신 형태를 만들었습니다. 그러나 그것들이 어떻게 악이 아닌 인간과 인류의 유익을 위해 사용될 수 있습니까? 오늘날 그 어느 때보다 중요한 질문은 다음과 같습니다. 인간은 무엇이라는 이름으로 존재하는가? 그를 인도해야 할 가치는 무엇입니까? 그는 무엇에 집중해야 합니까? 가장 진보된 기술도, 기술도, 경제학도 이러한 질문에 답할 수 없으며 삶의 의미를 말해주지도 않습니다. 우리는 예술, 문학, 철학, 사회의 영적 영역에서 이에 대해 배웁니다. 사람들은 그들을 다르게 대합니다.

우리는 문화의 다양한 가치 지향을 구분할 수 있습니다.

1. 순응주의. 이 경우 개인은 자신이 창조하지 않았으며 자신이 마스터해야 하는 가치, 규칙, 규범, 금지, 이상의 시스템에 적응합니다. 이 경우 과거 세대와 떠난 세대의 경험은 살아있는 자와 살아있는 자의 행동 형태를 결정하고 제한하며 그들 자신의 제한된 발전 척도를 지시합니다.

2. 비문화성, 비사회성. 이러한 유형의 지향은 과거의 경험, 과거와 지나가는 세대의 사람들이 만들고 축적한 문화적 가치를 거부하는 것이 특징입니다. 이 경우 개인은 문화유산을 거부하고 그 역사적 가치를 부정하며 문화적 가치와 행동 규칙에 대한 자신의, 때로는 개인주의적인 생각을 사회에 강요하려고 시도합니다. 이 길을 선택한 사람들에게 과거의 문화는 자신을 파괴하는 적대적인 세력으로 나타나며, 이를 거부해야 한다. 이는 범죄자, 반역자, '퇴폐자', 사회적으로 적대적인 집단의 대표자들의 전형적인 행동입니다.

3. 소외. 이러한 유형의 가치 지향은 기존 문화를 이질적이고 중립적이며 불필요하고 익숙하지 않은 가치 체계로 인식하여 무관심하고 무관심한 태도를 발전시키는 사람들의 특징입니다. 이 사람들의 특징은 무관심, '비참여', '무활동', 문화적 가치에 대한 비관여입니다.

4. 변화. 그러한 지향을 가진 사람은 사회와 인간 문화의 진보적 발전에 기여하는 모든 것이 선택되고 계승되는 과거 가치의 창조적 발전의 길을 선택합니다. 이 경우 개인은 새로운 문화적 가치를 창출하는 과정에 의식적으로 참여하게 됩니다. V. Khlebnikov를 의역하면 인류의 별의 길은 인수자의 은하수와 발명가의 가시적 길로 나누어 졌다고 말할 수 있습니다. 새로운 문화를 창조하는 이들에게 창의성에 유리한 조건이 항상 제공되는 것은 아닙니다. 일반적으로 그들은 동시대 사람들 사이에서 오해를 받고 심지어 거부당하기도 합니다. 그들의 독립적인 지위 때문에 그들의 개인적인 삶은 종종 비극적이고 갈등을 겪습니다. '모든 사람'과의 독창성과 차이로 인해 일반인에게는 불편합니다. I. Severyanin은 다음과 같이 썼습니다.

예술가들이여, 부르주아지를 조심하라!

그들은 당신의 선물을 낭비할 것이다

당신의 적대적인 잠으로

당신의 몸은 배럴 기관과 같습니다.

그들은 불을 사포질할 것이다

법이 있는 영혼에는 불법도 있습니다.

언뜻보기에 각 사람, 사회 집단, 국가는 고유 한 가치를 가지며 때로는 다른 사람의 가치와 다릅니다. 그러나 최근에는 생산의 사회적 성격을 확립하는 과정이 글로벌하고 글로벌한 성격을 획득하기 시작한 상황에서 보편적인 인간 가치에 대한 문제가 대두되었습니다.

인간의 보편적 가치의 존재는 문화적 보편성을 바탕으로 한다. 문화 보편에는 피부색, 종교, 경제적 지위에 관계없이 모든 사람에게 공통된 문화 현상이 포함됩니다. 예를 들어, 게임, 스포츠, 의류, 가정용품, 댄스 등.

물질적 가치뿐만 아니라 정신적 가치도 존재한다는 것을 인식합니다.

물리적, 신체적, 물질적 성격을 지닌 사물의 가치뿐만 아니라 사회적 성격의 가치도 인정합니다. 사회적 관계가 되는 것.

사회적 대상(규범, 제도, 의식)뿐만 아니라 그 창설자와 보유자(사람, 작업 집단, 민족 공동체 및 그룹, 협회 및 조직)의 가치로 인식됩니다.

개인, 국가뿐만 아니라 글로벌한 가치를 인정합니다.

우리는 인간의 보편적 가치를 경제적, 사회적, 정치적, 영적 영역 등 공적 생활의 영역에 따라 여러 유형으로 나눌 수 있습니다.

문화 보편적 유산 - 지구상에 존재하는 동안 인간과 인류가 "재배"한 모든 것, 노동의 산물과 결과, 활동, 여러 세대의 사람들: 들판과 숲, 공원과 정원, 건물과 구조물, 의사소통과 발견의 수단 발명, 지식과 아이디어, 규범과 이상.

보편적 가치는 활동의 완제품뿐만 아니라 인류의 문화유산을 보존하고 증진하며 이를 세계로 이전하는 것을 목표로 하는 인간과 인류의 다양한 유형, 형태, 노동 및 활동 방법으로 구성됩니다. 전통의 형태, 상속을 새로운 젊은 세대에게 전달합니다.

보편적인 인간 가치는 공동 재산에 대한 사람들의 긍정과 특별하고 문화적 태도의 결과로 형성됩니다. 이러한 태도는 보편적인 인간 지위를 갖는 사회적 규범, 법률, 사상의 형태로 나타납니다.

보편적 가치에는 개인이나 인간 공동체의 행동과 그들 사이의 관계를 특징 짓는 가치가 포함됩니다.

보편적인 인간 가치는 다음과 같습니다.

인본주의, 존중하는 태도, 사람들 간의 의사 소통에 대한 관용과 관용.

자유와 개인의 성실성.

법 앞에 모든 사람이 평등하며 모든 인류가 이러한 평등을 인정합니다.

개인 및 가족 생활, 가족을 만들고 보존할 권리.

사상, 양심, 고백의 자유.

개인의 사회적, 개인적 생활을 보장하는 노동 및 실업으로부터의 보호.

교육, 의료, 건강 보존에 대한 권리입니다.

모든 개인은 시민의 지위를 가지며 따라서 법적 관계의 완전한 참여자로 인정됩니다.

공공 또는 개인, 개인 또는 집단 등 어떤 형태로든 재산이 존재합니다.

조직적이거나 비조직적인 형태로 정치 생활에 참여하고 사회 및 국가 문제를 관리하는 것입니다.

국가 간 및 국제적 가치는 사람들 간의 관계에서 중요한 역할을 합니다.

국가 간의 평화, 논쟁의 여지가 있는 문제를 해결하는 수단으로 전쟁을 배제합니다.

자신의 국가를 창설할 때까지 자결할 수 있는 국민의 권리.

국민의 주권, 정치적, 경제적, 사회적 문제 및 기타 여러 문제를 해결하는 데있어 국민의 권리가 우월하다는 인식.

사람은 정보의 깊은 흐름에 둘러싸여 있고 엄청난 양의 지식을 축적했으며 온갖 욕망과 꿈을 가지고 있습니다. 올바른 가치관이 없으면 모두 사람을 지나칠 수 있습니다. 세상에 대한 올바른 견해를 개발하고, 자신의 목표와 삶의 지침을 공식화하고, 이를 21세기 문화의 특징이 될 메가트렌드와 연관시킬 수 있는 것이 매우 중요합니다. 미국의 미래학자인 D. Nasbitt와 P. Aburdin은 인류 문화를 기다리는 10가지 주요 동향을 확인했습니다. 여기에는 1990년대의 글로벌 경제 호황, 자유 시장 사회주의의 부상, 복지 국가의 민영화, 환태평양 지역의 부상, 여성 리더십 시대, 생물학의 부상, 예술의 르네상스, 보편주의적 삶의 방식, 새천년의 종교적 부흥, ​​개성의 승리. 보시다시피, 마지막 네 가지 메가트렌드는 영적 문화의 가치 세계를 완전히 포용합니다.

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소개

1. 영적 가치의 개념

2. 영적 가치의 구조. 영적 가치의 분류

결론

서지

소개

세계와 인간의 관계에 관한 가장 중요한 철학적 문제에는 사람의 내면의 영적 삶, 그의 존재의 기초가 되는 기본 가치가 포함됩니다. 사람은 세상을 존재하는 것으로 인식하고 그 객관적인 논리를 드러내려고 노력할뿐만 아니라 현실을 평가하고 자신의 존재 의미를 이해하려고 노력하며 세상을 정당한 것과 부당한 것, 좋은 것과 해로운 것, 아름다운 것과 추한 것으로 경험하고, 공정하고 불공평한 것 등등

보편적인 인간 가치는 인류의 영적 발전과 사회적 진보의 정도에 대한 기준으로 작용합니다. 인간의 생명을 보장하는 가치에는 건강, 일정 수준의 물질적 안전, 개인의 실현과 선택의 자유를 보장하는 사회적 관계, 가족, 법 등이 포함됩니다.

전통적으로 영적인 것으로 분류되는 가치에는 미적, 도덕적, 종교적, 법적, 일반 문화적 가치가 있습니다.

영적인 영역에서는 인간과 다른 생명체 사이의 가장 중요한 차이점인 영성이 태어나고 실현됩니다. 영적 활동은 영적 필요, 즉 사람들이 영적 가치를 창조하고 습득하려는 필요를 충족시키기 위해 수행됩니다. 그중 가장 중요한 것은 도덕적 향상의 필요성, 미적 감각의 만족, 우리 주변 세계에 대한 필수적인 지식입니다. 영적 가치는 선과 악, 정의와 불의, 아름다움과 추함 등의 사상의 형태로 나타납니다. 주변 세계의 영적 발전 형태에는 철학적, 미적, 종교적, 도덕적 의식이 포함됩니다. 과학은 또한 사회적 의식의 한 형태로 간주됩니다. 영적 가치 체계는 영적 문화의 필수 요소입니다.

영적 필요는 영적 창의성, 새로운 영적 가치 창출 및 소비, 영적 의사 소통을위한 사람의 내적 동기입니다.

사람은 성격이 발전함에 따라 취향, 선호도, 요구 사항 및 가치 지향이 점차 변하도록 설계되었습니다. 이것은 인간 발달의 정상적인 과정입니다. 모든 사람의 정신에 존재하는 다양한 가치 중에서 물질적 가치와 영적 가치라는 두 가지 주요 범주가 두드러집니다. 여기서 우리는 두 번째 유형에 더 많은 관심을 기울일 것입니다.

따라서 재료에 대한 모든 것이 어느 정도 명확하다면 (여기에는 좋은 옷, 주택, 모든 종류의 장치, 자동차, 전자 장비, 가정 용품 등과 같은 모든 종류의 물건을 소유하려는 욕구가 포함됩니다) , 그러면 영적 가치는 완전히 다른 품질입니다. 우리가 알고 있듯이, 사람의 영혼은 살아 있고, 도덕적이고, 활기차고, 개인적이며, 중요하고, (삶의 측면에서) 의미가 있고, 더 높은 수준의 존재를 갖는 것을 의미합니다. 결과적으로 영적인 가치는 일반적인 물질적 가치와 질적으로 다릅니다.

실제로 영적 가치는 특별한 행동과 생활 활동의 조건이 분명히 다른 사람과 다른 살아있는 존재 형태를 유리하게 구별합니다. 이러한 가치에는 삶 자체의 가치, 활동, 의식, 힘, 예지력, 의지력, 결단력, 지혜, 정의, 자제력, 용기, 진실성과 성실함, 이웃에 대한 사랑, 충성심과 헌신, 믿음과 신뢰, 친절과 연민, 겸손과 겸허, 남을 잘 대하는 것의 가치 등등.

일반적으로 영적 가치의 영역은 인간의 존재, 생명, 존재의 영역을 나타냅니다. 그것은 사람 내부와 육체 외부 모두에 존재합니다. 영적 가치는 인간의 삶 자체의 가치를 포함하여 주요 특성을 강조한다는 점을 고려해 볼 가치가 있습니다. 사람들에게 자존감은 이미 큰 가치입니다. 일반적인 가격(비용)과 달리 절대적인 것, 즉 신사와 같은 의미를 갖는 개념입니다.

1. 정신적 가치의 개념

영적인 가치가 문화의 기초를 형성한다는 점은 주목할 만합니다. 문화적 가치의 존재는 인간의 존재 방식과 인간과 자연의 분리 수준을 정확하게 특징 짓습니다. 가치는 아이디어의 사회적 중요성과 개인의 필요와 관심에 대한 의존성으로 정의될 수 있습니다. 성숙한 사람에게는 가치관이 삶의 목표이자 활동의 동기로 작용합니다. 이를 구현함으로써 사람은 보편적인 인간 문화에 기여합니다.

세계관의 일부인 가치는 사회적 요구 사항의 존재에 따라 결정됩니다. 이러한 요구 사항 덕분에 사람은 적절하고 필요한 사물 관계의 이미지를 통해 자신의 삶을 인도받을 수 있습니다. 덕분에 가치관은 사람을 현실보다 높이는 특별한 영적 존재의 세계를 형성했습니다.

가치는 사회적 현상이기 때문에 진실과 거짓의 기준을 명확하게 적용할 수는 없습니다. 가치체계는 인류사회사가 발전하는 과정에서 형성되고 변화된다. 따라서 가치 선택의 기준은 항상 상대적이며 현재 순간, 역사적 상황에 따라 결정되며 진실의 문제를 도덕적 차원으로 변환합니다.

값에는 많은 분류가 있습니다. 사회 생활 영역에 대해 전통적으로 확립된 개념에 따르면 가치는 "물질적 및 정신적 가치, 생산 및 소비자(공리주의), 사회 정치적, 인지적, 도덕적, 미적, 종교적 가치"로 구분됩니다.1 우리는 다음에 관심을 가지고 있습니다. 개인의 영적 삶과 사회의 중심이되는 영적 가치.

인간 발달의 다양한 단계, 다양한 사회 구성에서 우리가 발견하는 영적 가치가 있습니다. 이러한 기본적이고 보편적인 가치에는 선(善), 자유, 진실, 창의성, 아름다움, 신앙의 가치가 포함됩니다.

불교에 따르면 존재의 본질과 목적은 영적 탐색, 개인과 사회 전체의 개선 과정이기 때문에 영적 가치의 문제는 철학에서 주요 위치를 차지합니다.

철학의 관점에서 볼 때 영적 가치에는 지혜, 참된 삶의 개념, 사회 목표에 대한 이해, 행복에 대한 이해, 자비, 관용, 자기 인식이 포함됩니다. 불교 철학의 현재 발전 단계에서 학교는 영적 가치 개념에 새로운 중점을 두고 있습니다. 가장 중요한 영적 가치는 국가 간의 상호 이해, 보편적 목표를 달성하기 위해 타협하려는 의지입니다. 즉, 주요 영적 가치는 가장 넓은 의미의 사랑, 전 세계, 모든 인류에 대한 사랑입니다. 국가와 국적을 나누지 않고. 이러한 가치는 불교철학의 기본가치로부터 유기적으로 흘러나온다. 영적 가치는 사람들의 행동에 동기를 부여하고 사회 구성원 간의 안정적인 관계를 보장합니다. 그러므로 우리가 영적 가치를 논할 때, 가치의 사회적 성격에 대한 문제를 피할 수 없습니다. 불교에서는 영적 가치가 사람의 삶 전체를 직접적으로 통제하고 그의 모든 활동을 종속시킵니다. 불교 철학의 영적 가치는 전통적으로 외부 세계와 관련된 가치와 내면 세계와 관련된 가치의 두 그룹으로 나뉩니다. 외부 세계의 가치는 사회 의식, 윤리 개념, 도덕성, 창의성, 예술, 과학 기술 발전 목표에 대한 이해와 밀접한 관련이 있습니다. 내면의 가치에는 자기 인식 개발, 개인 개선, 영적 교육 등이 포함됩니다.

불교의 영적 가치는 사람의 내면 세계에 영향을 미쳐 실제 물질적 삶의 문제를 해결하는 역할을 합니다.

가치의 세계는 실천적 활동의 세계이다. 삶의 현상에 대한 사람의 태도와 평가는 개인이 물건이 자신에게 어떤 의미를 갖는지, 그 가치가 무엇인지 결정할 때 실제 활동에서 수행됩니다. 그러므로 당연히 불교철학의 정신적 가치는 중국의 전통문화 형성에 실질적인 의미를 가지며, 중국문학, 미술, 특히 산수화와 시의 미학적 기초를 발전시키는 데 기여하였다. 중국 예술가들은 외부 유사성을 주로 추구하는 유럽 예술가들과 달리 내부 내용, 그들이 묘사하는 영적 분위기에 주된 관심을 기울입니다. 창작의 과정에서 작가는 내면의 자유를 느끼고 자신의 감정을 그림에 반영함으로써 불교의 정신적 가치가 중국 서예와 기공, 무술, 의학 등의 예술 발전에 큰 영향을 미친다.

거의 모든 철학 체계가 어떤 식으로든 인간 삶의 영적 가치 문제를 다루고 있지만, 불교 가르침이 해결하려고 하는 주요 문제는 영적 가치 문제이기 때문에 이를 직접 다루는 것은 불교입니다. , 인간의 내부 개선.

영적인 가치. 이 개념은 사회적 이상, 태도 및 평가뿐만 아니라 규범 및 금지, 목표 및 프로젝트, 벤치마크 및 표준, 선과 선과 악, 아름답고 추한, 공정하고 불공평한 것에 대한 규범적인 아이디어의 형태로 표현되는 행동 원칙을 포괄합니다. 합법과 불법, 역사의 의미와 인간의 목적 등에 대해.

"영적 가치"와 "개인의 영적 세계"의 개념은 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있습니다. 이성, 합리성, 지식이 의도적 인 인간 활동이 불가능한 의식의 가장 중요한 구성 요소를 구성한다면, 이를 바탕으로 형성되는 영성은 어떤 식 으로든 사람의 삶의 의미와 관련된 가치를 의미합니다. 자신의 삶의 길을 선택하는 문제, 활동의 의미, 목표 및 달성 수단을 결정합니다.

영적 삶, 인간 사고의 삶에는 일반적으로 사람들의 지식, 신앙, 감정, 필요, 능력, 열망 및 목표가 포함됩니다. 개인의 영적 삶은 기쁨, 낙천주의 또는 낙담, 믿음 또는 실망과 같은 경험 없이는 불가능합니다. 자기 지식과 자기 개선을 위해 노력하는 것은 인간의 본성입니다. 사람이 발전할수록 문화가 높아질수록 영적 생활도 풍성해집니다.

개인과 사회의 정상적인 기능을위한 조건은 역사 과정에서 축적 된 지식, 기술 및 가치를 숙달하는 것입니다. 왜냐하면 각 개인은 세대 간 연결, 과거 간의 살아있는 연결 고리이기 때문입니다. 그리고 인류의 미래. 어릴 때부터 그것을 탐색하고 개인의 능력과 성향에 부합하고 인간 사회의 규칙에 위배되지 않는 가치를 스스로 선택하는 방법을 배우는 사람은 현대 문화에서 자유롭고 편안함을 느낍니다. 각 사람은 문화적 가치에 대한 인식과 자신의 능력 개발에 대한 엄청난 잠재력을 가지고 있습니다. 자기 계발과 자기 계발 능력은 인간과 다른 모든 생명체의 근본적인 차이입니다.

인간의 영적 세계는 지식에만 국한되지 않습니다. 그것의 중요한 위치는 감정, 즉 현실의 상황과 현상에 대한 주관적인 경험이 차지합니다. 이런저런 정보를 받은 사람은 슬픔과 기쁨, 사랑과 증오, 두려움이나 두려움이 없는 감정을 경험합니다. 감정은 획득한 지식이나 정보를 하나 또는 다른 "색상"으로 칠하고 이에 대한 사람의 태도를 표현합니다. 사람의 영적 세계는 감정 없이는 존재할 수 없습니다. 사람은 정보를 처리하는 냉정한 로봇이 아니라 "차분한" 감정을 가질 수 있을 뿐만 아니라 열정이 격노할 수 있는 성격입니다. 특정 목표를 달성하기 위한 생각과 힘의 방향으로 표현됩니다. 열정은 때로는 사람들의 행복이라는 이름으로 사람을 위대한 업적으로 이끌기도 하고, 때로는 범죄로 이끌기도 합니다. 사람은 자신의 감정을 관리할 수 있어야 합니다. 발달 과정에서 영적 삶의 이러한 측면과 모든 인간 활동을 통제하기 위해 의지가 개발됩니다. 의지는 설정된 목표를 달성하기 위해 특정 행동을 수행하려는 사람의 의식적인 결심입니다.

평범한 사람의 가치, 그의 삶, 문화의 힘에 대한 세계관 아이디어는 전통적으로 보편적 인간 가치의 저장소로 이해되어 도덕적 가치를 가장 중요한 것으로 강조하고 현대 상황에서 가능성을 결정합니다. 지구상에서의 그의 존재. 그리고 이 방향에서 행성의 마음은 과학의 도덕적 책임에 대한 아이디어에서 정치와 도덕을 결합한다는 아이디어에 이르기까지 첫 번째이지만 매우 실질적인 단계를 밟고 있습니다.

2. 영적 가치의 구조

인류의 영적 삶은 물질적 삶에 기반을 두고 발생하기 때문에 영적 필요, 영적 관심, 영적 활동, 이 활동으로 창출되는 영적 혜택(가치), 영적 필요의 충족 등 그 구조는 대체로 유사합니다.

또한 영적 활동과 그 산물의 존재는 필연적으로 미적, 종교적, 도덕적 등 특별한 종류의 사회적 관계를 발생시킵니다.

그러나 인간 삶의 물질적, 정신적 측면 조직의 외적 유사성이 그들 사이에 존재하는 근본적인 차이점을 모호하게 해서는 안 됩니다. 예를 들어, 우리의 영적 필요는 물질적 필요와 달리 생물학적으로 주어지지 않으며 (적어도 근본적으로) 태어날 때부터 사람에게 주어지지 않습니다. 이것은 그들에게 객관성을 전혀 박탈하지 않으며, 이 객관성만이 다른 종류, 즉 순전히 사회적입니다. 기호-상징적 문화 세계를 통달하려는 개인의 욕구는 그에게 객관적인 필요성의 성격을 갖습니다. 그렇지 않으면 당신은 사람이 될 수 없습니다. 그러나 이러한 필요성은 자연스럽게 "저절로" 발생하지 않습니다. 그것은 개인의 오랜 양육과 교육 과정에서 개인의 사회적 환경에 의해 형성되고 발전되어야 합니다.

처음에 사회는 사람의 사회화를 보장하는 가장 기본적인 영적 필요만을 직접적으로 형성한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 더 높은 차원의 영적 요구 - 가능한 한 많은 세계 문화의 부를 개발하고 창조에 참여하는 과정에서 사회는 영적 자아의 지침 역할을 하는 영적 가치 체계를 통해 간접적으로만 형성될 수 있습니다. 개인의 발달.

영적 영역에서 사람들의 관계가 발전하는 영적 가치 자체에 관해서는 이 용어는 일반적으로 다양한 영적 형성(아이디어, 규범, 이미지, 교리 등)의 사회 문화적 중요성을 나타냅니다. 더욱이, 사람들의 가치 인식에는 확실히 특정한 규범적 평가 요소가 있습니다.

영적 가치(과학적, 미적, 종교적)는 인간 자신의 사회적 성격과 존재 조건을 표현합니다. 이는 사회 발전의 객관적인 요구와 추세에 대한 대중의 의식을 반영하는 독특한 형태입니다. 아름다움과 추함, 선과 악, 정의, 진실 등의 개념에서 인류는 기존 현실에 대한 태도를 표현하고 이를 확립해야 할 이상적인 사회 상태와 대조합니다. 모든 이상은 항상 목표, 욕망, 희망을 포함하는 현실보다 "제고"됩니다. 즉, 존재하는 것이 아니라 있어야 할 것입니다. 이것이 겉보기에 어떤 것과도 완전히 독립된 이상적인 실체의 모습을 제공하는 것입니다. 표면적으로는 규정적이고 평가적인 성격만 보입니다. 일반적으로 이러한 이상화의 뿌리 인 지상 기원은 숨겨져 있고, 손실되고, 왜곡되었습니다. 사회 발전의 자연적 역사적 과정과 그 이상적 성찰이 일치한다면 이것은 큰 문제가되지 않을 것입니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다. 종종 한 역사적 시대에 탄생한 이상적인 규범은 그 의미가 회복 불가능하게 상실되는 다른 시대의 현실과 반대됩니다. 이는 첨예한 영적 대결, 이념 싸움, 정신적 혼란의 시대가 도래했음을 의미합니다.

따라서 개인이 직면하는 다양한 환경 영역에 대응하는 가치 분류를 제안할 필요가 있다. 이 분류는 특히 N. Rescher에 의해 제안되었으며 경제적, 정치적, 지적 및 기타 가치를 구별합니다. 우리 의견으로는 일반적으로 제안된 분류가 수용되고 사용될 수 있음에도 불구하고 이 접근 방식은 시스템이 다소 부족하다는 문제가 있습니다. 그러나 우리는 개인이 존재하는 동안 다루는 삶의 영역을 외부 분류를 구성하기 위한 기준으로 사용할 것을 제안합니다. 그러면 모든 가치는 다음 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1. 건강 가치 - 건강과 그와 관련된 모든 것이 가치 계층 구조에서 차지하는 위치, 건강과 관련하여 어느 정도 강력한 금지 사항을 보여줍니다.

2. 개인 생활 - 성적, 사랑 및 기타 성간 상호 작용의 표현을 담당하는 일련의 가치를 설명합니다.

3. 가족 - 가족, 부모, 자녀에 대한 태도를 보여줍니다.

4. 직업 활동 - 특정 개인의 업무와 재정의 관계와 요구 사항을 설명합니다.

5. 지적 영역 - 개인의 삶에서 사고와 지적 발달이 차지하는 위치를 보여줍니다.

6. 죽음과 영적 발전 - 죽음, 영적 발전, 종교 및 교회에 대한 태도를 담당하는 가치.

7. 사회 - 국가, 사회, 정치 체제 등에 대한 개인의 태도를 담당하는 가치.

8. 취미 - 개인의 관심사, 취미 및 자유 시간이 무엇인지 설명하는 가치.

따라서 내 생각에 제안된 분류는 사람이 접할 수 있는 모든 유형의 삶의 영역을 반영합니다.

3. Max Scheler의 가치에 대한 가르침

Max Scheler (독일어 Max Scheler; 1874년 8월 22일, 뮌헨 - 1928년 5월 19일, 프랑크푸르트 암 마인) - 독일 철학자이자 사회학자; 쾰른 교수(1919-1928), 프랑크푸르트 교수(1928); Eichen의 학생; 칸트의 윤리학을 가치론과 대조시켰다. 공리학(가치 이론), 지식 사회학 및 철학적 인류학의 창시자 - 인간 본성에 관한 이질적인 자연 과학 지식과 그의 존재의 다양한 표현에 대한 철학적 이해의 합성. 그는 인간의 본질을 생각이나 의지가 아니라 사랑에서 보았습니다. Scheler에 따르면 사랑은 대상의 가장 높은 가치에 대한 즉각적인 통찰력을 동반하는 영적 일치의 행위입니다.

그의 주요 연구 분야는 기술 심리학, 특히 감정 심리학과 지식 사회학으로, 여기서 그는 다양한 유형의 종교적, 형이상학적, 과학적 사고(신, 세계, 가치에 대한 태도에 따라 다름)를 구별했습니다. , 현실)을 특정 형태의 사회적, 실제적 국가 및 경제 생활과 연결시키려고 노력했습니다. Scheler에 따르면, 숙고하고 인식하는 사람은 인간이 창조하지 않은 객관적이고 객관적인 세계에 직면합니다. 각 세계는 묵상할 수 있는 고유한 본질과 고유한 법칙(기본 법칙)을 가지고 있습니다. 후자는 인식 덕분에 이러한 실체가 데이터가 되는 해당 객관적 세계의 존재 및 표현에 대한 경험적 법칙보다 높습니다. 이런 의미에서 Scheler는 철학을 본질에 대한 가장 높고 가장 광범위한 과학으로 간주합니다. 그의 영적 진화가 끝나면 Scheler는 가톨릭 계시 종교의 토양을 떠나 인류학을 포함한 모든 과학을 포함하기를 원하는 틀 내에서 범신론적-인격론적 형이상학을 발전시켰습니다. 그럼에도 불구하고 그는 결코 자신의 현상학적-존재론적 관점에서 완전히 벗어나지 않았으며, 자신이 창시한 철학적 인류학의 문제와 신통론의 문제가 이제 그의 철학의 중심으로 옮겨갔다.

Scheler의 가치 이론

Scheler의 사고의 중심에는 그의 가치 이론이 있습니다. Scheler에 따르면 대상의 존재 가치는 인식보다 우선합니다. 가치의 공리적 현실은 지식보다 우선합니다. 가치와 그에 상응하는 가치 하락은 객관적으로 정렬된 순위로 존재합니다.

성스러운 가치와 악한 가치가 아닌 것;

이성(진실, 아름다움, 정의)의 가치와 거짓, 추함, 불의의 비가치;

삶과 명예의 가치와 불명예의 가치가 아닌 것;

쾌락 가치 대 불만 비가치;

유용성의 가치와 쓸모없는 가치.

“마음의 장애”는 사람이 높은 가치보다 낮은 가치를 선호하거나, 가치보다 비가치를 선호할 때 발생합니다.

4. 영적 가치관의 위기와 해결방안

영적 가치 쉘러 위기

현대 사회의 위기는 르네상스 시대에 발전된 낡은 영적 가치가 파괴된 결과라고 말할 수 있습니다. 사회가 자신을 파괴하지 않고 이 세상에서 자신의 자리를 찾을 수 있는 도덕적, 윤리적 원칙을 얻으려면 이전 전통의 변화가 필요합니다. 르네상스의 영적 가치에 대해 말하면서, 6세기 이상 그들의 존재가 유럽 사회의 영성을 결정하고 아이디어의 구체화에 중요한 영향을 미쳤다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 르네상스의 주요 사상인 인간중심주의는 인간과 사회에 관한 많은 가르침을 발전시키는 것을 가능하게 했습니다. 인간을 최고의 가치로 삼고 인간의 정신세계의 체계를 이 사상에 종속시켰다. 중세 시대에 발달한 많은 미덕(모든 사람에 대한 사랑, 일 등)이 보존되었다는 사실에도 불구하고, 그것들은 모두 인간을 가장 중요한 존재로 향하고 있었습니다. 친절과 겸손과 같은 미덕은 뒷전으로 사라져 버립니다. 물질적 부의 축적을 통해 사람이 삶의 안락함을 얻는 것이 중요해지며, 이는 인류를 산업 시대로 이끌었습니다.

대부분의 국가가 산업화된 현대 사회에서 르네상스의 가치는 소진되었습니다. 인류는 물질적 필요를 충족하면서도 환경에 관심을 기울이지 않았으며 환경에 대한 대규모 영향의 결과를 계산하지 않았습니다. 소비자 문명은 천연자원의 사용을 통해 최대의 이익을 얻는 데 초점을 맞추고 있습니다. 팔 수 없는 것은 가격도 없을 뿐만 아니라 가치도 없습니다.

소비자 이데올로기에 따르면 소비 제한은 경제성장에 부정적인 영향을 미칠 수 있다. 그러나 환경 문제와 소비자 지향 사이의 연관성이 점점 더 명확해지고 있습니다. 현대 경제 패러다임은 자유주의 가치 체계를 기반으로 하며, 그 주요 기준은 자유입니다. 현대 사회의 자유는 인간의 욕망을 충족시키는 데 장애물이 없다는 것입니다. 자연은 인간의 끝없는 욕망을 충족시켜주는 자원의 보고로 여겨집니다. 그 결과 다양한 환경문제(오존층 문제, 온실효과, 자연경관의 고갈, 희귀 동식물의 증가 등)가 나타났는데, 이는 인간이 자연을 얼마나 잔인하게 대하고 인간을 노출시켰는지를 보여준다. 인간중심적 절대성의 위기. 자신을 위해 편안한 물질적 영역과 영적 가치를 구축한 사람은 그 안에 익사합니다. 이와 관련하여 세계의 많은 사람들에게 공통될 수 있는 새로운 영적 가치 체계를 개발할 필요성이 생겼습니다. 지속 가능한 noospheric 개발에 대해 이야기하는 러시아 과학자 Berdyaev조차도 보편적 인 영적 가치를 획득한다는 아이디어를 개발했습니다. 그들은 미래에 인류의 발전을 결정하도록 부름받은 사람들입니다.

현대 사회에서는 범죄 건수가 지속적으로 증가하고 있으며 폭력과 적대감이 우리에게 친숙합니다. 저자에 따르면 이러한 모든 현상은 사람의 영적 세계에 대한 객관화, 즉 내면 존재의 객관화, 소외 및 외로움의 결과입니다. 그러므로 폭력, 범죄, 증오는 영혼의 표현입니다. 오늘날 현대인의 영혼과 내면을 채우는 것이 무엇인지 생각해 볼 가치가 있습니다. 대부분의 경우 그것은 분노, 증오, 두려움입니다. 질문이 생깁니다. 부정적인 모든 것의 근원을 어디에서 찾아야합니까? 저자에 따르면 그 근원은 객관화된 사회 자체에 위치한다. 서구가 오랫동안 우리에게 지시해 온 가치는 모든 인류의 기준을 만족시킬 수 없습니다. 오늘날 우리는 가치의 위기가 도래했다고 결론 내릴 수 있습니다.

가치관은 사람의 삶에서 어떤 역할을 합니까? 어떤 가치가 진실이고 필요한가, 기본인가? 저자들은 독특한 다민족, 다종교 국가인 러시아의 예를 사용하여 이러한 질문에 답하려고 노력했습니다.

러시아는 또한 유럽과 아시아의 중간이라는 특별한 지정학적 위치를 가지고 있다는 고유한 특성을 가지고 있습니다. 우리는 러시아가 마침내 서방과 동방에 관계없이 자신의 입장을 취해야 한다고 생각합니다. 이 경우 우리는 국가의 고립에 대해 전혀 이야기하지 않고 러시아가 모든 특정 기능을 고려하여 자체 개발 경로를 가져야한다고 말하고 싶습니다.

수세기 동안 다양한 신앙을 가진 사람들이 러시아 영토에 살았습니다. 믿음, 희망, 사랑, 지혜, 용기, 정의, 금욕, 공의성 등 특정 미덕, 가치 및 규범이 많은 종교에서 일치한다는 사실이 알려져 있습니다. 하나님과 자신에 대한 믿음. 항상 사람들이 잔인한 현실에 대처하고 절망을 극복하는 데 도움이 되어온 더 나은 미래에 대한 희망입니다. 진실한 애국심(조국에 대한 사랑), 장로에 대한 존경과 존경(이웃에 대한 사랑)으로 표현되는 사랑. 우리 조상들의 경험이 담긴 지혜. 영적 자기 교육, 의지력 개발의 가장 중요한 원칙 중 하나 인 금욕; 정통 금식 중에는 사람이 하나님 께 더 가까워지고 지상의 죄에서 부분적으로 자신을 정화하는 데 도움이됩니다. 러시아 문화에는 항상 화해, 모든 사람의 일치, 즉 인간과 신, 그리고 신의 창조물인 그를 둘러싼 세계에 대한 열망이 있었습니다. 또한 화해는 본질적으로 사회적이기도 합니다. 러시아 제국인 러시아의 역사를 통틀어 러시아 국민은 1598-1613년의 대소동 동안, 1812년의 애국 전쟁 동안 그들의 조국, 국가를 방어하기 위해 항상 화해를 보여 왔습니다. , 1941년부터 1945년까지의 위대한 애국 전쟁에서

현재 러시아 상황은 어떤지 살펴보겠습니다. 많은 러시아 사람들은 여전히 ​​믿지 않는 사람들입니다. 그들은 신, 선함, 다른 사람들을 믿지 않습니다. 많은 사람들이 사랑과 희망을 잃고 비통하고 잔인해지며 마음과 영혼에 증오가 스며들게 됩니다. 오늘날 러시아 사회에서 우선권은 서구의 물질적 가치, 즉 물질적 부, 권력, 돈에 속합니다. 사람들은 머리를 숙이고 목표를 달성하고, 우리의 영혼은 냉담해지고, 영성과 도덕성을 잊어버립니다. 우리의 의견으로는 인문학 대표자들은 새로운 영적 가치 체계의 개발을 책임지고 있습니다. 이 작품의 저자는 전문 사회인류학을 전공하는 학생들입니다. 우리는 새로운 영적 가치 체계가 러시아의 지속 가능한 발전의 기초가 되어야 한다고 믿습니다. 분석을 바탕으로 각 종교의 공통 가치를 파악하고, 교육과 문화 분야에 도입하는 데 중요한 시스템을 개발하는 것이 필요하다. 사회 생활의 물질적 영역 전체가 건설되어야 하는 것은 영적인 기초 위에서입니다. 우리 각자가 인간의 삶도 가치 있다는 것을 깨달을 때, 덕이 모든 사람의 행동 규범이 될 때, 오늘날 사회에 존재하는 불일치를 마침내 극복할 때, 우리는 주변 세계와 조화롭게 살아갈 수 있을 것입니다. , 자연, 사람. 오늘날 러시아 사회에서는 발전 가치를 재평가하고 새로운 가치 체계를 개발하는 것이 중요하다는 것을 인식할 필요가 있습니다.

발전 과정에서 정신적, 문화적 요소가 감소하거나 무시된다면 이는 필연적으로 사회의 쇠퇴로 이어집니다. 현대에는 정치적, 사회적, 인종 간 갈등을 피하기 위해 세계 종교와 문화 간의 열린 대화가 필요합니다. 국가 발전의 기초는 정신적, 문화적, 종교적 힘이 되어야 합니다.

결론

가치는 개인적인 의미를 가지며 활동의 동기가 되는 정신적, 물질적 현상입니다. 가치는 교육의 목표이자 기초입니다. 가치 지침은 개인과 주변 현실과의 관계의 특성과 성격을 결정하여 어느 정도 그의 행동을 결정합니다.

사회적 가치 체계는 수천 년에 걸쳐 문화적으로나 역사적으로 발전해 왔으며 사회적, 문화적 유산, 문화 민족 또는 문화 국가 유산을 보유하게 됩니다. 따라서 가치 세계관의 차이는 세계 사람들의 문화 가치 지향의 차이입니다.

우리 주변 세계의 현상, 인간의 삶, 목표와 이상의 가치에 대한 문제는 항상 철학의 필수적인 부분이었습니다. 19세기에 이 문제는 공리학이라 불리는 수많은 사회학의 주제가 되었습니다. 19세기 말부터 20세기 초까지 가치 문제는 러시아 이상주의 철학자 N. Berdyaev, S. Frank 등의 연구에서 주요한 위치를 차지했습니다.

오늘날 인류가 새로운 행성적 사고를 발전시키고 있고, 다양한 사회와 문화가 공통의 보편적 가치로 전환하고 있는 때, 그들의 철학적 연구의 문제는 우리나라가 범유럽 및 범유럽 국가에 포함됨에 따라 실천적, 이론적 필요성이 되었습니다. 행성 가치 시스템. 현재 사회는 전체주의 정권의 가치가 쇠퇴하고, 기독교 사상과 관련된 가치가 부활하며, 이미 서방 국민들이 수용하고 있는 민주주의 국가의 가치가 포섭되는 고통스러운 과정을 겪고 있다. . 이러한 과정과 새로운 가치 형성에 대한 철학적 연구를위한 실험실은 미디어이며, 현재 세기의 발전으로 인해 사회적 가치를 직접적으로 합성하는 일반적으로 받아 들여지는 문화 의사 소통 요소와 동등한 수준이되었습니다. 종교, 문학, 예술로요.

대중 매체는 인류의 심리사회적 환경의 구성 요소 중 하나가 되었으며, 개인의 세계관과 사회의 가치 지향을 형성하는 데 매우 강력한 요소라고 주장하는 데는 이유가 있습니다. 그들은 사회와 개인에 대한 이념적 영향 분야에서 리더십을 발휘합니다. 그들은 문화적 성취의 번역가가 되었으며, 의심할 여지 없이 사회가 특정 문화적 가치를 받아들이거나 거부하는 데 적극적으로 영향을 미칩니다.

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