자연이란 무엇입니까?

"자연"이라는 단어를 "자연"이라고 쓰겠습니다. 자연은 인류에게서 발견되는 것, 인간 자신이 태어난 것입니다. 인간(그리고 사회)에 고유한 특징은 자연의 일부가 아닙니다. 인간은 신체적, 생물학적 내용으로 인해 자연적입니다. 그것은 복잡한 형태의 정신적, 사회적 삶을 발전시키는 한 초자연적입니다. 자연과의 관계에서 인간은 자신의 두 가지 독특한 능력을 깨닫습니다. 그는 자연을 바꾸고 그 안에 자신을 상징하고 그 안에 자신을 "기록"합니다(컴퓨터의 자기판에는 사람이 "기록한" 정보가 포함되어 있으며 조각품은 제작자의 미적 가치를 증언합니다).

"자연"과 "물질"이라는 용어는 의미가 매우 유사합니다. 물질은 객관적인 현실이다. 물질은 자연과 달리 동물계의 정신적 현상을 담고 있지 않으며, 그렇지 않으면 자연과 물질은 일치한다. 자연은 인간과 사회의 존재를 위한 자연조건의 총체이다.

인간과 자연의 관계의 역사적 형태

고대 철학은 우주 중심적이며 공간은 자연과 인간의 불가분성으로 이해됩니다. 그리스 철학자들은 자연과 인간을 대조하지 않습니다. 좋은 삶은 자연과의 조화와 조화 속에서만 잉태됩니다.

중세 기독교 철학은 자연을 신에서 인간으로, 인간에서 자연으로 이어지는 사다리의 마지막 연결고리로 이해했습니다. 인간은 자신의 영적 힘을 발전시켜 자연을 초월하려고 노력합니다. 때때로 그것은 굴욕으로 귀결됩니다. 전 세계적으로 보면 고대인과 마찬가지로 중세인도 자연스러운 패턴과 리듬을 따르고 있었습니다.

현대에 와서 자연은 처음으로 면밀한 과학적 분석의 대상이 되었으며, 동시에 자본주의의 성공으로 그 규모가 지속적으로 증가하고 있는 적극적이고 실천적인 인간 활동의 분야가 되었습니다. 자연은 자연과학, 물리학, 화학, 생물학의 데이터에 따라 인간의 힘을 적용하는 대상으로 이해됩니다.

20세기(20년대)에 인간 활동이 창조할 뿐만 아니라 파괴하는 행성의 힘으로 변모하는 것을 배경으로 러시아 사상가 V. I. Vernadsky와 프랑스 철학자 T. de Chardin과 E. Le Roy는 noosphere의 개념. noosphere는 마음이 지배하는 영역입니다. 이는 20세기에 이르러 자연과 인간의 통일성이 새로운 질적 수준에 도달했음을 의미합니다. 이제 인간은 자연 과정의 과정을 지시해야 합니다. 그리고 이는 이성에 근거하여 이루어져야 합니다. 이성의 힘에 대한 믿음은 지식권의 철학자들과 뉴에이지의 철학자들을 하나로 묶어줍니다.

현상학, 해석학, 분석 철학, 포스트모더니즘이라는 우리 시대의 네 가지 주요 철학적 경향 중에서 자연이라는 주제는 분석 철학과 해석학에서만 정당한 자리를 차지합니다.

분석철학은 자연에 대한 과학적, 기술적 접근뿐만 아니라 과학적 접근을 구현하려고 노력합니다. 그 내용은 자연과학 데이터를 바탕으로 해석되었습니다. 자연은 자연과학의 총체로 기술되는 것이다. 20세기에는 현대에 비해 자연과학 분야에서 눈부신 발전이 이루어졌다는 점을 명심해야 합니다.

해석학은 자연을 인간-세계 속에 포함된 것으로 본다. 인간은 세상에 있기 때문에 자연을 이해해야 하며, 이는 약탈적이 아닌 온건한 실천 활동을 통해 이해됩니다. 인간은 항상 자연과 어떤 관계를 유지해 왔으며, 자연을 특정한 방식으로 해석합니다. 인간은 처음에는 자신의 존재 자체로 인해 "인간성"을 위해 자연을 끊임없이 시험해야 하는 상황에 처하게 됩니다. 이를 위해 그는 철학을 포함하여 가능한 모든 수단을 사용합니다. 자연은 물리학, 화학, 지질학, 생물학 등 소위 자연과학뿐만 아니라 철학에서도 논의됩니다.

시너지 효과 - 복잡성의 과학

20세기 말에는 시너지학(복잡성의 과학, 혼돈 속에서 특정 질서가 어떻게 확립되는지에 대한 과학)이 점차 발전하고 있지만, 이는 조만간 파괴됩니다. 작은 영향(변동)이 질서의 확립과 파괴에 큰 역할을 한다는 점이 흥미롭습니다. 이러한 영향 덕분에 어떤 경우에는 시스템이 질서를 획득하고 다른 경우에는 이 질서가 소진되어 파괴되고 시스템이 불안정한 상태에 빠지게 됩니다. 안정성과 불안정성 체제의 변화는 물질, 에너지, 정보가 공급되는 시스템에서 발생합니다. 시너지 효과가 개발되기 전에 과학은 혼돈과 질서를 별도로 고려했으며 비교적 간단한 수학 방정식으로 설명할 수 있기 때문에 질서에 주된 관심을 기울였습니다. Synergetics는 혼돈 속에서 질서가 출현하는 방식, 질서의 유지 및 부패 방식을 드러냅니다.

냄비에 물을 데운다고 상상해 보세요. 에너지 공급으로 인해 물이 가열되기 시작하고 물에 기포가 나타납니다. 그리고 사고로 인해 임의의 장소에 나타납니다. 그러나 거품이 형성되면 이미 충분히 가열된 물에서 크기가 증가하고 물 표면으로 올라와 터집니다. 물이 가열되면 분자 운동의 무작위성이 증가하지만 이러한 혼돈 속에서 질서가 확립되고 수증기로 가득 찬 물방울의 역사가 발전합니다.

상품-화폐 관계에서도 비슷한 일이 일어납니다. 여기서 혼란은 시장입니다. 일부는 판매하고 일부는 구매하며 감정과 의견의 범위는 엄청납니다. 그러나 시장의 혼란 속에서 경제학이 과학으로 연구하는 일정한 규칙적인 관계가 확립됩니다.

모든 자연어는 혼돈과 질서가 있는 복잡한 시스템입니다. 문헌학자들은 문법 패턴이 무작위로 발생하고 일부 사고는 "사멸"하는 반면 다른 사고는 점점 더 많은 새로운 지지자를 얻는다는 것을 잘 알고 있습니다. 언어는 질서가 있는 소음이자 혼돈입니다.

시너지 효과의 성공을 바탕으로 과학자들은 혼돈의 구조 조정을 통해 질서 있는 시스템의 출현과 발전을 설명합니다. 모든 것은 혼돈에서 발생합니다. 시스템은 과거 상태를 "잊기" 때문에 혼돈 이전에 무슨 일이 일어났는지 알 수 없으며 원칙적으로 아는 것도 불가능합니다.

그거 어땠어? 큰 폭발이 일어났어요

별, 행성, 생명, 사람들의 공동체 등 모든 것이 어디에서 왔습니까? 현대 과학자들은 이 질문에 다음과 같이 대답합니다.

약 150억년 전 어딘가에서 진공이 불안정해졌습니다. 빅뱅이 발생했고 진공은 1019도 켈빈까지 가열되었습니다. 이렇게 거대한 온도에서는 현대의 분자와 소립자가 존재할 수 없습니다. 폭발하는 진공은 팽창하기 시작했고 그 결과 냉각되었습니다.

이미 첫 번째 순간에 많은 현상이 일어났습니다. 특히 물질이 나타나고 화학 원소의 형성이 시작되었습니다. 나중에 별과 행성이 나타났습니다. 생물학적 진화는 약 40억년 전에 우리 행성에서 시작되었습니다. 원시인은 수백만 년 전에 나타났습니다. 지난 10만 년 동안 우리 조상들은 말과 사고를 명확하게 하고 도구를 널리 사용할 수 있게 되었습니다. 문명의 나이는 고작 2만년 정도이다.

현대 과학에서는 신이 아니라 우연이 물리학 법칙부터 우리의 가치까지 질서를 형성하게 했으며, 그 질서가 그 규칙성에 큰 놀라움을 안겨준다고 주장합니다.

만약 세상이 아주 조금이라도 달라졌다면 생명의 탄생은 일어나지 않았을 수도 있다는 사실이 흥미롭습니다. 극도로 특정한 조건은 생명의 출현과 그에 따른 진화의 가능성을 제공했으며, 자연은 살아있는 유기체와 인간을 낳을 수 있는 능력을 가지고 있고 가지고 있습니다.

자연의 조직 수준

자연은 무생물일 수도 있고 살아 있을 수도 있습니다. 무생물의 조직 수준: 진공, 소립자, 원자, 분자, 거대체, 행성, 별, 은하계, 은하계, 메타은하(현대 천문학 연구 방법으로 접근할 수 있는 우주의 일부). 살아있는 자연의 조직 수준: 세포 전 수준(핵산, 단백질), 세포, 다세포 유기체, 개체군(동일한 종의 개체), 생물권(특정 토지 또는 수역에 있는 모든 생명체의 총체).

일반적으로 자연의 조직 수준은 서로 종속 관계에 있습니다. 단순한 레벨은 보다 복잡한 레벨의 기초를 형성합니다. 모든 거대체는 분자로 구성되고, 복잡한 유기체는 세포 등을 포함합니다. 복잡한 수준의 물질 조직에 대해 두 가지 사실이 사실입니다. 1) 단순한 물질 조직 수준의 법칙은 취소되지 않고 계속 존재합니다. 2) 새로운 법률은 기초법을 토대로 만들어집니다. 따라서 인체에서 원자는 물리와 화학의 법칙을 따르는 반면, 세포와 기관은 생물학적 법칙을 따릅니다.

공간과 시간

자연계에서는 사물의 공간적, 시간적 특성이 가장 중요합니다. "왼쪽", "오른쪽", "아래", "위", "비스듬히"와 같은 길이, 면적, 부피, 관계의 집합을 공간이라고 합니다. “이전”, “동시에”, “나중에”와 같은 기간과 관계의 집합을 시간이라고 합니다. 공간은 현상의 공존을 특징으로 하고, 시간은 현상의 회전율을 특징으로 합니다.

현대 물리학은 공허함이 존재한다고 믿지 않습니다. 이전에는 비어 있다고 생각되었던 것이 실제로는 어떤 물리적 환경, 즉 진공이라는 것이 밝혀졌습니다. 우리는 비어 있음(존재하지 않기 때문에)도 아니고 진공(진공은 공간적 특성을 지닌 매체임)도 아닌 공간과 관련하여 비어 있음을 기억했다.

요즘에는 공간과 시간이 사물 외부에서 스스로 존재한다는 낡은 생각을 과학적 데이터로 입증하는 것이 불가능합니다. A. Einstein의 물리학 발견 이후, 공간적 및 시간적 특성이 그것이 나타나는 과정에 달려 있다는 것이 특히 분명해졌습니다. 예를 들어, 물체의 길이는 물체를 측정하는 시스템에 따라 결정됩니다. 청년의 키가 180cm라고 가정해 보겠습니다. 빛의 속도에 필적하는 속도로 지구를 지나가는 로켓 승객의 경우 로켓의 속도에 따라 높이가 150cm 또는 25cm가 될 수 있습니다.

헤겔의 천재성의 힘은 그에게 노동의 깊은 본질과 인간과 사회 발전에 대한 중요성을 이해하는 기회를 제공했습니다. 헤겔에 따르면 인간은 노동을 통해서만 자신의 욕구를 충족시킬 수 있는 수단을 창출할 수 있습니다. 이것이 경제 시스템과 관계가 발생하는 방식입니다. 이는 차례로 사람들의 사회적 차별화의 기초가 됩니다.

그래서 헤겔은 세계 철학의 황금 기금을 형성한 역사주의, 객관성(합법성) 및 일원론의 원칙을 바탕으로 역사 철학에 대한 개념을 구축합니다.

절대 이성이 세상을 다스리듯이, 헤겔은 독일에서도 정신적으로 다스리며 강의와 작품으로 사람들의 마음을 사로잡았습니다. 그것은 여전히 ​​​​세계 철학을 지배하고 있습니다. 비판을 받기도 하지만 최고의 천재로 연구되고 추앙받는 인물이다. 그는 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔 등 인류 역사상 가장 위대한 4대 사상가 중 한 명입니다. 그의 작품은 읽기 어렵다 (2). 그러나 이 빛나는 생각의 심연을 더 깊이 파고 들면 독서에서 벗어나기가 어렵고 심지어 불가능합니다. 그의 프레젠테이션의 모호함 속에서 가장 깊고 가장 미묘한 생각의 금과 다이아몬드가 계속해서 빛나며 마음을 사로잡습니다(3). 헤겔이 성인이 되어 즐겨 반복했던 다음과 같은 사상을 높이 평가하지 않을 수 없습니다. “나는 항상 이렇게 말합니다. 태양을 위해 노력하라, 친구여, 그러면 인류의 행복이 곧 무르익을 것이다.”

(1) 헤겔이 베를린으로 이주하여 활동했을 때 베를린은 세계 철학의 중심지가 되었습니다. 헤겔은 그곳에서 철학사, 미학, 논리학, 법철학, 역사철학, 종교철학, 자연철학, 과학철학 등 많은 과목을 가르쳤습니다. 강사로서의 헤겔의 이미지는 헤겔의 작업 편집자 (미학에 관한-Gotto)에 의해 보존되었습니다. 회고록에 따르면 헤겔은 뛰어난 연설가는 아니었지만 그의 철학적 자료 발표는 청중을 유난히 매료시키고 사로 잡았습니다. , 헤겔은 항상 상세한 개요를 사용했습니다. 그는 마치 문장을 짜내듯이 적절한 단어를 찾는 데 어려움을 겪는 것처럼 유난히 느리고 고통스럽게 말했습니다. 헤겔의 강의는 당신과 마찬가지로 청중 앞에서 자신의 아이디어를 연구하는 철학적 실험실이었습니다. 그러므로 그의 말을 듣는 것은 극도로 어려웠지만 그 결과는 매우 긍정적이었습니다: 청취자들은 헤겔과 함께 있는 것처럼 보였고 위대한 철학 체계의 창시자인 그들의 창조자 자신이 갔던 아이디어를 창조하는 창의적인 길을 따랐습니다. 을 통해.

(2) 헤겔의 주요저서 : 『정신현상학』, 『철학백과사전』( 『자연철학』, 『정신철학』 등), 『법철학』, 『종교철학』 등

(3) 헤겔 철학에 대한 최고의 작품은 I.A. 일린 "신과 인간의 구체적 교리로서의 헤겔 철학"(모스크바, 1918. Vol. 1,2). 참조: Gulyga A. Gegel. 엠., 1970.

§ 5. L. 포이어바흐

루트비히 포이어바흐(1804-1872) - 독일 철학자, 인류학적 유물론의 변형 중 하나를 창시한 사람. 젊었을 때 그는 학생이었고 G. 헤겔의 사상을 열정적으로 존경했으며 나중에는 특히 종교에 대한 헤겔의 견해에 대해 화해할 수 없는 비평가가 되었습니다. 유물론자였던 그는 물질에서 이상으로의 상승 원칙을 옹호했습니다. 그는 이상을 물질의 특정 수준의 조직에서 파생된 것으로 간주했습니다. 그러나 역설적인 점은 포이에르바흐가 유물론자였음에도 불구하고 자신을 유물론자로 생각하지 않았다는 점이다.

포이어바흐는 '진정한 감정을 가진 사람'이라는 생각에 깊은 인상을 받았습니다. 그의 유물론의 특징은 인류학으로, 인간을 자연의 가장 높은 산물로 이해하고 인간과 불가분의 통일성을 고려하는 것입니다. 자연은 정신의 기초이다. 그것은 헤롯이 감정과 이성을 부여하고 정신이 그의 신체 조직에 의존하는 동시에 생리적 과정으로 환원될 수 없는 질적 특이성을 소유한 인간의 지상적 본질을 드러내기 위해 고안된 새로운 철학의 기초가 되어야 합니다. 그러나 포이에르바흐는 인간의 자연적인 측면을 과장한 반면, 사회적 측면은 과소평가했습니다.

모든 인간의 감정 중에서 포이어바흐는 도덕적 사랑을 의미하는 사랑의 감정을 선택했습니다. 그는 인식론의 복잡한 부분을 모두 파헤치지 않고 종교의 도덕적 본질에 대한 문제에 초점을 맞추었는데, 이는 그의 주요 작품인 『기독교의 본질』에서 표현되었습니다.

포이에르바흐의 견해의 출발점은 개념적 격언으로 표현된 사상이다: "인간을 창조한 것은 신이 아니라 인간이 신을 창조했다." 포이에르바흐는 인간이 자신의 능력을 객관화하고 그 능력에 인간 자신에게서 영감을 받아 초자연적인 의미를 부여하는 것에서 기독교의 신비를 보았습니다. 포이어바흐에 따르면 종교는 일부 저자들이 믿었던 것처럼 단순히 인간 무지의 산물이 아닙니다. 그것은 많은 장점을 가지고 있습니다. 종교에서는 인간에 대한 경건한 태도, 우선 상호 사랑의 숭고한 느낌에 대한 지침을 볼 수밖에 없습니다.

인간, 우정과 사랑에 대한 감정, 특히 개인적인 관계에서 사랑을 격언적으로 생생하게 특징 짓는 포이어바흐는 이러한 도덕적, 심리적 원칙을 정확하게 추구하여 사랑과 정의가 지배하는 사회를 창조하는 이론을 만들었습니다. 분명히 이것은 그가 사회 민주당의 대열에 합류하여 사회 정의의 이상을 설교하고 처음에 그의 아이디어를 좋아했던 K. Marx와 Engels에게 뇌물을 주었다는 사실을 설명합니다 (1).

결론적으로 독일 고전철학은 철학 분야에서 엄청난 성취이며, 그 의의는 아무리 강조해도 지나치지 않는 성취라고 할 수 있다. 우리는 각 사상가의 철학적 사상을 조사하여 뛰어난 개성의 모든 주요 특징을 볼 수 있습니다. 동시에 고전철학의 전체 발전기간은 다양한 개념들의 상호작용과 대결, 상호영향을 포함하는 총체적인 과정으로 나타난다.

19세기 후반과 20세기 - 비고전 철학의 시대 - 과학의 성취와 인류의 물질적, 정신적 발전의 다른 측면을 반영하는 깊고 미묘한 아이디어로 철학적 문화를 풍요롭게 한 뛰어난 사상가들의 은하계를 탄생시켰습니다. 이 시대의 서양 철학은 모든 종류의 학교, 방향 및 개념을 지닌 매우 다양한 철학자들입니다. 일반적인 유창한 문구에 얽매이지 않기 위해-모든 사람에 대해 그리고 진지하게 아무도에 대해, 우리는 철학의 다양한 운동의 가장 주목할만한 대표자들의 철학적 견해, 즉 비합리주의 (A. Schopenhauer)와 철학에 대해 이야기 할 것입니다. 인생(S. Kierkegaard, N. Nietzsche, A. Bergson), 미국 실용주의 철학(C. Peirce, C. Jame, J. Dune), 현상학(E. Husserl), 해석학, 철학적 인류학(M. Scheler, P . Teilhard de Chardin), 실존주의(Heidegger, K. Jaspers, J.P. Sartre), 실증주의와 신실증주의(0. Comte, B. Russell, L. Wittgenstein), 구조주의(C. Lévi-Strauss), 비판적 합리주의(K. Popper ).

§ 1. A. 쇼펜하우어

비합리주의의 가장 눈에 띄는 인물 중 하나는 L. Feuerbach와 마찬가지로 G. Hegel의 낙관적 합리주의와 변증법에 불만을 품은 Arthur Schopenhauer (1788-1860)입니다. 그러나 그는 포이어바흐의 개념도 받아들이지 않았습니다. 쇼펜하우어는 독일 낭만주의에 끌렸고 신비주의를 좋아했습니다. 그는 I. Kant의 철학과 동양의 철학적 사상에 감탄했습니다 (그의 사무실에는 칸트의 흉상과 부처님의 청동 입상이있었습니다).

쇼펜하우어는 감정과 가장 중요하게는 절대적인 방식으로 이해되는 의지를 희생하여 이성의 역할을 축소했을뿐만 아니라 인간 의식의 의식적 정신 활동 영역으로서의 이성이라는 개념 자체에 도전하여 무의식적으로 비합리적인 측면을 도입했습니다. 그것에. 무의식이 이성과 “손을 잡고” 작용하고 그 구조에서 (I. Fichte와 F. Schelling에서와 같이) 이성에 의해 실현될 수 있을 때, 이것은 이미 칸트의 이해에서 무의식은 아니었습니다. 보편적인 비합리적 요소이며 합리적인 연구 방법의 적용을 받지 않습니다. 쇼펜하우어에 따르면 지성은 자신도 모르게 합리적 계획에 따라 기능하는 것이 아니라 모든 개인 의지와 객관적 세계 자체의 단일한 에너지 기반으로 인식되는 의지의 지시에 따라 기능합니다. 지성은 발톱과 이빨 짐승처럼 살려는 의지의 도구 일뿐입니다. 지성은 지치지만 의지는 지치지 않습니다. 따라서 쇼펜하우어는 포이에르바흐처럼 이전에 주로 이성적 원리로 축소되었던 인간 정신의 세계에 대한 우리의 생각을 확장하기 위해 노력했으며 다른 한편으로는 헤겔의 객관적 이상주의의 입장을 유지했습니다. "포스트"에서 세계의 첫 번째 원인을 인간 정신의 비합리적인 순간에 합리적 절대 아이디어, 즉 형이상학적 첫 번째 의지로 대체합니다. 우주적으로 거대한 단 하나의 의지만이 실제이며, 이는 우주의 전체 사건 과정에서 나타납니다. 세상은 표현 역할을 하는 이 의지의 거울일 뿐입니다.

세계의 합리적인 원인에 대한 생각이 유럽인의 의식에 자연스러운 것이었다면, 합리적, 윤리적, 심지어 미학적 제한을 받지 않는 의지적 일차적 충동에 대한 생각은 유럽에게는 낯선 현상이었습니다. 쇼펜하우어 자신이 자신의 생각을 자극한 출처 중 첫 번째 장소 중 하나가 마야와 열반에 대한 불교 사상이 차지했다고 인정한 것은 우연이 아닙니다. 쇼펜하우어는 인도 철학자들의 사고 논리뿐만 아니라 깊은 정서적 신경과도 조화를 이루고 있습니다. 세상의 근본 원인으로서의 그의 형이상학 적 의지는 "만족할 수없는 맹목적인 매력, 어둡고 귀머거리"의 대상입니다. 쇼펜하우어에 따르면 세상은 터무니없고 세상의 전체 역사는 의지가 스스로를 삼켜야 할 때 의지의 불꽃이 무의미하게 변동하는 이야기입니다. 그 외에는 아무것도 없고 배고프고 잔인하기 때문입니다. 끊임없이 고통의 그물을 짜고 있습니다. 그러므로 괴롭힘, 두려움, 고통이 있습니다. 마찬가지로 불교는 인간 성격의 정신물리학적 껍질 속에 있는 지상의 존재를 지울 수 없는 고통이라고 선언합니다.

유럽 ​​문화의 경우 이러한 동기는 부자연스럽습니다. 유럽은 항상 개인에게서 세계 존재의 목적과 의미를 보아 왔다는 사실 외에도 항상 물질을 인식하고 객관적으로 해석하려는 경향이 있었습니다. 베다의 이상주의와는 달리 유럽의 고대에는 물활론이 철저하게 스며들었고 심지어 기독교조차도 물질을 예수 그리스도의 육체적 형상으로 인식했습니다. 인간 성격의 무의식적 환경에 대한 어두운 심연에 대한 두려움은 유럽에서 개인의 존재 형태를 포기하려는 욕구가 아니라 적어도 인식을 통해 성격을 억제하고 가능하면 치료하려는 욕구(3. 프로이트)에 의해 발생했습니다. 무의식의 심연의 작은 부분. 이성과 관련된 의지의 우선권을 옹호하면서 철학자는 인간 영적 세계의 의지 및 정서적 구성 요소의 특성과 그 중요한 의미에 관한 많은 미묘한 독창적 인 아이디어를 표현했습니다. 그는 의지가 이성의 예언적 부속물이거나 단순히 그것과 동일시된다는 극단적 합리주의 지지자들의 잘못된 입장을 비판했습니다. Schopenhauer에 따르면 의지는 다음과 같습니다. 사람의 행동을 유도하는 욕구, 욕구, 동기 및 그 실행 과정 자체는 구체적입니다. 이는 주로 행동 실행의 방향과 성격과 그 결과를 결정합니다. 그러나 쇼펜하우어는 의지를 완전한 자유 의지로 바꾸었습니다. 그는 의지를 절대화하여 그것을 정신의 구성 요소에서 자급자족하는 원칙으로 바꾸었습니다. 더욱이 쇼펜하우어는 의지를 우주의 "신비한 힘"과 유사한 것으로 간주하여 "의지적 충동"이 존재하는 모든 것의 특징이라고 믿었습니다. 쇼펜하우어의 의지는 존재하는 모든 것의 절대적인 시작이자 뿌리입니다. 그는 세상을 의지와 관념으로 생각했다(2). 따라서 자원주의는 사상가 전체 철학의 기본적이고 보편적인 원칙입니다.

칸트와 대조적으로 쇼펜하우어는 "사물 자체"에 대한 인식 가능성을 주장했습니다. 그는 표상에서 의식의 첫 번째 사실을 보았습니다. 인지는 직관적이거나 추상적이거나 반성적으로 수행됩니다. 직관은 지식의 첫 번째이자 가장 중요한 유형입니다. 성찰의 세계 전체는 궁극적으로 직관에 달려 있습니다. 쇼펜하우어에 따르면, 진정으로 완전한 지식은 실천이나 의지의 이익과 어떤 관계에서도 자유로운 묵상일 수 있습니다. 과학적 사고는 항상 의식적입니다. 자신의 원리와 행동을 알고 있지만, 작가의 활동은 오히려 무의식적이고 비합리적이다. 자신의 본질을 이해하지 못한다.

쇼펜하우어의 윤리학은 암울할 정도로 비관적입니다. 쇼펜하우어에 따르면 고통은 인생에서 불가피하다. 행복이라고 불리는 것은 항상 긍정적인 것이 아니라 부정적인 것이며, 고통으로부터의 해방으로 귀결되며, 그 뒤에는 새로운 고통이나 지루한 지루함이 뒤따르게 됩니다. 이 세상은 한 생물이 다른 생물을 멸종시키기 때문에 살아가는 고문당하고 겁에 질린 생물들의 경기장에 지나지 않습니다. 따라서 각 동물은 수천 명의 다른 동물의 살아있는 재산이며, 그 자기 보존은 고통스러운 죽음의 사슬입니다. 고통의 지배적인 역할을 인식함으로써 연민이 가장 중요한 윤리 원칙으로 이어집니다. 괴로움을 막는 반대되는 마음의 상태는 욕망이 전혀 없는 상태이다. 이것의 증상은 완전한 금욕주의로의 전환입니다(3).

쇼펜하우어는 동양 문화의 깊은 감정과 완전히 일치하여 육체의 절제와 인간의 이성적 탐구의 소멸을 통해 인간 삶의 비극이 해결되는 것을 보았습니다. 더욱이 쇼펜하우어의 비관적 자발주의는 자살에 대한 사과를 결과로 삼았다. Schopenhauer의 추종자 E. Hartmann이 개인이 아니라 집단 자살을 요구한 것은 아무것도 아닙니다. 유럽의 경우 자살은 항상 죄였습니다. 그것은 기독교 문화에 기초한 모든 철학적, 이념적 체계에 있어서 마찬가지였습니다.

결론적으로 쇼펜하우어는 일류 작가이자 뛰어난 스타일리스트였다고 할 수 있다. 그의 작품을 읽으면 지적인 즐거움뿐만 아니라 심미적인 즐거움도 얻을 수 있습니다. V. Windelband에 따르면 철학 문학의 한 작가도 Schopenhauer와 같은 구체적인 아름다움으로 철학적 사고를 명확하고 공식화 할 수 없었습니다. (그는 정말 훌륭하고 투명한 방식으로 많은 철학적 아이디어를 제시하는 재능을 가지고 있었습니다. (분명히 이것은 L.N. Tolstoy의 사무실에 모든 철학자 중 유일한 사람인 쇼펜하우어의 초상화가 벽에 걸려 있다는 것을 설명합니다.) 쇼펜하우어의 견해 개별 주요 사상가뿐만 아니라 여러 철학적 사고 영역에도 큰 영향을 미쳤습니다. 위대한 작곡가 R. Wagner의 미학적 견해가 주로 Schopenhauer의 영향을 받아 형성되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

(1) 넓은 의미에서 비합리주의는 인지, 사람들의 행동 행위, ​​역사적 과정에서 세계관의 결정적인 요소가 이성의 힘이 아니라 이성의 힘에 의해 수행되지 않는다는 교리를 의미합니다. 합리적 원칙이지만 본능, 직관, 맹목적인 믿음, 느낌, 한마디로 반대되는 영적 원리의 조각의 주요 역할에 대한 인식을 의미하는 비합리적 (라틴어 irrationalis에서-불합리하고 무의식적)에 의해 이성, 이성, 지혜. 더 좁은 의미에서 비합리주의는 예를 들어 이성에 반대되는 의지와 같은 비합리적인 힘을 선호하여 합리적 원리를 경시하는 다양한 철학적 교리를 의미합니다.

자연철학

자연 개념입니다. 철학적 지식의 대상으로서의 자연

자연을 이해하는 문제는 오랫동안 인간이 직면 해 왔습니다. 자연에 대한 사람들의 관심 범위는 순전히 소비자부터 도덕적, 미학적까지 매우 넓고 다양합니다. 자연의 본질, 인간과 자연 환경 간의 상호 작용 방법 및 형태에 대한 사람들의 견해는 어떻게 변했습니까?

고대 철학: 자연의 실질적인 기초를 찾는 것. 자연 철학: 우주 중심주의, 미학, 우주 구조에 인간의 포함. 일반적으로 고대 철학의 틀 내에서 인간 삶의 이상은 자연과의 조화 속에서만 구상되었습니다.

중세 철학: 자연은 신에 의해 무에서 창조되었고, 그것에 전적으로 의존하며, 신의 완전성을 멀리서 반영하는 것으로만 나타납니다. 인간은 자연보다 가장 완벽한 부분으로 돋보입니다.

부흥 : 범신론. 자연에 대한 관심이 높아졌습니다. 그러나 여기에는 고대와는 달리 자연을 인도하기 위해 자연의 비밀을 이해하려는 욕구가 있습니다. 인간은 자연의 주요 요소입니다.

현대에는 이러한 태도가 더욱 강화되어 자연을 적극적인 실천 활동의 영역으로 간주하게 됩니다.

철학의 역사에서 이 측면에 대한 세 가지 주요 입장이 존재하고 발전했다는 점에 유의해야 합니다. 존재론적, 그 임무는 객관적 현실로서 자연의 존재를 증명하는 것이었습니다. 자연에 대한 인간 지식의 무한한 가능성을 입증하려는 인식론적; 공리적 - 자연을 하나의 가치로 이해하고 설명하는 것입니다. 이 가치 없이는 사람이 합리적이고 인간적인 존재로 존재하고 발전할 수 없습니다.

이러한 각 입장을 통해 우리는 자연을 넓은 의미와 좁은 의미로 해석할 수 있습니다. 넓은 의미에서 자연은 존재, 객관적 현실, 물질의 모든 다양한 형태이며, 그 독특한 특징은 의식 외부에 독립적으로 존재한다는 것입니다. 이러한 현실의 다양한 측면과 단편들이 자연과학 지식의 대상이다.

그리고 자연은 어떤 면에서 철학에 관심을 갖는가? 철학이 도대체 왜 자연에 관심을 돌리는 걸까요? 이러한 질문에 대한 답은 과학으로서의 철학의 특성을 고려해야 합니다. 주요 문제는 인간이므로 인간의 관점, 그의 이익 및 필요의 관점에서만 자연을 고려합니다. 그리고 이러한 좁은 의미에서 철학적 지식의 대상인 자연은 인간과 사회의 존재를 위한 자연 조건의 총체입니다. 그들은 자연적인 생계 수단과 자연의 부로 구분됩니다. 분명히 자연 과학의 관점에서 볼 때 인간 존재의 자연 조건은 자연의 전부가 아니라 그 일부인 지각, 대기의 하부 부분이기 때문에 자연에 대한 그러한 정의는 완전히 정확하지 않습니다. , 토양, 수권, 동식물, 즉 일반적으로 지리적 환경이라고 불리는 모든 것입니다. 그러나 인간과 외부 세계의 상호 작용이 일어나는 곳은 바로 여기이며 철학적 고려의 대상은 자연의 이러한 측면입니다.

인간의 자연지리적 환경과 함께 인공환경(인간이 창조한 모든 것, 즉 '문명의 무기체')도 성장하고 있다. 더욱이 우리 시대에는 인공 인간 서식지가 자연 환경의 생산성을 초과합니다.

과학적 지식의 대상으로서의 자연

과학적 지식의 대상인 자연은 모두 다단계 시스템으로서의 물질입니다.

자연의 개별 수준에 대한 설명은 개별 과학 분야의 틀 내에서 고전 과학에서 수행되었습니다. 그러나 오랫동안 질문은 열려 있었습니다. 한 수준에서 다른 수준으로 이동하는 방법과 그러한 전환을 어떻게 설명할 수 있습니까? 이 문제를 해결하기 위한 새로운 접근 방식은 물질의 주요 조직 수준에 대한 아이디어를 일반적인 과학적 지위를 갖는 기본 원리를 기반으로 세계의 단일하고 전체적인 그림으로 결합할 수 있는 실제 가능성이 발생한 20세기 중반부터 나타났습니다. . 보편적 진화론의 원리에 기초하여 세계의 과학적 그림을 구축하려는 열망.

현대 자연과학은 보편적 진화론의 원리에 기초하여 자기발전의 상태에서 체계적 완전성으로서의 자연의 이미지를 만들어낸다. 체계성과 진화론의 개념(생물학 및 시스템 이론의 진화론에 기초)을 바탕으로 현대 자연과학은 무생물, 유기 세계 및 사회 생활의 세 가지 주요 영역을 통합하는 통일된 과학적 세계 그림을 입증합니다. . 자기 발전이 가능한 시스템으로서의 자연에 대한 아이디어는 고정되지 않은 우주 이론, 시너지 효과 및 생물학적 진화 이론을 기반으로 하며 생물권과 지식권의 개념으로 보완됩니다.

역사적으로 비정상 우주 이론의 첫 번째 구체화는 팽창 개념이었는데, 이는 150억~200억년 전에 시작된 우주 진화의 결과로 우주를 상상하는 것을 가능하게 했다(빅뱅). 처음에는 뜨겁고 밀도가 높았던 우주의 팽창. 팽창하면서 냉각되었고, 물질이 냉각되면서 은하계로 응축되었습니다. 후자는 별로 분해되어 함께 모여 큰 클러스터를 형성했습니다. 1세대 별이 탄생하고 죽는 과정에서 중원소가 합성되었다. 별이 적색 거성으로 변한 후 먼지 구조로 응축된 물질을 방출했습니다. 새로운 별과 우주체의 다양성). 무기 세계의 진화 측면에서 설명 다양한 수준의 물질 조직의 일반적인 진화 특성을 드러내는 세계의 전체적인 그림입니다. 20세기 중반. 팽창하는 우주의 개념이 개발되었습니다. 이 개념의 핵심 요소는 소위 인플레이션 단계(가속 팽창 단계)라는 아이디어였습니다. 빅뱅 이후 엄청난 팽창 이후 대칭이 깨진 단계가 마침내 확립되어 팽창이 가속화되었습니다. 진공 상태와 엄청난 수의 입자 탄생. 결과적으로 우주는 소립자의 성질, 진공 에너지의 양, 시공간 차원이 다를 수 있는 많은 지역 소우주로 구성되어 있다는 생각입니다. 거대 우주와 소우주의 진화 과정을 연결할 수 있는 기회가 열렸습니다.

지난 세기의 마지막 수십 년 동안의 연구는 우주의 자기 조직화에 대한 일관된 모델을 만드는 것을 목표로 하고 있으며, 이 모델에서는 물질의 다양한 조직 수준에서 발생하는 프로세스가 통일된 접근 방식을 기반으로 설명됩니다.

Synergetics (창립자 - G. Haken)는 체계적 형성의 자기 조직화에 대한 현대 이론입니다. 그녀는 세상을 다양한 하위 시스템(원자, 분자, 세포, 기관, 유기체, 사람, 인간 공동체 등)을 포함한 시스템의 상호 작용으로 보고 있으며, 그 공통 특징은 자기 조직화 능력입니다. 시너지 효과의 틀 내에서 압도적인 수의 자연 물체는 주변 세계와 에너지, 물질 및 정보를 교환하는 개방형 시스템이며 불안정하고 비평형 상태가 변화하는 세계에서 결정적인 역할을 한다는 것이 밝혀졌습니다. 변화의 비선형성. 자기 구조화, 자기 조절, 자기 재생산은 시너지 효과에서 세계의 기본 속성으로 간주됩니다.

이미 20세기 1/4분기에 있었습니다. 생물학적 진화 이론은 생물권과 지식권의 진화 교리로 보완되었습니다. 이 교리의 기초는 V.I. Vernadsky에 의해 개발되었으며 그에 의해 생지화학의 기초로 마련되었습니다. Vernadsky에 따르면 생물권은 단지 세계의 한 부분, 특정 지질 학적 몸체가 아니며 그 구조와 기능은 지구와 공간의 특별한 특성에 의해 결정됩니다. 생물권은 무기 세계의 발전과 불가분의 관계를 맺고 있는 생명체의 오랜 진화의 결과였습니다. 이 진화의 정점은 인간의 탄생이었습니다. 이성에 기반한 그의인지 및 실제 활동은 느리지 만 꾸준히 추가, 지속, 생물권의 새로운 상태로서 지식권의 형성으로 이어지며, 여기서 인간의 합리적 능력은 세계의 지질 학적 과정과 비슷해지며 생명은 진화 과정은 우주 진화의 필수적인 부분으로 나타납니다.

인간과 자연의 관계

위에서 우리는 철학이 자연을 인간 존재의 영역으로 주목하고 인간 이익의 관점에서 탐구한다는 사실에 대해 이야기했습니다. 이는 철학이 주로 인간과 자연 사이의 상호 작용의 본질에 대한 질문에 관심이 있음을 의미합니다. 사회 역사적 발전의 다양한 단계에서 자연과의 어떤 형태의 관계가 나타 났습니까?

일반적으로 개인과 외부 세계의 관계에는 세 가지 형태가 있습니다. 그 중 하나는 자연이 자연적 존재 조건, 인간 활동 수단, 생산 재료로 작용하는 실천적 관계입니다. 여기서는 실용주의적 관심이 우세하며 자연을 소비의 원천으로 간주합니다. 인지적 태도의 주요 목표는 자연 과정에 대한 지식이며 자연 자체가 과학 연구의 대상으로 나타납니다. 이와 관련하여인지 적 이익은 실현되지만 원칙적으로 사람들의 실제 요구에 따라 결정되고 결정됩니다. 자연에 대한인지 적 태도를 실현하는 수단은 특정 자연 과학입니다. 마지막으로 가치관은 선함과 아름다움의 관점에서 자연을 평가하는 것에 바탕을 두고 있다. 동시에 자연은 완벽의 영역, 조화의 이상 및 역할 모델로 간주 될 수 있으며, 문화에 비해 불합리하고 불완전한 기본 영역으로 간주 될 수 있습니다.

자연의 다양한 영역의 상호 작용은 물질과 에너지 교환의 형태로 발생합니다. 이러한 교환의 형태는 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

)지질학적 교환에는 지형과 지형의 변화, 물과 대기 흐름의 순환, 광물의 이동이 포함됩니다.

) 생물학적 대사는 미네랄의 합성과 파괴를 보장합니다.

) 인간과 사회의 탄생과 함께 발생하고 사람들의 문화 창조 활동과 관련된 사회적 교류. 이 단계에서 인간과 자연 사이의 상호 작용 문제가 발생하며, 가장 중요한 측면은 환경 관리의 성격입니다.

환경관리에는 크게 두 가지 유형이 있습니다. 소비자 이주 유형의 환경 관리는 생산이 없거나 원시적인 기초 형태로 존재하는 사회 발전의 초기 단계의 특징입니다. 필수 요구 사항의 충족은 특정 천연 자원이 완전히 고갈될 때까지 소비 및 원시 처리를 통해 수행됩니다. 그런 다음 마이그레이션이 발생하고 새로운 장소에서 새로운 리소스 소비가 시작됩니다. 이것은 사람이 자연이 제공하는 것에 만족하고 자연에 대한 의존도가 최대일 때 일반적으로 광범위한 농업 방법입니다. 철학 자연 지식

안정적인 생산 유형의 환경 관리는 천연물을 단순히 소비하는 것이 아니라 생산 과정에서 재배, 목표 전환 및 인위적 재생을 특징으로 합니다.

생산 수단의 발달과 함께 인간이 자연에 미치는 영향의 성격도 변합니다. 첫 번째, 고풍스러운 단계에서 생명 활동의 주된 형태는 외부 환경에 대한 인간의 적응입니다. 이 기간은 인간 출현부터 신석기 시대까지의 기간을 포함한다. 이 기간은 사냥, 낚시, 채집, 즉 완제품 천연물의 전유 및 소비와 같은 활동이 특징입니다. 이 기간의 가장 큰 업적은 불을 지배하고 인간에게 가장 가치 있는 식물과 동물 종을 선택한 것입니다. 이곳의 자연은 정신화되고 인간화되었으며, 인간 자신도 자연과 자신을 분리하거나 분리하지 않습니다.

산업화 이전 또는 농업 시대는 신석기 시대부터 중세 말까지 지속되었습니다. 그것은 다음과 같이 시작되었습니다 신석기 시대(농업) 혁명 , 이는 뚜렷한 생산 특성을 지닌 적절한 경제 활동의 첫 번째 형태인 축산업과 농업을 서로 탄생시키고 분리시켰습니다. 공예와 무역이 발전하기 시작하고 도시가 나타납니다. 이 기간은 주요 활동 유형과 형태의 광범위한 성격과 상대적으로 느린 개발, 동물과 인간의 근력, 물과 바람을 에너지 원으로 사용하는 것이 특징입니다. 활동 방법과 그 결과는 자연에 큰 영향을 미치지 않았고, 그 존재 원칙과 모순되지 않았으며 자연 환경의 통일성과 완전성을 위반하지 않았습니다.

산업(산업) 시대는 16세기 말에 시작되었습니다. 그리고 20세기 중반까지 계속되었다. 산업과 기계 생산은 사회적 생산의 주요 영역이 됩니다. 여기서 자연에 대한 인간의 영향은 환경에 파괴적인 기술적 성격과 차원을 획득합니다. 이 단계의 특징은 다음과 같습니다.

경제 활동 강화, 점점 더 많은 천연 자원을 경제 순환에 포함;

사회의 도시화;

증기 에너지, 전기 및 핵융합 발전;

새로운 통신 및 운송 수단의 출현;

인간의 우주 진입;

정보 과학 및 컴퓨터 기술의 발전. 이 단계에서 인간과 자연의 상호 작용은 대결과 지배의 성격을 띠게 되며, 이는 환경 문제의 출현과 악화의 주요 원인이 되었습니다.

현대 기술(후기 산업) 단계: 현대 과학 기술 혁명의 전개, 과학 기술 활동이 사회적 생산의 주요 영역으로 전환됩니다. 이 단계에서는 규모를 늘리는 경향만 있는 것이 아닙니다. 자연 및 인적 자원의 소비뿐만 아니라 이를 필요한 양으로 재창조하려는 욕구로 인해 전 세계적으로 여러 가지 문제가 발생합니다. 가장 중요한 것은 생물권 관리 문제이며, 그 해결책은 모든 사회 과정의 과학적 관리를 기반으로 만 가능합니다. 특징적인 특징은 자연과 인간의 상호 작용 중에 발생하는 문제의 복잡성이 점점 더 복잡해지고 있다는 것입니다. 자연을 보호하고 개선하기 위한 조치(주로 선진국)에도 불구하고 전반적인 환경 상태는 계속해서 악화되고 있습니다. 자연의 추가 발전 방법과 사회와의 상호 작용에 대한 문제는 여전히 열려 있습니다.

현대 환경 위기와 철학의 이해

생태학적 위기: 이제 인공적으로 만들어진 인공 테크노매스는 바이오매스를 훨씬 초과하기 시작했습니다. 인간의 산업 활동으로 인해 육지와 바다의 물, 대기와 토양으로 다양한 화학 화합물이 방출되는 것은 암석의 풍화 및 화산 폭발 중 물질의 자연 공급보다 수십 배 더 큽니다. 천연자원의 고갈 문제. 금속 제련, 합성 물질 생산, 광물 및 살충제 사용. 독성이 높은 원소인 납과 카드뮴뿐만 아니라 환경으로의 철분 방출이 증가합니다. 산림 등

비관주의와 낙관주의

Noosphere 개념입니다. 이 용어는 1927년 E. Leroy에 의해 처음 사용되었습니다. 그러나 주요 개발은 V. Vernadsky와 P. Teilhard de Chardin에 의해 이루어졌습니다. V. Vernadsky에 따르면, 지식권은 인류의 역사적 발전, 일과 정신에 의해 결정되는 생물권 발전의 질적으로 새로운 단계입니다. 지식권의 교리에는 다음과 같은 여러 가지 기본 전제가 포함되어 있습니다. 1) 인간 활동은 점차 우주체로서의 생물권 진화의 주요 요인이되고 있습니다. 2) 인류와 생물권의 미래 발전을 위해 인간은 지구의 기본 과정의 본질에 대해 책임을 져야 합니다. 문명의 발전은 지구, 그리고 무엇보다도 생물권의 진화와 일치해야 합니다. 이를 위해서는 환경 안정성의 자연 조건, 즉 특정 환경 명령과 일치하는 의식적인 인간 행동을 개발하는 것이 필요합니다.

지식권 이론은 현재 자연의 이론적 모델과 그것과의 상호 작용 실행에서 점점 더 대중화되고 있는 공진화의 개념에 영감을 주었습니다. 공진화라는 개념은 1968년 N.V. Timofeev-Resovsky. 공진화라는 개념은 상호 연결된 두 진화 시스템의 수렴을 의미하며, 그 중 하나의 변화가 다른 시스템의 변화를 불러일으키고 첫 번째 시스템에 바람직하지 않거나 훨씬 덜 용납할 수 없는 결과를 초래하지 않는 경우입니다. 공진화의 개념은 인류가 자신의 필요에 맞게 생물권을 변화시키면서 자연의 객관적인 요구 사항을 고려하여 스스로 변화해야 한다는 원칙에 기초합니다. 공진화는 인위적 요인의 영향으로 생물권 매개변수의 낮은 변화율을 가정하며, 이는 변화하는 외부 조건에 대한 인간의 적응을 현실적으로 만듭니다. 결과적으로, 인위적 영향으로 인한 인간 존재의 외부 조건 변화는 생물권 매개 변수의 목표 변화에 대한 적응 특성도 가져야 합니다. 이 개념은 자연에 대한 인간의 지배를 거부하고 인간 사이의 관계의 일관성과 인간과의 대화의 필요성을 요구하며 우리 주변 세계에서 일어나는 모든 일에 대한 인간의 책임을 강조합니다. 공진화 아이디어의 발전에는 전체 자연 경관, 다양한 생명체, 인간 자신과 지구상의 생명의 파괴 위협을 줄일 수 있는 생태학적 명령 시스템의 명확한 공식화가 필요합니다. 이와 관련하여 그들은 정신권(생명에 대한 경외의 원리)의 새로운 단계로서 정신권의 발전에 대해 이야기합니다. 정신권은 자연, 지구상의 모든 생명체에 대한 도덕적 태도의 원칙에 기초한 존재 영역입니다.

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사회 분야 - 경제부터 종교까지. 이 경우 우리는 자주 논의되는 문제인 "서부 - 러시아 - 동부"에 관심이 있습니다. 역사적, 지리적 요인, 특히 영토의 광대함으로 인해 러시아는 좁은 고립주의 틀에 맞지 않습니다. 러시아의 운명은 서쪽에서 동쪽으로, 동쪽에서 서쪽으로 가는 길이다. 이 운명에서 벗어날 수는 없습니다. 또한 러시아에서 일어나고 있는 급격한 변화로 인해 러시아의 미래를 서-동 문제 및 그 안에 있는 러시아 구성 요소의 위치에 대한 이해와 연관시키는 것이 상당히 합리적이라는 점을 고려해야 합니다. 우리 러시아인-유럽인, 아시아인, 유라시아인은 누구입니까?

추가 목적을 위해 "서쪽"과 "동쪽"이라는 용어를 더 정확하게 정의하겠습니다. “서방”의 기원은 고대와 로마가 세계무대에 등장하는 과정에서 볼 수 있으며, 로마 사고방식의 많은 특징이 서방에 의해 채택되었습니다. 서양은 합리주의, 기독교 전통(주로 개신교와 카톨릭), 계몽주의, 대의민주주의, 집단주의보다 개인주의 우선, 발전된 과학 및 기술 요소를 특징으로 합니다. 동양은 신비, 직관주의, 불교 및 이슬람 (및 기타) 종교 전통, 전통주의, 개인주의에 대한 집단의 우선 순위, 공동체, 특별한 유형의 국가가 특징이며, 이는 보편적 자유의 평등이 없다는 특징이 있습니다. 법.

서양과 동양에 대한 우리의 정의는 특정 국가에만 엄격하게 묶여 있어서는 안 됩니다. "서부"와 "동부"라는 개념은 지리적 용어가 아니며 문명과 문화의 다양성에 대한 가능한 해석 유형을 나타냅니다. 이는 특정 국가가 발전 과정에서 서양과 동양의 특징을 모두 획득할 수 있음을 의미합니다. 예를 들어 18세기 일본. 아마도 동쪽에 속할 수 있습니다. 20세기 말 일본. 서구 내에서 정당한 자리를 차지했습니다.

우리가 알고 있듯이 러시아는 모든 것을 갖추고 있습니다. 서양과 동양의 뿌리를 모두 쉽게 찾을 수 있지만 너무 자주 분리되어 있습니다. 분명히, "서-러시아-동" 문제를 논의할 때 러시아인들을 압도하는 의견 충돌의 기원은 이러한 불일치에 있습니다. “세상에서 우리의 위치는 무엇이며, 미래에는 어떤 위치에 있기를 원하는가?” - 그게 문제입니다. "우리는 누구인가" 그리고 "우리는 무엇을 해야 하는가" ? 제기된 질문에 대해 "서구인"과 "슬라브주의자", "자유주의자"와 "토양주의자"가 서로 다른 대답을 할 것이라는 것은 분명합니다. 동시에 러시아가 서-동 대화를 장려하고 이를 바탕으로 인본주의, 자연 존중, 자유롭고 공정하며 안전한 세계, 그리고 실용성.

러시아인과 오늘날 살고 있는 모든 사람에게 앞으로 나아갈 길을 보여줄 주요 원칙은 무엇입니까? 분명히 제기된 질문에 대해 보편적인 답변을 제공하는 것은 불가능하지만, 우리는 항상 이를 해결하기 위해 노력할 것입니다. 본격적인 철학을 제외하고는 다른 방법이 없습니다. 세상을 구하는 문제에 있어서 철학은 결코 불필요한 수단이 아닙니다.

2.5장 자연철학

인간과 자연의 관계의 역사적 형태

아래에 자연은 일반적으로 비사회적인 것으로 이해된다.. 자연의 왕국은 인간과 사회를 우주와 본질적으로 구별하는 것만을 포함하지 않습니다. 이와 관련하여 그들은 종종 '자연과 사회', '인간과 사회'의 관계에 대해 이야기합니다. 사회와 인간은 그 존재에 대한 어떤 자연적 기초를 갖고 있지만, 그 특수성에서는 자연의 일부가 아닙니다. 자주 사용되는 표현인 "제2의 자연", 즉 "인간화된 자연"은 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 사람이 아무리 조작해도

자연은 그 자체로 남아 있습니다. 인간은 제2의 본성을 창조할 수는 없지만 그것에 상징적인 의미를 부여합니다. 제2의 자연은 상징적 의미에서 자연에 지나지 않습니다.

"자연"과 "물질"이라는 개념은 의미가 매우 유사합니다. 물질은 객관적인 현실이다. 물질은 자연과 달리 동물계의 정신적 현상을 담고 있지 않으며, 그렇지 않으면 자연과 물질은 일치한다. 그러나 자연과 물질의 차이점이 하나 더 있습니다. '자연'이라는 개념이 사용될 때, 그것은 일반적으로 인간과 사회 사이의 외부 환경과의 관계를 가정합니다. 즉, 자연의 개념은 물질의 개념보다 더 생생한 실용적인 의미를 부여받는다. 이런 이유로 우리는 '인간과 자연의 관계', '인간과 물질의 관계' 같은 말에 익숙해져 있어 귀를 상하게 한다. 아리스토텔레스는 물질에 형식을 반대했습니다. 이런 의미에서 오늘날 물질이라는 개념은 거의 사용되지 않습니다.

자연은 그 지속적인 중요성으로 인해 항상 철학적 분석의 주제였습니다.

고대 철학자연의 우선성을 바탕으로 합니다. 뛰어난 고대 그리스 철학자들은 자연을 존재의 충만함, 미학적으로 아름다운 것으로, 조물주(플라톤)의 의도적인 질서 활동의 결과로 인식했습니다. 그 힘으로 자연은 인간을 헤아릴 수 없을 정도로 능가하며 완벽의 이상으로 작용합니다. 좋은 삶은 자연과의 조화와 조화 속에서만 잉태됩니다.

중세 기독교화된 철학인간의 타락의 결과로 자연이 악화된다는 개념을 발전시킵니다. 하나님은 자연보다 헤아릴 수 없을 정도로 높은 곳에 계십니다. 인간은 자신의 영적 힘을 발전시켜 자연을 초월하려고 노력합니다. 사람은 자신의 몸과 관련하여 자연을 뛰어넘으려는 의도(육체의 고행)만을 수행할 수 있습니다. 왜냐하면 중세 시대에 전 세계적으로 그는 자연스러운 리듬을 따랐기 때문입니다.

자연을 이해하려는 고대의 이상으로 회귀한 것처럼 보이는 르네상스는 그들에게 새로운 해석을 제시합니다. 신과 자연 사이의 중세의 날카로운 반대에 반대하여 르네상스 철학자들은 그것들을 더 가깝게 만들고 신과 세계, 신과 자연을 동일시하는 범신론에 자주 도달합니다. J. 브루노에게 신은 단순히 자연이 되었습니다. 위에서 언급한 이유로 인해 고대 철학자는 범신론자가 될 수 없습니다. 그러나 그들은 우주 전체가 살아있다(hyle=생명)고 생각하는 물활론(hylozoism)의 입장에서 말하는 경우가 많았다. 르네상스 철학은 실제로 “Back to Nature”라는 슬로건을 구현했습니다. 그녀는 철학의 감각적 미학적 이상을 배양했기 때문에 이것을했습니다. 이후 “Back to Nature”라는 슬로건은 정치적(루소), 환경적(녹색 운동) 등의 이유로 인기를 얻게 될 것입니다.

현대에 와서 자연은 처음으로 면밀한 과학적 분석의 대상이 되었으며, 동시에 자본주의의 성공으로 그 규모가 지속적으로 증가하고 있는 적극적이고 실천적인 인간 활동의 분야가 되었습니다. 상대적으로 낮은 수준의 과학 발전과 동시에 자연의 강력한 동력원(열, 기계, 전기 에너지)에 대한 인간의 숙달은 자연에 대한 약탈적인 태도로 이어질 수밖에 없으며, 이를 극복하는 데 수세기가 걸렸습니다. 현재까지.

인류 발전의 현재와 미래 요구를 충족시킬 사회와 자연 간의 상호 작용 조직에 대한 필요성은 프랑스 철학자 Teilhard de Chardin과 E. Le Roy와 러시아 사상가 V.I. Vernadsky의 지식권 개념으로 표현되었습니다. noosphere는 마음이 지배하는 영역입니다. 지식권의 개념은 20세기 초 20년대 초에 개발되었으며, 이후 그 개념적 아이디어는 특수 과학인 생태학에서 세부적으로 발전했습니다.

우리의 간략한 역사적 배경은 인간이 항상 자연과 일정한 관계를 유지해 왔으며, 인간이 특정한 방식으로 해석한다는 것을 보여줍니다. 사람은 처음에 자신의 사실로 인해 다음과 같은 상황에 처해 있습니다.

그는 끊임없이 "인간성"을 위해 자연을 시험하도록 강요받습니다. 이를 위해 그는 자신이 이용할 수 있는 지적 내용과 주제 내용의 모든 수단을 사용합니다. 예를 들어, 동물을 연구할 때 연구자들은 무생물을 연구할 때보다 더 다양한 방법을 사용해야 한다는 것은 아주 명백합니다. 이것은 돌과 달리 동물이 특수 과학인 동물심리학에 의해 연구되는 정신을 가지고 있다는 사실에 의해 설명됩니다. 인간의 과학적이고 실천적인 활동은 인간이 자연 현상을 인식하고 자연 현상과의 관계를 조절할 수 있다는 것을 입증합니다.

우리는 자연의 "인간의 얼굴"을 표현하는 네 가지 기본 사실이 있다고 생각합니다.

첫째, 자연은 사람을 낳을 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 물리학에서는 존재의 기본 구조가 소위 상수, 즉 플랑크 상수, 빛의 속도, 중력 상수 등으로 특징지어지는 것으로 알려져 있습니다. 이 상수가 조금만 다르면 인체와 같은 안정된 구조가 존재할 수 없다는 사실이 밝혀졌습니다. 인간이 없다면 자연, 즉 우주를 아는 사람은 아무도 없을 것이다. 우주는 인간 생명의 출현이 끊임없이 가능하도록 존재합니다.

둘째, 인간은 “자연에서” 태어났습니다. 이것은 적어도 출산 과정에서 나타납니다.

셋째, 인간의 자연적 기반은 비자연적 존재, 즉 인간 존재, 정신, 의식 등의 출현만이 가능한 기반이다.

넷째, 천연 소재에서 사람은 자신의 부자연스러운 특성을 상징합니다. 결과적으로 자연은 공공, 사회생활의 기초가 됩니다.

그의 존재를 보장하려면 사람은 자연에 대해 가능한 한 많이 알아야합니다.

우주의 기원. 우주의 조직 수준

물리학자, 우주론자, 천문학자는 단일 모델을 기반으로 설명하려는 수많은 현상을 발견했습니다. 예를 들어, 우주는 모든 지점에서 팽창 상태에 있다는 것이 알려져 있습니다. 그러나 어디에서나 확장되지 않고 단순히 크기가 증가합니다. 우주에는 은하계가 멀어질 수 있는 중심이 없습니다. 은하 사이에는 척력이 아니라 인력이 있기 때문에 "모두가 흩어지는" 이유는 잘 알려진 중력입니다. 과학자들의 대답은 약 180억년 전에 빅뱅이 발생했고 그 결과 우주가 냉각되는 동안 기본 입자, 몸체, 별, 행성, 그리고 마침내 인간이 나타났다는 것입니다. 폭발은 진공의 특수한 성질 때문에 발생했다. 알려진 바와 같이 매우 기괴한 특성을 가지고 있는 현재의 진공이 아니라 빅뱅 이전에 존재했던 진공입니다. 우주 물질이 냉각됨에 따라 연속적인 전환 단계를 경험했습니다. 차가운 우주에서 생명이 탄생했습니다.

Cold Universe는 기본 입자, 원자, 분자, 거대 몸과 같은 특정 계층 구조를 형성하는 자연 조직 (물질) 수준의 형성으로 이어졌습니다.

무생물의 조직 수준은 다음과 같습니다: 진공, 소립자, 원자, 분자, 거대체, 행성, 별, 은하계, 은하계, 메타은하.

살아있는 자연의 조직 수준: 세포 전 수준(DNA, RNA, 단백질), 세포, 다세포 유기체, 개체군, 생물권.

자연의 조직 수준은 자연의 구조와 구조를 표현합니다. 그러나 자연의 모든 대상은 활동적이므로 움직이고 변화할 수 있습니다. 물질의 기본 수준, 즉 진공과 소립자의 세계에서 활동은 다음과 같이 작용합니다.

입자의 상호 작용으로 인해 새로운 입자가 탄생합니다. 기본 입자의 상호 작용에는 약성, 핵, 중력 및 전자기 상호 작용의 네 가지 유형이 있습니다. 중력과 전자기 상호작용은 아주 먼 옛날부터 인간에게 알려져 왔지만, 핵과 약한 상호작용은 20세기에 와서야 인간의 시야에 들어왔습니다. 물리학자들은 가능한 한 많은 유형의 상호작용을 균일하게 설명하는 이론을 찾으려고 노력합니다. 처음에 그들은 전자기적 상호작용과 약한 상호작용을 결합하여 이를 전기약력 상호작용의 특별한 사례로 제시했습니다. 이어서, 전기약력 상호작용이 핵 상호작용과 결합되었다. 네 가지 유형의 상호작용을 모두 하나의 이론, 소위 통일장 이론으로 설명하려는 시도가 이루어지고 있습니다.

미시세계에서 상호작용은 새로운 입자의 탄생과 함께 상호작용 전달체의 교환으로 작용합니다. 매크로 또는 메가 세계에서 상호 작용이 발생하면 수많은 입자가 관련되어 있기 때문에 상호 작용은 특히 복잡한 메커니즘을 갖습니다. 어떤 경우든 무생물의 세계에서 일어나는 과정은 항상 상호작용을 원인으로 한다. 상호 작용은 무생물의 물질적 대상이 존재하는 방식입니다. 살아있는 자연 분야에서는 상호 작용 없이는 아무것도 이룰 수 없지만 여기서는 사건 과정에 대한 동물 정신의 영향을 고려해야합니다. 이러한 영향은 상호작용이 상징적인 순간으로 가득 차 있는 한 가능합니다. 개인이 서로에게 상호 영향을 미치는 과정은 물리적 상호 작용보다 더 풍부합니다. 똑같은 일이지만 당연히 다른 맥락에서는 사람들의 사회 생활과 관련해서도 마찬가지입니다. 여기서 인간 상호작용의 복잡한 과정도 물질적 상호작용에만 국한되지 않습니다.

자연계의 구조 계층은 우주의 조직 수준을 강조함으로써 고정됩니다. 상호 작용의 계층 구조는 신체적, 생물학적, 사회적 등 다양한 형태의 움직임의 존재로 이어집니다. 체계화하려는 연구자는 항상 세계의 조직 수준과 해당 물질 이동 형태 사이의 일치성을 찾을 것입니다.

우주의 조직 수준과 운동 형태 모두 종속 계층을 형성합니다. 가장 높은 형태의 움직임은 체계적 속성의 출현으로 인해 낮은 것을 기반으로 발생합니다. 생물학적 현상은 물리적 과정에 고유하지 않은 특성을 가지고 있습니다. 따라서 사회적 현상은 생물학적 현상과 다릅니다. 가장 높은 수준의 조직이나 가장 높은 형태의 운동은 원래의 기반과 관련하여 상대적인 독립성과 독창성을 갖습니다. 이를 고려하면 말 그대로 가장 높은 형태의 움직임을 가장 낮은 형태로 줄이려는 시도는 불가능합니다. 더 높은 형태의 움직임에 특정 특성을 더 낮은 형태의 움직임에 부여하는 것도 용납되지 않습니다. 고대에 코스모스는 종종 살아있는 전체로 간주되었으며 생명의 속성을 부여 받았습니다. 현대 개념에 따르면 생물학이 연구하는 대상만이 살아 있습니다.

"물리주의", "자연주의", "생물주의", "심리학", "사회학"이라는 용어는 운동 형태 또는 자연과 사회의 조직 수준 사이의 관계가 왜곡되는 다양한 상황을 나타냅니다.

공간과 시간

자연 조직의 각 수준은 하나 또는 다른 범위를 갖는 특정 대상으로 구성되며 그 전체를 공간이라고 합니다. 확장성(선형, 체적, 2차원 특성)을 보유하기 때문에 객체는 서로에 대해 특정 방식으로 위치합니다. "왼쪽", "오른쪽", "아래", "위", "비스듬히"와 같은 관계를 공간 관계라고 합니다. 공간은 물질적 사물의 공존을 표현한 것이다..

철학과 물리학의 역사에서 공허함의 추상은 자주 사용되어 왔습니다. 고대인

원자론자들과 뉴에이지 세계의 기계적 그림을 지지하는 사람들은 종종 공허한 공간이라고 불립니다. 공간은 자연이나 사물과는 별개로 존재한다는 것이 밝혀졌습니다. 이것 상당한공간은 자연과 별개로 존재한다는 개념이다. 과학에서는 공허함이 물리적 연구의 대상으로 존재하지 않는다는 것이 밝혀졌습니다. 공허함의 존재를 보장할 수 있는 그러한 펌프는 없으며 우주 어딘가에도 없습니다. 비어 있다고 불리는 것은 실제로는 진공입니다. 그러나 진공은 아무것도 아닌 것이 아니라 매우 명확한 물리적 특성을 가지고 있습니다. 위의 사실은 공간에 대한 실체적 개념의 불일치를 보여준다. 공간의 관계적 개념에 따르면, 모든 공간적 특성은 물리적 관계이며, 그 성격은 물리적 과정의 성격에 의해 결정됩니다.

특수 상대성 이론 덕분에 길이 수축과 같은 상대론적 공간 효과가 확인되었습니다. 일반 상대성 이론은 중력 현상에서 공간의 특별한 특성을 설명하는 것을 가능하게 했습니다. 양자역학은 물리적 물체의 공간적 특성과 충격적 특성 사이에 특히 밀접한 연관성을 보여주었습니다. 소립자의 최신 물리학은 소우주의 공간을 3차원이 아닌 것으로 간주해야 하는 설득력 있는 이유를 제공합니다. 분명히 공간의 3차원성은 주로 거시세계의 특징이며, 그 외부 공간은 예를 들어 9차원일 수 있습니다. 미시현상이 대우주로 전환되는 동안 6차원은 말하자면 붕괴되고 압축됩니다. 따라서 매크로공간 특성은 3차원적인 것으로 나타났습니다. 이는 매크로객체의 공간적 동작을 설명하려면 세 가지 변수(X, Y, 2)만 사용하면 충분하다는 것을 의미합니다.

제시된 데이터는 공간이 본질적으로 물리적 상호 작용의 표현임을 보여줍니다. 그들의 변화는 공간의 속성에서 나타난다.

안에 최근 몇 년 동안 매력적인 아이디어가 제시되었습니다. 생물학적 및 사회적 현상은 물리적이 아닌 특별한 공간이 아니라 그에 따른 생물학적 및 사회적 공간이 특징입니다. 생물학적 과정에 생물학적 공간이 있다고 생각하는 것은 꽤 일관된 것 같습니다. 특별한 비물리적(생물학적, 사회적) 공간이 존재한다는 생각이 타당합니까?

생물학적, 사회적 특성, 즉 삶과 의식은 공간적 매개변수를 갖지 않습니다. “생각의 길이가 3미터”, “생명의 부피가 2m3”라는 표현은 터무니없어 보인다. 특별한 비물질적 생물학적, 사회적 공간은 발견할 수 없지만 그 존재에 대한 생각은 무의미하지 않다. 사실 물리적 공간적 특성은 상징적 존재를 가질 수 있으며 해당 생물학적, 사회적 현상의 상징이 될 수 있습니다. 우리는 모든 단계에서 물리적 공간의 상징적 존재를 마주하게 되는데, 특히 조각과 회화, 건축 구조물의 작품은 이러한 점에서 표현력이 뛰어납니다. Nerl에 있는 중보기도 교회의 ​​공간 구조는 정통 기독교인에게 수많은 긍정적인 감정을 불러일으킬 수 있습니다. 따라서 고딕 양식의 프라하 대성당은 가톨릭의 종교적 물결에 조율될 것입니다. 하지만 또한

V 첫 번째와 두 번째 경우의 공간적 특성은 상징적 의미를 가지며 구조에 내재되어 있으며 신자의 생각과 감정에는 전혀 없습니다. 생각과 감정 자체에는 공간적 특성이 없습니다. 불행하게도 공간적 존재의 상징적 의미는 아직 충분히 연구되지 않았다.

안에 공간과의 차이시간의 특징은 공존이 아니라 회전율이다.

현상의 진행성. 시간은 프로세스의 기간과 프로세스 사이의 관계로, 더 길다, 더 빠르다, 더 늦다 등의 용어로 고정됩니다.

공간이 때때로 그 자체로 존재하는 것으로 간주되는 것처럼, 시간도 많은 사람들에게 독립적이고 물리적 과정 및 기타 과정과 무관한 것으로 인식됩니다( 상당한시간의 개념)

시간의 실체적 개념을 지지하는 주요 주장은 독단적인 성격을 띠는 뉴턴 역학의 특정한 해석입니다. 많은

뉴턴 역학에서는 시간이 독립 변수로 도입된다고 믿어집니다. 실제로 여기서 연구되고 있는 것은 상대적으로 단순한 현상, 즉 시간은 "어디서나 동일하다"는 현상입니다. 그러나 이것이 시간이 물질적 과정과 전혀 독립적으로 존재한다는 것을 의미하지는 않습니다. 이러한 상황은 뉴턴 역학보다 더 복잡한 이론에서 상당히 포괄적인 정당성을 얻습니다.

특수상대성이론에 따르면 동시성은 절대적인 것이 아니라 상대적인 것이다. 한 기준 틀에서 동시 발생하는 사건이 다른 기준 틀에서는 동시 발생하지 않을 수도 있습니다. 움직이는 물체의 속도가 증가하면 시간이 느려집니다. 이와 관련하여 동생과 달리 빠른 로켓을 타고 우주 여행에 참여한 쌍둥이의 역설이 있습니다. 일반상대성이론에 따르면 중력퍼텐셜이 증가하면 시간은 느려진다. 양자역학에 따르면 시간은 에너지와 유기적으로 연결되어 있다. 위와 다른 데이터는 물리적 현상과 관련된 시간이 물리적 상호 작용(시간의 관계적 개념)의 표현 형태임을 시사합니다. 그러나 이것은 물리적 과정의 경우이지만 생물학적, 사회적 현상 분야의 상황은 어떻습니까?

물리적 공간의 상징적 의미는 위에서 논의되었습니다. 상징적 의미를 지닌 물리적 시간에 대해서도 비슷한 고려가 이루어질 수 있습니다. 우리는 종종 우리의 활동을 물리적 시간 단위, 즉 시간과 분 단위로 특성화하려고 합니다. 근무 시간, 학습 기간, 휴식 시간 - 이 모든 것 뒤에 우리는 종종 사회적 현실을 봅니다. 즉, 실제로 물리적 시간은 상징적으로 인식됩니다. 그러나 위에서 우리가 생물학적, 사회적 공간의 현실을 인식하지 못할 이유가 있다면 생물학적, 사회적 시간의 경우 상황은 다소 다르게 보입니다.

시간은 현상의 가변성을 표현합니다. 생물학적, 사회적 현상은 변화하기 때문에 그것이 일시적일 것이라고 기대하는 것, 즉 본질에 적합한 시간적 특성을 가지고 있다고 기대하는 것은 상당히 논리적입니다. 이러한 임시 특성은 물리적 매개변수가 될 수 없습니다. 실제로 45분의 훈련 세션으로 크고 작은 효과를 모두 얻을 수 있습니다. 그러나 이는 45분(이것은 신체적 특성임)이 훈련 세션의 본질에 적합한 특성이 아니라는 것을 의미합니다. 또 다른 예를 들어보겠습니다. 같은 연령의 사람들은 일반적으로 생물학적 상태가 다릅니다. 그리고 여기서 물리적 시간은 현재 생물학적 과정의 적절한 특성이 아닙니다.

안에 생물학적 현상의 본질에 적합한 특성을 찾기 위해 생물학자들은 생물학적 연령이라는 개념을 제시합니다. 인체의 경우 이 나이는 사망 확률에 따라 결정됩니다. 크기가 클수록 생물학적 연령이 높아집니다. 배아 발생의 경우 생물학적 연령은 세포 분열 횟수에 따라 결정됩니다. 완두콩의 생물학적 나이는 싹이 트는 횟수에 따라 결정됩니다. 생물학적 시간은 생물학적 과정의 성격에 적합한 정량적 특성입니다. 생물학적 연령은 유기체가 출생 순간부터 이동한 정도를 나타냅니다. 생물학적 시간이 있다체계적이고 상징적인 형태로, 그것은 물리적인 것 위에 존재합니다.

안에 사회현상의 영역에서 시간 역시 체계적이고 상징적인 성격을 갖는다. 그리고 여기에는 사회적 시간의 특별한 매개변수를 도입하는 것이 좋습니다. 공공연히

사회 연령은 과학에서 거의 논의되지 않지만 존재합니다. 기간 1에서는 사회적 유기체의 취약성은 사회적 연령이라는 매개변수를 통해서 외에는 다른 방식으로 정량적으로 지정될 수 없습니다. 비교적 간단한 두 가지 예를 들어보겠습니다. 한 학생이 한 달, 두 달, 여섯 달 동안 철학을 공부합니다. 물리적 시간이 지속됨에 따라 학생의 지식도 늘어납니다. 성장을 표현하다

1 어떤 종류의 기간? - 아마도 스몰더링? 대략. OCR

철학, 그 주제와 본질.

1. 철학의 세계관 성격.

2. 문화 영역으로서의 철학. 철학과 과학, 종교, 예술의 관계.

3. 철학의 주제와 구조.

1. 고대에는 약 200년 동안(기원전 8세기에서 6세기 사이) 지구의 세 지역인 인도, 중국, 그리스에서 고대 헬레네인들이 철학이라고 불렀던 것, 즉 지혜에 대한 사랑이었습니다. 지난 2500년이 넘는 기간 동안 철학은 인간 문화의 필수적인 부분이 되었습니다. 철학이 어떻게 탄생하고 발전했는지, 다양한 문명과 민족의 대표자들이 철학적 성과의 보고에 어떤 공헌을 했는지는 다음 강의에서 논의할 것이며, 이제 우리는 철학의 본질 자체에 초점을 맞출 것입니다.

따라서 '철학'이라는 용어는 말 그대로 지혜에 대한 사랑을 의미하므로 철학자는 현자, 더 정확하게는 지혜의 친구입니다. 지혜는 항상 지식을 가진 사람들과 연결되어 왔습니다. 단지 지식이 많다고 되는 것이 아닙니다. 최초의 그리스 철학자 중 한 사람인 에베소의 헤라클레이토스(기원전 540-480년)는 이렇게 말했습니다. “많은 지식이 지능을 가르치지는 않습니다.” 현명한 지식은 외부 현상에 대한 지식이 아니라 사물의 내부 본질에 대한 특별한 지식입니다. 고대인들은 사물의 본질을 사물의 특수성을 의미하는 것이 아니라 모든 사물에 내재된 일반적인 것을 의미한다고 말했습니다. 철학은 사물의 본성의 통일성에 대한 일차적 직관에서 시작됩니다. 같은 헤라클레이토스는 "지혜는 모든 것을 하나로 아는 데 있다"고 믿습니다.

모든 것의 보편성과 완전성은 어떠한가? 당신은 대답할 수 있습니다 - 모든 현실, 전 세계, 우주: 고대 그리스인들은 말했습니다 - 공간. 우주의 본질에 대한 이해를 구축할 때 철학은 이 세상에 사는 사람이 세상을 이해하고, 평가하고, 변화시키고, 이 세상을 받아들이거나 거부하는 것에 대한 고려를 고려할 수 없습니다. 세상은 무엇이고, 어디서 와서 어디로 가는지에 대한 질문뿐만 아니라,

인간과 세계의 관계는 철학적 성찰의 주제가 될 뿐만 아니라 인간 자신의 본질에 대한 질문, 즉 그가 누구인지, 어디서 왔고 어디로 가는지에 대한 질문이 됩니다. 세계에 대한 이해도 자연계뿐 아니라 인간이 만들어낸 문화계까지 포괄하면서 점차 복잡해지고 있다.

세계에 대한 철학적 이해는 일반화되고 총체적인 성격으로 구별되며, 그 실질적인 핵심은 세계에 대한 총체적인 그림을 구축하고 세계에서 인간의 위치를 ​​결정하는 것입니다. 이 핵심을 지칭하기 위해 "세계관"이라는 용어가 사용됩니다.

이 개념을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 사람과 세상과의 살아있는 연결, 세상과의 관계는 다양한 방식으로 실현될 수 있습니다. 따라서 사람이 세계와 감각적으로 접촉하는 채널을 염두에두고 인간의 의식에 세계에 대한 감각 공간적 그림이 구축되는 덕분에 세계관, 세계관, 세계관에 대해 이야기 할 수 있습니다. 감각적 명확성은 눈에 보이는 것 너머를 꿰뚫고, 사물의 내부, 깊은 본성, 궁극적으로 세계의 본질을 식별하는 것은 불가능합니다. 여기서 이성과 논리적 사고는 그 자체로 나타나며 이를 바탕으로 세계관이라고 할 수 있는 것이 형성됩니다. 그리스-유럽 전통에서 현상의 본질에 대한 철학적 성찰, 합리적 이해는 실제로 철학화의 주요 방법이됩니다. 그러나 세계관에 관해 말하면 우리는 더 광범위하고 복잡한 개념을 다루고 있습니다.

세계관은 의식의 이성적, 감정적, 인지적, 평가적 부분을 포함하는 세계관의 종합 형태입니다. 세계관에는 세계의 특정 그림이 포함되어 있습니다. 그것은 논리적으로 구조화될 수도 있고, 추론, 합리성과 명확성의 일종의 융합, 마음과의 일종의 비전에 기초할 수도 있습니다. 이것이 고대 그리스 사상가 데모크리토스(기원전 460-370년)가 자신의 보이지 않는 원자, 즉 우주의 첫 번째 벽돌인 분할할 수 없는 물질 입자를 본 방법입니다. 세계에 대한 해석은 비유적, 상징적, 은유적일 수도 있고, 예를 들어 신화적이거나 예술적일 수도 있습니다. 세계관에서 그다지 중요하지 않은 것은 세계를 해석하는 사람의 위치, 세계에 대한 그의 태도, 가치 반대 "선-악", "이익-해로움", "아름다움-추함"의 프리즘을 통한 세계 평가입니다. , "정의-불의"에 따라 세계관의 도덕적, 실용적, 미적, 사회 정치적 구성 요소가 형성됩니다. 종교적 사상은 또한 세계관에서 특별한 위치를 차지합니다. 세상에 대한 사람의 태도는 강력한 감정적 책임을 담고 있습니다. 사랑, 희망, 믿음과 같은 감정은 세계관에서 큰 역할을 합니다. 그러나 세계관은 허무주의, 절망, 증오로 물들일 수도 있습니다. 마지막으로, 세계관에는 삶의 의미, 행복에 대한 생각, 인생 길의 기타 목표에 대한 가장 중요한 측면이 포함되어 있습니다.

지금까지 우리가 작업해온 '사람'이라는 개념은 세계관을 말할 때 집합적인 의미로 사용되었으며 '주체'라는 개념으로 대체될 수 있다는 점을 고려할 필요가 있다. 세계관의 소유자는 개인이 될 수도 있고 집단이 될 수도 있습니다. 개인과 다양한 집단 모두. "세계"("우주") 개념은 차례로 "객체" 개념으로 대체됩니다. 객관주의가 강조된다.

따라서 세계관은 현실 (자연, 사회, 문화), 초자연적 세계 및 인간 자신, 인간 관계, 가치 지향, 이상, 신념에 대한 개인 (또는 사회 집단)의 아이디어 시스템입니다. , 이러한 아이디어, 감정과 관련된 삶의 위치.

이념적 현상의 범위는 상당히 넓습니다. 이미 볼 수 있듯이 철학 외에도 신화, 종교, 예술도 포함됩니다. 철학적 세계관 자체를 구별하는 것은 무엇입니까? 철학적 세계관은 세계관의 이론적 수준이라는 것이 매우 일반적인 의견입니다. 철학은 모든 이념적 측면을 합리화하는 궁극적인 수준으로 간주됩니다. 그러한 관점은 공정할 것이며, 우리가 철학을 서유럽 모델과 동일시한다면 부분적으로만 그럴 것입니다. 부분적으로는 유럽 역사에 이론화와 합리주의와는 거리가 먼 강력한 철학적 소리를 지닌 인물들이 있었기 때문입니다. 이러한 관점에서 두 명의 위대한 독일인, Jacob Boehme(1575-1624)와 Friedrich Nietzsche(1844-1900)를 언급해 보겠습니다. 더욱이 이러한 특징은 인도와 중국 철학의 많은 학파, 초기 기독교 철학, 이슬람 철학의 수피즘 운동에 내재되어 있습니다. 러시아 철학의 원래 모습도 이론-합리주의 노선을 따라 그려지지 않았다는 점에 주목하자. 철학은 모든 면에서 근본적인 이념적 문제에 대한 인식 정도에서 다른 이념적 형태와 다릅니다.

주목할만한 러시아 철학자 Alexei Fedorovich Losev (1893-1988)가 이미 상식 수준에서 보여준 것처럼 세계관이 시작됩니다. 이는 인류에 대한 영원한 질문, 즉 삶과 죽음의 의미, 존재의 본질을 이해하기위한 첫 걸음을 내딛습니다. 존재하지 않음, 세상과 인간의 본질. 신화, 종교, 예술은 이러한 문제에 대한 고유한 해석을 제공하며 각 사례에 대한 구체적인 관점뿐만 아니라 해당 문제에 대한 깊은 통찰력을 보여줍니다. 마지막으로 철학은 이념적 문제의 전체 스펙트럼에 대한 가장 높은 완성도와 인식의 깊이가 특징입니다.

이러한 인식은 예를 들어 철학의 위대한 체계화자인 그리스 아리스토텔레스(BC 384-322)와 독일의 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770)과 같이 논리적으로 엄격하고 조화로운 이론 체계를 만드는 길에서 실제로 수행될 수 있습니다. -1831), 그러나 그것은 다른 방식으로도 갈 수 있습니다: 독일의 신비주의자 마이스터 에크하르트(1260-1327)와 선의 현자(일본어 버전의 불교)와 같은 직관적인 통찰력, 후기에서와 같이 은유적인 의미의 주문 Nietzsche의 작품, Lev Nikolaevich Tolstoy (1828-1327). 1910) 및 기타 많은 도덕적 설교의 뜨거운 감정과 영감을받은 단순함. 그러나 다른 모든 것은 말할 것도 없고 가장 추상적이고 극단적으로 이론화된 것처럼 보이는 철학적 창조물에서도 미국의 저명한 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(1842-1910)가 "지적 기질"이라고 불렀던 것이 분명히 빛을 발합니다. 특히 그것은 세계와 인간에 대한 철학적 해석을 거의 항상 음영 처리하는 낙관주의 또는 비관주의의 정신으로 나타납니다. 옹호되는 입장의 진실에 대한 확신의 에너지로; 마지막으로, 문자 그대로 위대한 사상가들의 작업에 스며드는 강력한 의지 충동입니다. 이 기질에 대한 강력한 비난은 범도덕주의자인 레오 톨스토이의 책뿐만 아니라 "우울한 독일 천재" 헤겔의 범논리주의, 특히 그의 작품 "정신의 현상학"에서도 분명히 눈에 띕니다.

그리고 가장 중요한 섹션의 끝에서! 철학적 세계관의 기초는 언제나 논리로 검증할 수 없는 최초의 직관을 선택하는 데 있습니다. 예를 들어, 그러한 직관은 이상주의와 유물론의 이데올로기적 지향을 생생하게 구현하는 세계의 기본 원칙을 해석할 때 이상이나 물질에 호소할 수 있습니다.

어떤 식으로든 철학의 일반적인 표시는 이데올로기적 전제 전체의 응축, 집중, 발전의 강도입니다. 그것으로부터 시작하여, 이제 과학, 종교, 예술 등 문화의 여러 경계 영역에서 철학의 위치를 ​​명확히 하기 시작하겠습니다.

2. 영국 철학자 프랜시스 베이컨(1561-1626)을 시작으로 현재에 이르기까지 현대 유럽 철학에서는 철학을 과학과 동일시하는 경향이 강하다. 철학의 주요 임무는 실험적으로 얻은 데이터의 일반화를 통해 자연 법칙에 대한 지식에서 볼 수 있으므로 결론의 최고 수준의 일반성에서만 다른 과학과 다릅니다. 철학의 원래 본질의 보편성과 관련하여 이러한 접근 방식이 빈곤하다는 것은 매우 명백합니다. 결국, 철학은 그 이념적 핵심이 실행 가능한 한 순수 지식, 즉 과학으로 축소될 수 없습니다.

과학과 마찬가지로 철학도 진리를 추구하는 것을 목표로 하지만 구체적이고 객관적인 과학적 진리는 철학자들이 원하는 진리, 즉 우주의 신비와 인간 존재의 의미에 대한 직접적인 통합적 해결, 주체와 객체의 통일성. 이데올로기적 측면에서 객체는 주체와 분리될 수 없지만 엄격한 과학적 접근 방식, 특히 고전 과학의 틀 내에서는 주체의 모든 주장을 무시해야 합니다.

과학은 본질적으로 외향적입니다. 외부 대상을 이해하기 위해 주제 외부로 향했습니다. 과학 연구의 주제가 주제 자체, 예를 들어 인간 정신의 일부 측면이 되는 경우에도 과학은 반드시 객관화된 형태로 고려합니다. 당연히 과학은 현실의 대상에 대해 획득한 지식이 전체론적, 즉 철학적 세계 그림으로 구축될 수 있다는 정도로 세계관 형성에 기여할 수 있습니다. 그러나 과학과 철학 각각에는 고유한 특성이 있습니다. 첫 번째는 순수한 객관성에 끌리고 두 번째는 주체-객체 세계관 무결성을 지향합니다.

철두철미한 필요성을 지닌 순전히 과학적인 철학을 창조하려는 일관된 시도는 철학에서 세계관 원리를 추방합니다. 이러한 접근 방식은 서구에서 매우 인기가 있는 실증주의의 전형이며 지난 150년 동안 발전 과정에서 여러 단계를 거쳤습니다. 실증주의자에 따르면 철학은 자연이나 사회에서 자체 연구 주제가 없습니다. 과학적 방법론의 문제만을 다루고 있습니다. 따라서 철학은 과학과 관련하여 순전히 서비스, 적용 역할에 속합니다. 과학에 대한 방법론적 지원 문제를 해결하는 것 이상은 아닙니다.

철학과 과학을 동일시하는 또 다른 예는 철학적 세계관의 과학적 성격, 즉 모든 이데올로기적 문제에 대해 제안된 해결책의 객관적 진실을 선언하는 마르크스주의에 의해 입증됩니다. 이 접근 방식은 일관되게 구현되면서 독단적인 정경이 만들어졌는데, 이는 실제로 사상의 자유를 말살하고 철학이 없으면 진리에 대한 자유로운 탐색을 불가능하게 만듭니다.

철학을 "전당적 대의"의 일부로 전환함으로써 그들은 철학이 단지 진리에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑, 즉 단번에 주어진 진리를 소유하려는 환희가 아니라 과정이라는 사실을 망각했습니다.

실증주의가 철학에서 세계관을 제거한다면, 마르크스주의는 철학 교리의 한계 내에서 세계관을 과학과 동일시합니다. 마르크스주의가 소련의 국가 이데올로기로 전환되는 맥락에서 이는 소련 철학과 소련 과학 모두에 가장 통탄스러운 영향을 미쳤습니다. 철학의 경우, 대안적 발전의 부족은 수년 동안 얼어붙은 상태로 나타났습니다. 그것은 세계 철학 문화의 현대적 맥락에서 찢어지고, 아이디어의 자유로운 순환 가능성이 박탈되고, 가장 유익한 전통과의 연속적인 관계가 박탈되었음을 발견했습니다. 러시아 철학적 사상이 단절되었습니다. 과학의 경우, 세계관 교리와의 차이로 인해 과학적 방향은 물론 전체 지식 분야까지 폐쇄되고, 이를 대표하는 과학자들에 대한 직접적인 탄압이 초래되었습니다. 스탈린주의 시대에 유전학과 사이버네틱스가 "유사 과학"으로 선언되었던 이야기를 떠올려 보자. 그리고 그 이후에도 과학은 계속해서 이념적 압력을 받고 있었습니다. 따라서 민족 발생의 원래 개념의 창시자 인 뛰어난 러시아 과학자 Lev Nikolaevich Gumilev (1912-1992)의 견해는 역사적 발전 과정에 대한 마르크스주의 사상과 일치하지 않는다는 이유로 공식적인 방해를 받았습니다.

과학과 세계관, 과학과 철학 사이의 경계 문제로 돌아가서 우리는 그들의 특정 상대성, 부분 투과성에 주목합니다. 이는 철학에서 멀리 떨어져 있고 관심 측면에서 접근하는 과학이 있고, 사립 과학과 함께 기초 과학, 자연 과학-인문학, 마지막으로 사회 과학 과학입니다.

후자의 경우 이념적 일반화를 사용하는 경우가 많습니다. 때로는 과학 작품을 접할 때 그 밝은 철학적 성격의 효과가 발생하는데 그 비밀은 이러한 과학의 특징이 아니라 과학 연구 결과를 바탕으로 다음을 수행할 수 있는 과학자의 사고력에 있습니다. 과학적일 뿐만 아니라 이미 초과학적 일반화라는 근본적으로 새로운 수준을 달성하여 순전히 과학적인 지식의 한계를 넘어 철학 영역으로 나아가는 것입니다. 이 시리즈에서 러시아 생화학자 Vladimir Ivanovich Vernadsky(1863-1945)를 명명하겠습니다. ), 인류우주주의 철학적 개념의 창시자 중 한 명이자 문화 철학의 독특한 개념을 발전시킨 러시아 문학 평론가 미하일 미하일로비치 바흐틴(1895-1975). 이러한 이름은 과학사뿐만 아니라 철학사에도 속한다.

이제 철학과 종교의 관계에 대한 질문으로 돌아가 보겠습니다. 종교는 본질적으로 철학과 마찬가지로 세계관이라는 사실 때문에 이전 사례보다 그들 사이의 경계를 정의하는 것이 더 어렵다는 점을 즉시 주목합시다. 종종 철학과 종교의 주요 차이점은 철학은 모든 결론이 이론적으로 입증되고 입증되는 순전히 합리화 된 세계관으로 추정되는 반면, 종교는 증거가 필요하지 않은 맹목적인 믿음에 기반한 비합리적인 세계관이라는 사실에서 볼 수 있습니다. 그러나 사실은 내용과 형식 모두에서 일관되게 비합리적인 완전히 반종교적인 철학을 포함하여 철학의 표현이 꽤 많이 있다는 것입니다. 반면에 종교적, 철학적 의식, 즉 신학(신학)에 인접한 경계 영역이 있는데, 이는 교리를 도출하기 위해 논리적 절차를 사용할 수 있습니다.

신앙 현상에 관해서는 철학의 일차적 직관뿐만 아니라 수학이나 물리학과 같은 일차적 과학적 직관도 신앙과 매우 유사한 성격을 가지고 있다는 점을 인정해야 합니다. '철학적 신앙'과 동의어인 '과학적 신앙'. 요점은 이 믿음의 주제에 있습니다. 과학의 초기 직관은 항상 대상, 철학(주체와 대상 사이의 관계)을 목표로 하는 반면, 종교적 신앙은 절대화된 주제, 즉 가장 높은 존재인 신/또는 신/을 대상으로 합니다. 종교적 신앙에서 사람은 이 초자연적 힘과 살아있는 직접적인 관계를 느낍니다. 다른 종교에서 이러한 연결은 완전한 의존, 절대적 복종에서 더 높은 통합으로의 자유로운 병합에 이르기까지 다양한 방식으로 해석될 수 있지만 모든 종교에서 우리는 주체와 주체의 관계에 직면합니다. 이런 의미에서 종교는 과학과 정반대입니다. 왜냐하면 그것은 대상에서 완전히 멀어지기 때문입니다. 즉, 내향적이고 주제, 그의 영혼으로 향하기 때문입니다.

종교 의식의 보이는 세계는 창조주의 목표 설정 활동인 일신교에서 보이지 않는 세계, 선과 악의 신의 행동을 기반으로 합니다. 독일 사상가 빌헬름 딜타이(1833-1911)에 따르면 종교 의식의 깊은 본질은 "인간 영혼과 그들 사이의 관계의 본질에 따라 그 속성이 결정되는 더 높은 존재와의 기도하는 마음과 희생적인 의사소통"에 기초합니다. 종교적 세계관의 완전한 주관성은 종교와 철학 사이의 경계를 표시합니다. 후자는 종교 철학 체계 수준에서도 주제에 초점을 맞추지 않고 주체-객체 관계의 다양한 선택, 동기 및 측면을 추적합니다. 사실, 철학은 동일한 활동을 통해 "사람-신"관계 시스템을 포함하여 주체-주체 관계에 대한 인식에도 참여할 수 있지만 이는 정확하게 인식이 될 것입니다 (의식 가능성의 전체 범위, 정서적- 의지, 직관, 정신적), 종교의 경우 신앙만이 중요합니다. 계시, 인간 영혼과 초월적인 영적 힘의 신비로운 접촉입니다.

철학에 가장 가까운 문화 영역은 예술입니다. 왜냐하면 철학 외에 예술만이 주체와 대상을 직접적이고 통합적인 통일체로 다룰 수 있기 때문입니다. 그러나 철학과 달리 예술은 주관적이고 객관적인 매개 변수로 세계에 대한 포괄적인 그림이 아니라 이 그림의 살아있는 구체적인 세부 사항을 작성하고 인간과 세계 사이의 관계 전체 스펙트럼을 포착하고 표현하는 데 관심을 집중합니다. 공통성은 개별적으로 고유한 것에서 빛을 발합니다.

위에서 과학자-철학자에 대해 이야기했다면 훨씬 더 정당하게 철학자와 예술 창작자에 대해 말할 수 있습니다. 예를 들어, 사람들은 요한 세바스티안 바흐 음악의 철학적 성격에 대해 자주 이야기합니다. 실제로 그의 오르간 작품의 강력한 소리에서 창조주의 뜻과 창조주 인간에 대한 찬송을들을 수 있으며, 우주의 강력한 윤곽과이 우주와 동등한 규모의 인간의 거대한 모습이 그려져 있습니다. 러시아 예술가 니콜라이 니콜라예비치 게(Nikolai Nikolaevich Ge)의 후기 작품은 복음이라는 주제에 대한 뛰어난 그림인 “진리란 무엇인가?”에는 삶의 의미에 대한 근본적인 질문에 대한 답을 고통스럽고 예리하게 탐구하는 내용이 스며들어 있습니다. ", "십자가에 못 박히심", "갈보리". 물론 예술의 철학적 성격은 문학으로 가장 일관되게 번역되며, 이는 철학과 동일한 수단, 즉 단어로 작동합니다. 덜 자주-예를 들어 Fyodor Ivanovich Tyutchev 또는 Nikolai Alekseevich Zabolotsky의시와 같은 가사에서, 드라마와 산문에서 더 자주. 일반적으로 영국의 William Shakespeare, 독일의 Johann Wolfganovich Goethe, 러시아의 Fyodor Mikhailovich Dostoevsky 및 Lev Nikolaevich Tolstoy와 같이 국가 문화의 핵심 인물은 작가 사상가입니다. 동시에 강력한 이데올로기적, 본질적으로 철학적 일반화는 철학적 용어와 논증 자체에 눈에 띄게 의존하지 않고 순전히 예술적인 수단을 통해 달성됩니다.

아리스토텔레스는 그의 "시학"에서 예술의 철학적 본질에 대해 논의했습니다. "시는 역사보다 더 철학적이고 더 심각합니다. 왜냐하면 시는 개인에 대해 일반, 역사에 대해 더 많이 이야기하기 때문입니다." 그러나 그러한 철학의 본질 자체를 분석하면 철학과 예술을 나누는 선이 더욱 분명해질 것입니다. 내용과 형식의 이중성 속에서 예술의 특별한 의미는 형식, 미학적 표현력, 내용을 최소화하면서 형식 창조를 절대화할 수 있는 가능성까지 부여됩니다. 철학에서는 내용의 우선순위가 언제 어디서나 부인할 수 없습니다. 이와 관련하여 철학은 일반적인 이데올로기적 내용을 강조하면서 형식적 원리의 미학에 직접적으로 반대합니다. 예술가-철학자는 예술사에서 가장 조화로운 인물과는 거리가 멀다. Ivan Alekseevich Bunin은 세련된 미학으로 언어의 저속함과 Dostoevsky 소설의 혼란스러운 구조에 겁을 먹었으며 그가 존경했던 Leo Tolstoy 작품의 여러 페이지를 다시 쓸 준비가되었습니다. 사실, 이 천재들의 삶의 의미에 대한 강렬한 탐색은 말 그대로 형식적인 아름다움의 좁은 경계를 깨는 영적인 힘에 대한 예술적, 철학적 세계관을 불러일으킨다는 것입니다. 여기의 내용은 형식을 분명히 넘어서고 일반화가 특이성보다 우세하며 그 결과 "철학적 예술"의 효과가 발생하며 가장 높은 예에서는 예술을 통한 철학이 발생합니다.

철학과 예술의 근본적인 유사성은 둘의 뚜렷한 개인적 성격에서도 드러납니다. 예술 작품과 같은 철학적 텍스트에는 항상 창작자의 개성이 각인되어 있습니다. 사실, 이 개인적인 원칙은 러시아를 포함한 유럽과 성숙한 고대 철학에서 매우 명확하게 표현되고 중국어에서는 그 정도가 적으며 인도 철학에서는 거의 구별되지 않는다는 점에 유의해야 합니다.

철학의 개인적 성격은 철학적 진술, 철학적 텍스트의 독창성에서 창의적인 구체화를 찾습니다. 창의성의 강도 측면에서 철학은 일반적으로 예술과 만 비교할 수 있습니다. 점진적으로 발전하여 새로운 이론이 낡은 이론을 특별한 경우로 흡수하거나 폐지하는 과학과 달리, 철학에서는 예술과 마찬가지로 각각의 새로운 성취는 이전의 성취를 조금도 손상시키지 않고 바로 옆에 서 있습니다. 영적 보고 인류에서. 예술과 마찬가지로 철학의 형태도 아류가 아닌 천재에 의해 결정됩니다. 예술적 천재의 창조물, 철학적 천재의 창조물: 그리스 플라톤(기원전 427-347년)과 로마인 마르쿠스 아우렐리우스(121-180년 AD), 초기 기독교 사상가인 축복받은 성 어거스틴(354-430), 비잔틴 성 그레고리 팔라마스(1296-1359), 프랑스인 르네 데카르트(1596-1650), 네덜란드 유대인 바루흐 스피노자(1632-1677), 우크라이나인 그레고리 스코보로다(1722-1794), 영국인 데이비드 흄(1711-1776) ), Dane Søren Kierkegaard (1813-1855) 및 러시아 Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900)는 그들을 감사할 수 있는 사람들의 감사 인식에서 똑같이 중요합니다. 예술의 지위와 유사하게 철학의 지위는 근본적인 다원주의, 즉 일반적인 문화적 맥락에서 다양한 세계관의 공존, 삶의 의미와 존재의 본질, 자유에 대한 기본 철학적 질문을 이해하기 위한 다양한 접근 방식을 의미합니다. 의지와 선과 악의 관계, 사람의 아름다움과 목적의 본질에 대해.

철학과 과학, 종교, 예술의 비교를 마무리하기 위해 철학 언어의 문제를 다루겠습니다. 다른 과학과 마찬가지로 철학에도 고유한 용어가 있습니다. 그러나 특정 과학 내에서 용어의 사용이 일반적으로 안정적이고 일반적으로 타당한 성격을 띠는 경우 주요 철학자에게는 공통 철학적 개념의 해석에 대한 자신의 접근 방식이 일반적입니다. 고대부터 현대까지를 이끄는 철학자들의 '존재', '실체', '자유', '진리', '경험'과 같은 철학의 핵심 용어에 대한 해석을 비교해 보면 얼마나 큰 차이가 있는지 쉽게 알 수 있습니다. . 그렇기 때문에 어떤 철학 교과서나 심지어 철학 사전도 원칙적으로 철학의 실제 다양성을 전달할 수 없으며(순전히 용어적인 용어에서도) 항상 어느 정도 편향된 자료 선택과 강조를 수행합니다. 철학을 이해하는 유일한 방법은 철학의 주요 출처에 익숙해지는 것입니다. 교과서는 이 길에 대한 지침과 지침을 제공하도록 설계되었습니다.

과학의 경우 주요 언어 형식이 개념적이고 논리적인 언어 형식이고 예술(예술적 이미지의 언어)의 경우 은유, 우화, 상징이라면 철학은 이러한 모든 언어 수단을 매우 성공적으로 사용합니다. 여기에 종교 의식의 특징인 신비로운 상징주의와 비유적 포물선의 언어가 철학에서 상당히 수용 가능하다는 점을 덧붙여 보겠습니다. 마지막으로, 가장 심오한 철학적 아이디어는 때때로 가장 평범하고 일상적인 구어체 언어로 표현되었습니다. 이러한 언어적 유연성과 다차원성은 많은 저명한 철학자들의 작품에서 뚜렷이 나타나 있습니다. 따라서 고대 그리스 고전 플라톤의 작품에는 개념의 변증법과 신화를 만드는 이미지가 유기적으로 공존하며, 2천년이 지난 후 프리드리히 니체의 책에서도 비슷한 것을 발견합니다.

철학의 장르적 다양성은 말할 것도 없고 불가능하다. 소크라테스식 대화, 논문, 성찰, 에세이(경험), 대화, 격언 등 철학 자체의 품에서 발전된 장르와 함께 그녀는 자유롭게 종교 장르(설교와 명상), 종교-문학 장르(고백과 비유, 엄격하게 문학적인 것 - 소설, 단편 소설, 드라마. 수많은 뛰어난 철학자들이 이러한 서로 다른 장르에서 두각을 나타냈습니다. 예를 들어, 프랑스 사상가 Denis Diderot(1713-1784)와 Jean-Paul Sartre(1905-1980)는 이론적 논문뿐만 아니라 소설, 단편 소설, 드라마를 썼으며 예술 작품에서는 때때로 자신의 철학적 아이디어를 더 많이 표현했습니다. 명확하고 설득력있게 ( Diderot의 소설 "Fatalist Jacques and His Master", Sartre의 "Nausea", 후자의 드라마 "The Devil and the Lord God"). 마지막으로, 현대 과학의 가장 일반적인 장르인 단행본과 기사는 주요 철학 장르에서 파생되었으며 논문은 철학, 특히 과학적 형태로 널리 사용됩니다.

3. 철학의 주제를 식별하는 접근 방식에서 철학의 다양성이 완전히 반영됩니다. 이미 언급한 철학자들의 몇 가지 접근 방식을 예로 들어 보겠습니다. 플라톤에게 철학의 주제는 우주의 기본 원리인 영원하고 불멸하는 것입니다(그의 이해에서 이것은 "eidos"-아이디어입니다). 성 어거스틴은 “지혜이신 하느님에 대한 사랑”입니다. 프란시스 베이컨에게 - 과학적 지식의 방법; 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)에게 - 선, 진실, 아름다움, 그리고 신의 지혜인 소피아의 통일성. 여기에 행복을 달성하는 방법인 그리스 에피쿠로스(기원전 341-270년)의 철학 주제와 주제의 인지 능력에 대한 비판인 독일 임마누엘 칸트(1724-1804)를 살펴보겠습니다. 예를 곱하고 곱할 수 있지만 결과는 동일합니다. 즉, 제형의 눈에 띄는 차이점이 있습니다.

이 모든 저자들의 공통점은 무엇이며, 철학의 "학과에 따라" 그들을 모두 통합해야 하는 이유는 무엇입니까? 이 사상가들의 관심을 끄는 문제의 전체 범위를 살펴보면 이 질문은 저절로 해결됩니다. 그러면 이 원의 경계가 모든 사람에게 거의 동일하다는 것이 분명해지기 때문입니다. 서로 다른 철학자들에 의한 철학 주제에 대한 서로 다른 해석은 언급된 범위 내에서 한 명 또는 다른 철학자가 문제 중 하나(때로는 문제 그룹)를 주요 출발점으로 식별하고 그 해결책에 대한 해결책이 있다는 증거입니다. 다른 모든 문제는 다릅니다. 물론 모든 독창적인 철학자는 자신만의 독창적인 해결책을 제시합니다. 그러나 철학적 관심 구성 요소 영역의 상대적인 안정성을 통해 우리는 철학의 주제를 일반적인 문화적 완전성으로 이해하는 것이 필요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 이 경우 철학의 주제에 관한 질문은 철학의 구조에 관한 질문과 동일하다는 것이 드러난다.

성숙한 형태의 철학은 내부 차별화 과정, 특정 철학 분야를 고유한 주제 및 고려 방법과 동일시하는 과정을 생생하게 만들었습니다. 철학의 주요 구조적 구성 요소는 다음과 같습니다. 온톨로지 - 존재 교리, 모든 사물의 기본 원리 및 가장 일반적인 본질; 신학 - 하나님의 존재와 본질에 대한 교리; 철학적 인류학은 인간의 본질과 본성에 대한 교리로, 인간의 실제 존재 전체를 다루고, 세계에서 인간의 위치와 인간과 세계의 관계를 정의합니다. 고대 후기, 특히 중세 시대의 고전 철학 전통에서는 이 세 가지 철학 분야가 '형이상학'이라는 개념으로 통합되었습니다. 동시에 형이상학은 존재하는 모든 것을 연구하는 모든 주요 철학 분야가 뿌리를 둔 "제 1 철학"으로 해석되었습니다.

철학의 구조에서는 다음 섹션이 더욱 구별됩니다. 인식론(지식 이론) - 지식의 본질과 그 가능성에 대한 연구; 사회 철학 (일반 사회학) - 전체 사회 현상, 다양한 유형의 사회 공동체의 기능, 발전 및 상호 작용에 대한 교리. 역사학 (역사 철학) - 역사적 과정에 대한 철학적 해석 및 평가. 고대부터 철학 문화의 필수적인 측면은 논리, 즉 올바른 (올바른) 사고의 교리, 사고를 통해 진리를 이해하는 방법과 같은 학문이었습니다. 윤리 - 도덕성, 윤리, 올바른 (유덕한) 행동의 교리; 미학은 올바른(아름다움을 감상할 수 있는) 인식에 기초한 아름다움에 대한 철학이자 예술 철학입니다. 사회 생활의 특정 영역에 대한 철학적 이해는 문화 철학, 종교 철학, 법 철학, 정치 철학, 과학 철학, 경제 철학, 기술 철학과 같은 철학적 지식 구조에 대한 특수 교육을 일으켰습니다.

마지막으로, 철학이 존재하지 않는 철학적 의식의 방법론적 부분을 부르자. 방법론은 철학적 개념을 구성하고 정당화하는 원리 인 철학적 방법의 교리입니다. 철학사에서 가장 널리 퍼진 일반적인 철학적 방법은 변증법적 방법이었다. 현대 상황에서는 현상학적 방법이 점점 더 중요해지고 있습니다.

제시된 철학의 구조는 그것이 다루는 문제의 범위를 매우 정확하게 설명하여 철학 주제의 경계를 정의합니다. 당연히 철학적 구성의 개인 불변성은 위에서 설명한 모든 구조적 완전성을 거의 포함하지 않습니다. 철학적 전문화의 나열된 구성 요소를 거의 모두 유산에 포함하고 있는 헤겔과 같은 인물은 규칙이 아니라 예외입니다. 그럼에도 불구하고 거의 모든 주요 사상가, 적어도 유럽 사상가는 존재론적, 인류학적, 인식론적, 사회학적, 윤리적, 미학적 동기를 작품에 구현했습니다. 그리고 물론 각 철학자는 어떻게 든 자신의 철학 방법을 결정하고 기존 철학을 기반으로 구축하거나 자신의 철학을 개발했습니다.

본질적으로 철학 주제의 측면인 철학적 문화의 특정 구조적 구성 요소에 대한 강조도 그 자체의 역사적 측면을 가지고 있습니다. 따라서 유럽 역사에서 연속적인 시대와 문명은 존재론적, 신학적, 인류학적, 인식론적 등 철학적 우선순위의 변화를 보여주었습니다. 하지만 이 질문은 이미 다음 강의의 주제입니다.

첫 번째 강의가 끝나면 인간의 삶에서 철학의 중요성에 대해 몇 마디 말씀하셨습니다. 철학은 사람이 자신을 찾는 가장 오래된 방법 중 하나입니다. 즉, 세상에서의 자기 결정, 자기 인식 깨우기, 삶의 목표에 대한 인식, 자신의 목적, 우주, 문명 및 문화의 운명에서 자신의 위치 . 인류의 보편적 현명한 생각 창고에서 몇 가지 중요한 삶의 의미를 끌어내는 것은 쓸모가 없지만, 이 모든 것에 의지하여 여전히 자신의 삶의 의미를 스스로 이해하고 느껴야 합니다. 철학적 성취의 전체 스펙트럼을 습득함으로써 당신은 자신의 독창적인 세계관 위치를 형성하고, 존재의 근본적인 질문에 대한 자신의 견해를 개발하고, 또한 이러한 질문에 대한 자신의 독립적인 답을 찾으려고 노력할 수 있습니다.

^ 철학적 용어 사전.

공리론은 가치론이다.

철학적 인류학은 인간, 그의 본질, 본성, 존재를 조사하는 철학의 한 분야입니다.

믿음은 어떤 정당화나 확증, 증명을 요구하지 않고 어떤 것을 진리로 받아들이는 것입니다.

종교적 믿음 - 하나님의 존재에 대한 확신, 하나님에 대한 충성, 하나님에 대한 신뢰.

인식론/지식 이론/은 지식의 본질, 그것의 신뢰성과 진리의 조건을 연구하는 철학의 한 분야입니다.

상식은 일상 생활과 기본 도덕 원칙에 사용되는 주변 현실과 자신에 대한 사람들의 견해입니다.

이상주의는 객관적으로 실재하는 것을 관념, 정신, 정신으로 정의하거나(객관적 이상주의), 주체의 유일한 실재적 의식을 인정하는 견해(주관적 이상주의)이다.

이상 - 정신, 아이디어, 이상의 영역과 관련됩니다.

직관은 진리에 대한 직접적인 묵상이며, 이해는 경험이나 반성에 의해 매개되지 않습니다. 영적 비전은 영감, "사람 내부에서 발전하는 계시"/ 괴테 /와 유사합니다.

비합리적인 것은 이성으로 이해할 수 없는 것, 논리의 법칙을 따르지 않는 것, 논리적인 개념으로 표현할 수 없는 것입니다.

진실은 실제 상황에 대한 지식의 의식의 일치입니다.

역사학/역사철학/은 역사를 해석하고 방향을 잡는 철학의 한 분야입니다. 목표, 의미 및 추진력을 논의하는 역사적 과정에 대한 일반 이론입니다.

문화는 한 민족, 한 무리의 민족, 인류의 삶과 창의성을 표현한 총체입니다. 다양한 문명의 영적 가치 체계.

물질주의는 영적인 것, 정신적인 것을 포함한 모든 것의 근본을 물질에서 보는 견해이다.

물질 - 물질, 물질, 육체적, 이상의 반대, 영적.

형이상학은 자연 뒤에 무엇이 있는지/자연 뒤에/ 물리학이 연구하는 최초의 철학입니다. 모든 것의 본질 - 우주, 신, 인간; 존재론, 신학, 철학적 인류학으로 나누어진다.

방법은 현실의 실제적 또는 이론적 발전을 위한 특정 목표, 일련의 기술 및 작업을 달성하는 방법입니다.

철학적 방법론은 철학적 방법의 교리, 철학적 지식 체계를 구축하고 확립하는 방법입니다.

세계관은 세계와 인간의 무결성과 통일성, 육체적, 정신적, 이상적인 현상의 본질과 관계에 대한 일련의 지식, 평가, 경험입니다.

태도는 주변 현실에 대한 사람의 태도이며, 이는 그의 기분, 감정 및 행동에서 드러납니다.

신비주의는 감각의 세계를 떠나 자신의 존재 깊은 곳에 몰입하고, 하나님 안에서 자신의 '나'를 해체함으로써 하나님과 연결함으로써 초자연적이고 초월적이며 신성한 것을 이해하려는 열망입니다.

신비로운 - 초자연적이고, 초자연적이며, 신성합니다.

신화는 신, 영혼, 영웅, 조상에 관한 가장 오래된 이야기 / 신화 / 이러한 신화 속 인물의 행동의 결과로 이러한 이야기에 내재 된 세계 구조에 대한 이해입니다.