사도 성 베드로의 두 번째 공의회 서신. 성경 온라인 베드로전서 2장 5절 해석

그러므로 모든 악의와 거짓말과 위선과 시기와 비방에서 벗어나십시오.갓난아기들처럼 순전하고 신령한 젖을 사모하라 이는 그것을 먹음으로 너희 구원에 자라게 하려 함이라너희가 여호와의 선하심을 맛보았으니

살아있는 사원

사람에게는 버린 바가 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 그에게 나아와그런즉 너희는 산 돌로 신령한 집을 건축함 같이 너희로 하여금 거룩한 제사장이 되고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드리게 하라.

결국 성경은 이렇게 말합니다.

"보라, 내가 시온에 누웠으니

택하신 보배로운 모퉁잇돌이십니다.

그를 믿는 사람들

결코 부끄러움을 당하지 않을 것이다."

그러므로 믿는 여러분에게 이 돌은 귀중한 것입니다. 그러나 믿지 않는 사람들을 위해 그분은 존재하십니다.

"건축자들의 버린 돌,

그러나 그것이 초석이 되었느니라"

"그들이 부딪힌 돌,

그리고 그들이 떨어질 바위입니다.”

말씀에 순종하지 않기 때문에 넘어지는 것입니다. 이것이 그들에게 결정된 방법입니다.

그리고 여러분은 택하신 족속이요 왕같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 그의 큰 일을 선포하도록 부르심을 입은 자라 그분은 여러분을 어둠에서 그분의 놀라운 빛으로 불러내셨습니다.전에는 백성이 아니던 너희가 이제는 하나님의 백성이 되었으니 전에는 자비를 알지 못했던 사람들이 이제는 용서를 받았습니다.

사랑하는 여러분, 나는 낯선 사람과 나그네인 여러분에게 여러분의 영혼을 거스려 싸우는 비열한 욕망을 멀리하라고 간청합니다.너희는 이방인 가운데서 선하게 생활하라 이는 너희를 비방하고 행악자라 하는 자들이 너희 선한 일을 보고 권고의 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라.

통치자와 권위에 대한 순종

주님을 위하여 모든 권세에 복종하고 확립된사람들은 최고 권위자로서의 황제라 할지라도또는 악을 행하는 자를 징벌하고 선을 행하는 자에게 상을 주기 위하여 그가 세운 총독에게 하라.하나님께서는 선한 일을 하여 어리석은 사람들의 무식한 말을 그치기를 원하십니다.

너희는 자유인이라도 삼가 그 자유가 악을 가리는 것이 되지 않도록 주의하라 너희는 하나님의 종이니라모든 사람을 존경하고 형제애를 사랑하며 하나님을 경외하고 황제를 존경하십시오.

종들아, 온 마음을 다하여 주인에게 순종하되 인자하고 너그러운 자에게뿐만 아니라 잔인한 자에게도 순종하라.누구든지 하나님을 위하여 양심으로 슬픔과 부당한 고난을 참는 것은 칭찬받을 만한 일입니다.결국 당신이 악행으로 구타당하는 것을 참는다면 당신의 장점은 무엇입니까? 그러나 여러분이 선을 위하여 고난을 받고 참으면 하나님의 칭찬을 받은 것입니다.그리스도께서도 여러분을 위해 고난을 받으시고 여러분이 그분의 발자취를 따르도록 본보기를 남기셨기 때문에 여러분이 이렇게 부르심을 받았습니다!

"그분은 아무 죄도 짓지 않으셨고,

그의 입에는 거짓이 없었느니라.”

그분은 모욕을 당하셨을 때에도 모욕으로 대응하지 않으셨습니다. 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 신뢰하셨으니 내 자신공정하게 심판하시는 분께.친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라. 그가 채찍에 맞음으로 너희는 나음을 받았느니라.너희는 양 같아서 길을 잃었으나 이제는 너희 영혼의 보호자이신 목자에게로 돌아왔느니라.

ㅏ) 2:3: 시를 참조하십시오. 33:9.

비) 2:6: 이사를 참조하세요. 28:16.

씨) 2:7: 시를 참조하십시오. 117:22.

디) 2:8: 이사를 참조하세요. 8:14.

이자형) 2:9: 참조를 참조하십시오. 19:5-6; 신명기 7:6; 10:15; 이다. 61:6.

에프) 2:10: 오스를 참조하세요. 1:9; 2:23.

g) 2:11: Gen을 참조하십시오. 23:4; 1파. 29:15; 추신. 38:13; 에프. 2:19; 히브리어. 11:13.

시간) 2:22: 이사를 참조하세요. 53:9.

나) 2:24: 나무에 달린 것은 그가 하나님께 저주를 받았다는 표시였습니다(참조 신 21:22-23). 예수님은 나무 십자가에 달려 우리의 죄를 담당하시고, 우리를 대신하여 저주를 받으사 율법의 무거운 짐과 형벌에서 우리를 해방시켜 주셨습니다. (갈라디아서 3:13 참조)

제이) 2:24-25: 이사를 참조하세요. 53:4-6, 12.

그리스도인의 영적 성장에 관한 지침(1-3). 일반적인 기독교 사회의 영적 구조에 관하여(4-10). 유덕한 삶에 대하여(11~12). 당국에 제출 시(13-17). 주인에 대한 종의 순종에 관하여(18-20).

베드로전서 2:1. 그러므로 모든 악독과 모든 궤휼과 위선과 시기와 모든 비방하는 말을 버리고

베드로전서 2:2. 갓난아기들처럼 순전하고 말씀의 젖을 사랑하라 이는 그것으로 자라 구원에 이르게 하려 함이라

베드로전서 2:3. 너희는 여호와의 선하심을 맛보았느니라.

거듭난 사람은 모든 악의를 버려야 합니다(1절. 야고보서 1:21; 엡 4:22; 골 3:8 참조). 그러므로 예술의 사도. 1 "몇 마디로 그는 모든 악과 다양한 악을 포용합니다"(축복받은 테오필루스) - 순수한 그리스도인 형제애와 결정적으로 양립할 수 없는 모든 정욕과 악덕(베드로전서 1:22). 그리고 나서 사도는 그리스도인들에게(2절) 신령한 젖처럼 진정으로 영양이 되는 하나님의 말씀을 온 힘을 다해 사랑하도록 격려하는 동시에 그들의 내적 경험을 지적합니다. “가능한 한 빨리 맛보십시오.” , 복음의 신성한 계명을 실천함으로써 여러분은 이 가르침이 얼마나 좋은지 명백히 배웠습니다. 그리고 실제로 경험한 것이 어떤 말보다 더 즐거운 것과 마찬가지로 지식의 수단은 어떤 말보다 강력합니다. 그러므로 여러분 자신이 주님의 선하심을 경험한 후에, 서로 친절과 자비를 베풀어 주십시오.”(복자 테오필루스)

베드로전서 2:4. 사람에게는 버린 바가 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 예수께 나아와

베드로전서 2:5. 그리고 너희도 산 돌들과 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라.

사도는 지시에서 개별 기독교인으로 이동하여 기독교 사회 전체의 개선에 대해 연설하면서 건설중인 건물, 집의 이미지로 기독교 사회를 대표합니다. 그리고 여기서 사도의 사상은 무엇보다도 먼저 기독교 사회, 즉 교회 건설의 초석인 구세주 그리스도, 산 돌(참조, 요한복음 6:51)에 멈춥니다. 또한 세인트. 구약의 설교자 - 성 베드로 이사야 선지자(이사야 28:16)와 성 베드로. 시편 기자(시편 118:22)는 세계적인 사건, 즉 여호와께서 시온에 모퉁잇돌을 두시는 일을 예시했습니다. 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것이지만 믿지 않는 건축자들은 그분을 배척할 것입니다. 이 예언은 구주 자신 (마태 복음 21:42), 산 헤드린 앞에서의 연설에서 사도 베드로 (행 4:11) 및 사도에 의해 그리스도에 대해 해석되었습니다. 바울(롬 9:33). 그분을 거부한 이 돌에 대한 믿지 않는 사람들의 거짓 심판은 선택되고 보석인 돌에 대한 하나님의 유일하고 참된 심판에 반대됩니다(5절). 이 돌 위에서 모든 그리스도인은 영적인 집이나 성전으로 세워져야 하며, 그곳에서 그들은 “거룩한 제사장”(άγιov)을 형성합니다.

구약에서와 마찬가지로 레빈 제사장직은 하나님 앞에 서서 자신과 백성을 위해 하나님께 제사를 드리기 위해 의도적으로 하나님에 의해 선택되었습니다(레 16:1; 민 9:13; 겔 40:46). 동시에 전체 백성과 그 구성원 개개인은 영적 제사장직과 왕국을 구성하게 되었으며(출애굽기 19:5-6), 더욱이 신약에는 성례전을 집전하고, 가르치고, 섬기는 제사장직이 있습니다. 교회의 정부; 그러나 그 옆에는 모든 기독교인의 영적 제사장직인 전능신권이 있으며, 이는 하나님께 영적 제사, 즉 하나님께 대한 기도와 찬양, 자기희생, 사랑과 자비의 행위, 기타 그리스도인의 행위를 바칠 의무가 있습니다(롬 12:1; 히 13:15-16; 요한일서 3:16; 빌 4:18). 사도는 그리스도인들에게 이렇게 권고하는 것 같습니다. “사랑으로 하나가 되어 서로 더 친밀하게 지내십시오. 그리고 영적인 집의 충만함에 함께 참여하십시오. 사람들이 모퉁잇돌을 버렸기 때문에 사람들이 멸시하는 것을 조금도 개의치 마십시오. - 맙소사. 너희는 서로 한마음이 되어 신령한 집을 짓고 거룩한 사제직을 얻은 후 신령한 제사를 드리라.”(복자 테오필루스)

베드로전서 2:6. 성경에 기록하였으되 보라 내가 택한 보배로운 모퉁잇돌을 시온에 두노니 그리고 그를 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것입니다.

베드로전서 2:7. 그러므로 그분은 믿는 너희에게는 보배이시나 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었으나 믿지 아니하는 너희에게는 부딪치는 돌과 거치는 돌이 되시느니라

베드로전서 2:8. 그들은 그 말씀에 순종하지 아니하여 넘어졌나니 그들에게 남은 것이라.

사도 베드로는 이제 가장 구약의 인용문인 이사야 28:16, 8:14; 시편 117:22-23. 여기서 “그리스도께서 모퉁잇돌이라 불리는 이유는 영적인 집을 이루는 두 담 곧 이방인과 유대인을 포옹으로 연합하여 하나로 묶어 주시고 어떤 사람의 쓸데없는 제물을 멸하시고 어떤 사람의 마귀의 미신을 이용하시기 때문이라 칭하심이니라” 경건함”(축복받은 테오필루스.) 8 큰술에. 사도는 인용된 구약의 말씀의 정신으로 하나님의 말씀을 믿지 않는 사람들의 운명에 대해 이야기합니다. “그들을 위해 남겨진 것은 이것이니 하나님께서 이 일을 위해 그들을 임명하셨다는 뜻이 아닙니다. 모든 사람이 구원을 받게 되기를 원하시는 그분께는(딤전 2:4) 결코 멸망의 원인이 없느니라. 그러나 그들이 자기를 진노의 그릇으로 삼아 불순종을 더한 것과 같이 그들이 어떤 지위를 예비하였든지 그 지위에 남겨졌느니라. 인간이 이성적 존재로서 자유롭게 창조되었고 자유를 강요할 수 없다면, 인간 자신이 자신의 행위를 통해 준비한 부분을 정확하게 인간에게 주시는 분을 비난하는 것은 불공평할 것입니다.”(복자 테오필루스) .

베드로전서 2:9. 그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 특별한 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라

베드로전서 2:10. 전에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이 되었나니 전에는 용서받지 못했으나 이제는 용서를 받은 사람들입니다.

불신자들과 버림받은 자들의 슬픈 운명과는 대조적으로, 사도는 그리스도께서 참으로 초석이시며 보석이 되시는 신자들의 높은 부르심과 목적을 밝고 강한 모습으로 그려냅니다. 이러한 특징은 사도가 구약성서, 부분적으로 모세 율법(출애굽기 19:5-6; 신명기 7:6, 부분적으로는 선지자 호세아 1:6, 8, 2:23-24에서 그리스도인에 대한 표현을 사용함: “택하신 족속”, “왕 같은 제사장”(참조, 계 1:6, 5:10) , “거룩한 백성”, “상속받은 백성” – 구약 이스라엘의 이 모든 명예로운 이름은 하나님의 아들의 피로 구원받은 그리스도인들에게 적용될 때 가장 높은 의미를 갖습니다. 이렇게 고양되고 축복받은 그리스도인들은 삶에서 높은 목적과 목적, 즉 부르시는 분, 즉 하나님의 완전성을 선포하는 목적을 가지고 있습니다. “주님께서는 “너희 빛을 사람 앞에 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마태복음 5:16)고 말씀하시면서 친히 이것을 가르치십니다. 하느님의 창조는 모든 것이며, 하느님의 운명은 오직 그들의 덕행으로 인해 이것을 받은 사람들뿐이기 때문입니다.”(복자 테오필루스) Art에서 부름받은 사람들의 이전 상태와 새 상태의 대조. 10절은 선지자 호세아의 말(문자 그대로 인용되지 않음)에 표시되어 있습니다: “너희가 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이니라 너희가 전에는 긍휼하심을 받지 아니하였더니 이제는 긍휼하심을 받았느니라”(호세아 2:23) ), “이 연설이 무거워 보이지 않도록 그는 선지자 호세아의 비난하는 말을 인용합니다”(축복받은 테오필루스).

베드로전서 2:11. 인기 많은! 나는 낯선 사람과 나그네인 여러분에게 영혼을 공격하는 육체의 정욕을 삼가라고 요청합니다.

베드로전서 2:12. 또 이방인 중에서 선한 생활을 하게 하려 함이라 너희를 악행한다고 비방하는 자들로 하여금 너희의 착한 행실을 보고 권고하시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라.

“신앙의 교사들은 독단적인 가르침에 도덕적인 교훈을 더하는 관습을 가지고 있습니다. 이것이 복된 사도 베드로가 지금 하고 있는 일입니다.”(복자 테오필루스) 기독교인들이 어떻게 기독교 원칙에 따라 그들의 삶에서 하나님의 완전성을 선포할 수 있는지를 보여주는 일련의 도덕적 지침(9절)은 일반적인 규칙, 즉 육욕에서 벗어나 유덕한 삶을 살라는 것에서 시작됩니다. 기독교인의 가르침과 삶을 재해석하고 정죄하기 쉬운 이교도들의 적대적인 태도를 완화하십시오. “그들(이교도들)이 우리의 삶을 조사하여 우리에 대한 그들의 생각이 현실과 모순된다는 것을 알게 되면, 그들은 스스로 부끄러운 행위를 바로잡고 하느님께 영광을 돌립니다.”(복자 테오필루스)

베드로전서 2:13. 그러므로 주를 위하여 인간의 모든 권세에 복종하라 또 위에 있는 왕에게나

베드로전서 2:14. 혹은 악한 자를 징벌하고 선한 일을 행하는 자들에게 상을 주려고 그의 보내심을 받은 관원들에게 할지니

베드로전서 2:15. 우리가 선을 행하여 어리석은 사람들의 무지함을 막는 것이 하나님의 뜻이니라

덕에 관한 일반적인 지시를 한 후, 사도는 이제 그리스도인들이 이교도들 앞에서 그들의 선행을 보여줄 수 있는 특정 공공 기관과 어떻게 관계를 맺어야 하는지에 대해 더 구체적인 지시를 내립니다. 사도는 아마도 이교도들의 그리스도인에 대한 중상과 비방을 반박하고 (12, 15 절) 그리스도인들 자신에게 자유를 경고하기 위해 이렇게합니다 (16 절). 사도는 그리스도인들에게 “모든 인간 피조물”, 즉 사회 생활의 질서나 확립에 복종하라고 지시합니다. “그는 통치자들을 임명된 왕이라고 부르며, 심지어 왕들 자신도 인간 피조물이라고 부릅니다. 왜냐하면 그들은 또한 사람들에 의해 선출되거나 임명되기 때문입니다... 그래서 그는 세상 통치자들에게 복종하고 주님과 같이 주님께 복종하라고 말합니다. 주님께서 명령하셨습니다. 주님께서는 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라”(마태복음 21:21)라고 명령하셨습니다. 그러므로 만일 그들이 하나님의 규례에 어긋나는 명령을 하면 순종하지 말아야 합니다. 이것이 그리스도께서 명령하신 것입니다. 그의 제자도 이제 명령을 내립니다. 이는 이교도들이 기독교가 마치 “주를 위하여” 무질서와 분노의 원인인 것처럼 (시민의) 삶을 전복시킨다고 말할 수 없도록 하기 위함입니다. 이 추가 사항은 신자들에게도 적용됩니다. 그들 중 일부는 다음과 같이 말할 수 있습니다: 사도 자신이 우리에게 천국을 약속하시고(베드로전서 1:4), 이를 통해 우리에게 큰 존엄성을 부여하십니다. 그렇다면 그는 다시 우리를 모욕하고 세상 통치자들에게 복종하게 합니까? 그러므로 누구든지 이렇게 말하면 그에게 알리십시오. 그는 이 계명이 나에게서 온 것이 아니라 주님에게서 온 것이라고 말합니다... 그는 또한 이유를 덧붙입니다. 첫째, 이것이 하나님의 뜻입니다. 둘째, 상사에 대한 순종은 우리의 좋은 행동을 증명하고 더욱이 이교도들을 수치스럽게 만듭니다. 그들이 우리를 교만하다고 비방하면서 우리가 겸손하고, 적절하다면 복종하는 것을 보면, 이로 인해 그들은 더욱 부끄러워하게 됩니다.”(복자 테오필루스)

베드로전서 2:16. 자유인으로서 자유로 악을 가리우려고 하지 아니하고 오직 하나님의 종으로서

베드로전서 2:17. 모든 사람을 존경하고, 형제를 사랑하고, 하나님을 두려워하고, 왕을 존경하십시오.

그리스도인의 자유를 가장한 방종한 행동에 대해 그리스도인들에게 경고하면서(16절), 사도는 시민 생활과 공적 생활에서 그리스도인의 도덕적 의무를 네 가지 간단한 행동 규칙으로 표현합니다. 왕”(17절). “정확함을 보십시오. 하나님을 경외하고 왕을 존귀하게 여기십시오.”라고 그는 말합니다. 우리가 영혼과 몸을 다 멸하실 수 있는 하나님을 두려워해야 한다면(마태복음 10:28), 우리는 왕들이 우리에게 부도덕한 일을 하라고 명령할 때 순종해서는 안 됩니다.”(복자 테오필루스)

베드로전서 2:18. 종들아, 선하고 온유한 주인뿐만 아니라 엄한 주인에게도 두려움을 가지고 순종하라.

베드로전서 2:19. 누구든지 하나님을 생각하며 슬픔을 견디고 부당하게 고난을 당하면 이는 하나님을 기쁘시게 하는 것이니라.

베드로전서 2:20. 당신이 잘못 때문에 매를 맞고 참으면 칭찬이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 선을 행하고 고난을 받으면서도 참으면 하나님께서 기뻐하시는 일입니다.

일반 지침(17절)에서 사도는 이제 그리스도인 종들이 주인에게, 하나님 앞에서, 친절하고 온유한 사람뿐만 아니라 엄격한 사람에게도 양심적으로 순종하는 것에 대한 구체적인 지침을 추론합니다(18절). 이 마지막 사상은 무죄한 고난이 하나님을 기쁘시게 하는 것에 대한 일반적인 고려를 통해 더욱 뒷받침됩니다(19-20절).

베드로전서 2:21. 이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 그리스도도 우리를 위하여 고난을 받으사 우리에게 본을 끼쳐 그 자취를 따르게 하려 하셨느니라.

“당신의 지혜는 자신의 나쁜 점을 인식하지 못하고 감사하는 마음으로 모든 것을 견디는 사람과 비교할 수 없습니다. 이는 소수의 사람들이 이룩한 큰 일이요 하나님의 각별한 은총을 무너뜨리는 것이니 이 사람이 그리스도의 고난과 겨루는 것이라 그리스도께서 자기 죄를 위하여 고난을 받지 아니하시고 죄를 지으신 것이 아니니라 (이사야 53:9) ), 그러나 우리와 우리의 죄를 위해 고난을 받았습니다 "(Blessed Theophilos.).

베드로전서 2:22. 그분은 죄를 짓지 않으셨고, 그분의 입에는 아첨도 없으셨습니다.

베드로전서 2:23. 그분은 비방을 받으시면서도 서로 비방하지 않으셨습니다. 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 의로우신 재판장에게 넘겨 주셨느니라.

베드로전서 2:24. 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에서 해방되어 의에 대하여 살게 하려 하심이라 그가 채찍에 맞음으로 너희가 나음을 받았느니라

베드로전서 2:25. 너희는 마치 목자가 없는 방황하는 양 같았으나 이제는 너희 영혼의 목자이시며 지키시는 이에게로 돌아왔느니라.

이 위업에서 사람들에게 가장 높은 모범, 즉 인내, 관대함, 온유함을 보여준 구세주 그리스도의 구속 위업을 묘사하면서 사도는 고통받는 청소년 또는 여호와의 종에 관한 이사야의 예언을 무료로 필사한 내용의 일부를 따릅니다. 이사야 50:6, 53:4, 6, 9), 부분적으로는 주 예수 그리스도의 구속 사역에 대한 신약의 증언입니다. 여기에는 그러한 당혹감이 있을 수 있습니다. “사도 베드로가 여기에서 말했듯이, 주님은 욕을 받으시되 서로 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하셨으니, 유대인들을 귀머거리 개라고 부르시는 것을 우리가 볼 때, 바리새인들의 소경(마태복음 15:14)에 대해 유다는 “이 사람은 차라리 태어나지 아니하였더라면 좋았을 뻔하였느니라”(마태복음 26:24)고 말했으며, 어떤 때에는 “소돔이 그 사람보다 견디기 쉬웠으리라”고 말합니다. 그 도시”(마태복음 10:15). 우리는 대답합니다. 사도는 주님이 결코 책망하거나 위협하지 않으셨다고 말하는 것이 아니라, 그분이 중상을 당하실 때에도 서로를 중상하지 않으셨고, 고난을 당하실 때에도 위협하지 않으셨다고 말합니다. 만일 그분께서 때때로 꾸짖으셨다면 그것은 자기를 비방하는 자들에게 보복하려 하신 것이 아니요 오직 믿지 아니하고 완고한 자들을 꾸짖고 꾸짖으심이니라... 그러므로 사도 베드로의 말씀은 주는 진실하시도다.”(복자 테오필루스) 사도행전(행 5:30, 10:39)에 나오는 연설에서와 같이 여기서(24절) 구주의 십자가에서의 속죄의 죽음을 부르는 것은 사도 베드로의 언어와 세계관의 특징입니다. ), 사람들에게 죄와 죽음의 저주를 씌운 선지자 모세의 말씀 (신명기 21:23)의 성취로 그리스도 께서 자신을 취하신 것을 시작하는 "나무"에 매달리거나 승천 ( 갈 3:21). 주님의 속죄의 죽음의 목적은 사도에 의해 두 가지 측면에서 나타납니다. 이를 통해 사람들은 죄를 없애고 의를 위해 살 수 있는 은혜로 가득 찬 힘을 받았습니다. 예술에서. 25 사도는 이사야 53장과 기타 성경 구절에 따라 기독교 이전 인류의 종교적, 도덕적 상태를 나타냅니다. 구약성서(민수기 27:17; 왕상 22:17; 시 109:176; 겔 34:5, 11) 신약(누가복음 15:4; 마태복음 9:36; 요한복음 10:15)은 참된 지식과 순수한 도덕성을 박탈당한 사람들의 영적 방황의 비참한 상태를 묘사합니다. 따라서 사도는 사람의 회심과 기독교의 개종을 우리 영혼의 목자와 보호자(τό Ποιμένα χαι έπισχοπον)께로 돌아가는 것으로 지정했습니다(참조, 요한복음 10:1).

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2장에 대한 설명

베드로전서 소개

베드로전서는 다음과 같은 신약성서의 서신에 속한다. 성당메시지. 이 이름에 대한 두 가지 설명이 제안되었습니다.

1. 이 편지들은 개별 교회에 보낸 바울의 편지와는 대조적으로 전체 교회에 보낸 것이라고 제안되어 왔습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 야고보서는 매우 분산되어 있지만 특정한 공동체, 즉 흩어져 있는 열두 지파에게 보낸 편지입니다. (야고보서 1:1)또한 요한의 두 번째와 세 번째 서신이 특정 공동체에 전달되었다는 것을 길게 증명할 필요도 없습니다. 요한1서에는 특정한 수신인이 없지만 확실히 특정 공동체의 필요와 위험을 염두에 두고 기록되었습니다. 베드로의 첫 번째 편지는 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어져 있는 나그네들에게 보낸 것입니다. (베드로전서 1:1). 공의회 서신은 바울 서신보다 더 넓은 범위를 대상으로 작성되었지만 전체 교회를 위해 작성되었다고 가정해서는 안됩니다. 우리는 특정 공동체에 대해 이야기하고 있기 때문입니다.

2. 또 다른 설명에 따르면, 이 서신들은 지역적이고 일시적인 의미만을 가지고 있지만 성경으로 인식되지 않은 서신 덩어리와 달리 전체 교회에서 성경으로 받아 들여졌기 때문에 공의회라는 이름을 받았습니다. 문제의 서신을 쓰는 시기에 교회에서는 서신 쓰기 붐이 일었습니다. 로마의 클레멘스 주교가 고린도인들에게 보낸 서신, 바나바의 서신, 안디옥의 이그나티우스 주교의 서한, 폴리갑의 서한 등 당시에 기록된 많은 서신이 오늘날까지 남아있습니다. 그들 모두는 그들이 쓰여진 교회에서 높은 존경을 받았지만 당시 전체 교회에서는 공의회 서신으로 인정받지 못했습니다. 공의회 서신은 점차적으로 성경에서 자리를 잡았고 전체 교회에서 받아 들여졌습니다. 이곳이 그들의 이름을 얻은 곳입니다.

좋은 메시지

아마도 모든 공의회 서신 중에서 베드로전서가 가장 유명하다는 것은 사실일 것입니다. 이 서신은 무엇보다도 사랑받고 가장 많이 읽혀집니다. 그의 매력은 의심의 여지가 없었습니다. 영국의 신학자 모팻(Moffat)은 그에 대해 이렇게 썼습니다. “그리스어 본문의 모든 번역에는 매력적인 목회 정신이 빛납니다.” “부드러움, 사랑, 겸허, 단순” – 이 네 가지 정의는 아이작 월튼이 야고보, 요한, 베드로의 서신에 주었지만, 무엇보다도 베드로의 첫째 서신을 가리킵니다. 이 책에는 박해를 받고 훨씬 더 나쁜 일이 기다리고 있는 사람들을 도우려는 목회적인 사랑과 진심 어린 열망이 담겨 있습니다. Choffat는 "메시지의 핵심은 확고한 행동과 단순함을 유지하라는 요청"이라고 말했습니다.

베드로전서는 그리스도인 박해 시대의 가장 감동적인 작품이라고도 불립니다. 그리고 오늘날까지도 그것은 신약성서에서 가장 접근하기 쉽고 이해하기 쉬운 것 중 하나이며 그 매력을 잃지 않았습니다.

우리 시대의 의심

최근까지 베드로전서의 신뢰성을 의심하는 사람은 거의 없었습니다. 의심할 여지 없이 비보수적인 비평가인 기독교 기원의 역사(The History of the Origin of Christian)의 저자인 프랑스 작가 조셉 르낭(Joseph Renan)은 이에 대해 다음과 같이 썼습니다. 진짜처럼.” 그러나 최근에는 피터의 저자가 누구인지에 대한 논란이 널리 퍼지고 있습니다. 1947년에 발행된 논평에서 F. W. Wear는 더 나아가 “피터가 가명이라는 점은 의심의 여지가 없습니다.”라고 말했습니다. 즉, F.W. Vere는 이 편지가 Peter라는 이름으로 다른 사람에 의해 쓰여졌다는 사실에 의심의 여지가 없습니다. 우리는 이 관점을 정직하게 고려할 것이지만, 먼저 우리 자신이 주저 없이 받아들이는 전통적인 관점, 즉 베드로전서는 사도 베드로 자신이 67년경에 로마에서 67년경에 썼다는 전통적인 관점을 진술할 것입니다. 네로 황제 치하의 기독교인에 대한 첫 번째 박해 직후 시대이며, 그 안에 표시된 소아시아 지방에 거주하는 기독교인에게 전달되었습니다. 이 초기 연대를 지지하는 말, 즉 그 저자가 베드로라는 사실을 지지하는 말은 무엇입니까?

재림

메시지 자체에서 그 안에 포함된 주요 사상 중 하나가 그리스도의 재림에 대한 사상임이 분명합니다. 마지막 때에 나타날 구원을 위하여 그리스도인들을 지키시려고 (1,5). 믿음을 지키는 자는 다가오는 심판 날에 구원을 얻으리라 (1,7) . 그리스도인은 그리스도께서 나타나실 때 그들에게 주어질 은혜를 신뢰해야 합니다. (1,13) ; 하나님의 방문의 날이 코앞으로 다가왔다 (2,12) , 끝이 가까워졌다 (4,7) . 그리스도의 고난에 참여하는 자들은 또한 그의 영광을 나타내실 때에 그와 함께 즐거워하리라 (4,13) ; 이는 하나님의 집에서 심판을 시작할 때가 되었음이라 (4,17) . 편지의 저자는 자신이 곧 나타날 영광에 참여하고 있음을 확신합니다. (5,1) , 그리고 목자장이 나타나실 때 충실한 그리스도인들은 영광의 면류관을 받게 될 것입니다 (5,4) .

재림이라는 개념은 믿음을 확고히 하고 미래의 고난을 용감하게 견디며 기독교인의 삶의 표준을 준수하라는 인센티브로서 처음부터 끝까지 메시지를 지배합니다.

재림 사상이 기독교 신앙에서 완전히 사라졌지만, 세월이 지나고 그리스도께서 재림하지 않으시자 재림 사상은 더 이상 기독교 신앙을 지배하지 못했다고 말하는 것은 불공평할 것입니다. 예를 들어, 바울의 마지막 편지 중 하나인 에베소서에 바울이 전혀 언급되지 않은 것은 주목할 만합니다. 이를 바탕으로 베드로전서는 그리스도인들이 언제라도 주님의 재림을 기대하며 살았던 초기 시대에 속한다고 믿는 것이 합리적입니다.

간단한 조직

베드로전서는 교회 조직이 매우 단순했던 시대에 기록되었음을 알 수 있습니다. 목회 서신에서 언급되기 시작하고 2세기 전반기에 안티오키아의 이그나티우스 주교의 서신에서 특히 유명해진 주교에 대해서는 언급되지 않습니다. 교회 지도자 중에는 목회자만 언급되어 있다. “동료 목자여, 내가 너희 목자들에게 간청하노라” (5,1) . 이를 고려하면 베드로전서는 초기 시대에 속한다고 가정하는 것도 타당하다.

초대교회의 신학

가장 주목할 만한 점은 베드로전서의 신학적 측면이 초대교회의 신학과 일치한다는 사실이다. 신중하게 수행된 연구에서 E. T. 셀윈(E. T. Selwyn)은 베드로전서에 포함된 신학적 사상이 사도행전의 첫 장에 기록된 베드로의 설교에 반영된 사상과 완전히 동일하다는 것을 반박할 수 없이 입증했습니다.

초대교회에서 설교는 다섯 가지 주요 사상에 기초를 두었습니다. 그것들은 신약성서 연구에 중요한 공헌을 한 영국인 Dodd에 의해 공식화되었습니다. 사도행전에 기록된 초대교회의 모든 예배는 이 다섯 가지 사상 위에 세워졌습니다. 이러한 생각은 또한 신약성서의 모든 저자들의 세계관의 기초가 됩니다. 이러한 기본 아이디어를 요약하면 다음과 같습니다. 케리그마, 무슨 뜻인가요? 알아채다또는 헤럴드가 공식적으로 발표한 내용.

이것이 바로 교회가 초기에 선포한 기본사상입니다. 그것들을 하나씩 개별적으로 고려하고 각각의 구체적인 경우에 대해 먼저 거룩한 사도 행전의 초기 장에 어떻게 반영되었는지, 두 번째로 베드로 전서에 어떻게 반영되었는지 확인하면 다음과 같습니다. 중요한 발견을 하십시오. 초기 교회의 예배와 설교에 대한 주요 개념과 베드로전서의 신학적 부분은 정확히 동일합니다. 물론 우리는 사도행전의 설교가 당시 설교된 내용을 문자 그대로 기록했다고 주장하지는 않지만, 그것이 최초 설교자들의 메시지의 본질을 정확하게 전달한다고 믿습니다.

1. 성취의 날이 다가오고, 메시아 시대가 도래한다. 이것이 하나님의 마지막 말씀이다. 새로운 형제애에 새로운 질서가 확립되고 있습니다 (행 2:14-16; 3:12-26; 4:8-12; 10:34-43; 베드로전서 1:3.10-12; 4:7).

2. 예수 그리스도의 삶과 죽음과 중생을 통해 새 시대가 도래했습니다. 이는 구약의 예언이 직접적으로 성취된 것이며, 하나님의 명확한 계획과 미리 아신 결과입니다. (행 2:20-31; 3:13.14; 10:43; 베드로전서 1:20.21).

3. 예수님은 부활을 통해 하나님 우편으로 높아지셨으며 새 이스라엘의 메시야 머리이시다 (행 2:22-26; 3:13; 4:11; 5:30.31; 10:39-42; 베드로전서 1:21; 2:7.24; 3:22).

4. 일련의 메시아 사건은 예수께서 영광 중에 다시 오실 때 곧 끝날 것이며, 산 자와 죽은 자에 대한 심판이 있을 것입니다. (행 3:19-23; 10:42; 베드로전서 1:5.7.13; 4:5.13.17.18; 5:1.4).

5. 이 모든 것은 사람들에게 회개를 촉구하고 용서와 성령과 영생의 약속을 제공하는 기초가 됩니다. (행 2.38.39; 3.19; 5.31; 10.43; 베드로전서 1.13-25; 2.1-3; 4.1-5).

사도행전의 첫 장에 있는 베드로의 초기 설교 기록이 우리에게 증언하는 것처럼, 초기 기독교 교회의 설교 체계는 이 다섯 가지 요점에 기초하고 있습니다. 이와 같은 생각이 베드로전서를 지배하고 있습니다. 그들의 비유는 매우 일관적이어서 우리는 한 손과 한 정신을 아주 분명하게 인식합니다.

교부들의 인용문

베드로전서의 초기 연대를 지지하는 또 다른 증거가 주어질 수 있습니다. 교회 교부들과 설교자들은 아주 일찍부터 그것을 인용하기 시작합니다. 처음으로 베드로 첫째 서신은 130년부터 202년까지 살았던 리용의 주교 이레나이우스의 제목으로 인용되었습니다. 그는 두 번 인용한다 1 애완 동물. 1.8,“너희는 그를 보지 못하였으나 사랑하는도다 전에는 보지 못하였으나 그를 믿고 말할 수 없는 영광스러운 기쁨으로 기뻐하니” 1 애완 동물. 2.16악을 은폐하기 위해 자유를 사용하지 말라는 지시입니다. 그러나 그 이전에도 교부들은 그의 이름을 밝히지 않고 베드로의 첫째 서신을 인용했습니다. 로마의 클레멘트는 95년 어딘가에 “그리스도의 귀중한 피”에 관해 썼습니다. 이 특이한 문구는 우리가 그리스도의 보배로운 피로 구속받았다는 베드로의 말에서 유래했을 수도 있습니다. (1,19) . 서머나의 주교이자 155년에 순교한 요한의 제자인 폴리갑은 베드로의 이름을 부르지 않고 끊임없이 베드로의 말을 인용합니다. 그가 베드로의 말을 얼마나 정확하게 전달했는지 보여주기 위해 세 구절을 인용해 보겠습니다. “그러므로 너희 허리를 동이고 경외하는 마음으로 하나님을 섬기라… 우리 주 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리시고 영광을 주신 이를 믿으라”(폴리갑, 빌립보서 2:1). “그러므로 (사랑하는 자들아) 그러므로 너희 마음의 허리를 띠고… 그들은 그를 죽은 자 가운데서 살리시고 영광을 주신 하나님을 그로 말미암아 믿는 자들이라.” (베드로전서 1:13.21).“예수 그리스도는 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 범죄치 아니하시고 그 입에 궤사도 없으시니라”(폴리카르포스 8:1). “그분은 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 아첨도 없으시니라” (베드로전서 2:22.24). “이방인 중에서 흠이 없게 말하라”(폴리갑 10:2). "그리고 이교도들 사이에서 도덕적인 삶을 살게 해주세요" (벧전 2:12).

폴리갑이 베드로의 이름을 언급하지는 않았지만 인용한 것은 의심할 여지가 없습니다. 결국, 책이 거의 무의식적으로 인용될 만큼 권위와 명성을 얻으려면, 그 책의 언어가 교회의 언어와 합쳐지려면 시간이 필요합니다. 이것은 다시 베드로전서의 초기 기원을 가리킨다.

훌륭한 그리스어

그러나 이 서신의 저자가 베드로임을 옹호하는 동안 우리는 한 가지 문제, 즉 이 서신이 기록된 뛰어난 그리스어에 눈을 감을 수 없습니다. 그것이 갈릴리 어부의 것이라는 것은 믿을 수 없을 것 같습니다. 신약성서 학자들은 그것이 기록된 헬라어 성경을 한마음으로 찬양합니다. F. W. Vere는 다음과 같이 썼습니다: "이 서신은 의심할 바 없이 교육받은 사람, 미묘한 수사법에 정통한 작가, 풍부하고 과학적인 어휘를 소유한 작가의 작품입니다. 그는 단지 평범한 사람이 아니라 스타일리스트입니다. 언어는 신약성경의 패턴 중 최고에 속합니다. 즉 고도로 교육받은 바울의 그리스어보다 더 부드럽고 문학적입니다." Moffat는 메시지의 "언어의 유연성"과 작성자의 "은유에 대한 사랑"에 대해 말합니다. 또 다른 학자는 베드로전서의 “웅장함과 리듬의 일관성”이 신약성서에서 비교할 수 없을 만큼 뛰어나다고 말합니다. 또 다른 학자는 베드로전서의 특정 구절을 그리스 수사학자 투키디데스의 작품과 비교했습니다. 베드로전서의 언어는 그 섬세함에서 그리스 극작가 에우리피데스의 언어와 비교되고, 새로운 복잡한 단어를 창조하는 능력에서는 아이스킬로스의 언어와 비교됩니다. 불가능하지는 않더라도 베드로가 그러한 언어로 글을 쓴다는 것을 상상하기는 어렵습니다.

메시지 자체가 이 문제를 해결하는 열쇠를 제공합니다. 짧은 마지막 구절에서 베드로 자신은 이렇게 말합니다. “내가 실루아노를 통하여 여러분에게 이것을 간략하게 썼습니다.” (벧전 5:12). 을 통해 실루아나 - 디아 실루아나- 특이한 표현이다. 이는 실루안이 이 편지를 쓸 당시 베드로의 절친한 친구였음을 의미합니다. 이것은 그가 단지 베드로의 속기사 그 이상이었다는 것을 의미합니다.

이를 두 가지 관점에서 살펴보겠습니다. 먼저 실루안에 대해 우리가 무엇을 알고 있는지 자문해 봅시다. (더 완전한 정당화는 주석에서 제공됩니다. 1 애완 동물. 5.12. 이 사람은 사도행전에 나오는 바울과 실라의 서신에 나오는 실바누스와 같은 사람일 가능성이 높습니다. 왜냐하면 실라는 실바누스의 단축되고 더 일반적인 형태이기 때문입니다. 이 구절을 연구해 보면 실라가 단순한 사람이 아니라 젊은 교회의 생활과 협의회에서 주도적인 인물이었음을 알 수 있습니다.

그는 선지자였습니다 (사도행전 15:32); 예루살렘 공회에서 형제들 중에 지도자 하나와 안디옥 교회의 공의회를 보도록 택함을 받은 두 사람 중에 하나 (행 15:22.27).그는 바울의 2차 전도 여행에 선택되어 바울과 함께 빌립보와 고린도에 갔습니다. (행 15.37-40; 16.19.25.29; 18.5; 고후 1.19). 그는 데살로니가인들에게 보낸 사도 바울의 문안 인사와 첫째와 둘째 서신에 등장합니다. (데살로니가 첫째 1:1; 데살로니가 둘째 1:1); 그는 로마 시민이었어 (행 16:37).

따라서 실바누스는 초기 기독교 교회에서 두드러진 인물이었으며, 보조자라기보다는 바울의 협력자였습니다. 그리고 그가 로마 시민이었기 때문에 적어도 그가 교육을 받고 교양 있는 사람이었을 가능성은 있지만, 물론 베드로에게는 그럴 수 없었습니다.

이제 다른 측면에서 이 문제를 살펴보겠습니다. 청중과 독자들의 언어를 잘 말했지만 글을 잘 쓰지 못한 선교사인 베드로가 동료들에게 메시지를 보낼 때 두 가지 선택권이 있었습니다. 최선을 다해 글을 쓴 다음 다른 사람에게 주는 것이었습니다. 가능한 오류를 수정하고 스타일을 매끄럽게 만들기 위해 언어를 잘 구사한 사람; 또는 언어에 능숙하고 완전히 신뢰할 수있는 직원이있는 경우 메시지의 본질, 즉 독자에게 말하고 싶은 모든 내용을 동료가 서면으로 작성할 수 있도록 그에게 설명하십시오.

우리는 이것이 바로 베드로의 첫째 서신을 쓰는 데 있어서 실바누스의 역할이었다고 잘 상상할 수 있습니다. 그는 베드로가 말한 모든 것을 자신의 말로 진술한 다음, 베드로는 진술된 내용을 읽고 자신의 문단을 추가했습니다.

서신에 담긴 사상은 베드로의 것이고 문체도 실루안의 것이므로 아름다운 그리스어로 기록되었지만 그 저자가 사도 베드로 자신이 아니라고 주장할 필요는 없습니다.

메시지 주소

이 편지는 흑해 연안을 따라 흩어져 있는 망명자들(기독교인은 항상 지구상의 임시 거주자일 뿐입니다)이 썼습니다. 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에서.

이 단어들 각각은 이중 의미를 가지고 있었습니다. 이것은 고대 왕국의 이름이었고 그 다음에는 고대 왕국이 있던 자리에 있는 로마 지방의 이름이었습니다. 고대 왕국과 로마 속주의 영토가 항상 정확하게 일치하지는 않았습니다. 따라서 로마의 폰투스 속주가 없었고 이전 미트리다테스 왕국이 있었는데, 그 일부는 로마 속주 비티니아의 일부가 되었고 일부는 갈라디아의 일부가 되었습니다. 갈라디아는 한때 안키라(Ancyra), 페시누스(Pesinus), 타비움(Tavium) 세 도시만을 포함하는 갈리아 왕국이었지만, 로마인들은 그것을 프리기아(Phrygia), 비시디아(Pisidia), 리가오니아(Lycaonia)의 일부를 포함하는 대규모 행정 구역으로 확장했습니다. 카파도키아 왕국은 실질적으로 이전 국경 내에 있었지만 서기 17년에 로마 속주가 되었습니다. 아시아는 마지막 왕인 아탈루스 3세가 기원전 133년에 로마에 선물로 물려준 왕국의 이름입니다. 이곳은 할라야 아시아 반도의 중앙 부분을 차지했으며 북쪽은 비티니아, 남쪽은 리키디아, 동쪽은 프리기아와 갈라디아와 접해 있었습니다.

이 특정 지역이 선택된 이유는 분명하지 않지만 한 가지 분명한 것은 매우 많은 인구가 살고 있는 광대한 지역을 차지하고 있으며 모두 나열되어 있다는 사실은 바울의 선교 활동과 더불어 젊은 교회.

이 지역은 모두 소아시아 반도의 북동쪽에 위치해 있습니다. 왜 이런 순서로 명명되었는지, 왜 함께 명명되었는지는 우리에게 미스터리로 남아 있습니다. 그러나 지도를 한 번만 보면 이 메시지를 전달한 사람(실바누스일 가능성이 있음)이 이탈리아에서 출발하여 소아시아 북동쪽 해안의 시노프 항구에 상륙한 사람이 이 국가들을 순차적으로 여행할 수 있음을 알 수 있습니다. 표시된 순서대로 다시 Sinop 항구로 돌아갑니다.

메시지 자체를 보면 그것이 주로 이교도들에게 전달되었다는 것이 분명합니다. 이 메시지는 법적 문제를 전혀 다루지 않으며 수신자 중에 유대인이 있는 경우 항상 그렇습니다.

메시지를 받은 사람들은 이교도의 뜻에 따라 행동했습니다. (1,14; 4,3.4) ; 이것은 유대인보다 이방인에게 더 적합합니다. 그들이 백성이 아니기 전에는 긍휼이 없는 자였더니 이제는 하나님의 백성이 되었도다 (2,9.10) . 베드로가 자신을 부르는 이름은 또한 이 편지가 이방인들에게 보낸 편지임을 나타냅니다. 베드로- 그리스 이름. 바울은 그를 게바라고 부릅니다. (고전 1.12; 3.22; 9.5; 15.5; 갈 1.18; 2.9.11.14); 유대인 중에는 시몬이라 알려졌느니라 (사도행전 15:14), 그가 베드로후서에서 자신을 부르는 것과 같은 이름 (1,1) . 여기서 그는 자신의 그리스 이름을 사용했기 때문에 그리스인들에게 편지를 쓴 것입니다.

메시지 작성과 관련된 상황

이 편지는 그리스도인들이 박해를 받기 시작한 시대에 쓰여졌습니다. 그리스도인들은 다양한 유혹을 인내해야 합니다 (1,6) , 그들은 악당으로 비방을 받고 있습니다 (3,16) , 그들은 시험하라는 불 같은 유혹을 받습니다. (4,12) , 그들은 고난 중에도 하나님께 자신을 항복해야 합니다 (4,19) , 그들은 진실을 위해 고통받습니다 (3,14) ; 전 세계의 형제들이 같은 고통을 겪고 있습니다. (5,9) . 이 메시지 뒤에는 시련, 그리스도를 위한 비방과 고난의 캠페인이 있습니다. 이게 언제였는지 알아낼 수 있나요?

그리스도인들은 로마 정부의 박해를 두려워할 것이 별로 없던 시절이 있었습니다. 사도행전을 보면 바울이 로마 관리들과 군인들과 관리들에 의해 유대인과 이방인들의 진노로부터 반복적으로 구원을 받았음이 분명합니다. 영국의 역사가 기번(Gibbon)이 말했듯이, 이교 국가의 관리들은 회당 주변에 모인 사람들의 분노에 맞서는 가장 확실한 방어 수단이었습니다. 사실 로마 정부는 처음부터 기독교인과 유대인의 차이를 인식하지 못했습니다. 로마제국 내에서는 유대교를 이렇게 불렀다. 릿사이트 종교- 허용된 종교이며 유대인들은 그들의 관습에 따라 하나님을 예배할 완전한 자유를 누렸습니다. 유대인들이 이 문제에 관해 로마인들에게 계몽시키려고 노력하지 않았다고 말할 수는 없습니다. 예를 들어 고린도에서는 이런 일을 했습니다. (사도행전 18:12-17)그러나 한때 로마인들은 기독교인을 유대교의 한 종파로 여겼기 때문에 그들을 괴롭히지 않았습니다.

네로 황제의 통치 기간 동안 모든 것이 바뀌었고 우리는 모든 것을 거의 자세히 추적할 수 있습니다. 64년 7월 19일 로마 대화재가 발생했다. 좁은 거리와 높은 목조 건물이 있는 도시 로마는 지구상에서 완전히 사라질 위험에 처해 있었습니다. 그 불은 사흘 밤낮 동안 맹렬히 타오르다가 꺼졌다가 다시 두 배로 커진 불길로 타올랐습니다. 로마 주민들은 화재의 책임이 누구에게 있는지 전혀 의심하지 않았고 모든 것을 황제에게 비난했습니다. 네로 황제는 건설에 대한 열정에 사로잡혀 있었기 때문에 로마인들은 그가 도시를 재건하기 위해 의도적으로 도시를 파괴하는 조치를 취했다고 믿었습니다. 네로의 유죄를 확실하게 입증하는 것은 불가능하지만, 그가 마이케나스 탑에서 타오르는 불을 지켜보고 그 불꽃의 화려함에 감탄을 표했다는 것은 확실합니다. 불을 끄려는 사람들이 고의로 방해를 받았고, 불이 꺼지려 할 때 사람들이 다시 불을 붙이는 모습이 목격됐다고 한다. 로마인들은 압도당했습니다. 고대 경계 표시와 조상의 무덤이 사라졌고, 달의 신전, 아라 막시무스, 큰 제단, 유피테르 신전, 베스타 신전, 그리고 그들의 가호신들 자체도 사라졌습니다. 모두 노숙자였고 “불운한 형제들”이었습니다.

사람들은 극도로 분개했고, 네로는 자신의 의심을 돌리기 위해 희생양을 찾아야 했습니다. 그리스도인들은 희생양이 되었습니다. 로마 역사가 타키투스(Tacitus)는 연대기 15장 44절에서 이를 이렇게 전달합니다. "황제의 선물 형태의 인간의 도움이나 신들을 달래려는 시도 모두 네로의 명령에 따라 불이 붙었다는 불길한 소문을 없앨 수 없었습니다. 따라서 소문을 풀기 위해 그는 비난을 받았습니다. 평민들이 이름을 붙인 한 무리의 사람들에 대하여.” 그리스도인들, 그리고 그들이 행한 가증한 일들로 미움을 받았습니다. 이 종파의 창시자인 그리스도라는 사람은 티베리우스 통치 기간에 본디오 빌라도에 의해 처형되었습니다. 그리고 끔찍한 미신은 비록 한동안 억제되었지만 이 전염병이 발생한 유대뿐만 아니라 수치스럽고 끔찍한 모든 것을 모아서 행하는 로마에서도 다시 자라났습니다."

타키투스는 기독교인들이 로마의 불에 무죄하며 네로가 단순히 그들을 희생양으로 선택했다는 사실에 의심의 여지가 없었음이 분명합니다.

네로가 기독교인을 선택한 일은 어떻게 일어날 수 있었으며, 로마 화재에 대한 책임이 그들에게 있다고 가정하는 것이 왜 가능했습니까? 이에 대한 대답은 두 가지입니다.

1. 그리스도인들은 이미 비방의 피해자가 되었습니다.

a) 사람들은 그들을 유대인과 연관시켰습니다. 반유대주의는 새로운 것이 아니므로 로마 군중이 기독교인과 연합하는 것이 어렵지 않았습니다. 유대인, 어떤 범죄라도요.

b) 최후의 만찬은 적어도 어떤 의미에서는 비밀리에 거행되었습니다. 즉, 오직 교회 회원들만이 참석할 수 있었습니다. 그리고 “누군가의 몸을 먹는 것”, “누군가의 피를 마시는 것”과 같은 그것과 관련된 표현들은 이교도들의 비방에 충분한 음식을 제공했습니다. 이것은 기독교인들이 식인종이라는 소문이 퍼지기에 충분했습니다. 때때로 그리스도인들이 이교도나 신생아를 죽여 먹었다는 소문이 퍼졌습니다. 그리스도인들은 사랑의 입맞춤으로 서로에게 인사했습니다. (벧전 5:14); 그리스도인 모임이 소집되었다 입을 딱 벌리고- 사랑의 향연; 이 정도는 그리스도인 집회가 악랄한 잔치라는 소문이 퍼지기에 충분했습니다.

c) 기독교인들은 항상 "가족 관계를 파괴한다"는 비난을 받아 왔습니다. 여기에는 어느 정도의 진실이 있었습니다. 왜냐하면 기독교는 가족을 분열시키는 칼이 되었고, 가족 중 일부는 기독교인이 되었고 다른 일부는 그렇지 않았기 때문입니다. 가족을 적대적인 진영으로 나누는 종교는 인기를 잃게 될 수밖에 없었습니다.

d) 그리스도인들은 세상이 불길에 멸망할 날이 올 것이라고 말했습니다. 이교도들은 많은 기독교 설교자들이 모든 것을 불로 멸망시킬 것이라고 말하는 것을 들었을 것입니다. 사도행전 2.19.20). 그런 말을 한 사람들에게 불의를 돌리는 것은 어렵지 않았습니다. 누군가가 그리스도인들에게 악의적인 복수를 하려고 한다면 그리스도인들에게 거짓으로 향할 수 있는 다른 많은 것들이 있었습니다.

2. 역사는 로마의 많은 귀족 여성들이 유대교로 개종했음을 알려줍니다. 유대인들은 그러한 여성들을 주저하지 않고 이용하여 그들의 배우자를 그리스도인들에게 적대시하게 만들었습니다. 우리는 비시디아 안디옥에서 바울과 그의 동료들에게 일어난 일에서 이러한 행동의 훌륭한 예를 봅니다. 유대인들이 바울을 대적한 것은 바로 그러한 여자들 때문이었습니다 (행 13:50). 네로 황제의 궁정 측근 중 두 명은 유대인 개종자였습니다. 네로가 가장 좋아하는 예술가인 알레투르(Alethur)와 그의 두 번째 아내인 포파이아(Poppaea)입니다. 유대인들이 그들을 통해 네로에게 영향을 미쳐 그가 기독교인에 대항하는 조치를 취하게 했을 가능성이 높습니다.

그럼에도 불구하고 화재에 대한 책임은 기독교인들에게 주어졌고 그들에 대한 격렬한 박해가 시작되었습니다. 수많은 기독교인들이 끔찍하고 가학적인 죽음을 맞이했습니다. 네로의 명령에 따라 기독교인들은 역청을 칠하고 불에 태워 그의 정원을 밝히는 살아있는 횃불로 변했습니다. 그들은 야생 동물의 가죽에 꿰매어졌고 사냥개에 의해 사냥되어 산 채로 찢어졌습니다.

로마 역사가 타키투스(Tacitus)는 이에 대해 이렇게 썼습니다. "그들의 죽음에는 다양한 조롱이 수반되었습니다. 개들이 그들을 찢고, 동물 가죽으로 덮고, 십자가에 못 박거나 불에 태워 일광이 어두워지면 야간 조명 역할을 했습니다. 네로는 그러한 광경을 위해 정원을 제공했습니다. 그는 서커스에서 직접 마차로 변장하고 군중 속에 섞여들거나 마차 위에 서서 구경거리를 준비하였기 때문에 극단적이고 실증적인 처벌을 받아야 할 범죄자들에 대해서도 연민의 마음이 일깨워졌다. 보이는 것처럼 공공의 이익을 위해서가 아니라 한 사람의 잔인 함을 만족시키기 위해 파괴되었습니다."(연대기 15.44)

또 다른 기독교 역사가 인 Sulicius Severus가 그의 연대기에서 똑같은 끔찍한 이야기를 전합니다. "그동안 기독교인의 수가 크게 늘어났습니다. 로마가 화재로 파괴되었습니다. 네로는 그 당시 안티아에 있었습니다. 그러나 일반적인 의견은 황제의 화재에 대한 증오심이었고 모든 사람들은 그가 그렇게 믿었습니다. 새로운 수도를 건설하여 자신의 영광을 얻고자 했던 네로는 아무리 애를 써도 방화는 자신의 명령에 따라 일어났다는 비난을 피할 수 없었고, 그 비난의 대상을 기독교인들에게로 돌렸기 때문에 가장 끔찍한 고문이 네로에게 닥쳤다. 새로운 유형의 죽음이 발명되었습니다. 그래서 사람들은 동물의 가죽에 꿰매어 죽고 개에게 먹히고 다른 사람들은 십자가에 못 박히거나 불에 죽임을 당했으며 많은 사람들이 이러한 목적으로 사용되었습니다. 밤을 밝히는 역할을 하면서 죽어야 했기 때문에 기독교인과 관련하여 "야만적인 잔인함이 드러났고, 그들의 종교는 이후 법으로 금지되었으며, 미래에는 기독교가 지속적으로 불법화되었습니다."

사실 이러한 박해는 처음에는 로마에 국한되었지만 다른 곳에서도 박해가 일어날 수 있는 길을 열었습니다. 영국 신학자 모팻(Moffat)은 다음과 같이 썼습니다: "네로의 파도가 로마를 통과했을 때 그 물보라는 먼 지방 해안에 떨어졌습니다. 고문에 대한 홍보는 기독교인을 제국 전역에 알려지게 되었고 곧 지방 주민들이 이를 듣게 되었습니다. 황제 기독교인에게 불성실한 자들과 비슷한 일이 일어나려면 총독의 승인을 얻고 뛰어난 제자를 희생자로 선택하기만 하면 됩니다."

그 이후로 그리스도인들은 항상 위험에 처해 있었습니다. 로마 도시의 군중은 로마에서 무슨 일이 일어났는지 알고 있었습니다. 또한 기독교인에 대한 비방적인 이야기가 끊임없이 유포되었습니다. 군중이 피에 목마르던 시절이 있었고, 많은 통치자들이 피에 굶주린 취향에 방종했던 시절이 있었습니다. 기독교인들은 로마 법정의 위협이 아니라 린치로 위협을 받았습니다.

위험은 계속되었고 몇 년은 조용히 지나갈 수도 있었지만 갑자기 불꽃이 터져 폭발을 일으키고 공포에 떨었습니다. 베드로 첫째 서신이 기록된 것이 바로 그러한 시기에 이루어졌으며, 이러한 사건에 직면하여 베드로는 사람들에게 희망을 갖고 용기를 갖고 놀라운 그리스도인의 삶을 살도록 촉구합니다. 이는 기독교인을 대상으로 한 법률의 기초가 되는 것입니다. 베드로전서는 어떤 신학적인 이단에 맞서 쓴 것이 아니라, 위험에 직면한 신자들의 마음에 용기를 불어넣기 위해 쓴 것입니다.

의심

우리는 베드로가 실제로 그의 이름을 딴 서신의 저자라는 주장을 충분히 제시했습니다. 그러나 우리가 이미 말했듯이 상당수의 훌륭한 과학자들은 이 연구가 그에게 속할 수 없다고 믿었습니다. 우리는 이러한 의심을 공유하지 않지만 공정성을 위해 B. G. Streeter의 저서 The Young Church의 베드로전서 장에 제시된 대로 이 견해를 아래에 제시합니다.

이상한 침묵

Bigg는 이렇게 썼습니다. “신약의 어떤 책도 베드로 전서보다 더 일찍, 더 좋게, 더 철저하게 입증된 책은 없습니다.” 4세기에 살았던 교회의 위대한 학자이자 역사가인 유세비우스는 초대 교회에서 모두가 성경의 일부로 받아들인 책들 가운데 베드로전서를 나열했습니다(유세비우스: 교회사 3:25.2). 여기서 주의할 점이 있습니다.

a) 베드로전서가 보편적으로 받아들여졌음을 확인하기 위해 유세비우스는 복음서와 바울서신에 관해 말할 때 결코 인용하지 않는 고대 저자들의 말을 인용합니다. Peter Eusebius의 첫 번째 서신과 관련하여이 증거를 제공하도록 강요 받았다는 사실은 그가 자신의 진술을 입증해야 할 필요성을 느꼈지만 신약의 다른 책과 관련하여 그러한 필요성이 존재하지 않았 음을 나타냅니다. 유세비우스 자신도 의심을 품고 있었습니까? 아니면 설득이 필요한 사람들이 있었나요? 아마도 베드로전서의 일반적인 수용은 그렇게 만장일치가 아니었을까요?

b) "신약의 정경"이라는 책에서 웨스트코트는 초대 교회의 어느 누구도 베드로전서가 신약에 들어갈 권리에 대해 이의를 제기하지 않았지만 소수의 교부들만이 그것을 인용했다는 점을 강조했습니다. 더욱 놀라운 것은 서방과 로마의 초기 교부들 중 극소수만이 있었다는 것입니다. 예를 들어, 터툴리안은 성경을 매우 자주 인용했습니다. 그는 신약성서에서 7,258번의 인용문을 가지고 있는데, 그 중 베드로전서에서 인용한 것은 단 두 개뿐입니다. 그러나 이 편지가 베드로가 썼고 심지어 로마에서도 썼다면 서방 교회에도 잘 알려져 있었을 것이라고 예상할 수 있습니다.

c) 가장 오래된 것으로 알려진 신약성서 공식 목록은 무라토리 정경(Muratorian Canon)으로, 이를 발견한 무라토리 추기경의 이름을 따서 명명되었습니다. 이것은 170년경 로마 교회가 받아들인 신약성경의 공식 목록입니다. 그런데 이상하게도 그 안에는 베드로전서가 전혀 들어 있지 않습니다. 우리에게 전해 내려온 무라토리의 정경은 부패했으며 원래는 베드로전서의 내용을 담고 있었을 수도 있다고 주장할 수도 있습니다. 그러나 그러한 주장은 다음 고려 사항을 크게 반박합니다.

d) 베드로의 첫 번째 편지는 373년 이전 시리아 교회의 신약성서에는 없었다. 그것은 시리아어로 알려진 신약성서의 약 400년경이 창조된 후에야 거기에 들어갔습니다. 페시토. 우리는 시리아어를 사용하는 세루지가 172년 시리아로 가서 에데사에 교회를 세웠을 때 로마에서 타티안으로 신약성서를 가져왔다는 것을 알고 있습니다. 그러므로 우리에게 전해진 무라토리의 정경은 정확하며 170년까지 베드로전서는 로마교회의 신약성서에 포함되지 않았다고 주장할 수 있습니다. 그러나 베드로가 그것을 썼다면, 심지어 로마에서도 이것은 놀라운 일입니다.

이 모든 사실을 종합해보면, 베드로전서와 관련하여 몇 가지 이상한 누락이 있었던 것 같고, 이전에 생각했던 것만큼 확고하게 입증되지도 않은 것 같습니다.

1 베드로와 에베소서

더욱이 베드로전서와 에베소서 사이에는 분명한 연관성이 있습니다. 사고와 표현 면에서 둘 사이에는 밀접한 유사점이 많이 있으며 이에 대해 몇 가지 예를 선택하여 설명했습니다. “찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이 그 많으신 긍휼대로 예수 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사”. (벧전 1:3). “찬송하리로다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로 우리에게 복 주시되” (에베소서 1:3). “그러므로 (사랑하는 자들아) 너희 마음의 허리를 동이고 깨어 예수 그리스도께서 나타나실 때에 너희에게 주신 은혜를 온전히 확신하라.” (벧전 1:13).“그런즉 서서 진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고” (에베소서 6:14).“(예수 그리스도는) 창세 전부터 미리 정하셨으나 마지막 때에 너희를 위하여 나타내셨느니라.” (벧전 1:20). “하나님께서 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨기 때문입니다.” (엡 1:4).“(예수 그리스도) 하늘에 오르사 하나님 우편에 계시니 천사들과 권세들과 능력들이 그에게 복종하느니라” (벧전 3:22)."(그분은) ... 그를 죽은 자 가운데서 살리시고 하늘에서 자기 우편에 앉히시니 모든 정사와 권세와 능력보다 뛰어나시니라." (엡 1:20.21).

게다가 두 서신 모두에서 종, 남편, 아내에 대한 지시 사항에 큰 유사점이 있다는 점에 유의해야 합니다.

베드로전서는 에베소서를 인용하고 있다는 주장이 제기되어 왔습니다. 에베소서는 64년에 기록되었지만 바울의 편지는 90년경에야 모아서 출판되었습니다. 만일 베드로도 64년에 썼다면 그가 어떻게 에베소서를 알 수 있었겠습니까?

이에 대한 몇 가지 답변이 있습니다.

a) 노예, 남편, 아내에 대한 지침은 본질적으로 모든 기독교 교회의 모든 개종자들에게 적용되는 일반적인 도덕적 지침이었습니다. 베드로는 바울에게서 그것들을 전혀 빌린 것이 아닙니다. 둘 다 공통 소스에서 그렸습니다.

b) 인용된 모든 유사한 구절은 초기 기독교 교회에서 특정 문구와 사상이 보편적 성격을 가졌다는 사실로 충분히 설명될 수 있습니다. 예를 들어, “찬송하리로다 우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님이여”라는 문구는 베드로와 바울 모두 차용에 대해 전혀 생각하지 않고 알고 사용했던 초대 교회 어휘의 일부였습니다.

c) 빌린 것이 있었다고 해도 그것이 에베소서에서 베드로전서까지 왔다는 것을 증명하는 것은 아닙니다. 베드로전서는 에베소서보다 훨씬 간단하게 기록되었기 때문에 차용이 반대 방향으로 진행되었을 가능성이 높습니다.

d) 그리고 마지막으로 두 사도가 동시에 로마에 있었고 베드로가 소아시아로 파견되기 전에 에베소서에 보낸 바울의 서신을 보고 그 안에 표현된 사상을 바울과 논의했다면 베드로는 에베소서에서 빌렸을 수도 있습니다. .

베드로전서가 에베소서를 인용했기 때문에 훨씬 나중에 기록되었다는 주장은 근거가 없고 모호하며 심지어 잘못된 것으로 보입니다.

귀하의 공동 발송인

베드로가 “동료 목자여, 당신의 목자들에게 간청하노니”라는 문장을 쓸 수 없었다는 사실 때문에 반대도 표명되었습니다. (베드로전서 5:1). 베드로는 자신을 목자라고 부를 수 없다고 주장했습니다. 그는 사도였으며 목자와는 전혀 다른 역할을 수행했습니다. 사도는 그의 활동과 능력이 어느 한 교회 공동체에만 국한되지 않는다는 사실로 구별되었습니다. 그의 글과 지시 사항은 교회 전체에 배포되었으며 목사는 별도의 교회 공동체의 지도자였습니다.

그리고 이것은 절대적으로 공평합니다. 그러나 우리는 유대인 가운데 가장 큰 영광을 누린 사람이 바로 목자들이었다는 것을 기억해야 합니다. 목자들은 사회 전체의 존경을 누렸고, 사회는 그에게 문제 해결에 있어서 결정적인 도움을, 분쟁 해결에 있어서 정의를 기대했습니다. 유대인으로서 베드로는 목자라고 불리는 것이 전혀 부적절하다고 생각하지 않았을 것입니다. 그는 자신을 그렇게 부름으로써 사도라는 칭호와 불가분하게 연결된 자신의 권리와 권위를 주장할 필요성을 피하려고 노력한 것으로 보이며 친절하고 정중하게 자신을 자신이 편지를 받는 사람들과 같은 수준에 두었습니다.

그리스도의 고난에 대한 증거

베드로가 자신을 그리스도의 고난의 증인이라고 부를 수 없다는 사실과 관련하여 이의가 표현되었습니다. 왜냐하면 겟세마네 동산에서 그리스도를 체포하신 직후 모든 제자들이 그분을 떠나 도망 쳤기 때문입니다. (마태복음 26:56)그분이 사랑하시는 제자 외에는 아무도 십자가에 못 박히시는 일을 목격하지 못했습니다. (요한복음 19:26). 베드로는 자신을 부활의 증인이라고 부를 수 있었고 실제로 이것은 사도라는 칭호의 일부였습니다. (행 1:22),그러나 그는 십자가형의 증인은 아니었습니다. 베드로는 자신이 십자가에 못 박히심을 목격했다고 말하지 않고 단지 그리스도의 고난을 목격했다고 말했습니다. 베드로는 사람들의 이해 부족으로 인해 그리스도께서 겪으신 고난을 실제로 보았습니다. 그는 최후의 만찬의 어려운 순간에 그분을 보았고, 겟세마네 동산에서 정신적 고통을 겪으면서 대제사장의 뜰에서 그분이 조롱당하시는 것을 보았습니다. (마가복음 14:65), 베드로를 바라보시는 예수님의 눈빛에 담긴 고뇌 (누가복음 22:61). 무관심하고 사소한 비판자들만이 베드로가 그리스도의 고난을 목격했다고 주장하는 그의 권리에 도전할 수 있습니다.

그리스도의 이름을 위한 박해

베드로전서의 후기 기록을 지지하는 주된 주장은 그것이 박해를 언급하고 있다는 사실에서 볼 수 있습니다. 베드로전서에 따르면 그 당시에도 그리스도인이 되는 것은 범죄였으며, 그리스도인들은 아무런 범죄 없이 오직 믿음의 사실 때문에만 심판을 받았다고 주장됩니다. 베드로전서는 그리스도인들이 그리스도의 이름 때문에 비방을 받는다고 말합니다. (4,14) 그리고 그들은 그리스도인이라는 이유로 고난을 받아야 한다고 (4,16) . 그들은 또한 박해가 100년 이후에만 그러한 규모에 도달했으며 그 이전에는 네로 시대처럼 잔학 행위에 대한 비난에 의해서만 박해가 정당화되었다고 주장합니다.

의심할 바 없이 여기서는 112의 법칙을 의미합니다. 이때 Pliny the Younger는 Bithynia의 총독이었습니다. 그는 트라야누스 황제의 친구였으며 문제 해결에 도움이 될 것이라는 기대로 그의 모든 문제를 그에게 전달하곤 했습니다. 그래서 그는 기독교인에 대한 자신의 태도에 관해 황제에게 편지를 썼습니다. Pliny the Younger는 기독교인이 법을 준수하는 시민이며 어떤 범죄도 저지르지 않는다고 확신했습니다. 그는 이렇게 썼습니다: “그들은 특정한 날에 함께 모여 새벽까지 여러 구절로 하나님이신 그리스도께 찬송을 부르는 관습이 있습니다. 그들은 즉각적인 목적을 위해서가 아니라 도둑질, 강도, 간음을 피하기 위해 서로 약속합니다. 약속을 어기고 필요한 경우 서약금 지불을 거부하지 마십시오.

소플리니우스(Pliny the Younger)는 이 모든 것에 기뻐했는데, 그리스도인들이 그에게 왔을 때 그는 그들에게 단 한 가지 질문만 했습니다: "나는 그들에게 그들이 그리스도인인지 물었고, 자백하는 사람들에게는 처벌하겠다고 위협하며 다시 물었습니다." 그들을 데려가서 처형하라고 명령했습니다."

그들의 유일한 죄는 그들이 기독교인이라는 것뿐이었습니다.

이에 대해 트라야누스는 소플리니우스(Pliny the Younger)가 옳은 일을 했으며 기독교를 배교하고 신들에게 제사를 바쳐 이를 증명한 사람은 누구나 즉시 석방되어야 한다고 대답했습니다. Pliny the Younger의 편지를 보면 기독교인에 대한 많은 비난이 있었음이 분명하며 Trajan 황제는 익명의 비난을 받아들이거나 진행하는 것을 허용하지 말라고 명령하기도 했습니다(Pliny the Younger: "Letters" 96 및 97).

베드로전서는 트라야누스 시대의 상황을 전제하고 있다고 주장됩니다.

이 문제는 박해가 증가하는 패턴을 추적하고 로마 제국이 그렇게 하게 된 이유를 밝혀냄으로써 해결될 수 있습니다.

1. 로마 관습에 따르면 종교는 두 가지 범주로 나누어졌습니다. 종교적인- 국가가 인정하고 모든 사람이 실천할 수 있는 허용되고 합법적인 종교 불법 종교-국가에 의해 금지되어 있으며, 행정이 자동으로 사람을 법의 바깥에 두어 그를 범죄자이자 박해의 대상으로 만들었습니다. 그러나 로마인들은 종교 문제에 있어서 매우 관대했으며, 공공 도덕과 질서를 파괴하지 않는 모든 종교를 허용했다는 점에 유의해야 합니다.

2. 유대교는 종교적 리세테- 허용된 종교이며 처음에 로마인들은 자연스럽게 유대교와 기독교를 구별하지 않았습니다. 기독교는 로마 정부에 영향을 미치지 않는 한 유대교 종파 중 하나였으며 그들 사이의 적대감이었습니다. , 유대인의 내부 문제로 간주되었습니다. 그렇기 때문에 기독교가 존재한 초기에는 조직적인 박해의 위협을 받지 않았습니다. 유대교에 부여된 것과 동일한 자유를 로마 제국 전체에서 누렸습니다. 종교적 리세테.

3. 네로 황제의 행동은 상황을 근본적으로 변화시켰다. 로마 정부는 유대교와 기독교가 다른 종교라는 것을 깨달았습니다. 네로 황제가 처음에 기독교인을 박해한 것은 기독교인이기 때문이 아니라 로마에 불을 질렀기 때문에 박해한 것이 사실이지만, 그럼에도 불구하고 이때 로마 정부는 기독교가 독립된 종교라는 것을 깨달았다는 사실이 남아 있다.

4. 이로부터 기독교는 금지된 종교이며 모든 기독교인은 법 밖에 있다는 것이 즉각적이고 필연적이라는 결론이 나왔습니다. Nero가 발행한 일종의 법률 목록을 제공하는 로마 역사가 Suetonius Tranquillus의 작품에서 이것이 정확히 일어난 일임이 분명합니다. "그의 통치 기간 동안 많은 학대가 금지되고 가혹한 처벌을 받았으며 많은 법률이 통과되었습니다. 사치가 제한되고 국가 축제가 음식 배포로 대체되었습니다. 선술집에서는 야채와 허브를 제외하고 삶은 음식을 판매하는 것이 금지되었습니다. 그곳에서 음식을 팔았습니다. 그들은 새롭고 해로운 미신을 옹호하는 그리스도인들에게 처벌을 받았고, 오랜 세월 동안 전속력으로 돌진할 권리가 있다고 믿었던 전차병들의 오락은 금지되었으며, 재미로 속이고 지나가는 사람들을 강탈했고 무언극 배우들과 그들의 추종자들은 도시에서 추방되었습니다."

우리가 이 구절을 통째로 인용한 이유는 네로 황제 시대에는 기독교인을 처벌하는 것이 경찰의 일반적인 관행이 되었고, 트라야누스 황제 시대에는 단순히 기독교인이 되는 것이 이미 범죄였음을 입증하기 때문입니다. . 네로 황제 이후에는 언제나 그리스도인은 단순히 신앙 때문에 고문을 당하고 살해당할 수 있었습니다.

그러나 이는 박해가 일관되고 지속적이었다는 의미는 아니지만, 경찰의 이익을 위해서라면 언제든지 기독교인이 처형될 수 있다는 의미입니다. 어떤 곳에서는 그리스도인이 평생을 평화롭게 살 수 있었지만, 다른 곳에서는 박해와 박해가 몇 달에 한 번씩 반복될 수 있었습니다. 모든 것은 크게 두 가지 이유에 달려 있었습니다. 첫째, 그리스도인들을 내버려두거나 그들에게 법을 사용할 수 있는 지역 통치자 자신에게 달려 있었습니다. 둘째, 통치자가 기독교인을 박해하기를 원하지 않더라도 정보원으로부터. 그리스도인들에 대한 비난이 그에게 왔을 때 그는 행동에 옮겨야 했습니다. 그리고 군중이 피에 목 말랐을 때 기독교인 학살이 로마 휴일을 장식하기 시작했습니다.

로마법과 관련된 그리스도인의 입장은 간단한 현대의 예를 통해 보여질 수 있습니다. 그 자체로 불법인 많은 행동이 있습니다. 예를 들어, 불법적으로 차를 세우는 것과 같은 사소한 일을 생각해 봅시다. 이는 오랫동안 처벌을 받지 않을 수 있지만 교통 경찰이 규정 준수를 모니터링하는 데 일주일을 보내기로 결정한 경우 교통 규칙을 위반하거나 그러한 위반이 심각한 결과를 초래할 수 있거나 누군가가 그러한 위반 사실에 대해 서면으로 불만을 제기하는 경우 법률이 발효되고 적절한 벌금과 처벌이 부과됩니다. 로마 제국 전체의 기독교인들은 같은 입장에 있었습니다. 그들은 모두 법을 위반한 사람들이었습니다. 아마도 어떤 곳에서는 그들에 대한 조치가 취해지지 않았지만 일종의 다모 클레스 검이 그들 위에 끊임없이 매달려 있었을 것입니다. 그들에 대한 어떤 종류의 비난이 언제 받아들여질지 아무도 알 수 없었고, 주지사나 통치자가 그러한 비난에 대해 언제 적절한 조치를 취할지 아무도 알 수 없었으며, 언제 죽음이 그를 기다리고 있을지도 아무도 몰랐습니다. 그리고 이러한 상황은 네로의 박해 이후에도 멈추지 않았습니다.

이제 베드로전서에 반영된 상황을 살펴보겠습니다. 메시지의 독자와 수신자는 다양한 시련을 겪었습니다. (1,6) , 그들의 믿음은 금속처럼 불의 시험을 받을 수 있습니다 (1,7) . 그들은 방금 자신들을 상대로 무지하고 근거 없는 비난을 퍼붓는 비방 캠페인을 겪었음이 분명합니다. (2,12; 2,15; 3,16; 4,4) . 그들은 그들에게 가해지는 박해의 물결의 중심에 있었습니다 (4,12.14.16; 5,9) . 그들은 여전히 ​​고통을 겪어야 하며 이것에 놀라서는 안 됩니다. (4,12) . 그러나 그러한 고난은 그들에게 행복한 느낌을 주어야 합니다. 왜냐하면 그들은 진리를 위해 고난을 받기 때문입니다. (3,14.17) , 그리고 그들이 그리스도의 고난에 참여하고 있다는 의식 (4,13). 이 상황을 트라야누스 황제 시대에만 돌릴 필요는 없습니다. 이것은 네로의 박해 동안 그들의 진정한 위치가 확립된 바로 그 순간부터 로마 제국의 모든 지역에서 그리스도인들이 매일 발견했던 상황이었습니다. 베드로 첫째 서신에 반영된 박해의 범위는 트라야누스 황제 시대에 따라 전혀 결정되지 않으므로 이 편지를 쓴 시기를 특별히 트라야누스 황제에게 돌릴 이유가 없습니다.

왕을 존경하라

우리는 베드로가 서신의 저자라는 사실에 동의할 수 없는 사람들의 몇 가지 주장을 더 살펴보겠습니다. 그들은 네로 황제 시대에 만연한 상황에서 베드로가 다음과 같은 글을 쓸 수 없다고 주장합니다. “그러므로 인간의 모든 권위에 복종하십시오. 악한 자를 징벌하고 선한 일을 격려하며 하나님을 경외하며 왕을 존귀히 여기라고 그에게서 보내심을 받은 자들 같으니라 (벧전 2:13-17). 그러나 정확히 동일한 관점이 표현됩니다. 로마. 13.1-7. 로마를 강력히 정죄하는 요한계시록을 제외하고 신약성서 전체는 그리스도인들이 신실한 시민이 되어야 하며 그들의 훌륭한 행실로 그들에 대한 비난이 거짓임을 증명해야 한다고 가르칩니다. (벧전 2:15). 박해의 시기에도 그리스도인들은 훌륭한 시민이 되어야 할 의무를 인식했습니다. 박해에 대한 유일한 방어 수단으로서 그들은 높은 시민권을 가지고 있음으로써 그러한 대우를 받을 자격이 없다는 것을 증명할 수 있었습니다.

설교와 메시지

베드로가 이 편지의 저자라는 것을 믿을 수 없는 사람들의 견해는 무엇입니까?

먼저 개회사 인사말을 제안했다. (1,1.2) 그리고 마지막 인사 (5,12-14) 나중에 추가된 내용이며 원본 메시지의 일부가 아닙니다.

오늘날 우리가 갖고 있는 베드로전서는 두 개의 서로 다른 완전히 다른 편지로 구성되어 있다는 주장도 있습니다. 안에 4,11 일반적으로 서신의 끝 부분에 나오는 송영이 배치되므로 다음과 같이 가정됩니다. 1,3 - 4,11 - 일반 메시지에 포함된 첫 번째 부분입니다. 베드로전서의 이 부분은 세례식 중에 설교한 것으로 여겨진다. 우리를 구원할 세례에 관해 실제로 이야기하고 있습니다. (3,21) , 노예, 아내, 남편에게 조언 (2,18-3,7) 사람들이 이교에서 직접 기독교 교회에 합류하여 새로운 기독교 생활로 들어가는 곳에서는 매우 적절할 것입니다.

또한 메시지의 두 번째 부분이 다음과 같이 제안됩니다. - 4,12-5,11 , 박해의 시대에 양 떼를 강화하고 위로하기 위해 작성된 별도의 목회 편지의 주요 부분입니다. (4,12-19). 그럴 때 목회자들의 역할이 매우 중요했고, 교회의 힘도 그들에게 달려 있었습니다. 목회서한의 저자는 이기심과 오만이 양 떼의 영혼 속으로 스며들고 있다는 우려를 표명했습니다. (5,1-3) 그리고 그의 양떼에게 그들의 의무를 충실히 수행하도록 요청합니다 (5,4) . 이 사람들에 따르면 베드로의 첫째 서신은 세례식에서의 설교와 베드로가 메시지를받지 못한 것으로 알려진 기독교인 박해 시대의 목회 편지라는 완전히 독립적 인 두 부분으로 구성되어 있습니다.

로마가 아닌 소아시아

베드로전서의 한 부분은 세례 절차에 대한 설교이고 다른 한 부분은 그리스도인 박해 시대의 목회 서한이라면, 그것이 어디에 기록되었는지에 대한 의문이 생깁니다. 베드로가 편지를 쓰지 않았다면 그것을 로마와 연결할 필요가 없습니다. 왜 로마 교회는 그것을 모르고 연구하지 않았습니까?

몇 가지 사실을 비교해 보겠습니다.

가) 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아 (1,1) 소아시아에 위치하고 있으며 Sinop 주변에 위치하고 있습니다.

b) 베드로전서의 중요한 부분을 가장 먼저 인용한 사람은 서머나의 주교인 폴리캅이며, 서머나는 소아시아에 위치하고 있습니다.

c) 베드로전서의 특정 문구는 신약의 다른 책에 있는 유사한 문구를 즉시 생각나게 합니다. 안에 1 애완 동물. 5.13교회는 "선택된" 교회라고 불리며 요한 2서 13, 교회는 "선택된 자매"로 묘사됩니다. 안에 1 애완 동물. 1.8예수님에 관해 이렇게 말합니다. “예수를 너희가 보지 못하였어도 사랑하는도다 아직 보지 못하였으나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니.” 그리고 이것은 아주 자연스럽게 요한복음에서 도마에게 하신 예수님의 말씀으로 우리의 생각을 바꾸게 됩니다. “보지 못하고 믿는 자들은 복되도다.” (요한복음 20:29). 베드로전서의 저자는 목자들에게 하나님의 양 떼를 치라고 요청합니다 (베드로전서 5:2). 그리고 이것은 우리의 생각을 베드로에게 하신 예수님의 말씀으로 전환시킵니다: “내 양을 먹이라.” (요한복음 21:15-17)그리고 바울이 에베소 장로들에게 작별 인사를 하여 주와 하나님의 교회를 목양하게 하였으니 성령께서 그들을 청지기로 삼으셨느니라 (행 20:28). 즉, 베드로전서는 요한복음, 요한의 편지와 바울의 에베소서, 요한복음과 요한의 편지가 에베소에 기록된 것과의 연관성을 불러일으킨다. 소아시아.

베드로전서는 주로 소아시아와 연결되어 있다는 인상을 받습니다.

베드로전서를 기록한 이유

베드로전서가 소아시아에서 기록되었다고 가정한다면, 그 기록의 이유는 무엇일까요?

이 책은 기독교 박해 시대에 기록되었습니다. 소플리니우스(Pliny the Younger)의 편지에서 우리는 112년에 비두니아에 심한 ​​박해가 있었고 비두니아는 편지가 전달된 속주 중 하나로 기재되어 있음을 알 수 있습니다. 이 편지는 그리스도인들의 마음에 용기를 주기 위해 쓰여진 것으로 추정됩니다. 아마도 그 당시 소아시아에서 어떤 사람이 이 두 본문을 발견하고 베드로의 이름으로 보냈을 것입니다. 누구도 그것을 가짜라고 보지 않을 것입니다. 유대인과 그리스 관습에는 책을 위대한 작가에게 돌리는 관습이 있었습니다.

베드로전서의 저자

베드로전서를 베드로가 직접 쓴 것이 아니라면, 그 저자가 누구인지 알 수 있습니까? 가장 중요한 기능 중 일부를 살펴보겠습니다.

위에서 우리는 그것이 소아시아에서 기록되었다고 가정했습니다. 메시지 자체에서 볼 수 있듯이, 그 저자는 그리스도의 고난에 대한 목자이자 증인으로 여겨졌습니다. (베드로전서 5:1). 소아시아에 이러한 요구 사항을 충족한 사람이 있었습니까? 170년경 프리지아 히에라폴리스의 주교였으며 기독교 교회 초기에 관한 정보를 수집하는 데 평생을 바친 파피아스는 자신의 조사 방법과 출처에 대해 다음과 같이 말합니다. 내가 관찰한 것, 내가 목자들과 장로들에게서 고난을 겪으면서 배웠고, 고난을 겪으면서 기억한 모든 것이 사실임을 확인하고... 또한 누구든지 목자들과 장로들을 진정으로 따르는 사람들을 만난다면, 나는 다음과 같은 말에 대해 물었습니다. 목자들이 말한 것은 안드레와 베드로, 빌립, 도마, 야고보, 요한, 마태, 또는 다른 주의 제자들이 말한 것과 또한 주의 제자인 아리스티안이나 프레스터 요한이 말한 것입니다. 말하다... 나는 책에서 배우는 모든 것이 여전히 우리와 함께 하는 살아있는 목소리처럼 나에게 많은 유익을 가져다 주지는 않을 것이라고 믿기 때문입니다."

여기서 우리는 주님의 제자이자 주님의 고난을 목격한 아리스티안이라는 목자에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 베드로전서와 연결되지 않습니까?

스미르나의 아리스티안

"사도 헌법"에서 우리는 서머나의 첫 번째 주교 중 한 명인 Aristian의 이름을 만납니다. 그러면 베드로전서를 가장 먼저 인용한 사람은 누구입니까? 다름 아닌 서머나의 주교 폴리갑입니다. 그러나 이것은 Polycarp가 그의 고향 교회의 경건한 고전 작품을 인용하는 가장 자연스러운 것입니다.

요한계시록에 나오는 일곱 교회에 보내는 메시지로 돌아가서 서머나 교회에 보내는 메시지를 읽어 봅시다: “무엇이든지 너희가 견디어 낼 것을 두려워하지 말라 보라 마귀가 너희 가운데서 옥에 던지리라 너희를 시험하리니 너희가 열흘 동안 환난을 받으리라 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 너희에게 주리라' (계시록 2:10).

아마도 이것은 베드로전서에 반영된 것과 동일한 박해일까요? 그리고 아마도 나중에 베드로 첫째 서신의 일부가 된 서머나 주교 아리스티안이 목회 편지를 쓴 이유가 바로 이러한 박해였을까요?

B. G. Streeter는 그렇게 생각합니다. 그는 베드로전서가 서머나의 주교인 아리스티아누스가 쓴 설교와 목회서신으로 구성되어 있다고 믿는다. 스트리터에 따르면, 목회서신은 원래 서머나의 그리스도인들이 서기 90년에 계시록에 언급된 박해로 교회가 위협을 받았을 때 그들을 위로하고 격려하기 위해 쓰여졌다고 합니다. 아리스티안의 이 작품은 서머나 교회에서 고전적이고 경건하며 사랑받는 작품이 되었습니다. 20여년 후에 비두니아에서 잔인한 박해가 일어나 소아시아 북부 전역으로 퍼졌습니다. 그러자 누군가가 아리스티안의 메시지와 그의 설교를 기억하고 이것이 바로 그 시대의 시련의 시대에 교회에 필요한 것이라고 생각하여 위대한 사도인 베드로의 이름으로 그들을 파송했습니다.

사도서한

우리는 베드로전서의 저자, ​​연대, 기원에 대해 두 가지 견해를 완전히 제시했습니다. B. G. Streeter 이론의 독창성이나 고려해야 할 이후 지지자들의 주장에 대해 누구도 이의를 제기하지 않습니다. 그러나 우리는 이 서신이 로마의 대화재와 기독교인의 박해 직후에 소아시아의 기독교인들이 다가오는 종말의 때에 굳건히 서도록 격려하기 위해 베드로 자신이 썼다는 것을 의심할 이유가 없다고 믿습니다. 박해의 물결이 그들을 압도하고 그들의 믿음을 앗아가려고 위협했습니다.

베드로전서 전체에 대한 주석(서론)

2장에 대한 설명

우리가 이 서신을 쓴 사람이 누구인지 모른다면, 우리는 인정하지 않을 수 없을 것입니다. 오직 반석만이 이렇게 쓸 수 있으며, 그 영혼은 견고한 기초 위에 있고, 그의 강력한 간증으로 세상의 압력 아래 있는 사람들의 영혼을 강화시켜 줍니다. 고통의 바람이 그들에게 닥쳐 진정으로 흔들리지 않는 기초 위에 그들을 창조합니다.비징거

소개

I. 교회법의 특별한 위치

무슬림과 공산주의 국가의 기독교인들은 탄압, 적대감, 심지어는 노골적인 박해에 너무 익숙해져 있기 때문에 거의 예상할 수 있습니다. 그들에게 베드로전서는 실제적인 큰 도움이 됩니다.

그것은 하나님께서 인내하신 고난을 받아들이도록 가르치고, 인내와 같은 바람직한 특성을 발전시키도록 도와줍니다.

서구의 기독교인, 특히 큰 성경적 유산을 지닌 영어권 신자들은 아직 신앙에 ​​대한 대중의 반대에 적응하지 못했습니다. 최근까지 국가는 최소한 가족을 사회의 기본 단위로 인정하고 '원하는 교회' 출석을 장려하기도 했다. 하지만 더 이상은 그렇지 않습니다. 정부, 특히 지방 정부는 판사, 교육 기관, 특히 언론을 이용해 성경을 믿는 그리스도인들을 왜곡하고, ​​조롱하고, 심지어 폄하하는 것 같습니다. 라디오, 텔레비전, 영화, 신문, 잡지 및 공식 커뮤니케이션은 부도덕, 저속함, 거짓말, 심지어 신성 모독을 조장합니다. 오늘날 기독교는 “반문화적”이 되었습니다. 신자들이 사도 베드로가 1장에서 가르치는 교훈을 빨리 배울수록 그들은 20세기 마지막 해와 21세기 첫 해에 더 잘 준비될 것입니다. 지체하다.

외부 증거

외부 증거베드로가 이 서신을 초기에 거의 보편적으로 썼다는 것을 확인시켜 줍니다. 유세비우스는 베드로전서가 모든 신자들이 받아들이는 책들 중 하나라고 믿습니다. 상동구메나). 폴리갑(Polycarp)과 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)도 이 책을 받아들입니다. Marcion의 "정전"에 그것이 없다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 그는 단지 메시지만을 받아들였기 때문입니다. 파벨. 무라토리 정경 목록에는 베드로 1권이 없지만 이는 아마도 이 문서의 단편적인 성격 때문일 것입니다.

베드로후서 3장 1절이 베드로전서에 대한 최초의 확증일 가능성이 매우 높습니다. 베드로가 베드로후서를 쓰지 않았다고 확신하는 사람들(베드로후서 소개 참조)도 여전히 그것을 베드로전서에 대한 증거의 힘을 가질 만큼 충분히 이르다고 생각합니다. 만약 실제로 베드로후서 3.1절이 이 이전 메시지를 언급하는 것으로 가정된다면 말입니다.

내부 증거

내부 증거, 일부 사람들이 베드로의 저자임을 의심하게 만드는 것은 서신서에 사용된 매우 정확한 그리스어입니다. 갈릴리 어부가 그렇게 글을 잘 쓸 수 있었을까요? 많은 사람들이 "아니요"라고 말합니다. 그러나 우리 문화에서 흔히 확인되는 것처럼, 언어와 대중 연설에 재능이 있는 사람들은 대학이나 신학교에 진학하지 않고도 아름다운 말을 통해 뛰어난 인물이 되는 경우가 많습니다. 베드로는 성령의 영감과 서신 작성에 실바누스의 도움을 언급하지 않고 30년 동안 설교했습니다. 사도행전 4장 13절에서 베드로와 요한이 무식하고 단순한 사람이었다고 말하는 것은 그들이 정식으로 랍비 교육을 받지 않았다는 뜻일 뿐입니다.

다음 세부 사항 목록에서 알 수 있듯이 1장에는 베드로의 삶과 사역에 대한 언급이 많이 있습니다.

2장의 처음 10절은 그리스도를 모퉁잇돌이시며 가이사랴 빌립보에서 있었던 사건을 언급합니다(마 16:13-20). 베드로가 예수를 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이라고 고백했을 때, 주 예수님은 그분의 교회가 이 터, 곧 그리스도가 살아계신 하나님의 아들이라는 진리 위에 세워질 것이라고 선언하셨습니다. 그분은 교회의 모퉁잇돌이시며 기초이십니다.

2장 5절의 산 돌에 대한 언급은 요한복음(1:42)의 경우를 연상시킨다. 그곳에서 "시몬"이라는 이름은 아람어 "게바" 또는 헬라어 "베드로"로 바뀌었다. "결석". 그리스도를 믿음으로 베드로는 산 돌이 되었습니다. 당연히 그는 2장에서 돌에 관해 말할 것이 있습니다. 2장 7절에서 저자는 시편 117장 22절을 언급합니다: “건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라.”베드로가 예루살렘의 관원들과 장로들과 서기관들 앞에서 심문을 받았을 때에도 이 동일한 구절이 언급되었습니다(행 4:11).

사도가 독자들에게 정부에 복종하라고 권고한 내용(2:13-17)을 읽으면서 우리는 베드로 자신이 순종하지 않고 대제사장의 종의 귀를 잘랐던 때(요한복음 18:10)를 생각하게 됩니다. . 그래서 그의 조언은 하나님의 영감을 받았을 뿐만 아니라 많은 실제 경험을 바탕으로 한 것입니다!

2:21-24절은 주 예수님의 고난과 죽음에 대한 목격담을 가리키는 것 같습니다. 베드로는 구주께서 얼마나 겸손하게 인내하시고 묵묵히 고난을 당하셨는지를 결코 잊을 수 없었습니다. 2:24에서 우리는 구주께서 어떻게 십자가에 못 박혀 죽으셨는지를 듣습니다. 이 설명은 사도행전(5:30 및 10:39)에 나오는 베드로의 말을 반영하는 것 같습니다.

독자들이 영혼의 목자와 보호자이신 그분께로 돌아오는 것에 대해 말하면서(2:25), 베드로는 주님을 부인한 후에 자신의 회복(요한복음 21:15-19)에 대해 생각하고 있었음에 틀림없습니다.

“사랑은 허다한 죄를 덮느니라”(4:8)는 말씀은 아마도 “주여 형제가 내게 죄를 지으면 몇 번이나 용서하여 주리이까 일곱 번까지 하리이까”라는 베드로의 질문을 상기시켜 주는 것 같습니다. 예수께서 대답하셨다: “내가 너희에게 이르노니 일곱 시까지니 아니라 일흔 번씩 일곱 번까지니라”(마태복음 18:21-22). 즉, 횟수는 무한합니다.

4장 16절에는 그리스도인으로 고난을 받으면 부끄러워하지 말고 도리어 하나님께 영광을 돌리라고 했습니다. 이 구절을 사도행전(5:40-42)과 비교해 보십시오. 베드로와 다른 사도들은 매를 맞은 후 “주 예수의 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서” 산헤드린을 떠났습니다. 서신의 저자는 자신이 그리스도의 고난의 증인임을 인정합니다(5:1). “계시될 영광에 동역자”라는 표현은 변화를 암시할 수도 있습니다. 물론 피터는 두 사건을 모두 목격했습니다.

“너희 중에 있는 하나님의 양 떼”(5:2)를 치라는 부드러운 목회적 조언은 구주께서 베드로에게 하신 말씀을 상기시켜 줍니다. “내 양을 먹이라… 내 양을 먹이라… 내 양을 먹이라”(요한복음 21장) :15-17) .

5장 5절의 “겸손을 입으라”는 말씀은 요한복음(13장)에서 예수님께서 친히 하인의 앞치마를 띠시고 제자들의 발을 씻어주신 사건을 강하게 상기시킵니다. 교만과 겸손에 관한 구절(5:5-6)은 베드로가 결코 주님을 부인하지 않을 것이라는 오만한 주장(막 14:29-31)과 이어서 구주를 세 번이나 부인한 것(막 14장)을 기억할 때 더욱 의미가 깊습니다. :67-72).

베드로의 경험과 관련될 수 있는 마지막 언급은 5장 8절에서 발견됩니다: "너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니." 베드로가 이 편지를 썼을 때, 그는 예수께서 그에게 “시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 씨를 뿌리라 하였느니라”라고 말씀하셨던 때를 기억하고 있었을 것입니다. 너밀과 같으니라”(눅 22:31).

III. 집필시간

일반 정부는 선을 행하기를 원하는 사람들에게 유익하다는 베드로의 가르침(베드로전서 2:13-17)이 너무 화해적이어서 기록할 수 없다고 많은 사람들이 생각합니다. ~ 후에네로(64년)에 의한 기독교인에 대한 잔혹한 박해의 시작. 어떤 경우에도 메시지는 이 기간에서 완전히 제거될 수 없습니다. 아마도 64년이나 65년에 쓰여졌을 것이다.

IV. 집필 목적과 주제

언급한 바와 같이, 베드로는 그리스도인의 삶에서 고난을 특별히 강조합니다. 그의 독자들은 그리스도 때문에 비방과 조롱을 받은 것 같습니다(4:14-15). 감옥, 재산 몰수 및 폭력적인 죽음은 많은 사람들에게 여전히 미래의 일입니다. 그러나 고통만이 이 위대한 메시지의 유일한 주제는 아닙니다. 복음을 받아들임으로써 상속되는 축복, 신자와 세상, 국가, 가정, 교회와의 올바른 관계, 장로들에 대한 교훈과 권징이 모두 여기에 포함되어 있습니다. "바빌론"에서 – 실제로 유대인 공동체가 있던 유프라테스 강의 이 도시에서 왔거나, 티베르(로마) 강의 영적 바빌론에서 – 사도는 이 서신을 현재 터키가 위치한 동부 지역으로 보냅니다.

계획

I. 신자의 특권과 의무(1.1 - 2.10)

가. 인사말(1,1-2)

B. 신자로서 그리스도인의 위치(1:3-12)

B. 이 입장에 비추어 그리스도인의 행동(1.13 - 2.3)

D. 새 가정과 제사장 직분에서 그리스도인의 특권(2:4-10)

II. 신자의 태도 (2.11 - 4.6)

A. 방랑자는 세상과 어떤 관계를 맺어야 합니까(2:11-12)

나. 시민은 권위와 어떻게 관계해야 하는가(2.13-17)

C. 종이 주인을 어떻게 대해야 하는지(2:18-25)

D. 아내는 남편을 어떻게 대해야 합니까(3.1-6)

D. 남편은 아내를 어떻게 대해야 합니까(3.7)

E. 형제는 형제애를 어떻게 대해야 합니까(3.8)

G. 고난당하는 사람은 박해하는 사람을 어떻게 대해야 합니까(3.9-4.6)

III. 신자의 봉사와 고난 (4.7 - 5.14)

A. 마지막 날을 위한 중요한 지침(4:7-11)

B. 고난에 관한 지시사항(4:12-19)

B. 권면과 인사(5.1-14)

2,1 그리스도인은 신성한 삶에 참여하는 사람이기 때문에 다음과 같은 사랑이 없는 행동을 단번에 끊어야 합니다.

악의- 다른 사람에 대해 악한 생각을 품는 것. 악의적대감을 소중히 여기고 원한을 쌓으며 복수, 피해 또는 비극이 상대방을 압도하기를 은밀히 희망합니다. 조지 워싱턴 카버(George Washington Carver)는 흑인이라는 이유로 대학에서 거절당했습니다.

몇 년 후 누군가 그에게 이 대학의 이름을 물어보았을 때 그는 "그럴 가치가 없습니다. 지금은 중요하지 않습니다."라고 대답했습니다. 그는 자신을 가해한 사람들에 대해 어떠한 악의도 품지 않았습니다.

교활함- 어떤 형태의 부정직과 속임수(얼마나 다양한 형태가 필요한가!). 교활함소득에 대한 세금 납부를 위조하고, 시험에서 부정 행위를 하고, 나이를 숨기고, 공무원에게 뇌물을 주고, 수상한 사업 사기를 자행합니다.

위선- 불성실, 가식, 속임수. 위선자는 연극에서 누군가의 역할을 맡은 배우입니다. 그는 행복한 결혼 생활을 가장하고 있지만 그의 집은 실제 전쟁터이다. 그는 일요일에는 영적인 모습을 보이고, 주중에는 육체적인 정욕을 마음껏 제어합니다. 그는 자신의 의도가 이기적일 때 다른 사람에게 관심 있는 척합니다.

부러움-변장되지 않은 질투. Vine은 이를 다른 사람의 번영을 관찰하거나 그들의 장점에 대해 들을 때 발생하는 불만의 감정으로 정의합니다. 정확히 부러움대제사장들은 예수님을 빌라도에게 넘겨 사형 선고를 받게 했습니다(마 27:18). 부러움-역시 살인자야. 여성들은 더 멋진 집과 정원, 더 똑똑한 옷, 더 나은 요리 기술을 가지고 있기 때문에 다른 사람들에 대해 원한을 품을 수 있습니다. 어떤 사람은 다른 사람의 새 차나 쾌속정을 칭찬하면서 "내가 그 사람에게 보여주겠다. 더 좋은 것을 갖게 될 거야"라고 생각할 수도 있습니다.

어떤 비방이라도- 비방, 악의적인 험담, 상호 비난. 비방은 다른 사람에게 진흙을 던져서 더 깨끗하게 보이려는 욕망입니다. 그녀는 다음과 같은 매우 미묘한 형태를 사용합니다. "예, 그녀는 훌륭한 사람이지만 한 가지 결점이 있습니다..." 그런 다음 칼이 능숙하게 그녀의 등에 꽂힙니다. 중상 모략은 종교적인 자세를 취할 수도 있습니다. "나는 당신의기도 지원을 위해서만 이것을 언급하지만 그가 ..."라는 것을 알고 계셨습니까? 그런 다음 이웃에 대한 파괴적인 특성을 따릅니다.

이 모든 죄는 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라는 근본적인 계명을 위반하는 것입니다. 베드로가 단호하게 그것들을 제거하라고 조언하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

2,2 거듭남에서 발생하는 두 번째 책임은 우리가 순수한영적인 언어 우유.앞 절에서 언급된 죄는 영적 성장을 방해합니다. 하나님의 선한 말씀이 그를 먹인다.

구절 "갓 태어난 아기들처럼"이 말은 반드시 베드로의 독자들이 회심했다는 뜻은 아닙니다. 그들은 몇 년 전에 그리스도께 왔을 수도 있습니다. 그러나 아무리 오랫동안 믿음을 지켰다 하더라도, 마치 아기가 소리 없이 우는 것처럼 말씀에 목말라야 합니다. 우유.우리는 엄마가 아기에게 모유 수유를 할 때 아기가 얼마나 조급하고, 끈질기고, 단호하게 행동하는지 관찰함으로써 건강한 아기의 갈증에 대한 아이디어를 얻습니다.

덕분에 순수한 말의 젖신자는 영적으로 성장합니다. (알렉산드리누스 코덱스에는 “구원에 이르도록 자라라”라는 내용이 있습니다. 그러나 이는 구원의 보장에 대한 의심을 불러일으킬 수 있습니다.) 이생에서 모든 영적 성장이 지향하는 궁극적인 목표는 우리 주 예수 그리스도의 형상을 닮는 것입니다.

2,3 여러분은 주님의 선하심을 맛보았기 때문입니다.순전하고 신령한 젖을 갈망하는 사람들에게는 참으로 큰 격려가 됩니다! 단어 "을 위한"의심의 여지가 없습니다. 우리는 여호와의 선하심을 체험하고 보았습니다(시 34:8). 우리를 위한 그분의 희생은 인류에 대한 형언할 수 없는 선하심과 사랑의 표현이었습니다(딛 3:4).

우리는 이미 그분이 얼마나 선하신지 맛보았습니다. 그러므로 우리의 식욕은 그분에게서 점점 더 많은 것을 공급받기 위해 점점 더 커지고 있습니다. 그분과 가까워진다는 즐거운 느낌은 그분을 떠나는 것에 대해 생각하는 것조차 두려워하게 만듭니다.

D. 새 가정과 제사장 직분에서 그리스도인의 특권(2:4-10)

2,4 이제 베드로는 권고에서 벗어나 새 집(교회)과 새 제사장직에 있는 신자들의 특권을 고려하는 방향으로 나아갑니다. 새질서의 중심에는 그리스도가 계시고 우리는 시작한다 그에게.베드로는 건축업자라는 용어를 사용하므로 주님이 비유적으로 다음과 같이 표현되어도 놀라지 않습니다. 결석.먼저 그는 - 살아있는 돌-영혼이 없거나 죽은 돌이 아니라, 끊임없는 생명의 능력으로 사는 사람입니다 (히 7:16).

그가 믿기지 않는 것처럼 보일 수도 있습니다. 거부됨사람들. 하찮고 근시안적인 사람들은 터무니없고 이기적이며 불완전한 삶의 계획에서 창조주와 구원자를 위한 자리를 찾지 못합니다. 호텔에 그분을 위한 자리가 없었던 것처럼 그들의 인생 계획에도 그분을 위한 자리가 없습니다.

그러나 사람의 의견은 중요하지 않습니다. 하나님 보시기에 주 예수는 선택된 것그리고 귀중한.그 선출됨적합한 돌일 뿐만 아니라 필요한 돌이기도 합니다. 그리고 그분의 가치는 하나님평가할 수 없습니다. 그 귀중한의심없이.

우리가 하나님의 건축 프로그램에 참여하기를 원한다면 우리는 그리스도께로 나아와야 합니다. 우리에게 적합한 유일한 것은 건축 자재가 되는 것인데, 이는 우리가 그분께 동화된 결과로 얻어지는 것입니다. 우리는 그분의 영광에 기여하기 때문에 중요합니다.

2,5 영적인 집그리스도를 믿는 모든 사람에 의해 창조되었으므로 교회와 같습니다. 교회는 이 땅에 하나님이 거하시는 처소이기 때문에 구약의 성전에 비유될 수 있습니다(삼상 6:11-13; 엡 2:22). 그러나 그것은 아름답지만 생명이 없고 수명이 짧은 재료로 지어진 물리적이고 물질적인 건물인 성전과는 다릅니다. 교회는 건축된 건축물이다. 살아있는 돌.

이제 비유적인 연설은 빠르게 이동하고 있습니다. 영적 집에게 거룩한 신권,집과 관련하여 기능하는 것입니다. 신자들은 뿐만 아니라 살아 있는집을 짓는 건축 자재; 그들 또한 성도들성직자. 모세의 율법에 따르면 제사장의 직분은 레위 지파와 아론의 가족에게만 속해 있었습니다. 그리고 제사장들조차 하나님 앞에 나아가는 것이 금지되었습니다.

대제사장만이 1년에 한 번(속죄일인 욤 키푸르) 그곳에 들어갈 수 있었는데, 이는 주님께서 이 행사를 위해 제정하신 엄격하게 규정된 절차에 따라 이루어졌습니다. 새로운 책임 분배에 따르면 모든 신자는 밤낮으로 우주 창조주의 보좌에 직접 접근할 수 있는 제사장입니다. 그들의 기능은 다음과 같습니다 영적인 희생을 치르다(모세의 율법에 규정된 짐승과 새와 소제와는 반대됨)

신약의 제사장이 드리는 영적 제사는 다음과 같습니다.

1. 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리는 것. 이것이 영적인 예배의 행위이다(롬 12:1).

2. 찬양의 제사, “이는 그 이름을 영화롭게 하는 입술의 열매니라”(히 13:15).

3. 자선의 피해자. “또한 선한 일 행함을 잊지 말라…” 이 제사는 하나님께서 받으실 만한 것이 되십니다(히 13:16).

4. 재산이나 금전의 희생. 이 제사 역시 주님을 기쁘시게 합니다(빌 4:18).

5. 봉사의 희생. 바울은 이방인을 위한 자신의 사역을 제사장의 제물로 삼았다고 말합니다(롬 15:16).

그런 피해자 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 받아들여지느니라.오직 예수 그리스도즉, 오직 우리의 중보자를 통해서만 우리가 하나님께 나아갈 수 있고, 오직 그분만이 우리의 희생을 하나님께 받아들여지도록 하실 수 있습니다. 우리가 하는 모든 것, 즉 예배와 봉사는 불완전하고 죄로 더럽혀져 있습니다. 그러나 그것은 아버지께 도달하기 전에 주 예수님을 통과합니다. 모든 죄를 제거하시고 아버지 하나님께 나아가는 우리의 행위가 온전히 은혜를 입게 됩니다.

구약의 대제사장은 “여호와께 거룩하다”(출 28:36)라는 글자가 새겨진 금판을 터번에 쓰고 다녔습니다. 이는 사람들의 제물에 죄가 섞이지 않게 하기 위함입니다(출 28:38). 이제 우리의 대제사장은 우리를 위해 이 머리쓰개를 쓰시며 우리가 드리는 제물에 나타날 수 있는 인간의 결점을 모두 제거해 주십니다.

만인제사장직은 모든 ​​그리스도인이 이해하고 믿고 기쁘게 실천해야 할 진리이다. 동시에, 남용되어서도 안 됩니다.

모든 신자가 제사장이지만 모든 제사장이 회중에서 설교하거나 가르칠 권리를 갖고 있는 것은 아닙니다.

특정 규칙을 따라야 합니다:

1. 여자는 남자를 가르치거나 지배하는 것이 금지되어 있습니다. 그들은 침묵해야 합니다(딤전 2:12).

2. 설교하는 사람들은 하나님의 사자처럼 말해야 합니다(벧전 4:11). 이는 그들이 이 특별한 행사를 위해 하나님께서 그들에게 주신 말씀을 말하고 있음을 절대적으로 확신해야 함을 의미합니다.

3. 인체의 각 기관이 특정한 기능을 갖고 있는 것처럼 모든 신자에게는 특정한 은사가 있습니다(롬 12:6; 고전 12:7). 그러나 모든 은사에 공개 설교가 포함되는 것은 아닙니다. 모든 사람에게 전도자, 목사, 교사로 섬기는 특별한 은사가 주어지는 것은 아닙니다(엡 4:11).

4. 청년은 하나님의 은사를 발전시켜야 합니다(딤후 1:6). 만약 그 은사가 설교, 가르침, 또는 다른 형태의 대중 연설과 관련되어 있다면, 그 사람에게는 지역 사회에서 자신의 은사를 행사할 기회가 주어져야 합니다.

5. 행동하는 신자의 제사장직은 고린도전서 14장 26절에 나와 있습니다: “그러면 무엇입니까 형제들아 너희가 모일 때에 각각 시와 가르치는 것과 방언과 계시와 해석하는 것이 있으니 이 모든 일을 행하여 교훈을 얻게 하라'

이 장에서는 또한 공동체 내에서 선물 표현을 제한하는 제한 수단에 대해 설명합니다. 그러한 조치는 교화를 제공하고 질서를 보장하는 데 도움이 됩니다. 신자들의 보편적인 제사장직은 지역 교회의 학대를 정당화할 수 없습니다.

2,6 여전히 건물에 대해 묵상하면서 베드로는 그리스도를 돌이 아니라 머릿돌이라고 부릅니다. 선택한 초석.이사야(28:16)를 언급하면서 그는 그리스도의 역할을 보여줍니다. 기초성경에 예언되어 있었습니다. 그는 하나님께서 그리스도에게 이 특별한 지위를 주기로 결정하셨음을 강조합니다. 선택된 자들그리고 귀중한당신이 완전히 의지할 수 있는 돌. 그분을 신뢰하는 사람은 아무도 실망하지 않을 것입니다.

이 구절에서 번역된 단어는 다음과 같습니다. "기초석"(성경의 그리스어 번역에서 리튬(결석), 아크로-(상단 또는 팁), 고니아이온(구석에) 그러니까 여기서부터 기초석또는 요지)은 적어도 세 가지 의미를 가질 수 있으며, 각 해석은 주 예수님에게 동일하고 강력하게 적용됩니다.

1. 현대 건축에서 기초석한쪽 모퉁이 바닥에 배치되어 두 벽을 함께 연결하고 전체 건물이 서 있는 기초를 나타냅니다. 그리스도 - 기초석,유일하고 참된 기초(고전 3:10-11), 믿는 유대인과 이방인을 (한 건물에 있는 두 벽과 같이) 하나의 새 사람으로 연합시키신 분(엡 2:13-14).

2. 일부 과학자들은 여기서 의미하는 바가 다음과 같다고 생각합니다. 요지아치에. 이것은 아치 중앙에 놓여 건물의 나머지 부분을 지탱하는 돌입니다. 우리 주님은 확실히 이 설명에 적합하십니다. 그분은 아치의 중앙 돌이시며, 그분이 없으면 건물은 견고함도 안정성도 없을 것입니다.

3. 세 번째 의견에 따르면, 요지구조에서 가장 높은 위치를 차지하는 피라미드에서. 이것은 구조에서 모양이 다른 유일한 돌입니다. 그 모양은 전체 피라미드의 모양을 결정합니다. 이것이 건축을 완성하는 마지막 돌이다. 그러므로 그리스도는 교회의 정점이요, 참으로 독특한 돌이십니다. 그분에게서 교회는 그 특징을 받습니다. 그분이 다시 오시면 건물이 완성될 것입니다.

그는 돌이다 선택된 것그리고 귀중한.그 선택된 것하나님께서 그를 선택하셔서 가장 존귀한 자리에 두셨다는 의미에서; 그 귀중한,왜냐하면 그분과 같은 분이 없기 때문입니다.

그리고 그를 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것입니다.베드로가 언급한 이사야서에는 “믿는 자는 경솔히 행하지 아니하리라”고 했습니다. 두 본문을 결합하면 그리스도를 자기 소유로 삼는 사람들에게 놀라운 약속이 주어집니다. 기초환멸에 찬 굴욕과 미친 듯이 서두르는 일로부터 구원받았습니다.

2,7 이전 구절에서 주 예수님은 다음과 같이 소개되었습니다. 살아 있는결석, 버림받은결석, 귀중한돌과 기초결석.

이제 이 단어를 사용하지 않음으로써 베드로는 그분을 시금석으로 묘사하고 있는 것 같습니다. 시금석은 접촉한 두 광물 중 어느 것이 진짜이고 어느 것이 위조인지를 드러냅니다. 예를 들어 너겟이 금인지, 금으로 착각되는 황철석인지 여부를 보여줍니다.

사람들이 구주를 접하게 되면 그들의 진정한 모습이 드러납니다. 주님에 대한 태도를 통해 그들은 그들의 본질을 드러냅니다. 참된 신자들에게는 그는 보석이다.불신자들은 그분을 거부합니다. 그리스도 없는 자신의 삶을 상상해 본 신자는 이해하게 될것이다그는 어때 귀중한.세상의 어떤 즐거움도 “그리스도와 교통하는 삶과 잠시도 비교할 수 없습니다.” 그분은 “다른 만인보다 나으시고” “그분은 온유하시다”(아 5:10,16).

그러나 순종하지 아니하는 자들은 어떻게 되리요 불신자? 시편 117편의 기자는 이 보석이 건축자들에게 버린 바 되었으나 나중에는 모퉁이의 머릿돌이 되실 것이라고 예언했습니다. 이 예언을 완벽하게 보여주는 솔로몬의 성전 건축에 관한 전설이 있습니다. 성전에 쓸 돌은 근처 채석장에서 미리 준비해 두었습니다. 필요에 따라 그들은 건설 현장으로 옮겨졌습니다. 어느 날 채석장 인부들이 독특한 모양과 크기의 돌을 건축업자들에게 전달했습니다. 석공들은 건물에서 그것을 놓을 장소를 찾지 못하고 부주의하게 경사면 아래로 던졌고 점차 이끼와 풀이 무성해졌습니다. 성전 건축이 거의 완료되어 석공들에게는 일정한 크기의 돌이 필요했습니다. 채석장에 있던 사람들은 “우리는 오래 전에 그런 돌을 보냈습니다.”라고 대답했습니다. 철저한 조사 끝에 버려진 돌이 발견되어 성전의 적절한 위치에 설치되었습니다.

비유는 매우 명확합니다. 주 예수님은 초림하실 때 이스라엘 백성들에게 자신을 주셨습니다. 백성들, 그리고 무엇보다도 지도자들은 그들의 사물의 제도에서 그분을 위한 자리를 찾지 못했습니다. 그들은 그분을 거부하고 그분을 십자가에 못 박도록 정죄했습니다.

그러나 하나님은 그를 죽은 자 가운데서 살리시고 하늘에서 자기 우편에 앉히시니라. 버림받은 자가 두 번째로 이 땅에 돌아올 때, 그분은 만왕의 왕, 만주의 주로 오실 것입니다. 그러면 그분은 다음과 같이 공개적으로 나타나실 것이다. 주요 초석.

2,8 이번에도 이미지 변화가 있습니다. 시금석이요 모퉁잇돌이신 그리스도께서 이제 장애물.이사야는 그분이 믿지 않는 자들에게 거치는 돌과 넘어지는 반석이 되실 것이라고 예언했습니다(이사야 8:14-15).

이스라엘 백성의 역사에서 이 예언은 문자 그대로 성취되었습니다. 그들의 메시아가 오셨을 때 유대인들은 그분의 기원과 비천한 삶에 유혹을 받았습니다. 그들은 정치 지도자와 군 사령관을 기대하고 있었습니다.

매우 설득력 있는 증거에도 불구하고 그들은 그분을 약속된 메시아로 받아들이기를 거부했습니다.

그러나 이것은 이스라엘에만 적용되는 것이 아닙니다. 예수를 믿지 않는 사람에게는 예수가 되리라 장애물그리고 떨어지는 바위. 사람들은 회개하여 그분 앞에 절하고 믿음으로 구원을 받아들이거나, 그분을 걸려 넘어져 지옥에 떨어집니다. "그들의 구원이 될 수 있었던 것이 그들의 점점 더 정죄의 원인이 될 것입니다." 중립은 있을 수 없습니다. 그분은 구원자이시거나 심판관이셔야 합니다.

그들은 말씀에 순종하지 않음으로 걸려 넘어집니다.왜 그들이 넘어지나요?진정한 지적 어려움 때문이 아닙니다. 주 예수님 안에는 그분을 믿을 수 없게 만드는 어떤 것이 있기 때문이 아닙니다. 그들은 넘어졌다그들은 의도적으로 불순종하기 때문에 단어.

문제는 인간의 의지에 있다. 사람들은 구원받기를 원하지 않기 때문에 구원받는 것이 아닙니다(요한복음 5:40).

8절 마지막 부분입니다. "그들이 남겨진 곳은 어디인가"불순종하도록 고안된 것으로 보인다. 단어.이것이 이 표현의 의미인가요? 아니요, 이 구절은 고의로 불순종하는 사람은 누구든지 단어,향하는 채이기.단어 "거긴 그들이 남겨진 곳이야"문장의 첫 부분을 참조하세요. “그들이 말씀을 순종하지 아니하여 넘어졌느니라.”하나님께서는 주 예수 앞에 절하기를 거부하는 자마다 넘어졌다.사람이 완고하게 믿기를 거부하면 그는 넘어질 운명에 처해 있습니다. “순종하기를 꺼리는 것은 피할 수 없는 결과를 초래합니다”(필립스).

2,9 이제 베드로는 다시 신자들의 특권으로 돌아갑니다. 그들 - 택하신 족속, 왕 같은 제사장, 거룩한 나라, 기업으로 삼으신 백성신의. 하나님께서는 이스라엘 백성이 그분께 순종한다면 정확히 다음과 같은 특권을 약속하셨습니다. “너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희가 모든 민족 중에서 내 기업이 되리라 천하가 다 내 것임이니라 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라”(출 19장) :5-6).

불신앙 때문에 이스라엘은 하나님의 약속을 이해하지 못했고, 하나님의 백성이 될 권리도 잃었습니다. 현 시대에 교회는 이스라엘이 불순종으로 인해 상실한 특권적인 위치를 차지하고 있습니다.

우리 시대의 신자들은 - 선택된 종족, 선택된창세 전부터 하나님은 그리스도께 속하셨느니라(엡 1:4) 그러나 평범한 조상과 독특한 신체적 특성을 지닌 지상의 민족과는 달리, 그리스도인은 신성한 기원과 영적 유사성을 지닌 하늘의 민족이 됩니다.

신자들도 왕같은 제사장.이것은 두 번째입니다 사제직,이 장에서 언급되었습니다. 5절에서는 신자들을 신령한 제사를 드리는 거룩한 제사장으로 묘사하고 있습니다.

이제 그들은 이름이 지정되었습니다 왕실의하나님의 완전하심을 선포하는 제사장들. 어떻게 성도들제사장들은 믿음으로 하늘의 성소에 들어가서 예배하는 자들입니다. 어떻게 왕실의제사장들은 증언하러 세상에 나가느니라. 이러한 제사장 직분의 차이는 바울과 실라가 빌립보에 투옥된 일로 예시됩니다. 그들은 거룩한 제사장들처럼 밤중에 하나님을 찬양했습니다. 어떻게 왕실의제사장들은 간수들에게 복음을 전했습니다(행 16:25.31).

신자 - 거룩한 사람들.하나님께서는 이스라엘이 거룩한 나라가 되기를 원하셨습니다. 그러나 이스라엘 사람들은 이웃 이교 사람들의 죄악된 행위를 받아들였습니다. 그리하여 이스라엘은 일시적으로 물러섰고 이제 교회는 거룩한 사람들신의.

마지막으로 기독교인들은 - 상속받은 사람들신의. 그것들은 특별한 방법으로 그분의 소유가 되었으며 그분께 지극히 귀중한 것입니다.

9절 마지막 부분에서는 하나님의 새 종이 된 자의 책임을 말씀하고 있습니다. 씨족, 신권, 사람들그리고 사람들.우리는해야합니다 호출자의 완전성을 선포하다우리를 어둠에서 당신의 놀라운 빛으로.우리는 죄와 수치의 어둠 속에서 방황하곤 했습니다. 가장 큰 구원을 통해 우리는 그분의 사랑하는 아들의 왕국으로 옮겨졌습니다.

이제 순수하고 맑은 빛이 칠흑같이 어두운 어둠을 대신했습니다. 우리를 위해 이 모든 일을 하신 분을 우리는 얼마나 찬양해야 할까요!

2,10 베드로는 호세아서를 펴서 이야기의 이 부분을 마무리합니다. 선지자 가족의 비극적인 삶을 실물 교훈으로 삼아 하나님은 이스라엘 백성에게 심판을 선언하셨습니다. 그분은 그들의 불성실함 때문에 더 이상 그들을 불쌍히 여기지 않으실 것이며 그들이 더 이상 그분의 백성이 되지 않을 것이라고 말씀하셨습니다(호 1:6.9). 그러나 이스라엘을 거부한 것은 최종적인 것이 아니었습니다. 왜냐하면 주님께서는 장차 이스라엘이 회복될 것이라고 약속하셨기 때문입니다. “...그리고 내가 긍휼히 여기지 아니한 자를 긍휼히 여기고 내 백성이 아닌 자에게 이르기를 너희는 내 백성이라 말할 것이요 그들은 말하기를 주는 나의 하나님이라 하리로다” (호세아 2:23).

베드로가 편지를 쓴 사람들 중에는 이스라엘 백성도 있었습니다. 그들은 이제 교회 회원이 되었습니다. 그들은 그리스도를 믿음으로 하나님의 백성이 되었지만 믿지 않는 유대인들은 여전히 ​​배척을 받았습니다.

따라서 베드로는 당시 믿는 유대인들에게서 호세아의 예언이 부분적으로 성취되는 것을 봅니다(2:23). 그리스도 안에서 그들은 하나님의 새 백성이 되었습니다. 그리스도 안에서 그들은 받았다 뭐라고요.구원받은 이 소수의 유대인들은 온 이스라엘이 있기 오래 전에 호세아를 통해 이스라엘에게 약속된 축복을 누렸습니다.

이 구절에서 하나님의 백성이 교회라면 그분은 더 이상 이스라엘 국가와 관련이 없으시다는 것을 추론해서는 안 됩니다. 또한 어느 누구도 교회가 현재의 하나님의 이스라엘이라거나 이스라엘에게 주어진 약속이 이제 교회에 적용된다고 생각해서는 안 됩니다. 이스라엘과 교회는 서로 다른 실체이며, 이러한 차이를 이해하는 것은 예언을 해석하는 데 가장 중요한 열쇠 중 하나입니다.

이스라엘은 아브라함이 메시아의 오심을 부르짖은 이후로 하나님께서 택하신 지상 백성이었습니다.

사람들의 저항과 불신은 그리스도께서 십자가에 못 박히셨을 때 끔찍한 정점에 이르렀습니다. 이 마지막 죄로 인해 하나님은 일시적으로 이스라엘을 그분의 택하신 백성으로 거부하셨습니다. 그리고 오늘날 이스라엘은 그분의 고대 지상 백성이지만 선택받은 백성은 아닙니다.

현 시대에 하나님은 새로운 백성, 곧 교회를 가지고 계십니다. 교회시대는 말하자면 하나님과 이스라엘의 관계에 있어서의 간격을 나타낸다. 이 기간이 끝나면, 즉 교회가 하늘로 휴거되면 하나님은 이스라엘과의 관계를 재개하실 것입니다. 그러면 믿은 유대인들의 일부가 다시 하나님의 백성이 될 것입니다.

호세아 예언의 최종 성취는 아직 미래에 있을 것입니다. 그것은 재림의 순간에 일어날 것이다. 메시야를 거부한 사람들은 “그들이 찌른 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독생자를 위하여 애통하듯 하고 장자를 위하여 애통하듯 하리로다”(슥 12:10). 그러면 회개하고 믿는 이스라엘은 자비를 받고 다시 한번 하나님의 백성이 될 것입니다.

10절에 나오는 베드로의 요점은 믿는 유대인들은 이미 호세아의 예언의 성취를 누리고 있는 반면, 믿지 않는 유대인들은 여전히 ​​하나님을 거부하고 있다는 것입니다. 예언의 완전하고 최종적인 성취는 “구원자가 시온에서 오사 야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키시는 이”(롬 11:26) 때 일어날 것입니다.

II. 신자의 태도 (2.11 - 4.6)

A. 방랑자는 세상과 어떤 관계를 맺어야 합니까(2:11-12)

2,11 베드로전서의 나머지 부분 대부분은 그리스도인이 삶의 다양한 상황에서 보여야 하는 행동을 다루고 있습니다. 베드로는 신자들에게 그들이 외계인과 방랑자그리고 이것은 그들의 모든 행동에 반영되어야 합니다. 그들 - 외계인시민권이 없는 외국에 살고 있다는 의미에서요. 그들 - 방랑자그들이 영구적인 집이 아닌 곳에서 한동안 살도록 강요당한다는 의미에서.

오래된 찬송가는 우리에게 여행을 상기시켜 줍니다. 예를 들어:

위로부터 부르심을 받아 하나님의 가족으로 태어나셨느니라
(한때만 지상 거주자였음),
여기 순례자들처럼 우리도 천국의 집을 찾고 있습니다.
우리의 미래의 삶은 아직 오지 않았습니다.
우리는 여기에서 단지 낯선 사람일 뿐이고 목이 마르지 않습니다
당신에게 무덤만을 준 지상의 집들;
당신의 십자가는 우리를 묶고 있는 사슬을 끊으셨고,
당신의 보물은 이제 밝은 세상에서 우리의 것입니다.

(제임스 G. 12월)

그러나 자주 노래를 부르다 보니 이러한 감정은 상당히 무뎌졌습니다. 교회가 세상에 세워진 이래로 우리 경험 밖의 것에 대해 노래하는 것은 다소 위선적인 것처럼 보입니다.

긴급 전화를 읽을 때 영혼을 거스려 싸우는 육체의 정욕을 제어하라우리는 즉시 성적인 죄에 대해 생각합니다. 그러나 이 단어의 적용은 더 광범위합니다. 부르심은 하나님의 뜻에 어긋나는 강한 욕망을 가리킨다.

여기에는 음식이나 음료의 남용, 과도한 수면으로 몸을 방종하는 것, 물질적 소유물을 축적하려는 욕망, 세상적인 쾌락에 대한 갈증 등이 포함됩니다. 이 모든 욕망은 우리의 영적 안녕에 맞서 끊임없는 전쟁을 벌입니다. 그들은 하나님과의 의사소통을 방해합니다. 그것들은 영적 성장을 방해합니다.

2,12 우리는 육욕을 제한하고 통제해야 할 뿐만 아니라, 이방인들 중에서 선한 삶을 살게 하려 하심이니라즉, 이교도 세계에서. [직역 "고귀한",또는 "아름다운"(그리스 어 칼로스, 수요일 러시아인 달필- 서예).] 우리의 삶은 세상의 모방이 되어서는 안 됩니다. 우리는 다른 북소리에 맞춰 행진해야 합니다. 우리가 심판을 받는 것은 거의 불가피합니다. Erdman은 베드로가 이 서신을 썼을 때, "기독교인들은 이교도 신들을 숭배하지 않는다는 이유로 불신자로서, 일반적인 악과 악을 삼가는 마음이 약한 은둔자로서, 정부에 불충성하다는 이유로, 하늘의 왕에 대한 충성심으로 인해 비방을 받았습니다."(찰스 R. 어드먼, 일반서신,피. 66.)

이런 비방적인 비판은 피할 수 없습니다. 그러나 신자들은 절대로 세상에 베풀어서는 안 됩니다. 어느그러한 비난의 이유. 모든 중상 모략은 선행에 대한 반박할 수 없는 증거로 반박되어야 합니다.

그러면 피고인은 강제로 방문하시는 날에 하나님께 영광을 돌리라. 방문일- 주님께서 자비를 구하시거나 심판을 구하러 그들에게 접근하실 때마다. 누가는 같은 표현을 사용합니다(19:41-44). 예수님은 예루살렘을 위해 우셨습니다. 그 도시는 방문의 때를 인식하지 못했기 때문입니다. 즉, 예루살렘은 메시야가 사랑과 자비로 그곳에 오신 것을 이해하지 못했습니다. 여기서는 다음을 의미할 수 있습니다: (1) 하나님의 은혜가 비방하는 자들에게 임하여 그들이 구원을 얻을 날, 또는 (2) 구원받지 못한 자들이 하나님 앞에 나타날 심판의 날.

다소의 사울은 첫 번째 해석의 예를 보여줍니다. 그는 또한 스데반을 비난했지만 스데반의 선행은 모든 적대감을 이겼습니다. 자비로우신 하나님께서 다메섹으로 가는 길에 사울을 방문하셨을 때, 회개한 바리새인은 하나님께 영광을 돌렸고 그리스도께서 통치하시는 삶의 광채로 스데반과 같은 다른 사람들에게 계속 영향을 미쳤습니다. 조웨트는 이렇게 말합니다.

"아름다운 삶은 인간의 생각을 하느님의 위대함에 대한 숭배로 끌어올려야 합니다. 인간에게 반영된 신성을 묵상할 때, 그들은 또한 천국과의 교통을 이루려고 노력합니다. 이 욕망은 우리의 웅변이 아니라 하느님의 광채에 의해 그들 안에서 일어납니다. 경건한 삶의 인상적인 은혜를 통해 우리는 “어리석은 사람들의 무지한 입을 막고”, 이 침묵은 그들에게 성화를 추구하는 삶의 첫 번째 단계가 될 것입니다.(조엣, 구원받은 가족, pp. 88.89.)

두 번째 해석을 진행하면 구원받지 못한 사람들은 강제로 그 날에 하나님께 영광을 돌리라법원. 그들은 복음을 들었을 뿐만 아니라 그리스도인 친척, 친구, 이웃의 삶에서도 복음을 보았기 때문에 변명의 여지가 없습니다.

그러면 하나님의 자녀들의 흠 잡을 데 없는 행동을 통해 하나님의 존재에 대한 증거가 주어질 것입니다.

나. 시민은 권위와 어떻게 관계해야 하는가(2.13-17)

2,13 다음 다섯 구절은 그리스도인과 권위의 관계를 묘사합니다. 여기서 핵심 단어 - 겸손해지세요.실제로 메시지에는 네 번 제출하라는 명령이 포함되어 있습니다.

시민은 반드시 복종하다정부(2.13).

노예는 반드시 순종하다그들의 주인에게(2.18).

아내는 순종하다남편에게 (3.1).

젊은 신자들이 해야 할 일 순종하다목자(5.5).

라이올은 이렇게 말합니다.

"비방하는 자들과 비난하는 자들의 박해에 대한 기독교인의 궁극적인 대응은 경건한 생활, 흠잡을 데 없는 행동, 명예로운 시민 의무 수행입니다. 특히...복종은 기독교인의 최고의 미덕입니다."(레슬리 T. 라이올, 밤에 붉은 하늘,피. 81.)

인간의 권위는 하나님께서 세우신 것입니다(롬 13:1). 통치자들은 하나님의 종들이다(롬 13:4). 비록 통치자들이 믿지 않는 사람들이라 할지라도 그들은 공식적으로는 여전히 하나님의 백성입니다. 그들이 독재자이고 폭군이라 할지라도 그들의 통치는 전혀 통치하지 않는 것보다 낫습니다. 권력의 부재는 무정부 상태이며, 무정부 상태에서는 어떤 사회도 존재할 수 없습니다. 그러므로 정부가 전혀 없는 것보다는 나쁜 정부가 있는 것이 더 낫습니다. 질서는 혼돈보다 낫습니다. 신자들은 반드시 모든 사람에게 복종하라인간 상사에게 주님을 위해.이렇게 함으로써 그들은 그분의 뜻을 이루고 그분이 기뻐하시는 일을 행합니다. 이 지침은 왕이나 최고 통치자에게 적용됩니다. 설령 네로가 황궁을 함락시킨다 해도 우리는 그에게 복종해야 합니다.

2,14 복종하라는 명령에는 다음과 같은 하급 관리도 포함됩니다. 통치자.그들은 범죄자를 처벌하고 장려하다법을 집행하는 중. 사실, 정부 관리들은 후자를 할 시간도 없고 그럴 의향도 거의 없습니다. 하지만 그렇다고 해서 순종해야 할 그리스도인의 의무가 없어지는 것은 아닙니다! 역사가 아놀드 토인비는 “원죄가 인간 본성의 일부로 남아 있는 한 카이사르는 언제나 할 일이 있을 것”이라고 말했습니다.

물론 예외도 있습니다. 때로는 순종이 필요하지 않습니다. 인간의 권위가 신자들에게 하나님의 뜻에 어긋나는 행동을 하라고 명령한다면, 신자는 그 명령에 순종해서는 안 됩니다. 이 경우 그는 더 높은 책임을 집니다. 사람보다 하나님께 순종해야 합니다(행 5:29). 불순종에 대한 형벌이 있다면, 그는 그것을 용기 있게 견뎌야 합니다. 어떠한 경우에도 정부에 저항하거나 전복을 시도해서는 안 됩니다.

엄밀히 말하면, 폐쇄된 국가로 성경을 밀반입하는 사람들은 법을 위반하는 것입니다. 그러나 그들은 인간의 어떤 법보다 더 높은 법, 즉 복음을 가지고 온 세상에 나아가라는 계명을 순종합니다. 그러므로 그들은 성경적인 근거로 정죄될 수 없습니다.

정부가 그리스도인에게 군대에 복무하라고 명령한다고 가정해 보겠습니다. 그는 복종하고 무기를 들어야 할 의무가 있습니까? 이것이 하나님의 말씀을 직접적으로 위반하는 것이라고 생각한다면, 먼저 대체 복무를 제공하고 성실한 비전투원의 신분을 유지해야 합니다. 만약 그의 노력이 실패한다면 그는 징집을 거부하고 그 결과를 감수해야 한다.

많은 기독교인들은 자신이 군복무를 할 수 있는지, 할 수 없는지 확신하지 못합니다. 이 문제에 있어서 모든 사람은 자신만의 명확한 의견을 가져야 합니다. 그러나 다른 사람들은 이 의견에 동의하지 않을 수 있어야 합니다.

그리스도인이 투표를 해야 하는지, 정치에 참여해야 하는지에 대한 질문은 순서가 다릅니다. 정부에서는 이를 요구하지 않기 때문에 복종인가 불복종인가의 문제는 사라진다. 모든 사람은 성경에 설명된 행동 원칙과 시민의 의무에 따라 행동해야 합니다. 여기서 우리는 다른 관점도 허용해야 하며 우리 관점의 정확성을 주장해서는 안 됩니다.

2,15 신의 ~ 할 것이다그분의 백성은 불신자들이 비난받을 법적 근거가 없도록 명예롭고 흠 없이 살아야 합니다. 그리스도인들은 모범적인 행동을 보여줄 수 있고 또 보여야 합니다. 무지그들에게 제기된 혐의 미친 사람들.

기독교인과 기독교 신앙은 끊임없이 공격을 받고 있습니다. 미친 사람들의 무지.그것은 대학 강의실, 과학 실험실, 또는 설교자의 설교단일 수 있습니다. 베드로는 그러한 굴욕에 대한 가장 좋은 반응은 거룩한 삶이라고 말합니다.

2,16 행동을 취하다 무료처럼사람들. 우리는 행정 당국의 속박이나 노예 상태에 있지 않습니다. 우리는 노예 생활이나 공포 속에서 살 필요가 없습니다. 결국 우리는 주님의 자유 백성입니다. 그러나 이것이 우리가 죄에 대해 자유로워진다는 뜻은 아닙니다. 자유난잡함을 의미하지는 않습니다. 자유에는 불법이 포함되지 않습니다. 그러므로 우리는 결코 우리의 자유를 악의 핑계로 삼아서는 안 됩니다.

죄악된 불순종은 결코 거짓 영적 변명으로 정당화될 수 없습니다. 종교적 복장으로 위장한 악은 결코 그리스도의 사업을 진전시키지 못할 것입니다.

우리가 이렇게 산다면 하나님의 종들,민간 당국과의 관계는 적절한 수준에 있을 것입니다. 우리는 하나님의 임재에 비추어 행동하고, 모든 일에서 그분께 순종하고, 모든 일을 그의 영광을 위해 해야 합니다. 최고의 시민은 주님의 종으로 살아가는 신앙인입니다. 불행하게도 대부분의 정부는 성경을 믿고 순종하는 그리스도인들에게 얼마나 큰 빚을 지고 있는지 깨닫지 못합니다.

표현을 곰곰이 생각해 보세요 "하나님의 종들". F. B. Meyer는 이렇게 썼습니다. “하늘은 우리의 가장 끔찍한 말을 받아들이고 그 말을 그 자체의 빛으로 빛나게 하며, 공포와 동의어처럼 보였던 것이 우리의 가장 고귀한 생각의 목표가 됩니다.” (F. B. 마이어, 불의 시험을 받고,피. 91.)

2,17 그리스도인의 책임 영역 밖에는 어떤 관계도 남지 않습니다. 그래서 여기서 베드로는 네 가지 결정적인 계명으로 관계의 범위를 완성합니다.

모두 읽어보세요.우리는 항상 그럴 수는 없습니다 읽다사람들의 말과 행동이지만, 한 사람 한 사람의 생명이 온 세상보다 더 소중하다는 것을 우리는 기억할 수 있습니다. 우리는 모든 사람이 하나님의 형상과 모양으로 창조되었음을 인정합니다. 우리는 주 예수님께서 가장 무가치한 자들까지도 위해 피를 흘리시고 죽으셨다는 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다.

형제애를 사랑하십시오.우리는해야합니다 사랑에 빠지다모든 사람, 특히 우리의 영적 가족의 구성원입니다. 이 사랑은 우리를 향한 하나님의 사랑과 같습니다. 그것은 전혀 자격이 없는 일이고, 사랑하지 않는 사람을 향한 것이며, 어떤 보상도 구하지 않으며, 죽음보다 더 강합니다.

신을 경외하다.우리 우리는 두려워그는 최고의 주로 숭배받습니다. 그러면 그분께 영광을 돌리는 것이 우리의 첫 번째 권리가 됩니다. 우리 우리는 두려워그분을 불쾌하게 하는 일을 하고, 우리는 두려워사람들에게 그분을 거짓으로 전합니다.

왕을 존경하십시오. Peter는 최종 알림을 위해 정부 주제로 돌아갑니다. 우리는 통치자들을 특정 사회에 봉사하도록 하나님께서 임명하신 관리로서 존경해야 합니다. 이는 우리가 “누구에게 세금을 내고, 누구에게 세금을 내고, 두려워하는 사람에게 세금을 내고,”(롬 13:7) 주어야 한다는 뜻입니다. 일반적으로 말해서, 그리스도인은 어떤 형태의 정부에서도 살 수 있습니다. 그가 불순종해야 하는 유일한 때는 권위에 대한 충성과 주 예수 그리스도에 대한 순종 중 하나를 선택하라는 지시를 받을 때입니다.

C. 종이 주인을 어떻게 대해야 하는지(2:18-25)

2,18 신약이 더 많은 지시를 내리는 것은 상징적이다 하인왕보다. 초기 기독교인 중 다수는 하인그리고 성경은 대부분의 그리스도인들이 사회의 중산층 또는 하층 출신임을 보여줍니다(마 11:5; 막 12:37; 고전 1:26-29). 이 구절은 집에 있는 사람들을 대상으로 한 것입니다. 하인그러나 이 원칙은 모든 종에게 적용됩니다. 베드로는 모든 존경심을 가지고 주인에게 순종할 것을 요구합니다. 삶의 본질적인 현실은 모든 사회나 조직에서 한편으로는 권위가 있어야 하고, 다른 한편으로는 이 권위에 대한 순종이 있어야 한다는 것입니다. 종은 자신의 유익을 위해 주인에게 순종해야 합니다. 그렇지 않으면 직장을 잃게 됩니다. 을 위한 신자제출이 더욱 중요합니다. 급여에 관한 것이 아니라 순종에 달려있는 그의 증명서에 관한 것입니다.

고용주의 성격에 따라 순종이 달라져서는 안 됩니다. 누구나 순종할 수 있다 친절하고 온유하다주인에게. 신자들은 더 나아가 존중과 순종으로 대하도록 부르심을 받았습니다. 가혹한그리고 강력한 리더. 이것이 진정한 그리스도인의 행동입니다.

2,19 부당하게 고난을 당함으로써 우리는 하나님께 인정을 받습니다. 그분은 우리가 변명하거나 저항하지 않고 과분한 고통을 견딜 때 그분에 대한 우리의 의존성을 인식하는 것을 보시고 기뻐하십니다. 우리가 부당한 대우를 온유하게 참을 때 우리는 그리스도를 보여 주는 것입니다. 그러한 초자연적인 삶은 하나님의 승인을 받습니다: "훌륭합니다!"

2,20 자신의 범죄에 대해 인내심을 갖고 고통받는 것은 미덕이 아닙니다. 물론 이것 역시 하나님께 영광이 되지 않습니다. 그러한 고난은 결코 우리를 그리스도인으로 정의하지도, 다른 사람들이 그리스도인이 되도록 동기를 부여하지도 않습니다. 하지만 인내심 있는선한 일을 위해 고난을 받는 것은 매우 중요합니다. 그것은 너무 부자연스럽고 세상과 이질적이어서 사람들에게 충격을 주고, 사람들은 점차 자신의 죄성과 구원의 필요성을 깨닫게 됩니다.

2,21 선행으로 인해 고통받는 신자들의 생각은 필연적으로 위대한 것에 대한 이러한 숭고한 말로 이어집니다. 예우리를 위해 남겨주신 주 예수님. 그분만큼 불공평한 대우를 받은 사람은 아무도 없었고, 그렇게 참을성 있게 고통을 참아낸 사람도 없었습니다.

우리는 그분처럼 행동하여 다른 사람들의 악을 위해 고통을 받도록 부르심을 받았습니다. 여기에 사용된 단어로는 "예"아이디어는 흠 잡을 데 없는 손글씨로 가득 찬 공책에 관한 것입니다. 학생은 원본을 최대한 정확하게 재현하려고 노력합니다. 그가 샘플을 주의 깊게 복사한다면, 그의 글은 꽤 좋아질 것입니다. 그러나 원본에서 멀어질수록 사본은 더 나빠집니다. 우리의 안전은 항상 원본을 따르는 데 있습니다.

2,22 우리 주님은 죄가 없으시기 때문에 자신의 죄로 인해 고통을 당하신 것이 아닙니다. “죄를 알지도 못하신 자로...”(고후 5:21); 그분은 죄를 짓지 않으셨습니다.“...그에게는 죄가 없느니라”(요일 3:5). 그의 연설은 결코 감염되지 않았습니다 아첨.그는 결코 거짓말을 하거나 진실을 숨기지 않았습니다. 생각해 보세요! 옛날 옛적에 이 행성에는 절대적으로 정직하고, 속임수가 전혀 없고, 아첨.

2,23 그는 인내심을 갖고 도발에 굴복하지 않았습니다. 비방을 당하다그 비방하지 않았다즉, 그는 같은 방식으로 응답하지 않았습니다. 그분은 책망을 받으셨을 때에도 위협하지 않으셨습니다. 기소되었을 때 그는 자신을 변호하지 않았습니다. 그는 놀랍게도 자기 방어에 대한 욕구에서 자유로웠다.

"우리가 부당한 정죄를 당하는 것을 볼 때 체념을 유지하는 것은 가장 깊고 참된 겸손의 표시입니다. 모욕과 모욕을 조용히 견디는 것은 우리 주님을 아름답게 본받는 것입니다. 그분이 어떻게 고난을 당하셨는지 기억할 때, 그분은 결코 그것을 받을 자격이 없으십니다. , 우리는 우리를 변호하고 정당화하기 위해 한마디 말을 해야 할 의무가 있다고 생각하는 것을 어떻게 인식합니까?”

고통을 겪으면서 그는 위협하지 않았습니다.단 한 마디의 가혹하고 위협적인 말도 그분의 조용한 입술에서 나오지 않았습니다. 아마도 그분의 반대자들은 그분의 침묵을 약점으로 착각했을 것입니다. 만일 그들이 그분의 자리에 있었다면 그들은 이것이 약점이 아니라 초자연적인 힘이라는 것을 이해할 것입니다! 그러한 근거 없는 비난의 공격을 견디는 데 어떤 숨겨진 영적 힘이 도움이 되었습니까? 그는 하나님을 믿었다 의인을 심판하라.그리고 우리도 같은 일을 하도록 부름을 받았습니다:

사랑하는 자들아 너희가 스스로 원수를 갚지 말고 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라 그러므로 네 원수가 주리거든 먹이고 만일 목마르면 그에게 마실 것을 주어라. 이렇게 하면 네가 “숯불을 그 머리에 쌓을 것이니라 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라”(롬 12:19-21).

2,24 구주의 고난은 우리에게 본보기가 되었을 뿐만 아니라 우리의 구원이기도 했습니다. 물론 우리는 그분의 고난을 본받을 수 없으며 베드로도 그렇게 제안하지 않습니다. 그의 주장은 다음과 같습니다. 구주의 고난은 죄의 결과가 아니었습니다. 왜냐하면 그에게는 고난이 없었기 때문입니다. 정확히는 우리의 죄그는 십자가에 못 박혔습니다. 그는 고통을 겪었다 우리의 죄그러므로 우리는 결코 그들을 위해 고통을 당하도록 허용해서는 안 됩니다.

그가 죽었다는 사실 뒤에죄가 우리를 죽게 해야 한다 을 위한그들을. 그러나 여기서의 요점은 부정적인 미덕에 관한 것이 아닙니다. 우리는 죄에 대하여 죽어야 할 뿐만 아니라 진실을 위해 살아라.

그가 채찍에 맞음으로 너희는 나음을 받았느니라.단어 "상처"원본에서는 단수입니다. 아마도 그분의 몸 전체가 줄무늬로 되어 있었기 때문에 온몸이 하나의 지속적인 상처였을 것으로 추정됩니다. 우리의 치유가 구주께 그토록 큰 대가를 치르게 한다면 죄에 대한 우리의 태도는 어떠해야 합니까? Theodoret은 "새롭고 이상한 치유 방법입니다. 의사는 자신의 고통을 지불했고 환자는 치유를 받았습니다."라고 말했습니다.

2,25 우리가 믿을 때까지 방황하는 양 같으니- 분실, 돌진, 부상, 출혈. 방황에 대한 베드로의 언급 양- 이 구절에서 이사야 53장에 대한 여섯 번의 언급 중 마지막 부분:

와 함께. 21 그리스도께서... 우리를 위해 고난을 받으셨습니다(참조, 사 53:4-5);

와 함께. 22 그는 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 아첨도 없으시니라(참조, 사 53:9);

와 함께. 23 비방을 받으시되 서로 비방하지 아니하셨으니(참조, 사 53:7);

와 함께. 24 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨느니라(참조, 사 53:4,11);

와 함께. 24 그가 채찍에 맞음으로 너희가 나음을 받았느니라(참조, 사 53:5);

와 함께. 25 너희는 길 잃은 양 같으니라(참조, 사 53:6)

구원을 받으면 우리는 양들을 위해 목숨을 버리신 선한 목자이신 목자(요한복음 10:11)에게로 돌아갑니다. 당신의 피를 흘리신 양 떼를 부드럽고 지치지 않게 보살피시는 위대한 목자께; 그리고 곧 오셔서 양 떼를 결코 길을 잃지 않을 푸른 하늘 초장으로 인도하실 목자장에게 감사드립니다.

믿음은 우리의 수호자에게 돌아갑니다. 위.(그리스어 단어 에피스코포스- "감독자" 또는 "주교".) 우리는 그분의 창조물이었지만 죄 때문에 멸망당했습니다. 이제 우리는 그분의 돌보시는 손길 아래로 돌아가 영원히 안전하고 안전할 것입니다.

2:1,2 그러므로 모든 악독과 모든 궤휼과 위선과 시기와 모든 비방하는 말을 버리고
2 갓 태어난 아이들처럼 순전하고 신령한 젖을 사모하십시오. 그러면 그 젖으로 자라서 구원에 이르게 될 것입니다.
베드로는 새로운 그리스도인들에게 모든 악의, 속임수, 시기, 중상 모략 등 추악한 특성을 제쳐두라고 권유합니다. 이것은 베드로가 연설하고 있는 사람들 사이에서 그런 일이 일어날 수 있다는 것을 의미합니다. 그렇지 않으면 베드로가 그들에게 이 모든 것을 제쳐두라고 요청하지 않았을 것입니다.

마치 그리스도인이 거듭나서 그리스도를 따르기로 결심하지만 구원을 위해서는 성장해야 하는 것과 같습니다. 유아는 구원받기 어렵고 악한 자의 화살에 취약합니다. 그러므로 베드로는 거듭난 그들에게 하나님의 말씀 먹는 것을 사랑하라고 당부합니다. 이 신령한 젖에서 구원으로 성장할 수 있습니다, 처음에 나열된 기본 특성 세트를 제거하고 악마의 화살을 물리치는 능력을 강화합니다.
신생아가 되는 것이 왜 좋은가요?갓 태어난 아기는 모유만 좋아하고 다른 음식은 먹지 않습니다.신생아들은 아직 이 세상의 철학과 다방면의 영적 스승들의 지혜인 "칩스", "펩시콜라" 또는 "패스트 푸드"와 같은 "성인용" 정크푸드에 의해 타락하지 않았습니다. 그러므로 그들은 여전히 ​​하나님의 말씀의 순수한 젖에서 즐거움을 찾습니다.

2:3 너희가 여호와의 선하심을 맛보았음이라
맛보세요,. 1세기의 모든 그리스도인은 개인적인 경험을 통해 성령의 긍정적인 영향을 느꼈기 때문에 베드로의 권고에 동의하는 것이 어렵지 않았습니다.
예를 들어 자동차 운전의 좋은 점을 맛봤다면 누군가가 먼지가 많은 도로에서 발을 두드리는 대신 자동차로 운전하라고 조언하는 것을 이해하기 쉽습니다. 빠르고 편리하며 깨끗하고 편안합니다.

2:4-6 사람에게는 버린 바가 되었으나 하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌이신 예수께 나아와
5 너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라
6 성경에 기록되었으되 보라 내가 택하고 보배로운 모퉁잇돌을 시온에 두노라 하였느니라 그리고 그를 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것입니다.
예수께서는 예루살렘에 있는 이전의 문자적인 성전을 대체할 여호와의 새로운 영적 성전의 기초가 되는 하느님의 보석 모퉁잇돌이십니다. 이 돌은 하나님의 백성의 지도자들에 의해 배척되었지만, 영적 성전의 기초가 그리스도임을 아는 그리스도인들은 여호와의 산 집이 건축될 동일한 귀중한 “돌”이 되기 위해 노력해야 합니다.

결국, 집의 기초 하나만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 더 많은 벽돌, 더 많은 벽돌이 필요합니다. 예수께서 하나님의 영적 성전의 기초이심을 믿는 사람은 이것을 결코 부끄러워하지 않을 것이며, 그가 그리스도의 발자취를 따르고 성전 건축에 적합한 벽돌이 된다는 사실에 실망하지 않을 것입니다. 영적으로 성장하여 거룩한 상태에 이를 수 있는 그리스도의 추종자들로 구성된 살아 있는 하나님의 집(기름부음받은 "신권")

Barkley는 흥미로운 점을 가지고 있습니다. "그리스도인은 산 돌과 같고, 교회는 그가 건축된 살아있는 건물과 같습니다(5절). 그 유사점은 명백합니다. 벽돌 하나 자체는 쓸모가 없습니다. 그러나 건물 안에 세워지면, 유용해진다.” .

또 다른 요점은 건물이 건설될 때 모든 사람이 자신의 작업 영역에 대한 책임이 있으며 "이웃" 중 어느 누구도 다른 사람을 돌아다니거나 통제하지 않는다는 것입니다. 그러나 누군가가 자신의 "일" 영역에서 부주의하면 모든 사람을 실망시키고 건물 전체를 위험에 빠뜨릴 수 있습니다.
그러므로 우리도 스스로 하나님의 집에 “건축”된 것이 아니라 하나님 앞에서뿐만 아니라 우리와 함께 건축하는 사람들 앞에서도 책임이 있습니다.

2:7,8 그러므로 그분은 믿는 너희에게는 보배이시나 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었으나 믿지 아니하는 너희에게는 부딪치는 돌과 거치는 돌이 되시느니라
8 그들은 그 말씀에 순종하지 아니하여 넘어졌나니 그들에게는 남은 것이라
예수님은 믿는 자에게만 보배이시며, 믿지 않는 자에게는 거치는 돌이 되어 더 이상 아무 유익이 없으십니다. 그리고 불신자들은 아직도 그리스도 때문에 걸려 넘어지고 있습니다. 그는 여호와께서 예로부터 말씀을 통해 보내시겠다고 약속하신 사자이심을 믿지 않습니다.

예를 들어, 유대인들은 그리스도를 합당하신 분으로 인정하지 않았기 때문에 여전히 “모퉁이”에 놓일 수 있는 메시아를 기다리고 있습니다.
그리고 그리스도를 믿지 않은 이교도들조차도 출발점도 없이, 하나님의 영원성에 합당한 사람으로 자신을 세울 수 있는 기초도 없이 남겨졌습니다. 죄 많은 아담의 후손이 구원(새로운 세계 질서에 합당하게 되는)을 받을 수 있는 다른 이름은 해 아래에 없기 때문입니다.

2:9,10 그러나 당신은 선택된 종족입니다. 왕같은 제사장이요 거룩한 나라요너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 완전하심을 선포하게 하시려고 기업의 기업으로 삼으신 백성이니라
10 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이 되었으니 [한때] 자비를 받지 못했으나 이제는 자비를 받은 사람들입니다.
“왕 같은 제사장”이라는 표현의 번역이 다르기 때문에(왕의 제사장직, 왕 같은 제사장직 등), 베드로의 말은 창조주의 목적의 맥락에서 보지 않으면 쉽게 이해되지 않습니다. 처음에 하나님은 육신을 따라 이스라엘을 위한 제사장 나라와 거룩한 백성의 창조를 선언하셨습니다.
6 그러면 너는 나와 함께 있을 것이다 제사장 나라와 거룩한 나라 (출애굽기 19:6)

즉, 하나님은 이스라엘이 하나님의 백성의 공동체가 되도록 의도하셨고, 그곳에서 기름부음받은 제사장의 유능한 지도력이 나머지 백성을 거룩한 상태로 만들었습니다(그들을 거룩하게 함, 말 2:5-7).

그러나 이후 구약의 이스라엘은 제사장 나라와 거룩한 나라가 되지 않았고, 전능하신 하나님께서는 이 역할을 그리스도인들에게 맡기셨습니다. 이제부터 그리스도의 단번 제사를 성화시킨 후, 그리스도의 희생을 받아들이는 모든 나라와 그를 따르라 하나님 보시기에 제사장 나라와 거룩한 나라가 있느니라 - 그리스도인 기름 부음 받은 새 제사장과 거룩한 나라가 있는 회중(기름 부음 받은 자들은 하나님의 말씀의 가르침을 조직하고 나머지는 그리스도인들은 하나님의 말씀을 더욱 널리 전파하였다(딤후 2:2).
그러므로 그들 모두는 하나님의 선택을 받은 자들입니다. 그의 영광을 온 땅에 선포하게 하려 하심이라, 이스라엘 자손이 육신을 따라 행했어야 할 일, 신명기 4:5-8.

이 시점에서 베드로의 말은 다음과 같이 인용되어야 합니다.
9 그런데 당신은 - "선택된 인종, 제사장 나라와 거룩한 백성 ", 곧 여호와의 기업으로 택하신 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라
즉, 사도 베드로는 실제로 모세에게 한 말씀을 여기에서 인용하고 이제 이스라엘이 육신으로 대처하지 못한 이 기능이 이교도들을 포함하는 그리스도인 회중에게 넘겨진다고 설명했습니다(이전에는 구약성경에서 이방인들은 자비를 받지 못했습니다. 그들은 주의 총회에 들어오지 못했습니다(행 10:28).
10 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이 되었으니 [한 번] 용서받지 못했지만 지금은 용서 받았습니다.

그리스도인들은 그리스도의 속죄로 인해 세상의 모든 민족 중에서 하나님에 의해 선택받은 특별한 사람들입니다. 그분의 아들의 발자취를 따르기를 원하는 모든 사람은 그분의 특별한 운명, 즉 지극히 높으신 분의 특별한 소유에 속하게 됩니다. 그리스도인 봉사를 통해 그분과 그분의 업적을 이 땅에서 영화롭게 하는 책임을 맡고 있습니다. V.Z. 제사를 드리며 하나님께 나아가는 거룩한 예배는 제사장들만이 드렸으나 이제부터는 하나님께 나아가 신령한 제사(입의 열매, 히 13:15; 약 4:8)를 드리는 것은 모든 국적의 그리스도인에게 허용되며, 기름 부음을 받은 자와 그렇지 않은 자 모두(예를 들어 아볼로는 기름 부음을 받지 않았으므로 요한의 세례만 알았으나 적극적으로 입술의 제사를 하나님께 드렸습니다, 행 18:24,25; 10:35).

모든 그리스도인은 자신을 살아 있는 여호와의 성전으로 “건축”할 기회(문맥상 베드로전서 2:5), 즉 성령의 전달자, 즉 기름부음받은 자가 될 기회를 갖습니다. 모든 사람에게는 영적으로 성장하고 미래의 그리스도의 공동 통치자로 성장할 수 있는 기회가 주어집니다. (1세기에 이것은 새로운 회중을 돕고 훈련 없이 다른 언어로 복음을 전파할 수 있도록 위로부터 오는 기적에 의해 이루어졌습니다.)

"라는 단어의 의미 왕실의, 리갈 ", Strong에 따르면 934 , V 행간 비노쿠로프단어로 표시 βασίλειον, (Vinokurov의 하위 문자열도구성 칠십인역, 단어 번호 93 3, 형태 - 명사).
그리고 대회에. 성경은 βασιλειοs라는 단어를 보여줍니다., 형태 - 형용사 934 , 아마도 이것과 번역의 어려움 때문일 것입니다 (p. " 왕실의" 야고보서 2:8에서 937 βασιλιk οs)

단어 βασίλειον 하위 문자열 비노쿠로바 뿐만 아니라 의미 제왕, 그러나 또한 왕국(잠언 1서 28:4; 왕상 14:8; 잠 18:19의 본문에 적용됨).

텍스트 의미별 합계:“왕”(동의어)이라는 단어의 의미와 지극히 높으신 분의 계획에 관한 성경의 맥락에 대한 연구는 사도 베드로가 출애굽기 19장 6절의 말씀을 인용했음을 보여줍니다. 복음으로 하나님께 영광을 돌리시려고 모든 나라 가운데서 택하신 사람들을 특별한 기업과 특별한 소유로 삼으셨습니다. 이들은 모두 기름 부음을 받았든 안 받았든 예수님의 피로 거룩하게 된 그리스도인들입니다(히 13:12).
하나님의 새로운 백성은 구원뿐만 아니라 봉사, 즉 온 세상에 하나님의 위대한 업적에 대해 기쁜 증언을 전하도록 선택되고 부름을 받았습니다.

2:11,12 인기 많은! 나는 낯선 사람과 나그네인 여러분에게 영혼을 공격하는 육체의 정욕을 삼가라고 요청합니다.
12 너희는 이방인 중에서 선한 생활을 하라 이는 그들이 너희를 악행한다고 욕하는 까닭으로 너희 선한 일을 보고 권고하시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라
다시 한번, 베드로는 그리스도인이 어른처럼 이 세상에 파고들어 세상 생활에 뛰어들어서는 안 된다는 점을 상기시켜 줍니다. 여행자는 결코 완전히 정착하지 않고, 어느 곳에도 오랫동안 머물지 않으며, 어떤 것에도 강하게 집착하지 않는다. 따라서 육체적 정욕을 피하는 것이 더 쉽습니다. 그는 생존에 필요한 것 이상의 것이 무엇인지 생각할 시간이 없습니다. 그리고 고결한 삶을 사는 것이 더 쉽습니다. 금세기의 삶을 여행하는 사람에게는 금세기에 사는 것이 아니라 (기독교 흰 까마귀가 짜증을내는이 세상을 사랑하는 이교도들과는 달리)

믿지 않는 사람들은 우리가 어떻게 살고 행동하는지에 따라 하나님을 판단합니다. 그리고 그들은 하나님을 영화롭게 하며, 하나님을 공경하는 사람과 그렇지 않은 사람의 차이를 봅니다. 아니면 차이점을 보지 못합니다. 또는 더 나쁜 것은, 그들은 스스로를 “기독교인”이라고 부르는 사람들이 그들보다 훨씬 더 무가치한 행동을 한다고 믿는다는 것입니다.
그러므로 우리의 행위로 우리는 하나님의 이름을 영화롭게 하거나 모독하는 데 기여하지만, 그리스도인의 선한 행위는 시간이 지남에 따라 이교도들을 하나님께로 개종시킬 수 있습니다. 이것은 그들이 그분께로 돌이키면 하나님께서 그들을 방문하셨다는 의미에서 그들이 방문의 날에 하나님께 영광을 돌릴 것임을 의미합니다.

우리는 이 본문이 재림( 방문일), 모든 이교도들이 그들이 만난 기독교인들의 선행을 기억하고 정신을 차리기 위해 재림을 볼 때까지 살만큼 운이 좋지 않기 때문입니다.

Lopukhin의 - 다음과 같습니다: “그들(이교도들)이 우리의 삶을 조사하여 우리에 대한 그들의 생각이 현실과 모순됨을 발견하면 그들 스스로 부끄러운 행위를 바로잡고 이로써 그들은 하나님께 영광을 돌린다"(복되신 테오필루스). 이교도들에게 있어서 예수 그리스도의 '방문의 날'은 그리스도인들의 삶의 길을 바라보고 그 길을 가고자 하는 하나님의 길을 선택하는 날이 될 것입니다.

2:13-15 그러므로 주를 위하여 인간의 모든 권세에 복종하라 또 위에 있는 왕에게나
14 악인을 징벌하고 선한 일을 행하는 자들에게 상을 주려고 그의 보내심을 받은 관원들에게나
15 하나님의 뜻은 우리가 선을 행하여 어리석은 사람들의 무지함을 그치게 하는 이것이니라
상사에 대한 복종은 개인의 자유에 대한 침해를 의미하는 것이 아니라, 사람들 간의 책임 분배 시스템에 의해 조직된 사회의 평화와 질서를 파괴하는 것을 아래 사람들이 꺼리는 것을 의미할 뿐입니다.

그리스도인은 모든 사회에는 종속적인 조직 구조가 있어야 하며, 지도력을 맡은 사람은 사회 질서를 유지하는 일꾼임을 이해합니다.

공공질서를 유지하는데 있어서 조력자가 될 수도 있고 해충이 될 수도 있습니다. 이제 하나님은 혼란을 원하지 않으십니다. 그리고 그는 질서의 해충을 승인하지 않을 것입니다.
더욱이, 하나님의 뜻에 어긋나지 않는 한 현 세기의 시스템에 복종하는 기독교인은 상사에 대한 복종의 모범을 통해 MAD의 무지의 입을 막고 당국에 대해 비명을 지르며 집회를 좋아합니다. 갈퀴를 들고 바리케이드 위에 서 있습니다.
당국이 완전히 공정하게 행동하지 않을 때에도 계속 순종하는 기독교인은 자신의 순종을 통해 상사나 혁명을 통해서가 아니라 사람이 아니라 하나님으로부터 질서 확립을 기대한다는 것을 보여줍니다. 그리스도인 자신은 주변 사람들이 어떻게 행동하는지에 관계없이 하나님을 두려워하는 생활 방식을 선도합니다. 왜냐하면 신세계에서는 모든 사람이 하늘 권위에 복종해야 할 것이기 때문입니다. 그곳에는 무정부 상태와 혼란이 없을 것입니다. 게다가 천사들에게도 지도자가 있습니다.

2: 16,17 자유인으로서 자유로 악을 가리우려고 하지 아니하고 오직 하나님의 종으로서
그리스도인들은 자신의 자유 의지로, 자신이 선택한 자유로, 이것이 기독교인을 향한 하나님의 뜻이라는 근거로 당국에 복종함으로써 하나님께 영광을 돌리고, 당국의 악을 은폐하지 않습니다. 질서와 혼돈의 사회는 어떤 사회도 용납하지 않습니다.

로푸킨: 그리스도인들에게 음탕함을 경고함 기독교 자유라는 미명 하에 , 사도는 시민 생활과 공적 생활에서 그리스도인의 도덕적 의무를 네 가지 간단한 행동 규칙으로 표현합니다: “모든 사람을 공경하고, 형제를 사랑하고, 하느님을 두려워하고, 왕을 존경하십시오.” 얼마나 정확한지 보십시오: 하나님을 경외하고 왕을 존귀하게 여기라 하였느니라.
사람이 영혼과 몸을 다 멸하시는 하나님을 두려워해야 한다면(마태복음 10:28) 우리는 왕이 우리에게 부도덕한 일을 명령할 때 순종해서는 안 됩니다 "(축복받은 테오필루스)– 테오필루스의 생각을 계속해보자: 아니면 하나님의 원칙을 어기는 것입니다.

다행히도 왕들이 항상 부도덕을 요구할 수는 없지만 때로는 하나님의 원칙을 어길 것을 요구하기도 합니다. 예를 들어, 사무실과 직원의 봉헌에 참여하는 것은 부도덕한 것이 아니지만 그리스도인에게는 유행하고 용납될 수 없습니다. 왜냐하면 신약은 인간 손의 모든 의식 사역을 폐지하고 "신권"의 본질은 의식 의식으로 축소되기 때문입니다. , 오직 입술과 행동으로 하나님의 진리의 복음을 전하라 – 베드로전서 2:9,10, 행17:24,25 참조.

17 모든 사람을 공경하며 형제를 사랑하며 하나님을 경외하며 왕을 존경하라.
명예를 주는 것은 명예를 주는 것입니다. 모든 사람은 존경을 표해야 하지만 다른 사람의 것이 아니라 그들의 것입니다. 상사에게 - 상사의 명예, 장로에게 - 장로의 명예, 부모에게 - 부모의 명예, 형제에게 - 형제의 명예.

2:18 -20 종들아, 선하고 온유한 주인뿐만 아니라 엄한 주인에게도 두려움을 가지고 순종하라.
상사에게 복종하기 위해서는 그들의 성격을 면밀히 관찰해서는 안됩니다. 만약에사람에게만 순종하는 것 하나님의 요구 사항을 위반하지 않습니다- 제출물을 최선으로 받아들인다.
요즘에는 종이 되고 싶은 사람은 거의 없지만 주인이 되고 싶은 사람은 많습니다. 그러나 신사는 "넝마에서 부자로", "주인에서 부자로"(어디로 가든지) 또는 "부르에서 주인으로"와 같이 다를 수 있습니다. 여기서는 그러한 상사가 출신이기 때문에 순종하기가 매우 어렵습니다. 일련의 폭군과 잔인하지만 어디로 가야할지-그러한 사람들은 팀에 불화를 일으키지 않기 위해 불순종 할 수 없습니다.

19 누구든지 하나님을 생각하며 고난을 견디고 부당하게 고난을 받으면 이는 하나님을 기쁘시게 하는 것이니라.
예를 들어, 여러 나라의 많은 근로자들은 선량한 양심에 따라야 하는 것보다 훨씬 낮은 빈약한 임금을 받지만, 그럼에도 불구하고 우리는 형편없이 일하거나 폭동을 일으키거나 상사의 무례함에 무례하게 대응해서는 안 됩니다. 상사가 불공평하더라도.

과분한 고통 – 자신의 어리 석음이나 잘못이 아닌 상사의 어리 석음으로 인해 – 그리스도인은 인내심을 갖고 슬픔을 견디고 부당하게 고통받는 법을 배울 수있는 기회로 인식해야합니다.
자신의 죄와 어리석음에 대해 상사의 매를 참는 것은 영광스러운 일이 아니지만, 과분한 모욕을 참을성 있게 참는 것은 그리스도인의 하나님이며, 온유한 행동은 폭군과 잔인한 상사에게도 무시할 수 없으며, 팀 전체가 어떻게 하나님의 학생들은 행동합니다.

20 당신이 잘못 때문에 매를 맞고 참으면 칭찬이 무슨 소용이 있겠습니까? 그러나 선을 행하고 고난을 받으면서도 참으면 하나님께서 기뻐하시는 일입니다.
악행으로 인해 도둑은 고통을 받고 감옥에 갇히고 살인자도 마찬가지입니다. 그러므로 그리스도인은 자신의 어리석음으로 인해 고통을 겪는 것에 대해 자신의 책임이 있다면 하나님으로부터 어떤 칭찬도 기대할 수 없습니다. 그러나 그가 그리스도인 생활 방식을 영위한다는 이유로 고통을 겪는다면 그러한 고통은 영적으로 변합니다.

2:21 이를 위하여 너희가 부르심을 받았으니 그리스도도 우리를 위하여 고난을 받으사 우리에게 본을 끼쳐 그 자취를 따르게 하려 하셨느니라.
그리스도인들은 자신의 방식이나 자신의 방식으로가 아니라 (요즘 유행하는 방식으로 가르치고 있습니다. 모든 길은 하나님께로 이어집니다) 길을 따라 하나님께 나아가도록 부르심을 받았습니다. 예수 그리스도에 의해 포장되었습니다.
우리가 그리스도의 발자취를 따르지 않고 반대 방향으로 돌고 있다면 우리는 어떤 그리스도인입니까?
우리에게는 그리스도의 행동, 감정, 행위의 형태를 따라야 할 모델이 남아 있습니다. 이 모델을 따르지 않는다면 그리스도와 같이 되는 것은 불가능합니다. 우리가 그리스도와 같지 않다면 우리는 그분께 어떤 형제자매입니까?
그리고 우리가 그리스도의 형제자매가 아니라면, 우리는 그리스도의 아버지께 어떤 자녀입니까? 없음. 나는 그 사람에게만 아들이자 형제입니다 그 사람은 누구처럼 보이나요?. 모든 것이 초보적인 것으로 밝혀졌습니다.

2:22 그 사람은 아무 죄도 짓지 않았는데...
예를 들어, 당신은 어떤 방법으로 그리스도를 본받을 수 있습니까? 죄를 짓지 말라는 것입니다. 예를 들어, 그리스도가 우리에게 도달할 수 없는 높이로 보인다면, 모든 면에서 그리스도를 본받는 바울은 우리와 마찬가지로 필멸의 존재이고 약하며, 우리처럼 잘 살고 즐겁게 살고자 하는 방황하는 소망과 똑같습니다. 필멸의 바울에게서 예를 들어볼 수 있습니다. 그는 하나님의 도움으로 이 문제에 대처할 수 있었으며 우리도 그렇게 할 수 있습니다. 우리가 원한다면. 그게 전부 비밀이에요.

그리고 그의 입에는 아첨하는 말이 없었습니다 … 우리는 그리스도께서 강하시기 때문에 누구에게도 아첨하지 않으셨다고 생각합니다. 우리가 때때로 아첨하여 도움을 청한다면 그것은 우리가 아직 영적으로 약하다는 것을 의미합니다.

아첨도 큰 악입니다.
« 친구에게 아첨하는 사람은 자기 발 앞에 그물을 친다 ", 잠언 29:5.

다음은 아첨에 대한 몇 가지 관찰 사항입니다.

아첨은 받는 사람만 가난하게 만드는 위조 동전이다.
당신이 가지고 있지 않은 것을 칭찬하는 사람은 당신이 가진 것을 당신에게서 빼앗고 싶어합니다. . (오젠 마누엘)

에게 그러자 그 사람은 우리를 꾸짖고 비난합니다.
용서의 길은 우리에게 보여줍니다.
그리고 누가 우리를 미리 칭찬해 주나요?
기억하세요, 그 사람은 우리에게서 물건을 훔칩니다..
우리를 천국으로 데려가시는 분,
물론 그것들은 악마의 지배를 받습니다.
진실이 없고 아첨과 거짓이 있으나
계산은 칼날처럼 차갑다.
(겐리크 아쿨로프)

2:23 그분은 비방을 받으시면서도 서로 비방하지 않으셨습니다. 고난 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 의로우신 재판장에게 넘겨 주시니라
중상도 그만둬도 됩니다. 그들이 우리에게 불쾌한 말을 많이 했고, 우리는 “화나게 해서 미안해요”라고 대답했습니다. 그리고 더 이상은 없습니다.
우리는 에어컨 비용에 대한 욕심 때문에 섭씨 40도의 조건에서 일할 수밖에 없으며, 이런 식으로 우리의 건강을 위협한다고 해서 하나님께서 그들을 유황불에 태워 버리실 것이라고 위협하지 않습니다. 아니면 그런 탐욕스러운 사람이 이 의장에서 쫓겨나도록 최고위원회에 항의할 것입니다. 그러한 문제를 해결하는 일은 하나님께 맡기자.

그들이 우리를 어떻게 대하든 상관없이 우리내 쪽에서 옳은 일을 하려고 노력해야 해 . 이것이 우리를 위한 그리스도의 흔적입니다.

2:24,25 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에서 해방되어 의에 대하여 살게 하려 하심이라 그가 채찍에 맞음으로 너희가 나음을 받았느니라
25 너희는 마치 목자가 없는 방황하는 양과 같더니 이제는 너희 영혼의 목자와 감독이신 이에게로 돌아왔느니라.
우리가 그리스도의 발자취를 아버지께 따라갈 수 있는 기회를 갖기 위해 그리스도께서는 나무에 처형당하셨습니다. 그분의 고통을 통해 우리는 다른 사람이 될 수 있는 기회를 얻었습니다. 즉, 지상의 아버지가 아닌 하늘 아버지의 제자가 되어 그 결과 구원을 받는 것입니다. 그 전에는 어느 누구도 아버지의 거처나 완전함으로 돌아갈 기회가 없었습니다. 너와 나는 이 일을 잊지 않는 게 좋을 것 같아

베드로 첫째 서신, 전체 제목은 “거룩한 사도 베드로의 첫 번째 공의회 서신”은 신약성경의 책입니다. 야고보서, 유다서, 베드로의 두 서신, 요한의 세 서신은 사도의 서신과 다르기 때문에 공의서신이라 불린다... ... Wikipedia

인사말. 베드로는 예수 그리스도로 말미암아 썩지 아니할 유업의 산 소망으로 말미암아 하나님께 영광을 돌립니다. 이 소망 안에서 여러분은 시련을 기뻐합니다. 그리스도의 보혈로 구속함을 받은 자들처럼 거룩하라...

예수 그리스도의 사도 베드로는 본도와 갈라디아와 갑바도기아와 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네 곧 택하신 자들에게 편지하노니 베드로전서 2:9 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

이 구원에는 너희를 위하여 정하신 은혜를 예언한 선지자들의 연구와 조사도 포함되었느니라 창 49:10 단 2:44 단 9:24 마 13:17 벧후 1:21 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

자기 속에 계신 그리스도의 영이 그 받으실 고난과 후에 얻으실 영광을 미리 예언하여 어느 때를 지시하시는지 상고하니라 시 21:7 이사야 53:3 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

그들 자신이 아니요, 천사들이 들어가고자 하는 하늘로부터 보내신 성령을 힘입어 복음을 전하는 자들로 이제 너희에게 전하는 것을 섬기는 자가 아니요 우리가 된 줄이 그들에게 나타났느니라. 엡3:10 딤전3:16 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

그러므로 (사랑하는 자들아) 너희 마음의 허리를 동이고 깨어 있어 예수 그리스도의 나타나실 때에 너희에게 주신 은혜를 온전히 확신하라. 누가복음 12:35 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

순종하는 자녀답게 너희가 알지 못하던 이전 욕심을 본받지 말라(행 17:30) 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

그러나 여러분을 부르신 성인의 모범을 따라 모든 행동에 거룩한 자가 되십시오. 누가복음 1:75 ... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

기록되었으되 내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다 하였느니라. 레위기 11:44… 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

그리고 각 사람의 행위대로 공평하게 심판하시는 이를 너희가 아버지라 부르거든 너희 나그네길을 두려움으로 지내라, 신명기 10:17... 성경. 구약과 신약. 총회 번역. 성서 백과사전 아치. Nikifor.

서적

• , V. Sukhanov, Isagogical 정보 원본의 주문형 인쇄 기술을 사용한 재인쇄판 1814년 판의 원저자 철자법으로 복제됨(출판사 Central Printing House,… 카테고리: 도서관 과학 출판사: YOYO 미디어, 제조사 : 요요미디어,
• 성 베드로의 첫 번째 공의회 편지 AP. 페트라. 1부, V. Sukhanov, Isagogical 정보 원본의 주문형 인쇄 기술을 사용한 재인쇄판 1814년 판의 원저자의 철자법으로 복제됨(출판사 "Central Printing House,... 카테고리: