이슬람교는 기독교, 불교와 함께 세계에서 가장 널리 퍼진 종교 중 하나이다. 특히 동유럽과 북아프리카에는 이슬람교를 공언하는 국가가 많이 있습니다. 그럼에도 불구하고 무슬림은 실제 전쟁을 초래한 모순을 가지고 있습니다. 전체 이슬람 세계는 수니파와 시아파라는 두 그룹으로 나뉘어 서로 전쟁을 벌였습니다.

그들의 주요 차이점은 수니파는 성직자를 통해 알라와 소통할 수 있는 가능성을 부인한다, 그들은 이슬람을 그들에게 물려받은 선지자로 공언하고, 반대로 시아파는 성직자들이 이슬람 율법에 관해 중요한 결정을 내릴 수 있고 또 내려야 한다고 믿습니다. 많은 수니파는 시아파를 무슬림으로 전혀 간주하지 않습니다. 후자의 수가 적기 때문에 직접적인 무력 충돌을 피하려고 노력합니다.

이 모든 것이 어디서 시작되었으며 이러한 차이점은 어디에서 왔습니까?

분열은 예언자 무함마드가 죽은 직후에 시작되었습니다. 그가 떠나자마자 새로운 영적 지도자를 선택할 때가 되었는데, 대부분의 무슬림들은 무함마드의 친구 중 한 사람이자 그의 장인이기도 한 아부 바크르(Abu Bakr)를 선호했습니다. 이 대다수는 나중에 수니파로 알려지게 되었습니다.

나머지 소수는 선지자의 사촌 무함마드를 지지했다. 알리. 무함마드 자신이 그를 후계자로 지명한 버전이 있습니다. 알리를 따르는 모든 사람들은 스스로를 시아파라고 부르기 시작했고 무함마드와의 혈연 관계를 지적하면서 그가 새로운 칼리프가되기를 원했습니다. 이를 위해 수니파는 알리의 아들을 죽였습니다. 이로 인해이 두 운동 사이에 공개 대결이 벌어졌고 승리는 수니파에게 돌아갔습니다.

수년이 지나면서 이 두 운동 사이의 견해 차이는 더욱 커졌습니다. 그리고 그들은 모두 코란의 법을 존중하지만 이념적으로 그들의 흐름은 매우 다릅니다. 예를 들어, 시아파는 "임시 결혼"의 존재를 인정하고, 기도하는 동안 손을 다르게 접고, 수니파가 선택 사항이라고 생각하는 새로운 기도를 합니다. 무함마드의 추종자들.

수니파와 시아파의 주요 차이점

이러한 흐름의 차이가 크다고 말하기는 참으로 어렵습니다. 예를 들어, 기독교에서는 가톨릭과 정교회 사이에 훨씬 더 많은 모순이 있습니다. 무슬림이 두 운동 중 어느 운동에 속해 있는지에 관계없이 그는 코란이라는 한 권의 책만 읽습니다. 십계명의 "코란"에 시아파가 추가했다는 잘못된 의견이 있는데, 이는 허구에 불과합니다.
수니파가 시아파에 대해 말하는 가장 흔한 거짓말은 다음과 같습니다.

• 수니파는 시아파가 무함마드가 아닌 알리를 진짜 예언자로 여긴다고 생각하는데, 사실 이는 절대 거짓말이다. 자존심이 강한 시아파는 이 말에 결코 동의하지 않을 것입니다. 그들은 알리가 무함마드 자신과 관련이 있다는 이유만으로 알리의 권위를 존중합니다. 여기서 예언자 무함마드 자신의 권위는 의심의 여지가 없습니다.
• 또 다른 오해는 많은 수니파가 시아파가 이맘을 무함마드와 동등하다고 인식한다고 생각한다는 것입니다. 실제로는 전혀 그렇지 않습니다. 그것은 모두 나중에 이맘이 된 선지자의 후손 12명으로 시작되었으며, 그들 모두는 시아파의 존경과 존경을 받고 있습니다. 그들은 알리의 평범한 아이들이 아니었고 선지자의 혈족이었습니다. 그들이 그토록 막대한 권위를 누리는 것은 바로 이 연결 때문이며, 이맘은 무함마드의 후손이라고 믿어지며, 그들을 무례하게 대하는 것은 선지자 자신의 권위를 낮추는 것을 의미합니다.
• 무슬림에게는 자카트(zakat)라는 세금이 있습니다. 이것은 필수 기부이며, 특별 자카트 수집가가 이를 징수하며, 이렇게 받은 모든 자금은 가난한 사람들을 돕는 데 사용됩니다. 시아파는 이 세금을 인정하지만 자신의 재량에 따라 이 자금의 일부를 처분할 수 있는 자카트 수집가가 아니라 가난한 사람들에게 직접 지불해야 한다고 믿습니다. 시아파에는 또 다른 세금이 있습니다. Khums는 기본 비용에서 제외되는 돈의 5분의 1이 이맘 사용을 위해 제공됩니다.

시아파의 이러한 특징이 수니파의 가르침에 근본적으로 반대된다고 말할 수는 없습니다. 이제 이 두 그룹은 모두 평화롭게 살고 있지만 그럼에도 불구하고 많은 수니파는 시아파를 이교도라고 부릅니다. 끊임없이 서로 폭력을 선동하는 극단주의 종파가 많이 있습니다. 또한 정치적인 이유로 불일치가 자주 발생하며 이러한 불일치는 전 세계 무슬림 간의 갈등을 증가시킵니다.

현재 수니파와 시아파

무슬림 세계의 무력 충돌은 종종 수니파-시아파 대결을 배경으로 발생하지만, 그럼에도 불구하고 대부분의 무슬림은 전류의 차이로 인해 무기를 들고 폭력에 의지하게 되는 것을 정확히 설명할 수 없습니다.

그러한 갈등의 시작자는 대부분 수니파이며 이는 수적 우월성으로 설명됩니다. 그들이 무력 충돌을 일으키는 이유는 다소 무리라고 할 수 있습니다. 모든 수니파에게 큰 짜증나는 점은 시아파가 신앙 선언문의 텍스트를 변경하고 "알리는 알라의 친구입니다."라는 일반적인 단어를 추가했다는 것입니다. 이것은 수니파를 매우 화나게 했지만, 여전히 그것을 위해 피를 흘릴 만큼은 아닙니다.

정치적 갈등이 불길을 더욱 부채질하고 있기 때문에 최근에는 극단주의 단체가 점점 더 많이 등장하고 있습니다. 그리고 시아파는 공격에 대해 항상 상대방을 비난하지만 헤즈볼라와 같은 극단주의 그룹을 만든 것은 바로 그들입니다. 대부분의 전문가들은 내부 대결이 외부 영향만큼 위험하지 않다는 데 동의합니다. 외부 국가들은 바로 그러한 모순을 이용하여 국가를 상대로 끊임없이 노력하고 있습니다. 우리는 이미 이러한 행동의 결과를 볼 수 있으며, 그 중 하나는 "이슬람 국가"(러시아 연방에서 금지됨)와 같은 그룹의 출현입니다.

이슬람 세계에는 많은 종교 운동이 있습니다. 각 그룹은 믿음의 정확성에 대한 자체 견해를 가지고 있습니다. 이 때문에 종교의 본질에 대해 서로 다른 이해를 갖고 있는 무슬림들은 갈등을 겪는다. 때로는 큰 힘을 얻고 유혈 사태로 끝나기도 합니다.

다른 종교의 사람들보다 이슬람 세계의 여러 대표자들 사이에 내부 불일치가 훨씬 더 많습니다. 이슬람의 견해 차이를 이해하려면 Salafis, Sunnis, Wahhabis, Shiites 및 Alawis가 누구인지 연구할 필요가 있습니다. 그들의 신앙 이해의 특징은 동족상잔의 원인이 되어 세계 공동체에 반향을 불러일으킵니다.

Salafis, Shiites, Sunnis, Alawites, Wahhabis 및 기타 무슬림 이데올로기의 대표자가 누구인지 이해하려면 갈등의 시작을 조사해야합니다.

서기 632년. 이자형. 선지자 무함마드가 사망했습니다. 그의 추종자들은 누가 지도자의 뒤를 이을 것인지 결정하기 시작했습니다. 처음에는 Salafis, Alawites 및 기타 운동이 아직 존재하지 않았습니다. 먼저 수니파와 시아파가 있었습니다. 첫 번째는 선지자의 후계자를 칼리프에서 선택된 사람으로 간주했습니다. 그리고 그런 사람들이 대다수였습니다. 그 당시에는 훨씬 적은 수의 다른 견해를 대표하는 사람들이 있었습니다. 시아파는 무함마드의 친척 중에서 후계자를 선택하기 시작했습니다. 알리라는 선지자의 사촌이 그들의 이맘이 되었습니다. 당시 이러한 견해를 지지하는 사람들을 시아 알리(Shia Ali)라고 불렀습니다.

680년 이맘 알리의 아들 후세인이 수니파에 의해 살해되면서 갈등은 더욱 커졌습니다. 이로 인해 오늘날에도 그러한 불일치가 사회, 법률 시스템, 가족 등에 영향을 미치게 됩니다. 지배 엘리트는 반대 견해를 가진 대표자들을 억압합니다. 그러므로 이슬람세계는 오늘날까지도 여전히 불안하다.

현대의 의견 분열

세계에서 두 번째로 큰 종교인 이슬람교는 시간이 지남에 따라 종교의 본질에 대한 많은 종파, 경향 및 견해를 불러일으켰습니다. 나중에 논의할 차이점인 Salafis와 Sunnis는 서로 다른 시기에 발생했습니다. 처음에는 수니파가 근본적인 운동이었고, 살라피파는 훨씬 나중에 등장했습니다. 후자는 오늘날 더욱 극단주의적인 운동으로 간주됩니다. 많은 종교학자들은 살라피족과 와하비족은 매우 신중한 무슬림만이 무슬림이라고 부를 수 있다고 주장합니다. 그러한 종교 공동체의 출현은 바로 종파적 이슬람에서 비롯됩니다.

현대 정치상황의 현실에서 동양에서 유혈 분쟁의 원인이 되는 것은 이슬람 극단주의 조직들이다. 그들은 상당한 재정 자원을 보유하고 있으며 혁명을 수행하여 이슬람 땅에서 지배력을 확립할 수 있습니다.

Sunnis와 Salafis의 차이는 상당히 크지 만 언뜻보기에는 그렇습니다. 그들의 원리에 대한 더 깊은 연구는 완전히 다른 그림을 보여줍니다. 이를 이해하려면 각 방향의 특징을 고려해야 합니다.

수니파와 그들의 신념

이슬람에서 가장 큰 집단(전체 무슬림의 약 90%)은 수니파이다. 그들은 선지자의 길을 따르고 그의 위대한 사명을 인식합니다.

코란 다음으로 이 종교 분야의 두 번째 기본 책은 순나(Sunna)입니다. 처음에는 그 내용이 구두로 전달되다가 하디스라는 형식으로 공식화되었다. 이러한 경향을 지지하는 사람들은 신앙의 이 두 가지 원천에 매우 민감합니다. 꾸란과 순나에 어떤 질문에 대한 답이 없다면 사람들은 자신의 추론에 따라 결정하도록 허용됩니다.

수니파는 하디스 해석에 대한 접근 방식에서 시아파, 살라피 및 기타 운동과 다릅니다. 일부 국가에서는 선지자의 삶의 모범에 기초한 명령을 따랐고, 의의 본질을 문자 그대로 이해하게 되었습니다. 남자의 수염 길이와 옷의 세부 사항조차도 Sunnah의 지시와 정확히 일치해야했습니다. 이것이 주요 차이점입니다.

Sunnis, Shiites, Salafis 및 기타 지역은 알라와의 연결에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다. 대부분의 무슬림은 하나님의 말씀을 인식하는 데 중개자가 필요하지 않기 때문에 선택적인 수단을 통해 권력이 이전된다고 믿는 경향이 있습니다.

시아파와 그들의 이데올로기

수니파와 달리 시아파는 신성한 힘이 선지자의 상속자에게 전달된다고 믿습니다. 따라서 그들은 지침의 해석 가능성을 인식합니다. 이는 특별한 권리를 가진 사람들만이 할 수 있는 일입니다.

세계의 시아파 수는 수니파 운동보다 열등합니다. 이슬람의 살라피는 시아파와 비교하여 신앙의 근원 해석에 대해 근본적으로 반대되는 견해를 가지고 있습니다. 후자는 자신의 그룹의 지도자인 선지자의 상속인이 알라와 사람들 사이의 중재자가 될 권리를 인정했습니다. 그들은 이맘(imam)이라고 불린다.

Salafis와 Sunnis는 Shiites가 Sunnah에 대한 이해에있어 승인되지 않은 혁신을 허용했다고 믿습니다. 그렇기 때문에 그들의 견해는 매우 정반대입니다. 시아파의 종교에 대한 이해를 기초로 삼은 수많은 종파와 운동이 있습니다. 여기에는 Alawites, Ismailis, Zaydis, Druze, Sheikhites 등이 포함됩니다.

이 무슬림 운동은 드라마가 특징입니다. 아수라의 날에는 여러 나라의 시아파들이 애도의식을 거행합니다. 참가자들이 사슬과 칼로 피를 흘리며 자신을 때리는 어렵고 감정적 인 행렬입니다.

수니파와 시아파 운동의 대표자에는 별도의 종교로 분류될 수도 있는 많은 그룹이 포함됩니다. 각 무슬림 운동의 견해를 면밀히 연구하더라도 모든 뉘앙스를 파헤치는 것은 어렵습니다.

알라위파

Salafis와 Alawites는 새로운 종교 운동으로 간주됩니다. 한편으로 그들은 정통 운동과 유사한 많은 원칙을 가지고 있습니다. 많은 신학자들은 알라위파를 시아파 가르침의 추종자들로 분류합니다. 그러나 특별한 원칙으로 인해 별도의 종교로 구분될 수 있습니다. Alawites와 시아파 무슬림 경향의 유사성은 Koran과 Sunnah의 처방에 대한 견해의 자유에서 나타납니다.

이 종교 집단에는 타키야(taqiyya)라는 독특한 특징이 있습니다. 자신의 견해를 영혼 속에 유지하면서 다른 신앙의 의식을 수행하는 것은 Alawite의 능력에 달려 있습니다. 다양한 트렌드와 아이디어가 만나는 비공개 그룹입니다.

Sunnis, Shiites, Salafis, Alawites는 서로 반대합니다. 이는 어느 정도 그 자체로 나타납니다. 급진 운동의 대표자들에 따르면 다신교라고 불리는 알라위파는 "이교도"보다 무슬림 공동체에 더 많은 해를 끼칩니다.

그것은 실제로 종교 내에서 별개의 믿음입니다. Alawites는 그들의 시스템에 이슬람과 기독교의 요소를 결합합니다. 그들은 알리, 무함마드, 살만 알 파르시를 믿으며 부활절, 크리스마스를 축하하고 이사(예수)와 사도들을 기립니다. 예배에서 알라위인들은 복음을 읽을 수 있습니다. Sunnis는 Alawites와 평화롭게 살 수 있습니다. 예를 들어 Wahhabis와 같은 공격적인 커뮤니티에 의해 갈등이 시작됩니다.

살라피스

수니파는 종교 집단 내에서 다양한 종파를 낳았으며, 여기에는 다양한 무슬림이 속해 있습니다. Salafis는 그러한 조직 중 하나입니다.

그들은 9~14세기에 기본적인 견해를 형성했다. 그들의 사상의 주요 원칙은 올바른 삶을 살았던 조상들의 생활 방식을 따르는 것입니다.

러시아를 포함해 전 세계적으로 약 5천만 명의 살라피가 있다. 그들은 신앙 해석에 관한 어떠한 혁신도 받아들이지 않습니다. 이 방향을 기본 방향이라고도 합니다. 살라피족은 유일신을 믿고 코란과 순나를 해석하려는 다른 무슬림 운동을 비판합니다. 이들 사당의 일부 장소가 사람이 이해할 수 없는 경우에는 텍스트가 제시된 형식으로 받아들여야 한다고 생각합니다.

우리나라에는 이 종파의 무슬림이 약 2천만 명 있습니다. 물론 러시아의 살라피족도 작은 공동체에 살고 있다. 그들은 기독교인이 아니라 시아파와 그 파생 운동에 대한 "불신자"에게 더 적대적입니다.

와하비어

이슬람 종교의 새로운 급진적 경향 중 하나는 와하비(Wahhabis)입니다. 언뜻 보면 살라피스처럼 보입니다. 와하비교도들은 신앙의 혁신을 거부하고 유일신교 개념을 위해 투쟁합니다. 그들은 원래 이슬람에 없었던 어떤 것도 받아들이지 않습니다. 그러나 와하비의 특징은 공격적인 태도와 이슬람 신앙의 기본 토대에 대한 이해입니다.

이 운동은 18세기에 일어났다. 이 옹호 운동은 설교자 Najad Muhammad Abdel Wahhab에서 시작되었습니다. 그는 이슬람의 혁신을 “정화”하고 싶었습니다. 이 슬로건에 따라 그는 봉기를 조직했으며 그 결과 Al-Qatif 오아시스의 인근 땅이 점령되었습니다.

19세기에 와하비 운동은 오스만 제국에 의해 무너졌습니다. 150년 후, 알 사우드 압델라지즈(Al Saud Abdelaziiz)는 이 이데올로기를 부활시킬 수 있었습니다. 그는 중앙아라비아에서 적들을 물리쳤습니다. 1932년 그는 사우디아라비아라는 국가를 건국했다. 유전이 개발되는 동안 미국 통화는 와하비(Wahhabi) 씨족으로 강처럼 흘러 들어갔습니다.

지난 세기 70년대 아프가니스탄 전쟁 중에 살라피 학교가 만들어졌습니다. 그들은 급진적인 유형의 와하비 이데올로기를 가지고 있었습니다. 이 센터에서 훈련받은 전사들을 무자헤딘이라고 불렀습니다. 이 운동은 종종 테러리즘과 연관되어 있습니다.

와하비즘-살라피주의와 수니파 원칙의 차이점

Salafis와 Wahhabis가 누구인지 이해하려면 그들의 기본 이념적 원칙을 고려해야 합니다. 연구자들은 이 두 종교 공동체가 의미가 동일하다고 주장합니다. 그러나 Salafi 방향과 Takfiri 방향을 구별할 필요가 있습니다.

오늘날의 현실은 살라피족이 고대 종교 원리에 대한 새로운 해석을 받아들이지 않는다는 것입니다. 급진적인 개발 방향을 얻으면 기본 개념을 잃습니다. 그들을 무슬림이라고 부르는 것조차 무리이다. 그들은 코란을 알라 말씀의 주요 원천으로 인식함으로써 이슬람과 연결됩니다. 그렇지 않으면 Wahhabis는 Sunni Salafis와 완전히 다릅니다. 그것은 모두 일반 이름이 누구를 의미하는지에 달려 있습니다. 트루 살라피(True Salafis)는 대규모 수니파 무슬림 그룹의 구성원입니다. 그들을 급진적인 종파와 혼동해서는 안 됩니다. 근본적인 차이가 있는 살라피족과 와하비족은 종교에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있습니다.

이제 본질적으로 반대되는 이 두 그룹은 실수로 동의어가 되었습니다. Wahhabis-Salafis는 이슬람과 완전히 다른 특징을 신앙의 기본 원칙으로 임의로 채택했습니다. 그들은 고대부터 무슬림이 전수한 지식(nakl) 전체를 거부합니다. 종교에 대한 일부 견해에서만 차이가 존재하는 살라피와 수니파는 와하비와 반대입니다. 그들은 법학에 대한 견해가 후자와 다릅니다.

실제로 와하비족은 모든 고대 이슬람 원칙을 새로운 원칙으로 대체하여 자신들만의 샤리하드(종교 영토)를 만들었습니다. 그들은 기념물과 고대 무덤을 존중하지 않으며 모든 무슬림에게 내재된 존경심을 경험하지 못한 채 선지자를 단순히 알라와 사람들 사이의 중재자로 간주합니다. 이슬람 원칙에 따르면 지하드는 임의로 선언될 수 없습니다.

와하비즘은 불의한 삶을 살도록 허용하지만, “의로운 죽음”(“이교도”를 파괴하기 위해 자신을 폭발시키는 것)을 받아들인 후에는 천국에서의 자리를 보장받습니다. 이슬람에서는 자살을 용서받을 수 없는 끔찍한 죄로 간주합니다.

급진적 견해의 본질

Salafis는 Wahhabis와 잘못 연관되어 있습니다. 그들의 이데올로기는 여전히 수니파와 일치합니다. 그러나 현대 세계의 현실에서 Salafis는 일반적으로 Wahhabi-takfiris를 의미합니다. 그러한 그룹화를 왜곡된 의미로 받아들인다면 많은 차이점을 확인할 수 있습니다.

진정한 본질을 버리고 급진적인 견해를 공유하는 살라피는 다른 모든 사람들을 처벌받아야 할 배교자로 간주합니다. 반면에 수니파 살라피스는 초기 신앙을 고백하는 기독교인과 유대인을 “성서의 사람들”이라고 부르기도 합니다. 그들은 다른 견해를 가진 대표자들과 평화롭게 공존할 수 있습니다.

이슬람에서 살라피족이 누구인지 이해하려면 실제 근본주의자들을 자칭 종파(사실 와하비파)와 구별하는 한 가지 진실에 주의를 기울여야 합니다.

수니파 살라피는 알라의 의지에 대한 고대 자료에 대한 새로운 해석을 받아들이지 않습니다. 그리고 새로운 급진 그룹은 이를 거부하고 진정한 이데올로기를 자신에게 유익한 원칙으로 대체합니다. 그것은 더 큰 권력을 얻기 위해 자신들의 이기적인 목적으로 사람들을 통제하는 수단일 뿐입니다.

이것은 전혀 이슬람이 아닙니다. 결국 그 모든 주요 원칙, 가치 및 유물은 휩쓸려 짓밟히고 거짓으로 선언되었습니다. 대신 지배 엘리트에게 유리한 개념과 행동 패턴이 사람들의 마음에 인위적으로 심어졌습니다. 이는 여성, 어린이, 노인의 살인을 선한 행위로 인식하는 파괴적인 힘입니다.

적대감을 극복하다

살라피가 누구인지에 대한 연구를 조사한 결과, 우리는 지배 엘리트의 이기적인 목적을 위해 종교 운동의 이데올로기를 사용하는 것이 전쟁과 유혈 갈등을 불러일으킨다는 결론에 도달할 수 있습니다. 이때 권력의 변화가 있다. 그러나 사람들의 믿음이 동족상잔의 원인이 되어서는 안 됩니다.

많은 동부 국가의 경험에서 알 수 있듯이 이슬람의 두 정통 운동 대표는 평화롭게 공존할 수 있습니다. 이는 각 공동체의 종교 이념과 관련하여 당국의 적절한 입장을 통해 가능합니다. 누구든지 반대자가 적이라고 주장하지 않고 자신이 옳다고 생각하는 신앙을 고백할 수 있어야 합니다.

무슬림 공동체에서 다양한 신앙을 가진 사람들의 평화로운 공존의 예는 시리아 대통령 바샤드 알 아사드의 가족입니다. 그는 Alawite 운동을 공언하고 그의 아내는 수니파입니다. 이슬람 수니파 이드 알 아드(Eid al-Adh)와 기독교 부활절을 모두 기념하는 날입니다.

이슬람 종교 이데올로기를 더 깊이 탐구하면 살라피가 누구인지 일반적인 용어로 이해할 수 있습니다. 그들은 일반적으로 와하비(Wahhabis)와 동일시되지만, 이 신앙의 진정한 본질은 이슬람에 대한 유사한 견해와는 거리가 멀다. 동방 종교의 기본 원칙을 지배 엘리트에게 유익한 원칙으로 거칠게 대체하면 다양한 종교 공동체 대표자 간의 갈등과 유혈 사태가 악화됩니다.

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코멘트

수니파는 이슬람의 가장 큰 종파이고, 시아파는 이슬람의 두 번째로 큰 종파입니다. 어디에서 동의하고 어디에서 다른지 알아봅시다.

모든 무슬림 중 85~87%는 수니파이고 10%는 시아파입니다. 수니파 수는 10억 5억 5천만 명 이상입니다.

수니파선지자 무함마드의 순나(그의 행동과 진술)를 따르는 것, 전통에 대한 충성, 수장인 칼리프를 선택하는 데 공동체의 참여를 특별히 강조합니다.

수니파에 속하는 주요 징후는 다음과 같습니다.

• 6개의 가장 큰 하디스 컬렉션(Al-Bukhari, 무슬림, at-Tirmidhi, Abu Dawood, an-Nasai 및 Ibn Majah가 편집)의 진위성을 인정합니다.
• 4개 법률 학교 인정: Maliki, Shafi'i, Hanafi 및 Hanbali madhhabs;
• aqidah 학교 인정: Asarite, Ash'arite 및 Maturidi.
• 올바른 인도를 받은 칼리프인 Abu Bakr, Umar, Usman 및 Ali 통치의 정당성을 인정합니다(Shiites는 Ali만 인정합니다).

시아파수니파와 달리 그들은 무슬림 공동체의 지도력이 선출직 공무원(칼리프)이 아니라 선지자의 후손 중에서 선택된 개인이자 알리 이븐 탈리브(Ali ibn Talib)를 포함하는 신에 의해 임명된 이맘(Imams)에게 속해야 한다고 믿습니다.

시아파 신앙은 다섯 가지 주요 기둥을 기반으로 합니다.

• 유일신(Tawhid)에 대한 믿음.
• 하나님의 정의에 대한 믿음(Adl)
• 선지자와 예언(Nabuwwat)에 대한 믿음.
• 이맘에 대한 신앙(12명의 이맘의 영적, 정치적 리더십에 대한 믿음).
• 언더월드(Maad)

시아파-수니파 분열

이슬람의 흐름의 발산은 Umayyads에서 시작되어 과학자들이 고대 그리스와이란 과학자들의 작품을 아랍어로 번역하고 이슬람 관점에서 이러한 작품을 분석하고 해석하기 시작한 Abbasids 동안 계속되었습니다.

이슬람이 공통 종교를 기반으로 사람들을 통합했다는 사실에도 불구하고 이슬람 국가의 민족 고백 모순은 사라지지 않았습니다.. 이러한 상황은 이슬람 종교의 다양한 흐름에 반영됩니다. 이슬람 조류(수니즘과 시아파) 사이의 모든 차이점은 실제로 독단적인 문제가 아니라 법 집행 문제로 귀결됩니다. 이슬람은 모든 무슬림의 통일된 종교로 간주되지만 이슬람 운동의 대표자들 사이에는 많은 의견 차이가 있습니다. 법적 결정의 원칙, 휴일의 성격, 다른 신앙을 가진 사람들에 대한 태도에도 상당한 차이가 있습니다.

러시아의 수니파와 시아파

러시아에서는 대부분 수니파 무슬림이 거주하고 있으며 다게스탄 남부에만 시아파 무슬림이 거주하고 있습니다..

일반적으로 러시아의 시아파 수는 미미합니다. Dagestan 공화국에 거주하는 Tats, Miskindzha 마을의 Lezgins 및 아제르바이잔어의 현지 방언을 사용하는 Derbent의 아제르바이잔 공동체가 이러한 이슬람 방향에 속합니다. 또한 러시아에 거주하는 아제르바이잔인의 대다수는 시아파입니다(아제르바이잔 자체에서는 시아파가 인구의 최대 85%를 차지합니다).

이라크에서 시아파 학살

사담 후세인에 대한 10가지 혐의 중 단 한 가지만 선택되었습니다: 148명의 시아파 살해 혐의입니다. 이는 수니파인 사담 자신에 대한 암살 시도에 대한 대응으로 수행되었습니다. 처형 자체는 이슬람 성지 순례인 하지(Hajj) 기간에 이루어졌습니다. 또한, 형은 이슬람의 주요 명절인 Eid al-Adha가 시작되기 몇 시간 전에 집행되었지만 법에서는 1월 26일까지 이를 허용했습니다.

후세인을 교수형에 처한 특별한 시간인 처형을 위한 형사 사건의 선택은 이 학살의 대본을 작성한 비하인드 스토리 작성자가 무슬림이 전 세계에 항의하도록 자극하여 수니파와 시아파 간의 새로운 불화를 일으킬 계획을 세웠음을 나타냅니다. 그리고 실제로 이라크에서는 이슬람의 두 방향 사이의 모순이 더욱 악화되었습니다. 이와 관련하여 수니파와 시아파 간의 갈등의 뿌리, 14 세기 전에 발생한 비극적 분열의 이유에 대한 이야기입니다.

시아-수니파 분열의 역사

이 비극적이고 어리석은 분열은 어떤 심각하거나 깊은 차이에 근거한 것이 아닙니다. 오히려 전통적입니다. 632년 여름, 예언자 무함마드는 죽어가고 있었고, 야자나무 섬유 커튼 뒤에서 누가 그를 대신할 것인지에 대한 논쟁이 이미 시작되었습니다. 무함마드의 장인인 아부 베크르 또는 예언자의 사위인 알리입니다. 그리고 사촌. 권력투쟁은 분열의 근본 원인이었다. 시아파는 처음 세 명의 칼리프인 아부 베크르, 오스만, 오마르(예언자의 비혈족 친척)가 불법적으로 권력을 찬탈했고, 혈족인 알리만이 합법적으로 권력을 획득했다고 믿습니다.

한때 115개의 수라로 구성된 코란도 있었지만 전통적인 코란에는 114개가 들어 있습니다. 시아파가 새긴 115번째 "두 명의 명사"는 알리의 권위를 예언자 무함마드 수준으로 끌어올리기 위한 것이었습니다.

권력다툼은 결국 661년 알리의 암살로 이어졌다. 그의 아들 하산(Hasan)과 후세인(Hussein)도 살해당했고, 680년 카르발라(현대 이라크) 근처에서 후세인의 죽음은 여전히 ​​시아파에 의해 역사적 비극으로 인식되고 있다. 요즘 소위 Ashura의 날 (이슬람 달력에 따르면 Maharram 월 10 일)에 많은 국가에서 시아파는 폭력적인 감정 표현과 함께 장례 행렬을 열고 사람들은 사슬로 몸을 찌르고 기병대. 수니파도 후세인을 존경하지만 그러한 애도는 불필요하다고 생각합니다.

무슬림들이 메카를 순례하는 하지(Hajj) 동안 차이점은 잊혀지고, 수니파와 시아파는 금지된 모스크의 카바에서 함께 예배를 드립니다. 그러나 많은 시아파들은 선지자의 손자가 살해된 카르발라로 순례를 갑니다.

시아파는 수니파의 피를 많이 흘렸고, 수니파는 시아파의 피를 많이 흘렸습니다. 무슬림 세계가 직면하고 있는 가장 길고 가장 심각한 갈등은 아랍인과 이스라엘, 이슬람 국가와 서구 사이의 갈등이라기보다는 시아파와 수니파 사이의 분열을 둘러싼 이슬람 내부의 갈등이다.

사담 후세인이 타도된 직후 런던 왕립국제문제연구소의 마이 야마니 연구원은 이렇게 썼습니다. “이라크 전쟁의 먼지가 가라앉은 지금, 예상치 못한 승자가 시아파라는 것이 분명해졌습니다.” “서방세계는 주요 석유 매장지의 위치가 시아파가 대다수를 차지하고 있는 이란, 사우디아라비아 동부, 바레인, 이라크 남부 지역과 일치한다는 사실을 깨달았습니다.” 이것이 미국 정부가 시아파를 유혹하는 이유입니다. 사담 후세인의 살해조차도 시아파에게는 일종의 미끼입니다. 동시에, 이는 이라크 "정의"의 각본가들이 시아파와 수니파 사이에 더욱 큰 분열을 일으키기를 원했다는 증거입니다.

이제 무슬림 칼리프는 없습니다. 무슬림이 시아파와 수니파로 분열되기 시작한 권력 때문입니다. 더 이상 논쟁의 여지가 없다는 뜻이다. 그리고 신학적 차이는 너무 심해서 무슬림 통합을 위해 균형을 맞출 수 있습니다. 수니파와 시아파가 이러한 차이를 영원히 고수하는 것보다 더 어리석은 일은 없습니다.

선지자 모하메드는 죽기 직전에 모스크에 모인 무슬림들에게 이렇게 말했습니다. “나를 따라 너희가 서로의 머리를 자르며 길을 잃지 않도록 주의하라! 참석한 사람은 부재한 사람에게 이 사실을 알리도록 하십시오.” 그런 다음 모하메드는 사람들을 둘러보며 두 번 물었습니다. “내가 이 사실을 여러분에게 알려 주었나요?” 모두가 그것을 들었습니다. 그러나 선지자가 죽은 직후 무슬림들은 그에게 불순종함으로써 “서로의 머리를 자르기” 시작했습니다. 그리고 그들은 여전히 ​​위대한 모하메드의 말을 듣고 싶어하지 않습니다.

이제 그만둘 때가 되지 않았나요?

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수니파는 누구인가

수니파 이슬람교(/ˈsuːni/ 또는 /ˈsʊni/)는 이슬람의 가장 큰 종파입니다. 그 이름은 이슬람 선지자 무함마드의 모범적인 행동을 가리키는 Sunnah라는 단어에서 유래되었습니다. 수니파와 시아파 무슬림 사이의 차이점은 무함마드의 후계자 선택에 관한 불일치의 결과로 발생했으며 이후 신학적이고 법적 측면뿐만 아니라 더 넓은 정치적 중요성을 갖게 되었습니다.

2009년 현재 수니파 무슬림은 세계 무슬림 인구의 87~90%를 차지한다. 수니파는 세계에서 가장 큰 종교 종파이며, 가톨릭교가 ​​그 뒤를 따릅니다. 아랍어에서는 수니파 지지자들을 ahl as-sunnah wa l-jamā'ah("Sunnah 및 공동체의 사람들") 또는 줄여서 as-sunnah라고 합니다. 영어에서는 교리와 관행을 수니파(Sunnism)라고 부르며, 지지자들은 때때로 수니파 무슬림(Sunni Islams), 수니파(Sunnis), 수니파(Sunnites), 아흘루스 수나(Ahlus Sunnah)라고 불립니다. 수니파는 때때로 "정통 이슬람"으로 불린다.

수니파는 시아파와 어떻게 다른가요?

수니파 전통에 따르면, 예언자 무함마드는 죽기 전에 그의 후계자를 지명하지 않았고, 무슬림 사회는 그의 순나에 따라 행동했으며 그의 장인 아부 바크르를 첫 번째 칼리프로 선출했습니다. 이 결정은 예언자 무함마드가 그의 사위이자 사촌인 알리 이븐 아비 탈리브(Ali ibn Abi Talib)를 그의 후계자로 임명한 시아파의 신념에 위배되는 것이었습니다. 수니파와 시아파 사이의 정치적 긴장은 이슬람 역사 전반에 걸쳐 다양한 강도로 지속되어 왔습니다. 최근에는 인종갈등과 와하비즘의 대두로 인해 상황이 더욱 악화되고 있습니다.

꾸란은 하디스(특히 쿠트브 알 시타에서 수집된 것) 및 명시된 법적 계약과 함께 수니파 이슬람 내 모든 전통법의 기초를 형성합니다. 샤리아의 규칙은 전통적인 법학파에서 개발한 이슬람 법학의 원칙을 사용하여 공공 복지 및 법적 규제에 관한 유사한 추론과 함께 이러한 주요 출처에서 유래되었습니다.

세계관 문제에서 수니파 전통은 신앙의 여섯 기둥(iman)을 고수하며 합리 신학의 아샤리(Ash'ari) 및 마투리디(Maturidi) 학교와 전통주의 신학으로 알려진 텍스트주의(textualism) 학교를 포함합니다.

수니파라는 용어의 의미

Sunnī(고전 아랍어: سُنِّي / ˈsunni ː/), 일반적으로 Sunnīism(Sunnism)이라고도 하며 "습관", "관습"을 의미하는 Sunnah(سُنَّة / ˈsunna/, 복수형 سُنَن sunnah / ˈsunan/)에서 파생된 용어입니다. 관습', '전통'. 이슬람에서는 이 용어를 사용하여 선지자 무함마드의 말과 습관을 가리킨다. 아랍어에서는 이 이슬람 분파를 ahl as-sunnah wa l-jamā'ah(아랍어: אهل السنة والجماعة‎‎), 즉 "순나와 사회의 사람들"이라고 하며, 일반적으로 줄여서 ahl as-sunnah(아랍어: اهل السنة)라고 합니다. ).

수니파의 역사

흔히 저지르는 실수 중 하나는 수니파가 하나의 신조로서 이슬람이 처음부터, 심지어 분열 이전부터 존재했던 것으로 표현하므로 수니즘을 표준이나 표준으로 보아야 한다고 가정하는 것입니다. 이러한 인식은 일반적으로 신뢰할 수 있는 역사적 작품으로 간주되는 매우 이념적 출처에 기반을 두고 있으며, 또한 인구의 대다수가 수니파이기 때문에 이러한 사실 진술은 완전히 진실이 아니라는 사실에도 불구하고 그들의 종교를 만족시킵니다. 수니파와 시아파는 모두 수세기에 걸친 이데올로기 경쟁의 최종 산물입니다. 두 종교는 자신들의 정체성과 분열을 더욱 강화하기 위해 서로를 이용했습니다.

처음 4명의 칼리프는 수니파 사이에서 라시둔(Rashidun) 또는 "의로운(Righteous)"로 알려져 있습니다. 수니파는 앞서 언급한 아부 바크르를 초대 칼리프, 이슬람력을 창시한 우마르, 제2대 우트만, 제4대 알리를 인정하고 있다. 20세기의 일련의 사건은 레반트, 메소포타미아, 발칸 반도, 코카서스 등 이전에 수니파가 지배했던 여러 지역에서 이점을 상실함으로써 수니파 공동체의 일부 지역에서 분노를 불러일으켰습니다.

예언자 무함마드의 동료들

수니파는 무함마드의 동료들이 무슬림 중 최고라고 믿습니다. 이 믿음은 예언적 전통에 기초를 두고 있으며, 그 중 하나는 마수드의 아들 압둘라의 이야기입니다. 여기서 무함마드는 다음과 같이 말했습니다. “가장 좋은 사람들은 내 세대이고, 다음 세대, 그리고 그 다음 세대입니다.” 수니파 신앙에 따르면, 이 견해에 대한 지지는 꾸란에서도 찾아볼 수 있습니다. 수니파는 또한 동료들이 코란의 일부를 하나의 전체로 모으는 임무를 부여받은 사람들이기 때문에 진정한 신자라고 믿습니다. 더욱이 수니파는 동료(아하디스)가 전하는 이야기를 무슬림 신앙에 대한 지식의 두 번째 원천으로 간주합니다. 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)는 2011년 1월에 발표한 2010년 연구를 통해 전 세계적으로 16억 2천만 명의 무슬림이 있으며 그 중 약 75~90%가 수니파라고 밝혔습니다.

이슬람 성직자

이슬람교에는 공식적인 위계나 성직자가 없습니다. 이슬람의 지도자는 연구를 통해 영향력을 얻어 결국 샤리아라고 불리는 이슬람 율법 분야의 학자가 되는 비공식 개인입니다. 사우스 캐롤라이나 이슬람 컬럼비아 센터에 따르면, 욕구와 충분한 지식을 갖춘 사람이라면 누구나 이슬람 이맘이 될 수 있습니다. 금요일 정오 모스크 예배 동안 회중은 예배를 주재할 교육을 잘 받은 사람을 선택합니다(말하는 사람은 Khateeb입니다).

이슬람의 법학

이슬람법 분야에는 종종 법학파라고 불리는 몇 가지 지적 전통이 있습니다. 이러한 다양한 전통은 이슬람 율법 내의 특정 법률과 의무에 대한 다양한 견해를 반영합니다. 어떤 학교에서는 특정 행위를 종교적 의무로 볼 수도 있고, 다른 학교에서는 동일한 행위를 선택 사항으로 볼 수도 있습니다. 이 학교는 컬트로 간주되지 않습니다. 오히려 그들은 이슬람 신앙의 핵심으로 간주되지 않는 문제에 대해 서로 다른 관점을 나타냅니다.

학교가 따르는 기본 원칙에 기초하여 학교의 정확한 경계를 정하는 것에 대해서는 역사가들 사이에서 의견이 다릅니다. 많은 전통 학자들은 수니파를 학문적 판단과 대화를 강조하는 알 알 라이(Ahl al-Ra'i), 즉 "이성적인 사람들", 그리고 알 알 하디스(Ahl al-Hadith, "전통의 사람들")라는 두 그룹으로 나누었습니다. Ibn Khaldun은 수니파를 세 가지 학파로 나누었습니다: Hanafi 학파(Hanafi)는 이유를 대표했고, Ẓāhirīte(Zahirīte) 학파는 전통을 대표했으며, 더 광범위한 중등 학파는 수니파를 다루었습니다. Shafi"ite 학교(Shafiite). ), Malikite(Malikite) 및 Hanbalite(Hanbalite).

중세 시대에 이집트의 맘루크 술탄국은 수용 가능한 수니파 학교의 윤곽을 잡았으며 그중 하나피(Hanafi), 말리키(Maliki), 샤피(Shafi"i) 및 한발리(Hanbali) 학교가 명명되었으며 Ẓāhirī는 제외되었습니다. 나중에 오스만 제국은 4개 학교의 공식 지위를 재확인했습니다. 이 행동은 시아파 성격, 그들의 주요 정치적, 이념적 라이벌인 페르시아 사파비파에 대한 대응이었습니다. Ẓāhirī 학교와 5위 수니파 학교.

이슬람법에 대한 다양한 해석

기도와 같은 특정 규칙을 추출하여 이슬람 율법을 해석하는 것을 일반적으로 이슬람 법학이라고 합니다. 모든 로스쿨은 이 법학을 해석하는 고유한 전통을 가지고 있습니다. 이들 학파는 이슬람 율법을 해석하는 방법론을 명확하게 제시하고 있기 때문에 각 학파의 방법론에는 거의 변화가 없었습니다. 과거에는 학교 간의 갈등이 폭력적인 경우가 많았지만, 오늘날 학교는 서로를 오류나 이단의 근원이 아닌 실행 가능한 법적 방법으로 인식합니다. 각 학교는 자체 사실에 의존하며 대중의 의견을 존중합니다.

수니파 이슬람의 여섯 기둥

수니파 이슬람교는 앗타하위(At-Tahawi)의 이슬람 신학에 언급된 105가지 핵심 신앙과 함께 모든 수니파 무슬림을 신앙으로 하나로 묶는 신앙의 여섯 기둥(iman)으로 알려진 6개 조항을 기반으로 한다.

1. 유일하신 참 하나님의 존재;
2. 신성한 천사들의 존재;
3. 아브라함의 두루마리, 모세의 두루마리, 토라, 시편, 복음, 코란 등 하나님의 책의 권위.
4. 메신저와 선지자에 대한 믿음;
5. 심판날에 대한 준비와 믿음;
6. 하나님의 뜻의 우월성, 즉 한 신이 선과 악을 예정했다는 믿음.

수니파 이슬람의 특징

일부 이슬람 학자들은 꾸란이나 순나에서 명확하게 대답되지 않은 질문에 직면했습니다. 이는 특히 신의 본성, 인간 자유 의지의 존재 또는 꾸란의 영원한 존재와 같은 철학적 수수께끼에 관해서는 사실입니다. 이러한 질문에 답하기 위해 다양한 신학 및 철학 학파가 발전했으며, 각 학파는 꾸란과 이슬람 전통(순나)에 대한 충성을 주장했습니다. 수니파 무슬림들 사이에서는 철학적 추론을 탐구하지 않고 텍스트를 승인함으로써 자신의 입장을 고수하는 텍스트 주의자들에 반대하여 칼람 과학에서 다양한 신학 사상 학파가 등장하기 시작했습니다. 그들은 이것을 이슬람의 혁신으로 보았습니다. 기존의 세 학교는 그러한 신념을 따랐습니다. 세 학교 모두 전 세계 무슬림들에 의해 받아들여지며 "이슬람 정통"의 틀 내에서 간주됩니다. 수니파의 핵심 신념(신앙의 여섯 기둥(Iman))은 합의되었으며 Imam Ahmad ibn Muhammad al-Tahawi가 그의 Aqeedat Tahawiyyah에서 작성한 Aqida의 논문에 성문화되어 있습니다.

아샤리 신학

Abu al-Ghasan al-Ashari (873-935)가 설립했습니다. 이 아키다(Aqida) 신학파는 많은 무슬림 학자들에 의해 받아들여졌으며 역사 전반에 걸쳐 이슬람 세계의 여러 지역에서 발전했습니다. Imam Al-Ghazali는 종교, 특정 원칙에 대한 토론 및 합의에 대해 썼습니다.

Ash"ari(Ashari)의 신학은 인간 이성에 대한 신성한 계시의 우월성을 강조합니다. 도덕성은 인간의 마음에서 나올 수 없고 꾸란과 Sunnah에 나와 있는 것처럼 신성한 계명에서 나올 수 있다고 주장하는 무타질파와는 대조적입니다. (전통이나 하디스에 기록된 무함마드와 그의 동료들의 관행)은 도덕과 행동 기준의 유일한 원천입니다.

신의 본성과 신성한 속성과 관련하여 Ash"ari는 신에 대한 모든 꾸란의 언급이 은유적이라는 Mu"tazili의 믿음을 거부했습니다. Ash"aris는 이러한 기호가 "폐하에게 가장 적합"하기 때문에 존재한다고 주장했습니다. 아랍어는 한 단어가 15가지 다른 의미를 가질 수 있는 광범위한 언어이므로 Ash"aris는 신에게 가장 적합한 의미를 찾으려고 노력합니다. 그리고 코란과 모순되지 않을 것입니다. 그러므로 하나님께서 꾸란에서 “그는 그의 창조물 중 어느 것과도 유사하지 않은 분이시다”라고 선언하실 때, 이는 하나님 자신이 몸을 창조하셨기 때문에 몸의 일부를 가질 수 없다는 것을 분명히 의미합니다. Ash"aris는 인간의 자유 의지에 대한 신성한 전능성을 강조하는 경향이 있으며 꾸란은 영원하며 손으로 만든 것이 아니라고 믿는 경향이 있습니다.

마투리디야의 가르침

Abu Mansur al-Maturidi가 설립했습니다(944년 사망). Maturidiyyah(Maturidi)는 중앙 아시아의 터키 부족이 채택하기 전까지는 소수 전통이었습니다. (이전에는 Ash"ari와 Shafi"i 학교의 추종자들이었습니다. 아나톨리아로 이주한 후 그들은 하나피 전통을 존중하고 따르기 시작했습니다. 마투리디 신앙). 부족 중 하나인 셀주크 투르크족이 터키로 이주하여 나중에 오스만 제국이 세워졌습니다. 그들이 선호했던 법학파는 그 추종자들이 오직 하나피파의 추종자들뿐인 반면, 제국 국경 내의 샤피파와 말리키파의 추종자들은 애쉬파를 따랐다는 사실에도 불구하고 제국 전역에서 새로운 명성을 얻었습니다." 아리 및 아타리 사상 학교 따라서 하나피의 추종자가 있는 곳이면 어디든 마투리디 신앙의 지지자를 찾을 수 있습니다.

전통적인 수니파 학교

전통주의 신학은 합리주의 이슬람 신학(칼람)을 거부하고 꾸란과 순나 해석에 있어서 엄격한 본문주의를 선호하는 이슬람 학자들의 운동이다. 이름은 아랍어 단어 hadith (hadith)의 번역으로서 기술적 의미에서 "전통"이라는 단어에서 유래되었습니다. 때때로 이 동작은 다른 이름으로도 불립니다.

전통주의 신학의 지지자들은 꾸란과 하디스의 자히르(문자 그대로의, 명백한) 의미가 신앙과 법의 문제에 있어서 유일한 권위를 갖고 있다고 믿습니다. 그리고 토론에서 진실이 확인되더라도 합리적인 주장을 사용하는 것은 금지됩니다. 그들은 타윌(은유적 해석)에 참여하는 사람들과 달리 꾸란을 문자 그대로 읽는 데 참여합니다. 그들은 꾸란의 의미를 합리적으로 이해하려고 노력하지 않으며 자신들의 사실이 다른 사람들에게 전달되어야 한다고 믿습니다. 오직 하나님(tafwid). 본질적으로 꾸란과 하디스의 본문은 "어떻게"나 "Bi-la kaifa"를 묻지 않고 받아들여집니다.

전통 신학은 하디스 학자들 사이에서 나타났고, 이들은 결국 Ahmad ibn Hanbal의 지도 아래 ahl al-hadith라는 운동으로 통합되었습니다. 신앙 문제에 있어서 그들은 무타질파와 다른 신학 운동에 반대했으며, 그들의 교리의 많은 점과 그들을 방어하기 위해 사용한 합리주의적 방법을 비난했습니다. 10세기에 알-아샤리와 알- Maturidi는 전통에 얽매인 교리의 교리 대부분을 방어하기 위해 Mu"tazilite가 옹호한 합리주의적 방법을 사용하여 Mu"tazilite의 합리주의와 Hanbalite 문자주의 사이의 절충안을 찾았습니다. 주로 이 종합을 거부한 Hanbali 학자들은 소수에 속했지만, 신앙에 대한 감정적이고 이야기에 기반한 접근 방식은 일부 지역, 특히 아바스 바그다드의 도시 대중들 사이에서 여전히 영향력을 유지했습니다.

Ash'arism과 Maturidism은 종종 수니파 "정통"으로 언급되지만, 전통 신학은 정통 수니파 신앙이라고 불리는 경쟁적인 주장을 하면서 그와 함께 번성했습니다. 현대에는 한발리 법학파의 경계를 넘어 와하비즘과 기타 전통적인 살라피 운동이 적용된 이슬람 신학에 불균형적인 영향을 미쳤습니다.

하디스란 무엇인가

오늘날 책 형태로 존재하는 꾸란은 무함마드(사하바)가 죽은 지 몇 달 안에 그의 동료들에 의해 편찬되었으며 이슬람의 모든 종파에서 받아들여지고 있습니다. 그러나 꾸란에 직접적으로 규정되지는 않았지만 무함마드와 초기 무슬림 공동체가 준수한 행동이었던 신앙과 일상생활의 문제들이 많이 있다. 후세대는 이슬람의 초기 역사, 무함마드와 그의 초기 추종자들의 관습을 기록하고 보존하기 위해 구전 전통을 찾았습니다. 이렇게 기록된 구전 전통을 하디스(hadith)라고 합니다. 수세기에 걸쳐 무슬림 학자들은 하디스를 주의 깊게 분석하고 각 전통의 내러티브 체인을 평가했으며 서술자의 진실성을 주의 깊게 조사하고 각 하디스의 강점도 평가했습니다.

어떤 hadiths가 가장 신뢰할 수 있습니까?

Qutub al-Sittah - 하디스 컬렉션이 포함된 6권의 책. 수니파 무슬림은 부하리(Bukhari)와 무슬림의 하디스 컬렉션을 가장 확실한 것(사히(sahih) 또는 올바른 것)으로 받아들이고, 확인된 모든 하디스를 진품으로 받아들이지만 다른 기록 컬렉션에는 약간 낮은 지위를 부여합니다. 그러나 수니파 무슬림이 특별히 존경하는 하디스 컬렉션이 4개 더 있어 총 6개의 하디스가 있습니다.

• 사히 알부카리 무하마드 알부카리
• Sahih 무슬림 무슬림 ibn al-Hajjaja
• 수난 알-수그라 알-나사" 및
• 수난 아부 다우드 아부 다우드
• Jami "at-Tirmidhi Al-Tirmidhi
• 수난 이븐 마야 이븐 마야

많은 정통 하디스를 포함하고 학자와 전문가가 자주 사용하는 다른 하디스 컬렉션도 있습니다. 이러한 컬렉션의 예는 다음과 같습니다.

• Abd ar-Razzaq al-Sanani의 무사나프 Abd al-Razzaq
• 무스나드 아마드 이븐 한발
• 무스타드락 알 하킴
• 이맘 말리크의 무와타
• 사히 이븐 히반
• 사히 이븐 쿠자이마 이븐 쿠자이마
• 수난 앗다리미 앗다리미

최근 몇 년 동안 중동은 중요한 세계적 사건의 현장이 되었습니다. 아랍의 봄, 독재 정권의 붕괴, 전쟁, 지역 내 영향력 있는 세력 간의 계속되는 대결 등은 국제 관계에서 가장 중요한 화두가 되었습니다. 최근에는 되었다 라임 정확히 예멘에서 적대 행위가 시작된 이래 아랍 연합의 가장 큰 손실에 대해. 정치적, 군사적 전투는 수세기에 걸친 모순의 주요 측면 중 하나인 종교 분쟁을 가리는 경우가 많습니다. 그래서 수니파와 시아파의 차이점은 무엇입니까?

샤하다

“나는 알라 외에 신이 없음을 간증하며 무함마드가 알라의 선지자임을 간증하노라” 이것이 이슬람의 첫 기둥인 샤하다(증언)이다. 이 단어는 그가 세계 어느 나라에 살고 있는지, 어떤 언어를 사용하는지에 관계없이 모든 무슬림에게 알려져 있습니다. 중세에는 관료 앞에서 “마음에 진심을 담아” 샤하다를 세 번 말하는 것은 이슬람을 받아들이는 것을 의미했습니다.

수니파와 시아파 사이의 모순은 이 간략한 신앙 선언에서 시작됩니다. 샤하다 끝에 시아파는 "...그리고 알리는 알라의 친구입니다"라는 말을 추가합니다. 정통 칼리프 알리 이븐 아부 탈리브(Ali ibn Abu Talib)는 예언자 무함마드의 사촌이자 젊은 이슬람 국가의 첫 번째 지도자 중 한 명입니다. 알리의 살해와 그의 아들 후세인의 죽음은 무슬림 공동체 내 내전의 서막이 되었으며, 이로 인해 단일 공동체인 움마(ummah)가 수니파와 시아파로 분열되었습니다.

시아파 가족의 기도

수니파는 칼리프가 무함마드의 출신인 쿠라이시 부족의 가장 합당한 사람들 중에서 움마의 투표로 선출되어야 한다고 믿습니다. 시아파는 이마메이트(이마메이트)를 옹호합니다. 이마메이트는 최고 지도자가 정신적, 정치적 지도자가 되는 리더십 형태입니다. 시아파에 따르면 선지자 무함마드의 친척과 후손만이 이맘이 될 수 있습니다. 또한 종교 및 정치 연구소의 Alexander Ignatenko 소장에 따르면 시아파는 수니파가 사용하는 코란이 위조되었다고 간주합니다. 그들의 의견으로는 알리를 무함마드의 후계자로 임명해야한다는 구절 (구절)이 거기에서 제거되었습니다.

“수니파에서는 모스크의 이미지가 금지되어 있고, 시아파 “후세인야”에는 알리의 아들 후세인의 이미지가 많이 있습니다. 추종자들이 스스로를 숭배하도록 강요받는 시아파 운동도 있습니다. 모스크에는 벽과 미흐랍(메카의 방향을 나타내는 벽감) 대신에 대략. "테이프.ru") 거울이 설치되었습니다.”라고 Ignatenko는 말했습니다.

분열의 메아리

종교적 분열은 민족적 분열에 겹쳐집니다. 많은 예외가 있지만 수니파는 주로 아랍인의 종교이고 시아파는 페르시아인의 종교입니다. 한 번 이상 살인, 강도 및 포그롬이 이단자를 처벌하려는 욕구로 설명되었습니다. 예를 들어, 18세기에 수니파 와하비스는 시아파의 성스러운 도시 카르발라를 점령하고 그곳에서 학살을 자행했습니다. 이 범죄는 아직 용서되거나 잊혀지지 않았습니다.

오늘날 시아파의 본거지는 이란입니다. 아야톨라는 전 세계 시아파를 보호하는 것이 자신들의 의무라고 생각하고 그 지역의 수니파 국가들이 그들을 억압하고 있다고 비난합니다. 바레인과 이라크를 제외한 20개 아랍 국가는 주로 수니파입니다. 수니파는 또한 이슬람 국가의 무장세력을 포함하여 시리아와 이라크에서 싸우는 수많은 급진적 운동의 대표자이기도 합니다.

아마도 시아파와 수니파가 콤팩트하게 살았다면 상황이 그렇게 혼란스럽지 않았을 것입니다. 그러나 예를 들어 시아파 이란에는 수니파가 거주하는 석유 생산 지역인 후제스탄이 있습니다. 8년간의 이란-이라크 전쟁 중 주요 전투가 벌어진 곳이 바로 이곳이다. 아라비아 군주국은 이 지역을 "아라비스탄"이라고 부르며 후제스탄 수니파의 권리를 위한 투쟁을 멈추지 않을 것입니다. 반면, 이란 지도자들은 때때로 공개적으로 아랍 바레인을 이란의 29번째 주라고 부르는데, 이는 그곳 인구의 대다수가 시아파를 믿고 있음을 암시합니다.

예멘 위기

그러나 수니파와 시아파 대결의 가장 뜨거운 지점은 예멘이다. 아랍의 봄이 시작되자 독재자 알리 압둘라 살레가 자발적으로 사임하고 압드라보 만수르 하디가 대통령이 되었습니다. 예멘의 평화로운 정권 교체는 중동의 권위주의 정권이 하룻밤 사이에 민주주의로 대체될 수 있다고 주장하는 서구 정치인들이 가장 좋아하는 사례가 되었습니다.

그러나 이러한 평온함은 상상의 일이라는 것이 곧 분명해졌습니다. 북부에서는 Saleh와 Hadi 간의 거래를 체결 할 때 고려하지 않았던 Houthi Shiites가 더욱 활발해졌습니다. 이전에도 후티 반군은 살레 대통령과 반복적으로 싸웠지만 모든 갈등은 변함없이 무승부로 끝났습니다. 새 지도자는 후티 반군에게 너무 약해 보였고 예멘에서 활동 중인 아라비아 반도 알카에다(AQAP)의 급진적인 수니파에 저항할 수 없는 것처럼 보였습니다. 시아파는 이슬람주의자들이 권력을 잡고 그들을 배교한 배교자로 간주하여 학살하기를 기다리지 않고 먼저 공격하기로 결정했습니다.

후티 지지자들이 사나 주재 사우디아라비아 대사관 벽에 낙서를 하고 있다.

그들의 작전은 성공적으로 진행되었습니다. 후티 군대는 살레에 충성하는 군대와 연합하여 신속하게 북쪽에서 남쪽으로 나라를 횡단했습니다. 나라의 수도인 사나(Sana'a)가 함락되고 하디(Hadi)의 마지막 요새인 남쪽 항구인 아덴(Aden)을 향한 전투가 벌어졌습니다. 대통령과 정부는 사우디아라비아로 피신했다. 걸프 석유 군주국의 수니파 당국은 무슨 일이 일어나고 있는지 이란의 흔적을 보았습니다. 테헤란은 후티 반군에 동조하고 지지한다는 사실을 부인하지 않았지만 동시에 반군의 행동을 통제하지 않는다고 말했습니다.

예멘에서 시아파의 성공에 겁을 먹은 리야드는 이 지역의 다른 수니파 국가들의 지원을 받아 2015년 3월 후티 반군에 대한 대규모 공습을 시작했으며 동시에 하디에 충성하는 군대를 지원했습니다. 목표는 도망친 대통령을 권력에 복귀시키는 것이었다.

2015년 8월 말까지 아랍 연합군은 기술적 우월성을 바탕으로 후티 반군이 점령한 땅의 일부를 탈환할 수 있었습니다. 하디 정부 외무장관은 수도에 대한 공격이 두 달 안에 시작될 것이라고 말했습니다. 그러나 이 예측은 너무 낙관적인 것으로 판명될 수 있습니다. 지금까지 수니파 연합의 성공은 주로 상당한 수적 및 기술적 우월로 인해 달성되었으며 이란이 진지하게 공동 종교인들을 무기로 돕기로 결정하면 상황이 바뀔 수 있습니다.

물론 후티 반군과 예멘 당국 간의 갈등을 종교적인 이유만으로 설명하는 것은 잘못된 일이지만, 그들은 걸프 지역의 새로운 "그레이트 게임", 즉 시아파 이란과 수니파 국가들의 이해 충돌에서 중요한 역할을 합니다. 지역의.

꺼리는 동맹국

수니파와 시아파의 긴장이 정치적 지형을 크게 형성하는 또 다른 곳은 이라크입니다. 역사적으로 인구의 대다수가 시아파인 이 나라에서는 수니파 사람들이 통치직을 차지했습니다. 사담 후세인 정권이 전복된 후, 소수파에 속했던 수니파에게 양보하고 싶지 않은 시아파 정부가 마침내 국가를 이끌었습니다.

이슬람국가(IS)의 수니파 급진주의자들이 정치 현장에 등장했을 때, 그들이 주로 수니파 동료 종교인들이 거주하는 안바르 지역을 아무런 문제 없이 점령한 것은 놀라운 일이 아니다. IS로부터 안바르를 탈환하기 위해 군대는 시아파 민병대의 도움을 받아야 했습니다. 이것은 이전에 바그다드에 충성했던 사람들을 포함하여 현지 수니파의 취향에 맞지 않았습니다. 그들은 시아파가 그들의 땅을 장악하기를 원한다고 믿었습니다. 시아파 자체는 수니파의 감정에 대해 특별히 걱정하지 않습니다. 예를 들어 민병대는 살해 된 의로운 칼리프 알리의 아들을 기리기 위해 라마디시를 해방하기위한 작전을 "우리는 당신을 섬깁니다, 후세인"이라고 불렀습니다. 수니파에 의해. 바그다드의 비난을 받아 'We Serve You, 이라크'로 이름이 바뀌었다. 인구 밀집 지역이 해방되는 동안 현지 수니파에 대한 약탈과 공격 사례가 자주 발생했습니다.

이라크 부대에 항공 지원을 제공하는 미국은 바그다드 당국의 완전한 통제를 주장하면서 시아파 민병대의 작전 참여에 특별히 열성적이지 않습니다. 미국은 이란의 영향력이 커지는 것을 우려하고 있다. 테헤란과 워싱턴은 IS와의 전쟁에서 바리케이드를 사이에 두고 같은 편에 서 있음에도 불구하고 서로 접촉이 없는 척 부지런히 행동하고 있다. 그럼에도 불구하고 IS 진지를 공격하는 미국 비행기는 수니파 사이에서 "시아파 항공"이라는 별명을 얻었습니다. 그리고 미국이 시아파 편에 서 있다는 생각은 이슬람 선전에 적극적으로 사용됩니다.

미국의 이라크 침공 이전까지 이 나라에서 종교적 소속이 부차적인 역할을 했다는 점은 중요합니다. MGIMO(U) 국제학연구소 문명 파트너십 센터 소장 베니아민 포포프(Veniamin Popov)는 "이란-이라크 전쟁 중에 시아파 군인들은 실제로 서로 싸웠습니다. 신앙이 아닌 시민권 문제가 문제였습니다. 먼저 왔어.” 사담 후세인 군대의 수니파 장교들이 신생 이라크 군대에 복무하는 것이 금지된 후, 그들은 한꺼번에 이슬람 반군에 합류하기 시작했습니다. 포포프는 “지금까지 그들은 수니파인지 시아파인지 생각조차 하지 않았다”고 강조했다.

중동의 얽힘

중동 정치의 복잡성은 수니파와 시아파의 대결에만 국한되지 않고 현재 일어나고 있는 일에 중대한 영향을 미치며, 이 요소를 고려하지 않고서는 상황을 완전히 파악하는 것이 불가능합니다. Ignatenko는 "종교적, 정치적, 역사적, 지정학적 갈등과 같은 모순의 얽힘에 대해 이야기할 수 있습니다. 그 안에서 초기 스레드를 찾을 수 없으며 문제를 해결하는 것도 불가능합니다."라고 말합니다. 반면, 종교적 차이는 진정한 정치적 이해관계를 은폐하기 위한 장막일 뿐이라는 의견도 종종 듣는다.

정치인들과 영적 지도자들이 얽힌 중동 문제를 해결하려고 노력하는 동안, 이 지역의 갈등은 국경 너머로 퍼지고 있습니다. 9월 7일에는 IS 무장세력(테러 단체 '이슬람 국가')이 최대 4,000명에 달하는 것으로 알려졌습니다. 러시아에서는 활동이 금지되어 있습니다.) 난민을 가장하여 유럽에 입국했습니다. .

알렉세이 나우모프