Antipodes의 대화 그들은 전쟁 기간 동안 독일 장교의 모습으로 숨어 있던 한 소련 정보 장교가 상점에있을 때 잔돈을 세지 않고 부주의하게 주머니에 넣었을 때 거의 자신을 포기했다고 말합니다. 현학적인 독일인은 이런 일을 하는 것을 허용하지 않을 것입니다!

누가 소크라테스식 대화를 사용합니까? 앞서 말했듯이 이 방법은 소크라테스의 비판적 사고 개념에 기초를 두고 있습니다. 그리고 소크라테스는 신으로부터 온 스승이었기 때문에 그의 방법은 아직도 스승들에 의해 사용되고 있습니다. 그러나 분쟁이 일어나는 곳에서는 흔히 발생하는 일이기도 합니다.

솔직한 대화 당신을 부끄럽게 만들거나 거부하는 모든 사람들의 목록을 작성하십시오. 의자 두 개를 서로 마주보게 배치합니다. 한쪽 의자에 앉아 목록의 1위가 다른 의자에 있다고 상상해 보세요. 그에게로 향하여 모든 것을 표현하세요.

대화 당신이 가장 좋아하는 영화는 무엇입니까? 우리 모두는 한 시간 반 안에 다른 사람의 삶을 살아볼 수 있기 때문에 영화를 보는 것을 좋아합니다. 특수 효과나 컴퓨터 그래픽이 없는 영화를 상상해 보십시오. 이런 영화가 재미있을 수 있을까? 네, 만약 우리가

대화와 유머 사람들이 웃는 것은 항상 성과에 긍정적인 영향을 미칩니다. 첫째, 청중은 프레젠테이션을 더 즐길 것입니다. 둘째, 그녀는 당신의 말을 더 주의 깊게 듣습니다. 그리고 마지막으로 대중은 당신을 더 동정적으로 대합니다.

오늘 저는 이라는 흥미로운 상대 방법을 살펴보고 싶습니다. 이 기사를 읽고 나면 소크라테스 방법의 본질이 무엇인지, 어디서, 왜 사용할 수 있는지 배우게 될 것입니다. 또한 소크라테스 방법이 어떻게 작동하는지 명확하게 볼 수 있도록 예를 들어 소크라테스 방법의 사용법을 보여 드리겠습니다.

아시다시피 소크라테스는 고대 그리스의 위대한 철학자 중 한 명으로, 그의 작품은 역사상 중요한 위치를 차지했으며 오늘날까지 활발히 연구되고 있습니다. 연구와 추론에서 소크라테스는 항상 효과적인 대화와 사람들을 설득하는 기술을 구축하는 데 특별한 관심을 기울였습니다. 철학자는 청취자 청중과 매우 자주 대화했으며 그의 연설은 항상 성공했습니다. 사람들은 연사의 말을 관심있게 듣고 그의 아이디어에 젖어 따랐습니다. 소크라테스와 다른 사람 사이에 토론이나 논쟁이 있을 때마다 소크라테스가 항상 승자가 되었습니다. 그는 논리적으로 매우 유능하게 추론했으며 대안 없이 대담자에게 자신의 입장이 정확하다는 것을 확신시켜 부인할 수 없는 사실을 제시할 수 있었습니다.

이러한 성공의 요소 중 하나는 청중과의 대화를 구축하는 구체적인 방법이었으며, 연구자들은 이를 우리 시대에 가져왔고 심리학에서는 "소크라테스 방법"이라고 합니다. 현대 상황에서 이 방법은 광범위한 청중을 설득하는 방법과 효과적인 대화를 수행하는 방법으로 성공적으로 사용됩니다. 적용 범위는 매우 넓습니다. 실제로 소크라테스 방법은 누군가에게 귀하의 말이 정확하다는 것을 확신시키고 눈에 띄지 않게 그 사람이 귀하에게 동의하도록 강요하고 필요한 결정을 내려야 할 때마다 사용할 수 있습니다.

예를 들어, 상사나 부하 직원의 신념, 친척이나 사랑하는 사람의 신념 등 무엇이든 될 수 있습니다. 소크라테스식 방법은 전혀 무해하고 어떤 종류의 기만이나 강압도 포함하지 않으므로 그 사용은 매우 안전하고 아무런 문제가 없다고 생각합니다.

그렇다면 소크라테스식 방법의 본질은 무엇인가? 매우 간단합니다. 소크라테스식 대화 방법은 대담자/청중에게 확실히 긍정적으로 대답할 일련의 질문을 한 다음 긍정적인 대답을 얻는 데 필요한 주요 질문을 "던지는" 것으로 구성됩니다. 대담 자나 청중은 관성에 따라 원하는 경우 동일한 긍정으로 대답할 가능성이 높습니다.

대담자가 질문 중 하나에 "아니요"라고 대답했다면 괜찮습니다. 체인을 다시 시작하면되며 연속해서 최소 4-5 개의 답변이 긍정이 될 때까지 계속됩니다.

소크라테스의 대화 방식을 예로 들어보자. 당신이 매장의 영업사원이고 잠재 구매자에게 TV를 판매해야 한다고 가정해 보겠습니다. 우리는 소크라테스식 방법을 적용합니다:

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이것이 소크라테스식 방법이 실제로 실행되는 모습입니다. 흥미롭게도 소크라테스 자신은 무엇보다도 종종 관심을 위해 이 논증의 원칙을 사용하여 대화 상대에게 두 가지 반대되는 관점을 연속적으로 확신시켰습니다. 그리고 그는 이것까지도 해냈습니다.

보시다시피 소크라테스 방식에는 복잡한 내용이 포함되어 있지 않습니다. 특히 사전에 대화를 준비할 수 있는 경우 질문을 깊이 생각해 볼 수 있습니다. 이 방법을 실제로 적용하고 대담 자나 청중에게 자신이 옳다는 것을 유능하게 설득하는 방법을 배우십시오.

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행복의 편지나

소크라테스식 대화는 올바른 대화이다. 다른 모든 것은 농담이고 도발입니다. 예를 들어 플라톤으로 이동하십시오.

이것은 간단한 설명입니다. 사랑하는 미하일 미하일로비치 바흐틴(Mikhail Mikhailovich Bakhtin)이 아는 만큼 흥미로운 단어를 아직 많이 알지 못하기 때문입니다.

그리고 사랑하는 미하일 미하일로비치 바흐틴이 아는 만큼 흥미로운 단어를 많이 알게 되면 나는 행복해질 것입니다.

"소크라테스 대화"는 특별하고 한때 널리 퍼진 장르입니다. "소크라테스 대화"는 플라톤, 크세노폰, 안티스테네스, 아이스키네스, 파이도, 유클리드, 알렉사멘, 글라우콘, 심미아스, 크라토 등이 썼습니다. 오직 플라톤과 크세노폰의 대화만이 우리에게 전해졌고, 나머지는 정보와 일부 단편뿐이었습니다.<...>

처음에 "소크라테스 대화"라는 장르는 이미 문학적 발전 단계에 있었으며 거의 ​​회고록 장르였습니다. 이는 소크라테스가 나눈 실제 대화에 대한 기억, 회상 대화 기록, 단편 소설로 구성되었습니다. 그러나 곧 자료에 대한 자유롭고 창의적인 태도는 장르를 역사적, 회고록적 제한에서 거의 완전히 해방시키고 진실에 대한 가장 소크라테스적인 대화 방식과 이야기로 기록되고 구성되는 대화의 외부 형식만을 보존합니다. 플라톤의 "소크라테스 대화"와 크세노폰의 대화, 단편으로 우리에게 알려진 안티스테네스의 대화는 그처럼 자유롭고 창의적인 성격을 가지고 있습니다.<...>

1. 장르는 진실의 대화적 성격과 그에 대한 인간의 생각에 대한 소크라테스 사상을 기반으로 합니다. 진실을 찾는 대화적 방법은 이미 만들어진 진실을 주장하는 공식적인 독백주의와 대조되었고, 또한 자신이 무언가를 알고 있다고, 즉 어떤 진실을 소유하고 있다고 생각하는 사람들의 순진한 자신감과도 대조되었습니다. 진리는 개인의 머리 속에 태어나거나 위치하는 것이 아니라, 대화를 통해 진리를 함께 추구하는 사람들 사이에서 탄생합니다.소크라테스는 자신을 "쌍둥이"라고 불렀습니다. 그는 사람들을 모아 논쟁에서 서로 대결하게 했고 그 결과 진리가 탄생했습니다. 이 새로운 진실과 관련하여 소크라테스는 그 탄생을 도왔 기 때문에 자신을 "조산사"라고 불렀습니다. 그래서 그는 자신의 방법을 “산부인과”라고 불렀습니다. 그러나 소크라테스는 결코 자신을 기성 진리의 유일한 소유자라고 부르지 않았습니다.<...>

2. '소크라테스식 대화'의 두 가지 주요 기법은 싱크리시스와 아나크리시스였다.

싱크리시스는 특정 주제에 대한 다양한 관점을 비교하는 것으로 이해되었습니다.

"소크라테스 대화"의 주제에 대한 다양한 단어-의견을 비교하는 기술은 이 장르의 본질에서 비롯된 매우 중요한 중요성을 부여 받았습니다.

아나크리시스는 대화 상대의 말을 자극하고, 자극하고, 자신의 의견을 표현하도록 강요하고, 끝까지 표현하는 방법으로 이해되었습니다.

소크라테스는 그러한 아나크리시스의 위대한 대가였습니다. 그는 사람들이 말하게 하는 방법, 자신의 어둡지만 완고한 선입견을 말로 표현하는 방법, 말로 그들을 조명하여 그들의 허위나 불완전성을 폭로하는 방법을 알고 있었습니다. 그는 현재의 진실을 세상에 알리는 방법을 알고 있었습니다. Anacrisis는 단어에 의한 단어의 도발입니다(나중에 Menippean Satire에서와 같이 줄거리에 의한 것이 아닙니다). 신크리시스와 아나크리시스는 생각을 대화하고, 그것을 외부로 가져가 복제품으로 만들어 사람들 사이의 대화적 소통에 도입한다. 이 두 기술은 모두 "소크라테스식 대화"의 기초가 되는 진리의 대화적 성격에 대한 아이디어에서 따릅니다. 이러한 카니발화된 장르에 기초하여, 싱크리시스와 아나크리시스는 협소한 추상적 수사적 성격을 상실합니다.

3. '소크라테스식 대화'의 영웅은 이데올로기자들이다. 우선, 소크라테스 자신은 이데올로기이며, 그의 대화 상대는 모두 이데올로기입니다. 그의 학생, 궤변가, 평범한 사람들은 그가 대화에 참여하고 마지 못해 이데올로기를 만듭니다. 그리고 “소크라테스식 대화”(또는 더 정확하게는 그 안에서 재현되는)에서 일어나는 바로 그 사건은 진실을 탐구하고 시험하는 순전히 이념적 사건입니다. 이 사건은 때때로 플라톤의 파이돈(Phaedo)에 나오는 영혼 불멸 사상의 변천과 같은 진정한 (그러나 특이한) 드라마로 전개됩니다. 따라서 소크라테스 대화는 유럽 문학 역사상 처음으로 영웅 이데올로기를 소개합니다.

4. 『소크라테스식 대화』에서는 아나크리시스, 즉 말로 말을 자극하는 것과 더불어 대화의 줄거리 상황이 같은 목적으로 사용되기도 한다. 플라톤의 『변명』에서는 재판 상황과 사형 선고가 예상되는 상황이 문턱에 선 자의 고백적 보고인 소크라테스 연설의 특수성을 결정짓는다. Phaedo에서 내부 및 외부 변천을 모두 포함한 영혼의 불멸에 대한 대화는 임사 상황에 의해 직접적으로 결정됩니다. 여기서 두 경우 모두 예외적인 상황을 조성하여 모든 삶의 자동성과 객관성의 말을 지우고 개인의 성격과 사고의 깊은 층을 드러내도록 강요하는 경향이 있습니다.

물론, "소크라테스 대화"에서 심오한 단어를 불러일으키는 예외적인 상황을 만들 수 있는 자유는 이 장르(문학 단계에서)의 역사적이고 회고록적인 성격으로 인해 매우 제한됩니다. 그럼에도 불구하고 우리는 나중에 헬레니즘과 로마 문학, 그리고 중세 시대와 마지막으로 문학에서 널리 퍼진 특별한 유형의 "문턱에서의 대화"가 이미 그 땅에 출현했다고 말할 수 있습니다. 르네상스와 종교개혁.

5. "소크라테스 대화"의 아이디어는 그 사람의 이미지, 즉 그 전달자(소크라테스와 대화의 다른 중요한 참가자)의 이미지와 유기적으로 결합됩니다. 아이디어에 대한 대화적 테스트는 동시에 그것을 대표하는 사람에 대한 테스트이기도 합니다. 그러므로 우리는 여기서 아이디어의 기초적인 이미지에 대해 말할 수 있습니다. 우리는 또한 여기서 이 이미지에 대한 자유롭고 창의적인 태도를 관찰합니다. 소크라테스, 주요 궤변가 및 기타 역사적 인물의 아이디어는 여기에서 인용되거나 다시 언급되지 않지만 이를 대화하는 다른 아이디어를 배경으로 자유로운 창의적 전개로 제공됩니다.

장르의 역사적 및 회고록 기반이 약화됨에 따라 다른 사람들의 아이디어는 점점 더 가소화되고, 역사적 현실에서는 결코 실제 대화 접촉에 들어 가지 않은 (그러나 그럴 수 있었던) 대화에 사람과 아이디어가 수렴하기 시작합니다. 수세기에 걸쳐 분리된 사람과 사상이 대화면에서 충돌하는 미래의 '죽은 자의 대화'에는 이제 한 단계 남았습니다. 그러나 “소크라테스식 대화”는 아직 이 단계를 밟지 않았습니다. 사실 소크라테스는 『변명』에서 사형 선고를 예상하면서 그가 여기 지상에서 했던 것처럼 과거의 그림자와 함께 지하 세계에서 할 대화에 대해 말할 때 이미 이 미래의 대화 장르를 예측한 것 같습니다.

그러나 도스토옙스키의 아이디어 이미지와는 대조적으로 "소크라테스 대화"의 아이디어 이미지는 본질적으로 여전히 혼합적이라는 점을 강조할 필요가 있습니다. '소크라테스 대화' 창작 시대의 예술적 이미지는 아직 완성되지 않았습니다.

“소크라테스식 대화”는 또한 혼합적인 철학적, 예술적 장르이기도 합니다.

이것이 '소크라테스식 대화'의 주요 특징이다.

고전 고대 말기에 태어난 이 놀라운 장르에서는 모든 것이 전형적입니다. 동시대 사람들의 실제 대화를 개인적 기억으로 기록한 기록으로서 '아폼느므마타', 즉 회고록 형식의 장르로 나타나는 것이 특징이다. 장르의 중심 이미지가 말하고 대화하는 사람이라는 것이 더욱 특징적입니다. 이 장르의 중심 영웅 인 소크라테스 이미지의 전형적인 조합은 바보의 민속 가면입니다. 이해하기 어렵고 거의 Margite이며 고급 현자의 특징을 가지고 있습니다 (7의 전설 정신에 따라) 현자들); 이 조합의 결과는 현명한 무지에 대한 양면적인 이미지입니다.

양면적인 자기 칭찬은 소크라테스 대화의 특징입니다. 나는 아무것도 모른다는 것을 알기 때문에 모든 사람보다 현명합니다. 소크라테스의 이미지에서 우리는 새로운 유형의 평범한 찬양을 추적할 수 있습니다. 이 이미지를 중심으로 카니발화된 전설이 등장합니다(예: Xanthippe와의 관계). 영웅은 광대로 변합니다(나중에 단테, 푸쉬킨 등에 관한 전설의 카니발화 참조).

더욱이 특징은 대화형 이야기로 구성된 이 장르의 표준인 서술형 대화입니다. 이 장르의 언어가 대중적인 언어에 가장 근접하다는 점은 고전 그리스의 특징입니다. 이러한 대화가 다락방 산문을 열었고 언어의 변화와 함께 문학적 산문 언어의 중요한 갱신과 관련이 있다는 것은 매우 특징적입니다. 이 장르는 동시에 패러디 정도가 다른 언어 및 스타일의 이미지로 포함되는 다소 복잡한 스타일 및 방언 시스템이라는 것이 특징입니다. 따라서 우리 앞에는 다중 스타일이 있습니다. 진짜 소설과 같은 장르); 또한 소설 산문 영웅화의 훌륭한 예로서 소크라테스의 이미지 자체가 특징적입니다 (서사시와는 매우 다름). 마지막으로 매우 특징적입니다. 이것이 여기서 우리에게 가장 중요한 것입니다. , 소크라테스의 전체 시스템은 진지하고 높고 처음으로 세계, 인간 및 인간 사고에 대한 자유로운 탐구로 쇠퇴합니다.

소크라테스적 웃음(아이러니할 정도로 웅얼거림)과 소크라테스적 축소(공예, 일상생활 등 삶의 낮은 영역에서 빌린 은유와 비교의 전체 시스템)는 세상을 두려움 없이 탐험하기 위해 세상을 더 가까이 다가가고 친숙하게 만듭니다. 자유로이.

그 출발점은 현대성, 우리 주변에 살고 있는 사람들과 그들의 의견이다. 여기에서 이 다중 목소리와 모순된 현대성으로부터 개인적인 경험과 연구를 통해 세계와 시간(전설의 "절대 과거" 포함)에 방향이 만들어집니다. 대화의 외부적이고 즉각적인 시작점조차도 일반적으로 고의적으로 무작위적이고 중요하지 않은 이유입니다(이것은 장르의 표준임). 현재와 그 무작위적 결합(우연한 만남 등)이 강조됩니다.

여기.

여기까지 읽은 거의 모든 사람이 이미 “키케로!”를 세 번 이상 외쳤음이 분명합니다. 그리고 적어도 한 번은 – “루시안!” 모든 사람에게 해당되는 것은 아니지만 Lev Semenovich Gordon의 설명은 다음과 같습니다.

소크라테스식 대화 - 진실의 다양한 측면을 발견하고 발전시키는 것.

루시안의 대화는 거짓말, 상상의 진실, 그리고 일반적으로 받아들여지는 무지한 사람들의 의견을 폭로합니다.

Cicero의 대화는 가장 다양한 의견의 절대적 평등권에 대한 회의적인 비교입니다.


더. 인간 본성에 대한 오랜 반성으로 인해 이번에는 어떤 사람들은 플라톤을 따르지 않을 것이라는 가정에 이르게 되었습니다. 그리고 컷 아래에서 소크라테스 대화에 대해 읽는 것도 효과가 없습니다. 어떤 사람들은 "왜 그녀는 행복이 2개인데 나는 하나도 없을까?"라는 주제에 대해 화면을 물고 심하게 쌕쌕거릴 것입니다.

누군가에게 말하지 않을 것이 있습니다. 그리고 나는 그것을 다른 사람들과 공유할 것입니다.

첫 번째는 종종 소크라테스식 대화가 무엇인지 이해하고 모든 사람에게 그것에 대해 이야기하는 사람들에게옵니다.

때때로 여기저기서 소크라테스식 대화에 대해 듣고 싶어하지 않는 누군가(사실 그들은 자주 만난다)를 만난다. 여기 있습니다. 어떤 사람들은 독 한 잔을 바칠 필요가 없습니다. 왜냐하면 품위 있는 사람들은 소크라테스에게 독 한 잔만 바치기 때문입니다. 어떤 사람들은 왼쪽 눈 아래에 멍든 눈이 생기고 계속해서 다른 사람들에게 소크라테스식 대화에 대해 말할 수 있습니다.

우리의 노력을 합치면 소크라테스식 대화가 불가능한 모든 사람이 즉시 눈에 띄게 될 것입니다. 다만 플라톤으로 가지 마십시오. 그리고 물론, 소크라테스식 대화를 할 필요가 없는 모든 사람에게는 즉시 분명해질 것입니다.

그리고 다른 모든 사람들과 함께 우리는 소크라테스식 대화를 할 것입니다.

추신: 그리고 운 좋게도 그는 점프할 것이다!!

소크라테스식 방법- 이것은 '무지'의 지점에서 지식을 처음부터 다시 꺼내는 방법입니다. 소크라테스는 대화식 교육 기술의 창시자로 알려져 있습니다.

소크라테스에게 대화는 진실을 향한 공동 탐구를 의미했습니다. 각 참가자는 동등하게 행동했습니다. (철학자 자신은 학생에게 일정량의 지식을 전달하는 일반적인 의미의 교사가 아니 었습니다.) 인터뷰에서 진리와 지식이 기성 형태로 제공되지 않았지만 두 사람이있었습니다. 문제를 제시하고 검색을 제안했습니다. 이는 대화에 참여한 두 참가자의 마음 속에 진실이 드러났다는 것을 의미합니다. 그러므로 소크라테스는 소피스트와 달리 자신을 모든 것을 알고 모든 것을 가르치는 "지혜의 교사"로 제시하지 않았습니다.

소크라테스 자신을 배울 때 가장 중요한 것은 무엇입니까? 귀납적 대화 추론을 통해 올바른 결정에 접근하고 모든 것에 질문을 던지세요. 소크라테스는 다음과 같이 말한 것으로 유명합니다. “나는 아무것도 모른다는 것을 알고 있지만 그들은 그것조차 모릅니다. . “따라서 말하는 것이 아니라 듣는 사람이 스스로 추측하고 스스로 발견하도록 강요하는 것이 대화 교육 기술의 특징입니다. 실제로 그러한 "소크라테스적" 대화에서 발생하는 진실은 어떤 예비적 형태로 이미 대화 자체를 결정합니다. 연역적 개념은 암묵적으로 귀납적 개념보다 우선합니다. 그러나 지난 거의 2500년 동안 항상 소크라테스식 교육 방법은 극히 드물게 나타났습니다. 그것은 독특하고 모든 사람이 접근할 수 없기 때문에 그 소유는 항상 뛰어난 기술로 간주되었습니다. 교사가 사용했다면 이러한 수업 진행 방법은 최고의 웅변 예술의 예로 역사 연대기에 속했으며 다양한 문헌에서 언급되었습니다.

독일의 뛰어난 과학자이자 교사인 F. Disterweg는 유명한 철학자이자 신학자인 F. Schleiermacher와 그의 교육 스타일에 대해 다음과 같이 썼습니다. “그가 사용한 것만큼 정신을 자극하는 방법은 없습니다. 그것은 살아있는 사고 과정이었습니다. 가장 생생하고 즉각적이며 흥미진진하게 명료하게 생각하는 과정은 슐라이어마허 앞에 앉아 있는 모든 사람이 보는 앞에서 이루어졌으며, 그가 어떻게 생각했는지 보고 들을 수 있었고 그것을 느낄 수 있었습니다. 이것이 현대 과학에 현대적으로 적용되는 소크라테스식 방법이었습니다. . . 듣는 사람이 큰 소리로 대답하지는 않았지만 속으로 대답했고, 질문에 대한 멘토의 대답도 들었다”고 말했다. 인용문의 끝에는 소크라테스 대화의 본질이 있습니다. 숨겨진 모순에 기초한 질문은 두뇌를 매우 강하게 자극하고 무관심하게 만들지 않습니다. 왜? 불확실한 상황에 처해 있고 모순이 그것을 만들어내는 사람은 집중하고 고통스럽게 탈출구를 찾습니다. 이것은 인간 행동과 정신 활동의 기본 원칙 중 하나입니다. 오직 균형만이 내면의 편안함을 유지합니다. 그러나 Schleiermacher는 죽었고, 우리는 백년 동안 소크라테스식 교육 방법에 대한 언급을 다시 찾을 수 없습니다.

이 방법이 학생 활성화를 위한 권장사항으로 간주되는 것은 전혀 다른 문제입니다. 여기서 우리는 20세기의 뛰어난 수학자이자 교사인 D. Polya의 기본 저작인 "수학적 발견"에서 대화 기술에 대한 언급을 다시 찾을 수 있습니다.

Polya의 주요 신조는 "무언가를 배우는 가장 좋은 방법은 스스로 발견하는 것입니다."입니다. 자신의 생각을 뒷받침하기 위해 수학자인 그는 18세기 독일의 물리학자이자 철학자인 리히텐베르크의 다음과 같은 말을 인용합니다. "당신이 스스로 발견하도록 강요받은 것은 당신의 마음 속에 필요가 생길 때 다시 사용할 수 있는 길을 남깁니다." Lichtenberg의 논문을 발전시키면서 Pólya는 능동적 학습의 주요 원칙 중 하나를 추론합니다. 즉, 학생이 “상황에서 가능한 한 많은 학습 자료를 독립적으로 발견할 때 가장 효과적일 것입니다. 그러나 그는 이러한 교육 원리가 매우 오래되었으며 이것이 "소크라테스 방법"의 아이디어의 기초가 된다는 점을 올바르게 지적했습니다. 또한 Polya는 다시 “아이디어는 학생들의 마음 속에 생겨나야 하며 이 과정에서 교사의 역할은 조산사의 역할에 비유될 수 있다”는 생각으로 돌아갑니다. 이것이 소크라테스의 고전적인 가르침이며, 그에게 가장 적합한 가르침의 형태는 소크라테스식 대화이다.”

그러나 교육 방법의 위대한 연구원 인 수학자 D. Polya조차도 소크라테스 방법을 분명히 선호하는 것으로 인정해야합니다. 새로운 자료를 학습하는 데 할당 된 수업 시간이 제한되어 있기 때문에 소크라테스 방법은 완전히 불가능합니다. 학교에서도 시행되고, 대학교에서는 더욱 그렇습니다. 분명히 Polya는 차분하고 서두르지 않고 신중한 소크라테스 대화에는 각각의 새로운 개념을 실행하기 위해 많은 수의 주요 질문이 필요하다고 믿었습니다. 당연히 공부 시간이 부족하기 때문에 이것은 거의 불가능한 일처럼 보입니다. 그런데 왜 폴리아는 청중 앞에서 질문하는 속도가 매우 빠를 수 있다는 사실을 생각하지 않았습니까? 그럼에도 불구하고 Polya는 소크라테스 대화의 탁월한 효과를 믿으며 다음과 같이 주장합니다. . .우리의 기존 원칙은 여전히 ​​유효합니다. 학생들이 주어진 상황에서 가능한 최대값을 발견하도록 놔두세요.”

20세기 중반, 유명한 헝가리 수학자 A. Renyi의 "수학 대화"에서 소크라테스 방법이 세계 언론에서 다시 한 번 분명하게 강조되었습니다. 여기서 우리는 가르치는 것이 아니라 내용을 제시하는 방법에 대해 이야기하고 있습니다. 러시아 판 서문에서 국내 수학자 학자 B. Gnedenko는 다음과 같이 썼습니다. “그의 "대화"는 표현 형식으로 인해 특별한 영향을 받았는데, 불행하게도 현대 작가들은 이를 거의 완전히 잊어버렸습니다. Renyi는 독자에게 강의하지 않고 단순히 자신의 생각을 그에게 전달하려고 노력하는 것이 아니라, 말하자면 그와 대화하고 가능한 의심과 반대를 미리 예상하여 대화 상대의 입에 넣습니다. 결과적으로 독자 자신이 대화에 참여하게 된다. . . »

A. Renyi 자신은 자신의 책에 다음과 같이 썼습니다. “... 비전문가가 이해할 수 있도록 하는 방식으로 수학의 기본 문제와 그 적용을 논의하는 동시에 모든 복잡성의 문제. 그런 내용을 공개하기가 쉽지 않을 것 같아 특별한 방법을 찾아봤습니다. 나의 검색으로 인해 나는 소크라테스식 대화 형식을 경험하게 되었습니다. 소크라테스식 대화는 창작 과정에서 생각을 보여주고, 말하자면 그것을 극화합니다. 덕분에 독자는 사고의 전개를 주의 깊게 따라가며 쉽게 이해할 수 있다.” 같은 후기에서 Renyi는 소크라테스식 방법의 본질에 대한 피상적인 시각에 숨겨져 있는 주요 측면 중 하나를 언급합니다. “소크라테스식 대화는 두 관점의 충돌이 아니라 참가자들이 함께 진실을 찾으려고 노력하는 것뿐입니다. " (9).

소크라테스는 무지, 더 정확하게는 자신의 무지에 대한 지식이 궁극적으로 지식으로 바뀔 것이라고 확신했습니다. 즉, 무지는 지식의 전제 조건이며 검색을 자극하고 생각하고 검색하게 만듭니다. 이러한 관점에서 볼 때, 자신의 지식의 진실을 의심하지 않고 자신이 모든 것에 대해 매우 잘 알고 있다고 상상하는 사람은 더 이상 검색하고 생각하고 생각할 필요가 없습니다. 소크라테스의 가르침에 따르면 의심(“나는 아무것도 모른다는 것을 안다”)은 자기 지식(“너 자신을 알라”)으로 이어져야 합니다. 그러한 개인주의적인 방법을 통해서만 정의, 권리, 법, 경건, 선과 악을 이해할 수 있다고 그는 가르쳤습니다. 그가 주장한 유일한 것은 대담자가 질문에 답하고 자신의 판단을 표현하고 지식 또는 반대로 무지를 드러내는 대화 기술 훈련이었습니다. 따라서 대화의 기술은 대담자를 자기 지식으로 인도하기 위한 "노출"이 되었습니다. 따라서 소크라테스는 질문하는 능력을 대담 자의 머리 속에 진실의 "탄생"에 기여하는 수단으로 간주했습니다.

1. 일반적인 정의에 대한 상대방의 동의.

2. 모순을 찾아보세요. 소크라테스식 아이러니.

3. 초기 가정의 침식.

4. 교착상태 상황(미로 비유).

5. 무지의 표현(“오직 하나님만이 지혜로우시다”).

6. 편견을 폭로하십시오.

7. 유익한 대화 조언.

비공식적 문제 해결 방법에 적용할 때 소크라테스식 질문은 단계적으로 질문을 제기하여 문제 해결을 자극하고 확실성을 높이는 데 사용됩니다.

시퀀싱.당신은 알아내야 합니다:

무엇을 알 수 없는지;

무엇이 주어지는가?

조건은 무엇입니까?

조건을 만족하는 것이 가능한가?

조건이 미지의 것을 결정하기에 충분한지(또는 그렇지 않거나 과도하거나 모순되는지) 여부

그림을 그리다(그림)

적절한 표기법을 입력하세요.

조건을 여러 부분으로 나누십시오.

그것들을 적어 보세요.

아이디어 형성 및 솔루션 계획 개발:

데이터와 알려지지 않은 것 사이의 연결을 찾는 방법;

관련된 문제가 알려져 있는지 여부

사용이 가능한가요?

문제를 해결하는 방법을 사용할 수 있습니까?

이전 작업을 활용하기 위해 일부 보조 요소를 도입해야 하는지 여부

문제를 다르게, 더 간단하게 공식화하는 것이 가능합니까?

더 접근하기 쉽고, 더 일반적이고, 더 구체적이고, 유사한 작업을 생각해내는 것이 가능합니까?

문제의 일부를 해결하고 조건의 일부를 만족시키는 것이 가능합니까?

데이터에서 유용한 정보를 추출할 수 있는지 여부

모든 데이터와 조건이 사용되었는지 여부

문제에 포함된 모든 개념이 고려되었는지 여부.

계획의 구현.솔루션 계획을 구현할 때 단계를 제어하세요.

수행된 계획이 정확하다는 것이 귀하에게 분명합니까?

그것이 옳다는 것을 증명할 수 있나요?

결과 솔루션을 제어하고 자체 제어합니다.불가능합니까?

결과를 확인하세요.

솔루션 진행 상황을 확인하세요.

동일한 결과를 다르게 얻습니다.

얻은 결과의 정확성을 확인하십시오.

다른 작업에서 얻은 결과를 사용합니다.

이것의 반대 문제를 해결하세요.

이 방법을 사용하기 위한 기본 요구 사항:

문제가 있고 최적입니다. 능숙하게 제기된 질문은 문제의 문제적 성격을 최적 수준으로 낮추거나 문제의 불확실성을 줄여야 합니다.

정보의 단편화. 질문을 사용하여 문제를 하위 문제로 나누십시오.

목표 설정. 각각의 새로운 질문은 문제 해결을 위한 전략과 모델을 형성해야 합니다.

문제 해결을 위한 아이디어를 제안하기보다는 사고를 자극해야 합니다.

질문에는 최소한의 정보가 포함되어야 합니다.

일련의 질문을 제기할 때 다음이 필요합니다. 1. 작업의 문제 성격 수준을 줄입니다. 2. 논리적으로 연결되어 있고 형식이 흥미로운 질문을 하고, 해결 중인 문제에 대한 예상치 못한 견해의 출현을 장려합니다.

경험적, 분석적(공리적) 사고와 변증법적(창의적) 사고를 모두 자극하는 것이 필요합니다.

문제는 하위 문제와 해결 단계로 나누어야 합니다.

가장 일반적인 질문을 기억하고 체계화하려고 노력하십시오.

스스로에게 질문해 보세요. 1. 문제를 단순화합니다. 2. 예상치 못한 새로운 측면에서 이해할 수 있게 해줍니다. 3. 기존 지식과 개발된 기술의 활용을 촉진합니다. 4. 문제를 하위 문제로 나누는 것; 5. 자기 조직화와 자제력을 장려합니다.

소크라테스식 질문 방법은 문제를 분석하고 문제 발생의 근본 원인을 찾는 과정에서 인간 활동의 다양한 영역에 적용 가능합니다. 문제를 효과적으로 해결하려면 고려 중인 문제의 실제 원인을 검색해야 합니다. 다섯 가지 "이유" - 질문을 사용하여 특정 문제의 근본 원인과 결과 관계를 탐색하고, 원인 요인을 식별하고, 근본 원인을 식별하는 효과적인 도구입니다. “왜?”라는 방향으로 논리를 검토함으로써 문제에 영향을 미치는 순차적으로 상호 연결된 인과 요인의 전체 체인을 점차 밝혀냅니다.

중요 부록

인터넷에서 "소크라테스 질문"을 검색하면 대부분의 링크를 통해 판매 기술 사이트로 연결됩니다. 보다 정확하게는 구매 의도를 불러일으키는 것이 목적인 능숙한 질문을 통해 잠재 구매자를 조종하는 기술입니다. 때때로 더 좁은 예가 제시됩니다. 소크라테스는 조종당하는 사람이 미리 결정된 결론에 도달하거나 다음을 선택한다는 사실로 이어지는 폐쇄형(즉, "예" 또는 "아니요"만 대답하도록 암시) 질문의 사슬입니다. 문제에 대한 미리 결정된 해결책.

“소크라테스식 질문”이라고 불리는 조작 기법의 “긍정적” 목표는 대화 상대가 질문에 대답함으로써 이전에 이해할 수 없었던 진실을 이해하게 하고 특정 주제에 대한 새로운 시각을 결합한 세계관을 형성하도록 만드는 것입니다. 아이디어와 사물이지만 동시에 그에게 중요한 세상에 대한 가치, 규범 및 아이디어와 모순되지 않습니다.

« 긍정적인' 예시

“팀 전체의 성공은 각 구성원의 노력에 달려 있다는 사실을 알고 계시나요?” - "예".

“당신은 그것에 당신의 모든 것을 바치고 있습니까?” - "예".

“회사의 번영에 관심이 있나요?” "예".

“이제 우리는 결속력을 보여야 하고, 상호 성공을 위해 무급 초과근무에 동의해야 한다는 사실을 알고 계십니까?” "예".

소크라테스 질문의 부정적인 목표 설정은 대담자가 중립적이라고 인식하는 질문의 도움을 받아 그를 "지적 막다른 골목"으로 이끌고 마침내 논리적으로 이어지는 주요 질문으로 "그를 쓰러뜨리려는" 욕구에서 나타납니다. 이전 것에서.

'부정적' 예

"뮐러 씨가 지적으로 완전히 정신을 잃었다는 것을 알고 계십니까?" "예".

“그 사람이 가끔 어린애처럼 행동한다는 걸 아시나요?” "예"

“점차적으로 그런 일이 일어나는 걸 눈치채셨나요?” "예!"

“40세에서 50세 사이에 그 일이 시작되었지만 그 자신은 그것을 느끼지 못했습니다. 당신도 이것을 눈치채셨나요? "예".

“그렇다면 마흔이 넘은 사람들은 자신도 모르게 정신적으로 점차 쇠퇴해 간다는 걸 여러분도 아실 겁니다. 이제 43세인데 기분 괜찮지 않나요?” "-".

소크라테스식 방법과 질문을 통한 조작 기술 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 소크라테스식 방법은 "올바른" 답을 제안하지 않으며 그 답으로 이어지지 않습니다. 학생 자신이 답을 낳고, 교사의 역할은 사고를 올바르게 설정하고 지시하는 것으로만 축소되는 반면, 교사는 "자신이 알고 있다는 것만 알고 있습니다." 아무것도 아님."

조작 기술과 관련하여 조건부로 "긍정적" 또는 "부정적"에 대해서만 말할 수 있습니다. 조작은 생각과 다른 차원에 있습니다. 더욱이 올바른 사고는 첫째로 조작을 확실하게 인식하고, 둘째로 거의 즉각적이고 자동으로 의식에 장벽을 두도록 설계되었습니다. 유사 소크라테스 질문은 소크라테스 방법과 아무 관련이 없으며 개념 대체의 명확한 예이며 조작 문제가 더 자세히 논의되는 이 매뉴얼의 별도 장 앞에 나옵니다.