서문 대신

안녕하세요, 포마 매거진입니다. 최근에 절에 갔었어요. 예배가 진행되고 있었는데 마치 복음을 읽는 것 같았습니다. 꽤 길고 이해하기 어려운 내용이었지만 나는 다음과 같은 문구를 만들었습니다. 그리스도께서는 하나님 외에는 모든 사람을 아버지와 교사로 부르는 것을 단호히 금하셨습니다. 교회에서 성직자들을 정확히 그렇게 부르기 때문입니다 (세르지오 신부, 블라디미르 신부). 그리고 내 기독교인 친구 중 한 명은 정교회가 오랫동안 그리스도의 계명에서 멀어졌다고 말합니다. 그리고 예를 들어, 그는 또한 사제를 아버지라고 부르는 관행에 대해서도 구체적으로 이야기합니다. 저의 정교회 할머니는 항상 교회에 다니시는데, 제가 이 질문을 하면 왠지 한숨만 쉬십니다. 아마도 이 규칙은 결국 성직자에게는 적용되지 않는 것일까요? 그렇지 않다면 기독교인인 제가 아버지를 아버지라고 부를 수 없다는 것이 밝혀졌습니다.

올렉

복음에서 그리스도께서는 사도들에게 실제로 다음과 같이 말씀하셨습니다. 그리고 땅에 있는 사람을 아버지라고 부르지 마십시오. 여러분의 아버지는 하늘에 계시기 때문입니다. 너희 선생이라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 오직 그리스도뿐이니라”(마태복음 23장 8~10절) 이 계명은 주목할 만합니다... 그리스도인들이 한 번도 이행한 적이 없기 때문입니다! 교회가 탄생한 이래로 사제들은 ‘아버지’, ‘멘토’로 불려왔습니다. 예를 들어, 성전 밖 학교에서는 같은 기독교인들이 주저하지 않고 선생님을 선생님이라고 부르고 불렀습니다. 그리고 이것은 자신의 아버지에게 말할 때 더욱 그렇습니다.

실제로 그리스도의 말씀을 들었던 사도들은 이미 금지하지 않았을뿐만 아니라 자신을 아버지, 멘토 및 교사라고 부르기 시작한 최초의 사도였습니다. 사도 바울은 고린도 그리스도인들에게 보낸 편지에서 이렇게 썼습니다. “... 그리스도 안에서 스승은 수천 명이나 아버지는 많지 않습니다. 그리스도 예수 안에서 복음으로 내가 너희를 낳았다”(고전 4:15). 즉 그는 자신을 고린도교회의 영적 아버지라고 부릅니다. 야고보 사도는 “선생이 되는 자가 많지 아니하니라”(야고보서 3:1)라고 조언합니다. 그리고 일반적으로 사도들은 서신에서 "나의 자녀들"이라는 주소를 자주 사용했습니다. 오직 “아버지”라고 불리는 사람들만이 듣는 사람들에게 이런 식으로 연설할 수 있었습니다.

복음 인용문과 사도들의 행동 사이의 모순을 어떻게 설명할 수 있습니까? 그들은 선생님의 계명을 어겼고, 그분의 가르침을 오해하고 왜곡했습니다. 또는 예수께서는 기독교인들이 "선생님"과 "아버지"라고 불리는 것을 허용하지 않으시면서 사람들에게 이러한 단어를 사용하는 것을 공식적으로 금지하는 것 이상의 의미를 두셨습니다.

첫 번째 선택을 받아들이면 우리는 막다른 골목에 빠지게 됩니다. 모든 복음서는 사도들이 썼습니다. 이로 인해 논리적 모순이 발생합니다. 만약 그들이 스스로 "선생님"과 "아버지"라고 불렸다면 왜 복음에 그리스도의 계명을 남겨 두어야 했습니까? 자신을 노출시키기 위해?

우리가 그리스도의 제자들을 신뢰하고 결국 상식만을 신뢰한다면 이 계명은 어떻게든 다르게 이해되어야 합니다. 그렇다면 예수께서는 무슨 뜻으로 말씀하셨습니까?

이 문구를 복음서 내러티브에서 빼내지 않고 문맥에 맞게 읽어야 합니다. 결국, 성경은 인용문 모음이 아니라 완전하고 일관성 있는 텍스트입니다. 그리스도께서는 십자가에 못 박히시기 며칠 전에 예루살렘의 아버지와 교사에 관해 말씀하셨습니다. 그 당시 도시는 부활절이 다가오고 있었기 때문에 특히 혼잡했습니다. 그리스도께서는 자신에게 곧 일어날 일을 아시고 이 시간을 이용하여 마지막 설교를 하십니다.

그러나 당시 사람들의 종교 선생들, 즉 바리새인들과 서기관들조차도 예수님께 나아온 사람들을 자신들의 목적을 위해 이용합니다. 그들은 그리스도를 거짓 선지자이자 거짓 메시아로 생각하고 많은 증인 앞에서 그분을 불신하게 만들고 나중에 비난의 이유가 될 수 있는 어떤 말로 그분을 붙잡으려고 했습니다.

이스라엘 백성의 교사들과 아버지들이 “말씀으로 예수를 붙잡”으려는 또 다른 시도가 실패한 후, 그리스도께서는 그들의 종교적 멘토에 대해 가혹한 비난의 연설로 사람들에게 말씀하십니다.

“서기관들과 바리새인들은 모세의 자리에 앉았습니다. 그러므로 그들이 너희에게 명령하는 것은 무엇이든지 지키고, 지켜 행하고, 행하라. 그러나 그들의 행위를 본받지 마십시오. 그들은 말만 하고 행하지 않습니다. 그들은 무겁고 감당할 수 없는 짐을 묶어서 사람들의 어깨에 지우되 자기들은 그것을 옮기려 하지 아니하느니라. 그러나 그들은 사람들이 볼 수 있도록 그들의 행위를 합니다. 그들은 창고를 늘리고** 옷의 주름 장식***을 늘립니다. 그들은 또한 잔치에 참석하기를 좋아하고 회당에서 사회하기를 좋아하며 공공 집회에서 문안하기를 좋아하며 사람들이 그들을 “스승님! 선생님!" 그러나 자신을 선생이라고 부르지 마십시오. 여러분의 선생은 오직 한 분이시니 곧 그리스도이십니다. 결국, 당신은 형제입니다. 그리고 땅에 있는 사람을 아버지라고 부르지 마십시오. 여러분의 아버지는 하늘에 계시기 때문입니다. 그리고 선생이라 칭함을 받지 마십시오. 여러분의 선생은 오직 한 분이시니 곧 그리스도이십니다.” (마태복음 23장 2~10절)

문맥을 보면 우리가 단어 사용법보다 더 중요한 것에 대해 이야기하고 있다는 것이 분명합니다. 그리스도께서는 여기서 가르침을 맡은 사람의 특정 상태를 폭로하셨습니다. 첫째, 이스라엘 교사들 자신이 가르치는 것을 따르지 않고, 둘째, 허영심에 시달립니다.

물론 이 복음의 말씀은 예수께서 직접 질책하신 사람들에게만 적용되는 것이 아니라 현대 기독교인들과 그들의 멘토들에게도 적용됩니다. 교사의 허영심은 어떤 결과를 초래할 수 있습니까? 그리스도께서는 왜 그를 그렇게 비난하셨습니까? 예를 들어, 강의 중에 다음과 같이 선언하는 역사 교사를 상상해 보십시오. “나는 세계사의 창조자이자 지배자이자 추진자입니다. 내가 당신에게 말하는 모든 것은 내가 직접 만든 것입니다.” 아마도 그런 사람은 후회만 하게 될 것이다. 결국, 모든 분야의 교사는 지식 전달의 중개자일 뿐이며 그의 가르침은 서비스라는 것을 모든 사람이 이해합니다. 역사든 수학이든 화학이든 말이죠.

이것은 특히 종교 교사들에게 해당됩니다. 그들의 소명은 하나님을 섬기는 것입니다. 그리고 이것을 잊어 버린 사람은 기독교에 따르면 교사라고 부를 수 없습니다. 그리스도께서 비난하신 것이 바로 이런 종류의 가르침입니다. 그리고 이런 의미에서 그리스도를 따르는 사람들은 실제로 교사라고 불릴 수도 없고 불러서도 안 됩니다.

사제들이 자신의 사명의 독점성을 주장하지 않고 가르치고 설교한다면, 자신이 설교하는 가르침이 자신의 것이 아니며 오직 그리스도에게로 인도한다는 것을 이해한다면 사도들처럼 그들이 교사와 아버지라고 불리는 것을 방해하는 것은 없습니다.

그러나 갑자기 누군가, 심지어 사제가 자신을 "새 그리스도", "계시의 원천", "세 번째 성서의 창시자"라고 부르거나 심지어 단순히 자신의 영적 경험의 독점성을 유일한 참된 것으로 선언하는 것을 듣게 되면 하나 - 그는 진정한 기독교인이 아니며 그것과 아무 관련이 없습니다. 그리스도의 계명을 문맥에서 벗어나 단어 사용을 금지하는 것으로 해석하고 자신을 아버지, 멘토, 교사라고 부르는 것을 엄격히 금지하는 사람들은 바로 그러한 사람들입니다. 일반적으로 종파에서는 모두가 서로를 “형제”라고 부릅니다. 이로 인해 어떤 변화가 생겼나요? 괜찮아요! "아버지"라는 단어를 금지하는 수천 가지 지침을 내릴 수 있지만 동시에 추종자들에게 진정한 우상이 될 수 있습니다. 동시에 '형님'이라고 불리는 것도 겸손한 일이다. 그러나 속은 사람들이 자신의 아파트를 제공하고 노예적이고 광적으로 순종하는 사람, 즉 아버지 X 또는 형제 Y에게 어떤 차이가 있습니까?

기독교 교리 발전에 가장 큰 공헌을 한 사람들을 일반적으로 교회의 아버지와 교사라고 부릅니다. 그러나 그들은 결코 인류의 구원자라는 칭호를 취하지 않았습니다. 사도들은 자신들을 하느님께 속한 밭에서 일하는 농부에 비했습니다. 그러므로 영적 아버지이자 교사인 사제는 영적 자녀를 위한 아버지와 교사가 되는 것을 항상 매우 두려워합니다. 즉, 그리스도를 가르치고 자신의 것을 가르치는 대신 사람을 그리스도께 인도하여 스스로 데려오는 대신에 .

로만 마칸코프

* 모세의 자리는 가르침의 은유적 이미지입니다. 하나님으로부터 율법을 받아 이스라엘 백성에게 전한 사람은 시내산의 선지자 모세였습니다. 즉, 그는 이스라엘의 첫 번째 교사였습니다.

** 저장소 - 유대 민족의 교사들이 하나님 자신의 명령에 따라 이마와 손에 만든 하나님의 계명의 말씀이 담긴 붕대 또는 상자. 그러한 붕대는 사람들이 하나님을 잊지 않도록 해 주었기 때문에 “창고”라고 불렸습니다.

*** Voskrilia - 이스라엘 백성이 하나님을 잊지 않도록 그분은 히아신스 술을 옷 가장자리에 꿰매라고 명령하셨습니다. 따라서 "옷의 보스리야"는 유대인의 겉옷 가장자리에 꿰매어진 보라색-파랑 술로 구성되었습니다. "저장소"와 "보컬"은 모두 사람들에게 하나님을 상기시키는 역할만 했습니다. 그러나 이스라엘의 종교 교사들은 그것을 자신들의 권력의 상징으로 만들었습니다.

로만 마칸코프

성직자들은 어디에서 왔는가?

어느 종교를 막론하고 소련 교과서에는 '성직자'로 불리는 사람들이 늘 있었다. 사실 그들은 다르게 불릴 수도 있지만 가장 중요한 것은 이 사람들이 사람과 그가 숭배하는 영적 세력 사이의 중개자 역할을 한다는 것입니다. '종교의 종들'은 이들 세력에게 기도하고 제물을 바쳤습니다. 대부분의 종교 체계에 신권이 존재했지만, 그들이 다루는 영적 세력은 다릅니다. 그러므로 아는 것이 매우 중요합니다. 누구에게바로 이 사람이나 저 사람이 숭배하는 사람에게 희생이 바쳐집니다.

이와 관련하여 정교회 성직자는 이교도 사제, 무당 등과 아무런 관련이 없습니다. 그들은 구약 이스라엘의 사제직과의 친족 관계를 인정합니다. 왜냐하면 선지자 모세와 함께 유대인들을 약속의 땅으로 인도한 사제들이 숭배를 받다 같은 신에게기독교인들도 숭배하는 분은 성경의 하나님입니다.

구약의 제사장직은 그리스도께서 탄생하시기 약 1500년 전, 유대인들이 이집트의 노예 생활에서 나와 약속의 땅으로 들어왔을 때 나타났습니다. 그런 다음 시내 산에서 하나님은 모세에게 이스라엘의 종교 및 시민 생활을 결정하는 유명한 십계명과 기타 많은 율법을 주셨습니다. 별도의 장에서는 이스라엘 백성이 하나님께 제사를 드려야 하는 장소와 이를 행할 권리가 있는 사람들을 다루었습니다. 이것이 성막이 처음 나타난 방법입니다. 언약의 돌판 (하나님이 십계명을 새겨 주신 두 개의 돌판)과 성막의 사역자들이 보관 된 캠프 성전입니다. 나중에 이 성막의 모형을 따라 솔로몬 왕은 예루살렘에 거대한 성전을 건축했습니다. 이 예배에는 이스라엘 백성 모두가 참여했지만, 제사장들만 집행할 수 있었습니다. 더욱이 신약의 제사장직과 마찬가지로 구약의 제사장직도 계층적으로 구성되어 있었지만 세습이라는 중요한 차이점도 있었습니다. 정교회 기독교인에게 구약성서의 사제직과의 연결은 생생하고 즉각적입니다. 정교회에서는 구약의 대제사장과 제사장의 아이콘을 볼 수 있습니다. 예를 들어, 어린이들은 여전히 ​​구약의 제사장 스가랴(세례자 요한 신부)의 이름으로 세례를 받습니다.

신약의 제사장 직분은 예수 그리스도께서 세상에 오신 결과로 생겨났습니다. 신약의 제사장들은 동일한 성경의 하나님을 섬긴다. 그러나 사역의 방식과 의미가 바뀌었습니다. 구약에서 모든 희생이 특정 장소에 묶여 있었다면, 즉 예루살렘 성전에서만 바칠 수 있었다면, 하나님을 향한 신약의 희생은 지리와 더 이상 연관되지 않았습니다. 희생의 성격과 본질이 바뀌었습니다. 모든 종교에서, 항상 모든 민족 사이에서 사람은 신에게 희생을 바치고 이에 대한 후속 반응이 예상됩니다. 반대로 기독교에서는 하나님이 사람들을 위해 자신을 희생하셨습니다. 문자 그대로 십자가에서 자신을 희생하셨습니다. 이 희생을 치르신 후 주님은 인간의 응답을 기다리고 계십니다.... 신약의 신권 사역이 연결된 것은 골고다와 관련이 있습니다. 주요 기독교 예배 인 전례에서 신부를 머리에 둔 신자들의기도를 통해 그리스도 자신이 희생을 치르고 자신을 바치 십니다. 그런 다음 그리스도인들은 구주와 연합하여 그분의 몸과 피에 참여합니다.

"사도행적"이라는 성서 책은 그것이 존재한 후 처음 30년 동안 어떻게 성장하고 발전했는지, 3단계 계층 구조가 어떻게 점차적으로 형성되었는지, 우리가 오늘날까지 볼 수 있는지에 대한 아이디어를 제공합니다. 그리스도께서 신약의 제사장 봉사를 위해 축복하신 첫 번째 사람은 그분과 가장 가까운 열두 제자였습니다. 다른 말로 그들은 사도라고 불립니다. 그리스어에서 이 단어는 “사자” 또는 “특수 임무를 수행하는 사절”로 번역됩니다. 이 사명은 신권, 가르침, 교회 관리라는 세 가지로 구성되었습니다.

처음에 사도들은 세례를 받고, 설교하고, 다양한 경제 문제를 처리하고, 기부금을 모으고 배포하는 등 모든 일을 스스로했습니다. 그러나 신자의 수가 빠르게 증가했습니다. 따라서 경제적, 물질적 문제는 특별히 선택된 공동체 대표자들에 의해 처리되어 사도들이 신성한 봉사를 수행하고 부활하신 그리스도를 전파하는 직접적인 사명을 완수하는 데 충분한 시간을 갖기로 결정되었습니다. 기독교 교회의 첫 번째 집사가 된 일곱 사람이 선출되었습니다 (그리스어 diaconos-목사). 집사는 신권의 첫 번째 계층 수준입니다.

신자 수가 이미 수천 명에 이르렀을 때 열두 명이 설교도 성스러운 의식도 육체적으로 감당할 수 없었습니다. 대도시에서 사도들은 신권, 가르침, 행정 등의 기능을 실제로 위임받은 사람들을 성임하기 시작했습니다. 이 사람들은 주교라고 불렸습니다 (그리스어-episcopos-감독자, 감독자). 감독과 처음 12사도 사이의 유일한 차이점은 감독이 직무를 수행하고, 가르치고, 다스리는 권한을 가졌다는 것입니다. 독점적으로그의 교구 영토에서 (그리스 eparchia-지역, 소유). 그리고 이 원칙은 오늘날까지 지켜지고 있다.

곧 감독들에게도 도움이 필요했습니다. 신자들의 수가 늘어났고 대도시의 주교들은 그들에게 닥친 부담을 육체적으로 감당할 수 없었습니다. 매일 그들은 신성한 봉사를 수행하고, 세례를 주고, 장례식을 거행해야 했으며, 동시에 다른 장소에서도 수행해야 했습니다. 따라서 주교들은 봉사할 사제를 임명하기 시작했습니다. 그들은 한 가지 예외를 제외하고는 감독과 동일한 권한을 가졌습니다. 사제는 사람들을 성임할 수 없었고 감독의 축복이 있어야만 직무를 수행할 수 있었습니다. 집사는 사제와 주교의 봉사를 도왔지만 성사를 집행할 권리는 없었습니다. 고대 교회에서 집사는 주교의 가장 가까운 조수이자 신뢰자로서 큰 역할을했지만 점차 정교회에서는 그 중요성이 예배 중에 사제를 돕는 것만으로 축소되었습니다. 얼마 후, 처음으로 부제직에 서품된 사람들만이 사제가 된다는 전통이 생겼습니다.

제사장은 목자라고도 불립니다. 이 말은 다른 모든 그리스도인들이 침묵하는 양 떼라는 뜻이 아닙니다. 목사는 사제가 인생에서 만나는 모든 사람에 대해 하나님 앞에서 책임을 나타내는 척도입니다. 그리고 사제의 권한은 항상 이 책임과 관련이 있습니다. 그러므로 그리스도의 말씀은 무엇보다도 성직자들에게 주어졌습니다. “무엇을 많이 받은 사람에게는 많이 요구할 것입니다.”

사도 계승이란 무엇입니까?

교회가 없이는 존재할 수 없는 네 가지 본질적인 속성 중 하나는 사도직입니다. 이 속성은 본질적으로 사도 시대에 있었던 교회와 내부적으로 항상 동일하게 유지된다는 것을 의미합니다. 그러나 이 정체성은 여러 가지 매우 중요한 외적, 내적 특성에 의해 결정되며, 그 중 하나는 사도 계승입니다.

신권은 상속되는 것이 아닙니다. 사제는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것입니다. 신권의 은혜를 얻는 것은 교회 성사에서 발생합니다. 이 성사 동안 주교는 후보자의 머리에 손을 얹고(예식의 이름은 서품식입니다) 특별 기도문을 낭독함으로써, 말하자면 새로 서품된 사제의 “아버지”가 됩니다. 그러한 안수식의 “가계도”를 과거의 깊이까지 추적해 보면 우리가 왜 사도적 계승에 관해 이야기하고 있는지 알게 될 것입니다. 사실, 이 일련의 안수 과정이 시작되면서 우리는 놀라운 사실을 발견하게 됩니다. 즉, 안수받은 성직자 각자에게는 하나의 “조상”이 있다는 것입니다. 이 “조상”은 그리스도의 열두 사도 중 한 사람이 될 것입니다.

사도 계승은 교회가 은혜로 가득 차고 성찬이 실제로 집행되는 조건 중 하나입니다. 이는 교회가 사람들을 구원으로 인도하는 목적을 달성한다는 것을 의미합니다. 그러나 사도적 계승은 이에 국한되지 않는다. 그 자체로깨지지 않는 일련의 안수. 또 다른 조건도 필요합니다. 교회는 사도들(그리고 그리스도 자신으로부터 사도들)로부터 받은 교리를 보존해야 합니다. 이것이 없이는 진정한 사도적 계승이 존재하지 않습니다.

신권과 결혼

교회가 확장되고 가정생활보다 수도원 생활을 선호하는 사람들이 등장하면서 다양한 형태의 그리스도인 생활이 모습을 갖추기 시작했습니다. 성직자를 '백인'과 '흑인'으로 나누는 현상이 나타났다. 결혼한 신부는 관례적으로 '백인', 수도원은 '흑인'으로 불린다. 교회가 존재한 첫 세기에는 모든 성직자(심지어 주교까지)가 가족을 가질 수 있었지만, 첫 번째 천년이 끝날 무렵에는 이 문제에 관해 서방과 동방이 갈라졌습니다. 서방에서는 의무적인 독신, 즉 신권의 독신이 도입되었습니다. 반면에 동방에서는 비수도사제들이 서품 전에 결혼하도록 요구되었습니다. 그러나 서품식을 거행하기 전에 장래의 신부는 자신의 생명이 이제 하느님께만 속해 있다는 표시로 결혼 반지를 벗어 왕좌에 올려 놓습니다. 그렇기 때문에 교회 정경(규칙)에 따르면, 신부가 된 사람은 미혼 상태이므로 서품을 받은 후에는 결혼할 권리가 없습니다. 따라서 성직자의 결혼은 교회에 특히 중요합니다.

사실은 그의 사역과 삶에서 사제는 그리스도의 형상이어야 하며 복음의 이상을 보여주어야 한다는 것입니다. 복음에는 그리스도인의 삶에 대한 두 가지 격언, 즉 그리스도를 위한 동정과 배우자가 평생 동안 서로에게 충실한 가족이 담겨 있습니다. 인간의 약점을 이해하는 교회는 평신도들에게 관용을 베풀고 예외적인 경우 최대 세 번의 결혼을 축복합니다. 그러나 결혼한 사제들에게는 가족이라는 복음적 이상을 삶에서 완전히 구현하는 것이 필요합니다. 복음주의적 이상에 따라 교회는 재혼한 사람을 사제직으로 승격시키는 것이 아니라, 이혼한 사제에게 남은 생애 동안 독신 생활을 하도록 요구합니다.

성직자에게 연락하는 방법

세 가지 계층 수준 각각에는 고유한 계층이 있습니다. 신권 성사는 후보자가 세 단계 중 다음 단계로 승격되었을 때만 집행됩니다. 이 수준 내의 직위 계층에 관해서는 고대에는 특별한 교회 순종과 관련이 있었지만 이제는 행정 권한, 특별한 공로 또는 단순히 교회 봉사 기간과 관련이 있습니다.

"사제"라는 단어에는 여러 그리스어 동의어가 있습니다.

백인 신권의 경우:

– 사제 (사제, 그리스어 hierуs – 신성한).

– Presbyter (그리스어 presbyteros에서 유래, 말 그대로 – 장로)

– 프로토프레스비터(첫 번째 장로)

– 대제사장(첫번째 사제)

흑인 신권의 경우:

– Hieromonk (사제 계급의 수도사)

– Hegumen(그리스어 hegumenos에서 유래, 문자 그대로 - 앞서가는, 지도자, 사령관), 고대에는(그리고 현대 그리스 교회에서는) 수도원의 대수도원장만; 러시아 교회의 현대 관행에서는 다음에게 칭호를 부여할 수 있습니다. 특별한 공로와 특정 교회 봉사 기간 이후의 단순한 히에로 수도사.

– Archimandrite (그리스어 집정관-머리, 장로 및 만드라-양 우리, 문자 그대로-양 우리의 장로), 즉 수도원의 장로. "만드라"라는 단어는 그리스의 수도원을 묘사하는 데 사용되었습니다. 고대에는 가장 큰 수도원 중 하나의 대수도원장만이 있었습니다(현대 콘스탄티노플 교회와 그리스에서는 이 관행이 보존되었지만 대주교는 총대주교청의 직원이자 주교의 보조자가 될 수 있습니다). 러시아 교회의 현대 관행에 따르면, 어떤 수도원의 대수도원장에게 이 칭호가 주어질 수 있으며, 심지어 특별한 공로를 갖고 일정 기간 교회에 봉사한 후에는 단순히 대수도원장에게도 칭호가 주어질 수 있습니다.

팝(pop)과 프로토팝(protopop)이라는 단어는 서로 구별됩니다. Rus'에서는 이 단어가 부정적인 의미를 갖지 않았습니다. 분명히 그들은 "아빠", "아버지"를 의미하는 그리스어 "papas"에서 유래했습니다. 이 단어(서부 슬라브인들 사이에 널리 퍼져 있기 때문에)는 아마도 고대 고지 독일어인 pfaffo(사제)에서 러시아어로 들어왔을 것입니다. 모든 고대 러시아 전례서 및 기타 서적에서 "사제"라는 이름은 "사제, 사제 및 장로"라는 단어의 동의어로 끊임없이 발견됩니다. Protopop은 protopresbyter 또는 Archpriest와 동일합니다.

성직자에 대한 호소는 공식적이거나 비공식적입니다. 비공식적으로 사제와 집사는 일반적으로 "아버지 조지", "니콜라이 신부"등으로 아버지라고 불립니다. 또는 간단히 "아버지". 공식 행사에서는 집사를 “Your Reverence”, 장로를 “Your Reverence”, 프로토프레스를 “Your Reverence”라고 부릅니다. 주교에게 말할 때 그들은 "Vladyka"(Vladyka George, Vladyka Nikolai)라고 말합니다. 러시아 정교회에서는 공식적으로 주교를 부를 때 그를 “Your Eminence”라고 부르고 대주교와 대주교를 “Your Eminence”라고 부릅니다. 총대주교께서는 항상 “성하”라는 말씀을 듣습니다. 이 모든 호소는 그 사람의 성격에 관한 것이 아니라 그의 사역에 관한 것입니다.

고백자 - 누구입니까?

정교회 생활에 대해 잘 알지 못하지만 정교회 지인이 있는 사람들은 연설에서 "영적 아버지"라는 단어를 자주 들을 수 있습니다. 예를 들어, “나의 고해 신부가...”, “나의 고해 신부가 나에게 조언한 것은...” 등입니다. 교회가 아닌 사람들은 이 말을 듣고 교회에 또 다른 특별한 수준의 신권이 있다고 생각할 수도 있습니다. 이것은 잘못된 것입니다. 고해사제는 동일한 신부 또는 주교입니다(행정 부담이 크기 때문에 빈도가 훨씬 낮습니다). 고해 사제의 유일한 특징은 그와 정교회의 특정 교구민 사이의 관계의 성격에 있습니다. 예를 들어, 고백을 위해 사람은 어느 교회의 신부에게나 접근할 수 있습니다.

그러나 고백 성사 (하나님을 대신하여 죄 용서)를 거행하는 것뿐만 아니라 조언을받는 것, 추가 대화, 기독교인의 삶의 다양한 문제와 어려움을 해결하는 데 도움이되는 것에 대해 이야기하고 있다면 교구민 앞으로 그의 교회 생활이 연결될 신부를 찾기 위해 자연스럽게 노력합니다. 신부가이 사람의 모든 문제를 탐구하고 알고 영적인 관점에서 문제를 해결하도록 돕고 교회 생활의 영적 경험을 그와 공유하면 그는 영적 아버지 또는 고백 자라고 불립니다. 교구민은 각각 영적인 아들 또는 영적인 딸입니다. "영적 아버지"라는 이름은 사람이 영적으로 태어나도록 돕는 사람, 즉 진정한 영적 삶이 무엇인지, 어떻게 살아가는지를 스스로 경험하도록 돕는 사람이라는 사실에 기인합니다.

고해사제의 존재는 사람이 교회에 남아 있기 위한 필수 조건은 아닙니다. 그러나 고해사제 없이는 영적인 삶의 생생한 경험을 받아들이는 것이 매우 어렵습니다. 고해사제의 영향력은 영적인 아들(또는 딸)에 대한 그의 권위에만 근거하며 사람의 구원에 대한 공식적인 결과는 없습니다.

잡지 "포마"

2016년에 34세의 신부는 첼랴빈스크 지역 종양 진료소 영토에 위치한 신의 어머니 "Vsetsaritsa"의 아이콘을 기리기 위해 성전의 총장이 되었습니다. 그 이후로 오토바이가 사원 근처에 나타나기 시작했습니다. 사람들은 소셜 네트워크에서 바이커 복장을 한 목사의 사진을 어리둥절한 표정으로 바라봤다. 그리고 성전으로 가는 길에 스마트폰으로 온라인 설교를 하기 시작했을 때, 존 카라비도비치'바이커 아버지'로 불리기 시작했습니다. John 신부는 "자전거 타는 사람"이라는 단어를 좋아하지 않습니다.

“바이커라고 불리는 사람들은 미국 영화에서 우리에게 나쁜 평판을 얻었습니다. 저는 제 자신을 오토바이 운전자라고 생각합니다.” 존 신부가 설명합니다. “저는 교회에 헌신하기로 결정하기 오래 전부터 오토바이에 관심을 갖게 되었습니다. 그들에 대한 그러한 사랑은 어디에서 오는가? 자동차에 있을 때와는 전혀 다른 느낌입니다. 이 자유로움, 이 바람의 휘파람 소리! 그리고 실제로 오토바이를 타고 도시를 돌아다니는 것이 더 편리합니다.”

신부에 따르면 불과 몇 년 전에는 많은 교구민들이 자신의 형제 신부와 무리의 대표자 모두 그의 취미를 이해하지 못했습니다. 이제 더 많은 이해가 생겼습니다. 또한 John 신부는 오토바이가 선행을 위해 사용될 수 있음을 그의 행위를 통해 증명했습니다. 최신 오토바이 랠리는 그중 하나입니다. 여름에 그는 Voronezh - Sevastopol - Simferopol - Belgorod - Stary Oskol - Zadonsk - Moscow - Vladimir - Kirov - Votkinsk - Yekaterinburg 경로를 따라 여행했습니다. 나는 오지로 가서 성직자 대표들과 이야기를 나누었고 종종 창문이나 돔이 없는 황폐한 교회에서 예배를 인도했습니다.

“주된 임무는 오래 전에 지어졌다가 소련 시대에 파괴된 많은 교회에 사람들의 눈을 뜨게 하는 것입니다. 그들은 아직도 이 상태에 있습니다. 이것은 돔도 없고 십자가도 없는 러시아 몸의 상처와 같습니다. 사람들이 잊어버린 것이 밝혀졌나요? 아무것도 필요하지 않은 것으로 밝혀졌나요? 동시에 성전은 여전히 ​​​​봉사를 수행하고 있습니다. 성경은 “호흡마다 여호와를 찬양하라”고 말합니다.

John 신부는 매일 소셜 네트워크 중 하나에 "여행 메모"를 보관했으며, 이와 함께 파괴된 교회 사진과 다른 성직자와의 모임 사진을 게시했습니다. 무엇보다도 요한 신부는 독특한 교회라고 할 수 있는 교회들에 충격을 받았고, 무엇보다도 교회를 회복하는 것이 필요합니다. “지역 주민들에게 말합니다. 복원할 수 없으면 최소한 좀이라도 처리하십시오. 창문을 닫고 입구를 봉쇄하세요. 시간이 지나면 당신은 회복할 힘과 수단을 찾을 다른 사람들로 대체될 것입니다. 하지만 적어도 당신이 가지고 있는 것을 유지하세요. 나는 사람들이 동요할 것이라고 믿는다. 영적인 관점이 아니라면 적어도 역사적, 문화적 관점에서는 그렇습니다.”라고 그는 확신합니다.

고해사제는 일반적으로 정기적으로 고해성사를 받고(주로 고백하는 사람) 어려운 삶의 문제에 대해 상담하는 신부라고 불립니다. 고해인의 말은 조언으로 받아들여진다. 자신에게 절대적인 복종을 요구하고, 자신의 조언을 문자 그대로 엄격하고 엄격하게 이행할 것을 주장하고, 자신이 장로의 역할을 한다고 주장하는 고해 사제는 큰 해를 끼칠 수 있습니다. 온유하고 겸손한 고해사제를 선택해야 할 것 같습니다. 영적인 아버지는 고해하러 오는 사람을 오랫동안 알고, 잘 알고, 그 사람에 대한 세심한 태도로 그를 사랑한다고 간증한 고해사자입니다. 나는 일반적으로 고해 사제와 영적 아버지를 구별하지 않습니다. 이러한 개념은 기본적으로 동일한 것 같지만 영적 아버지는 아마도 그의 영적 자녀를 더 돌보고 그들에게 더 많은 시간을 할애하는 고해 사제 일 것입니다 , 영적 자녀들은 그를 영적 아버지라고 불렀습니다. 그러나 장로는 영적 리더십에 있어서 완전히 다른 범주입니다. 장로는 하나님의 뜻이 드러난 사람, 무조건 순종하는 사람, 온전히 신뢰받는 사람, 그 말씀을 무조건 실행하는 사람입니다.

고해사제에 대한 태도는 여전히 조심스러워야 한다. 우리 시대에는 사제들이 거짓된 겸손이나 사목 활동에 참여하기를 꺼려 고해 사제가 되는 것을 꺼리는 경우가 있으며, 또 다른 극단은 사람이 자신을 좋은 고해 사제라고 상상하는 경우입니다. 자녀의 영적 생활을 관리하는 것을 좋아합니다. 물론 그러한 고백자는 피해야합니다.

고해신부는 친절하고 겸손해야 하지만 동시에 엄격하고 엄격해야 합니다.

고해자는 승려 또는 백인 성직자가 될 수 있으며 모든 것은 그가 속한 계급이 아니라 그 사람에 달려 있습니다. 그리고 세상에는 아주 좋은 사제와 부주의 한 사제가 있고 수도원에는 완전히 잘못된 조언을하는 사람들, 이미 고백 한 죄에 대해 불가능한 참회와 절을하는 사람들이 있고 훌륭한 장로들도 있습니다. 또한 어린 나이에 수도원에 들어간 수도원은 가족 생활을 잘 모르고 때로는 가족 문제의 모든 미묘함을 이해하지 못하고 권장 사항에서 실수를 할 수도 있습니다.

고백 자에게만 고백하는 것이 좋습니다. 사실, 필요한 경우 (질병, 고해 신부의 장기간 부재)에도 다른 사제에게 고백하기를 거부하면 그러한 극단적인 상황이 발생합니다. 특히 소녀와 여성의 경우 고해사제에게 영적 애착을 가질 위험이 있습니다. 때때로 이것은 매우 심각한 결과를 초래합니다. 여기서는 영적 애착과 고해신부와의 영적 연결을 구별할 필요가 있습니다. 정서적 애착을 구별하는 방법은 무엇입니까? 그 징후는 다음과 같습니다: 질투, 다른 사람에 대한 시기심(“아버지는 그들에게 더 많은 시간을 할애하지만 나에게는 더 적은 시간을 바칩니다”), 고해신부의 애정에 대한 열망, 그의 심각성에 대한 분노. 고해신자에게 영적인 애착을 허용해서는 안 되며, 이를 매우 두려워해야 합니다. 고해신부와의 관계에 문제가 발생하면 고해신의 고해신에게 접근하여 그와 함께 문제를 해결하도록 노력할 수 있습니다.

정통 Kuraev Andrey Vyacheslavovich에 대한 개신교인들에게

성직자를 '사제'라고 부르는 이유

가능한 한 많은 죄와 성경적 제도에 대한 위반에 대해 정교회 기독교인들을 유죄 판결하려는 개신교 설교자들의 열망은 심리적으로 이해할 수 있습니다. 심리학적으로 이것은 이해할 수 있습니다. 그러나 죄를 찾아내고 다른 그리스도인들의 “이해할 수 없는” 행동을 가능한 한 부정적으로 해석하는 태도는 기독교적 방식으로는 거의 정당화되지 않습니다.

이러한 비난 중에서 가장 이상한 것은 구주의 명백해 보이는 말씀과는 반대로 그들이 성직자를 "아버지"라고 부르는 정교회에 대한 비난입니다. “그리고 땅에있는 사람을 아버지라고 부르지 마십시오. 천국”(마태 복음 23, 9).

성상 숭배의 경우와 마찬가지로 개신교도들은 자신의 창문을 깨뜨리는 성서 인용문을 조약돌처럼 정교회에 던집니다. 이미지에 대한 구약의 금지 사항을 문자 그대로 이해하고 적용하려는 경우 먼저 모든 삽화 출판물과 모든 사진 앨범을 파괴한 다음 정통 비판 아이콘에 휘발유를 부어야 합니다. 누구도 아버지라고 불러서는 안 된다고 정말로 확신한다면, 그들 자신의 집에서 종교와 언어 개혁을 시작하고 자녀들이 부모를 “아빠”라고 부르지 못하게 하십시오. 만약 개신교 지도자가 자신의 아버지를 “아빠”라고 부른다면, 설교 중에 “아버지가 가르쳐 주신 대로…”와 같은 구절을 삽입한다면, 교구민들에게 “네 아버지와 어머니를 공경하라. ” 그렇다면 그는 정교회를 비판할 때 더욱 조심해야 합니다. 가족에서 "아버지"라는 주소가 생명권을 유지한다면, 교회 전체를 대가족으로 느끼고 가족, 애정 어린 단어 ( "아버지", "어머니", "형제")를 취한다면 정교회는 비난을 받아야합니다. 아파트 밖에서?

사도들과 그리스도 자신은 개신교의 엄격함을 가지고 있지 않습니다. 그들은 “아버지”라는 단어와 “아버지”라는 호칭을 하나님에게만 적용하는 것이 아닙니다. 예를 들어, 부자와 나사로에 관한 그리스도의 비유에서 부자는 아브라함에게 이렇게 묻습니다. “아버지 아브라함이여! 나를 불쌍히 여기사 나사로를 보내소서<…>그러나 아브라함은 말했다: 아이!..” (누가복음 16:24-25). 우리가 보는 바와 같이, 아브라함은 이러한 대우를 받아들이고 그에 따라 반응하여 먼 후손과의 관계를 아버지와 아들의 관점에서 개념화합니다. 그리스도의 또 다른 비유, 탕자의 비유에서 아들은 지상의 아버지에게로 향합니다. “아버지! 내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니 이제부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다”(눅 15:21). 그리고 이 두 경우 모두에서 조상을 “아버지”라고 부르는 자녀들을 구주께서 정죄하셨다는 점은 어디에도 분명하지 않습니다. 그렇습니다. 이 두 자녀는 모두 “죄인”이었습니다. 그러나 그들의 죄는 아버지를 아버지라고 부르는 것이 전혀 아니었습니다.

다음은 우리 주제에 있어 매우 중요한 구주의 말씀입니다. “나를 위하여 집이나 형제나 자매나 아버지나 어머니나 아내나 자녀나 토지를 버린 사람이 하나도 없느니라. 복음을 받지 못하되 지금은 받지 아니하니 이 기간 동안에 집과 형제와 자매와 아버지와 어머니와 자녀와 땅이 백배나 더하리라 내세에는 영생이 있으리라 ”(마가복음 10:29-30). Helena Roerich의 "밀교적인" 해석에 따르면, 이 본문에서 그리스도는 환생의 원리를 의미합니다. "환생의 법칙이 허용되지 않는다면 지금 이 시대에 더 많은 어머니, 아버지 등을 갖는 것이 어떻게 가능합니까?" ? 박해 가운데 지상에 존재하는 이 시대와 영생의 다가올 시대 사이의 대조가 강조되는 곳이 바로 여기입니다.” 개신교인들이 신비주의자가 되기를 원하지 않는다면, 즉 E. Roerich의 말에 동의하고 싶지 않다면 그들은 나에게 동의해야 하며 이 복음서 본문이 다가오는 많은 탄생에 대해 말하는 것이 아니라 현실에 대해 말하고 있다는 것을 인정해야 할 것입니다. 초기 기독교 공동체의 삶의 모습. 그리스도를 위해 자신의 집, 도시, 가족을 떠난 사람은 마치 다른 기독교 가정의 가족인 것처럼 환영받았고, 기독교가 전 세계로 퍼지면서 다른 도시에서도 환영을 받았습니다. 사람들의 영혼을 낳아 그리스도 안에서 생명을 얻게 하는 멘토는 믿는 사람들의 영적 아버지가 되었습니다. 모든 사도들은 각 그리스도인의 아버지였습니다. 그리고 모든 그리스도인은 서로 형제자매였습니다. 그리고 개신교인들을 위한 질문이 있습니다. 그리스도인이 많은 아버지를 갖게 될 것이라는 그리스도의 약속이 어떻게 성취될 것입니까? 만약 그리스도인이 이 말로 누군가를 부르는 것이 허용되지 않는다면?

사도들 역시 “하늘에 계신 너희 아버지 외에는 아무도 아버지라 부르지 말라”는 그리스도의 계명을 오늘날의 “전도자들”만큼 명확하게 인식하지 못했을 것입니다. 사랑은 법을 모릅니다. 그리고 이미 사도 요한은 그의 제자들에게 “아이들”이라는 말을 전하고 있습니다. 반대 요청은 분명히 적절했습니다. 사도 마태는 “땅에 있는 아무에게도 아버지라 부르지 말라”는 구주의 엄중한 말씀을 들은 후 자신의 복음서를 기록했습니다. 마태복음에서 그리스도의 이 말씀이 주어진 마태는 그럼에도 불구하고 그리스도께서 “배를 타고 야고보와 요한을 만나셨다”고 기록합니다. 그들의 아버지 세베대”(마태복음 4:21). 사도 스데반은 산헤드린에서 이렇게 설교합니다. “형제들이여, 아버지들이여! 들어라”(행 7:2). 동일한 호소가 사도에서도 발견됩니다. 바울(행 22:1). 그리고 사도 요한은 이 표현을 사용합니다: “아버지들이여, 내가 너희에게 이 글을 쓰노라”(요일 2:13). 사도 베드로는 또한 하늘 외에 다른 아버지들을 알고 있습니다. “아브라함과 이삭과 야곱의 하나님 곧 우리 조상의 하나님”(행 3:13); “예수는 우리 조상의 하나님이 살리셨느니라”(행 5:30). Ap.의 훈계도 기억한다면. 바울: “아비들아 자녀를 노엽게 하지 말라”(엡 6:4). 그러면 사도들의 인식에 따르면, 하나님의 은혜로 가득 찬 아들 되심이 우리에게 주어진 것이 분명해질 것입니다. 참 아들은 육체적, 영적 모두에서 지상의 친족 관계를 취소하지 않습니다.

사도 바울은 아브라함이 “모든 믿는 자의 조상이 되었다”고 기록하면서(로마서 4:11) 육신으로는 유대 민족에게서 나오지 않고 동시에 유대 민족의 상속자가 될 수 있음을 상기시켰습니다. 아브라함에게 주어진 영적인 약속. “모든 신자들”에게 아브라함은 “아버지”입니다. 육신으로 그의 후손인 유대인들뿐만 아니라 영의 부르심을 받아 성경적 종교에 온 사람들에게도 아브라함은 “아버지”입니다.

우리가 몸을 죽이는 자보다 영혼을 죽이는 자를 더 두려워해야 한다고 하면(마태복음 10:28), 그 반대도 사실이 아닌가? 내 육신의 생명을 빚지고 있는 사람보다 내 영적인 생명이 더 중요합니까? 그리고 나에게 작은 선물을 가져온 사람이 존경받고 감사하는 마음으로 대접받아야 한다면 아버지, 그렇다면 왜 이 단어가 인간의 참여 없이는 일어나지 않는 영적 탄생, 영으로의 탄생에 적용될 수 없습니까? (“듣지 못한 분을 어떻게 믿을 수 있습니까? 사람 없이는 어떻게들을 수 있습니까? 전파하는 것” – 로마서 10:14) ? 그래서 그는 글을 쓴다. 바울: “그리스도 예수 안에서 내가 너희를 낳았다”(고전 4:15). 그리고 그는 이것이 바로 자신이 믿는 사람들의 아버지가 된 이유라고 직접 설명합니다. “당신에게는 수천 명의 멘토가 있습니다.<…>그러나 아버지는 많지 않습니다”(고전 4:15). 그리고 바울은 매우 특정한 사람에 대해 이렇게 말합니다. “내가 사슬로 낳은 자”(빌 10). 당연히 사도 바울의 제자들은 그를 아버지로 인식했습니다. 디모데는 "그 아버지의 아들로서 나를 섬겼습니다"(빌 2:22).

사람을 통해 사람은 신자들의 공동체, 교회에 들어옵니다. 그러므로 교회를 본다는 것은 하나님의 능력이 역사하는 사람들을 본다는 뜻입니다. 고대 수도원의 격언은 다른 사람의 얼굴에서 영생의 광채를 한 번도 본 적이 없다면 누구도 수도사가 될 수 없다고 말합니다. 그래서 AP는 이렇게 말합니다. 바울: “나의 자녀들아, 너희 속에 그리스도의 형상이 이루기까지 나는 다시 산고를 겪게 되느니라.” (갈라디아 4:19); “내가 그리스도를 본받는 것 같이 너희도 나를 본받으라”(고전 4:16). 그리고 수세기 동안. 멘토들은 서로의 탄생에서 전통 창시자가 처음으로 드러낸 영적 섭리의 이미지를 보존합니다. 다음은 "사제"와의 만남에 대한 한 가지 간증입니다. “기도를 마친 후 사제가 나를 축복하고 말하기 시작했을 때 나는 온 마음을 다해 그의 말을 듣기 시작했지만 말이 아니라 새롭고 특이한 것이 그분의 면전에서 내 영혼에 탄생하여 새로워지고 부활하고 강하게 되었습니다.”

탄생은 저절로 일어날 수 없습니다. “그렇게”. 그리고 기독교 문헌에서 때때로 다음과 같은 인식이 깨지는 것은 우연이 아닙니다. . 얘야, 이리로 오너라. 내가 너를 하느님께로 데려가겠다.” 이것이 목사님이 쓴 글입니다. 새 신학자 시므온이 그의 영적 아들에게. 그런 고해신부에게 “아버지!”라고 말하는 것은 신성모독입니까?

개신교는 목회자들에게 이 단어를 부르는 것을 금지합니다. 글쎄-“그들은 아마도 우리가 아는 사람들을 평생 알지 못했을 것입니다. 아무도 살아있는 숨결로 그들에게 거룩한 교회가 무엇인지 보여주지 않았고, 아무도 머리를 가슴에 대고 낡은 훔친 것의 차가움을 느꼈습니다. 그들에게 말했습니다: “나의 사랑하는 아이여” – 모든 불신을 녹이는 이 불 같은 말, 그리고 더욱 놀라운 것은 – 모든 죄입니다.”

개신교에는 고해성사도 없고 성직자도 없습니다. 그래서 그들은 영적 교사와 학생 사이에 얼마나 고통스럽고 즐거운 연결이 형성되는지 알지 못하는 것 같습니다. "아들" 외에 다른 말로 표현할 수없는 그런 연결입니다! 그리고 “아버지!” 그들은 Exupery의 말을 이해하지 못합니다. "보시다시피 사람은 일반적으로 태어나는 데 오랜 시간이 걸립니다."...

사도 바울은 1세기의 영적 아버지됨에 대해 이야기합니다. 신부님. 시므온은 10위입니다. 그러나 19세기에도 우리는 영적인 사랑의 동일한 열매를 봅니다. "엄마가 되어라, 그리고 형제들의 아버지가 되지 말라”고 목사님은 조언합니다. Sarov의 Seraphim이 새로 설치된 대 수도 원장에게.

그러므로 제사장을 “아버지”, “아버지”라고 부르는 것은 신성모독이 아닙니다. 사람은 자신의 생명의 유일한 원천이 하나님 안에 있다는 것을 이해해야 합니다. 여기에서는 아이콘과 관련하여 유일신만을 숭배하고 섬길 수 있습니다. 그러나 우리는 그를 통해 하나님에 대해 배우고 생명의 선물을 받는 것을 존중할 수 있고 또 존중해야 합니다. “오직 하나님만 경배하되” “네 아버지와 어머니를 공경하라.” 그리고 물론 영적인 친족관계도 잊지 마십시오.

그러나 “아무도 아버지라 부르지 말라”는 그리스도의 말씀은 정교회에 있어서 무엇을 의미합니까? 그리스도께서는 외적인 것에 관해 말씀하지 않으시고, 내적인 것에 관해 말씀하십니다. 그는 회심 자체를 비난하는 것이 아니라 그러한 회심에 반영될 수 있는 영혼의 내적 상태를 비난합니다. 그리고 정죄받는 사람은 "아버지"라고 말하는 사람이 아니라 자신에게 그러한 주소를 요구하는 사람입니다. 허영심에 대한 정욕이 있고, 모임을 주재하고 존경의 표시를 얻으려는 정욕적인 욕망이 있습니다. 이것이 바로 그리스도께서 정죄하시는 것입니다. 문맥을 기억해 봅시다. “서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니<…>아직도 그들은 사람들이 볼 수 있도록 그들의 행위를 한다<…>그들은 또한 잔치에 서기를 좋아하며 회당에서 주재하고 공중 집회에서 문안하는 것을 좋아하며 사람들이 그들을 선생님이라 부르기를 좋아합니다. 그러나 자신을 선생이라고 부르지 마십시오. 여러분의 선생은 오직 한 분이시니 곧 그리스도이시지만 여러분은 형제입니다. 그리고 땅에 있는 사람을 아버지라고 부르지 마십시오. 여러분의 아버지는 하늘에 계시기 때문입니다. 그리고 멘토라고 불리지 마십시오. 당신에게는 오직 한 분 멘토, 곧 그리스도가 계시기 때문입니다. 너희 중에 가장 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되라 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라”(마태복음 23:2:5-12). 정죄받는 것은 어떤 사회에든 실제로 멘토와 제자가 있다는 것이 아니며, 어떤 모임에 장로와 그에게 우선권을 포기한 사람들이 실제로 있고 있어야 한다는 것도 아닙니다. 그가 만나는 모든 사람에게서 먼저 구하는 갈망은 단지 "멘토", "선생님", "장로", "아버지"로서 자신에 대한 아첨하는 존경심일 뿐입니다. "선생님", "멘토", "b"가 되고자하는 사람의 욕구는 비난받습니다. 영형더 크다.” 자신을 높이려는 욕망. 이것은 성직자만의 죄가 아니라 훨씬 더 흔한 죄입니다. 방문하는 소녀에게 촛불을 켜는 방법과 촛불을 켜지 않는 방법을 권위있게 설명하는 교구민 할머니는 자신을 "아버지"나 "선생님"이라고 부르지 않지만 종종 자랑스러운 바리새인으로 빛납니다. 그리고 젊은 프로테스탄트들의 마음 속에는 신입생의 얼굴에 이와 비슷한 감동이 없었습니다. “여기서 저는 우리의 멋진 공동체에 온 지 1년 반이 되었습니다. 저는 이미 모든 것을 알고 있으며, 심지어 일주일 동안 신학 세미나를 했는데도 당신은 아직도 성경에 얼마나 많은 책이 포함되어 있는지 모릅니다. 뭐, 걱정하지 마세요. 오세요. 제가 가르쳐드릴게요!”

...하지만 결국 이 본문은 우리를 폭로합니다. 우리는 정말로 이 말대로 살지 않습니다. 우리는 모두 정교회 기독교인이 아닌 기독교인입니다. 모든 목사들이 보여주기 위한 것이 아니라 성실하고 끊임없이 그리스도의 언약을 이행하는 고백은 어디에 있습니까? “너희 중에 가장 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되라. 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라”( 마태복음 23, 11~12)? 복음서에는 그리스도인의 영혼에 가시가 되는 말씀이 있습니다. 그들은 우월감과 나르시시즘으로 복음을 읽는 것을 허용하지 않습니다. “여기서 그들은 우리가 바리새인들과 유대인 서기관들과 같지 않다고 말합니다. 우리는 그리스도를 알게 되었고, 그분을 믿었고, 그분의 가르침을 받아들이고 모든 일에서 그것을 성취했습니다.” 예, 예, 바리새인에 대한 이러한 비난은 우리 정교회에도 적용됩니다. 그러나 그것은 우리가 “아버지”라는 호칭을 채택했기 때문에가 아니라 훨씬 더 포괄적이고 깊고 중요한 것으로 우리의 양심을 불태웁니다. 신학교에서 매일 아침 기도할 때 그들은 복음의 한 구절을 읽습니다. 그리고 어느 날 제사장이 “화 있을진저 너희 서기관과 바리새인들이여… 복음은 위로가 될 뿐만 아니라 감동적일 뿐만 아니라 애정이 넘치는 책도 아닙니다. 그 재앙과 가시는 모든 사람을 위한 것이지 고대 팔레스타인 주민들만을 위한 것이 아닙니다.

그러나 바리새인들에 대한 그리스도의 말씀에서는 겸손하게 이웃을 자기보다 더 높이 여기고 장로로 여기는 사람들에 대한 정죄를 찾을 수 없습니다. 그리고 프로테스탄트들이 싸우고 싶다면 내부, 바리새주의의 영적 질병을 통해 외부언어 개혁을 통해 어휘집에서 한두 단어를 삭제하여 허영심과 교만의 영적 유혹을 제거하고 싶다면 일관성을 유지하고 신학교에서 교수 직함을 폐지해야 합니다. '교수'는 '선생님'에 지나지 않습니다.

어느 누구도 이 사람, 저 사람에게 “아버지”라는 단어를 사용하도록 강요받을 수 없습니다. 정교회에서는 사제를 “아버지”라고 부르는 것이 교회 규율이나 교리의 요구 사항이 아닙니다. 이것은 초법적이고 비표준적이지만 정확하게는 가족적이고 친밀한 대우입니다. 단어도 있고, 가까운 친척끼리만 쓰는 주소도 있어요. 그리고 우연히 그들을 우연히들은 낯선 사람이 지인들에게 집 이름이 아닌 이름과 후원으로 만 서로를 부르라고 요구하기 시작하면 그는 그다지 호의적이지 않은 빛으로 자신을 소개 할 것입니다. 사랑의 표현은 금지될 수 없습니다. 형제를 형제로, 영적인 아버지를 아버지로 부르는 것을 금지할 수는 없습니다.

또한 사제는 자신을 아버지라고 불러서는 안 됩니다. 계급 윤리의 쇠퇴만이 오늘날 일부 사제들이 자신을 "알렉산더 신부"가 아니라 "알렉산더 신부"라고 소개하는 것을 설명할 수 있습니다. 나는 한때 모스크바 신학 아카데미 총장 비서의 순종을 받았습니다. 며칠 전 신부 서품을 받은 한 학생이 응접실에 들어와 자신을 소개하고(“저는 4학년 이오안 이바노프 신부입니다”) 총장 주교님을 만나고 싶다고 말했습니다. 교장실에 들어가서 나는 다음과 같은 요청을 전달했습니다. “4학년의 이오안 이바노프 신부님이 오셨는데, 당신을 만나자고 하십니다.” Vladyka의 반응은 예상치 못한 것이었습니다. 그는 Ivanov가 자신을 그렇게 소개했는지 아니면 내가 그를 그렇게 부르는지 물었습니다. 나는 리셉션에서 들은 내용과 내용을 정확히 전달했다고 답했다. 그리고 나서 Vladyka는 남은 생애 동안 나에게 교훈이 된 말을 했습니다. 그 사람 벌써 내 아버지가 된 거야?! 자기 소개를 제대로 배우게 하면 올 거예요!”

따라서 "아버지"라는 주소는 특정 "인정"의 결과입니다. 성직자에게 다르게 말하는 것이 가능합니까? 공식 주소는 다음과 같습니다: "Your Reverence"(집사, 사제, hieromonk에게), "Your Reverence"(대수도원장, 대제사장, 대주교에게). 원칙적으로 이름과 부칭을 사용하여 세속적인 방식으로 사람들을 부를 수도 있습니다. 그러나 – 나는 경고해야합니다 – 그러한 치료는 신부의 영혼에 멍을 남길 수 있습니다. 이러한 마모가 발생하는 이유는 유명한 러시아 철학자의 아들인 B. N. Lossky의 회고록에 나오는 사건에서 볼 수 있습니다. N. O. Lossky는 다른 많은 상트 페테르부르크 지식인들과 마찬가지로“성직자들에게 이름과 후원자를 부르는 것이 습관이었습니다. 그 자신은 이 관습을 버리고 1924년 성직자로 프라하에 도착한 아버지 세르지오 불가코프의 혁명 이전 동료이자 이념적 동맹자인 "세르게이 니콜라예비치"에게 전화를 걸어 그런 이름을 받아들인다는 소식을 듣고 나서 이를 비난하기 시작했습니다. 그의 늦게 신앙으로 개종한 것에 대한 하나님의 형벌의 표현 중 하나였습니다."

또한, 소련 통치 하에서 생활하고 봉사한 경험이 있는 성직자들에게 이름과 부칭으로 호칭되는 것은 소환과 심문의 당시를 상기시켜 줍니다. 이 호소를 통해 체키스트와 다른 동역자들은 모든 종류의 교회 주소와 수도원 이름이 그들에게는 존재하지 않는다는 점을 강조했습니다. 따라서 강조된 강조를 통해 성직자 (총 대주교 포함)는 세속적 인 이름으로 만 호출되었습니다 (당국이 성직자에 대한 주소가 "시민"에서 " 죄인"). 그러므로 세속적인 방식으로 사제에게 말하는 것은 자신의 삶과 사역에서 가장 중요하다고 생각하는 것을 대화 상대에게서 보기를 꺼리고 분명히 거리를 두는 것입니다.

이것은 Vladyka가 1988년 소련 지식인과 교회 대표자들의 첫 번째 회의 중 하나에서 받은 메모에 대한 Metropolitan Pitirim의 도전적이고 재치 있는 반응을 설명합니다. 중앙 작가 집). 이 메모를 읽은 후 Vladyka는 미소를 지으며 이렇게 대답했습니다. "그냥 전화해 주세요. 폐하!"

따라서 사람이 자신의 비교회주의를 강조할 특별한 이유가 없다면 성직자에게는 여전히 세속적이므로 모독적이고 절제된 의미를 갖는 그러한 주소를 사용하지 않는 것이 좋습니다. 사람들이 나에게 어떻게 부르는지 물으면 나는 이렇게 대답합니다. “그들은 보통 나를 부릅니다. 아버지 안드레이, 좀 더 공식적으로 - 아버지 집사. 나는 부칭으로 Andrey Vyacheslavovich입니다. 알렉세이 총대주교님은 개인적으로 저를 “안드레이 신부님”이라고 부르십니다. 하지만 최근에는 저를 “교수님 아버지”라고 부르기 시작하셨습니다(그러나 미소를 지으며).” 편한 방법으로 연락주시면 됩니다... 저보다 훨씬 나이가 많은 분들의 어색함을 조금이나마 덜어드리고자 마지막 문구를 추가합니다. 결국 여기서의 질문은 개인에 대한 존중에 관한 것이 아니라 사람에 대한 태도, 사람이 헌신 한 봉사에 대한 태도의 문제입니다.

일반적으로 이것은 교리가 아닌 에티켓의 문제입니다. 그것을 형제들과 교회로부터 분리되는 이유로 제시한다는 것은 금식하는 사람들의 상호 관계에 대해 말하는 사도 바울의 이상한 본문을 마음에만 간직하고 전혀 마음 속에 두지 않는다는 것을 의미합니다. 금식하지 아니하는 자들과...

더욱이 순전히 언어적인 관점에서 보면 다음과 같이 구별되어야 한다. 명명그리고 항소; 이들은 서로 다른 종류의 단어입니다. 복음에서는 그러지 말라고 합니다. 자신에게 전화해지구상의 모든 사람의 아버지 (그리고 이것이 진짜 아버지에게는 적용되지 않는다는 것이 분명합니다), 즉 누군가의 아버지의 권리를 인정하지 않는 것입니다. 당시 동양의 이러한 권리는 매우 광범위했습니다. 소위 "친족 이름"을 사용하여 언급하는 것은 모든 언어에서 일반적입니다. 우리는 단순히 대담 자와의 연령 관계와 거의 눈에 띄지 않게 그에 대한 태도를 결정합니다. 사실 어떤 주소가 더 정중한지 - 아버지또는 삼촌? 어머니또는 이모? 남자아이가 소위 말하는 사회에서 사는 것이 낫지 않을까? 아들, 하지만 소년? 정상적인 언어 장치의 정상적인 사용은 어떤 식으로든 정교회에 의해 비난될 수 없습니다. 그리고 우리가 사제들을 존경하고 그에 따라 그들에게 연설한다는 사실은 우리의 권리입니다. 복음은 그것을 우리에게서 빼앗지 않았습니다.

책 21에서. 카발라. 질문과 답변. 포럼 2001(구판) 작가 라이트만 마이클

Chapter 4. 왜... 러시아에서는 내 책의 언어가 다른 이유 두 가지 질문이 있습니다: 1) 이웃을 자신처럼 사랑하라는 계명이 있고 아버지와 어머니를 공경하라는 계명이 있습니다. 카발라를 공부하기 위해 떠나야 한다면 어떻게 해야 합니까? 일반적으로 이 모든 것에 매우 반대하고 매우 반대하는 어머니를 떠나십시오.

신화 또는 현실 책에서. 성경에 대한 역사적, 과학적 논증 작가 유낙 드미트리 오니시모비치

9. 하나님은 왜 사탄을 설득하지 않으셨으며, 왜 그를 멸하지 않으시고 우리 땅으로 쫓아내셨습니까? 어떤 사람들은 이렇게 생각합니다. “보라, 무력한 하나님이 그의 창조물을 감당하지 못하시고 그를 땅으로 내몰아 우리가 평생 고통을 받게 하였느니라.” - 이는 사실과 거리가 멀다. 사탄은 그 결과를 보았다

긴 이별 책에서 작가 니케바 류드밀라

81. 어버이날 토요일을 앞두고 갑자기 두 할머니의 꿈을 꾸었습니다. 우리가 죽은 사람에 대한 꿈을 꾸면 그들이 우리를 그들에게로 부른다는 믿음이 있습니다. 이게 정말 사실인가요? 아니요, 이것은 일반적인 미신 중 하나입니다. 사랑하는 사람이 죽은 꿈을 꾸었다면 이는 의미가 없습니다.

책에서 악마의 소원 작가 판텔레이몬(레딘) 히에로몽크

나의 계명을 가지고 지키는 사람은 나를 사랑하고, 나를 사랑하는 사람은 내 아버지께 사랑을 받을 것이고, 나도 그를 사랑하여 그에게 친히 나타날 것이다. 안에. 14:21 믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 저희가 내 이름으로 귀신을 쫓아내며… 16:17 20년

사제를 위한 질문 책에서 저자 Shulyak Sergey

14. 끊임없이 고백하고 상담하는 고해 사제, 신부를 찾는 것이 왜 그렇게 중요합니까? 질문: 당신이 끊임없이 고백하고 상담하는 고해사제, 신부를 찾는 것이 왜 그렇게 중요한가요?

거룩한 사도 행전의 해석과 교화 독서에 관한 기사 모음집에서 저자 바르소프 마트비

16. 왜 고해성사를 위해 신부가 필요한데 왜 하나님께 직접 고해할 수 없습니까? 질문: 하나님의 성전은 모든 사람의 마음속에 있으며, 사람은 하나님과 직접 교통할 수 있습니다. 왜 고해성사는 신부님의 참여가 있어야만 이뤄지고, 왜 고해성사를 할 수 없는가?

1115권의 책에서 신부에게 하는 질문 작가 웹사이트 정통Ru의 섹션

6. 교황은 왜 그토록 러시아 방문을 열망하며, 러시아 정교회는 왜 그러한 방문을 반대합니까? 질문: 교황님께서는 왜 그토록 러시아 방문을 열망하시며, 러시아 정교회는 왜 그러한 방문을 반대하십니까?

The Great Annunciation Word 책에서 작가 니스키 그레고리

예수 그리스도의 승천 직후 성령이 강림하지 않은 이유와 성령이 성 요한 크리소스톰의 불 같은 혀의 형태로 나타난 이유에 대해 설명합니다. 왜 그리스도께서 승천하신 후 즉시 우리에게 성령을 주시지 않고 그의 제자들에게 기다리도록 허락하셨는지 설명하는 것이 필요합니다.

총대주교 아테나고라스와의 대화 책에서 클레망 올리비에

왜 교회는 자살을 위해 기도하지 않으며, 왜 자살을 위한 장례식을 치르지 않습니까? Sretensky Monastery 거주자 Afanasy Gumerov 신부 모든 살인 (자신에 대한 것이라도)은 가장 중요한 계명 인 "살인하지 말라"(출애굽기 20, 13; 신명기 5, 17)를 위반하는 것입니다. 그녀는 이렇게 표현했다

항상 유대인이 아닌 질문에 대한 유대인의 대답이라는 책에서 발췌. 질문과 답변에 나타난 카발라, 신비주의, 유대인 세계관 by 쿠클린 루벤

하나님의 아들들은 누구이며, 그들 가운데 사탄이 있는 이유는 무엇이며, 그가 하나님과 친밀하게 대화하는 이유는 무엇입니까? 스레텐스키 수도원 거주자인 아파나시 구메로프 신부 성경에서 “하나님의 아들들”이라는 표현은 영적 완전성을 달성한 사람들에게 적용됩니다(요한복음 1:12;

하나님의 도움을 위해 책에서. 기도하는 방법과 성전에서 해야 할 일 작가 이즈마일로프 블라디미르 알렉산드로비치

왜 고해성사는 신부님의 참여로만 이루어지며, 왜 직접 하나님께 고해성사를 할 수 없는 걸까요? Sretensky Monastery의 거주자인 Afanasy Gumerov 신부 자신 안에 신의 형상과 신의 형상을 갖고 있는 사람은 자신과 직접 소통할 수 있을 뿐만 아니라 부름을 받습니다.

책에서 선택된 창조물 작가 니스키 그레고리

30장. 왜 그리스도께서 오신 후에 죄가 즉시 사라지지 않았습니까? 왜 다들 안되지?

작가의 책에서

1부. 이름이 아테나고라스 파나르인 사람 이스탄불에서 새로운 구역을 떠나 골든 혼(Golden Horn) 한가운데에 있는 다리를 건너면 반대편에는 마치 살아있는 육체를 통과하는 것처럼 거대한 고속도로가 비잔틴 제국과 옛 터키 살

작가의 책에서

하나님의 이름은 무엇입니까? 유대교에서 G-d의 이름은 무엇입니까?바울은 이미 가장 높으신 분인 모세에게 이 질문을 했습니다(출애굽기 3장 13절). “너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨느니라” 그러면 그들이 나에게 “그 사람 이름이 무엇이냐?”라고 물을 것입니다. 내가 그들에게 무엇이라고 말해야 합니까?” 이를 위해 전능하신 그 분이

작가의 책에서

사제의 강복 강복은 교회의 봉사자들이 십자 성호를 긋고 주님을 찬양하는 것입니다. 축복하는 동안 신부는 IC XC-예수 그리스도라는 글자가 형성되도록 손가락을 접습니다. 사제를 통해 우리를 축복하십니다.

작가의 책에서

30장. 왜 그리스도께서 오신 후에 죄가 즉시 사라지지 않았습니까? 왜 모두가 믿지 않았습니까? 누군가가 치유를 사용한 후에도 인간의 삶이 여전히 죄로 더럽혀져 있다는 사실로 우리의 가르침을 유죄 판결하려고 생각한다면, 그에게 친숙한 유사점 중 하나가 그를 진리로 인도하게 하십시오.