삼위일체를 이해하십시오. 삼위일체

삼위일체의 날은 모든 정교회 신자에게 가장 중요한 휴일 중 하나입니다. 그것은 깊은 신성한 의미로 가득 차 있습니다. 오늘날 기억되는 복음 역사의 사건은 기독교 형성에 중요한 역할을했습니다.

삼위일체는 감동적인 명절입니다. 매년 그리스도의 부활 후 50일째 되는 날을 기념하기 때문에 이 행사를 오순절이라고도 합니다. 이때 그리스도께서 승천하시기 전에 제자들에게 주신 예언이 성취되었습니다.

삼위일체 축일의 역사와 의미

신약 성서에 따르면, 그리스도께서는 하늘로 올라가시기 전에 사도들에게 반복적으로 나타나셔서 성령의 강림을 준비하도록 지시하셨습니다. 이것은 승천 후 열흘 후에 일어났습니다. 구세주와의 마지막 식사, 즉 최후의 만찬이 있었던 방에 있던 사도들은 갑자기 하늘에서 설명할 수 없는 바람 소리 같은 소리를 들었습니다. 그 소리가 방 전체를 가득 채웠고 그 후에 불이 드러났습니다. 그것은 불꽃의 혀로 갈라졌고 각 사도들은 그것을 인식했습니다. 그 순간부터 구주의 제자들은 모든 민족에게 기독교 가르침의 빛을 전하기 위해 세상의 모든 언어를 말할 기회를 가졌습니다. 이러한 이유로 삼위일체 축일은 교회 창립일로도 추앙받는다.

성령의 강림을 기리기 위해 명절에 이런 이름이 붙었습니다. 이 사건은 하나님의 삼위 일체를 나타냅니다. 삼위일체의 세 가지 위격인 성부 하나님, 성자 하나님, 성령은 하나되어 존재하며, 세상을 창조하시고 신성한 은총으로 거룩하게 하십니다.

이 명절은 신성한 삼위일체 교리가 채택된 ​​후 4세기 말에 제정되었습니다. Rus에서는 이 축하 행사가 주현절 이후 3세기에 걸쳐 승인되었습니다. 시간이 지남에 따라 트리니티 데이는 사람들 사이에서 가장 사랑 받고 존경받는 휴일 중 하나가되었습니다. 교회 기관 외에도 오늘날의 필수적인 부분이 된 많은 민속 전통과 관습이 나타났습니다.

트리니티 축하

삼위 일체의 날에는 특별한 화려 함과 아름다움이 특징 인 엄숙한 축제 예배가 교회에서 열립니다. 정경에 따르면 사제들은 녹색 예복을 입고 예배를 드리고 있습니다. 이 그늘은 삼위일체의 생명을 주는 창조력을 상징합니다. 같은 이유로 자작나무 가지는 휴일의 주요 상징 중 하나로 간주됩니다. 전통적으로 교회와 집을 장식하고 교회 바닥을 장식하는 데 사용되는 갓 자른 잔디입니다. 교회 장식으로 사용되는 가지 다발은 훌륭한 부적이 되어 집을 역경으로부터 보호할 수 있다는 믿음이 있어서 일년 내내 가지고 다니면서 보관하는 경우가 많았습니다.

삼위 일체의 날 약초에는 특별한 힘이 부여되었다고 믿어 이때 약초를 수집했습니다. 휴일을 기리기 위해 촛불을 켜면서 풀밭에 눈물을 흘리는 관습도있었습니다. 그래야 여름이 가뭄을 가져 오지 않고 토양이 비옥하고 선물로 기뻐할 것입니다.

삼위일체 축일에는 죄 사함과 부자연스러운 죽음으로 죽은 사람들을 포함하여 세상을 떠난 모든 사람의 영혼의 구원을 위해 기도하는 것이 관례입니다. 교회 예배 중에 기도문을 읽고 신자들은 부복과 함께 기도하며 일련의 부활절 예배가 끝난 후 다시 해결됩니다. 성전을 방문 할 수 없다면 집에서 아이콘 앞에서기도 할 수 있습니다. 삼위 일체의 날에는 진실한 말이 확실히 들릴 것입니다.

모든 기독교인을 위해 이 중요한 명절을 올바르게 축하함으로써 당신의 삶을 더 좋게 바꿀 수 있습니다. 당신의 매일이 기쁨으로 가득 차길 바랍니다. 귀하의 안녕과 강한 믿음을 기원하며 버튼을 누르는 것을 잊지 마십시오.

31.05.2017 06:10

“생명을 주는 삼위일체”는 성상화의 걸작으로, 이 작품은 오늘날에도 가장 잘 알려진 작품입니다.

기독교의 삼위일체는 아마도 신앙에 있어서 가장 논란이 많은 문제 중 하나일 것입니다. 해석의 모호함은 고전적 이해에 많은 의심을 가져옵니다. "3", 삼각형, 컵 및 기타 기호는 신학자와 연구자들에 의해 다르게 해석됩니다. 어떤 사람들은 이 상징을 프리메이슨과 연관시키고 다른 사람들은 이교도와 연관시킵니다.

기독교를 반대하는 사람들은 이 신앙이 통합될 수 없다고 암시하며 정교회, 천주교, 개신교라는 세 가지 주요 분파가 존재한다고 비난합니다. 의견은 한 가지에 동의합니다. 기호 자체는 하나이며 분할할 수 없습니다. 그리고 하나님은 마음이 아닌 영혼에 자리를 주셔야합니다.

삼위일체란 무엇인가

삼위일체는 한 주님의 세 위격, 즉 성령, 성부, 성자입니다. 그러나 이것이 하나님이 세 가지 다른 존재로 구체화되었다는 의미는 아닙니다. 이것들은 모두 하나로 합쳐진 하나의 얼굴입니다.

일반적인 범주(이 경우 숫자)는 전능자에게 적용되지 않는다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 다른 사물이나 존재처럼 시간과 공간으로 나누어져 있지 않습니다. 주님의 세 위격 사이에는 간격이나 간격, 거리가 없습니다. 그러므로 삼위일체는 일치를 상징합니다.

삼위일체의 물질적 구현

인간의 마음은 이 삼위일체의 비밀을 이해할 수 없다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있지만, 유추는 가능합니다. 삼위일체가 형성되듯이 태양도 존재합니다. 그의 hypostases는 원, 열, 빛이라는 절대의 형태입니다. 물은 동일한 예입니다. 지하에 숨겨진 원천, 샘 자체 및 존재 형태로서의 시냇물입니다.

인간 본성에 있어서 삼위일체는 존재의 주요 영역으로서 사람에게 내재된 마음, 정신, 말에 있습니다.

세 존재는 하나이지만 근원에 따라 여전히 분리되어 있습니다. 영은 시작이 없습니다. 그것은 태어나는 것이 아니라,에서 온다. 아들은 탄생을 의미하고 아버지는 영원한 존재를 의미합니다.

기독교의 세 가지 분파는 각각의 hypostases를 다르게 인식합니다.

천주교와 정교회의 삼위일체

기독교 신앙의 다양한 분야에서 하나님의 삼중 본성에 대한 해석은 발전의 역사적 이정표에 의해 결정됩니다. 서쪽 방향은 제국의 기초에 의해 오랫동안 영향을 받지 않았습니다. 사회적 생활 방식의 봉건화로의 급속한 전환으로 인해 전능자를 국가의 첫 번째 사람인 황제와 연결할 필요가 없어졌습니다. 그러므로 성령의 행차는 전적으로 아버지 하나님에게만 국한된 것이 아닙니다. 가톨릭 삼위일체에는 지도자가 없습니다. 둘째 법령에 추가된 “필리오케(filioque)”라는 단어에서 알 수 있듯이 성령은 이제 성부에게서뿐만 아니라 성자에게서도 발산되었습니다. 문자 그대로 번역하면 "그리고 아들에게서"라는 전체 문구를 의미합니다.

성직자와 신학자들에 따르면 성령은 아버지와 직접 연결되어 있었기 때문에 정교회 분파는 오랫동안 황제 숭배의 영향을 받았습니다. 그러므로 아버지 하나님은 삼위일체의 머리에 서셨고, 그에게서 성령과 아들이 나왔습니다.

그러나 동시에 예수에게서 성령의 기원은 부인되지 않았습니다. 그러나 만일 그것이 끊임없이 아버지에게서 나온다면, 아들에게서는 일시적으로만 옵니다.

개신교의 삼위일체

개신교에서는 아버지 하나님을 삼위일체의 머리로 삼으시며, 모든 사람을 그리스도인으로 창조하신 분은 바로 그분이십니다. “그분의 자비와 뜻과 사랑” 덕분에 아버지를 기독교의 중심으로 여기는 것이 관례입니다.

그러나 한 방향 내에서도 합의는 없으며 이해의 일부 측면에서 모두 다릅니다.

루터교인, 칼빈주의자 및 기타 보수주의자들은 삼위일체 교리를 고수합니다.

서방 개신교에서는 삼위일체 축일과 오순절 축일을 두 개의 다른 축일로 나눕니다. 첫 번째 날에는 신성한 예배가 거행되고, 두 번째 날은 대규모 축하 행사가 열리는 "시민" 버전입니다.

고대 신앙의 삼위일체

이미 언급했듯이 삼위일체의 기원은 기독교 이전 신앙으로 거슬러 올라갑니다. “정교회/가톨릭교/개신교에서 삼위일체는 무엇인가”라는 질문에 대한 답을 찾으려면 이교 신화를 살펴볼 필요가 있습니다.

예수의 신성에 대한 관념은 더러운 믿음에서 나온 것으로 알려져 있다. 실제로 삼위일체의 의미 자체가 변하지 않았기 때문에 이름만 개정되었습니다.

기독교가 출현하기 오래 전에 바빌로니아인들은 판테온을 땅, 하늘, 바다라는 그룹으로 나누었습니다. 주민들이 숭배하는 세 가지 요소는 싸우지 않고 동등하게 상호 작용하므로 주요 요소와 하위 요소가 눈에 띄지 않았습니다.

힌두교에는 삼위일체의 여러 표현이 있습니다. 그러나 이것도 다신교는 아니었습니다. 모든 hypostases는 하나의 존재로 구체화되었습니다. 시각적으로 하나님은 공통된 몸과 세 개의 머리를 가진 인물로 묘사되었습니다.

고대 슬라브의 삼위 일체는 Dazhdbog, Khors 및 Yarilo의 세 가지 주요 신으로 구체화되었습니다.

삼위일체의 교회와 대성당. 이미지 불일치

기독교 세계에는 그러한 대성당이 많이 있습니다. 그 이유는 주님의 어떤 표현에서든지 주님의 영광을 위해 세워졌기 때문입니다. 삼위일체 대성당은 거의 모든 도시에 세워졌습니다. 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.

트리니티-세르지오 라브라.

생명을 주는 삼위일체 교회.

스톤 트리니티 교회.

Holy Trinity 또는 Trinity-Sergius는 1342년 Sergiev Posad시에 지어졌습니다. 삼위일체 교회는 볼셰비키에 의해 거의 파괴되었지만 결국에는 역사적 유산으로서의 지위를 박탈당했습니다. 1920년에 폐쇄되었습니다. Lavra는 1946년에야 작업을 재개했으며 오늘날까지도 방문객에게 열려 있습니다.

생명을 주는 삼위일체 교회는 모스크바 바스마니 지역에 위치해 있습니다. 삼위일체 교회가 언제 세워졌는지는 확실하지 않습니다. 그녀에 대한 최초의 기억은 1610년으로 거슬러 올라갑니다. 405년 동안 이 사원은 운영을 멈추지 않고 방문객들에게 열려 있습니다. 이 삼위일체 교회는 예배 외에도 사람들에게 성경과 명절의 역사를 소개하는 다양한 행사를 개최합니다.

삼위일체 교회는 1675년까지 존재하지 않았습니다. 나무로 지어졌기 때문에 현재까지 남아있지 않다. 1904년부터 1913년까지 오래된 건물 대신에 같은 이름의 새로운 사원이 세워졌으며, 파시스트 점령 기간에도 운영을 멈추지 않았습니다. 오늘날에도 여전히 성전을 방문할 수 있습니다.

부분적으로 성 삼위 일체의 영광과 위대함의 구체화는 대성당과 교회를 통해 전달됩니다. 그러나 삼두정의 그래픽 표현에 대해서는 여전히 의견이 다릅니다. 많은 성직자들은 인간에게 피조물의 본질을 이해하고 물질적 의인화를 볼 수 있는 능력이 주어지지 않았기 때문에 삼위일체를 묘사하는 것이 불가능하다고 주장합니다.

기독교 관점, 즉 삼위일체의 의미에 관해 이야기할 때 가장 어려운 것은 이 문제 자체에 대한 설명입니다. 누구도 완전히 이해하거나 설명할 수 없는 개념을 나타냅니다. 하나님은 우리보다 무한히 더 강력하시므로 그분을 완전히 이해하려고 노력할 필요가 없습니다. 성경은 하나님이 아버지, 예수님, 성령이라는 세 가지 형태로 존재하신다고 가르칩니다. 성경은 하나님은 오직 한분뿐이라고 가르칩니다. 그리고 우리는 삼위일체의 위격들 간의 관계에 관한 일부 사실을 이해할 수 없지만 궁극적으로 인간의 마음으로는 이해할 수 없습니다. 그러나 이것이 삼위일체가 사실이 아니라는 의미는 아닙니다. "삼위일체"라는 단어는 성경에 없습니다. 이 용어는 삼위일체의 한 하나님, 즉 세 명의 영원한 위격이 있는 하나님을 묘사하기 위해 생겨났습니다. 이것은 결코 세 명의 신이 있다는 뜻이 아니다.. 한 신은 세 인물을 가지고 있다.. 가장 중요한 것은 '삼위일체'라는 개념 자체가 제시하는 사상이 성경에 있다는 것이다.. 성경에도 구절이 있다 삼위일체의 존재를 확증하는 것입니다.

1) 하나님은 한 분이십니다: 신명기 6:4; 성 베드로의 첫 번째 서신 사도 바울은 고린도전서 8:4; 성녀의 메시지 사도 바울은 갈라디아서 3:20; 1 성 요한의 서신 사도 바울이 디모데에게 2:5.

2) 삼위일체는 세 위격으로 구성됩니다: 창세기 1:1; 1:26; 3:22; 11:7; 선지자 이사야서 6:8; 48:16; 61:1; 마태복음 3:16-17; 28:19; 2 성 베드로의 서신 바울은 고린도전서 13:14. 구약성경 구절에서 히브리어에 대한 지식은 매우 도움이 됩니다. 창세기 1장 1절에서는 “엘로힘”이라는 복수명사가 사용되었습니다. 같은 책에서 1:26; 3:22; 11:7과 이사야 6:8에서는 “우리”라는 표현을 사용합니다. “엘로힘”과 “우리”라는 단어는 확실히 한 사람 이상을 의미합니다.

러시아어에는 단수형과 복수형의 두 가지 숫자만 있습니다. 히브리어에는 단수, 이중, 복수의 세 가지 숫자가 있습니다. 숫자는 단 두 가지의 두 배입니다. 눈, 귀, 손 등 한 쌍이 있는 것을 설명합니다. “엘로힘”과 “우리”라는 단어는 복수형입니다. 확실히 두 사람 이상을 지칭하고, 세 명 이상(아버지, 아들, 성령)을 지칭합니다.

선지자 이사야서 48장 16절과 61장 1절은 아버지와 성령과 아들에 대해 말합니다. 이사야서 61장 1절의 한 구절과 성 베드로 복음의 한 구절을 비교합니다. 누가복음 4:14-19 이 구절에서 아들이 무엇을 말씀하시는지 알아보십시오. 마태복음 3장 16~17절은 예수님의 세례를 묘사하고 있습니다. 여기서 우리는 성령의 모습으로 성자의 모습으로 하나님 위에 강림하시는 하나님을 분명히 볼 수 있으며, 성부 하나님은 성자에 대한 감사를 표현하십니다. 마태복음 28장 19절과 성 베드로 서간 2서. 바울 고린도전서 13장 14절은 삼위일체의 여러 위격에 관해 이야기하는 구절의 예입니다.

3) 삼위일체의 위격에 대한 주어진 구절에서 그들은 서로 명확하게 표시됩니다. 구약에서 “주”는 “주”와 다릅니다(창 19:24; 호세아 1:4). “주님”, “아들”(시편 2:7,12; 잠언 30:2-4). 영은 “여호와”(민수기 27:18)와 “하나님”(시편 51:10-12)이 아닌 다른 존재입니다. 아들의 형태로 오신 하나님은 아버지 하나님과 완전히 다른 인격이십니다(시편 46:6-7; 히브리서 1:8-9). 신약성서에서는 성 요한의 복음서에서 요한복음 14장 16-17절은 예수님께서 하나님께 보혜사 곧 성령을 보내달라고 간구하시는 순간을 묘사하고 있습니다. 이 구절로 인해 우리는 예수님이 아버지나 성령이라고 주장하지 않으셨다는 것을 알 수 있습니다. 또한 예수께서 아버지께 말씀하시는 수많은 다른 구절들도 주목해 보십시오. 그 사람이 자기 자신을 위해 말한 건가요? 아니요, 그는 삼위일체의 또 다른 분인 아버지와 이야기하고 있었습니다.

4) 지극히 거룩하신 삼위일체의 각 위격은 하느님이십니다. 성부는 하느님이십니다. 요한복음 6:27; 거룩한 사도 바울이 로마서 1:7에 보낸 편지. 성 베드로의 첫 번째 서신 베드로전서 1:2. 아들은 하나님이십니다: 요한복음 1:1, 14; 성녀의 메시지 사도 바울은 로마서 9:5; 골로새서 2:9; 히브리서 1:8; 성 베드로의 첫 번째 서신 요한복음 5:20. 성령은 하나님이십니다: 사도행전 5:3-4; 성 베드로의 첫 번째 서신 사도 바울은 고린도전서 3:16 (우리 안에 거하시는 성령, 로마서 8:9; 요한복음 14:16-17; 행 2:1-4).

5) 삼위일체 내에서의 복종에 대한 설명: 성경은 성령은 성부와 성자에게 복종하시고, 성자는 성부께 복종하신다고 말합니다. 이것은 삼위일체의 모든 위격의 신성을 배제하지 않는 내적 연결입니다. 우리는 둔한 마음으로는 무한하신 하나님을 이해할 수 없습니다. 아들에 관한 시: 성 베드로가 전하는 복음 누가복음 22:42; 요한복음 5:36; 20:21; 성 베드로의 첫 번째 서신 요한복음 4:14. 성령에 관한 시: 성 베드로가 전하는 복음 요한복음 14:16; 14:26; 15:26, 16:7, 특히 성 베드로가 전하는 복음. 요한복음 16:13-14.

6) 지극히 거룩하신 삼위일체의 각 위격의 임무: 아버지는 다음의 주요 근원이시며 저자이시다: 1) 우주(성 사도 바울이 고린도전서 8:6; 계시 4:11); 2) 신성한 계시(묵시록 1:1); 3) 구원(요한복음 3:16-17); 4) 예수님의 인간적 행동(요한복음 5:17; 14:10). 아버지는 이 모든 것의 개시자이시다. 아들은 실행자이시며 이를 통해 아버지는 다음과 같은 특정 분야에서 자신의 뜻을 수행하십니다. 1) 우주의 창조와 기능(창 1:2; 욥 26:13; 시 104:30); 2) 하나님의 계시(요한복음 1:1; 마태복음 11:27; 요한복음 16:12-15; 요한계시록 1:1) 3) 구원(성 바울후서에서 고린도전서 5:19; 마태복음 1:21; 요한복음 4:42). 아버지께서는 하나님의 뜻을 실행하시는 자인 하나님을 통하여 이 모든 일을 이루십니다. 성령은 하나님께서 다음과 같은 일을 성취하실 수 있도록 도와주시는 분입니다: 1) 우주의 창조와 기능(창 1:2; 욥 26:13; 시 104:30); 2) 하나님의 계시(요한복음 16:12-15; 거룩한 사도 바울이 에베소인들에게 보낸 편지 3:5; 성 베드로의 편지 1:21); 3) 구원(요한복음 3:6; 성 바울이 디도서 3:5; 성 베드로전서 1:2); 그리고 예수님의 사역(이사야 61:1; 사도행전 10:38). 그러므로 아버지께서는 성령을 통하여 이 모든 일을 이루신다.

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올렉 다비덴코프 신부

정교회 성 티콘 신학 연구소의 교의 신학 강의에서

삼위일체 교리는 기독교의 기초이다

하나님은 본질적으로 하나이시지만 인격으로는 삼위일체이십니다. 즉 성부, 성자, 성령이신 삼위일체는 동일본질이시며 나누어질 수 없습니다.

비성서적 기원을 지닌 “삼위일체”라는 단어 자체는 2세기 후반 안티오키아의 성 테오필루스에 의해 기독교 어휘집에 도입되었습니다. 삼위일체 교리는 기독교 계시록에 나와 있습니다.

삼위일체 교리는 이해할 수 없고, 이성의 수준에서는 이해할 수 없는 신비로운 교리입니다. 인간의 마음에 있어 삼위일체 교리는 모순적입니다. 왜냐하면 그것은 합리적으로 표현할 수 없는 신비이기 때문입니다.

Fr. 파벨 플로렌스키는 삼위일체 교리를 “인간 사상의 십자가”라고 불렀습니다. 지극히 거룩하신 삼위일체 교리를 받아들이기 위해서는 죄 많은 인간의 마음이 모든 것을 알고 합리적으로 설명할 수 있는 능력에 대한 주장을 거부해야 합니다. 즉, 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 이해하려면 그 이해.

지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 영적인 삶의 체험을 통해 부분적으로만 이해됩니다. 이 이해는 항상 금욕적인 위업과 관련이 있습니다. V.N. Lossky는 다음과 같이 말합니다. "불순한 상승은 골고다로의 상승이므로 어떤 사변적 철학도 삼위일체의 신비로 올라갈 수 없습니다."

삼위일체에 대한 믿음은 기독교를 다른 모든 일신교, 즉 유대교, 이슬람교와 구별합니다. 삼위 일체 교리는 모든 기독교 신앙과 도덕적 가르침의 기초입니다. 예를 들어 구주 하나님, 성화 자 하나님 등의 교리입니다. V.N. Lossky는 삼위 일체 교리가“기초 일뿐만 아니라 신학의 가장 높은 목표는 ... 지극히 거룩하신 삼위일체의 신비를 온전히 아는 것은 신성한 생명, 지극히 거룩하신 삼위일체의 생명 안으로 들어가는 것을 의미하기 때문입니다."

삼위일체 하나님의 교리는 세 가지로 요약됩니다.

1) 하나님은 삼위일체이시며 삼위일체는 하나님 안에 성부, 성자, 성령의 세 위격(휘포스타시스)이 있다는 사실로 구성됩니다.
2) 삼위일체의 각 위격은 하나님이시나 세 하나님이 아니라 한 분의 신적 존재이시다.
3) 세 위격은 모두 인격적 또는 위격적 속성이 다릅니다.

세계의 삼위일체 비유

성부들은 어떻게 든 삼위 일체 교리를 인간의 인식에 더 가깝게 만들기 위해 창조 된 세계에서 빌린 다양한 비유를 사용했습니다.

예를 들어, 태양과 그로부터 나오는 빛과 열. 물의 근원, 그곳에서 나오는 샘, 그리고 실제로는 개울이나 강입니다. 어떤 사람들은 인간 마음의 구조에서 비유를 봅니다 (St. Ignatius Brianchaninov. 금욕적인 경험). “우리의 마음, 말, 정신은 시작의 동시성과 상호 관계에 의해 아버지, 아들의 이미지 역할을합니다 그리고 성령님.”

그러나 이러한 모든 비유는 매우 불완전합니다. 첫 번째 비유(태양, 나가는 광선 및 열)를 취한다면 이 비유는 일시적인 과정을 전제로 합니다. 물의 근원, 샘, 개울이라는 두 번째 비유를 취하면 상상만 다를 뿐 실제로는 단일 물 요소입니다. 인간 마음의 능력과 관련된 비유는 세상에서 가장 거룩한 삼위일체 계시의 이미지에 대한 비유일 뿐이지 삼위일체 내부 존재에 대한 비유일 수는 없습니다. 게다가 이 모든 비유는 삼위일체보다 통일성을 더 중요하게 생각합니다.

Saint Basil the Great는 무지개를 창조된 세계에서 빌린 가장 완벽한 비유로 여겼습니다. 왜냐하면 "동일한 빛은 그 자체로 지속적이고 다양한 색상을 갖기" 때문입니다. "그리고 여러 색상에서는 단일 면이 드러납니다. 색상 사이에 중간이나 전환이 없습니다. 광선이 구분되는 곳은 보이지 않습니다. 우리는 차이를 분명히 볼 수 있지만 거리를 측정할 수는 없습니다. 그리고 함께 여러 가지 색상의 광선이 형성됩니다. 하나의 화이트, 하나의 에센스가 다채로운 광채로 드러납니다.”

이 비유의 단점은 스펙트럼의 색상이 독립적인 개체가 아니라는 것입니다. 일반적으로 교부 신학은 유추에 대해 매우 조심스러운 태도를 취하는 것이 특징입니다.

그러한 태도의 한 예는 신학자 성 그레고리오의 31번째 말씀입니다. 생각하고 몇 가지 말에 집중합니다.” .

즉, 우리 마음 속에는 이 교리를 나타내는 이미지가 없습니다. 창조된 세계에서 빌린 모든 이미지는 매우 불완전합니다.

삼위일체 교리의 간략한 역사

기독교인들은 항상 하나님이 본질적으로 하나이지만 인격적으로는 삼위 일체라고 믿어 왔습니다. 그러나 삼위 일체 자체에 대한 독단적 가르침은 일반적으로 다양한 종류의 이단 오류의 출현과 관련하여 점차적으로 만들어졌습니다. 기독교의 삼위일체 교리는 항상 성육신 교리와 함께 그리스도의 교리와 연결되어 왔습니다. 삼위일체 이단과 삼위일체 논쟁은 기독론적 기초를 갖고 있었습니다.

사실 삼위일체 교리는 성육신으로 인해 가능해졌습니다. 주현절의 트로피에서 말했듯이 그리스도 안에서 "삼위 일체 숭배가 나타납니다." 그리스도에 관한 가르침은 “유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이”(고전 1:23)입니다. 또한 삼위일체 교리는 “엄격한” 유대 유일신교와 그리스 다신교 모두에게 걸림돌이 됩니다. 그러므로 삼위일체의 신비를 합리적으로 이해하려는 모든 시도는 유대적이거나 그리스적인 성격의 오류로 이어졌습니다. 첫 번째는 삼위일체를 단일 본성(예: 사벨리안)으로 해체한 반면, 다른 이들은 삼위일체를 세 개의 불평등한 존재(아리안)로 축소했습니다.

아리우스주의에 대한 비난은 325년 제1차 니케아 공의회에서 이루어졌습니다. 이 공의회의 주된 활동은 비성서적 용어가 도입된 니케아 신조의 편찬이었으며, 그 중 "omousios"("공동체")라는 용어는 4세기 삼위일체 논쟁에서 특별한 역할을 했습니다.

"오무시오스"라는 용어의 진정한 의미를 밝히기 위해서는 위대한 카파도키아인인 바실리 대왕, 신학자 그레고리, 니사의 그레고리의 엄청난 노력이 필요했습니다.

위대한 카파도키아인, 주로 바실 대왕은 "본질"과 "휘포스타시스"의 개념을 엄격하게 구별했습니다. 바실리 대왕은 '본질'과 '휘포스타시스'의 차이를 일반과 특수의 차이로 정의했습니다.

카파도키아인의 가르침에 따르면, 신성의 본질과 그 독특한 속성, 즉 존재의 시작이 아닌 것과 신성한 위엄은 세 가지 모두에 동등하게 속합니다. 성부, 성자, 성령은 인격 안에서의 현현이시며, 각 인격은 신성한 본질의 충만함을 소유하고 있으며 그것과 불가분의 일치를 이루고 계십니다. Hypostases는 개인 (hypostatic) 속성에서만 서로 다릅니다.

게다가 카파도키아인들은 실제로 (주로 두 명의 그레고리우스: Nazianzen과 Nyssa) "hypostatic"과 "person"의 개념을 확인했습니다. 당시의 신학과 철학에서 '얼굴'은 존재론적인 면에 속하지 않고 서술적인 면에 속하는 용어, 즉 얼굴은 배우의 가면이라 할 수도 있고, 사람이 수행하는 법적 역할이라 할 수도 있다.

삼위일체 신학에서 “위격”과 “위격”을 동일시한 카파도키아인들은 이 용어를 서술적 차원에서 존재론적 차원으로 옮겼습니다. 이러한 식별의 결과는 본질적으로 고대 세계가 몰랐던 새로운 개념, 즉 "성격"이라는 용어의 출현이었습니다. 카파도키아 사람들은 그리스 철학적 사고의 추상성과 개인 신에 대한 성경적 개념을 조화시키는 데 성공했습니다.

이 가르침에서 가장 중요한 것은 성격은 자연의 일부가 아니며 자연의 범주에서 생각할 수 없다는 것입니다. 카파도키아인들과 그들의 직접적인 제자인 성 베드로 Iconium의 Amphilochius는 신성한 hypostases를 신성한 본성의 "존재 방식"이라고 불렀습니다. 그들의 가르침에 따르면 성격은 존재의 본질을 자유롭게 실체화하는 존재의 실체입니다. 따라서 구체적인 표현의 인격 존재는 외부에서 주어진 본질에 의해 미리 결정되지 않으므로 하나님은 인격보다 앞서는 본질이 아닙니다. 우리가 하나님을 절대 인격체라고 부를 때, 우리는 하나님이 외부적 또는 내부적 필요성에 의해 결정되지 않고, 자신의 존재와 관련하여 절대적으로 자유롭고, 항상 원하는 대로 존재하고 항상 행동하신다는 생각을 표현하고 싶습니다. 그분은 자신이 원하는 대로, 즉 그분의 삼위일체 본성을 자유롭게 실체화하시기를 원하십니다.

구약과 신약에서 하나님 안에 있는 위격의 삼위일체(복수)에 대한 표시

구약성서에는 위격의 삼위일체에 대한 충분한 수의 표시가 있으며, 특정 숫자를 표시하지 않고도 하나님 안에 있는 복수의 위격에 대한 숨겨진 표시가 있습니다.

이 복수성은 성경의 첫 구절(창 1:1)에서 이미 언급되었습니다: “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.” 동사 "바라"(창조됨)는 단수형이고 명사 "엘로힘"은 복수형으로 문자 그대로 "신들"을 의미합니다.

삶 1:26: “하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고” “만들자”라는 단어는 복수형입니다. 젠도 마찬가지다. 3:22 “하나님이 이르시되 보라 아담이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니” "Of Us"도 복수형입니다.

삶 11, 6 – 7, 여기서 우리는 바빌로니아 대혼란에 대해 이야기하고 있습니다. “주님께서 말씀하셨습니다. ... 우리가 내려가서 그들의 언어를 혼잡하게 합시다.” “내려가자”라는 단어는 복수형입니다. 성 바실리 대왕은 셰스토다예프(대화 9)에서 이 말에 대해 다음과 같이 논평합니다: "누군가가 앉아서 자신에게 명령을 내리고, 자신을 감독하고, 강력하고 긴급하게 자신을 강요한다고 주장하는 것은 참으로 이상한 헛소리입니다. 두 번째는 실제로는 세 위격으로 교육하지만, 위격의 이름을 지정하거나 구별하지 않습니다.”

창세기 18장, 세 천사가 아브라함에게 나타난 장면. 이 장의 시작 부분에는 하나님께서 아브라함에게 나타나셨다고 되어 있는데, 히브리어 원문에서는 “여호와”로 되어 있습니다. 세 명의 낯선 사람을 만나러 나온 아브라함은 그들에게 절하고 단수형으로 “아도나이”, 문자적으로는 “주님”이라는 단어로 그들을 부릅니다.

교부 주석에서는 이 구절에 대해 두 가지 해석이 있습니다. 첫째, 삼위일체의 제2위이신 하나님의 아들이 두 천사와 함께 나타나셨습니다. 우리는 순교자에게서 이러한 해석을 발견합니다. 철학자 저스틴, 픽타비아의 성 힐러리, 성 요한 크리소스톰, 키루스의 복자 테오도레트.

그러나 대부분의 아버지-알렉산드리아의 성 아타나시우스, 바실 대왕, 밀라노의 암브로스, 축복받은 어거스틴-이것이 신성한 삼위 일체에 대해 인간에게 처음으로 계시 된 가장 거룩한 삼위 일체의 출현이라고 믿습니다.

정교회 전통에 의해 받아 들여지고 첫째로이 사건을 정확하게 삼위 일체 하나님의 출현으로 말하는 찬송가와 도상학 (“구약 성 삼위 일체의 잘 알려진 아이콘”)으로 구체화 된 것은 두 번째 의견이었습니다. ").

복자 어거스틴(“하나님의 도성”, 26권)은 다음과 같이 썼습니다: "아브라함은 셋을 만나 하나를 경배합니다. 셋을 보고 그는 삼위일체의 신비를 이해했으며, 마치 하나인 것처럼 경배한 후, 한 분이신 하나님을 고백했습니다. 세 사람.”

신약에서 하나님의 삼위 일체를 나타내는 표시는 무엇보다도 교회 전통에서 주현절이라는 이름을받은 요한이 요르단 강에서 주 예수 그리스도의 세례를받은 것입니다. 이 사건은 신성의 삼위일체에 관해 인류에게 처음으로 분명한 계시였습니다.

또한 주님 께서 부활 후 제자들에게 주시는 세례에 관한 계명 (마태 복음 28:19) : "가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라". 여기서 “이름”이라는 단어는 단수형입니다. 비록 그것이 성부뿐 아니라 성부, 성자, 성령을 함께 지칭하는 것이기도 합니다. 밀라노의 성 암브로시오는 이 구절에 대해 다음과 같이 설명합니다. “주님께서는 “이름으로” 말씀하신 것이 아니라 “이름으로” 말씀하셨습니다. 하느님은 한 분이시고 많은 이름이 아니기 때문입니다. 하느님은 둘도 아니고 세 하느님도 없기 때문입니다.”

2 오호. 13, 13절: “우리 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님 아버지의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다.” 이 표현을 통해 사도 바울은 아버지와 동등하게 은사를 주시는 아들과 성령의 인격을 강조합니다.

1, 인. 5, 7절: “하늘에 증거하는 이가 셋이시니 아버지와 말씀과 성령이시니 이 셋이 하나이니라.” 사도이자 복음 전도자인 요한의 편지에 나오는 이 구절은 논란의 여지가 있습니다. 왜냐하면 이 구절이 고대 그리스 사본에는 나오지 않기 때문입니다.

요한복음 서문(요한복음 1장 1절): “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.” 여기서 하나님이란 아버지를 의미하며, 말씀은 아들이라고 불린다. 즉 아들은 영원히 아버지와 함께 계셨고 영원히 하나님이셨다.

주님의 변모는 또한 지극히 거룩하신 삼위일체의 계시이기도 합니다. V.N. Lossky는 복음 역사에서 이 사건에 대해 다음과 같이 설명합니다: "이것이 주현절과 변형을 그토록 엄숙하게 기념하는 이유입니다. 아버지의 음성이 들리고 성령께서 임재하셨기 때문에 우리는 삼위일체의 계시를 기념합니다. 첫 번째 경우에는 비둘기의 모습으로, 두 번째 경우에는 사도들을 덮는 빛나는 구름으로 나타났습니다."

위선적 속성에 의한 신적 위격의 구별

교회 가르침에 따르면 Hypostases는 비인격적인 힘이 아니라 인격입니다. 더욱이 Hypostases는 단일 성격을 가지고 있습니다. 당연히 질문이 생깁니다. 어떻게 구별할 수 있을까요?

모든 신성한 속성은 공통된 본성과 관련되어 있으며 세 가지 Hypostases의 특징이므로 그 자체로는 신성한 위격의 차이를 표현할 수 없습니다. 신성한 이름 중 하나를 사용하여 각 Hypostas의 절대적인 정의를 제공하는 것은 불가능합니다.

개인 존재의 특징 중 하나는 성격이 독특하고 흉내낼 수 없기 때문에 정의할 수 없고 특정 개념에 포함될 수 없다는 것입니다. 개념은 항상 일반화되기 때문입니다. 공통분모로 묶는 것은 불가능하다. 그러므로 사람은 다른 개인과의 관계를 통해서만 인식될 수 있습니다.

이것이 바로 우리가 성경에서 보는 것과 같습니다. 여기서 신성한 인격의 개념은 그들 사이에 존재하는 관계에 기초를 두고 있습니다.

대략 4세기 말부터 우리는 일반적으로 받아 들여지는 용어에 대해 이야기할 수 있으며, 그에 따라 위선적 속성은 아버지-무생애, 아들-탄생(아버지로부터) 및 행렬( 아버지로부터) 성령 안에서. 개인 재산은 공유할 수 없는 재산으로, 영원히 변하지 않고 남아 있으며, 오로지 신성한 위격 중 하나 또는 다른 사람에게만 속합니다. 이러한 속성 덕분에 사람은 서로 다르며 우리는 그들을 특별한 Hypostases로 인식합니다.

동시에, 우리는 하나님 안에 있는 세 위격을 구별하여 삼위일체가 동일하고 분할될 수 없음을 고백합니다. 동일본체란 성부, 성자, 성령이 세 독립된 신적 위격으로서 모든 신적 완전성을 소유하고 있음을 의미합니다. 그러나 이들은 특별하고 분리된 세 존재가 아니며, 세 신이 아니라 한 신입니다. 그들은 단일하고 분할할 수 없는 신성한 본성을 가지고 있습니다. 삼위일체의 각 위격은 신성을 완전하고 완전하게 소유하고 계십니다.

교리의 본질

삼위일체 교리인 니케아-콘스탄티노폴리스 신조는 많은 기독교 교회의 전례 관행에서 중심적인 위치를 차지하고 있으며 기독교 교리의 기초입니다. 니케노-콘스탄티노폴리스 신경에 따르면:

• 아버지 하나님은 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주이시다.
• 성자 하나님은 성부 하나님에게서 영원히 나시느니라
• 성령 하나님은 아버지 하나님께로부터 나오신다.

교회의 가르침에 따르면, 삼위 가운데 하나이신 하나님은 무형의 보이지 않는 영(요한복음 4:24)이시며, 살아 계시고(렘 10장, 살전 1:9), 영원하시다(시 89:3, 출애굽기). 40:28; 롬 14:25), 편재하시고(시 139:7-12; 행 17:27) 모든 선을 행하신다(마 19:17; 시 24:8). 하나님은 눈에 보이는 세계로 구성된 것을 그 자신 안에 갖고 계시지 않기 때문에 그것을 보는 것이 불가능합니다.

« 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 없느니라"(요한복음 1:5). 아버지 하나님은 태어나지 않으셨고, 다른 인격에게서 나오시지도 않습니다. 하나님의 아들은 아버지 하나님에게서 영원히 태어나셨습니다. 성령은 아버지 하나님으로부터 영원히 오십니다. 세 위격은 모두 본질과 속성이 완전히 동일합니다. 그리스도는 “모든 시대 이전에” 태어나신 하나님의 독생자이시며, “빛 중의 빛”이시며, 영원히 아버지와 함께 계시고, “아버지와 동일 본체”이십니다. 성자는 성령과 같이 항상 계셨고 지금도 계십니다. 성자로 말미암아 만물이 창조되었습니다: “만물이 그 안에 있었고” “그 없이는 아무것도 생기지 아니하였느니라” (요한복음 1:3) 아버지 하나님은 창조하십니다. 모든 것은 말씀을 통해, 즉 그분의 독생자를 통해 성령의 영향을 받아: “ 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라"(요한복음 1:1). 성부는 성자와 성령 없이 결코 존재하지 않으셨습니다. 아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라"(요한복음 8:58).

삼위일체의 모든 위격의 공통된 본질과 동등성(“평등과 공동 왕좌”)에도 불구하고, 영원 전의 탄생(성자의) 행위와 (성령의) 행렬은 이해할 수 없는 방식으로 다릅니다 서로에게서. 분리될 수 없는 삼위일체의 모든 위격은 이상적인(절대적이고 자급자족하는) 상호 사랑 안에 있습니다. “하나님은 사랑이시라”(요일 4:8). 아들의 탄생과 성령의 행렬은 영원하지만 신의 본성의 자발적인 속성으로 인식됩니다. 이는 하나님이 무(그의 본성이 아닌)에서 무수한 천사 세계(보이지 않는)와 물질 세계를 창조하신 것과는 대조적입니다. (우리가 볼 수 있음) 그분의 선하신 뜻에 따라 (그분의 사랑에 따라) 비록 그분은 아무것도 창조하실 수 없으셨지만 (아무것도 그분에게 이것을하도록 강요하지 않았습니다). 정교회 신학자 블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)는 세 위격을 만들어 내는 것은 추상적 신적 본성(강제적)이 아니라 그 반대의 경우도 마찬가지라고 말합니다. 세 명의 초자연적 위격은 (자유롭게) 공통된 신적 본성에 절대적 속성을 할당합니다. 신성한 존재의 모든 얼굴은 융합되지 않고, 분리될 수 없고, 분리될 수 없고, 변하지 않는 상태로 남아 있습니다. 삼위일체 하나님을 삼위(한 머리가 다른 머리를 낳을 수 없고 세 번째 머리를 소진시킬 수 없기 때문에)나 삼위일체(그의 정경에서 크레타의 안드레 목사는 삼위일체를 단순(비합성)이라고 부른다)으로 표현하는 것은 용납될 수 없다. ).

기독교에서 하나님은 그의 창조물과 연합하십니다. 그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라."(요한복음 14:20))," 나는 참 포도나무이고, 내 아버지는 포도원 가꾸는 사람이다. 열매를 맺지 않는 나의 모든 가지를 그분은 잘라 버리신다. 그리고 열매를 맺는 사람은 누구나 깨끗하게 하여 더 많은 열매를 맺게 하십니다. 내 안에 거하고 나도 너희 안에 거하라"(요한복음 15:4-6)). 이 복음 구절을 바탕으로 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas)는 다음과 같이 결론을 내렸습니다. 하나님은 존재하시고 만물의 본성이라 불리신다. 왜냐하면 모든 것이 그 분에게 참여하고 이러한 참여로 인해 존재하기 때문이다.».

정통 교리는 성자 하나님의 삼위 일체가 신인 예수 그리스도로의 두 번째 위격의 성육신 (성육신) 동안 (성령 삼위 일체와 가장 순수한 성모 마리아의 세 번째 위격을 통해) , 구주의 지상 생애 동안, 십자가에서의 고통, 육체적 죽음, 지옥으로의 강림, 부활과 천국으로 승천하는 동안 삼위 일체의 인격들 사이의 영원한 관계는 어떤 변화도 겪지 않았습니다.

삼위일체 하나님 교리는 신약성서에서만 완전히 확실하게 제시되지만, 기독교 신학자들은 그 시작을 구약성서의 계시에서 찾습니다. 특히 여호수아서에 나오는 한 구절은 “신들의 신은 여호와시요, 신들의 신은 여호와이시니라”(여호수아 22:22)은 하나님의 삼위일체성을 확증하는 것으로 해석됩니다.

그리스도인들은 여호와의 천사에 관한 가르침에서 그리스도와 성령이 신성한 본성에 관여하고 있음을 나타냅니다(창 16:7 이하; 창 22:17, 창 22:12; 창 31:11). ff.; 출 3:2 말; 출 63:8), 언약의 사자(말 3:1), 성전에 거하시는 하나님의 이름(왕상 8:29; 왕상 9: (왕하 21:4), 성전을 가득 채우는 하나님의 영광(왕상 8:11, 사 6:1), 특히 하나님에게서 나오는 하나님의 영, 마지막으로 메시야 자신(사 6:1)에 관한 것입니다. 48:16; 이사야 61:1; 스가랴 7:12)

교리 형성의 역사

니케네 이전 시대

삼위일체 교리에 대한 신학적 계시의 시작은 성 베드로에 의해 마련되었습니다. 철학자 저스틴 († 166). 저스틴은 "로고스"라는 단어에서 "이성"의 그리스 철학적 의미를 찾습니다. 이런 의미에서 로고스는 이미 순전히 내재적인 신성한 원리입니다. 그러나 저스틴은 신성한 사고의 대상으로 외부 세계만을 일방적으로 제시했기 때문에 아버지에게서 나오는 로고스는 세계를 만드는 것과 관련하여 모호해졌습니다. “태초에 하나님이 그를 통하여 만물을 창조하실 때에 그 아들이 나셨느니라.” 그러므로 아들의 탄생은 비록 창조에 앞서기는 하지만 그것과 밀접한 관계를 갖고 있으며 창조 자체보다 먼저 일어나는 것처럼 보입니다. 그리고 아버지의 뜻이 탄생의 원인인 것처럼 보이고 아들은 이 뜻의 종이라고 불리기 때문에 그는 결정적인 종속 관계에 있게 됩니다-έν δευτέρα χώρα(두 번째). 이러한 관점에서 우리는 교리의 올바른 계시가 최종적으로 달성되는 투쟁에서 이미 잘못된 방향을 식별할 수 있습니다. 구약의 계시에 근거한 유대교적 견해와 그리스 철학적 견해는 모두 하나님의 절대 군주제를 인정하는 데 똑같이 끌렸습니다. 유일한 차이점은 유대교의 유일신론은 단일한 신의 뜻이라는 개념에서 나왔고, 철학적 사색(신플라톤주의에서 완성됨)은 절대 존재를 순수한 실체라는 의미로 이해했다는 것입니다.

문제의 공식화

성육신하신 하나님의 아들로서의 구속자에 대한 기독교 교리는 신학 적 추측에 어려운 과제를 제기했습니다. 즉, 그리스도의 신성한 본성에 대한 교리와 신성의 절대적인 통일성을 인식하는 방법을 조화시키는 방법입니다. 이 문제를 해결하는 방법에는 두 가지가 있었습니다. 하나님을 실체로 보는 개념에서 로고스가 신적 존재에 참여하는 것으로 범신론적으로 또는 이신론적으로 상상하는 것이 가능했습니다. 하나님을 인격적 의지로 생각하면 로고스는 이 의지에 종속되는 도구로 생각할 수 있습니다. 첫 번째 경우에는 로고스를 비인격적인 힘, 즉 하나님과 분리할 수 없는 단순한 원리로 바꿀 위험이 있었습니다. 두 번째 경우, 로고스는 아버지 하나님과 별개의 성격 이었지만 아버지의 내면의 신성한 생명과 존재에 더 이상 참여하지 않았습니다. 니케아 이전 시대의 아버지와 교사들은 이 질문에 대해 적절한 공식을 제시하지 않았습니다. 아들과 아버지의 내적, 내재적 관계를 명확히 하는 대신, 그들은 아들과 세상의 관계를 명확히 하는 데 더 초점을 맞췄습니다. 별도의 신적 위격으로서 아들의 독립성에 대한 생각을 불충분하게 드러내면서 그들은 아버지와의 완전한 동일 실체에 대한 생각을 약하게 강조했습니다. 저스틴에게서 눈에 띄는 두 가지 경향, 즉 아버지와 아들의 내재성과 평등을 인식하는 것, 다른 한편으로는 아버지에 대한 종속의 결정적인 위치는 그들에게서 훨씬 더 극적으로 관찰됩니다. 형태. 세인트를 제외하고. Origen 이전 이 시대의 모든 작가인 Lyons의 Irinius는 아들과 아버지의 관계에 대한 교리를 밝힐 때 Λόγος ένδιάθετος와 Λόγος προόρικός - 내부 단어와 음성 단어 사이의 차이 이론을 고수합니다. 이러한 개념은 순전히 신학 적 개념이 아니라 우주론 적 개념의 성격을 지닌 Philo의 철학에서 차용 되었기 때문에 교회 작가들은 이러한 개념을 다룰 때 후자, 즉 우주론적 측면에 더 많은 관심을 기울였습니다. 아들의 탄생으로 이해되는 아버지의 말씀 말씀은 그들에 의해 하나님의 내적 자기 계시의 순간이 아니라 추가 계시의 시작으로 생각됩니다. 이 탄생의 기초는 하나님의 본질 자체가 아니라 세상과의 관계에 있으며, 탄생 자체는 아버지의 뜻의 문제인 것 같습니다. 하나님은 세상을 창조하시고 아들을 낳으셨습니다. - 그는 말씀을 말했습니다. 이 작가들은 아들의 탄생이 영원한 세대일 뿐만 아니라 셈피테르나(항상 현존하는)라는 생각에 대한 명확한 의식을 표현하지 않습니다. 탄생은 영원한 행위인 것처럼 보이지만 말하자면 국경에서 일어납니다. 유한한 삶의. 탄생하는 이 순간부터 로고스는 실제적이고 분리된 위격이 되는 반면, 존재의 첫 순간에는 Λόγος ένδιάθετος로서 로고스는 아버지의 영적 본성의 속성으로 더 많이 이해됩니다. 합리적인 존재이다.

테르툴리아누스

이 이중 말씀 교리는 서구 작가 터툴리안(Tertullian)에 의해 가장 일관성 있고 날카롭게 발전되었습니다. 그는 이전 작가들(타티아누스, 아테나고라스, 안디옥의 테오필루스)과 마찬가지로 내적 말씀을 입으로 말한 말씀과 대조할 뿐만 아니라 아들과도 대조합니다. 말씀이 탄생하는 순간부터, 하나님과 말씀은 아버지와 아들의 관계 안으로 들어갑니다. 그러므로 아들이 없었던 때가 있었습니다. 삼위일체는 세상이 창조된 순간부터 온전하게 존재하기 시작합니다. 터툴리안에서 아들이 태어난 이유는 세상을 창조하려는 하나님의 소망 인 것 같기 때문에 그에게 종속주의가 나타나는 것은 당연하며, 더욱이 그의 전임자들보다 더 날카로운 형태로 나타납니다. 아들을 낳으신 아버지께서는 이미 계시의 하나님으로서 세상과의 관계를 결정하셨고, 이를 위해 탄생 자체에서 그분을 조금 모욕하셨습니다. 정확하게 아들은 철학이 하나님 안에서 합당하지 않고 생각할 수 없는 것으로 인식하는 모든 것을 포함하며, 절대적으로 단순한 존재이자 상상할 수 있는 모든 정의와 관계의 최고입니다. 터툴리안은 종종 아버지와 아들의 관계를 부분과 전체의 관계로 제시합니다.

오리겐

교리 공개에서 동일한 방향의 이중성은 니케아 이전 시대의 가장 유명한 대표자 인 Origen († 254)에서도 발견되지만 후자는 내부 말씀과 음성 단어의 차이 이론을 포기합니다. 신플라톤주의의 철학적 관점을 고수하면서 오리겐은 신을 절대적으로 단순한 시작, 절대적인 에나드(완전한 통일성), 생각할 수 있는 모든 정의 중 가장 높은 것으로 생각합니다. 후자는 잠재적으로만 하나님 안에 포함되어 있습니다. 그들의 활동적인 표현은 오직 아들 안에서만 주어집니다. 그러므로 아버지와 아들 사이의 관계는 실제 에너지에 대한 잠재적 에너지의 비율로 이해됩니다. 그러나 아들은 단순히 아버지의 활동, 즉 그분의 능력의 실제적인 나타남이 아니라 위선적인 활동이십니다. 오리게네스는 단호하게 아들에게 특별한 인격이 있다고 말합니다. 그에게는 아들의 탄생이 완전한 의미에서 하나님의 내적 삶에서 일어나는 고유한 행위인 것처럼 보입니다. 신성한 불변성 덕분에 이 행위는 영원부터 하나님 안에 존재합니다. 여기서 Origen은 그의 전임자들의 관점을 단호하게 뛰어 넘었습니다. 그에 의해 주어진 가르침의 정식화로 인해, Λόγος ένδιάθετος가 어느 시점에 동시에 Λόγος προόρικος가 아니었다는 생각을 할 여지가 더 이상 남지 않습니다. 그럼에도 불구하고 이중 말씀 이론에 대한 이러한 승리는 아직 결정적이고 완전하지 않았습니다. 오리겐은 이 이론의 기초가 되는 아들의 탄생과 세계의 존재 사이의 논리적 연결을 완전히 깨뜨리지 않았습니다. 오리겐이 아들의 탄생을 영원한 행위로 인식한 동일한 신적 불변성 덕분에 그는 세상의 창조가 동등하게 영원하다고 생각하고 두 행위를 너무 밀접하게 연관시켜 심지어 서로 혼동하기까지 했습니다. 첫 순간에는 그것들을 구별할 수 없을 정도로 병합합니다. 아버지의 창의적인 생각은 아들, 즉 로고스에 포함되어 있을 뿐만 아니라 하나의 전체를 이루는 구성 요소인 그분의 위격과도 동일시되며, 하나님의 아들은 이상적인 세계로 간주됩니다. 두 가지 행위를 모두 일으키는 힘은 아버지의 모든 것을 충족시키는 뜻으로 표현됩니다. 아들은 하나님의 절대적인 통일성에서 세계의 다양성과 다양성으로의 전환이 가능해지는 중개자일 뿐이라는 것이 밝혀졌습니다. 절대적인 의미에서 오리겐은 오직 아버지만을 하나님으로 인정합니다. 오직 그분만이 ό Θεός, αλnetθινός Θεός 또는 Αυτόθεος이고, 아들은 단순히 Θεός, δεύτερος Θεός, 하나님은 다른 θεοό와 마찬가지로 아버지의 신성에 참여함으로써만 신격화 되신 첫 번째 사람으로서 후자를 능가합니다. 그의 영광의 헤아릴 수 없는 정도. 따라서 절대 신의 영역에서 아들은 오리겐에 의해 피조물과 동일한 범주로 강등되었습니다.

군주제

요나스의 삼위일체 수도원. 키이우

이 두 방향의 반대는 한편으로는 군주주의, 다른 한편으로는 아리우스주의의 일방적 발전으로 보면 완전히 명확하게 나타납니다. 삼위일체와 신성의 일치의 관계에 대한 합리적 명료성을 추구한 군주제의 경우, 교회의 가르침은 모순을 숨기는 것처럼 보였습니다. 이 견해에 따르면, 그리스도의 신성에 관한 교리인 경제는 군주제, 즉 신성의 일치에 관한 교리를 부정하는 것이었습니다. 무조건 경제를 부정하지 않고 군주제를 구하기 위해 가능한 두 가지 방법은 아버지와 그리스도의 인격적 차이를 부정하거나 그분의 신성을 부정하는 것 같았습니다. 그리스도가 하나님이 아니라고 말하든, 아니면 그 반대로 그분이 바로 유일무이한 하나님 자신이라고 말하든, 두 경우 모두 군주제는 그대로 유지됩니다. 문제를 해결하는 이 두 가지 방법의 차이에 따라 군주제는 양태론자와 역동주의자라는 두 가지 클래스로 나뉩니다.

군주제주의

준비 단계의 양태론적 군주론은 프락세우스(Praxeus)와 노에토스(Noetus)의 성부수난주의에서 표현되었습니다. 그들의 견해로는 아버지와 아들은 오직 두 번째 정도만 다르다. 보이지 않고 태어나지 않은 분으로 생각되는 한 분 하나님은 아버지 하나님이시며, 볼 수 있고 태어나신 분으로 생각되는 한 하나님은 아들 하나님이십니다. 그러한 수정의 기초는 하나님 자신의 뜻입니다. 태어나지 않은 아버지의 모습으로 하느님께서는 성육신 전에 나타나십니다. 성육신 행위에서 그분은 아들의 양식에 들어가시며, 이 양식에서 고난을 받으셨습니다(Pater passus est: 따라서 이 양태론자 분파인 Patripassians의 이름이 바로 그 이름입니다). 양태론적 군주주의는 처음으로 삼위일체의 세 번째 위격을 자신의 관상 범위에 도입한 사벨리우스 체계에서 그 완성을 찾습니다. 사벨리우스의 가르침에 따르면, 신은 모든 차이와는 거리가 먼 모나드이며, 그 차이는 바깥쪽으로 삼위일체로 확장됩니다. 세계 정부의 요구에 따라 하나님은 이 사람, 저 사람(πρόσΩπον - 가면)을 맡아 그에 상응하는 대화를 진행하신다. 모나드로서 절대적인 독립성을 갖고 살아가는 하나님은 자신으로부터 시작하여 행동하기 시작하시는 로고스가 되시는데, 이는 성부, 성자, 성령으로서의 하나님의 계시의 더 많은 형태의 기초가 되는 원리에 지나지 않습니다. 아버지로서 하나님은 구약에서 자신을 계시하셨습니다. 신약에서 그분은 아들의 얼굴을 취하셨습니다. 마지막으로, 성령을 통한 계시의 형태는 성령이 사도들에게 강림하는 순간부터 발생합니다. 각 역할은 그 필요성이 사라지면 종료됩니다. 그러므로 성령의 인격을 통한 계시의 목표가 달성되면 이 방식은 더 이상 존재하지 않을 것이며 로고스가 전자 모나드로 “환원”되는 일, 즉 후자를 모나드로 복귀하는 일이 뒤따를 것입니다. 원래의 침묵과 단결은 세상의 존재가 완전히 중단되는 것과 같습니다.

군주주의는 역동적이다

완전히 반대되는 방식으로, 역동적인 군주제주의는 하나님의 군주제와 그리스도의 신성 교리를 조화시키려고 노력했는데, 그 대표자들은 무두장이 테오도토스, 은행가 테오도토스, 아르테몬과 사모사타의 바울이었는데, 이들에게서 이러한 형태의 군주제는 최고의 권위를 받았습니다. 개발. 군주제를 구하기 위해 Dynamists는 그리스도의 신성을 직접 희생했습니다. 그리스도는 단순한 사람이었으며, 만일 그가 세상에 나타나기 전에 존재했다면 그것은 오직 신성한 예정 안에 있었던 것입니다. 그분 안에 신성이 성육신되었다는 사실에는 의문의 여지가 없습니다. 이전에 선지자들에게 작용했던 동일한 신성한 능력(δύναμις)이 그에게도 작용했습니다. 오직 그분 안에서만 비교할 수 없을 만큼 더 완전한 것이 있었습니다. 그러나 Theodotus the Younger에 따르면 그리스도는 역사상 가장 높은 현상조차 아닙니다. 왜냐하면 그분 위에는 하나님과 사람이 아니라 하나님과 천사의 중개자로서 멜기세덱이 서 있기 때문입니다. 이 형태에서 군주론은 더 이상 계시의 삼위일체를 위한 여지를 남기지 않고 삼위일체를 무한한 복수로 해석합니다. Pavel Samosatsky는 이 관점을 로고스 개념과 결합했습니다. 그러나 바울에게 로고스는 하나님 안에서 알려진 유일한 면에 지나지 않습니다. 인간의 말이 (합리적인 원리로 이해되는) 인간의 영 안에 있는 것과 마찬가지로 그분은 하나님 안에서도 거의 동일하십니다. 결과적으로 그리스도 안에 로고스가 실질적으로 존재한다는 사실에는 의문의 여지가 없습니다. 로고스와 사람 예수 사이에는 접촉의 관계, 즉 지식과 의지와 행동의 연결만이 확립될 수 있습니다. 그러므로 로고스는 인간 예수에 대한 하나님의 영향의 원리로만 생각되며, 그 아래에서 후자의 도덕적 발전이 이루어지며, 이로 인해 그에게 신성한 술어를 적용할 수 있게 됩니다. [이 형태의 군주제에서 볼 수 있습니다. 독일 신학의 최신 이론과 매우 유사합니다. 널리 사용되는 리츨의 이론은 본질적으로 사모사트의 바울(Paul of Samosat)의 견해와 다르지 않다. Richlian 학파의 신학자들은 그들이 인정한 동정녀에게서 그리스도가 탄생했다는 사실을 부인할 때 역동주의자들보다 훨씬 더 나아갑니다.]

신조의 형성

동양 신학에서 마지막 단어는 하나님 안에 있는 삼위일체와의 일치라는 개념을 이해하고 휘포스타시스 존재의 상호 조건성, 즉 περιχώρτσις의 교리인 상호 침투를 보여 주려고 노력한 다마스커스의 요한에 속했습니다. hypostases의. 중세 스콜라주의 신학은 T.의 교리와 관련된 전체 임무가 하나 또는 다른 이단에 빠지지 않고는 범할 수없는 허용 가능한 표현과 말의 전환의 정확한 경계를 나타내는 것이라고 믿었습니다. 자연적인 토양, 즉 기독론에서 교리를 찢어 낸 것은 신자들의 종교적 의식에 대한 활발한 관심을 잃었다는 사실에 기여했습니다. 이러한 관심은 현대 독일 철학, 특히 헤겔에 의해서만 다시 일깨워졌습니다. 그러나 이 동일한 철학은 삼위일체 하나님에 대한 기독교 교리가 그것이 자라난 토양에서 찢어지면 무엇으로 변할 수 있는지를 최선의 방법으로 보여 주었고, 그들은 그것을 단순한 이성의 일반적인 개념에서 파생시키려고 노력했습니다. 헤겔은 성경적 의미의 하나님의 아들 대신에 신성한 생명이 실현되는 세계를 갖고 있고, 성령 대신에 하나님이 자기에게 오시는 절대철학이 있다. 여기서 삼위일체는 신성한 존재의 영역에서 배타적인 인간 영의 영역으로 옮겨졌고, 그 결과 삼위일체를 결정적으로 부인하게 되었습니다. 이 교리는 동일한 공의회에서 예수 그리스도의 신성한 본질에 대한 교리가 발표된 후 첫 번째 에큐메니컬 공의회에서 투표, 즉 손을 들어 채택되었다는 점에 유의해야 합니다.