Чем буддизм отличается от других религий. Буддизм: как бороться с ущербностью жизни? Буддизм: кратко о религии

Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI веке до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считался Сиддхартха Гуатама. Впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока - индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».

Буддизм возник на индийском субконтиненте в середине I тысячелетия до н. э. Причины возникновения этого Учения до нынешнего времени точно не установлены, послокьку знания о древнеиндийском обществе слишком скудны.

В 781 году указом цэнпо (царя) Тисонга Децэна буддизм был объявлен государственной религией Тибета.

В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога - творца или Бога - личности, ни вечной души. В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма. Хотя он признает учение о карме.

Отличие буддизма от других мировых религий заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению человеческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) часть традиции буддизма Смысл монашеской жизни - максимально использовать то, что нам дано. Абстрактные идеи не имеют никакой ценности (истина - продукт живого опыта, особенно в дзен-буддизме). Поэтому буддийская философия непосредственно базируется на психотехническом опыте основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (Буды Шакьямуни). Царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического откровения, так и доктрины современных ему неортодоксальных учителей-отшельников и поставил своей целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или доктринальные авторитеты. В результате пробуждение (просветление) Будды стало уникальным явлением, и это переживание Будды легло в основу буддийской Дхармы. Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт оказался ценным сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высоких состояний сознания только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть реализована любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что и создало предпосылки для превращения буддизма в мировую религию.

Авторитетные буддийские мыслители, в отличие, к примеру, от ряда не менее авторитетных христианских, настаивают на том, что достижение святости, то есть «просветления» -- это в первую очередь результат большой и трудной внутренней работы, которую нельзя переложить на плечи церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», -- говорил Будда Шакьямуни. Таким образом, постижение божественного в буддизме по сути дела эквивалентно постижению человеком самого себя.

Ответом на вопрос о природе мира и человеческой личности стало буддийское учение об элементах (дхармах). Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики, а также существование материи. Внешний мир и человеческая личность - не что иное, как меняющееся сочетание постоянно меняющихся дхарм. По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, мир превращается в подобие кинематографа. Представляя случайную игру возбужденных дхарм, он иллюзорен и неустойчив.

В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление ""изменчивых» форм.

Дхармы -- первоэлементы бытия -- сознания. Кардинальным положением раннего буддизма является учение о дхармах (элементах бытия -- сознания), которые считаются единственно реальными и составляют природу внешнего мира. Человеческая личность также представляет собой постоянно меняющиеся сочетания групп (скандх) дхарм. Ранний буддизм в отличие от других мировых религий разработал учение, в котором не было Бога (творца мира), души, а существовали лишь первоэлементы -- дхармы, которые находились в постоянном волнении, становлении сочетаний, были моментальны. Сквозь призму концепции о дхармах буддисты рассматривают мир и человека как нечто иллюзорное и непостоянное. Для характеристики личности буддисты используют такое понятие, как поток (сантана), которое демонстрирует, что человеческая личность представляет собой лишь ряд взаимосменяющих друг друга состояний, хотя ее элементы и сохраняют временную связь между собой. В буддизме радикально трансформируется брахманское представление о перерождении -- не душа переходит из одного тела в другое, а происходит формирование нового комплекса дхарм, составляющих скандхи, их перегруппировка, обусловленная причинно-следственной связью с прошлой формой существования. Любое намеренное деяние оказывает воздействие на характер нового потока. Новое существование является результатом кармы, обусловленной деяниями, совершенными в прошлом рождении человека. Нирвана («успокоение», «угасание») является высшей целью в буддизме и часто сравнивается с огнем светильника, погасшего от того, что выгорело все масло. В результате следования восьмеричному пути (накопления добродетелей и овладения практикой медитации) дхармы очищаются, успокаиваются, действие законов кармы и взаимозависимого возникновения прекращается; после смерти человек уже не перерождается и покидает сансару (мир страданий), вступает в нирвану.

Различия лишь в словах и терминологии.Я изучал суффизм,буддизм,даосизм,тенгрианство,индуизм и понял что конечная цель у всех одня-познание истины и воссоединение с неким Абсолютом.
Просто все религии были посланы определённым культурам и народам на их "яз

Буддизм — основал человек, Будда, настоящее имя Сиддхартха Гаутама
спасение в буддизме — собственными усилиями
основатель буддизма — умер
Ислам — основал человек, Мухаммад, настоящее имя Убу-иль-Кассим
спасение в исламе — собственными усилиями
основатель ислама — умер
Христианство — учение Иисуса Христа, Сына Божьего
спасение даровано Богом через смерть Иисуса Христа по вере
Иисус умер, но ВОСКРЕС

По сути в этих трех религиях сильно отличается только Буддизм. Его основал человек, которого называют "просветленным", Буддой. Как ни странно Бога в Буддизме есть. Как говорят буддисты, в мире есть только страдания, порожденные нашими желаниями. Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний. Этим-то Буддисты по сути и занимаются всю жизнь.

Ислам и Христианство имеют общие корни. Но есть несколько различий: иисуса мусульмане считают пророком (иса), И никакой сын божий на землю не приходил. К тому же у христиан бог в трех лицах, у мусульман — только в одном.

К мировым религиям традиционно относят буддизм, христианство и ислам. По последним данным в современном мире христиан около 1 400 млн. человек, приверженцев ислама около 900 млн., буддистов около 300 млн. человек.
В буддизме в отличие от христианства и ислама, нет церкви, но есть община верующих -сангха.
Кардинальное отличие христианства от других религий в том, что основоположники последних выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личности Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет весть о Личности, а не о концепции.
Еще одно отличие христианства состоит в том, что любая этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. А Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к людям, а не о людских усилиях, которые могут вознести их до Бога.
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Если речь идет о направлениях берущих свое начало в иудаизме (христианство, ислам), то различия весьма поверхностные.
Если рассматривать именно три самых крупных потока — ведический(индуизм, буддизм), даосский(даосизм, синтетический ламаизм) и иудейский — то тут различия весьма существенные.
Кратко —
ведический поток имеет в своей основе знание
даосский поток это гармония
иудейский поток это вера
Как, видите, различия весьма кардинальные.

Эти религии 3 мировые- христианство. ислам и буддизм отличаются тем.что по-разному находят путь к Богу.
Христианство- путь к Богу через Иисуса Христа
Ислам- путь к Богу через покорность
Буддизм- через просветление

Зачатие и рождение Будды

Ниже приводятся переводы из Джа

Ниспослание Корана

Каким, согласно преданию, было первое откровение, данное Мухаммаду? Знатоки ислама обычно сходятся в том, что это были первые пять стихов 96-й суры «ал Аляк», или «Сгусток [крови]», которая начинается словами (Прх):

Читай и возгласи!
Во имя Бога твоего, Кто сотворил -
Кто создал человека из сгустка.
Читай! Господь твой - самый щедрый!
Он - Тот, Кто человеку дал перо и научил письму,
А также обучил тому, что он не знал.

Согласно первой главе «Сахиха», Мухаммад ответил: «Я не умею читать!» Поэтому ему пришлось запомнить откровения и повторять их по памяти. Арабы очень хорошо умели запоминать тексты, и Мухаммад не был исключением. Как долго он получал откровения, составившие Коран? Считается, что они снисходили на него в течение 20-23 лет, начиная примерно с 610 года до его смерти в 632 году н. э.

Как свидетельствуют мусульманские источники, получив откровение, Мухаммад тут же повторял его тем, кто был рядом с ним. А те люди в свою очередь хранили откровения в своей памяти, периодически повторяя их, чтобы не забыть. Поскольку арабы еще не научились делать бумагу, откровения Мухаммада записывались на простых доступных средствах: верблюжьих лопаточных костях, пальмовых листьях, дереве или пергаменте. Лишь после смерти пророка под руководством его сподвижников и преемников Коран обрел форму, знакомую нам сегодня. Это было во время правления трех халифов, духовных лидеров мусульман.

Переводчик Мухаммад Пикталл пишет: «Все суры Корана были записаны еще при жизни Мухаммада, и многие мусульмане хранили весь текст Корана в своей памяти. Записи же отдельных сур находились у разных людей, и, когда во время войн… погибали многие из тех, кто знал Коран наизусть, весь текст вновь полностью собирали и записывали».

Нормы жизни мусульман регулируются тремя авторитетными источниками - Кораном, хадисами и шариатом.Мусульмане считают, что Коран на арабском - откровение Божье в чистейшем виде, поскольку, по преданию, именно на этом языке Бог говорил через ангела Джибрила. В суре 43:2 (Сбл) сказано: «Мы изложили его на арабском языке для того, чтобы вы понимали». Поэтому любой перевод, по утверждению мусульман, умаляет ценность Корана и его чистота утрачивается. Некоторые исламские богословы даже отказываются переводить Коран, считая, что «перевод - это всегда измена». Поэтому, по словам преподавателя исламской истории Джона Уильямса, «мусульмане искони отвергали идею перевода Корана, а порой даже запрещали любые попытки передать его содержание на другом языке».

Распространение ислама

Новая религия Мухаммада встретила ожесточенное сопротивление. Жители Мекки, даже его соплеменники, отвергли его. После 13 лет вражды и преследований он переместил центр своей деятельности к северу от Мекки, в город Ясриб, позднее получивший название аль-Мадина (Медина), или «город пророка». Это переселение, или хи

Жизнь Христа указывает путь

Согласно Библии, Иисус воспитывался в обычной еврейской семье, ходил в местную синагогу и в Иерусалимский храм (Луки 2:41-52). Когда ему исполнилось 30 лет, он начал свое служение. Первым делом он пришел к своему троюродному брату Иоанну, который окунал евреев в воды Иордана в знак раскаяния. Лука пишет: «В то время как крестился весь народ, крестился и Иисус; и когда он молился, открылось небо, и святой дух в телесном виде, подобно голубю, опустился на него, и с неба раздался голос: „Ты - Сын мой, возлюбленный, я одобряю тебя“» (Луки 3:21-23; Иоанна 1:32-34).

Теперь, как Сын Бога, помазанник, Иисус приступил к служению. Он ходил по Галилее и Иудее, проповедуя о Божьем Царстве, исцеляя больных и совершая другие чудеса. Он служил безвозмездно, не стремясь обогатиться или возвеличиться. Напротив, Иисус сказал, что счастливее тот, кто отдает, чем тот, кто получает. Делу проповеди он обучал и своих последователей (Матфея 8:20; 10:7-13; Деяния 20:35).

Если обратить внимание на весть Иисуса и на то, как он ее преподносил, можно увидеть, насколько это отличается от стиля многих проповедников христианских церквей. Он не пытался увлечь массы на волне эмоций и не запугивал людей адскими муками. Напротив, Иисус обращался к разуму посредством притчей и наглядных примеров из повседневной жизни, которые надолго запечатлевались в умах и сердцах слушателей. Его Нагорная проповедь - яркий пример того, чему и как он учил. В этой проповеди Иисус дал образец молитвы. Упомянув в ней прежде всего об освящении Божьего имени, он ясно показал, что должно быть главным в жизни христианина (Матфея 5:1-7:29; 13:3-53; Луки 6:17-49; смотрите рамку на страницах 258-259).

В обращении со своими учениками и с другими людьми Иисус проявлял любовь и сострадание (Марка 6:30-34). Проповедуя Божье Царство, он также являл образец любви и смирения. Поэтому в последние часы жизни он мог сказать своим ученикам: «Даю вам новую заповедь, чтобы вы любили друг друга; чтобы как я возлюбил вас, так и вы любили друг друга. По тому узнают все, что вы мои ученики, если между вами будет любовь» (Иоанна 13:34, 35). Так что суть истинного христианства - самоотверженная любовь, основанная на Божественной морали (Матфея 22:37-40). На практике это означает, что христианину следует любить даже своих врагов, хотя он и ненавидит их злые дела (Луки 6:27-31). Только подумайте - насколько бы изменился мир, если бы каждый человек проявлял такую любовь! (Римлянам 12:17-21; 13:8-10).

Учение Иисуса не сравнить с этикой или философией, которым учили Конфуций и Лао-цзы. К тому же он, в отличие от Будды, не учил, что человек через познание и просветление самостоятельно может обрести спасение. Напротив, Христос утверждал, что спасение людям дает Бог: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал своего единородного Сына, чтобы каждый, кто проявляет в него веру, не погиб, но имел вечную жизнь. Потому что Бог послал в мир своего Сына не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через него» (Иоанна 3:16, 17).

И словом и делом отражая любовь Отца, Иисус побуждал людей приблизиться к Богу. Не зря он сказал одному из апостолов: «Я - путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через меня. [...] Кто видел меня, видел и Отца. Как же ты говоришь: „Покажи нам Отца“? Или ты не веришь, что я в единстве с Отцом и Отец в единстве со мной? Слова, которые я вам говорю, говорю не от себя, но Отец, пребывающий в единстве со мной, совершает свои дела. [...] Вы слышали, что я сказал вам: я ухожу и приду к вам опять. Если бы вы любили меня, то обрадовались бы, что я иду к Отцу, потому что Отец больше меня» (Иоанна 14:6-28). Именно Иисус - «путь, и истина, и жизнь», ведь он помогал еврейскому народу вернуться к Отцу, истинному Богу, Иегове. То, что Бог из своей любви послал на землю этот светоч истины, открыло людям особую возможность найти к Иегове путь (Иоанна 1:9-14; 6:44; 8:31, 32).

Помня об этой роли Христа, Павел обратился к грекам в Афинах со словами: «От одного человека он [Бог] сотворил всякий человеческий народ для обитания по всему лицу земли, установив определенные времена и пределы обитания людей, чтобы они искали Бога, не ощутят ли его и не найдут ли, хотя он и не далеко от каждого из нас. Ибо им мы живем, и движемся, и существуем» (Деяния 17:26-28). Найти Бога возможно, если стремиться к этому и прилагать усилия (Матфея 7:7, 8). О Боге и его любви свидетельствует Земля - созданный им прекрасный дом для огромного множества живых существ. Из любви он посылает и праведным, и неправедным все необходимое для жизни. К тому же Иегова дал людям свое Слово, Библию, а также Сына в качестве искупительной жертвы за них. Таким образом Бог помогает людям найти путь к нему (Матфея 5:43-45; Деяния 14:16, 17; Римлянам 3:23-26).

Конечно, христианская любовь должна проявляться не только в словах, но, что еще важнее, в делах. Апостол Павел писал: «Любовь долготерпелива и добра. Любовь не ревнива, не хвастлива, она не превозносится, не ведет себя неприлично, не ищет своего, не раздражается, не ведет счет обидам, не радуется неправедности, а радуется истине; все переносит, всему верит, на все надеется, все стойко претерпевает. Любовь никогда не проходит» (1 Коринфянам 13:4-8).

Иисус Христос также подчеркнул, насколько важно возвещать о Небесном Царстве - Божьем правительстве над послушным человечеством (Матфея 10:7; Марка 13:10).

Ислам — религия мира, и ценности его должны служить для решения задач консолидации общества, сохранения единства и стабильности, преодоления сепаратизма, упрочнения мира и согласия. Важно добиться объединения усилий государства и религиозных мусульманских организаций.

Исламское мировоззрение в самое трудное время помогало сближению и сотрудничеству всех дагестанских народов. Этим целям и сегодня должен служить возрожденный Ислам в Дагестане.

В настоящее время Ислам подвергается массированной атаке посредством СМИ.

Одним из самых эксплуатируемых является представление о том, что Ислам антинаучен, архаичен и тянет общество в средневековье. Однако знаменитый физик-теорик Абду-Салам, директор Международного института теоретической физики, лауреат Нобелевской премии, утверждает, что стал физиком благодаря призыву и наставлениям Корана. Коран прямо указывает, что долг мусульманина — быть образованным, грамотным и именно поэтому полезным обществу человеком.

Мусульманские учёные сделали множество открытий в области математики, астрономии, оптики и во многих других областях человеческих знаний. Причём, эти открытия были сделаны под непосредственным влиянием изучения Корана. В области математики мусульмане изобрели алгебру. Арабские цифры трансформировались в европейские и используются по сей день.

Задолго до других мусульмане предприняли попытку измерить толщину атмосферы с тем, чтобы определить время появления первого проблеска зари. Первым учёным, проделавшим эти измерения, был ибн Myад, а произошло это в XI веке. В области анатомии ибн ан-Нафис был первым, кто дал описание системы кровообращения. В области астрономии, используя необычно точные математические выкладки, Санад Али доказал в XII веке, что Земля меньше Солнца, но больше Луны.

С каждым годом число приверженцев Ислама во всём мире увеличивается. Примечательно то, что в Европе и Америке это происходит в основном за счет научной и творческой интеллигенции. В СМИ не раз сообщалось о принятии Ислама рядом выдающихся учёных, светил науки.

Великий французский учёный-океанограф, зачинатель исследований морских глубин, изобретатель акваланга, подводного дома, автор многих популярных книг и фильмов Жак Ив Кусто известен во всём мире. Но мало кто знает, что проведённые им научные исследования и факт отражения в Коране многих научных знамений привели его к принятию Ислама и он умер мусульманином. Знаменитый на весь мир исследователь заявил, что выбор Ислама был самым правильным решением в его жизни.

Роже Гароди — французский писатель и философ, бывший член ЦК Компартии Франции и главный редактор газеты «Юманите», 3 июля 1982 года в пятницу, в месяц рамазан принял Ислам и тем самым привёл в шоковое состояние общественность на Западе.

Вильфрид Хоффман — магистр права Гарвардского университета, доктор права Мюнхенского университета, высокопоставленный чиновник госаппарата ФРГ, дослужившийся до ранга чрезвычайного и полномочного посла, принял Ислам и дополнительно взял себе новое имя — Ислам.

Профессор Тасажа Тасажон, один из крупнейших учёных в области анатомии, сказал: «В последние 4 года меня привлёк Священный Коран, который мне вручили. Я верю в то, что упомянутое в Коране 1400 лет назад является истиной, которую можно доказать научным методом».

Профессор Шрейдер из Греции сказал: «Поистине, сказанное в Коране является истиной, которую сегодня открывают учёные. Я считаю, что очень важно сообщить об этом учёным во всем мире».

Профессор Альфред Корнер из США, один из крупнейших всемирно известных биологов сказал: «Человек 1400 лет тому назад, не зная ничего о ядерной физике, не мог своим умом постичь истину, состоящую в том, что Земля и другие планеты создавались одинаково. Я считаю, что если собрать сведения, содержащиеся в Коране, в том числе и о Земле и её возникновении и вообще о науке, то можно сказать, что эти сведения достоверны и истинны, и это можно доказать научными методами».

Известный французский учёный Морис Бюкай, принявший Ислам, писал: «Если бы я знал Коран раньше, я не шёл бы вслепую в поисках научного решения, у меня была бы путеводная нить».

Вот что пишет в книге «Обман эволюции» турецкий учёный Однан Октар:

«Религия поощряет научные исследования. И если исследования эти ведутся, основываясь на истинах, открываемых религией, они очень скоро достигают точнейших результатов. Дело в том, что религия является единственным источником, дающим верный и точный ответ на вопрос, каким образом возникли Вселенная и жизнь. Поэтому исследования, для которых выбрана правильная исходная точка, в самые кратчайшие сроки и с наименьшими затратами труда и энергии раскроют тайны существования жизни и Вселенной».

Такие учёные, как Леонардо да Винчи, Коперник, Кеплер, Галилей, Кювье (отец палеонтологии), Линней (предводитель ботаники и зоологии), Исаак Ньютон, которого вспоминают как «самого великого учёного», верили в (Единого Творца) и совершенствовали науку, веря, что Вселенная и все живые организмы созданы Им. Альберт Эйнштейн писал:

«Я не представляю себе учёного без твёрдой веры. Это можно выразить и так: невозможно верить в науку, не основанную на религии».

В одном из своих трудов под названием «Принципы математики» Ньютон пишет: «Мы, будучи слабыми рабами, нуждающимися в Боге, данным под разумом, должны познать Величие и Могущество Бога и покориться ему».

Американские генетики доказали существование доисторического Адама — мужчины и единой прото-Евы. Исследователи утверждают, что понятие расы — иллюзорно, и различия эти возникли между людьми недавно. Генетические коды современных людей поразительно схожи. «Четыре различных типа африканских горилл менее похожи друг на друга по своему генному составу, чем я и эскимос Аляски или австралийский абориген», пишет английский ученый Кристофер Стринджер. Таким образом, научно доказано, что пророки были правы.
Великая Книга — Коран

Американский врач, учёный, мусульманин Ахмад аль-Кадий в медицинской клинике города Панама (штат Флорида) провёл специальное исследование по изучению целительного воздействия аятов Корана, читаемых вслух, на больных, испытавших стресс, с сердечными и некоторыми другими заболеваниями.

Для исследований были отобраны мужчины и женщины, не имеющие представления о Коране и не знающие арабского языка. Им читали арабский текст Корана.

Результаты воздействия Коранических аятов на больных фиксировались самыми современными приборами и компьютерами. Исследование проводилось круглый год, их результаты были оглашены на Североамериканском исламском медицинском конгрессе (Миссури, август 1984г.). Они оказались впечатляющими — 97 % больных, слушавших Коран, избавились от стрессов, и это было зафиксировано специальными приборами, которые записывали изменения приходящие у слушателей. Представленные материалы вызвали интерес у учёных-медиков и получили большой резонанс в среде СМИ.

По данным доктора медицинских наук Б.С.Алякринского более 400 функций человеческого организма подчиняются биологическим часам. В течение суток происходит смена 500 малых и 5 больших периодов биоритмов. Смена 5 больших периодов биоритмов связаны с соответствующим влиянием планет Солнечной системы. Самое интересное: время смены этих больших периодов совпадает со временем ежедневных мусульманских молитв (намазов). При смене каждого из 5 периодов биоритмов вначале происходит открытие биологически активных точек (БAT). В таком состоянии они остаются в течение 15 минут, после чего начинается постепенное закрытие, которое продолжается около двух часов.

Если вспомнить, что согласно хадису Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) самым ценным является намаз, совершённый сразу после наступления его времени, и что в крайнем случае, если кто не успел совершать намаз во время, его можно совершать в течение 1.5-2 часов, то становится очевидным, что всё это связано с режимом БAT.

Американец, профессор Гарвардского университета Бенсон подвёл научную основу под то, что молитва помогает здоровью. В результате многолетних исследований с привлечением тысяч людей он установил, что регулярные молитвы снижают частоту дыхания, сердцебиения и нормализуют волновые колебания головного мозга, которые, оказывается, способствуют самоизлечению организма. Кроме того, по наблюдению профессора Бенсона, верующие на 36% реже болеют.

Имеются данные исследований английских учёных, доказывающих, что пятикратный намаз мусульманина при его правильном совершении, имеет оздоровительный эффект не менее, чем йоговские саны.

Анализ статистических данных, исследований учёных последних лет, во время которых обследовались спортсмены-профессионалы и физкультурники, показал, что наибольшую пользу для здоровья имеют гимнастические упражнения, совершаемые в одно и тоже время, постоянно и без перегрузок.

Именно таковы действия в намазе. Намаз уникален тем, что при его совершении приводятся в движение буквально все суставные сплетения, что очень важно для предотвращения артроза и остеохондроза.

Это подтверждают результаты исследований английских учёных. Влияние намаза на здоровье человека ещё полностью не изучено. Это тема для научных диссертаций.

Нужно сказать, что с глубоким благоговением и почтением к Исламу относились и относятся не только многие выдающиеся учёные прошлого и настоящего, но и писатели и поэты.

Гениальный русский писатель Лев Николаевич Толстой писал: «…смотрите на меня как на доброго магометанина, тогда все будет прекрасно…».

В 1995 году в Веймаре группа исследователей во главе с Шейхом Абдулкадыром аль-Мурабином изучила многочисленные произведения Гёте, что дало основание аль-Мурабину признать великого поэта Гёте мусульманином.

Приведём некоторые из высказываний Гете об Исламе:

«Как глупо, так и эдак воспевать

Свои суждения об этом и о том!

Ведь если Ислам означает покорность Богу,

Мы все живём и умираем в Исламе».

«…Мы должны остаться в Исламе… К этому не могу добавить ничего».

«Пречист Иисус и был покорен лишь Богу одному Единому,

Оскорбляло Бога, что возвеличили как Бога Иисуса.

Пусть воссияет правда, которую донёс до нас Мухаммад (мир ему и благословение), Который через постижение Единого весь мир к покорности склонил».

В цикле стихов великого поэта А.С.Пушкина «Подражания Корану» есть такие строки:

«Творцу молитесь, он могучий,

Он правит ветром в знойный день

На небо насылает тучи

Дает земле древесну сень

Он милосерд, он Магомету,

Открыл сияющий Коран.

Да притечем и мы ко свету,

И да падёт с очей туман».

Перед человечеством стоят два возможных пути: путь развития - истинный и ошибочный.

Эти пути всегда сталкивались и боролись друг с другом. Если смотреть на проблему с точки зрения развития общественных отношений, человек отвергал истинный путь, в жизни избирая различные пути из сложившихся ситуаций, развивал и совершенствовал различные системы — от тотемизма, феодализма, капитализма до коммунизма.

Однако ни в одной из них не нашёл счастья и спокойствия и того, что действительно искал. В итоге, не получив желаемого, он продолжал свой поиск, не понимая, что все эти пути ведут в тупик. До тех пор, пока люди не повернутся в сторону Создателя и Творца всего сущего и не доверятся духовным путеводителям, этот поиск не прекратится.

Анализ мировой истории убедительно демонстрирует, что любое государство, какого бы экономического и политического могущества оно не достигало, отходя от принципов Единобожья, от веры в Единого Творца, ждёт неминуемый упадок и в конечном счёте развал.

Smoke36, мусульман больше христиан.
Самое главное отличие — Ислам за Одного Единого Бога — Аллаха.

Это три сорта опиума =))) Вообще их надо уничтожить к чертовой матери, иначе люди уничтожат Планету! В идеале и государства объединить в одно — планеталяндия. И браки разные должны быть, чтобы была одна нация — Земляниняне. а религия — Христианство основная (правильная) основана на любви [вы все равно не поймете] ислам основан на страхе [Аллах накажет] и сплоченности, Буддизм — на мудрости и опыте. (Иудаизм — Евреский Ислам)
Короче не спите, неужели вы не видите что это ЧАСТИ нереальной вселенной, то есть у нас должно быть одно ЗНАНИЕ! Вообщем я пошел создавать Первую Общечеловеческую Веру Единенных Религий))) А то будем жить споря еще тысячелетие

" Про Тишу и Иришу (притча)

Жили-были два близнеца — брат и сестра, Тиша и Ириша. И вот однажды, когда им было по полтора года, отец двойняшек уехал надолго в командировку. Уезжал он чисто выбритым, в серых брюках и белой рубашке. А вернулся — так получилось — небритым, в чёрных джинсах и красном свитере. Тиша напрягся было поначалу… но потом понял, что этот "незнакомый" на первый взгляд дядя — всё равно его папа, так что бояться нечего. А Ириша…
Ириша дико закричала, забилась под свою койку, и горько, навзрыд, заплакала. Родители долго пытались её успокоить, выманить из-под кровати. Но малышка жутко боялась страшного бородатого дядю, и никак не хотела вылезать оттуда. Отцу пришлось даже поднимать кроватку… И только когда он спешно побрился, и надел ту самую белую рубашку — девочка успокоилась. Но успокоилась она, как вскоре выяснилось, не окончательно, и ненадолго…
Шли годы, близнецы подрастали… Тиша рос нормальным, здоровым, весёлым мальчиком. Но Ириша постоянно вспоминала страшного "незнакомого бородача", и всегда начинала при этом трястись от ужаса и негодования. Все родственники по многу раз пытались объяснить девочке, что тот самый "бородач" — это её родной папа, который любит её, заботится о ней и оберегает… Но Ириша не хотела никого слушать. Она называла всех, кто ей говорил такое "одержимыми", "мошенниками" и "папохульниками". Девочке казалось, что те, кто так считает — ОСКОРБЛЯЮТ тем самым её "НАСТОЯЩЕГО", "ИСТИННОГО", любимого папу. А когда отец сам пытался побеседовать с дочкой на эту тему — Ира просто начинала громко визжать, и затыкала себе пальцами уши…
К ней даже приглашали несколько раз врачей — психиатров, психотерапевтов. Но девочка тут же объявляла их самыми страшными врагами, как она говорила — "папоотступниками". И даже кидалась на докторов с ножницами, кухонными ножами, другими острыми предметами…
Повзрослев, Ирина совсем замкнулась в себе, повесила над своей кроватью большую фотографию чисто выбритого отца в белой рубашке, и стала подолгу разговаривать с нею. Одновременно девушка писала в своём блоге статьи под названиями "Почему бородач в красном свитере — не мой папа", "Бородач в джинсах не может быть моим отцом", "Долой небритых в красном!", и т.п.
Ире казалось, что она поступает и ведёт себя по жизни очень мудро, что только так и нужно всегда поступать (а по-другому вести себя — неправильно, и даже просто глупо). И это настолько радовало девушку, что однажды она побрилась наголо, и начала бегать по району, одевшись во всё белое… Ира бегала, радовалась и смеялась. Периодически нападая на небритых мужчин в красном…
Говорят, она до сих пор так бегает… Бегает, радуется… и смеётся…

_____________________________________________________________________________

Вот так же и некоторые из нас боятся иногда иноверцев. И не хотят понимать, что "ЧУЖОЙ" Бог — на самом деле ТОТ ЖЕ САМЫЙ, Единый Господь Всевышний. Просто последователи Разных Вероучений называют, и воспринимают Его по-разному…"

______________________________________________________________________________________

> Кто не имеет Сына, не имеет и Отца.
Похоже на какой-то бред, зазубренный в отсталой ЦПШ.
Нету такого утверждения ни в одном из четырех Евангелий.

А кто не имеет Дочь, не имеет и Матери?

В том, что христянство и ислам ищут людей, что бы к себе присоединить, иудаизм — нет.

Различия заключаются в Иисусе Христе. Кто не имеет Сына, не имеет и Отца.

Однажды на одной из встреч Далай-лама вдруг сказал:

– Я, наверно, самый большой атеист на Земле.

– Вы, глава мирового буддизма, религиозный лидер, – и атеист? – переспросил я. Он ответил:

– Буддизм не предполагает существования на небе какого-то дядьки с бородой, который правит миром и контролирует его. Буддизм верит в творческое саморазвитие и самосовершенствование человека. Если человек становится светлым – и в мире становится светлей. Так вот, самый основной, базовый уровень – это просто человек. А те, кто выступает за приоритет какой-либо религии, игнорируют базовый уровень. Те, кто выступает за приоритет какой-то национальности, совершают то же самое. Надо любить просто человека и идти в своих воззрениях от его взглядов, потребностей, благополучия. Такая философия дает успех в любом деле.

Лама Лопан Цецу Римпоче

Буддизм – самая ранняя по времени появления из трех «мировых» религий. Другие распространенные в мире религии – христианство и ислам – появились позже (соответственно пять и двенадцать веков спустя).

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления и философию, но и культуру, искусство, систему образования, систему целительства – иными словами целостную цивилизацию, основанную на буддийских представлениях.

По всему миру проявляются некоторые аспекты учения Будды, даже если они называются другими словами.

Современная психологическая наука взяла многие аспекты Дхармы – практику щедрости, например.

Или практику объединения (слияния) с тем, кто способен решить сложные вопросы.

Эта практика широко используется в современной гештальт-терапии.

Интересуясь буддизмом, практикуя традиции буддизма можно применять всю эту науку в целом, не ограничиваясь ее отдельными аспектами.

Многих людей буддизм привлекает тем, что не требует коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам.

В христианстве или исламе это невозможно.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям.

Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им.

Буддист может одновременно исповедовать даосизм или любую другую «местную» религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире.

Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется.

Китайский буддизм – это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм – синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и тому подобного.

Краткая Суть Буддизма (Б.Гребенщиков)

Взято с rutube.ru .

В списке мировых религий буддизм занимает одно из главных мест. Да только вот религия ли это?

Ведь обычно, когда говорят »религия», подразумевают веру в некое высшее существо, которому можно помолиться и все исправится. В буддизме этого нет. Сам Будда никогда не призывал во что-либо верить и никогда не говорил о Боге. Более того, он строго-настрого велел своим ученикам не углубляться в вопросы существования и природы Бога. Он говорил, что такие расследования практически бесполезны и только отвлекут их.

«Я учу вас одному и только одному – как освободиться от страдания. – сказал он ученикам. – Знайте, что главное – внутри вас».

Но для начала – немного истории.

Две с половиной тысячи лет тому назад, в шестом веке д.н.э. в маленьком княжестве на севере Индии в царском роде Шакья родился принц Сиддхарта Гаутама или Шакьямуни. Юность его прошла в роскоши дворца. Чтобы чего не вышло, папа с мамой всячески оберегали его от соприкосновения со внешним миром.

Однако юноша подрос, внимательно осмотрелся вокруг и заметил, что жизнь приносит всем живым существам сначала радость, потом страдание, а в итоге все кончается смертью. Он задумался – нельзя ли сделать так, чтобы жизнь не приносила страданий.

Чтобы понять, как этого добиться, он бросил семью, ушел из дворца, и стал странствовать в глуши, прислушиваясь к разным учениям. И так он пространствовал шесть лет. Занялся крайним аскетизмом, едва не уморил себя голодом.

И вот как-то раз он сидел, уже на пороге голодной смерти. Мимо шла девушка с пирожками. Поглядев на истощенного, похожего на скелет Гаутаму, она пожалела его и предложила пирожок. И тут он осознал, что если умрет от голода, то это никак не приблизит его к постижению тайны жизни. Осознал – и съел пирожок.

Так родилась буддистская концепция «Среднего Пути» – то есть, что не нужно впадать в крайности. С точки зрения буддизма одинаково вредно и потакать капризам тела, и умерщвлять плоть.

Но это все-таки не было ответом на его вопрос. В конечном итоге, Гаутама сел медитировать под дерево, твердо вознамерившись не вставать, пока не постигнет сути всего сущего. Он просидел, отрешившись от всего, двое суток, и к утру третьего дня истина открылась ему. Он проснулся от «сна невежества» и стал «пробужденным», то есть – Буддой.

Увидев его в таком состоянии, знакомые подвижники тоже захотели узнать – что же такое ему открылось. Дальше – больше. Начали собираться ученики. То, чему он их учил, и называется «буддизм».

В первоначальном буддизме нет никакой мистики. Есть логика и понимание того, как работает человеческое сознание. Гаутама учил только тому, что испробовал на себе сам.

Вслед Будде, буддисты полагают, что потенциально абсолютная истина (то, что мы называем Богом) есть в каждом живом существе, что она и есть основание нашего сознания. Они называют эту истину »природой Будды» и говорят, что любой человек, очистивший свое сознание, тоже становится Буддой.

Вот и все. Это немного напоминает слова апостола Павла о том, что в каждом из нас есть «внутренний Христос».

Еще Шакьямуни сформулировал 4 истины:

а) Жизнь полна страданий.

Причиной страданий является привязанность к приятному и нежелание неприятного.

с) Возможна жизнь без страданий.

d) Есть путь, идя по которому можно избавиться от страданий.

Всю оставшуюся жизнь Шакьямуни учил, как идти по этому пути. Спокойно дожил до восьмидесяти лет, а потом умер, сказав напоследок ученикам, что им больше не нужен учитель, теперь они сами все знают и должны сами работать над собой.

Его последними словами были: »Все вещи непостоянны по своей природе. Работайте над своим спасением».

Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах – главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида. Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. »Я так хочу, чтобы лето не кончалось...». Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться и начнется застой, гниение и смерть.

Когда что-то пришло – радуйтесь этому, а когда придет время уходить – отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий. Поняв это, понимаешь учение Будды.

Чтобы легко и непринужденно разговаривать с буддистом, полезно знать три ключевых слова. Перерождение, карма и дхарма. Расшифруем эти неясные термины.

Перерождение значит, что (по мнению буддиста) все мы, умирая, никуда не пропадаем, а снова перерождаемся; находимся в колесе непрерывных рождений и смертей. А поскольку задумываться о происходящем в нашей жизни мы не очень склонны, то с этой карусели мы сами сойти никак не можем. Что же заставляет нас вновь рождаться и вновь умирать без всякого толка?

Карма – то есть, говоря по нашему – закон сохранения энергии, основание всей науки. Из ничего ничего не появляется и ничто никуда бесследно не исчезает – этому нас учили в школе. Индийские философы резонно выводят, что ни одно наше действие также не остается без последствий. Сделав что-то плохое, мы не можем избежать расплаты; сделав же хорошее, получаем награду.

Другое дело, что находясь в этом мире, мы, как правило, не видим ни причин, ни следствий наших поступков. И не понимаем, что происходит в нашей жизни – откуда валятся беды, и почему случаются удачи. На что философия буддизма отвечает нам: эти беды и удачи являются следствиями наших собственных поступков, и отвертеться от этого никто не может. А поскольку не все долги удается погасить в течении одной жизни, то мы умираем и рождаемся вновь в соответствии с тем, как мы себя вели в прошлых жизнях.

Все это, вместе взятое, и называется Дхарма. Дхарма – это закон, по которому устроен и развивается мир; а также это – учение об этом законе и правила, согласно которым нужно себя вести.

Но – постойте! – спросите вы. Зачем освобождаться? Зачем отказываться от дальнейших жизней в этом замечательном мире, пусть они и приносят страдания?

Элементарно. Никто и не отказывается. Просто пока мы находимся в плену наших мыслей, страстей, заблуждений и иллюзий, мы живем, умираем и рождаемся вновь, не вынеся никаких уроков из прошлой жизни. Мы, как на карусели, все время движемся по одному и тому же кругу, испытывая боль и разочарование. Потом умираем, не сделав никакого вывода. Проходим тяжелые испытания после смерти, потом автоматически рождаемся вновь (хорошо еще, если человеком), ничего не помня, и вся карусель начинается по-новой. Бессмысленно, унизительно и больно.

Хорошо. А что же ждет человека, набравшегося ума, освободившего свое сознание от ядов невежества, жадности и гнева?

Тоже очень просто. Вот человек освободился, он расплатился со своими кармическими долгами, он не обязан больше рождаться здесь. Он умирает и попадает в чистые земли (по нашему – в рай). Живет он там, живет – и рано или поздно понимает, что на сердце у него неспокойно.

Он-то освободился и пребывает в блаженстве, а все люди, которых он любил в предыдущих жизнях, продолжают страдать, не зная – как сойти с карусели. От этого ему не по себе. И тогда он сам, сознательно принимает решение родиться на земле вновь и помочь всем, кому он сможет помочь. Такой человек называется «бодхисаттва». Он добровольно отказывается от собственного блаженства, пока не освободит всех существ от страданий, вызванных их собственным невежеством. Согласитесь, что в этом что-то есть.

Есть люди, по незнанию приписывающие буддистам полное равнодушие к миру – дескать, им нужна некая нирвана, прекращение бытия – и все.

Увы! Невежественные люди всегда наезжают на то, о чем не имеют ни малейшего понятия. Не зря Христос говорил: »Прости им, ибо не ведают – что творят».

Сострадание – это центральное понятие буддизма. Если другим плохо, тебе не может быть хорошо. А в итоге – доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.

После того как Будда Шакьямуни покинул этот мир, ученики продолжали нести его учение. Как оно и положено, они быстро разошлись во взглядах на то, чему же именно учил Гаутама и в итоге образовалось несколько ветвей буддизма.

Есть «Малая Колесница» или «Хинаяна» – это те, кто ни, на что не обращая внимания, работают над очищением своего сознания.

Есть »«Большая Колесница» (Махаяна) – это те, кто хотят помочь всем живым существам, и таким образом постепенно движутся к просветлению.

И есть «Алмазная Колесница» (Ваджраяна) – это те, кто – не забывая о других – стремятся достигнуть просветления в течении этой жизни, используя все подручные методы.

Но, как говорится – кто видит во всем разное, идет от смерти к смерти; а кто видит во всем общее, освобождается. Так что же общего во всех направлениях буддизма?

Главное в буддизме – это то, что суть бытия (то, что мы называем Богом или абсолютной истиной) находится внутри нас, и мы не воспринимаем эту суть только потому, что наше сознание загрязнено ядами.

Вывод напрашивается – очистим сознание и воспримем Суть. Правда, эта работа требует большого труда и массы времени. Но, с другой стороны – есть ли в жизни что-нибудь, на что это время можно потратить с большим толком?

Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?

А очень много чего. Я, например, не могу без симпатии воспринимать учение, говорящее, что непочтительно относиться к другим религиям – просто грех. В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских – как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: «А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии». Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.

Еще один симпатичный факт – буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это – его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.

И, наконец – Далай-Лама сказал однажды: «Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований».

Да в том-то и дело, что современная физика, чем дальше, тем больше приходит к полному согласию со всеми буддийскими постулатами. Да – говорит физика, – на самом деле все в мире взаимосвязано; да, на самом деле ничто никуда бесследно не девается; да, на самом деле результат эксперимента зависит от точки зрения наблюдателя. Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.

Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять.

Так какие же средства используют буддисты, чтобы добиться очищения сознания и достижения просветления?

Самые простые – добродетельную жизнь, непричинение вреда другим существам, медитацию и чтение мантр.

Что же такое – мантра? Мантра – это набор определенных слогов, которые считаются священными, то есть имеющие особую энергетику. Читать мантры нужно особым образом: для этого нужно получить специальное посвящение. Мантры используются во всех восточных религиях; даже в христианстве есть что-то похожее под названием »умная молитва».

Далее – медитация. Она известна в христианской традиции под названием »созерцание» – то есть успокоение тела и мыслей для того, чтобы без слов почувствовать истину в себе. Именно это у Кастанеды называется »остановкой мира». Об этом я уже как-то рассказывал.

Ну а добродетельная жизнь и непричинение вреда знакомы нам по десяти заповедям – да и в каждой религии есть почти буквально то же самое.

Вот и получается, что все религии – на разных языках – говорят об одном и том же, и даже используют почти одинаковые методы для достижения желаемого. Все правильно – ведь все люди похожи друг на друга, все хотят примерно одного и того же, а Бог – один. Просто все обращаются к нему на разных языках.

Религия (от лат. religare – быть соединенным с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) – система миропредставления, основанная на том, что человек ощущает некую связь со всебытием, высшим всесосуществованием, имеющим системность и организованность.

И вот в этом смысле буддизм – религия. Ведь все мы так или иначе ощущаем связь с миром и все чувствуем, что есть и организованность, и смысл. Чувствуем бессознательно – ощутить это сознательно нам редко удается.

Нам мешает то, что в голове у нас все время крутятся мысли – как сделать это, как добиться того, кто что о нас подумал, как мы выглядим... На сердце кипят страсти. А если эти мысли и страсти вдруг на секунду прекращаются, тучи расходятся – и мы видим, как прекрасен и совершенен мир.

Ведь даже самые заядлые атеисты в душе признают, что »есть что-то такое» – обычно нас просто не устраивает форма, в которую это »это» облекает официальная церковь. А бедная церковь совсем не виновата – ее обряды сформированы веками, и не ее вина, что мы живем сегодня на совсем другой скорости, и не даем себе труда остановиться и прислушаться.

Как это сделать – этому и учит буддизм. А разница между религиями – если внимательно присмотреться – не так уж велика.

Махатма Ганди попросту говорил: «У Бога нет религии». Богу все равно – как мы Его называем; Он терпеливо ждет, когда мы перестанем драться из-за придуманных нами же названий и воспримем великую истину, которая выше всех слов».

На вопрос Что отличает будизм от всех других религий спасения? заданный автором Оленька лучший ответ это Неверие в бессмертие и сохранение того, что европеец назвал бы "личностью", т. е нашего "Я".
Строго говоря, в буддизме и спасаться то некому. Иллюзия "спасается" от иллюзии? Как-то неловко звучит. Тем более, что "спасается" через уничтожение в безликой Нирване.. .
Буддизм скорее религия не спасения, ибо спасение предполагает сохранание чего-то от неблагоприятных условий, а бегства.. . Бегства личности от страданий в самоуничтожение.. .

Ответ от Иная [гуру]
Тем и отличает, что буддизм - не религия, а мировозрение! Адекватное, гармоничное понимание мира.

Ответ от шеврон [гуру]
Начнем с того, что буддизм - это религия, и смешно читать заявления о том, что это учение, а не религия, вы верно путаете его с конфуцианством. Более того, это мировая религия. А отличается от остальных религий спасения, во-первых, тем, что в буддизме нет бога, а во-вторых, тем, что бессмертие в буддизме, это скорее не бессмертие души, а бессмертие сознания, и Нирвана совсем непохожа на привычный христианский рай, например...

Ответ от Абрикосовый [гуру]
Тем, что буддизм не религия спасения.

Ответ от Алексей Сонный [гуру]
Буддизм горазо юлдее адекатная и логичная религия чем остальные...

Ответ от Pavel Veselov [гуру]
буддизм- предлагает практический компонент-для "совершенствования", в др религиях вера и традиции-выбирай!))))

Ответ от Ёаня [гуру]
Буддизм был создан Шакьямуни 2500 лет тому назад в древней Индии. В то время, когда у Шакьямуни открылся Гун, и на него снизошло просветление, он вспомнил то, что он раньше практиковал, и стал проповедовать это для спасения людей. Сколько бы тысяч томов канонов его школы не было выпущено, суть их заключена в трёх словах, характерных для его школы: «воздержание, созерцание, озарение» . Воздержание – это отказ от всех желаний обычных людей, принудительный отказ от стремления к выгодам и отречение от всего мирского и так далее. Таким образом, душа человека становится опустошенной, ни о чём не думает и может войти в состояние «созерцание» . Тут одно обусловливает другое. После достижения состояния «созерцание» надо сидеть в позе медитации, занимаясь практическим самосовершенствованием при помощи силы созерцания, что и составляет основную часть истинного самосовершенствования в этой школе. Буддист не обращает внимания на упражнения, не изменяет собственного тела. Он только практикует Гун, определяющий высоту его уровня, поэтому он только совершенствует свой Cиньсин, не совершенствуя жизни, не обращая внимания на эволюцию Гун. Между тем, в состоянии «созерцание» он усиливает свою силу созерцания. Во время сидения в позе медитации он претерпевает мучения, погашая тем самым свою карму. «Озарение» означает, что человек достиг просветления, добился величайшей мудрости, что он увидел истину Вселенной, увидел подлинное положение вещей в различных пространствах Вселенной, и полностью проявляется чудотворство. В «озарении» человек достигает мудрости и просветления, иначе говоря, у него открывается Гун.
Когда Шакьямуни создал эту школу, в Индии одновременно распространялись восемь религий. Среди них была укоренившаяся религия, которая называлась брахманизмом. Шакьямуни в своей жизни вёл непрерывную идейную борьбу с другими религиями. Поскольку Шакьямуни передавал истинный закон, то на протяжения всего процесса передачи закона, передаваемый им закон Будды становился все сильнее. А другие религии ослабевали с каждым днем. Даже укоренившийся брахманизм также находился на грани гибели. Однако после нирваны Шакьямуни другие религии вновь обрели популярность, в частности брахманизм, который вновь начал процветать. А что случилось с буддизмом? У некоторых монахов на разных уровнях открылся Гун, на них снизошло просветление, но это произошло на сравнительно низких уровнях. Шакьямуни достиг уровня Жулай, до которого не дошли многие монахи.
На разных уровнях Закон Будды проявляется по-разному. Чем выше уровень, тем ближе к истине, и чем он ниже, тем дальше. Поэтому те монахи, у которых открылся Гун и которые достигли просветления на низких уровнях, объясняли слова Шакьямуни, основываясь на проявленных картинах, которые они увидели во Вселенной на своём уровне, на обстоятельствах, с которыми они столкнулись, на постигнутых ими принципах. Иначе говоря, одни монахи так объясняли закон, проповедованный Шакьямуни, другие – по-другому. Были и монахи, которые выдавали своё понимание истины за слова Шакьямуни, а не повторяли слова Шакьямуни. Таким образом, закон Будды изменился до неузнаваемости. Это уже был вовсе не тот закон, который передавал Шакьямуни, и в конце концов в Индии закон Будды в буддизме исчез. Это важный урок истории. Так что под конец в Индии как раз и не стало буддизма. До исчезновения буддизм проходил неоднократные реформы, впоследствии, в результате сочетания его кое с чем из брахманизма, в Индии сформировалась нынешняя религия, которая называется индуизмом. Там совершают жертвоприношения уже не какому-либо Будде, а чему-то другому, уже не верят в Шакьямуни. Таково положение вещей.

Буддизм

БУДДИ́ЗМ -а; м. Одна из мировых религий, основанная на учении о "четырёх благородных истинах": страдание, его причина, освобождение от него (нирвана) и путь к такому освобождению. ● Буддизм возник в конце 6 в. до н.э. в Индии и назван по имени его основателя Сидхартхи Гаутамы (около 623 - 544 гг. до н.э.), прозванного Буддой, т.е. просветлённым; распространён в странах Востока.

◁ Будди́йский, -ая, -ое. Б-ое учение. Б. храм.

будди́зм

одна из трёх (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии V в. до н. э. - начало 1-го тысячелетия н. э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в том числе ритуализма). В центре буддизма - учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряжённости, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции - человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нём постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

БУДДИЗМ

БУДДИ́ЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Др. Индии в 6-5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда (см. БУДДА) ). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. - нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центре буддизма - учение о «4-х благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм (см. ДХАРМА) ; освобождение (нирвана (см. НИРВАНА) ) - состояние несвязанности личности с внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции - человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв (см. БОДХИСАТТВА) , ритуал, появились сангхи (см. САНГХА) (монашеские общины) и т. д.
* * *
БУДДИ́ЗМ, древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды (см. БУДДА) Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга (см. ГАНГ) примерно в 5 в. до н. э.
Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму (см. ДХАРМА) и сангху (см. САНГХА) , - что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. - Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,
1) Есть Будда - просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара (см. САМСАРА) ). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи (см. БОДХИ) ) и Успокоение (нирвана (см. НИРВАНА) ), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша (см. МОКША (в индуизме)) ) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.
2) Есть Дхарма - Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака (см. ТРИПИТАКА) , на языке пали - Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали - Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака (см. АБХИДХАРМА-ПИТАКА) , на пали - Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.
3) Есть сангха - община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.
История распространения
Уже первые документальные сведения о буддизме, которыми стали выбитые в камне указы императора Ашоки (см. АШОКА) (268-231 до н. э.), объединившего северо-восточную, северную и центральную Индию, свидетельствовали об огромном влиянии Закона Будды на политику государства. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри-Ланку (см. ШРИ-ЛАНКА) . Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы - курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (см. ГАНДХАРА) (восточная часть современного Афганистана (см. АФГАНИСТАН) ) и которые сохранились благодаря тому, что примерно со 2 в. украшались каменными пьедесталами, барельефами, оградами и становились центрами строительства храмово-монастырских комплексов.
Очевидно, что сохранившиеся материальные памятники создавались значительно позднее прихода буддийских миссионеров в возникающие государства. Так, в странах Юго-Восточной Азии от Мьянмы (см. МЬЯНМА (государство)) (Бирмы) до Вьетнама (см. ВЬЕТНАМ) буддизм закрепился постепенно в 1-3 вв. (в Лаосе лишь в 16 в.). На острова Малайского архипелага (см. МАЛАЙСКИЙ АРХИПЕЛАГ) (прежде всего Яву (см. ЯВА) и Суматру (см. СУМАТРА) ) буддизм проник в конце 7 в.
В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. н. э. во времена великой империи Кушан (см. КУШАНСКОЕ ЦАРСТВО) , покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (см. СИНЬЦЗЯН-УЙГУРСКИЙ АВТОНОМНЫЙ РАЙОН) (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян (см. ЛОЯН) . Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.
В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском (см. СЯ ЗАПАДНОЕ) государстве 9-13 вв. (северо-западная часть современного Китая) - в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17-18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство. Тогда же в него вошло Забайкалье, которое одновременно с русскими заселялось бурятами, уже исповедовавшими тибетский буддизм. В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила буддизм и его монастыри в России (в 1991 праздновалось его 250-летие в нашей стране).
Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с 8 в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.
Направления в буддизме и особенности их учений
Многочисленные формы современного буддизма можно разделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, поведенческими и др. особенностями - хинаяну (см. ХИНАЯНА) , махаяну (см. МАХАЯНА) и ваджраяну (см. ВАДЖРАЯНА) .
(1) Хинаяна (Малая колесница)
Буддизм стран Южной Азии представляет школа тхеравада (учение старейшин), являвшаяся в древности одной из 18 школ Малой колесницы (хинаяны), отдельные канонические и постканонические тексты которых сохранились на санскрите, а также в китайском и тибетском переводах. Трипитака тхеравады - исторически самая авторитетная запись Закона Будды Шакьямуни. Уже в Первой проповеди Просветленного (Дхарма-чакра-правартана-сутра) определена роль Закона: он предназначен для тех, кто намерен следовать к высшим духовным целям, освобождению от круга перерождений, Срединным путем (мадхьяма-пратипат), пролегающим между двух крайностей религиозной жизни. Одна состоит в удовлетворении мирских желаний (ради этого священнослужители совершают ритуалы, жертвоприношения и т. д.), другая - в отказе от желаний, в умерщвлении плоти, аскезе, самобичевании ради свободы собственного Я (атман (см. АТМАН) ) и отождествлении Я с Абсолютом (Брахманом или Богом). Будда советовал избегать обеих крайностей, стремиться к равновесию, или невозмутимости (упекша), в поступках, словах, мыслях, к любви (майтри) и состраданию (каруна) ко всем существам, а также к радости (мудита) от чистоты намерений. Важным условием такого образа жизни, способствующего «истинному познанию, умиротворению, Просветлению, невозрождению в мире скорби», является непривязанность, отрицание собственного Я (анатман) и, следовательно, Моего.
Одна из форм изложения Закона в тхераваде и Малой колеснице - учение о «четырех благородных истинах»: 1) существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха); 2) причина страдания - жажда чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения; 3) страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается; 4) Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.
Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно называют 16) выступают как объекты углубленных раздумий и медитаций (см. МЕДИТАЦИЯ) , которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние абсолютного покоя, нирваны (см. НИРВАНА) - конечная цель религиозного пути, предполагающего, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи (в Малой колеснице только они считались членами сангхи, общины).
Будда учил, что в мире нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ, вообще отсутствует какое бы то ни было постоянство, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары (см. САМСАРА) безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы (см. КАРМА) как результат его деяний в бесчисленных перерождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее благоприятна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.
В отличие от других религий Индии, буддизм отрицал существование вечного носителя кармы, т. е. души, атмана. Согласно школам хинаяны, лишь самостоятельные нравственные и духовные усилия могут благоприятно сказаться на судьбе индивида, ибо над законом кармы не властны ни иные люди, ни боги, ни сверхъестественные силы: «Чистота и нечистота связаны только с самим собой, одному другого не очистить» (Дхаммапада, 165). Кармическая причинность раскрывается в учении о 12 звеньях цепи взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), характеризующем прошлую, настоящую и будущую жизни индивида.
Среди крупнейших представителей хинаяны - мыслители 5 в. Буддхагхоша (см. БУДДХАГХОША) и Васубандху (см. ВАСУБАНДХУ) .
(2) Махаяна (Великая колесница)
Самые ранние тексты махаяны - сутры Совершенствования мудрости (Праджня (см. ПРАДЖНЯ) -парамиты, 1 в. до н. э. - 1 в. н. э.; уже со второй половины 2 в. переводились на китайский язык). Согласно легенде, их тоже произнес Будда Шакьямуни, но смысл их не был понят людьми, и поэтому эти сутры 500 лет хранили наги (змеи-драконы) и боги, пока не пришел Нагарджуна (см. НАГАРДЖУНА) (историки датируют его жизнь 2-3 вв.), которого махаянисты именуют Вторым Буддой, и не возвестил их вновь, дав подробные комментарии. То же произошло и с махаянскими сутрами второго поколения, которые были объяснены людям Майтреей (или Майтреянатхой) и Асангой (см. АСАНГА) в 4-5 вв. Тексты махаяны записывались на санскрите; со 2 по 11 вв. они активно переводились на китайский язык и были собраны в единую колоссальную Трипитаку; с 8 в. переводились на тибетский язык и в 14 в. были упорядочены в едином каноне, состоящем из двух собраний: Ганджур (Слово Будды в 108 томах энциклопедического формата) и Данджур (Толкования Закона индийскими мастерами в 225 томах). Китайский и тибетский каноны не совпадают и включают в себя также сутры хинаяны и тантры ваджраяны (см. ВАДЖРАЯНА) , поскольку махаяна признает бесконечное многообразие путей и способов освобождения.
В центре доктрины махаяны - учение о небесных и земных бодхисаттвах (см. БОДХИСАТТВА) . Первые - это существа, уже обретшие Просветление (бодхи), но давшие обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы - это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне - 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется, в частности, свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство «пустотности» (шуньята).
Эта великая Пустота (шунья (см. ШУНЬЯ) ), которую можно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда - абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя (см. МАЙЯ (в индийской философии)) ), обманом, игрой сознания. Избавление от Иллюзии - это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды. Дхарма-кайя - Тело Закона, которое есть Будда и Пустота.
Главными школами махаяны стали школа срединников (мадхьямика (см. МАДХЬЯМИКА) ) и школа йоги сознания (йогачара (см. ЙОГАЧАРА) , виджнянавада), имевшие несколько подшкол в Индии, а ныне существующие среди тибетцев, китайцев, японцев и др. буддистов махаяны.
(3) Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм)
Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.
Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в России.
Космология
Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).
Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах - 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, напр., на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.
Средняя сфера - сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисаттвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.
Верхняя - сфера - вне форм и цветов (арупа-дхату (см. АРУПА-ДХАТУ) ), состоит из 4-х нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.
Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде «самоблестящих и самодвижущихся» мельчайших «светлячков» переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.
В буддизме, особенно в махаяне, развивается традиция опровержения идеи Бога-творца (ниришвара-вада) логическими средствами; сама эта идея считается допустимой лишь на обыденном уровне сознания. Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. - христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисаттвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Напр., в японской школе сингон будда Вайрочана (см. ВАЙРОЧАНА) отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу (см. АМАТЭРАСУ) . Тем самым сохраняются обе культовые системы и устраняется раздор между религиозными общинами.
Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк - это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых - ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине - небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой (см. ИНДРА) .
Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет - это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты (см. ПРЕТЫ) ) живут 500 земных лет.
Буддизм в современных странах Азии
В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама (см. ДАЛАЙ-ЛАМА) признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета - ньингмы и кагью.
Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в 3 в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. - дхьяна, кит. - чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213. В 9 и 11 вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с 10 в. В 1299 указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу 14 в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму (см. АМИДАИЗМ) и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к 17-18 вв. во всей стране. С 1981 существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (напр., в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3-4%), особенно среди кхмеров.
В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с 3 в. до н. э. по 8 в. н. э. в долине Инда и с 5 в. до н. э. по 13 в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки (см. АШОКА) (268-231 до н. э.), Кушан (см. КУШАНЫ) на севере и Сатаваханов на юге Индостана во 2-3 вв., Гуптов (см. ГУПТОВ ГОСУДАРСТВО) (5 в.), Харши (см. ХАРША) (7 в.) и Палов (8-11 вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом (см. ИНДУИЗМ) , в котором Будду объявили одним из аватар (см. АВАТАРА) (земных воплощений) бога Вишну (см. ВИШНУ) .
Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шри-ланкийским монахом Дхармапалой (см. ДХАРМАПАЛА (правитель)) (1864-1933) и восстановившему древние святыни буддизма (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500-летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891-1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тыс человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.
Индонезия. В 671 китайский путешественник-буддист И цзин (см. И ЦЗИН) (635-713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в 8-9 вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ- Боробудур (см. БОРОБУДУР) . В 11 в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, напр., знаменитый Атиша (см. АТИША) изучал на Суматре книги сарвастивады - школы хинаяны. В конце 14 в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн).
В Камбоджу (см. КАМБОДЖА) буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во 2-6 вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (9-14 вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С 13 в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50-60 годах 20 в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс монастырей, храмов и 55 тыс монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления «красных кхмеров» в 1975-1979. В 1989 буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения - буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.
В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства (см. КОНФУЦИАНСТВО) и даосизма (см. ДАОСИЗМ) ), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун - школа Трех трактатов - это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы (см. АРЬЯДЭВА) ; 2) школы сутр - китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на «Лотосовую сутру» (Саддхарма-пундарика), школа «Чистой земли» - на сутры цикла «Сукхавати-вьюха»; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.
В 30-е годы 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е годы создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн верующих мирян и 500 тыс монахов. В 1966 во время «культурной революции» все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на «перевоспитание» физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.
В Корее с 372 по 527 распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине 7 в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них - махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на «Нирвана-сутру»). В центре корейского буддизма - культ бодхисаттв, особенно Майтреи (см. МАЙТРЕЯ) и Авалокитешвары (см. АВАЛОКИТЕШВАРА) , а также будд Шакьямуни и Амитабхи (см. АМИТАБХА) . Буддизм Кореи достиг расцвета в 10-14 вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.
В 15 в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В 20 в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960-90-е годы буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).
В Лаосе, в период его независимости в 16-17 вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период 18-20 вв. В 1928 при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн жителей лаосцев - буддисты, 2,5 тыс монастырей, храмов и свыше 10 тыс монахов.
Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм - китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань (см. ЮАНЬ (династия)) (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х годах 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235-1280) - настоятеля монастыря тибетской школы сакья - главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543-1588) и вручил ему золотую печать - знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589-1616) - духовным главой буддистов Монголии и Тибета.
Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17-18 вв. сложился монгольский буддизм (прежнее название - «ламаизм»), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит (см. ЗАЯ-ПАНДИТА) Намхай джамцо (1599-1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635-1723, в 1691 провозглашен духовным главой- Богдо-гэгэном (см. БОГДО-ГЭГЭН) восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635-1758.
В начале 20 в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е годы началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов-священников), восстанавливаются монастыри.
В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В 5 в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К 9 в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (9-14 вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В 18-19 вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (19-20 вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е годы в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие - Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс монастырей и храмов, более 250 тыс монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они «зарабатывают» заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать «светлую карму», обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения - буддисты.
Непал. Юг современного Непала - родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с 7 в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды - Ади-будды. К 20 в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с 14 в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм.
В 1960-е годы 20 в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. «неварский буддизм», в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.
В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют 2-3 вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до 13 в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с 7 в. преобладала махаяна). В середине 15 в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ «бога-царя» (дэва-раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко - чиновников. В 19 в. множество школ сведено к двум - Маханикая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).
В настоящее время монастырь - самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-х годах насчитывалось 32 тыс монастырей и 400 тыс «постоянных» монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.
В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в 17 в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е годы из 11 млн верующих страны 44% (примерно 5 млн) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и «Чистой земли», имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.
В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7-8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши (см. АТИША) в 1042-1054 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цзонкаба (см. ЦЗОНКАБА) (1357-1419, монг. - Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего - Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений - живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4-6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы - далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем - китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х годов 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1: 7. С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма - синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).
В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине 3 в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи (см. БОДХИ ДЕРЕВО) и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29-17 до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В 3-12 вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с 5 в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце 5 в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс монастырей и храмов, 20 тыс монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления «заслуг». Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб-квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой (см. ДХАРМАПАЛА (правитель)) ), молодежные ассоциации буддистов и т. д.
В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине 6 в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724-749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай.
Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят на три категории: 1) индийские - так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики; 2) аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай-цзун), Дзэн (см. ДЗЭН) (от Чань) и т. д.; 3) собственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, напр., Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто (см. СИНТО) (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868, когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами. Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные - дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс храмов и 17 тыс монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс храмов и 27 тыс священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в 20 в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 1960-х годов активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).
Буддизм в России
Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. - Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами - киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая-пандит (см. ЗАЯ-ПАНДИТА) (1599-1662) - создатель ойратской словесности и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») на основе старомонгольской, переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках - хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В 18 в. было 14 хурулов, в 1836 - 30 больших и 46 малых, в 1917 - 92, в 1936 - 13. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, в 19 в. в Калмыкии созданы местные высшие духовные школы - цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой далай-ламу. В декабре 1943 весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988. В 1990-е годы буддизм активно возрождается, открываются буддийские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.
Буряты (северные монгольские роды), кочевавшие в долинах рек Забайкалья, уже исповедовали тибето-монгольский буддизм, когда в первой половине 17 в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 указом Елизаветы Петровны (см. ЕЛИЗАВЕТА Петровна) лама Навак-Пунцук объявлен главным, ламы освобождаются от налогов и податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В 50-е годы 18 в. строится старейший бурятский монастырь - Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 назначается главой всего ламского духовенства - Бандидо-хамбо-ламой (от санскр. «пандита» - ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758). К 1917 в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи, утверждались губернатором); Агинский дацан (см. АГИНСКИЙ ДАЦАН) стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 насчитывалось 15 тыс лам различных степеней (10% бурятского населения).
Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары («Спасительницы») была причислена Екатерина II (см. ЕКАТЕРИНА II) , таким образом став самым северным «живым божеством» буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853-1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876-1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20-30-х годах 20 в.; впоследствии он был репрессирован. В конце 1930-х годов дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990-х годах началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются 6 больших хуралов - буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды), Майдари (день радости будде грядущего - Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы - основоположника гелуг).
Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в 18 в. (монголо-тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 возведен первый монастырь - Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К 20 в. построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс лам различных степеней; наряду с этим было около 2 тыс «буддийских» мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940-х годов все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 Далай-лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.
В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма, действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи), основанный Дз. Тэрасавой в 1992-1993 и относящийся к школе Нитирэна. В Санкт-Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913-1915, в 1933 закрыт). Координирует деятельность Центральное духовное управление буддистов.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Синонимы :

• Энциклопедия Кольера
•