왜 여자는 아토스 성산에 갈 수 없나요? 왜 여성은 아토스 산에 방문할 수 없나요? (6 장)

왜 여자는 목사가 될 수 없나요? 왜 여성들은 아토스 산, 제단, 대성당에 갈 수 없습니까? Domostroy에는 그들의 권리에 대해 무엇이 기록되어 있으며 왜 남자가 할 수 있는 일을 여자가 하는 것이 허용되지 않습니까? 그녀는 정말 더 나쁜가요? "Neskuchny Sad"는 이 문제에 대한 다양한 정보를 제공합니다.

왜 여성은 아토스 산에 방문할 수 없나요?
아토스 산은 20개의 대규모 수도원이 위치한 그리스의 반도입니다(소규모 수도원 공동체는 제외). 비잔티움에서는 여성이 모든 수도원에 들어가는 것이 엄격히 금지되었습니다. 거룩한 산은 하나님의 어머니의 지상 운명으로 간주됩니다. 전설에 따르면 가장 거룩한 테오토코스와 전도자 요한이 바다 항해를 떠났지만 도중에 폭풍에 휘말려 항로를 잃어 결국 항구에 도착했다고 합니다. 현재 Iversky가 위치한 수도원은 아토스 산 기슭에 있습니다. 이 장소의 아름다움에 감동하신 하나님의 어머니는 주님께 거룩한 산을 지상의 유산으로 삼아달라고 간구하셨습니다. 하나님의 어머니의 언약에 따르면 그녀 외에는 어떤 여자도 아토스 땅에 발을 디딜 수 없습니다. 1045년, 비잔틴 황제 콘스탄티누스 9세 모노마크 치하에서 아톤족을 위한 법령이 채택되어 공식적으로 여성과 심지어 암컷 가축도 성산 영토에 머무르는 것을 금지했습니다. 1953년 그리스 대통령령은 금지령을 위반한 여성에게 2개월에서 12개월의 징역을 선고하도록 규정하고 있습니다. 터키 통치 기간에 한 번). 금지령을 유지하는 것은 그리스가 유럽연합에 가입하기 위해 제시한 조건 중 하나였습니다. 그럼에도 불구하고 다양한 EU 기관에서는 주기적으로 이 문제에 도전하고 있습니다. 지금까지는 Athos가 공식적으로 개인 소유이기 때문에 이것이 가능하지 않았습니다. 산의 전체 영토는 여기에 위치한 수도원 사이에 20 부분으로 나뉘어져 있습니다. 그리스에서 이성이 수도원을 방문하는 것에 대한 비잔틴 금지는 여전히 매우 엄격하게 준수됩니다. 아토스뿐만 아니라 많은 수도원에서는 여성이 허용되지 않으며 남성 (성직자 제외)은 허용되지 않습니다. 대부분의 수녀원에.

지방의회 여성
대부분의 교회 역사에서 교회 공의회에 여성이 참석하지 않는 것은 사도 바울의 말에 의해 결정되었습니다. 법은 말합니다. 뭔가 배우고 싶다면 집에서 남편에게 물어보세요. 여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 일이니라”(고전 14:34-35). 러시아 정교회는 20세기까지 이 규칙을 엄격하게 준수했습니다. 수많은 교회 혁신이 제안된 것으로 유명한 1917-1918년 지방 의회에서도 여성(수도원 포함)은 참석할 수 있었지만 투표권이 없었습니다. 1971년 피멘 총대주교가 선출되었을 때, 교회 역사상 처음으로 여성들이 러시아 정교회 지방 의회에 참여했습니다. 여성들은 또한 알렉시 2세 총대주교를 선출한 1990년 지방의회 활동에도 참여했습니다.
교회의 정경에 따르면, 사도들의 후계자인 주교들만이 지방 의회의 정회원이 됩니다. 교회 역사상, 특히 비잔틴 제국이 멸망한 이후에 비슷한 사례가 있었지만, 성직자와 평신도의 공의회 참여를 규정하는 정경은 없습니다. 20세기 초 러시아에서는 주교들뿐만 아니라 공의회에 참여하는 것에 관해 광범위한 논쟁이 일어났습니다. 결과적으로 1917-1918년 대성당의 구성원이 되었습니다. 성직자도 있었고 평신도도 있었습니다. 2000년에 채택된 현행 러시아 정교회 헌장은 또한 지방 의회에 성직자와 평신도의 참여를 규정하고 있습니다. 그러나 주교는 지역 의회의 결정에 대해 교회법적으로 정당한 통제권을 보유합니다. 모든 결정은 참석한 주교 대다수의 동의가 있어야만 의회에서 내릴 수 있습니다.

왜 여자는 목사가 될 수 없나요?
수세기 동안 이어진 정교회 전통은 여성 “사제”를 본 적이 없으며, 여성을 신권 및 주교직에 “성임”하는 관행을 정교회에서는 용납하지 않습니다.
여성 신권에 반대하는 몇 가지 주장이 있습니다. 첫째, “예배에 참석하는 사제는 그리스도의 전례 성상이고 제대는 최후의 만찬이 거행되는 방이다. 이 만찬에서 잔을 들고 이렇게 말씀하신 분은 그리스도이셨습니다. 마셔라, 이것은 내 피이다. ...우리는 그리스도께서 친히 주신 성혈을 취합니다. 이것이 바로 사제가 그리스도의 전례적 성상이 되어야 하는 이유입니다. ...그러므로 성직자 원형(프로토타입)은 여성이 아니라 남성이다”( 안드레이 쿠라예프 집사, “사람들의 세계에 있는 교회”).
둘째, 사제는 목자이고, 조력자로 창조된 여성 자신도 도움과 조언이 필요하기 때문에 온전한 사목적 봉사를 수행할 수 없습니다. 그녀는 어머니로서의 소명을 완수하도록 부름을 받았습니다.
똑같이 중요한 주장은 교회 전통에 여성 신권이라는 개념이 없다는 것입니다. "거룩한 전통은 단순한 전통이 아닙니다"라고 모스크바 신학 아카데미의 신학 박사인 교수가 설명했습니다. 알렉세이 오시포프. — 무작위 전통과 깊은 종교적 뿌리를 가진 전통을 구별할 수 있는 것이 중요합니다. 여성 신권의 부재가 필수적인 전통이라는 강력한 주장이 있습니다. 교회 역사에서 1세기는 특별한 은사의 세기라고 불립니다. 세례와 동시에 사람들은 은사를 받았는데, 그 중 일부는 동시에 여러 가지 은사를 받았습니다: 예언, 방언의 은사, 질병 치료의 은사, 귀신 쫓아내는 은사... 모든 사람에게 명백한 은사는 이교도들을 놀라게 하여 그들에게 성령의 중요성과 힘을 확신시켰습니다. 기독교. 이 시대에 우리는 기독교가 역사적으로 (그러나 존재론적으로는 아님) 출현한 유대 율법에 대한 다른 태도를 봅니다. 특히 여성에 대한 태도가 다릅니다. 그 당시의 성도들 중에는 사도들과 같은 수준에 있었고 기독교를 전파하는 동일한 일에 종사했던 테클라(Thekla)인 사도들과 동등한 막달라 마리아가 있습니다. 그러나 그들의 교회 숭배 수준이 그들에게 신권을 부여하는 것과 관련된 것은 어디에도 없었고 결코 없었습니다.
또한 II-III 세기에. Marcionite 종파에 여성 신권이 등장했으며 이로 인해 존경받는 많은 성도들과 교회 교사들의 강력한 항의가 발생했습니다.
천사들보다 존경받는 하나님의 어머니는 사제가 아니 었습니다.
여성 사제직의 허용 불가 문제는 신학 문헌에서 자세히 다루어지지 않습니다. 이 문제에 대한 개별적인 진술만 있을 뿐입니다. 그러나 사실 과학에서는 새로운 이론이 그것을 확인하는 새로운 사실과 이전 이론에 내재된 근본적인 단점이 있을 때만 받아들여진다는 것입니다. 신학도 과학이다. 그러므로 모든 과학에 공통된 원칙에 따라 신학적 논증은 여성 사제직을 반대하는 사람이 아니라 옹호하는 사람이 제시해야 합니다. 이러한 주장은 성경과 성부들의 가르침이라는 두 가지 출처에서만 나올 수 있습니다. “성경이나 교부 문헌에는 여성 사제직의 가능성을 확인하는 단 하나의 사실도 없습니다.”

참고로, 기독교 역사상 최초의 여성 “사제”는 성공회 연방(전 세계 성공회 교회 연합)의 한 교회에 나타났습니다. 그녀의 이름은 플로렌스 리 팀 오이(1907-1992)였습니다. 1941년 신학교육을 받은 후 집사가 되어 마카오 중국인 난민 공동체를 위해 봉사했다. 일본의 중국 점령으로 인해 마카오 교회에 신부가 없게 되자, 홍콩 성공회 주교는 그녀에게 신부직을 서품했습니다. 강제 조치였습니다. 이는 성공회가 공식적으로 여성 사제직을 허용하기 30년 전이었기 때문에, 리 팀 오이 박사는 제2차 세계대전이 끝난 직후 사제직을 중단했습니다. 그녀는 1992년 토론토에서 사망했습니다. 이 무렵에는 대부분의 성공회 교회에 여성 “사제직”이 도입되었고, 이 문제뿐만 아니라 그들이 사도적 제도에서 더 많이 벗어났습니다.

“개신교도들은 왜 감히 여사제를 소개하는가? 여기에 내부 모순이 있다고 그는 믿는다. 히에로몽크 욥(구메로프), 모스크바 스레텐스키 신학교에서 구약성서의 역사를 가르치는 교사. “결국, 정교회 기독교인들과의 논쟁에서 개신교인들은 거의 이렇게 말합니다. “성경 어디에 이런 말이 나오나요?” 그러나 여성 신권 문제에 관해서는 그들은 정반대로 행동합니다. 성경이 “아니요”라고 말하지 않는다면 그것은 형식주의이고 기만이며 성경의 참된 정신을 인식하기를 거부하는 것이라고 추론합니다.”

늦은 Sourozh의 메트로폴리탄 Anthony신학적 관점에서 볼 때 여성의 소명 문제는 아직 해결되지 않았다고 믿었습니다. “나는 우리가 온 힘을 다해 성경과 전통에 대한 완전한 지식을 가지고 이 문제에 대해 생각하고 답을 찾아야 한다고 확신합니다.”(“정교회와 여성의 문제”, RSHD 게시판, II- 2002). 주교는 사제직의 높이와 책임에 대해 다음과 같이 썼습니다. “사제직은 그것을 원할 수 없을 만큼 두려움으로 가득 찬 상태입니다. 그것은 거의 신성한 경외심과 공포로 받아들여질 수 있습니다. 그러므로 우리가 신권을 미숙한 공공 사업과 설교, 그리고 일종의 “기독교 사회 봉사”의 수준으로 축소하지 않는 한 신권은 지위의 문제가 아닙니다.

모든 신자에 관한 사도 서신의 말씀은 잘 알려져 있습니다. “너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 특별한 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라. ”(베드로전서 2:9). 이 단어를 어떻게 이해해야 할까요? Sourozh의 대주교 Anthony는 이 개념을 다음과 같이 설명합니다. “보편적인 사제직은 그리스도께 속한 모든 사람, 세례를 통해 그리스도의 것이 된 모든 사람의 부르심으로 구성되어 있다고 대답할 수 있는 것 같습니다. 그것을 거룩하고 거룩하게 하여 하나님께 제물로 드리는 것이니라. 이 봉사는 무엇보다도 자신의 영혼과 몸을 산 제사로 하느님께 바치는 것으로 이루어지며, 이 자신을 바침으로써 우리의 모든 것, 즉 감정, 영혼, 생각, 의지, 의지뿐만 아니라 우리의 모든 것을 바치는 것입니다. 그러나 우리가 행하는 모든 것, 우리가 만지는 모든 것, 우리에게 속한 모든 것, 우리의 능력으로 사탄의 종살이에서 해방시킬 수 있는 모든 것은 하나님께 대한 우리 자신의 신실함의 행위를 통해서입니다.”

프로토프레스비터 니콜라이 아파나시예프그 유명한 작품인 "성령의 교회"에서는 모든 신자들에게 공통되는 왕의 사제직의 사역과 목자 또는 "특별한" 계층적 사제직인 정부의 사역을 분리합니다. 왕 같은 제사장직은 오직 한 가지 방식, 즉 성찬례 거행에서 전체 교회 공동체의 공동 봉사로 이해됩니다. 그러나 신자들의 모임은 통치라는 특별한 은사를 받은 목자인 영장류 없이는 존재할 수 없습니다. “정부는 특별히 부르심을 받은 사람들에게만 속하며, 전체 백성에게 속한 것이 아닙니다. 그 구성원들은 정부의 은사를 받지 못했고, 은혜로 가득 찬 은사 없이는 교회에서 봉사할 수 없습니다. 그러므로 목자의 사역은 하나님의 백성의 사역과 다릅니다.” 전통에 따르면 여성이 봉사하는 것이 허용되지 않는 것은 바로 이러한 종류의 목회 봉사(장로교와 주교)입니다.

여성은 항상 제단에서 제외되었습니까?
40년이 지난 과부, 처녀 또는 수녀는 제단 봉사자가 될 수 있습니다. 즉, 제단을 청소하고, 향로를 섬기고, 책을 읽고, 촛불을 들고 외출하는 것입니다. 성지, 성묘 교회에서 순례자 나 순례자라면 누구나 그리스도가 부활하신 동굴이자 성전 제단 역할을하는 동굴 인 Edicule에 들어가 구주의 임종, 즉 성 베드로를 숭배 할 수 있습니다. . 왕좌에. 세례식 때 남자아이들은 제단에 들어가지만 여자아이들은 그렇지 않다는 사실 때문에 많은 사람들이 혼란스러워합니다. 그러나 14 세기까지 모든 어린이는 출생 후 40 일째되는 날 교회 ( "40 번째")에 참석하여 제단으로 데려온 것으로 알려져 있습니다. 또한, 남학생과 여학생 모두 세인트루이스에 지원했습니다. 왕좌에. 어린이는 약 3세에 세례를 받았고, 유아는 위험할 경우에만 세례를 받았습니다. 나중에 아이들이 더 일찍 세례를 받기 시작한 후 교회 의식은 이전이 아니라 세례 직후에 거행되기 시작했고 소녀들은 더 이상 제단으로 데려 오지 않았고 소년들은 더 이상 성 십자가로 데려 가지 않았습니다. 왕좌에.

집사님들은 어디로 갔나요?
특별한 여성 사역으로서의 여집사는 그리스도 탄생 후 4세기경에 등장했습니다. (비록 사도 바울이 로마서에 테베 집사에 대해 언급하고 있지만, 역사가들은 당시에는 집사가 되는 의식이 아직 이루어지지 않았다고 믿습니다. 확립된). 후속 비잔틴 전통에서는 50세 이상의 미혼 여성이 집사, 즉 과부, 처녀, 수녀가 될 수 있었습니다. 집사와 집사의 안수식 순서는 거의 같았습니다 (물론 안수기도는 달랐습니다). 안수가 끝나면 집사는 성배를 받고 성찬식을 하러갔습니다. 신자들에게, 집사는 성배에 성배를 다시 올려 놓았습니다. 왕좌. 이는 집사에게 전례적 의무가 없다는 사실을 표현했습니다(예배에서 집사의 유일하게 알려진 독립적인 역할은 여성 세례 시 품위를 유지하는 것과 관련이 있었습니다. 주교나 신부가 세례 받은 사람의 이마에 성유를 부은 후, 나머지는 몸의 기름부음은 집사님에 의해 이루어졌습니다.) 여집사들은 자선 기관에서 행정 기능을 수행하고 여성 공동체를 이끌었습니다. 비잔티움에서는 여집사들이 11세기까지 존재했지만(이 당시에는 도식 수녀들만이 여집사가 될 수 있었습니다), 서구에서는 그들이 요구되는 사회 구조가 파괴되었기 때문에 약 5000년 전에 사라졌습니다. 비잔티움에서는 비슷한 이유로 집사에 대한 필요성이 사라졌습니다. 사회 자선 기관에서는 더 이상 필요하지 않았습니다. 나중에는 여집사제도가 회복되지 않았다. 왜냐하면 여집사가 필요없었기 때문이다. 사실, 그리스의 에기나 섬에 있는 수녀원의 창설자인 에기나의 성 넥타리오스(1846-1920)에 의해 몇몇 부제들이 성품을 받았지만 이 경험은 계속되지 않았습니다. 러시아에는 집사님이 한 번도 없었습니다. 가장 오래된 슬라브어 안수식 사본(주교의 Trebnik RNL. Sof. 1056, 14세기)에는 집사님의 안수식이 없습니다.

일부 사원에서는 왜 남자와 여자가 ​​따로 서있나요?
초기 기독교 시대로 거슬러 올라가는 전통에 따르면, 남자와 여자는 교회에서 따로 서 있습니다. 이 구분은 경건에 대한 고대 사상에 해당합니다. 예를 들어 콥트교에서는 사원을 남성과 여성으로 나누는 전통적인 방식이 여전히 보존되어 있습니다. 비잔티움에는 많은 교회에 예배 중에 여성들이 서 있는 합창단(성전 주변을 따라 이어지는 2층)이 있었습니다.

갈비뼈만 아니면 전체 절반인가요?
성경의 한 해석에 따르면, 하나님은 남자 아담에게서 여자를 창조하신 것이 아니라 남자 아담에게서 여자를 창조하시고 그를 남자와 여자의 두 부분으로 나누셨습니다. Sourozh의 메트로폴리탄 Anthony는 이 구절에 대해 다음과 같이 설명합니다. “성경 번역에서는 종종 하나님께서 아담의 갈비뼈를 취하셨다고 말합니다(창 2:21). 히브리어 본문은 다른 번역을 제공하는데, 그 중 하나는 가장자리가 아닌 측면을 말합니다. 하나님은 갈빗대를 나누지 아니하시고 남자와 여자로 양쪽으로 나누셨느니라. 실제로 히브리어로 된 본문을 읽어 보면 아담이 하와를 대면했을 때 무엇을 말하고 있는지 분명해집니다. 그는 이렇게 외칩니다. 나는 남편이기 때문에 그 사람도 아내입니다(창 2:23). 히브리어로는 ish와 isha로 들립니다. 남성과 여성이 같은 단어입니다. 그들은 함께 사람을 이루고, 새로운 풍요로움 속에서, 이미 주어진 것을 새로운 충만함으로 성장시킬 수 있는 새로운 기회 속에서 서로를 봅니다.

Domostroy의 공포는 과장되었습니다.
어떤 이유로 전통적인 가족 생활의 모든 공포는 16세기 러시아 가족 헌장인 "도모스트로이"에 설명되어 있다고 믿어집니다(유명한 신부 실베스터는 "도모스트로이" 판 중 단 하나의 저자였습니다). 그러나 이 책에는 여성에 대한 체벌을 장려하는 것으로 해석될 수 있는 인용문이 단 하나 있습니다. “만일 남편이 아내와 하인들이 소란한 것을 보고 모든 것이 이 책에 기록된 것과 같지 않음을 보면 아내에게 교훈하고 유익한 것을 가르칠 수 있다.” 조언; 그녀가 이해한다면 그녀가 그렇게하도록하고 그녀를 존경하고 그녀를 호의적으로 놔두십시오. 그러나 아내가 그러한 과학이라면 지시를 따르지 않고 그것을 이행하지 않고 (이 책에서 말한 것처럼) 그녀 자신 이는 아무것도 모르고 하인은 가르치지 아니하므로 남편은 그 아내를 벌하고 조용히 훈계하고 벌한 후에는 용서하고 꾸짖고 온유하게 가르치고 가르치되 동시에 남편은 아내 때문에 화를 내고, 아내는 남편 때문에 화를 내야 합니다. 언제나 사랑과 화합 속에서 살아가십시오.”

기분 상한 사람은 없나요?
교회가 그들에게 할당한 위치에 대해 교회 여성들 사이에 불만이 얼마나 널리 퍼져 있습니까? 우리는 몇몇 저명한 정교회 여성들에게 이것에 대해 물었습니다. 솔직하게 말하자면, 우리가 정교회 동포들에 대한 조사를 시작했을 때, 우리가 선택한, 자신의 소명을 완수한 성공적이고 전문적으로 성취한 여성들이 다른 사람들보다 더 예리한 감정을 느끼고, 여성의 분노를 더 잘 표현할 수 있을 것이라고 기대했습니다. 해외 교회에서 보낸 편지에서. 놀랍게도 우리 대담자 중에는 불쾌한 사람이 단 한 명도 없었습니다!
사실은 교회에서 "나에게는 권리가 있습니다"라는 입장에서 대화하는 것이 완전히 결실을 맺지 못한다는 것입니까? 남자든 여자든 상관없이 우리 중 누구도 “우리 자신을 위해” 무엇이든 요구할 수 없습니다. 사랑은 자기 자신을 추구하지 않기 때문입니다. 당신은 자신에게만 요구할 수 있습니다. 여성스럽고 부드럽고 순종적인 성격이 이것을 이해하기가 더 쉽다는 것은 얼마나 좋은 일입니까!
여전히 기분이 상한 사람들은 어떻게 해야 합니까? 남자들이 한 마디도 하지 못하게 합니까? 뭔가 위로가 되는 것 같아요. 정말로 할 말이 있고 영혼의 내용과 말이 정말 중요하다면 두려워할 필요가 없습니다. 거룩한 여성들이 어떻게 들었는지 – 그들에 대한 기억과 그들의 말은 수세기 동안 보존되었습니다.
“교회 안의 여성”이라는 주제는 한 가지 문제에만 국한될 수 없습니다. 여성의 진정한 소명은 무엇이며 그것이 모든 사람에게 동일한지, 활발한 사회 활동이나 교회 활동이 그녀에게 왜 위험한지, 결혼하지 않으면 그녀의 삶이 해로운지, 지금은 왜 다른 사람을 찾기가 그렇게 어려운지에 대해 설명합니다. half” - Neskuchny Garden의 다음 방에서 이 글을 읽어보세요.

NS 편집장 Yulia Danilova

편집자들은 참고 자료 준비에 도움을 주신 Mikhail ZHELTOV 집사에게 감사드립니다.

아토스는 지구상에서 여성의 존재가 공식적으로 금지된 유일한 곳입니다. 그러나 하나님의 어머니의 지상 유산으로 간주되는 것은 바로이 성산입니다.

1. 아토스는 기독교 이전 시대에도 신성한 곳으로 여겨졌습니다. 여기에는 아폴로와 제우스의 신전이 있었습니다. 아토스는 신들과의 전쟁 중에 큰 돌을 던진 거인 중 한 사람의 이름이었습니다. 무너져 산이 되었고, 그 이름을 거인(Titan)이라고 불렀습니다.

2. 아토스는 공식적으로 그리스 영토로 간주되지만 실제로는 세계 유일의 독립 수도원 공화국입니다. 이는 그리스 헌법 제105조에 의해 승인되었습니다. 여기에서 최고 권력은 위임된 아토니테 수도원의 대표자들로 구성된 홀리 키노(Holy Kinot)에 속합니다. 행정부는 신성한 성공회(Sacred Epistasy)로 대표됩니다. Holy Kinot과 Holy Epistasia는 수도원 공화국의 수도인 Karyes(Kareya)에 위치해 있습니다.

3. 그러나 세속 권력은 아토스 산에도 나타납니다. 주지사, 경찰관, 우편 직원, 상인, 장인, 의료 센터 직원, 새로 문을 연 은행 지점이 있습니다. 주지사는 그리스 외무부가 임명하며 아토스 산의 보안과 질서를 책임집니다.

4. 아토스 산에 있는 최초의 대규모 수도원은 963년 아토스 산의 성 아타나시우스에 의해 설립되었습니다. 그는 성산에서 채택된 전체 수도원 생활 방식의 창시자로 간주됩니다. 오늘날 성 아타나시우스 수도원은 대 라브라(Great Lavra)로 알려져 있습니다.

5. 아토스는 하나님의 어머니의 지상 운명입니다. 전설에 따르면 48년에 가장 거룩한 테오토코스(Theotokos)가 성령의 은총을 받아 키프로스로 갔지만 배는 폭풍에 휘말려 아토스 산에 떠내려갔습니다. 그녀의 설교 후에 지역 이교도들은 예수를 믿고 기독교를 받아들였습니다. 그 이후로 가장 신성한 Theotokos 자신은 Athonite 수도원 공동체의 후원자로 간주되었습니다.

6. "아토스의 수도"인 카레야(축복받은 성모 마리아의 승천)의 대성당 교회는 아토스에서 가장 오래된 교회입니다. 전설에 따르면 335년 콘스탄티누스 대제가 건립했다고 한다.

7. 아토스 산에는 비잔틴 시대가 여전히 보존되어 있습니다. 새로운 하루는 일몰과 함께 시작되므로 아토나이트 시간은 그리스 시간과 다릅니다(여름에는 3시간, 겨울에는 7시간).

8. 전성기 동안 홀리 아토스에는 180개의 정교회 수도원이 있었습니다. 최초의 수도원 암자는 8세기에 이곳에 나타났습니다. 공화국은 972년에 비잔틴 제국의 후원으로 자치권을 획득했습니다.

9. 현재 아토스 산에는 20개의 활동 중인 수도원이 있으며, 여기에는 약 2,000명의 형제가 살고 있습니다.

10. 러시아 수도원(Xylurgu)은 1016년 이전에 설립되었으며, 1169년에 Panteleimon 수도원이 그곳으로 이전되었으며, 이후 아토스에 있는 러시아 승려들의 중심지가 되었습니다. 그리스 수도원 외에 아토니테 수도원의 수에는 러시아 성 판텔레이몬 수도원, 불가리아 및 세르비아 수도원, 자치권을 누리는 루마니아 수도원이 포함됩니다.

11. 아토스 반도의 가장 높은 지점(2033m)은 아토스 산 정상이다. 전설에 따르면 965년 아토스의 수도사 아타나시우스가 이교도 사원 부지에 지은 주님의 변모를 기념하는 사원이 있습니다.

12. 성산의 수호신이자 수녀원장은 가장 거룩한 테오토코스이시다.

13. 아토스 산에는 엄격한 수도원 계층 구조가 확립되었습니다. 첫 번째 장소는 Great Lavra이고, 20위는 Konstamonit Monastery입니다.

14. 카룰리(그리스어에서 "승려들이 산길을 따라 걷고 식량을 들어올리는 데 도움을 주는 릴, 로프, 사슬"로 번역됨)는 아토스 남서쪽에 있는 바위가 많고 접근하기 어려운 지역의 이름입니다. 은둔자는 동굴에서 노동을 한다.

15. 1990년대 초까지 아토스 산의 수도원은 공동이면서도 특별했습니다. 1992년 이후에는 모든 수도원이 공동 수도원이 되었습니다. 그러나 일부 수도원은 여전히 ​​특별합니다.

16. 아토스가 하나님의 어머니의 지상 운명이라는 사실에도 불구하고 여기에는 여성과 "여성 피조물"이 허용되지 않습니다. 이 금지 사항은 아토스 헌장에 명시되어 있습니다.
422년 테오도시우스 대왕의 딸인 플라키디아 공주가 성산을 방문했지만, 신의 어머니의 이콘에서 나오는 목소리 때문에 바토페디 수도원에 들어갈 수 없었다는 전설이 있습니다.
금지령은 두 번 위반되었습니다. 터키 통치 기간과 그리스 남북 전쟁(1946-1949) 기간 동안 여성과 어린이가 성산 숲으로 도망쳤을 때였습니다. 아토스 산 영토에 입국하는 여성의 경우 8-12개월의 징역형에 대한 형사 책임이 제공됩니다.

17. 아토스 산에는 많은 유물과 8개의 유명한 기적의 성상이 보관되어 있습니다.

18. 1914-1915년에 판텔레이몬 수도원의 승려 90명이 군대에 동원되었는데, 이는 그리스인들 사이에서 러시아 정부가 승려로 가장하여 군인과 스파이를 아토스에 보내고 있다는 의혹을 불러일으켰습니다.

20. 아토스의 주요 유물 중 하나는 성모 마리아의 허리띠입니다. 따라서 아토니테 수도사, 특히 바토페디 수도원의 수도사들은 종종 "성스러운 벨트"라고 불립니다.

21. 아토스가 성스러운 곳이라는 사실에도 불구하고 그곳의 모든 것이 평화로운 것은 아닙니다. 1972년부터 에스피그멘 수도원의 수사들은 “정통이 아니면 죽음”이라는 슬로건 아래 교황과 연계된 에큐메니컬 및 기타 정교회 총대주교들을 기념하는 것을 거부해 왔습니다. 모든 아토나이트 수도원의 대표자들은 예외 없이 이러한 접촉을 부정적으로 보지만 그들의 행동은 그다지 급진적이지 않습니다.

22. 해가 뜨기 전, 세상 사람들이 깨어나기 전, 아토스에서는 최대 300개의 전례가 거행됩니다.

23. 평신도가 아토스에 접근하려면 특별한 문서가 필요합니다 - 다이아몬드 - 아토스 인장이 찍힌 종이 - 머리가 두 개인 비잔틴 독수리. 순례자의 수는 제한되어 있으며 한 번에 반도를 방문할 수 있는 사람은 120명 이하입니다. 매년 약 10,000명의 순례자가 아토스를 방문합니다. 정교회 성직자들도 성산을 방문하려면 세계 총대주교청의 사전 허가를 받아야 합니다.

24. 2014년 콘스탄티노플의 바르톨로메오 1세 총대주교는 아토니테 수도원에 아토스 산의 외국 출신 승려 수를 10%로 제한할 것을 촉구했으며, 외국 승려들에게 그리스어를 사용하는 수도원에 정착할 수 있는 허가증 발급을 중단하기로 결정했다고 발표했습니다.

25. 1903년 9월 3일, 아토스 산에 있는 러시아 성 판텔레이몬 수도원에서 수도사 가브리엘은 가난한 시리아 수도사, 순례자, 방랑자들에게 구호품을 나눠주는 모습을 포착했습니다. 이것이 마지막 배포가 될 예정이었습니다. 그러나 네거티브를 현상한 후 사진에는... 하나님의 어머니 자신이 나타났습니다. 물론 그들은 계속해서 자선을 베풀었습니다. 이 사진의 네거티브는 작년에 아토스 산에서 발견되었습니다.

26. 아토스 산에 있는 성 안드레아 수도원과 다른 러시아 정착촌은 1910년대 초 이름 찬양의 온상이었으며, 1913년에 그 주민들은 러시아 군대의 도움으로 오데사로 추방되었습니다.

27. 성산을 방문한 최초의 러시아 통치자는 블라디미르 푸틴이었다. 그의 방문은 2007년 9월에 이루어졌다.

28. 1910년에 아토스 산에는 약 5,000명의 러시아 수도사가 있었는데, 이는 다른 모든 국적의 성직자를 합친 것보다 훨씬 더 많은 것입니다. 러시아 정부 예산에는 아토스 수도원 유지를 위해 매년 금 10만 루블이 그리스에 할당된다는 기사가 있었습니다. 이 보조금은 1917년 케렌스키 정부에 의해 취소되었습니다.

29. 러시아 내전이 끝난 후, 1955년까지 소련인과 러시아 이민인 모두에게 러시아인이 아토스에 도착하는 것이 실질적으로 금지되었습니다.

30. 많은 사람들은 알렉상드르 뒤마의 소설 '삼총사'를 읽을 때 자신도 모르게 '아토스'라는 단어를 접하게 된다. 아토스(Athos)라는 이름은 "아토스(Athos)"와 동일합니다.
이 단어의 철자에는 러시아어에는 존재하지 않는 치간 소리를 나타내는 문자 "theta"가 포함되어 있습니다. 시기에 따라 다르게 음역되었습니다. 그리고 "f"로 - "theta"의 철자가 "f"와 유사하고 "t"로 - 라틴어에서 "theta"는 문자 "th"로 렌더링되기 때문입니다. 그 결과, 우리는 같은 단어를 말하고 있지만 산을 '아토스', 영웅을 '아토스'라고 부르는 전통을 갖게 되었습니다.

오늘날 수세기 전에 등장한 일부 교회 전통은 다음과 같은 질문을 제기할 수 있습니다. 왜 이런 식이어야 하고 그렇지 않으면 안 되는가? 이런 의미에서 가장 많이 논의되는 것은 여성이 신성한 아토스 산 영토에 들어가는 것을 허용하지 않는 아토나이트 관습입니다. 성평등 시대에 어떤 사람들은 이러한 제한을 공정한 성별에 대한 진정한 차별이라고 부릅니다. 그러나 이는 전혀 사실이 아니다.

실제로, 천년이 넘도록 여성들은 그리스 북부의 특별한 수도원 국가인 아토스 산의 국경을 넘을 권리가 없었습니다. 그러한 금지의 출현은 성스러운 아토스 산이 성모 마리아의 특별한 보호를 받고 있다는 교회 전통과 관련이 있습니다. 그리스도 탄생 후 1세기에 하나님의 어머니는 아토스를 방문하여 이곳의 아름다움에 감동하여 하나님께 아토스를 지상의 운명으로 삼아달라고 간구했습니다. 하나님의 어머니의 언약에 따르면 그녀 외에는 어떤 여자도 아토스 땅에 발을 디딜 수 없습니다. 공식적으로 여성이 아토스 영토에 들어오는 것을 허용하지 않는 전통은 1045년 비잔틴 황제 콘스탄티누스 9세 모노마크의 법령에 의해 제정되었습니다.

아토스 산에 여성이 머무르는 것을 금지하는 것은 콘스탄티노플이 함락된 후에도 존재했습니다. 터키 술탄은 고대 원칙에 따라 살 수 있는 Athonites의 권리를 확인했습니다. 현대에는 1953년 그리스 대통령의 법령에 따라 아토스 산의 특별한 지위가 확보되었습니다. 이에 따르면 고의로 고대 전통을 어기고 아토스 산에 들어간 여성은 2~12개월의 징역형을 받을 수 있다.

물론 여성의 아토스 산 방문을 금지하는 것은 차별이 아니라 오늘날 거의 잊혀진 삶의 형태를 보호하는 것입니다. 여성은 아토스 산에 허용되지 않습니다. 교회가 어떻게 든 여성을 침해하려는 욕구가 있기 때문이 아닙니다. 하지만 아토스는 남자 승려들의 특별한 기도의 위업이 이루어지는 곳이기 때문입니다. 그리고 그 어떤 것도, 누구도 이 위업에서 승려들의 주의를 분산시켜서는 안 됩니다. 이것이 고대 관습의 의미입니다.

역사적 사실은 Afonites가 여성을 경멸하지 않는다는 사실을 입증합니다. 예를 들어, 터키 포로 기간과 1946~1949년의 그리스 남북 전쟁 기간이 있습니다. 승려들은 고대 관습을 일시적으로 폐지했고 난민 여성들은 성산에서 피난처를 찾았습니다. 또한 하루에 한 번 Ouranoupolis(아토스로 가는 페리가 출발하는 부두 이름)에서 특수 보트가 출항합니다. 거의 독점적으로 여성이 그 위에 앉습니다. 이 배는 차례로 각 수도원 부두에 접근합니다. 부두에는 배를 기다리는 승려들이 수도원 신사 (유물 및 기타 유물)를 들고 있습니다. 그리고 특별한 배를 탄 승객들은 부두로 나가서 신사에 참배할 수 있습니다.

2000년대 초 그리스가 유럽 연합에 가입했을 때 유럽 의회는 전 세계 관광객들이 마침내 성산을 방문할 수 있도록 국가 당국에 아토스 산의 고대 관습을 폐지하도록 노력했습니다. 이 이니셔티브는 실현되지 않았습니다. 결국 모든 문서에 따르면 아토스는 공식적으로 그리스의 일부일 뿐이며 그 땅은 아토스 수도원이 소유하고 있습니다. 따라서 성산의 전통적인 생활 방식에 변화가 생길 가능성은 앞으로도 없을 것 같습니다.

아토스 반도- 이곳은 정교회 승려들의 집이므로 여성은 이곳에 올 수 없습니다. 바다를 통해서만 접근할 수 있으며 육지 국경은 철저하게 보호됩니다. 글쎄, 아토스로 향하는 배가 출발하는 부두에서는 순례자와 관광객 사이에 남자 옷을 입은 여성이 있는지 확인하기 위해 승객에 대한 철저한 검사가 수행됩니다.

아토스 반도는 많은 비밀을 간직하고 있습니다. 고대 그리스 시대에도 이곳은 신성한 곳으로 여겨졌습니다. 당시 반도에는 아폴로와 제우스에게 바쳐진 두 개의 큰 신전이 있었습니다. 제우스에게 바쳐진 신전이라고 불렸다. 아포스, 여기에서 반도 전체의 이름이 유래되었습니다.

고대 전설에 따르면 그리스인들이 기독교를 채택한 후 예수의 어머니는 사도들과 함께 키프로스로갔습니다. 도중에 반도 근처에서 끔찍한 폭풍이 일어났습니다. 배는 아토스 산 근처에 급히 정박했습니다. 하나님의 어머니가 땅에 강림했을 때 모든 고대 이교도 건물과 사원이 무너졌고 수많은 우상이 인간의 언어로 그녀가 해안에 도착했음을 선포했습니다. 이러한 기적을 본 많은 지역 주민들은 즉시 하나님을 믿고 세례를 받았습니다. 그 이후로 아토스 반도 땅은 축복받은 성모 마리아의 지상 거처가되었습니다. 동시에 이베론 신의 어머니의 아이콘이 반도에 나타났는데, 전설에 따르면 그것은 바로 물 위에 왔다고 합니다. 이 아이콘이 아토스를 떠나는 순간 세상의 종말이 올 것이라고 믿어집니다.

오랫동안 승려들이 세운 정착촌 신성한 아토스 산, 꽤 작았습니다. 963년에야 최초로 상당히 큰 수도원이 세워졌습니다. 오늘날에도 존재하는 거의 모든 생활 방식의 창시자는 아토스의 아타나시우스로 간주됩니다. 성 아타나시우스 수도원은 여전히 ​​반도에서 볼 수 있으며 현재는 대 라브라(Great Lavra)라고 불립니다. 곧 이 땅의 최초의 러시아 사원인 아토스 산에 Xylurgu 사원이 세워졌습니다.

전성기에는 아토스 산에 약 180개의 정교회 수도원이 있었습니다. 불행하게도 이 성소의 “황금 시대”는 오래 가지 못했습니다. 처음에 아토스는 비잔티움에 종속되었기 때문에 많은 권리를 가졌고 나중에는 자율성의 지위를 받았습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 비잔티움은 더 이상 강력한 수비수가 아니었습니다. 이런 점에서 아토스는 가톨릭 로마교회의 많은 탄압과 박해를 견디며 독립적으로 존재하기 위해 모든 노력을 기울여야 했습니다. 그 결과 아토스 산에는 단 25개의 수도원만이 살아남게 되었습니다. 그리스가 독립한 19세기 중반이 되어서야 삶이 더 편해졌습니다.

아토스에는 고대 전설이 있습니다. 그녀를 믿는다면 지하 어딘가에 위치한 비밀 감방에는 12명의 승려가 살고 있습니다. 그들은 대중에게 공개되지 않으며 소수만이 본 적이 있습니다. 이들 장로 중 한 명이 죽으면 그는 묻히고 아토스의 수도사 중 한 명이 부름을 받습니다. 가장 가치있는 것을 선택합니다. 전설을 믿는다면 세상의 종말이 일어날 때 마지막 전례를 읽을 사람은 바로 이 장로들입니다.

오늘날 아토스는 완전히 독립된 국가입니다. 자체 법률과 규칙에 따라 생활하며 아토스 생활의 모든 중요한 사건은 20개 수도원 대표자들의 투표를 통해 결정됩니다. 수도원에서 승려들의 거의 모든 삶은기도하고 어려운 숙제를하는 데 소비됩니다. 기도문은 아침과 저녁 시간에 교회 규칙에 따라 엄격하게 읽혀집니다. 나머지 시간에는 승려들이 땅을 경작하고 가축을 키우며 경전을 공부합니다. 승려의 삶은 단순하고 금욕적입니다. 성스러운 아토스 산을 방문하는 것은 그리 쉬운 일이 아니며 특별 허가인 "diamonitirion"을 얻어야 합니다.

여자들은 이제 아토스 산에 갈 수 없습니다. 그러나 이전에 상황이 어땠는지는 다소 복잡한 질문입니다. 아토스의 첫 번째 규칙에는 내시, 어린이, 청소년이 성소를 방문할 수 없다고 명시되어 있습니다. 여성에 대한 언급은 없습니다. 반면에 여성이 수도원을 방문하는 것은 정의상 금지되어 있습니다. 반도에 여성이 존재하는 것을 공식적으로 금지한 것은 15세기에 나타났으며, 그 이후로 아토스 땅에 여성은 한 명도 없었습니다. 그러나 이것은 공식 버전입니다. 그리고 전설을 믿는다면 모든 금지 사항에도 불구하고 여성이 여러 번이 성지로 향했습니다. 그리고 우리 시대에도 금지 조치는 여러 번 우회되었습니다. 금지된 장소에서 특정 시간을 어떻게 보냈는지에 대해 여성들이 쓴 책이 두 권 이상 있습니다. 심지어 당국은 불법적으로 섬에 입국한 여성을 1년 징역형에 처하도록 하는 법안을 통과시켜야 했습니다.

요즘에는 부도덕 한 남편이 데리고 간 여성들을 위해 배가 아토스 산으로 출발하는 부두 옆에 캠프장 전체가 열려 있습니다. 공식적으로 여성은 배를 타고 섬을 지나 항해하면서 일정 거리에서만 수도원에 대해 알 수 있습니다.

왜 여성은 아토스 산에 방문할 수 없나요?

아토스 산은 20개의 대규모 수도원이 위치한 그리스의 반도입니다(소규모 수도원 공동체는 제외). 비잔티움에서는 여성이 모든 수도원에 들어가는 것이 엄격히 금지되었습니다. 거룩한 산은 하나님의 어머니의 지상 운명으로 간주됩니다. 전설에 따르면 가장 거룩한 테오토코스와 전도자 요한이 바다 항해를 떠났지만 도중에 폭풍에 휘말려 항로를 잃어 결국 항구에 도착했다고 합니다. 현재 Iversky가 위치한 수도원은 아토스 산 기슭에 있습니다. 이 장소의 아름다움에 감동하신 하나님의 어머니는 주님께 거룩한 산을 지상의 유산으로 삼아달라고 간구하셨습니다. 하나님의 어머니의 언약에 따르면 그녀 외에는 어떤 여자도 아토스 땅에 발을 디딜 수 없습니다. 1045년, 비잔틴 황제 콘스탄티누스 9세 모노마크 치하에서 아톤족을 위한 법령이 채택되어 공식적으로 여성과 심지어 암컷 가축도 성산 영토에 머무르는 것을 금지했습니다. 1953년 그리스 대통령령은 금지령을 위반한 여성에게 2개월에서 12개월의 징역을 선고하도록 규정하고 있습니다. 터키 통치 기간에 한 번). 금지령을 유지하는 것은 그리스가 유럽연합에 가입하기 위해 제시한 조건 중 하나였습니다. 그럼에도 불구하고 다양한 EU 기관에서는 주기적으로 이 문제에 도전하고 있습니다. 지금까지는 Athos가 공식적으로 개인 소유이기 때문에 이것이 가능하지 않았습니다. 산의 전체 영토는 여기에 위치한 수도원 사이에 20 부분으로 나뉘어져 있습니다. 그리스에서 이성이 수도원을 방문하는 것에 대한 비잔틴 금지는 여전히 매우 엄격하게 준수됩니다. 아토스뿐만 아니라 많은 수도원에서는 여성이 허용되지 않으며 남성 (성직자 제외)은 허용되지 않습니다. 대부분의 수녀원에.

지방의회 여성

대부분의 교회 역사에서 교회 공의회에 여성이 참석하지 않는 것은 사도 바울의 말에 의해 결정되었습니다. 법은 말합니다. 뭔가 배우고 싶다면 집에서 남편에게 물어보세요. 여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 일이니라”(고전 14:34-35). 러시아 정교회는 20세기까지 이 규칙을 엄격하게 준수했습니다. 수많은 교회 혁신이 제안된 것으로 유명한 1917-1918년 지방 의회에서도 여성(수도원 포함)은 참석할 수 있었지만 투표권이 없었습니다. 1971년 피멘 총대주교가 선출되었을 때, 교회 역사상 처음으로 여성들이 러시아 정교회 지방 의회에 참여했습니다. 여성들은 또한 알렉시 2세 총대주교를 선출한 1990년 지방의회 활동에도 참여했습니다.

교회의 정경에 따르면, 사도들의 후계자인 주교들만이 지방 의회의 정회원이 됩니다. 교회 역사상, 특히 비잔틴 제국이 멸망한 이후에 비슷한 사례가 있었지만, 성직자와 평신도의 공의회 참여를 규정하는 정경은 없습니다. 20세기 초 러시아에서는 주교들뿐만 아니라 공의회에 참여하는 것에 관해 광범위한 논쟁이 일어났습니다. 결과적으로 1917-1918년 대성당의 구성원이 되었습니다. 성직자도 있었고 평신도도 있었습니다. 2000년에 채택된 현행 러시아 정교회 헌장은 또한 지방 의회에 성직자와 평신도의 참여를 규정하고 있습니다. 그러나 주교는 지역 의회의 결정에 대해 교회법적으로 정당한 통제권을 보유합니다. 모든 결정은 참석한 주교 대다수의 동의가 있어야만 의회에서 내릴 수 있습니다.

왜 여자는 목사가 될 수 없나요?

수세기 동안 이어진 정교회 전통은 여성 “사제”를 본 적이 없으며, 여성을 신권 및 주교직에 “성임”하는 관행을 정교회에서는 용납하지 않습니다.
여성 신권에 반대하는 몇 가지 주장이 있습니다. 첫째, “예배에 참석하는 사제는 그리스도의 전례 성상이고 제대는 최후의 만찬이 거행되는 방이다. 이 만찬에서 잔을 들고 이렇게 말씀하신 분은 그리스도이셨습니다. 마셔라, 이것은 내 피이다. ...우리는 그리스도께서 친히 주신 성혈을 취합니다. 이것이 바로 사제가 그리스도의 전례적 성상이 되어야 하는 이유입니다. ...그러므로 사제의 원형(원형)은 여성이 아니라 남성입니다.”(안드레이 쿠라예프 부제, “세상 사람들의 교회”)

둘째, 사제는 목자이고, 조력자로 창조된 여성 자신도 도움과 조언이 필요하기 때문에 온전한 사목적 봉사를 수행할 수 없습니다. 그녀는 어머니로서의 소명을 완수하도록 부름을 받았습니다.

똑같이 중요한 주장은 교회 전통에 여성 신권이라는 개념이 없다는 것입니다. "거룩한 전통은 단순한 전통이 아닙니다"라고 모스크바 신학 아카데미 교수이자 신학 박사 A.I. Osipov. — 무작위 전통과 깊은 종교적 뿌리를 가진 전통을 구별할 수 있는 것이 중요합니다. 여성 신권의 부재가 필수적인 전통이라는 강력한 주장이 있습니다. 교회 역사에서 1세기는 특별한 은사의 세기라고 불립니다. 세례와 동시에 사람들은 은사를 받았는데, 그 중 일부는 동시에 여러 가지 은사를 받았습니다: 예언, 방언의 은사, 질병 치료의 은사, 귀신 쫓아내는 은사... 모든 사람에게 명백한 은사는 이교도들을 놀라게 하여 그들에게 성령의 중요성과 힘을 확신시켰습니다. 기독교. 이 시대에 우리는 기독교가 역사적으로 (그러나 존재론적으로는 아님) 출현한 유대 율법에 대한 다른 태도를 봅니다. 특히 여성에 대한 태도가 다릅니다. 그 당시의 성도들 중에는 사도들과 같은 수준에 있었고 기독교를 전파하는 동일한 일에 종사했던 테클라(Thekla)인 사도들과 동등한 막달라 마리아가 있습니다. 그러나 그들의 교회 숭배 수준이 그들에게 신권을 부여하는 것과 관련된 것은 어디에도 없었고 결코 없었습니다.

또한 II-III 세기에. Marcionite 종파에 여성 신권이 등장했으며 이로 인해 존경받는 많은 성도들과 교회 교사들의 강력한 항의가 발생했습니다.
천사들보다 존경받는 하나님의 어머니는 사제가 아니 었습니다.

여성 사제직의 허용 불가 문제는 신학 문헌에서 자세히 다루어지지 않습니다. 이 문제에 대한 개별적인 진술만 있을 뿐입니다. 그러나 사실 과학에서는 새로운 이론이 그것을 확인하는 새로운 사실과 이전 이론에 내재된 근본적인 단점이 있을 때만 받아들여진다는 것입니다. 신학도 과학이다. 그러므로 모든 과학에 공통된 원칙에 따라 신학적 논증은 여성 사제직을 반대하는 사람이 아니라 옹호하는 사람이 제시해야 합니다. 이러한 주장은 성경과 성부들의 가르침이라는 두 가지 출처에서만 나올 수 있습니다. “성경이나 교부 문헌에는 여성 사제직의 가능성을 확인하는 단 하나의 사실도 없습니다.”

참고로, 기독교 역사상 최초의 여성 “사제”는 성공회 연방(전 세계 성공회 교회 연합)의 한 교회에 나타났습니다. 그녀의 이름은 플로렌스 리 팀 오이(1907-1992)였습니다. 1941년 신학교육을 받은 후 집사가 되어 마카오 중국인 난민 공동체를 위해 봉사했다. 일본의 중국 점령으로 인해 마카오 교회에 신부가 없게 되자, 홍콩 성공회 주교는 그녀에게 신부직을 서품했습니다. 강제 조치였습니다. 이는 성공회가 공식적으로 여성 사제직을 허용하기 30년 전이었기 때문에, 리 팀 오이 박사는 제2차 세계대전이 끝난 직후 사제직을 중단했습니다. 그녀는 1992년 토론토에서 사망했습니다. 이 무렵에는 대부분의 성공회 교회에 여성 “사제직”이 도입되었고, 이 문제뿐만 아니라 그들이 사도적 제도에서 더 많이 벗어났습니다. “개신교도들은 왜 감히 여사제를 소개하는가? 여기에는 내부 모순이 있습니다.”라고 신부님은 말합니다. 모스크바 스레텐스키 신학교에서 구약성경의 역사를 가르치는 욥(구메로프). “결국, 정교회 기독교인들과의 논쟁에서 개신교인들은 거의 이렇게 말합니다. “성경 어디에 이런 말이 나오나요?” 그러나 여성 신권 문제에 관해서는 그들은 정반대로 행동합니다. 성경이 “아니요”라고 말하지 않는다면 그것은 형식주의이고 기만이며 성경의 참된 정신을 인식하기를 거부하는 것이라고 추론합니다.”

수로즈(Sourozh)의 고(故) 안토니오 대주교는 신학적 관점에서 볼 때 여성의 성소 문제는 아직 해결되지 않았다고 믿었습니다. “나는 우리가 온 힘을 다해 성경과 전통에 대한 완전한 지식을 가지고 이 문제에 대해 생각하고 답을 찾아야 한다고 확신합니다.”(“정교회와 여성의 문제”, RSHD 게시판, II- 2002). 주교는 사제직의 높이와 책임에 대해 다음과 같이 썼습니다. “사제직은 그것을 원할 수 없을 만큼 두려움으로 가득 찬 상태입니다. 그것은 거의 신성한 경외심과 공포로 받아들여질 수 있습니다. 그러므로 우리가 신권을 미숙한 공공 사업과 설교, 그리고 일종의 “기독교 사회 봉사”의 수준으로 축소하지 않는 한 신권은 지위의 문제가 아닙니다.

모든 신자에 관한 사도 서신의 말씀은 잘 알려져 있습니다. “너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 특별한 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라. ”(베드로전서 2:9). 이 단어를 어떻게 이해해야 할까요? Sourozh의 대주교 Anthony는 이 개념을 다음과 같이 설명합니다. “보편적인 사제직은 그리스도께 속한 모든 사람, 세례를 통해 그리스도의 것이 된 모든 사람의 부르심으로 구성되어 있다고 대답할 수 있는 것 같습니다. 그것을 거룩하고 거룩하게 하여 하나님께 제물로 드리는 것이니라. 이 봉사는 무엇보다도 자신의 영혼과 몸을 산 제사로 하느님께 바치는 것으로 이루어지며, 이 자신을 바침으로써 우리의 모든 것, 즉 감정, 영혼, 생각, 의지, 의지뿐만 아니라 우리의 모든 것을 바치는 것입니다. 그러나 우리가 행하는 모든 것, 우리가 만지는 모든 것, 우리에게 속한 모든 것, 우리의 능력으로 사탄의 종살이에서 해방시킬 수 있는 모든 것은 하나님께 대한 우리 자신의 신실함의 행위를 통해서입니다.”

프로토프레스비터 니콜라이 아파나시예프그 유명한 작품인 "성령의 교회"에서는 모든 신자들에게 공통되는 왕의 사제직의 사역과 목자 또는 "특별한" 계층적 사제직인 정부의 사역을 분리합니다. 왕 같은 제사장직은 오직 한 가지 방식, 즉 성찬례 거행에서 전체 교회 공동체의 공동 봉사로 이해됩니다. 그러나 신자들의 모임은 통치라는 특별한 은사를 받은 목자인 영장류 없이는 존재할 수 없습니다. “정부는 특별히 부르심을 받은 사람들에게만 속하며, 전체 백성에게 속한 것이 아닙니다. 그 구성원들은 정부의 은사를 받지 못했고, 은혜로 가득 찬 은사 없이는 교회에서 봉사할 수 없습니다. 그러므로 목자의 사역은 하나님의 백성의 사역과 다릅니다.” 전통에 따르면 여성이 봉사하는 것이 허용되지 않는 것은 바로 이러한 종류의 목회 봉사(장로교와 주교)입니다.

여성은 항상 제단에서 제외되었습니까?

40년이 지난 과부, 처녀 또는 수녀는 제단 봉사자가 될 수 있습니다. 즉, 제단을 청소하고, 향로를 섬기고, 책을 읽고, 촛불을 들고 외출하는 것입니다. 성지, 성묘 교회에서 순례자 나 순례자라면 누구나 그리스도가 부활하신 동굴이자 성전 제단 역할을하는 동굴 인 Edicule에 들어가 구주의 임종, 즉 성 베드로를 숭배 할 수 있습니다. . 왕좌에. 세례식 때 남자아이들은 제단에 들어가지만 여자아이들은 그렇지 않다는 사실 때문에 많은 사람들이 혼란스러워합니다. 그러나 14 세기까지 모든 어린이는 출생 후 40 일째되는 날 교회 ( "40 번째")에 참석하여 제단으로 데려온 것으로 알려져 있습니다. 또한, 남학생과 여학생 모두 세인트루이스에 지원했습니다. 왕좌에. 어린이는 약 3세에 세례를 받았고, 유아는 위험할 경우에만 세례를 받았습니다. 나중에 아이들이 더 일찍 세례를 받기 시작한 후 교회 의식은 이전이 아니라 세례 직후에 거행되기 시작했고 소녀들은 더 이상 제단으로 데려 오지 않았고 소년들은 더 이상 성 십자가로 데려 가지 않았습니다. 왕좌에.

집사님들은 어디로 갔나요?

특별한 여성 사역으로서의 여집사는 그리스도 탄생 후 4세기경에 등장했습니다. (비록 사도 바울이 로마서에 테베 집사에 대해 언급하고 있지만, 역사가들은 당시에는 집사가 되는 의식이 아직 이루어지지 않았다고 믿습니다. 확립된). 후속 비잔틴 전통에서는 50세 이상의 미혼 여성이 집사, 즉 과부, 처녀, 수녀가 될 수 있었습니다. 집사와 집사의 안수식 순서는 거의 같았습니다 (물론 안수기도는 달랐습니다). 안수가 끝나면 집사는 성배를 받고 성찬식을 하러갔습니다. 신자들에게, 집사는 성배에 성배를 다시 올려 놓았습니다. 왕좌. 이는 집사에게 전례적 의무가 없다는 사실을 표현했습니다(예배에서 집사의 유일하게 알려진 독립적인 역할은 여성 세례 시 품위를 유지하는 것과 관련이 있었습니다. 주교나 신부가 세례 받은 사람의 이마에 성유를 부은 후, 나머지는 몸의 기름부음은 집사님에 의해 이루어졌습니다.) 여집사들은 자선 기관에서 행정 기능을 수행하고 여성 공동체를 이끌었습니다. 비잔티움에서는 여집사들이 11세기까지 존재했지만(이 당시에는 도식 수녀들만이 여집사가 될 수 있었습니다), 서구에서는 그들이 요구되는 사회 구조가 파괴되었기 때문에 약 5000년 전에 사라졌습니다. 비잔티움에서는 비슷한 이유로 집사에 대한 필요성이 사라졌습니다. 사회 자선 기관에서는 더 이상 필요하지 않았습니다. 나중에는 여집사제도가 회복되지 않았다. 왜냐하면 여집사가 필요없었기 때문이다. 사실, 그리스의 에기나 섬에 있는 수녀원의 창설자인 에기나의 성 넥타리오스(1846-1920)에 의해 몇몇 부제들이 성품을 받았지만 이 경험은 계속되지 않았습니다. 러시아에는 집사님이 한 번도 없었습니다. 가장 오래된 슬라브어 안수식 사본(주교의 Trebnik RNL. Sof. 1056, 14세기)에는 집사님의 안수식이 없습니다.

일부 사원에서는 왜 남자와 여자가 ​​따로 서있나요?

초기 기독교 시대로 거슬러 올라가는 전통에 따르면, 남자와 여자는 교회에서 따로 서 있습니다. 이 구분은 경건에 대한 고대 사상에 해당합니다. 예를 들어 콥트교에서는 사원을 남성과 여성으로 나누는 전통적인 방식이 여전히 보존되어 있습니다. 비잔티움에는 많은 교회에 예배 중에 여성들이 서 있는 합창단(성전 주변을 따라 이어지는 2층)이 있었습니다.

갈비뼈만 아니면 전체 절반인가요?

성경의 한 해석에 따르면, 하나님은 남자 아담에게서 여자를 창조하신 것이 아니라 남자 아담에게서 여자를 창조하시고 그를 남자와 여자의 두 부분으로 나누셨습니다. Sourozh의 메트로폴리탄 Anthony는 이 구절에 대해 다음과 같이 설명합니다. “성경 번역에서는 종종 하나님께서 아담의 갈비뼈를 취하셨다고 말합니다(창 2:21). 히브리어 본문은 다른 번역을 제공하는데, 그 중 하나는 가장자리가 아닌 측면을 말합니다. 하나님은 갈빗대를 나누지 아니하시고 남자와 여자로 양쪽으로 나누셨느니라. 실제로 히브리어로 된 본문을 읽어 보면 아담이 하와를 대면했을 때 무엇을 말하고 있는지 분명해집니다. 그는 이렇게 외칩니다. 나는 남편이기 때문에 그 사람도 아내입니다(창 2:23). 히브리어로는 ish와 isha로 들립니다. 남성과 여성이 같은 단어입니다. 그들은 함께 사람을 이루고, 새로운 풍요로움 속에서, 이미 주어진 것을 새로운 충만함으로 성장시킬 수 있는 새로운 기회 속에서 서로를 봅니다.

Domostroy의 공포는 과장되었습니다.

어떤 이유로 전통적인 가족 생활의 모든 공포는 16세기 러시아 가족 헌장인 "도모스트로이"에 설명되어 있다고 믿어집니다(유명한 신부 실베스터는 "도모스트로이" 판 중 단 하나의 저자였습니다). 그러나 이 책에는 여성에 대한 체벌을 장려하는 것으로 해석될 수 있는 인용문이 단 하나 있습니다. “만일 남편이 아내와 하인들이 소란한 것을 보고 모든 것이 이 책에 기록된 것과 같지 않음을 보면 아내에게 교훈하고 유익한 것을 가르칠 수 있다.” 조언; 그녀가 이해한다면 그녀가 그렇게하도록하고 그녀를 존경하고 그녀를 호의적으로 놔두십시오. 그러나 아내가 그러한 과학이라면 지시를 따르지 않고 그것을 이행하지 않고 (이 책에서 말한 것처럼) 그녀 자신 이는 아무것도 모르고 하인은 가르치지 아니하므로 남편은 그 아내를 벌하고 조용히 훈계하고 벌한 후에는 용서하고 꾸짖고 온유하게 가르치고 가르치되 동시에 남편은 아내 때문에 화를 내고, 아내는 남편 때문에 화를 내야 합니다. 언제나 사랑과 화합 속에서 살아가십시오.”

기분 상한 사람은 없나요?

교회가 그들에게 할당한 위치에 대해 교회 여성들 사이에 불만이 얼마나 널리 퍼져 있습니까? 우리는 몇몇 저명한 정교회 여성들에게 이것에 대해 물었습니다. 솔직하게 말하자면, 우리가 정교회 동포들에 대한 조사를 시작했을 때, 우리가 선택한, 자신의 소명을 완수한 성공적이고 전문적으로 성취한 여성들이 다른 사람들보다 더 예리한 감정을 느끼고, 여성의 분노를 더 잘 표현할 수 있을 것이라고 기대했습니다. 해외 교회에서 보낸 편지에서. 놀랍게도 우리 대담자 중에는 불쾌한 사람이 단 한 명도 없었습니다!

사실은 교회에서 "나에게는 권리가 있습니다"라는 입장에서 대화하는 것이 완전히 결실을 맺지 못한다는 것입니까? 남자든 여자든 상관없이 우리 중 누구도 “우리 자신을 위해” 무엇이든 요구할 수 없습니다. 사랑은 자기 자신을 추구하지 않기 때문입니다. 당신은 자신에게만 요구할 수 있습니다. 여성스럽고 부드럽고 순종적인 성격이 이것을 이해하기가 더 쉽다는 것은 얼마나 좋은 일입니까!

여전히 기분이 상한 사람들은 어떻게 해야 합니까? 남자들이 한 마디도 하지 못하게 합니까? 뭔가 위로가 되는 것 같아요. 정말로 할 말이 있고 영혼의 내용과 말이 정말 중요하다면 두려워할 필요가 없습니다. 거룩한 여성들이 어떻게 들었는지 – 그들에 대한 기억과 그들의 말은 수세기 동안 보존되었습니다.

“교회 안의 여성”이라는 주제는 한 가지 문제에만 국한될 수 없습니다. 여성의 진정한 소명은 무엇이며 그것이 모든 사람에게 동일한지, 활발한 사회 활동이나 교회 활동이 그녀에게 왜 위험한지, 결혼하지 않으면 그녀의 삶이 해로운지, 지금은 왜 다른 사람을 찾기가 그렇게 어려운지에 대해 설명합니다. half” - Neskuchny Garden의 다음 방에서 이 글을 읽어보세요.