세계에 대한 변증법적 유물론적 이해의 원리. 마르크스주의 철학에서 변증법과 유물론의 통일성

29.08.2019

사회학

B.G. 케메리스키

사회인지 방법론: 변증법적 유물론적 역사이해(인류사회발생론, 사회

프로세스)

인류사회발생(사회과정, 역사)에 대한 변증법적 유물론적 이해의 다단계 방법론이 고려됩니다.

핵심 단어: 변증법적 유물론적 이해 방법론, 자연과 사회의 변증법, 물질의 형태, 경제, 사회 과정, 정치, 문화, 이데올로기.

1. 역사(인류사회발생, 사회과정)와 그 내용에 대한 변증법적 유물론적 이해의 추상적 개념. 추상적인 "가장 일반적인 공식", "발전의 법칙", 변증법적 유물론적 개념에 따르면, 가장 일반적인 발전 법칙과 객관적 현실 수준 간의 관계는 모든 자연에 유효합니다. “그러나 우리가 이제 역사적 발전 과정으로 이해하고 있는 자연에 적용할 수 있는 것은 사회사의 모든 분야와 인간 사물을 다루는 과학 전체에도 적용할 수 있습니다… 사회학, 정치학, 수를 포함한 사회인류학.

객관적 현실 발전의 보편적 법칙(개념, 공식)이 사회의 역사에 적용된다면 일반적으로 자연적(아님)과 자연적 기반에서 사회(B)의 형성으로 제시될 수 있습니다. 이는 이미 알려진 공식에 따라 더 발전하는 천연(Nb)의 것입니다. 이 공식에서 Hb, He, B는 객관적 현실(OR) 또는 이 경우 사회적 존재(OB)의 요소입니다.

Chemerisky Boris Grigorievich - 박사. 철학자 과학, 부교수 e-taP 페름 국립 연구 폴리테크닉 대학교 사회학과 정치학과: [이메일 보호됨]

사회적 과정(SP), 인류사회발생(AL). 명확성을 위해 이는 다음과 같이 공식화될 수 있습니다.

그러나 현실을 관찰해 보면, 사회사와 자연사의 차이는 알려진 요소들(자연적 하위, 하위 및 상위 포함) 외에 남자, 변형된 하부(Np). 이러한 차이는 예를 들어 K. Marx가 1844년 Economic and Philosophical Manuscripts에 기록했습니다. 사회적 과정을 형성하는 객관적 현실과 사회적 존재 시스템은 업데이트 된 형태로 나타나며 그 구성 요소에서 자연사와 사회사의 중요한 차이를 보여줍니다. 사회적 과정은 자연스럽고, 변형되고, 더 낮은 것과 더 높은 것을 포함하는 것의 상호작용이며, 이는 다음과 같이 설명됩니다(편의상 선형으로 묘사됨).

사회 과정의 요소 체계에서 사회의 존재 조건은 자연(Na)과 노동에 의해 변형된 자연(Nn)입니다. 사회의 자연적 기반은 낮은 Hb(Hb)에 포함됩니다. 그러므로 변화되고 "수정된" 자연의 존재는 사회사의 특수성, 자연사와의 차이, 자연사와 사회의 역사, 출현 이후의 역사와 사회 이전의 역사를 구성합니다.

변증법적 유물론적 방법의 저자들에 따르면, 역사적 중요성에 있어서 사회 과정의 상호작용 요소들은 다음과 같이 특징지어질 수 있습니다:

Not(fhb) - 물리학, 화학, 생물학(물질적 기질, 움직임, 연결, 반사)으로 표현되고 끝없는 발전의 가능성을 제공하는 낮은 자연, 무한한 자연, "인간 존재의 끝없는 자연 조건"입니다.

Np(f"x"b") - 변형된 하위, "노동으로 수정된 자연", 변성된 존재 조건, 인간의 "무기체", 물리, 화학, 생물학의 숙달 수준과 변형을 보여줍니다(물질, 움직임, 연결, 반사).

또는 = OB = SP = LB = 아님 - Lv

또는 = OB = SP = He + Hp + Hb + B ^ ~

또는 알려진 물질적 현실과 관련하여

OR = OB = SP = He(fxb)+ Nd(f/x/b/) + Hv(f,x,b") + B(s)^

Hv (f//x//b//) - 포함된 인간의 하위 "유기체", 자연적 기초, 인간 생물학, 무엇보다도 화학 및 물리학(물질, 운동, 연결, 반사)으로 표현됨 ).

(c)에서 - 예를 들어 생각하고, 일하고, 의사소통하는 능력(물질, 움직임, 연결, 반사)으로 표현되는 실제 사회적, "특정 사회적" 특성입니다.

객관적인 현실, 사회적 존재의 체계에서 변형된 하위의 존재는 우리가 위에 주어진 사회적 정의를 조정할 수 있게 해준다. 작업에서 "수정된" 자연의 생성과 관련하여 자연, 개인, 노동, 정신적 특징이 없는 속성으로 표현되는 "실제로 사회적"(B) 범주가 가능합니다. 실제 사회적, 자연적 기반(B + Nv ); 자연의 노동에 의해 변형된 인간의 “무기체”(B + Hb + Np)를 포함하는 넓은 의미의 사회적; 마지막으로, 존재 조건 (B + Hb + + Hn + He)의 전체 자연적 기반을 기반으로하는 가장 넓은 의미의 사회적, 보편적 사회입니다. 사회에 대한 이러한 모든 관점은 이미 고전 사회학과 사회 과학 학교의 팔레트로 표현되어 그들 사이에 오해를 불러일으켰습니다.

사회 생활과 그 측면을 연구할 때 “해안에서의 합의”가 필요한 사회에 대한 이러한 다각적인 독해는 분명히 물질적 기반과 그 모든 속성(운동, 연결, 성찰)으로 확장됩니다. 따라서 사회적 자질 (B)의 물질적 운반자 인 현대 인류는 호모 사피엔스 (Hb) 종으로 대표되고 역사적으로 변형 된 (Hn) 및 자연적 (Not) 존재 조건을 변화시키는 자연 기반으로 존재합니다. 노동(B)에는 신체의 생물학적 활동(Hb)과 변형된(Np) 자연력(He)의 사용이 포함됩니다. 사회적 관계 (B)는 호모 사피엔스 종의 대표자 간의 연결을 포함하여 생물학적인 자연적 기반 없이는 존재하지 않습니다. 성찰, 인간 의식(B)은 F. Engels가 이유 없이 썼으며 20세기에 사소해진 과학에 의해 기록된 낮은 형태의 성찰의 광범위한 기초를 기반으로 합니다.

그러므로 모든 표현의 인류는 포함된 기초와 존재 조건, 즉 변형되고 자연적인 광범위한 자연 기반에 기반을 두고 있습니다. “인간은 자연에 따라 산다. 이는 자연이 인간의 몸이며, 사람이 죽지 않으려면 이 몸과 끊임없이 소통해야 한다는 것을 의미합니다.” 자연(자연적, 변형적, 포함적)은 “우리 인간이 성장해 온 기초이자 자연의 산물”이다. 다음 과제는 개발이다.

그러므로 역사에 대한 유물론적 이해의 목적은 “사회 과학, 즉 소위 역사학(사회학, 정치학, 사회 인류학-B.Ch.) 및 철학 과학의 전체 전체를 조화시키는 것입니다. 유물론적 기초를 가지고 이 기초에 따라 재건하라”는 변증법적 유물론 방법론의 창시자 중 한 사람이 1890년에 그의 후손들에게 남긴 유언장을 씁니다. 이를 진지하게 추구하는 사람이 거의 없었기 때문에 지금까지 이와 관련하여 수행된 작업은 거의 없습니다.

이상을 추상적인 형태로 요약하면, 역사의 전과정, 사회과정, 사회생활을 영위하는 방식, 사람과 사회의 생활방식, 사회생활을 생산하는 과정은 “사람과 사람 사이의 물질교환”이다. 인간과 자연', 높을수록 낮음, 사회와 자연, 노동, 사람이 자연을 마스터하고 이를 '무기체'로 변환하는 노동, 음식, 의복, 신발, 기계, 도구를 포함한 그의 서식지, 등. 이러한 생활 수단, 변성된 자연을 소비함으로써 그는 자신의 자연적 기초, 우선 "유기체", "장", 인간 생물학을 "구축"하며, 그 수준은 실제로 가장 높은, 실제로 사회적, 구체적인 수준을 결정합니다. 사람의 속성. 또는 동일한 것이지만 추상화 수준이 다르고 알려진 물질 형태의 수준입니다. 인간은 도구(Np)에 자연의 물리적, 화학적, 생물학적 특성을 사용하여 환경(He)의 물리적, 화학적, 생물학적 자원에 작용하여 생활 수단을 생산합니다. 물리적, 화학적, 생물학적 특성의 다양한 조합으로 생활 수단을 소비함으로써 그는 인간 생물학, 생화학, 생물 에너지를 사용하여 자신만의 자연 기반(Nb)을 생성하며, 그 수준에 따라 더 높은(B), 사회적, 개인적 매개변수가 결정됩니다. 사람의 사회적 특성.

『자연의 변증법』의 저자가 지적하고 경험론으로 확인한 것처럼 물리학, 화학, 자연의 생물학, 변형되고 포함되는 하위는 다르다. 사회의 자연적 기반을 이루는 물리적, 화학적, 생물학적 과정, 현상 및 속성은 자연 및 변형된 존재 조건의 물리학, 화학, 생물학보다 비교할 수 없을 정도로 더 복잡합니다.

(fkhb) F Np (f"x"b") F Nv (f"x"b")가 아닙니다.

따라서 인간과 자연의 신진 대사 역사에서 "노동 발전의 역사에서 사회의 전체 역사를 이해하는 열쇠"는 변증 법적 유물론 방법론의 창시자들에 의해 이유없이 결론을 내립니다. 유물론적 변증법은 “무엇보다도 학습의 지침서”이다. 사회적 과정. 우리의 "발달 이론"에 대해 물질주의적인

역사에 대한 고전적 이해에 따르면, “생존과 소멸의 연속적인 과정, 즉 가장 높은 것에서 가장 낮은 것으로 끝없이 올라가는 과정 외에는 아무 것도 없습니다.” F. Engels는 “그리고 유물론은 더 이상 의미가 없습니다.”라고 강조합니다. 이 유물론적 변증법은 “수년 동안 우리의 최고의 도구이자 가장 날카로운 무기였습니다.” 사회 과정, 인류 역사의 과정은 "그 자체의 내부 법칙에 복종합니다."

위의 내용을 바탕으로 각 나라와 개인이 매일 행하는 역사의 어느 단계에서나 어느 사회에서나 용납할 수 있는 사회생활의 본질, 인간과 자연 사이의 물질 교환, 낮은 것과 높은 것, 사회적 과정(SP)은 사회의 자연사적 발전의 추상적 과정을 더 높은 수준에서(특별한 이야기인 사회적 퇴행에 대해 이야기하지 않는 경우) 매번 계속해서 반복하는 것으로 제시될 수 있습니다. 공식적으로는 다음과 같이 표현될 수 있습니다.

SP = He + Hp + Hb + B ^ He " + Hp " + Hb " + B " ^

^Ne"" + Np"" + Nv"" + v"^ ... n” + np + N” + Vi ^~.

주어진 수준의 객관적 현실, 사회적 과정, 인류사회발생, He, Hp, Hb 및 B의 변증법에 대한 사회적 인식 방법론(이론 및 실천을 구성하기 위한 원리, 규칙, 법칙 시스템)을 형성하는 방법은 다음과 같습니다. V.V.의 작품 오를로프와 그의 학교

그러나 그것은 상당히 추상적이다. 이것은 변증법의 추상적 공식이다.

일반적으로 물질의 사회적 형태의 기본 단위부터 인류를 포함한 사회 구조의 모든 요소의 세부 사항을 설명하는 역사에 대한 유물론적 이해입니다.

그러나 알려진 형태의 물질적 현실과 관련하여 이 공식을 구체화하는 동시에 역사의 각 단계, 국가, 개인과 관련하여 추상의 수학적 표현이 가능합니다. 역사를 이해하는 수준입니다.

2. 역사(인류사회발생, 사회적 과정)와 그 내용에 대한 변증법적 유물론적 이해의 특정 수준. 더 깊은 숙달(이론적, 실천적), 사회의 자연사적 발전의 추상적 과정을 목적으로, 사회적 과정이 구체화되어야 했습니다. 변증법적 유물론 방법의 이론가들의 유산에서 지난 세기의 과학의 모든 업적을 사용하여 그 필요성이 실현되었습니다.

인간과 자연 사이의 물질 교환에서 자연(He)이 변형된(Np) 자연으로 변형되는 것은 경제, 경제 과정, 사회 경제(E1), 물질 경제를 형성하는 것입니다.

조건 (He + Hn), 존재의 기초, 존재 수단-자연스럽고 노동에 의해 생성됩니다. 이것이 최초의 재료 생산 유형입니다(K. Marx).

생활 수단을 소비하고 사회적 자질(B)을 배양할 때 인간의 자연적 기초인 인간의 "유기체"(Hb)를 생성하는 것은 "비경제적"(B2), "실질적으로 사회적"1(C2)입니다. 사회 생활의 측면 (Hb + B)은 19 세기 과학에서 가장 적게 연구 된 "두 번째 유형의 물질 생산"(K. Marx)을 형성합니다.

인간과 자연의 신진대사, 사회의 삶을 조절하는 것이 정치의 본질이다(P3).

인간과 자연의 신진 대사 구현, 객관적 현실에 대한 지식 및 변화의 성과는 사회 문화를 형성합니다 (K4). K. Marx는 “자연이 인간 본질이 된 정도는 일반적인 인간 문화의 정도를 증언합니다.”라고 말합니다.

의식의 모든 요소, 현상 및 연결에서 발전하는 객관적 현실의 반영은 사회의 이데올로기(I5), 즉 현실에 대한 사람들의 태도가 인식되고 평가되는 견해와 아이디어 시스템을 구성합니다. “이상이란 인간의 머리에 이식되어 변형되는 물질에 지나지 않습니다.”

이 수준의 사양에서는 사회 과정, 즉 사회 생활의 다양한 측면의 계층 구조를 다음과 같이 명확하게 공식화할 수 있습니다.

위의 내용이 삶에 의해 보여지고 반복적으로 확인되는 것처럼 사회 과정의 경제적, 비경제적, 실제로 사회적, 정치적, 문화적, 이념적 측면의 순서와 그에 따른 이론 분석 및 실천은 임의적이지 않습니다. 사회적 과정 측면의 변증법에서 인간의 신진 대사

1 이것은 이미 "사회적"해석의 다섯 번째 버전입니다. “사회적”이라는 용어의 모호한 사용은 이미 많은 어려움을 야기했습니다. 이 지식 분야에서는 용어를 간소화할 필요성이 시급합니다.

자연과 마찬가지로 노동경제도 비경제적, 정치적, 기타 삶의 과정, 현상, 연결을 수행할 수 있는 매우 물질적인 가능성을 제공하기 때문에 궁극적으로 결정적입니다. 생활에 필요한 '건축자재'와 '식량'을 공급합니다. 경제(He + Hp)는 사회 생활의 다른 영역 존재를 위한 기초, 기초, 물질적 기초이며, 따라서 사회적 상부구조를 형성합니다. 기초와 상부 구조, 경제 및 기타 사회 영역의 변증법은 이론 사회학과 "역사적 유물론에 관한 서한"의 방법 창시자들에 의해 포괄적으로 연구되었으며 다음과 같이 명확성을 위해 형식화된 사회 인식 방법론의 다음 단계를 형성합니다.

SP = E1 + C2 + P3 + K4 + I5 - 즉.

사회 과정에 대한 이러한 변증법적 유물론적 이해 수준의 입장에서 볼 때, 사회는 경제적, 비경제적, 정치적, 문화적, 이념적 삶, 의식(지식 및 오해)에 반영된 적절한(경제적 등) 생산 관계에 진입합니다.

사회 과정의 이러한 추상화 수준은 경제적 및 기타 매개변수(물질, 운동, 연결, 반사)의 역사적 변화로 나타나며, 공식적으로는 다음과 같습니다.

또는 = OB = SP = E + V + P + K + I - E" + V" + P" + K" + I" -

Ep + V” + Pp + K” + I” -te.

경제, 비경제, 정치, 문화, 이데올로기(물질적 기질, 활동, 연결, 반성)는 역사의 단계에 따라 매번 다릅니다. 이와 관련하여, 차이의 결정, 각 기간의 특이성 식별, 변증법적 유물론적 방법론의 수준에서 사회적 진보 및 퇴행의 기준, 사회적 존재의 한 질적 상태에서 다른 질적 상태로 전환하는 이유에 대한 질문이 발생합니다. 그리고 사회적 과정의 단계. 그러나 우선 문제는 당사자 간의 상호 작용 원칙에 있습니다. 이 개념(수준, 공식)의 모든 질문에 답하기 위해서는 역사를 이해하기 위한 추상적인 공식을 개발하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 분명히 사회적 과정에 대한 이해를 또 다른 구체화하는 것이 필요합니다. 그리고 그것은 과거의 문학뿐만 아니라 현대 문학에서도 제시됩니다.

알려진 바와 같이 사회 발전의 특정 단계에서 사회 생활의 경제적, 비경제적, 정치적, 문화적, 이념적 영역(물질, 운동, 연결, 반사)의 변증법은

사회 경제적 구성 (SEF)은 구성 요소의 질적 독창성이나 사회 생활을 생산하는 방식 (Sp. Ave.) 또는 동일한 삶의 방식에서 서로 다릅니다. (WHO):

OEF = E + V + P + K + I = Sp. 등.

사회 생활의 생산 방법 (Sp. pr.)은 사회 과정의 질적으로 다른 단계를 지정하는 데 사용되는 기본 이론 사회학의 필수 범주입니다. 사회 생활의 생산 방법에 대한 후속 이론적 분석은 이것이 변증 법적 상호 작용, 일련의 생산력 (Pr.s.)과 이에 의해 결정되는 사회의 생산 관계 (Pr.o.)임을 보여줍니다. 사회적 존재(물질)의 물질적 기반과 그 연결(및 그 속성), 형식 및 내용의 통합:

Sp. 예 = 예 와 함께. + 애비뉴 영형.

결국, 사회의 사회적 생산력의 질적 상태를 특징짓는 것은 변증법적으로 상호작용하는 사회의 물질적, 기술적 기반(MTB)과 전체 노동자(P)의 조직으로 구성됩니다. 다양한 수준의 일반화, 사회 존재 조건 - 수정(Np) 및 자연(Not) 및 노동력 자체(Nb), 일하고 의사소통하고 생각할 수 있는 능력(B)이 부여됩니다. “따라서 사회는 인간과 자연의 완전한 본질적 통일체이다.” “사회에서 자연은 인간 존재의 기초로 작용합니다.”

등. 와 함께. = MTB(He + Hp) + P(Hb + B).

이러한 상호작용에서 MTB는 수동적이며 전체 노동자(R)는 사회 생산력의 능동적 요소이며 일하고 생각하고 자신과 같은 다른 사람들과 관계를 맺을 수 있는 능력을 부여받습니다. 살아있는 노동과 연결되지 않으면 MTB는 아무리 발전해도 단 1그램의 물질적 가치도 생산할 수 없습니다. 그것은 단지 물질적 현실의 물리적, 화학적, 생물학적 요소 집합인 "무더기"일 뿐입니다. 그러나 MTB는 사회의 기반이 되는 실질적인 물질적 기반을 형성하며, 이로부터 사회의 존재와 발전을 위한 건축 자재를 끌어냅니다(그러나 때로는 퇴행적임). 따라서 MTB를 개선하지 않으면 사회는 앞으로 나아갈 수 없으며 한 걸음도 나아갈 수 없습니다. 이것이 바로 변증법적 유물론적 방법의 개발자들이 새로운 생산 양식을 확립하기 위해서는 사회가 그에 적합한 물질적 기반(새로운 생산 양식)을 창출해야 한다는 생각을 강조하는 이유입니다.

MTB는 사회 생산력의 연결고리로서 내부적으로 복잡하게 구성되어 있습니다. 이는 노동의 대상(Pr. t.), 노동 도구(Or. t.) 및 노동 생산물(P. t.) 또는 일반화의 보다 추상적인 수준에서 자연(Na) 및 노동에 의해 변형된 자연(Nn), 경제적 사회 존재의 기초, 경제적 기반:

MTB = 예. t. + 또는. t. + P. t. = He + Np = E.

경험적 증거가 반복적으로 보여주듯이, MTB 사회 시스템에서 도구와 기술은 경제의 가장 혁명적인 요소입니다. 그것은 개선(기술적, 기술적 진보)을 통해 “보편적 노동 주체”인 토지와 그 하층토(He)의 개발 가능성과 그 도움으로 생산되는 생활 수단(Nn)의 양을 결정합니다. 음식, 의복, 신발, 차량 등을 포함한 노동. 비경제적인 삶의 영역에서 소비되는 이러한 생활 수단은 이후 인간의 자연 기반과 사회적 매개 변수(Nb 및 B)의 변화를 결정합니다. 역사상 발생하는 기술 혁명(함께 과학 및 기술 진보를 형성함)은 생산 도구 및 기술 개발의 질적 도약을 의미하며 매번 자연사적 정확성을 가지고 생산 방법의 혁명의 시작을 나타냅니다. 사회 생활을하고 경제 수준의 역사적 차이를 결정한 다음 비 경제적, 정치, 문화, 이데올로기 또는 사회 과정에 대한 변증 법적 유물론 적 이해의 추상적 수준에서 모든 자연과 사회의 질적 변화 ( He, Np, Hv, V)는 세계사의 경험을 바탕으로 즉 이유 없이는 예를 들어 유명한 "정치 경제 비판 서문"의 저자를 썼습니다.

사회 생산력의 활성 요소, "주요 생산력", "사회의 주요 부"-전체 노동자 (P), 사회, 인류, 물질의 사회적 형태도 분명히 구조가 없습니다. 이는 역사적으로 변화하는 인종(r), 민족 그룹(e), 계급(k), 사회 계층 및 그룹(d), 가족(s), 개인(l), 경제적, 비경제적 및 기타 삶의 영역의 상호 작용으로 구성됩니다. 사회 발생의 순간에 호모 사피엔스라는 종으로 대표되는 자연적 존재 기반(Hb)을 갖춘 더 높은(B) 사회:

P = p + e + k + g + s + l = Hb + B = C.

생산력의 적극적인 요소인 전체 노동자의 조직은 그럼에도 불구하고 사회의 MTB에 의해 그 발전이 조건화되는데, 그 이유는 그 조직이 자체 발전을 위한 물리적, 화학적, 생물학적(보통 복잡한) 재료를 그것으로부터 끌어내기 때문입니다. 즉, 사회 과정에 대한 물질적 이해의 추상적인 수준에서 이미 입증되었듯이, 인간과 자연 사이의 물질 교환에 있어서의 경제는 궁극적으로

계정 결정. 그리고 MTB가 생산력 시스템에서 변화한다면, 모든 자질을 갖춘 전체 노동자의 조직은 다소 빠르게 모든 요소에서 수정을 겪게 됩니다. 분명히, 생산력에 의해 결정되는 사회적 기본 및 상부구조 관계 체계는 변함없이 유지됩니다.

근본적으로 사회과정의 실제 과정에서 상황은 명백히 다음과 같다. 생활 수단을 증가시켜야 하는 필요성(기술 혁명)2에서 새로운 도구의 출현은 노동, 노동 자체, 기술 및 기술 생산 팀, 노동 생산물(He 및 Np) 및 그 분배의 주제를 연속적으로 변화시킵니다. 경제 혁명이 일어나고 있습니다. 결과적으로 경제의 질적 혁신은 다양한 소비, 교육, 인간 형성, 즉 비경제적(Nb 및 B) 변환(비경제적 혁명)을 결정합니다.

동시에 상부구조는 경영(정치혁명), 문화(문화혁명), 의식과정의 반영(이념혁명) 등 거의 동시에 변형된다.

그 결과, 객관적 현실, 사회적 존재, 사회적 과정(모든 추상 수준에서 표현됨)의 전체 시스템은 질적으로 새로운 수준을 획득하고 과거에 비해 더 높은 발전 수준으로 올라갑니다. 넓은 의미의 사회혁명, 즉 체계적 혁명이 일어나고 있다. (비교 - 체계적 위기.) 공식적으로 사회 과정(SP)은 기술 혁명(TR)에 의해 "개방"되고, 반드시 동시에는 아니지만 경제 혁명(ER), 비경제 혁명(ER)이 뒤따릅니다. 경영의 혁명, 정치(PR), 문화의 질적 변화(CR), 의식, 성찰, 이데올로기(IR)의 상호작용에서 의미하는 체계적 사회혁명(SR):

SP = TR - ER - VR - PR - KR - IR = SR - 즉.

각각의 새로운 기술 및 기술 혁명은 사회학과 기타 과학이 연구하는 대상의 새로운 상태의 형성을 나타냅니다.

3. 역사(인류사회발생, 사회적 과정)에 대한 변증법적 유물론적 이해의 본질: 일반적인 결과. 특정 형성 수준에서 역사, 사회 과정, 인류 사회 형성을 설명하는 변증법적 유물론적 방법의 본질은 유명한 "비평에 대한 서문"에 가장 집중적으로 표현됩니다.

2 이론적으로 '혁명'이라는 용어는 질적인 도약을 의미하며,

정치 경제학." 러시아어 번역본의 "서문" 중 일부 내용에 의문이 있습니다. 분명히 그것은 정확하지 않고 판마다 다르지만 우리가 보기에 이것은 번역자와 출판사의 잘못입니다. 그들은 K. Marx보다 더 마르크스주의자일 수는 없습니다.

“내가 도달한 일반적인 결과는 이후 연구의 지침이 되었으며 다음과 같이 간략하게 공식화될 수 있습니다. 삶의 사회적 생산에서 사람들은 자신의 의지와는 별개로 특정한 필수 관계, 즉 물질적 생산력 발전의 특정 단계에 해당하는 생산 관계를 맺습니다. 이러한 생산 관계의 총체는 사회의 경제적 구조, 즉 정치적, 법적 상부구조가 발생하고 특정 형태의 사회적 의식이 이에 상응하는 실제 기반을 구성합니다. 물질적 삶의 생산 방식은 일반적으로 삶의 사회적, 정치적, 정신적 과정을 결정합니다. 사람들의 의식이 그들의 존재를 결정하는 것이 아니라, 오히려 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 결정합니다. 발전의 특정 단계에서 사회의 물질적 생산력은 기존 생산관계, 즉 후자의 법적 표현일 뿐인데 지금까지 발전해 온 소유 관계와 충돌하게 됩니다. 생산력 발전의 형태에서 이러한 관계는 족쇄로 변합니다. 그리고 사회 혁명의 시대가 온다. 경제 기반의 변화에 따라 거대한 상부구조 전체에서 혁명이 어느 정도 빠르게 일어납니다. 그러한 혁명을 고려할 때 자연과학적 정확성으로 확인된 생산의 경제적 조건에서의 물질적 혁명을 법적, 정치적, 종교적, 예술적, 철학적 혁명, 즉 사람들이 지배하는 이데올로기적 형태와 구별하는 것이 항상 필요합니다. 이 갈등과 그 해결을 위해 싸우는 것입니다. 개인을 자신에 대한 생각으로 판단할 수 없듯이, 그러한 혁명 시대도 의식으로 판단할 수 없습니다. 오히려 이러한 의식은 현실생활의 모순, 사회적 생산력과 생산관계 사이의 현존하는 갈등으로부터 설명되어야 한다. 충분한 범위를 제공하는 모든 생산력이 발전하기 전에는 단 하나의 사회 구성체도 멸망하지 않을 것이며, 사회 깊은 곳에서 그 존재의 물질적 조건 자체가 성숙되기 전에는 새로운 더 높은 생산 관계가 결코 나타나지 않을 것입니다. 그러므로 인류는 항상 자신이 해결할 수 있는 과제만을 설정합니다. 면밀히 살펴보면 과제 자체는 해결을 위한 물질적 조건이 이미 이용 가능한 경우에만 발생한다는 것이 항상 밝혀지기 때문입니다.

적어도 그들은 되어가는 과정에 있습니다. 일반적으로 아시아, 고대, 봉건, 현대 부르주아 생산양식은 경제적 사회 형성의 진보적인 시대로 지정될 수 있습니다. 부르주아적 생산관계는 최후의 적대적 생산형태이며, 개인의 적대라는 의미가 아니라 개인의 사회적 생활조건에서 발생하는 적대라는 의미에서 적대적이지만, 부르주아 사회의 심층부에서 발전하는 생산력이라는 의미에서 적대적이다. 동시에 이 적대감을 해결하기 위한 물질적 조건을 조성합니다. 그러므로 인간 사회의 선사시대는 부르주아 사회 구성으로 끝난다.”라고 K. Marx는 썼습니다.

마르크스주의자의 역사 이해는 바로 즉각적인 삶의 물질적 생산에서부터 실제 생산 과정을 고려하고, 이러한 생산 방식과 관련된 커뮤니케이션 형식과 그에 의해 생성된 커뮤니케이션 형식, 즉 시민 사회를 이해하는 것으로 구성됩니다. 다양한 단계에서-모든 역사의 기초로서 공공 생활 영역에서 시민 사회의 활동을 묘사하고 모든 이론적 창조물과 의식, 종교, 철학, 도덕 등의 형태를 설명합니다. 사회 과정에 대한 변증법적 유물론적 이해가 바로 그러한 견해이다.” 사회의 경제 발전, 생산 및 교환 방식의 변화, 그에 따른 사회 분열에서 가장 중요한 역사적 사건의 최종 원인과 결정적인 원동력을 찾는 세계사의 과정에서 우리는 다음과 같이 읽었습니다. 다른 작품에서는.

충분히 고려되지 않은 고전 유산은 경험적 데이터를 사용하여 사회적 과정이 끝없는 방향의 움직임, 발전에 있는 물질적 요소, 프로세스 및 현상의 상호 작용에 대한 복잡한 다단계 변증법적 시스템으로 표현될 수 있음을 증명합니다. 단순한 것부터 복잡한 것까지, 낮은 것부터 높은 것까지. F. Engels는 “그리고 역사에 대한 변증법적 유물론적 이해는 더 이상 의미가 없습니다.”라고 강조합니다.

이 유산에 내포된 방법론(방법 및 기술과 다른 현상)에 대한 연구를 통해 우리는 의심할 여지 없이 이론적 개념 및 범주적 일반화와 객관적 현실 현상에 대한 설명의 상호 연관되고 보완적인 수준이 많이 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. , 사회적 과정의 사회적 존재(진행과 퇴행)를 포함합니다. 이러한 다층적인 개념적, 용어적 다양성은 이해할 수 있다면 도움이 되지만 그렇지 않으면 역사의 실제 과정을 이해하기 어렵게 만듭니다. 이론적으로는 가장 추상적인 설명으로부터 규칙, 범주 및 법칙이 파생되어 시스템(계층 구조)을 형성하고, 보다 구체적인

사회적 존재의 새로운 수준, 개념, 패턴 및 개념. 끝없이 방향을 향해 발전하는 (-) 객관적 현실(OR)로 공식적으로 이해, 해석 및 표현될 수 있는 사회적 프로세스(기질, 운동, 연결, 반사)의 다면적인 성격과 방법론이 있습니다.

SP = OR - 그; 변증법과 상호관계가 점점 더 낮아지고 있습니다.

SP = Nv 아님 * 그;

자연(자연 - 아님, 변형 - Nn, 포함 - Nv 낮음) 및 사회(높음 - B):

SP = He + Nn + Nv + V - 즉

물리학, 화학, 생물학(He, Np, Hb) 및 사회(B):

SP = Not(fkhb) + Np(f"x"b") + Nv(f""x""b"") + V(s) - 즉;

삶의 다양한 측면(경제적 - E, 비경제적 - V, 정치적 - P, 문화적 - K, 이데올로기적 - I) 사이의 관계로서:

SP = E + V + P + K + I - 즉

또는 생산력(Pr.s.)과 생산관계(Pr.o.)의 변증법으로서:

SP = Pr.s. + Pro.o. - 저것들

다각적 존재, 역사, 규칙, 법률, 범주에 대한 서로 다른 수준의 유물론적 이해의 상호 연결된 존재를 통해 우리는 모든 풍부함과 다양성의 사회적 과정을 "파악"하고 측면, 요소, 단계의 세부 사항에 깊이 침투할 수 있습니다. 객관적 현실에 대한 설명 수준은 규칙, 법률, 범주, 사회 연구 순서 시스템과 같은 통합 방법론을 형성하며, 역사의 단계를 식별하고 고려하는 동시에 역사의 변혁을 실행하는 열쇠를 제공합니다. , 정치 활동의 전략 및 전술. 원칙적으로 설명되고 이해되는 사회의 역사는 물질적 요소, 과정 및 현상의 다단계 변증법을 통해 우리 앞에 펼쳐집니다. 그러나 이 설명은 아직 추상적이다. 후속 연구의 임무는 분명히 기존 방법론을 기반으로 사회 과정, 자연과 인간의 신진대사, 사회적(경제적, 비경제적 등) 생활의 구체적인 진보와 퇴행 단계를 밝혀내는 것입니다. 사회적 형태

물질, 각 형성의 출현, 존재, 발달 및 죽음의 패턴을 연구하십시오.

사회 과정이 개별 단계로 구성되어 있다면 사회 운동의 한 단계에서 다른 단계로의 전환 패턴을 분리, 분류 및 연구할 필요가 있습니다. 근본적인 (추상적) 방법론이 아니라보다 구체적인 이론적 및 적용 형태로 사회학의 이러한 방향의 대표자들이 각 단계의 출현, 존재 및 발전 문제에 직면하는 것이 바로 이러한 필요성입니다. 전제 조건, 자연 기초 및 존재 조건의 변증법을 고려하여 삶. 1890년 엥겔스는 “모든 역사는 새롭게 연구되기 시작해야 한다”고 썼습니다. 이 말은 후손들에게 이론적으로 유언장처럼 들린다. “다양한 사회구성체의 존재조건을 자세히 검토할 필요가 있다. 이 문제를 진지하게 다룬 사람이 거의 없기 때문에 지금까지 이 문제에 대해 거의 조치가 취해지지 않았습니다.” 그러나 사회 과정의 시대화에 대한 객관적인 기준 문제를 다루기 전에 사회 인류학에서는 인간의 본성(본질)을 밝힐 필요가 있습니다.

서지

1. Marx K. 1844년 경제 및 철학 원고 // Marx K., Engels F. Works. - T. 42. - P. 41-174.

2. Engels F. 자연의 변증법 // Marx K., Engels F. Works. -티. 20. - 343-628쪽.

3. Engels F. 가족, 사유 재산 및 국가의 기원 // Marx K., Engels F. Works. - T. 21. - P. 23-178.

4. Engels F. Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말 // Marx K., Engels F. Soch. - T. 21. - P. 269-317.

5. Engels F. K. Schmidt에게 보낸 편지 1890년 8월 5일 // Marx K., Engels F. Works. - T. 37. - P. 371.

6. Marx K., Engels F. Capital // Marx K., Engels F. Soch. -T.23.

7. 마르크스 K., 엥겔스 F. 역사적 유물론에 관한 편지. -M.: Gosizdat, 1972.

8. Marx K. 서문 "정치경제학 비판에 대하여" // Marx K., Engels F. Soch. - T. 13. - P. 6-8.

9. Engels F. 유토피아에서 과학까지 사회주의 발전 // Marx K., Engels F. Works. - T. 19. - P. 208.

10. 오를로프 V.V. 물질, 발달, 인간 / Perm. 상태 대학 - 파마,

2011년 12월 9일 수신됨

B.G. 케메리스키

사회적 인식의 방법론: 역사의 변증법적-물질적 개념(인류사회발생, 사회과정)

이 논문은 인류사회발생(사회 과정, 역사)에 대한 변증법적 유물론적 개념의 다단계 방법론을 다루고 있습니다.

키워드: 변증법적 유물론적 개념의 방법론, 자연과 사회의 변증법, 물질의 형태, 경제, 사회문제, 정치, 문화, 이념.

변증법적 유물론마르크스-레닌주의 정당의 세계관이 어떻게 뗄래야 뗄 수 없이 연결된 두 측면의 통일성을 표현하는지: 변증법적 방법그리고 유물론적 이론.

K. Marx와 F. Engels의 유물론 이론은 자연과 사회 현상에 대한 올바른 해석, 이러한 현상에 대한 올바른 이해를 제공하는 유일한 과학 철학 이론을 나타냅니다.

이전 유물론의 한계는 주로 세계를 발전 과정으로 이해할 수 없었고 변증법이 낯설다는 사실에 있었습니다. K. Marx와 F. Engels 이전의 유물론 대표자들, 특히 17세기와 18세기 유물론자들 사이에서 유물론은 일방적인 기계론적 성격을 띠었습니다. 왜냐하면 그들은 당시의 과학 상태를 반영하기 때문입니다. , 세상의 모든 현상을 물질의 기계적 운동 입자의 결과로 해석하려고했습니다. 모든 낡은 유물론의 근본적인 결점은 유물론적 관점을 사회생활 현상의 해석으로 확장할 수 없다는 점이다. 이 분야에서 마르크스 이전 유물론의 대표자들은 유물론의 토양을 버리고 이상주의의 입장으로 빠져들었습니다. 유물론 철학 역사상 처음으로 K. Marx와 F. Engels는 이전 유물론의 이러한 단점을 극복했습니다.

K. Marx와 F. Engels는 이상주의, 주로 헤겔과 젊은 헤겔주의자들의 이상주의에 맞서 투쟁하면서 유물론적 이론을 발전시켰습니다. K. Marx와 F. Engels의 공동 작업 "성가족"과 "독일 이데올로기", "포이어바흐에 관한 테제"에서 K. Marx는 처음으로 변증 법적 유물론 세계관의 기초를 설정했습니다. 그 후 거의 반세기 동안 K. Marx와 F. Engels는 유물론을 발전시키고 더 발전시켜 V. I. Lenin의 말에 따르면 쓰레기, 말도 안되는 소리, 거만한 허식적인 말도 안되는 소리, "개방"하려는 무의미한 시도를 무자비하게 무시했습니다. K. Marx와 F. Engels의 모든 작업에서 주요 동기는 변함없이 유물론의 일관된 구현과 이상주의에 대한 모든 편차에 대한 무자비한 비판입니다. “처음부터 끝까지 마르크스와 엥겔스는 철학 분야의 당원이었으며, 모든 “최신” 방향에서 유물론과 양보에서 이상주의와 신앙주의로의 일탈을 여는 방법을 알고 있었습니다.”. (Lenin V.I., Soch., 4판, vol. 14, p. 324)

변증 법적 유물론의 주요 조항은 F. Engels "Anti-Dühring"(1877-78), "자연의 변증법"(1873-8), "Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말"(1886)의 작품에서 개발되었습니다. . 이 저작에서 F. Engels는 유물론적 이론의 기초에 대한 깊은 특성화와 물리학, 화학, 생물학 등 자연과학의 다양한 데이터에 대한 유물론적 해석을 제시했습니다.

유물론적 이론은 새로운 과학적 발견의 일반화에 기초하여 발전합니다. F. Engels가 사망 한 후 자연 과학은 가장 큰 발견을했습니다. 자연 과학자들이 이전에 상상했던 것처럼 원자가 물질의 나눌 수없는 입자가 아니며 전자가 발견되고 물질 구조에 대한 전자 이론이 만들어 졌다는 것이 확립되었습니다. 방사능과 원자 변형 가능성 등이 발견되었습니다. 자연 과학의 이러한 최신 발견에 대한 철학적 일반화가 시의적절하게 필요했습니다. 이 작업은 V.I. Lenin이 그의 저서 "유물론과 경험비평"(1908)에서 완료했습니다. 1905-07년 러시아 혁명의 패배 이후 반동 시기에 V. I. 레닌의 책이 등장한 것은 이념적 전선에서 부르주아지의 공세를 격퇴하고 마흐와 아베나리우스의 이상주의 철학을 비판해야 할 필요성과 관련이 있었다. 마르크스주의 개정이 수행된 기치 아래 마르크스주의에 적대적입니다. V.I. 레닌은 마르크스주의의 이론적, 철학적 기초를 옹호하고 마르크스주의에 대한 모든 종류의 반대자와 "비평가"에게 압도적인 거부감을 주었을 뿐만 아니라 동시에 변증법적, 역사적 유물론의 가장 중요한 측면을 모두 발전시켰습니다. V. I. Lenin의 책은 F. Engels가 죽은 후 전체 역사적 기간 동안 과학, 특히 자연 과학이 획득한 중요하고 중요한 모든 것에 대한 유물론적 일반화를 제공합니다. 따라서 V.I. 레닌은 과학의 새로운 성과에 따라 유물론 철학을 더욱 발전시키는 임무를 완수했습니다.

"유물론과 경험비평주의"라는 책은 철학의 당파주의 원칙을 포괄적으로 입증하며, 철학의 투쟁 당사자는 유물론과 이상주의이며, 그 투쟁은 궁극적으로 부르주아 사회의 적대적 계급의 경향과 이데올로기를 표현한다는 것을 보여줍니다. 이러한 생각은 프롤레타리아 독재 시대의 유물론 투쟁 프로그램을 제공하는 "전투적 유물론의 중요성"(1922) 기사에서 V.I. 레닌에 의해 더욱 발전되었습니다. 이 기사에서 V.I. Lenin은 다음을 보여주었습니다. 확고한 철학적 기반 없이어떤 자연과학도, 어떤 유물론도 부르주아 사상의 공격에 맞서는 투쟁을 견딜 수 없습니다. 자연과학자는 마르크스의 철학적 유물론을 의식적으로 지지하는 조건에서만 완전한 성공을 거두며 이 투쟁을 끝까지 수행할 수 있습니다.

유물론과 이상주의 사이의 반대는 주로 철학의 주요 문제, 즉 사고와 존재, 정신과 자연의 관계에 대한 문제의 해결에 의해 결정됩니다. 이상주의는 세계를 '절대사상', '세계정신', 의식의 구체화로 본다. 대조적으로, 변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라고 주장합니다. 그 출발점은 세계의 물질성과 그에 따른 통일성을 인식하는 것입니다. Dühring의 이상주의적 과잉과의 싸움에서 F. Engels는 세계의 통일성이 그 존재에 있는 것이 아니라 철학과 자연 과학의 오랜 발전을 통해 입증된 물질성에 있음을 보여주었습니다. 무기계, 유기계, 인간 사회 등 세상의 모든 다양한 현상은 움직이는 물질의 다양한 유형, 형태, 표현을 나타냅니다. 동시에 형이상학적 유물론과 달리 마르크스주의 철학적 유물론은 세계 통일의 입장을 사회생활을 포함한 모든 현상으로 일관되게 확장할 뿐만 아니라 그 질적 다양성도 인정한다. 형이상학적 유물론의 많은 대표자들은 모든 다양한 현상을 질적으로 균질한 물질 입자의 가장 단순한 기계적 운동으로 환원하는 것으로 세계의 통일성을 인식한다는 것을 이해했습니다. 반대로 마르크스주의 철학적 유물론은 세상에 질적으로 다양한 현상이 무한히 많이 존재한다고 보지만, 그것들은 모두 물질적이라는 의미에서 통합되어 있습니다.

물질은 물질세계의 존재형태인 공간과 시간 속에서 움직인다. 예를 들어 공간과 시간을 인간 관상의 선험적 형태로 간주한 이상주의(I. Kant)와 달리 변증법적 유물론은 공간과 시간의 객관성을 주장합니다. 동시에, 공간과 시간은 움직이는 물질과 불가분하게 연결되어 있으며, 17~18세기의 많은 자연과학자 및 유물론 철학자들이 이해했던 것처럼 존재의 "빈 형태"를 나타내지 않습니다.

변증법적 유물론은 운동과 물질을 분리할 수 없는 통일성으로 간주합니다. 많은 대표자들이 적어도 일시적으로 움직임 없이 물질의 존재를 인식했던 형이상학적 유물론과 달리, 변증법적 유물론은 움직임을 물질의 존재 형태로 간주합니다. F. 엥겔스는 『반듀링(Anti-Dühring)』이라는 책에서 물질과 운동의 불가분성을 포괄적으로 보여 주었고, 물질은 원래 불변적이고 평등한 상태에 있다고 주장한 뒤링의 형이상학을 비판했다. 운동에 대한 이해에 있어서 마르크스주의 변증법적 유물론은 운동을 기계적, 물리적, 화학적, 생물학적, 사회적 등 질적으로 다양한 형태를 갖는 일반적인 변화로 간주한다는 점에서 이전의 기계적 유물론과도 다릅니다. “가장 일반적인 의미, 즉 물질의 존재 형태, 물질에 내재된 속성으로 이해되는 운동은 단순한 운동에서 시작하여 우주에서 일어나는 과정의 모든 변화를 포괄합니다. 생각"(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 44). 더 높은 형태의 움직임은 항상 더 낮은 것을 포함하지만 그로 축소되지는 않지만 고유한 질적 특성을 가지며 이와 관련하여 고유한 특정 법칙의 적용을 받습니다.

마르크스주의 철학적 유물론의 이러한 조항에 대한 추가 개발은 V.I. 레닌이 "유물론과 경험비평"이라는 책에서 제시했습니다. 소위 다양한 방향을 비판했습니다. 물리적 이상주의 V.I. 레닌은 "물질이 사라졌다"는 이상주의자들의 주장이 모순됨을 보여주었다. V.I.Lenin은 자연 과학의 최신 발견은 반박하지 않고 오히려 물질, 운동, 공간 및 시간에 관한 마르크스주의 철학적 유물론의 조항을 확인한다고 지적했습니다. 물질의 마지막 불변 입자의 존재를 인정하는 형이상학적 유물론만이 반박되었습니다. 그러나 변증법적 유물론은 그러한 불변의 입자를 인식하는 입장에 선 적이 없고, 인정하는 입장에 서지도 않습니다. “전자는 원자만큼 무궁무진하고 자연은 무한하지만 무한히 존재하며, 변증법적 유물론과 상대론적 불가지론 및 이상주의를 구별하는 것은 인간의 의식과 감각 밖에서 전자의 존재를 유일하게 범주화하고 무조건적으로 인식하는 것입니다.”(Lenin V.I., Soch., 4판, vol. 14, p. 249).

물질의 철학적 개념을 물질의 구조에 대한 특정 자연과학적 견해와 동일시하는 것에 강력히 반대하는 V.I. 레닌은 물질주의에 대한 인식과 관련된 물질의 유일한 "속성"은 객관적인 존재임을 강조했습니다. Machists와의 싸움에서 V.I.Lenin은 물질의 정의를 우리의 감각에 작용하여 우리에게 감각을 일으키는 객관적인 현실로 공식화했습니다. V.I. 레닌은 물질의 개념이 우리 의식 외부 및 독립적으로 존재하는 모든 것을 포괄하는 매우 광범위한 개념임을 강조했습니다. 물질과 운동을 분리하고 물질 없는 운동을 생각하려는 이상주의적 시도는 V.I. 레닌에 의해 파괴적인 비판을 받았습니다. 물질이 운동 없이는 생각할 수 없듯이 물질 없이 운동도 불가능합니다.

세계의 물질성과 그 객관적인 존재에 대한 인식으로부터 변증법적 유물론은 세계의 현상 패턴도 본질적으로 객관적이라는 결론을 내립니다. 변증법적 유물론은 가장 엄격한 결정론의 입장을 취하며 초자연적 힘의 개입을 거부하여 세상이 물질 운동 법칙에 따라 발전한다는 것을 증명합니다. 마르크스주의 유물론은 또한 인간의 정신이 자연에 규칙성을 도입하고 과학 법칙을 확립한다는 이상주의자들의 허구를 거부합니다. 과학의 법칙은 사람들의 의지와는 독립적으로 발생하는 객관적인 과정을 반영하기 때문에 사람들은 이러한 법칙을 취소하거나 만들 수 있는 힘이 없습니다. 변증법적 방법으로 확립된 현상의 상호 연결과 상호 조건성은 움직이는 물질의 발전 법칙을 나타냅니다.

변증법적 유물론은 세계가 본질적으로 물질적이라는 것을 보여준 후, 인간 의식이 물질 세계와 어떻게 관련되는지에 대한 질문에 과학적인 대답도 제시했습니다. 이 문제에 대한 유물론적 해결책은 존재, 즉 자연이 일차적인 것으로 인식되고 사고, 의식이 이차적인 것으로 간주된다는 것입니다. 이상주의와 대조적으로, 변증법적 유물론은 의식과 관련하여 물질이 일차적임을 증명합니다. 그 이유는 다음과 같습니다.

1) 의식과 독립적으로 존재하는 반면, 의식과 사고는 물질과 독립적으로 존재할 수 없습니다.

2) 물질 발전의 산물인 존재 의식이 물질보다 우선합니다.

3) 물질은 감각, 생각, 의식의 원천이며 의식은 물질의 반영, 존재의 반영입니다.

마르크스 이전 유물론의 많은 대표자들과는 달리, 변증법적 유물론은 의식을 모든 물질에 내재된 재산으로 보는 것이 아니라, 고도로 조직화된물질은 물질의 가장 높은 발전의 결과입니다. 동시에 의식은 물질과 동일시되지 않습니다. 변증법적 유물론은 사고를 물질적이라고 생각했던 속류 유물론자들(부흐너, 몰레쇼트 등)의 진술을 거부합니다.

의식을 물질, 존재의 반영으로 간주하는 변증법적 유물론은 의식이 세계를 올바르게, 적절하게 반영할 수 있는지, 세계를 인식할 수 있는지에 대한 문제도 해결했습니다. F. Engels가 지적했듯이 이것은 철학의 주요 문제의 다른 측면입니다.

K. Marx와 F. Engels는 세계를 아는 것이 불가능하다는 칸트와 다른 이상주의자들의 입장을 날카롭게 비판하면서 이러한 허구에 대한 결정적인 반박은 다음과 같다고 강조했습니다. 사회적 실천. K. 마르크스는 그의 "포이어바흐에 관한 테제"에서도 인간의 사고가 객관적 진리를 가지고 있는지에 대한 질문은 전혀 이론적 질문이 아니라 실천적 질문임을 보여주었습니다. “이론을 신비주의로 끌어들이는 모든 신비는 인간의 실천과 실천에 대한 이해에서 합리적인 해결책을 찾습니다.”(Marx K. 및 Engels F. Selected Works, vol. 2, 1952, p. 385). K. Marx와 F. Engels는 철학사에서 처음으로 실천의 기준을 지식 이론에 도입함으로써 이전 철학 사상이 고심해 오던 지식 이론의 근본적인 문제를 해결했습니다. 실천이 증명한다 제한 없는세상을 이해하는 사람의 능력. 동시에 K. 마르크스와 F. 엥겔스는 진리에 대한 완전한 지식을 요구하는 독단주의자들의 주장을 거부했습니다. 그들은 인지를 인간 지식의 끝없는 개선과 심화 과정으로 보았습니다.

마르크스주의 지식 이론의 기본 원칙은 V.I. Lenin이 "유물론과 경험 비판"이라는 책과 그의 다른 작품에서 더욱 발전했습니다. 콜타르에서 알리자린을 추출하는 방법을 배운 사람의 실제 활동과 관련하여 세계의 지식 가능성을 확인하는 F. Engels의 입장을 인용하여 V. I. Lenin은 이에 대해 세 가지 중요한 인식론적 결론을 내렸습니다.

“1) 우리의 감각과 상관없이 우리의 의식과 무관한 것들이 우리 외부에 있습니다. 왜냐하면 알리자린이 어제 콜타르에 존재했다는 것이 확실하고, 어제 우리가 이 존재에 대해 아무것도 몰랐다는 것도 확실하기 때문입니다. 이 알리자린으로부터 받았습니다.

2) 현상과 사물 자체에는 근본적인 차이가 전혀 없으며 존재할 수 없습니다. 차이점은 단순히 알려진 것과 아직 알려지지 않은 것의 차이이며, 둘 사이의 특별한 경계에 대한 철학적 추측, 사물 자체가 현상을 "초월"한다는 사실(칸트) 또는 가능하다는 사실에 대한 것입니다. 우리는 아직 한 부분 또는 다른 부분에서 알려지지 않았지만 우리 외부에 존재하는 세계에 대한 질문으로부터 일종의 철학적 장벽으로 우리 자신을 차단해야합니다 (Hume). 이 모든 것은 공허한 말도 안되는 소리, Schrulle, 비틀기, 발명입니다.

3) 지식 이론에서는 다른 모든 과학 분야와 마찬가지로 변증법적으로 추론해야 합니다. 즉, 우리의 지식이 준비되어 있고 불변이라고 가정하는 것이 아니라 지식이 무지에서 어떻게 나타나는지, 불완전하고 부정확한 지식이 어떻게 더 완전해지고 더 정확한"(저작물, 4판, vol. 14, pp. 90-91).

V. I. 레닌(V. I. Lenin)이 포괄적으로 발전시킨 마르크스주의 지식 이론은 다음과 같다. 반성 이론, 개념, 아이디어, 감각을 사람과 독립적으로 존재하는 객관적 세계를 어느 정도 정확하게 반영하는 것으로 간주합니다. 이 이론은 객관적인 진리의 존재, 즉 인간이나 인류에 의존하지 않는 그러한 내용에 대한 지식의 존재를 무조건적으로 인식합니다. 경험과 실천으로 검증된 자연법칙에 대한 사람들의 지식은 객관적인 진리의 의미를 지닌 믿음직한 지식이다. 그러나 마르크스주의 지식론은 객관적 진리의 존재를 인정하면서도 인간의 사상이 객관적 진리를 즉각적이고 완전하며 무조건적이고 절대적으로 표현한다고 믿지 않는다. 다른 모든 질문과 마찬가지로 절대 진리와 상대적 진리 사이의 관계에 대한 문제는 마르크스주의 철학적 유물론에 의해 해결됩니다. 변증법적으로. 이 문제에 대한 F. Engels의 입장을 발전시키면서 V. I. Lenin은 상대적 진리의 합이 절대 진리를 창출하며 지식은 점점 더 많은 과정이라는 것을 보여주었습니다. 접근생각을 현실로. 이와 관련하여 V.I. Lenin은 다음과 같은 입장을 입증했습니다. 변증법은 지식의 이론이다마르크스주의. 그의 철학적 노트에서 V.I. 레닌은 인간 의식에 현실이 반영되는 것은 모순이 발생하고 해결되는 과정을 나타낸다고 강조했습니다.

세계의 인식 가능성에 대한 변증법적 유물론의 입장은 세상에는 알 수 없는 것이 없지만 아직 알려지지 않은 것들이 있다는 것을 의미하며, 이는 과학과 실천의 힘을 통해 밝혀지고 알려질 것입니다. 이 입장은 인간 마음의 무한한 힘, 끝없이 세상을 인식하는 능력을 확인하고, 이상주의와 종교가 인간 마음을 묶으려고 하는 족쇄에서 인간 마음을 해방시킵니다. 자연법칙을 알 수 있는 가능성을 인식한 변증법적 유물론은 사람들이 실제 활동에서 이러한 법칙을 사용할 수 있는 능력을 증명합니다. 변증법적 유물론은 마르크스와 엥겔스 이전의 대부분의 유물론자들처럼 자연의 객관적 규칙성과 필연성을 숙명론적으로 보지 않습니다. K. Marx와 F. Engels는 철학사에서 처음으로 문제를 해결했습니다. 자유와 필요성, 필요성에 대한 지식과 사람의 실제 활동에서이 지식을 사용하면 그를 자유롭게 만든다는 것을 보여주었습니다. “...자연의 법칙을 배우고, 이를 고려하고, 이에 의존하고, 능숙하게 적용하고 사용하는 사람들은 자신의 행동 범위를 제한하고, 자연의 파괴력에 다른 방향을 부여하고, 파괴력을 돌릴 수 있습니다. 사회의 이익을 위한 자연의 이익”(Stalin I., 소련 사회주의의 경제적 문제, 1952, p. 4).

변증법적 유물론의 조항은 사회사에 대한 지식, 사회생활 연구로 확장되면서 사회생활도 자연과 마찬가지로 종속된다는 결론에 이르게 됩니다. 목적사람들이 알 수 있고 사회의 이익을 위해 사용할 수 있는 패턴. 마르크스-레닌주의는 사회의 발전이 사람들의 의지와 의식에 관계없이 우리 외부에 존재하는 객관적인 법칙에 따르는 자연사적 과정임을 증명했습니다. 사회 과학의 법칙은 우리 외부에 존재하는 사회 발전 법칙을 사람들의 머리 속에 반영합니다. 사회 발전의 객관적인 패턴의 발견으로 마르크스-레닌주의 창시자들은 사회사 연구를 생물학과 같은 정확한 과학으로 전환할 수 있게 되었습니다. 실제 활동에서 프롤레타리아트 정당은 무작위적이고 주관적인 동기가 아니라 사회 발전 법칙, 이러한 법칙의 실제 결론에 따라 인도됩니다.

K. Marx와 F. Engels의 유물론 이론이 자연 현상과 사회 생활에 대한 올바른 해석을 제공했다면 그들의 변증법적 방법은 지식의 올바른 길과 세계의 혁명적 변혁을 나타냅니다. F. Engels는 K. Marx가 헤겔 변증법에서 "합리적 곡물"을 제거하고 이상주의 껍질에서 벗어난 변증법 방법을 사고 발전의 올바른 형태가 되는 단순한 형태로 복원했다고 지적했습니다.

마르크스의 변증법적 방법의 핵심 반대헤겔의 변증법적 방법. 헤겔의 경우 아이디어의 자기 발전이 현실의 창조자 역할을한다면 마르크스의 경우 사고의 발전은 객관적 세계 자체의 발전을 반영하는 것으로 간주됩니다. 헤겔의 이상주의는 그로 하여금 변증법적 발전을 제한하고 그의 변증법을 오로지 과거로만 바꾸도록 강요했습니다. 이에 비해 유물론적 변증법은 과거뿐만 아니라 인간 사회의 현재와 미래 발전에도 적용됩니다. V.I.Lenin이 지적했듯이, 이 책은 과거에 대한 설명뿐만 아니라 미래에 대한 두려움 없는 기대와 그 구현을 목표로 하는 대담한 실제 활동을 가르칩니다. 헤겔의 변증법과 마르크스의 변증법 사이의 대립을 모호하게 하고 그 둘을 동일시하려는 마르크스주의의 적들(예를 들어 멘셰비키 이상주의자)의 시도는 볼셰비키 전연합 공산당 중앙위원회의 결의안에서 결정적으로 거부되었습니다. 1931년 1월 25일자 잡지 "마르크스주의의 깃발 아래"에서. 그러한 식별의 재발은 볼셰비키 전 연합 공산당 중앙위원회의 결의안에서 비난되었습니다. "독일 역사를 다루는 데 있어서의 결점과 오류에 관하여" 18세기 말과 19세기 초의 철학”을 채택하여 1944년에 채택되었습니다. 이 결의안은 다음을 강조했습니다. 반대헤겔의 이상주의적 변증법과 마르크스주의 변증법적 방법은 부르주아 세계관과 프롤레타리아 세계관 사이의 대립을 반영합니다.

마르크스-레닌주의의 창조적 정신은 사물과 현상의 지속적인 움직임과 발전, 구체적인 독창성을 고려해야 하는 유물론적 변증법이라는 방법과 불가분의 관계가 있으므로 독단주의자의 특징인 개념과 사상의 골화를 배제합니다. K. 마르크스는 『자본론』 1권(1873) 제2판의 뒷말에서 다음과 같이 언급했습니다. “합리적인 형태의 변증법은 부르주아지와 그 교조적 이데올로기들에게 분노와 공포만을 불러일으킬 뿐입니다. 왜냐하면 변증법은 존재에 대한 긍정적인 이해 속에 존재의 부정과 필연적인 파괴에 대한 이해를 동시에 포함하기 때문입니다. 따라서 운동은 일시적인 측면에서도 어떤 것에도 굴복하지 않으며 본질적으로 비판적이고 혁명적입니다.”. (Marx K., Capital, vol. 1, 1983, p. 22).

변증법은 마르크스주의의 영혼이며 노동계급과 그 당이 가장 난공불락의 요새를 차지할 수 있게 해줍니다. 새로운 경험의 분석에 변증법적 방법을 적용하는 것은 이론의 풍부화와 발전으로 이어지며, 또한 이론을 적용하는 과정에서 이론뿐만 아니라 방법도 발전하고 향상됩니다.

이상주의와 달리 마르크스-레닌주의는 과학적 방법을 현실 자체의 발전에 대한 객관적인 법칙을 반영하는 것으로 간주합니다. 논리학모든 운동의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학을 나타내며, 그 법칙은 자연과 인류 역사의 운동, 그리고 사고 과정 모두에 유효합니다. 마르크스주의 변증법이 사람들에게 자연, 사회, 사고의 운동과 발전의 일반 법칙에 대한 지식을 제공하고 사람들의 의지와 의식과 무관하게 존재하는 객관적 법칙을 정확하게 반영하기 때문입니다. 현실을 이해하는 유일한 과학적 방법. F. Engels는 이렇게 썼습니다. “소위 객관적 변증법은 자연 전체를 지배하며 소위 주관적 변증법, 변증법적 사고는 대립을 통해 자연 전체를 지배하는 운동을 반영한 것일뿐입니다. 끊임없는 투쟁과 서로 또는 더 높은 형태로의 최종 전환을 통해 자연의 생명"(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 166).

K. 마르크스가 현대 사회의 경제 시스템 분석에 변증법적 방법을 적용한 훌륭한 예는 자본주의의 출현, 발전 및 죽음의 법칙을 밝힌 "자본"이었습니다. 이 저작의 서문에서 K. 마르크스는 헤겔의 이상주의 변증법과 대조되는 자신의 변증법적 방법을 고전적으로 설명했습니다. 마르크스주의 변증법의 역사적 출현은 F. 엥겔스의 팜플렛 "루드비히 포이어바흐와 독일 고전 철학의 종말"에 조명되어 있으며, 그 기본 법칙은 그의 저서 "반듀링"과 "자연의 변증법"에 설명되어 있습니다. K. Marx와 F. Engels는 변증법의 세 가지 기본 법칙, 즉 양을 질로 전환하는 법칙, 상호 침투 (통합)의 법칙, 반대의 투쟁, 부정의 법칙을 지적했습니다.

K. Marx와 F. Engels가 발견한 유물론 변증법의 기본 원칙은 V. I. Lenin의 작업에서 더욱 발전되었습니다. 유물론적 변증법의 문제는 V.I. 레닌에 의해 새로운 역사적 시대, 즉 제국주의와 프롤레타리아 혁명 시대의 분석과 불가분의 관계로 발전되었습니다. V.I. 레닌은 이 시대의 분석에 유물론적 변증법을 적용하여 제국주의 이론을 발전시키고 프롤레타리아 혁명에 대한 새로운 이론을 창안했습니다. V. I. 레닌이 사망한 후 "철학적 노트"라는 제목으로 출판된 메모와 스케치는 1차 세계대전 당시로 거슬러 올라갑니다. 이 노트, 특히 "변증법 문제에 관한"단편에서 V. I. Lenin은 변증법을 철학 과학으로 발전시키는 임무를 설정했습니다. V.I. 레닌은 변증법을 다각적인 발전 교리이자 현실을 아는 방법으로 특성화하면서 변증법의 16가지 요소(사물, 현상을 고려하는 객관성, 이 사물과 타인과의 다양한 관계 전체에 대한 연구, 개발, 본질적인 내부 모순 경향, 투쟁 등). 특별한 힘으로 V.I. 레닌은 지식의 법칙과 객관적 세계의 법칙이 반대의 단결과 투쟁의 법칙임을 보여주었습니다.

마르크스주의 변증법적 방법의 추가 발전은 소련 프롤레타리아트와 사회주의 건설의 혁명적 투쟁에 대한 풍부한 경험의 일반화와 현대 과학 성취의 일반화에 기초하여 J.V. 스탈린의 저작에서 제공됩니다. J.V. 스탈린의 "변증법적 및 역사적 유물론에 관하여"(1938)의 작업에서 마르크스주의 변증법적 방법의 모든 주요 특징 사이의 상호 연관성, 변증법적 방법의 조항을 사회사에 적용하는 것의 엄청난 중요성이 깊이 드러났습니다. , 노동계급 혁명당의 실천활동을 보여주고 있다.

마르크스주의 변증법적 방법의 출발점은 사물과 현상을 서로 연결하지 않고 분리하여 고려하는 형이상학과 달리 자연은 사물과 현상이 유기적으로 연결되는 일관성 있고 통일된 전체로 간주되어야 한다는 것이다. , 서로 의존하고 서로를 조절합니다. 이에 따라 변증법적 방법은 자연 현상을 주변 현상과의 불가분의 관계, 주변 현상과의 조건부에서 연구할 것을 요구합니다.

고전 마르크스주의에서는 현상의 상호 연관성을 연구해야 한다는 요구 사항을 항상 다음과 같이 간주해 왔습니다. 최우선마르크스주의 변증법의 요구 사항.

F. Engels는 "자연의 변증법"에 대한 일반 개요에서 변증법을 보편적 연결의 과학으로 정의했습니다. F. Engels는 "움직이는 물질을 고려할 때 우리에게 가장 먼저 눈에 띄는 것은 개별 신체의 개별 움직임이 서로 연결되고 조건이 서로 연결된다는 것"이라고 썼습니다.(같은 책, p. 182). V.I. 레닌은 또한 현상의 상호 연관성을 연구하는 것의 중요성을 강력히 강조했는데, 이는 현상에 대한 구체적인 지식 없이는 불가능하다는 것을 의미합니다. 변증법적 방법의 주요 요구 사항은 V.I.Lenin에 의해 다음과 같이 공식화되었습니다. “어떤 주제를 정말로 알기 위해서는 그 주제의 모든 측면, 모든 연관성, “중재”를 포용하고 연구해야 합니다. 우리는 이것을 완전히 달성할 수는 없지만 포괄성에 대한 요구는 우리가 실수를 저지르고 죽는 것을 방지할 것입니다. 이것은 첫째로, 둘째로, 변증법적 논리는 주제의 발전, "자기 운동"..., 변화를 요구합니다... 셋째, 모든 인간 실천은 주제에 대한 완전한 "정의"에 들어가야 하며, 진실과 사람이 필요로하는 것과 사물의 연결을 실질적으로 결정하는 요소입니다. 넷째, 변증법적 논리는 "추상적인 진리는 없으며 진리는 항상 구체적이다"라고 가르칩니다...."(저작물, 4판, vol. 32, p. 72).

변증법적 방법의 이러한 모든 요구 사항은 실제로 사물과 현상이 서로 연결되어 있고 상호 의존적이라는 사실에서 비롯됩니다. 동시에 마르크스주의 변증법적 방법은 유기적 존재, 즉 세계 현상의 필연적인 상호 연결이 단일한 자연적 발전 과정을 형성한다는 점을 강조합니다.

마르크스주의 변증법적 방법의 이러한 입장은 자연과 사회의 사상과 패턴을 훼손하려는 현대 부르주아 이상주의 철학에 맞서 싸우는 데 매우 중요합니다. 과학에 이상주의를 도입한 부르주아 과학자들은 원자 내 과정의 인과성을 부인하고 원자의 "자유 의지"를 선언하며 생물학에서 종의 발달을 어떤 패턴에도 적용되지 않는 무작위 돌연변이의 결과로 간주합니다. 이 접근 방식은 본질적으로 객관적인 법칙을 인정하지 않으면 발전할 수 없는 과학이 제거됩니다. 과학의 도전현상의 표면에 나타나는 사고의 혼돈 뒤에 그들이 순종하는 내부 패턴을 발견하는 데 있습니다. 그러므로 과학은 우연의 적이다. 세계의 법칙에 대한 지식을 통해 사건의 진행 과정을 예측하고 불리한 사고를 적극적으로 극복하며 자연의 기본 힘을 인간의 적극적인 변혁 활동에 종속시킬 수 있습니다.

상호 연결된 현상에 대한 연구는 서로 영향을 미치고 따라서 변화한다는 것을 보여줍니다. 따라서 마르크스주의 변증법적 방법은 현상을 서로 분리하여 고려하여 현상을 정지 및 부동, 침체 및 불변의 상태로 간주하는 형이상학의 교리를 거부합니다. 반면에 마르크스주의 변증법은 자연을 모든 현상이 지속적으로 변화하는 과정으로 본다. F. Engels는 이렇게 썼습니다. “...모든 자연은 가장 작은 입자에서 시작하여 가장 큰 물체에 이르기까지, 모래알에서 시작하여 태양으로 끝나고, 원생 생물에서 시작하여 인간으로 끝나는 영원한 출현 속에 있습니다. 끊임없는 흐름과 끊임없는 움직임과 변화 속에서 파괴도 일어난다."(Engels F., 자연의 변증법, 1952, p. 11).

마르크스주의 변증법적 방법은 변화, 발전을 갱신으로, 새로운 것의 탄생과 낡은 것의 소멸로 간주합니다. V.I.Lenin은 개발에 대한 이러한 이해는 개발을 단순한 성장, 기존 사물의 증가 또는 감소로 줄이는 현재의 진화 아이디어보다 내용이 비교할 수 없을 정도로 풍부하다고 강조했습니다. 끊임없는 창조와 파괴, 낡은 것은 사라지고 새로운 것이 성장하는 것이 발전의 법칙입니다.

마르크스주의 변증법의 이러한 입장은 다음과 같은 매우 중요한 이론적, 실천적 결론을 이끌어냅니다. 저항할 수 없음새로운. 이 결론은 역사발전의 위대한 경험을 요약한 것으로서, 역사의 흐름을 뒤집으려는 자본주의 반동의 모든 시도에도 불구하고 진보세력, 사회주의와 민주주의 세력은 성장하고 강화되고 있으며 새로운 세력이 승리하고 있음을 보여줍니다.

자연이 끊임없는 운동, 변화, 발전의 상태에 있다는 것을 확립한 마르크스주의 변증법은 또한 이러한 운동이 어떻게 발생하는지, 새로운 것이 어떻게 발생하고 낡은 것이 소멸되는지에 대한 질문에 답했습니다. 마르크스주의 변증법은 발전이 오직 성장, 양적 증가 또는 감소로만 축소되며, 아마도 점진적으로만 발생한다는 형이상학자들의 추측을 거부했습니다. 실제로 K. Marx와 F. Engels가 보여준 것처럼 양적 변화와 질적 변화 사이에는 자연스러운 연관성이 있습니다. 이러한 연결은 양에서 질로의 전환 법칙으로 표현되며, 이는 점진적인 양적 변화가 특정 개발 단계에서 급격한 질적 변화로 이어진다는 것을 확립합니다. F. Engels는 이 법칙이 자연 전반에 걸쳐 작동한다는 것을 보여주었습니다. 예를 들어 물리학에서 신체의 총체 상태 변화는 고유 운동의 양적 변화의 결과입니다. F. Engels는 화학을 양적 구성 변화의 영향으로 발생하는 신체의 질적 변화에 대한 과학이라고 불렀습니다. F. Engels는 러시아의 위대한 화학자 D.I. Mendeleev의 원소주기 체계의 창조와 지금까지 알려지지 않은 새로운 원소의 발견에 대한 그의 예측을 전환에 관한 법칙의 무의식적 적용의 결과인 과학적 업적으로 평가했습니다. 양을 질로. 『자본』에서 K. 마르크스는 자본주의 사회의 경제 발전(예를 들어 화폐를 자본으로 전환)에서 이 보편적 법칙의 효과를 보여주었습니다.

마르크스주의 변증법적 방법은 점진적인 변화와 도약, 진화와 혁명 사이의 연관성을 드러냅니다. 이 운동은 진화적 운동과 혁명적 운동이라는 두 가지 형태를 가지고 있습니다. 진화적 발전은 혁명을 준비하고 후자가 진화를 완료하고 추가 작업에 기여하기 때문에 이러한 형태의 움직임은 자연스럽게 상호 연결됩니다. “...개발은 발작적이고, 파국적이며, 혁명적입니다. - "점진성의 중단"; 양을 질로 바꾸다"- 이것이 V.I. Lenin이 "Karl Marx"(Works, 4th ed., vol. 21, p. 38) 기사에서 마르크스주의 변증법의 이러한 입장을 특성화한 방법입니다. 발전은 사소하고 숨겨진 양적 변화에서 개방적이고 급진적이며 질적인 변화로 이동합니다. 더욱이 질적 변화는 우연히 한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환의 형태로 발생하며, 눈에 띄지 않고 점진적인 양적 변화가 축적된 결과 자연스럽게 발생합니다. 급격한 전환은 다음을 나타냅니다.

1) 물체의 구조, 필수 특징 및 특성을 변화시키는 근본적인 질적 변화.

2) 진화적 발전 기간 동안 점차적으로 눈에 띄지 않게 축적된 모순을 해결하는 공개적이고 명백한 변화;

3) 이전의 진화 준비 기간에 비해 급격한 변화, 즉 개발 과정의 급격한 전환을 의미합니다.

한 상태에서 다른 상태로의 갑작스러운 전환은 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 적대계급으로 분열된 사회에서 낡은 특성에서 새로운 특성으로의 전환은 필연적으로 폭발의 형태를 취한다. 그러나 이러한 형태의 낡은 것에서 새로운 것으로의 전환은 적대적인 계급이 없는 사회에서는 전혀 필요하지 않습니다. 예를 들어, 소련 농업에서 부르주아 개인 농민 체제에서 사회주의 집단 농장 체제로의 전환은 혁명적 혁명을 나타냈지만 이는 폭발적으로 일어난 것이 아니라 점진적인 전환에서 일어났습니다. . 이런 전환이 가능해졌습니다 “쿠데타가 농민 대다수의 지원을 받아 기존 정부의 주도로 수행된 것은 위로부터의 혁명이었기 때문입니다.”(Stalin I., 마르크스주의와 언어학에 대한 질문, 1952, p. 29). 이 조항은 사회주의 체제의 조건 하에서 고려 중인 변증법 법칙의 작동 특성을 드러냅니다. (이것은 폭발이 아니라 점진적인 전환에서 일어난 반혁명 쿠데타였습니다. 왜냐하면 그것은 위로부터의 반혁명 이었기 때문입니다. 당시 소련 정부의 주도로 쿠데타였습니다. -RP. )

발전 과정을 원 안의 움직임, 지나간 것의 반복으로 보는 형이상학과 대조적으로, 변증법은 발전 과정이 단순한 것에서 복잡한 것, 낮은 것에서 높은 것까지 전진적인 움직임, 즉 상승하는 선을 나타낸다고 믿습니다. . 진보적 발전에 대한 이러한 입장은 K. 마르크스와 F. 엥겔스가 "부정의 부정"의 법칙이라고 불렀던 변증법 법칙의 주요 내용을 표현합니다.

오래된 질적 상태에서 새로운 질적 상태로의 전환은 현상 현상의 특징인 내부 모순을 연구함으로써만 설명될 수 있습니다. 마르크스주의 변증법은 발전과정의 내적 내용을 밝혀주고 발전의 원천과 추진력을 이해할 수 있게 해주었다. K. Marx와 F. Engels가 공식화 한 상호 침투와 반대 투쟁의 법칙은 발전의 원천을 드러냅니다. 이 법칙에 따르면 자연의 모든 과정은 반대 세력과 경향의 상호 작용과 투쟁에 의해 결정됩니다. F. Engels가 지적했듯이 물리학에서 우리는 예를 들어 양전기와 음전기와 같은 반대를 다루고 있습니다. 모든 화학적 과정은 화학적 인력과 반발 현상으로 축소됩니다. 유기체의 경우, 단순한 세포에서 시작하여 한편으로는 가장 복잡한 식물로, 다른 한편으로는 인간으로 나아가는 모든 단계는 유전과 적응의 끊임없는 투쟁을 통해 이루어집니다. 사회의 역사에서 대립 투쟁을 통한 운동은 새로운 생산력과 낡은 생산 관계 사이의 모순이 해결되는 모든 비판 시대에 특히 분명하게 나타납니다.

통일과 반대 투쟁의 변증 법적 법칙의 의미는 V. I. Lenin에 의해 완전히 설명되었습니다. 유물론적 변증법의 문제를 창의적으로 발전시키는 V.I. 레닌은 변증법의 본질, 즉 핵심은 반대 투쟁 발전의 내부 원천을 인식하는 것이라고 강조했습니다. V.I. 레닌은 다음과 같이 지적했습니다. “하나의 분기와 모순되는 부분에 대한 지식...은 변증법의 본질(“본질” 중 하나, 주요 특징은 아니지만 주요 특징 또는 특성 중 하나)입니다.”(Lenin V.I., 철학적 노트, 1947, p. 327).

V.I. 레닌은 개발에 대한 두 가지 개념, 즉 개발을 단순한 증가 또는 감소, 반복으로 보는 진화론자와 개발을 반대의 투쟁으로 보는 변증법을 서로 대조했습니다. 첫 번째 개념은 발전의 원천, 그 추진력을 이해하는 것을 불가능하게 하고, 그 원천을 그림자 속에 남겨두거나 외부로 옮겨 그 추진력을 주체이신 하나님께 돌린다. 두 번째 개념은 운동과 발전의 가장 깊은 원천을 드러냅니다. “첫 번째 개념은 죽은 것, 가난하고 건조한 것입니다. 두 번째는 중요합니다. 오직두 번째는 모든 것의 "자기 운동"에 대한 열쇠를 제공합니다. 오직 그것은 "도약", "점진주의 타파", "반대로의 전환", 낡은 것을 파괴하고 새로운 것의 출현에 대한 열쇠를 제공합니다.

“세상의 모든 과정을 자신의 방식으로 알기 위한 조건은 "자기 추진", 그들의 자발적인 발전, 그들의 생활 생활에는 반대의 통일성으로서의 지식이 있습니다.", - V.I. Lenin을 지적했습니다 (ibid., pp. 328 및 327).

마르크스주의 변증법은 자연과 사회의 모든 현상은 내부 모순을 특징으로 하며, 모두 부정적인 면과 긍정적인 면, 과거와 미래, 소멸과 발전을 갖고 있다는 사실에서 출발합니다. 이러한 반대의 투쟁, 오래된 것과 새로운 것, 죽어가는 것과 떠오르는 것, 쓸모없는 것과 발전하는 것 사이의 투쟁은 개발 과정의 내부 내용, 양적 변화를 질적 변화로 변환하는 내부 내용을 구성합니다. . 그러므로 낮은 것에서 높은 것으로 발전하는 과정은 현상의 조화로운 발전의 순서대로 진행되는 것이 아니라, 모순을 드러내다, 이러한 모순에 기초하여 작용하는 반대 경향의 "투쟁"순서에 따른 사물, 현상의 특징입니다.

마르크스주의 변증법적 방법은 모순의 형태와 성격에 대한 구체적인 분석을 요구합니다. 적대적 모순과 비적대적 모순을 구별할 필요가 있다. 적대계급으로 분열된 사회에서는 모순은 필연적으로 대립으로 바뀌어 사회적 갈등과 폭발을 낳는다. 적대계급을 모르는 사회, 예를 들어 사회주의 사회에서는 모순도 발생한다. 하지만 때 올바른 정책통치 기관이 운영한다면 이러한 모순은 반대 방향으로 바뀌지 않을 것이며 생산 관계와 사회 생산력 사이의 갈등이 발생하지 않을 것입니다. 공산당과 소련 국가의 올바른 정책은 이러한 모순을 신속하게 드러내고 극복하여 갈등이 갈등 지점으로 확대되는 것을 방지할 수 있게 해줍니다. 사회주의사회에서 발생하는 모순을 규명하고 해결하는 가장 중요한 수단은 비판과 자기비판; 이는 당이 적시에 이를 탐지하고, 필요한 실천적 조치를 설명하며, 모순을 극복하기 위해 대중을 동원하는 데 도움이 됩니다. (이것은 올바른 정책입니다. 그러나 잘못된 정책의 경우, 우리 자신의 역사적 경험을 통해 볼 수 있듯이 사회적 모순은 갈등 수준에 도달할 수 있으며, 그 발전은 회복이 될 수 있습니다. 자본주의적 생산관계.자세한 내용은 and.-ed.RP를 참조하세요.)

마르크스주의 변증법적 방법은 공산당의 실제 활동에 있어서 매우 중요합니다. V.I. 레닌은 K. 마르크스가 그의 유물론적 변증법적 세계관의 기본 전제에 따라 프롤레타리아트 전술의 주요 임무를 정의했다고 지적했습니다. 마르크스주의 전술은 계급 세력의 상관 관계, 모든 계급의 관계에 대한 객관적인 설명을 요구하므로 특정 사회 발전의 객관적 단계와 다른 사회와의 관계에 대한 고려가 필요합니다. 더욱이 V.I. 레닌이 강조한 것처럼 모든 계급과 모든 국가는 정지 상태가 아니라 운동과 변증법적 발전으로 간주됩니다.

프롤레타리아 정당은 마르크스주의 변증법적 방법에 따라 사회 생활과 사회 운동을 추상적이고 선입견의 관점에서가 아니라 그것을 발생시킨 조건의 관점에서 검토합니다. 그것은 모두 조건, 장소 및 시간에 따라 다릅니다. 마르크스주의 변증법적 방법은 프롤레타리아 정당이 현재 지배적인 세력을 대표하지 않더라도 발전하고 있고 미래가 있는 사회 부문을 향해 정치 방향을 정할 필요성에 대한 이해를 갖추게 해줍니다. 정치에서 실수하지 않으려면 뒤가 아니라 앞을 봐야 한다.

마르크스주의 변증법적 방법은 프롤레타리아당의 혁명적 정책을 구체화하고 개량주의 정책의 불일치를 드러냅니다. 정치에서 실수하지 않으려면 개혁주의자가 아니라 혁명가가 되어야 합니다. 발전 과정을 내부 모순을 드러내는 과정으로 간주하고, 그 결과 낮은 것에서 더 높은 것으로의 전환이 일어나는 것을 극복하는 마르크스주의 변증법적 방법의 요구 사항은 동일한 결론에 도달합니다. 따라서 개량주의자들처럼 자본주의 질서의 모순을 얼버무릴 수 없고, 계급투쟁을 소멸시키는 것이 아니라 종식시켜야 하며, 그것을 폭로하고 풀어야 한다는 결론이 나온다. 개량주의 이론의 적대적 본질을 폭로하는 것은 계급의 적에 맞서 노동자들의 동원 준비성을 높이고, 적과의 싸움에서 화해할 수 없고 확고한 태도를 갖도록 가르치며, 높은 정치적 경계의 정신으로 노동자를 교육합니다.

마르크스주의 출현의 역사적 조건

19세기 중반쯤. 부르주아 혁명은 이미 우리 뒤에 있었다. 자본주의는 그 자체로 집중적으로 발전했습니다. 대규모 산업 기업이 생겨나고 프롤레타리아트가 형성되어 자신의 권리를 위해 싸우기 시작했습니다. 부르주아지에 대항하는 프롤레타리아 계급투쟁의 강화는 프랑스의 리옹 직조공, 독일의 실레지아 직조공, 영국의 차티스트 운동의 봉기에서 입증되었습니다. 프롤레타리아트의 계급 투쟁은 자발적이고 비조직적 이었지만이 투쟁을 바탕으로 K. Marx와 F. Engels는 노동 계급의 세계 역사적 해방 사명과 자본주의로부터의 전환의 불가피성에 대한 결론에 도달했습니다. 사회주의로.

철학의 자연과학적, 이론적 원천 마르크스주의

마르크스주의 철학의 자연과학적 전제는 다음과 같다.

1. 에너지 보존 및 변환의 법칙.

2. 살아있는 유기체의 구조에 대한 세포 이론.

3. 찰스 다윈의 진화론.

그들 모두는 세계의 물질적 통일성, 물질의 발전, 다양한 존재 형태의 상호 연결을 확인했습니다.

마르크스주의 철학의 이론적 원천:

1. 독일 고전철학.

2. A. Smith와 D. Ricardo의 영국 고전 정치경제학.

3. 프랑스 유토피아 사회주의 (M. Fourier, A. Saint-Simon 등).

헤겔의 변증법과 L. 포이어바흐의 유물론은 K. 마르크스와 F. 엥겔스의 변증법적 유물론 형성에 기여했습니다. A. Smith와 D. Ricardo의 노동 가치 이론은 노동이 모든 부의 원천이라고 주장했습니다. 이 이론을 바탕으로 K. Marx는 사회 생활에서 물질 생산의 결정적인 역할과 잉여 가치 이론에 대한 교리를 창안했습니다. 프랑스 유토피아 사회주의는 K. Marx와 F. Engels의 사회 변혁에 대한 과학 이론 형성에 영향을 미쳤습니다.

마르크스주의의 기본사상

마르크스주의는 자연과 사회 발전의 객관적 법칙, 사회 현실의 혁명적 변혁에 대한 과학적 견해 체계입니다. 마르크스주의의 주요 사상은 다음과 같다.

1. 이론과 실제의 관계. “철학자들은 세상을 다른 방식으로 설명했을 뿐이지만 요점은 세상을 바꾸는 것입니다”(K. Marx).

2. 물질적 생산이 사회의 발전을 결정한다는 역사적 유물론의 창조, 즉 사회적 존재는 사회적 의식을 결정한다. 노동은 “자연과 물질의 교환”이며 인간과 의식의 발전의 기초입니다.

3. 생산 방법의 변화는 사회 경제적 형성의 변화로 이어집니다. 생산관계의 총체는 정치적, 이념적 상부구조가 솟아오르는 경제적 기반을 구성한다.

4. 자본주의적 생산과정에서 나타나는 인간소외의 문제.

5. 인간은 모든 사회적 관계의 총체이다.

6. 기술은 '무기인체'이다.

7. “맑스주의는 교리가 아니라 행동의 지침이다.”

10. 비고전 철학과 그 주요 방향

비고전 철학의 기원에는 철학 해석학의 창시자인 F. Schleiermacher와 실존 철학의 창시자인 S. Kierkegaard가 있었습니다. 반과학주의 정신으로 통합된 비고전 철학의 주요 방향에는 전통적으로 해석학, 직관주의, 현상학, 삶의 철학, 정신분석학, 실존주의가 포함됩니다.

해석학의 주요 대표자 : F. Schleiermacher, W. Dilthey, P. Ricoeur, M. Heidegger, H.-G. Gadamer, J. Habermass 등.

철학적 해석학은 역사적 지식이 형성되는 시대에 발생하고 역사의 철학적 문제를 이해하려고 시도합니다. 처음에 "해석학"이라는 개념 자체는 "해석의 기술"을 의미하며 고대 그리스 신 헤르메스의 이름으로 거슬러 올라갑니다. 그러한 예술의 필요성은 일종의 번역과 해석을 전제로 하는 신의 의지의 다의성과 상징성에 의해 결정됩니다. 중세 시대에 해석학은 주석과 같은 방향으로 계속 발전했지만 문제 분야는 주요 기독교 텍스트 인 성경에 의해 설정되었습니다. 그 후, 해석학적 방법은 고대 유산의 기념물에 적용되기 시작하고 번역 기술로 구현됩니다. 그리고 F. Schleiermacher(1768-1834)만이 해석학에 철학적인 새로운 차원을 제공합니다. 거의 처음으로 사람은 추상적인 주제가 아닌 실제적이고 독특한 성격으로 문제가 있는 철학 분야에 들어갑니다. 동시에 철학의 가장 중요한 문제는 주관성의 비밀을 밝히려는 시도로서 이해의 문제가 된다. 따라서 특별한 해석학적 절차: 익숙해지고, 개인의 내면 세계에 대한 느낌; 그리고 특별한 어려움: 해석학적 순환을 해결하는 것.

V. Dilthey(1833-1911)는 해석학의 범위를 확장하고 이를 인도주의적 지식의 주요 방법, 즉 정신 과학으로 간주하며, 그 목표는 궁극적으로 그 자체를 기반으로 "생명"을 이해하는 것입니다. 인도주의적 지식의 건축론을 체계적인 형태로 표현하려고 노력하는 Dilthey는 고전 철학에 의해 무시되거나 왜곡된 것, 즉 실제 역사에서 인간의 완전한 존재로 전환합니다. 이것은 삶에 대한 일종의 직관적인 침투로서 이해의 도움을 통해서만 달성 가능하며 사전 성찰적 이해로서 사전 이해에 의해 제공됩니다.

해석학의 추가 발전은 언어 현상, Gadamer에 따르면 우리가 항상 자신을 발견하고 이해라는 사실 자체를 가능하게 만드는 전통에 대한 호소와 관련됩니다. 결과적으로 이해는 항상 대화이며(텍스트를 이해하는 과정에서 사회 문화적 현상이 매번 새로 생성됨) 우리는 항상 우리가 아는 것보다 더 많은 것을 이해합니다. 20세기 해석학에서 표현된 분리와 대립이 없는 인간과 세계에 대한 새로운 비전은 '해석학 붐' 현상을 설명할 뿐만 아니라 해석학 자체를 협소한 이론의 틀을 넘어 패러다임적 성격.

삶의 철학의 주요 대표자 : F. Nietzsche, W. Dilthey, O. Spengler, A. Bergson, H. Ortega y Gaset 등 삶의 철학은 근본적으로 철학적 문제를 해결하는 합리적이고 논리적인 수단을 포기합니다. 철학과 과학을 날카롭게 분리하면서도 주관적 경험의 덩어리로 인식되는 인간과 관련된 문제에만 집중합니다.

내용적으로 역설적인 삶의 철학은 세상의 겉보기 합리성 뒤에 숨어 있는 참된 비합리적 본질을 발견하려는 욕구이다. 세상에 대한 합리적인 이미지는 인류의 가장 큰 오해입니다. 현실에는 합리적인 것이 하나도 없습니다. 그 구성에 있어서 삶의 철학은 겉보기에 절대적인 세계의 합리성에서 점점 더 비합리적인 현실로 이동합니다. 이 운동은 새로운 철학적 범주인 '생명'을 홍보하는 것으로 시작됩니다. 그것은 어떤 독창성, 완전성, 넘어서는 것이 불가능한 최종 한계로 해석됩니다. 주어진 생명은 정신적 활동보다 우선합니다. 모든 것이 그것에서 파생됩니다. 결과적으로, 반성적 의식을 포함한 의식은 더 넓은 원시 존재론적 영역에 뿌리를 두고 있습니다. 동시에, 삶 자체는 추상적인 논리적 사고의 범주를 사용하여 완전히 드러나고 표현될 수 없는 것으로 나타난다.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche, 1844-1900)는 인생 철학의 가장 저명한 대표자로 간주됩니다. 그의 주요 작품으로는 '인간, 너무 인간적인'(1878), '차라투스트라는 이렇게 말했다'(1883~1885), '선과 악의 저편'(1886) 등이 있다. Nietzsche의 아이디어는 A. Schopenhauer의 철학과 Wagner의 음악의 영향을 받아 형성되었으며 극도의 접근성 및 표현의 명확성과 함께 역설적 성격으로 구별됩니다. 덕분에 오랫동안 니체의 작품은 세계에서 가장 많이 출판됐다.

아르투르 쇼펜하우어(1788~1860)는 합리주의, 역사주의, 헤겔 변증법에 대한 단호한 비판뿐만 아니라 문학적 통달을 통해 니체의 가르침에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 그의 주요 작품 "의지와 표현으로서의 세계"에서 Schopenhauer는 "그 자체로 사물"로 나타나는 비인격적이고 객관적인 세계에 초점을 맞추지 않고 우선 인식 주체의 능력인 "세계"에 중점을 둡니다. 나의 표상이다.” 그러므로 내 마음 속에 열리는 세상은 나 자신에게 달려 있다. 또한 세계는 모든 수준과 형태에서 내부 본질을 구성하는 세계 의지이기도 합니다. 니체의 주요 사상을 해석하는 어려움에도 불구하고 여기에는 유럽 합리주의와 부도덕주의의 종말로서의 "신의 죽음", 영원 회귀 개념, 슈퍼맨 사상, 권력 의지가 포함됩니다. 의지 자체는 존재하는 모든 것의 기초이며, 역동적이고 심지어 혼란스러운 다양성 속에서 존재 자체이며, 자기 보존 본능이며, 사회를 이끄는 에너지입니다. 슈퍼맨의 의지는 특별한 힘을 얻습니다. 그는 자신의 모든 본능과 욕망을 통제하고 자신을 창조할 수 있습니다. 결과적으로 슈퍼맨의 개념은 자신을 극복하라는 부르심, 지속적인 형성과 발전에서 인간과 그의 능력에 대한 긍정입니다. 결국, “... 인간은 동물과 초인 사이에 뻗은 밧줄, 심연 위의 밧줄이다... 인간에 있어서 중요한 것은 그가 목표가 아니라 다리라는 것이다...”(“그러므로 차라투스트라는 말했다”).

니체 사상의 불일치, 때로는 불일치는 그가 철학적 반과학주의의 다양한 변형, 무엇보다도 직관주의에 결정적인 영향을 미치는 것을 막지 못했습니다.

많은 사람들은 앙리 베르그송(1859-1941)이 가르친 직관주의를 삶의 철학의 범신론적 버전으로 간주합니다. 이는 그의 추론의 출발점, 즉 원래의 비합리성에서 세계의 기초로서의 삶에 대한 긍정, 따라서 비합리적인 이해에 의해 촉진됩니다. 분명히 인생 자체는 무엇보다도 경험입니다. 감각, 감정, 욕망의 변화로 가득 찬 경험의 흐름이 진정한 현실을 구성하고 결과적으로 철학적 탐구의 주제가 됩니다.

Bergson은 우리 의식의 두 가지 능력, 즉 직관과 지성을 분리하고 대조합니다. 직관은 삶에 대한 개인의 관조적-수동적 태도를 나타내며, 지성은 능동적-효과적 태도를 나타냅니다. 동시에, 어떠한 실질적인 이익도 없이, 결과적으로 오류와 오해 없이, 삶을 총체적이고 직접적으로 인식할 수 있는 것은 직관입니다. 직관 덕분에 삶의 요소들이 드러날 뿐만 아니라, 인간의 삶 자체도 예측할 수 없고 끊임없는 창조적 행위로 펼쳐진다. 사물과 현상을 통제할 수 있으면서도 동시에 유용한 지성과 달리, 삶의 비합리성과 개념적 형태의 근본적인 표현 불가능성에 해당하는 것은 직관입니다.

Bergson은 철학적 직관과 예술적 직관이라는 두 가지 유형의 직관을 고려합니다. 철학적 직관은 삶의 전반적인 흐름을 이해하는 것을 목표로 하고, 예술적 직관은 삶의 개별적인 현상을 이해하는 것을 목표로 합니다. 직관이 작동하기 위한 가장 중요한 조건은 유용성으로부터의 이탈, 엄청난 의지력 등 모든 형태의 관심으로부터의 자유입니다. 의지의 노력 덕분에 우리는 자신의 경계를 넘어 우주의 규모로 확장됩니다. 직관은 삶 자체에 대한 이해이고 사람의 삶은 삶의 창조적 충동으로 변하기 때문입니다.

20세기 전반. 니체주의 및 삶의 철학과 함께 유럽 문화에서 중요한 역할은 철학적 인류학의 특별한 형태로 해석되는 S. 프로이트의 정신 분석을 기반으로 한 일련의 학교와 운동에 의해 수행됩니다. 지그문트 프로이트(1856~1939)는 니체 못지않게 충격적인 사상가였습니다. 주요 작품 : "꿈의 해석"(1900), "토템과 금기"(1913), "쾌락 원칙을 넘어서"(1920), "나와 IT"(1923). 철학과 심리학에서는 처음으로 개인의 발달 특성뿐만 아니라 문화 현상, 창의적 과정, 사회 전체를 설명하는 데 있어 가장 중요한 현상인 무의식에 관심이 집중됩니다. 프로이트의 개념은 철학적 반과학주의의 틀을 넘어서는 것이 아니라 인간의 지적 능력과 사회 문화적 본성이 아니라 반대로 개인 "나"의 비합리적 자발성에서 인간의 본질을 확인합니다.

프로이트의 해석에 따르면 성격 발달은 다양한 충동, 욕망, 본능, 그리고 무엇보다도 이들의 억압에 의해 엄격하게 결정됩니다. 기본 본능은 삶, 성적 매력, 자기 보존에 대한 욕망인 에로스(Eros)와 죽음, 파괴, 공격성에 대한 욕망인 타나토스(Thanatos)입니다. 그들은 반대일 뿐만 아니라 상호 배타적이기도 하다. 본능, 의지, 욕망은 도덕적 금지 및 다양한 문화적 명령과 충돌하고 승화를 통해 적응할 때 특별한 의미를 얻습니다. 성적 에너지인 리비도를 사회적으로 허용되는 형태(예: 예술적 창의성)로 변환합니다.

따라서 칼 구스타프 융(Carl-Gustav Jung)은 정신분석의 기본 원칙을 수정하려고 노력했다는 점에서 신프로이트주의(A. Adler, E. Fromm 등)의 대표자들 사이에서 두각을 나타냈으며 그 결과 다음과 같은 아이디어가 탄생했습니다.

– 리비도는 성적인 에너지라기보다는 정신적 에너지입니다(베르그송의 생각처럼 활력 충동과 일치합니다).

– 개인의 무의식은 집단의 무의식의 필수적인 부분입니다.

불변성에 기초한 집단 무의식의 구조를 형성하는 요소로서의 원형의 개념을 통해 Jung은 다양한 종교 체계, 신화, 전설 및 이야기, 심지어는 다양한 국가 문화의 꿈의 유사성과 심지어 우연에 대한 설명을 찾을 수 있었습니다.

Jung에 따르면 인간의 성격은 "자아"(의식의 중심, 인간 자기 식별 조건), 개인 무의식(정신적 트라우마로 인한 다양한 복합체 등)의 역동적인 통일성 덕분에 발전합니다. 그리고 집단 무의식(원형). Jung은 주요 원형을 "나"의 "사회적 피부"인 "마스크"(페르소나), 사람의 어두운 측면인 "그림자"(Schatten), 그의 의인화된 악, "자기"(Selbst)를 고려했습니다. 성격의 중심인 '아니마(Anima)'는 남성 성격의 무의식적인 여성적 측면이고, '아니무스(Animus)'는 여성 성격의 무의식적인 남성적 측면이다. "자아"와 "자기"의 통일성은 성격의 발달과 개선, 즉 의식의 확장과 신경증 증상의 제거를 동반하는 "개별화"의 가장 높은 목표를 나타냅니다.

프로이트주의와 신프로이트주의는 무의식의 영역을 열었을 뿐만 아니라 비고전주의 미학과 예술의 발전에도 영향을 미쳤다. 비합리적인 것에 대한 강조와 정서에 대한 관심은 예술적, 미적 영역에서 초현실주의, 표현주의 등의 인상적인 이미지로 표현되었습니다.

실존주의 또는 존재 철학(lat. 실존– 존재)는 20세기 철학의 가장 큰 방향이다. 20세기 초에 등장합니다. 러시아(Berdyaev, Shestov) 및 독일(Heidegger, Jaspers, Buber)에서 개발되었으며 프랑스(Sartre, S. de Beauvoir, Merleau-Ponty, Camus), 그리고 다른 유럽 국가 및 미국에서 개발되었습니다.

Soren Kierkegaard(1813-1855)는 유럽 지식주의 역사상 처음으로 철학을 본질에서 존재로, 존재의 추상적인 진리에서 주관성의 진리로 재정향했으며, 진리는 당신이 아는 것이 아니라 당신이 누구인지를 주장했습니다. 그의 작품 'Either-Or'와 'Fear and Trembling'에서 작가는 진리는 실존적일 수밖에 없으며 인간 존재와 분리될 수 없다고 시적 수필의 형태로 주장합니다.

자기 자신이 되고자 하는 사람의 욕망은 외적인 것, 즐거움에 초점을 맞춘 미학적 단계에서 시작됩니다. 진정한 존재는 선택과 절망, 반항을 동반합니다. 자유의 행사로서의 선택은 자신의 존재에 대한 절대적인 선택을 의미한다. 선택은 사람을 존재의 윤리적 단계, 올바른 영역으로 가져오며, 그 위에는 잃어버린 삶의 의미가 발견되는 종교적인 단계만 있습니다. 믿음은 일시적인 것과 영원한 것, 개인과 절대적인 것, 즉 인간과 신을 하나로 모으기 때문에 사람은 믿음의 기사, 터무니없는 것을 지닌 사람으로 나타납니다.

하이데거와 다른 실존주의자들은 고전 철학에서 특정 사고의 통합으로 전환하는 임무를 설정했는데, 이는 존재하는 모든 것, 무엇보다도 인간의 깊은 기초를 드러낼 것입니다. 인지 능력을 포함하여 인간 삶의 모든 형태를 미리 결정하는 것은 이러한 초기 존재론적 기초입니다. (사르트르에 따르면) 세상은 경이롭고, 이미 성찰 이전 수준에 있는 세상의 발견은 그 사람 자신의 존재에 의해 구조화됩니다(실존이 본질보다 앞선다). 세계의 발견은 의식의 의도성과 그 불일치를 보여줍니다. 의식은 자신이 아닌 것을 통해 자신을 정의합니다. 덕분에 사람은 자신의 한계를 "넘어", 창의성을 통해 세상에 자신을 "튀길"수있는 능력을 얻습니다.

신이없는 터무니없는 세상은 사람의 취약성과 더욱이 사망률이 그의 모든 열망을 무효화하고 ( "시지프 신화") 반항적 인 사람 만이 세상에 성실성과 의미를 되돌려주기 때문에 사람의 희망과 의미를 박탈합니다. 반란은 도덕적 의식의 상태이고 예술은 허무주의로부터의 구원이자 자유의 길입니다. 창의적이고 창의적인 사람은 자신뿐만 아니라 변화합니다. 그는 잃어버린 아름다움을 세상에 돌려주고 자신에게 자유를 돌려줍니다.

주요 주제와 특별하고 때로는 예술적 표현 언어 덕분에 실존주의는 G. Hesse, M. Frisch, A. Murdoch, J. Joyce, E. Ionesco, S. Beckett 등과 같은 뛰어난 인물의 작품에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 실존주의자 사상가들은 종종 자신의 존재론적, 윤리적, 미적 문제를 예술적 형태로 드러냈습니다. 눈에 띄는 예는 Sartre와 Camus, Simone de Beauvoir의 산문입니다. 진정한 가치의 상실, 전통적 연속성의 단절, 전체 국경 상황(세계 대전, 위기), 실존적 사고 유형은 인간에게 인류에 대한 권리를 돌려주고 결과적으로 미래를 반환했습니다.

19세기 중반쯤. 부르주아 혁명은 이미 우리 뒤에 있었다. 자본주의는 그 자체로 집중적으로 발전했습니다. 대규모 산업 기업이 생겨나고 프롤레타리아트가 형성되어 자신의 권리를 위해 싸우기 시작했습니다.

부르주아지에 대항하는 프롤레타리아 계급투쟁의 강화는 프랑스의 리옹 직조공, 독일의 실레지아 직조공, 영국의 차티스트 운동의 봉기에서 입증되었습니다. 프롤레타리아트의 계급 투쟁은 자발적이고 비조직적 이었지만이 투쟁을 바탕으로 K. Marx와 F. Engels는 노동 계급의 세계 역사적 해방 사명과 자본주의로부터의 전환의 불가피성에 대한 결론에 도달했습니다. 사회주의로.

마르크스주의 철학 –이것이 독일을 세계적으로 유명하게 만든 철학입니다. 이는 마르크스(독일계 유대인), F. 엥겔스(독일어)와 연결된다. 그들은 경제 철학을 발전시켰습니다. 주요 작품 "캐피탈"

마르크스주의 철학의 자연과학적 전제는 다음과 같다.

1. 에너지 보존 및 변환의 법칙.

2. 살아있는 유기체의 구조에 대한 세포 이론.

3. 찰스 다윈의 진화론.

그들 모두는 세계의 물질적 통일성, 물질의 발전, 다양한 존재 형태의 상호 연결을 확인했습니다.

마르크스주의 철학의 이론적 원천:

1. 독일 고전철학.

2. A. Smith와 D. Ricardo의 영국 고전 정치경제학.

3. 프랑스 유토피아 사회주의 (M. Fourier, A. Saint-Simon 등).

마르크스주의의 기본사상

마르크스주의자연과 사회 발전의 객관적인 법칙, 사회 현실의 혁명적 변혁에 대한 과학적 견해 시스템입니다. 마르크스주의의 주요 사상은 다음과 같다.

1. 이론과 실제의 관계. “철학자들은 세상을 다른 방식으로 설명했을 뿐이지만 요점은 세상을 바꾸는 것입니다”(K. Marx).

3. 생산 방법의 변화는 사회 경제적 형성의 변화로 이어집니다. 생산관계의 총체는 정치적, 이념적 상부구조가 솟아오르는 경제적 기반을 구성한다.

4. 자본주의적 생산과정에서 나타나는 인간소외의 문제.

5. 인간은 모든 사회적 관계의 총체이다.

6. 기술은 '무기인체'이다.

7. “맑스주의는 교리가 아니라 행동의 지침이다.”

비고전 철학과 그 주요 방향

비고전 철학 –현대 서양 철학은 2p에서 시작됩니다. 19 세기.

이 시대의 철학적 사상의 발전은 고전의 성취에 대한 이해와 재해석이라는 일반적인 맥락에서 이루어졌다. 모든 철학 시스템의 구성은 이전 고전 전통의 개념적 아이디어를 기반으로 수행되거나 전체적인 부정과 거부를 기반으로 수행되었지만 어떤 식 으로든 새로운-비 고전적-유형의 철학화가 다음과 같이 형성되었습니다. Kant, Fichte, Schelling, Hegel의 고전 철학 체계가 발전하고 심화되고 추가된 결과입니다.

주요 방향:

1. Technocratic (과학, 기술)

2.인도주의자(사람)

3. 신학적(하나님)

기술 방향계획주의(과학과 기술을 환영함), 기술 결정론(기술 지지자, USA-Capp), 실증주의(유럽 버전의 계획주의)와 관련이 있습니다.

기술결정론은 기술이 모든 것의 기초라고 주장하며, 그 어떤 것도 기술을 방해해서는 안 되며, 모든 장애물을 제거해야 한다고 믿습니다.

인도주의적 방향과학과 기술에 대해 비판적인 입장을 취합니다.

신학적 방향신의 교리(현대 가톨릭, 개신교, 정교회 철학)와 관련이 있습니다.

분석철학

분석철학- 20세기 영어권 국가를 지배하게 된 철학의 방향. 미국, 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드와 스칸디나비아 국가의 철학 교수진의 대다수는 자신을 분석 철학자로 정의합니다.

분석철학은 수학, 물리학, 신경철학, 인공지능과 연관되어 있다. A.f. 실용주의와 실증주의에서 나온다.

실증주의자들은 『수학 원리』를 논리적 엄격함과 정확성의 모델로 삼았고, 새로운 논리적 기준에 따라 철학을 재건하려는 야심찬 임무를 설정했습니다. 신실증주의자들은 비트겐슈타인의 『논고』에서 그들의 프로그램 실행에 대한 중요한 힌트를 발견했습니다. 과학적 진술의 의미는 가능한 경험에서의 검증 조건에 의해 완전히 결정됩니다.

철학은 존재의 본질에 대한 탐구를 멈추고 그 범주의 의미를 분석하고 그 의미(의의)를 결정하는 것으로 제한되어야 합니다. 무의미한(사소한) 모든 것은 가차없이 배제되어야 합니다. “철학은 문장의 의미를 발견하거나 결정하도록 하는 활동이다. 철학의 도움으로 명제를 설명하고, 과학의 도움으로 명제를 검증합니다. 과학은 명제의 진실성을 다루고, 철학은 명제가 실제로 의미하는 바를 다룬다”(M. Schlick, “The Turn in Philosophy”).

하나의 명제는 경험적으로(논리적으로) 참이거나 거짓이면 의미가 있습니다. 판단의 진실(거짓)이 논쟁의 여지가 없는 원자적 사실에 기초하여 증명될 수 있다면 판단은 경험적으로 중요합니다. 명제는 분석적으로 참이거나 거짓이면 논리적으로 타당합니다.

과학적 이론, 즉 일련의 명제들은 그 예측을 검증하거나 반박하는 사실이 있다면 경험적으로 중요합니다. 검증된 예측은 이론을 확증하고, 위조된 예측은 이를 반박합니다. “검증 행위는 항상 동일합니다. 관찰과 직접적인 경험을 통해 확인되는 것은 확실한 사실입니다. 이러한 방식으로 일상생활이나 과학에서 각 진술의 진실(또는 허위)이 결정됩니다. 그리고 진실을 확인하고 확인하는 다른 방법은 없습니다.”(M. Schlick, “The Turn in Philosophy”).

변증법적 유물론마르크스와 엥겔스의 가르침은 사회 역사적 경험, 자연 과학 및 사회 과학의 성과에 대한 이해와 일반화에 기초합니다. 엥겔스는 자연과학의 모든 위대한 발견이 있을 때마다 유물론은 형태를 바꾼다고 말했습니다. 19세기 최고의 과학적 업적을 바탕으로 제작되었습니다. 엥겔스는 세계의 물질적 통일성에 관한 논문을 공식화하고 물질 이동의 주요 형태와 그 상호 관계를 식별했습니다. 이는 19세기 후반의 과학적 사상에 부합하는 자연에 대한 통일되고 체계적인 그림을 발전시키는 것을 가능하게 했습니다.

마르크스와 엥겔스는 물질적 존재의 우위를 인식하면서 인간은 인간의 발전이 이루어진 자연의 산물이며 의식과 사고는 인간 두뇌의 산물이라고 주장했습니다. 여기에서 자연 법칙과 사고 법칙의 통일성에 대한 진술이 이어집니다.

유물론적 변증법 개발, 마르크스와 엥겔스 선정 객관적 변증법, 이는 자연의 존재 원리이며, 주관적 변증법, 즉. 자연에서 일어나는 과정을 반영하는 사고의 변증법.

그들은 유물론적 변증법의 주제를 자연, 사회 및 지식 발전의 가장 일반적인 법칙에 대한 연구로 간주했습니다. 그들은 헤겔이 발전시킨 변증법의 기본 법칙에 대해 유물론적 해석을 제시하고 이러한 법칙을 자연적, 경제적, 사회적, 정치적, 정신적 과정의 분석에 적용했습니다.

마르크스주의 지식론 역시 변증법적이다. 주관적 변증법은 주변 세계의 변증법을 고유한 형태로 반영합니다. 그러나 이것은 기계적인 것도, 거울의 반사도 아닌, 인식하는 주체와 인식 가능한 대상 사이의 능동적인 상호작용이다. 진실을 아는 것은 변증법적으로 모순되는 과정이다. 진실은 단번에 주어진 동결된 결과가 아니라 하나의 상대적 진실에서 다른 진실로 계속 전환되는 과정입니다. 진리의 상대성은 세상의 무한함과 가변성 때문입니다. 마르크스주의의 창시자들은 지식의 진리에 대한 주요 기준을 사회 역사적 실천으로 간주했으며 그 내용은 자연 및 사회적 사물의 발전과 변형입니다.

3 . 역사에 대한 유물론적 이해.디사회적 존재와 사회적 의식의 변증법. 사회 발전의 기본 법칙. 과학을 가장 중요한 생산력으로 이해합니다.

마르크스주의의 가장 중요한 업적 중 하나는 역사에 대한 유물론적 이해이다.

마르크스는 다양하고 복잡한 사회적 관계의 총체 중에서 근본적이고 일차적인 관계를 꼽았습니다. 재료-생산 관계. 재료 및 생산 영역은 다음과 같습니다. 기초마르크스가 부르는 다른 유형의 관계(정치적, 법적, 도덕적, 미학적, 종교적)의 발전을 위해 이념적 상부구조. 따라서 마르크스는 다음과 같은 입장을 공식화했다. 사회적 의식과 관련하여 사회적 존재의 결정적인 역할에 대해어때? 사회 발전의 기본 법칙 중 하나.

동시에 엥겔스는 다음과 같은 입장을 발전시켰다. 대중 의식의 상대적 독립성에 대해. 이러한 독립성은 대중의 의식이 경제 발전의 요구보다 뒤처지거나 앞서갈 수 있다는 사실뿐만 아니라 사회 의식 형태가 사회적 존재에 대한 적극적인 역 영향(예를 들어 정치가 경제 발전을 촉진할 수 있거나, 반대로 속도를 늦추세요).

마르크스는 사회의 발전을 자연적인 역사적 과정으로 제시했습니다. 사회 발전의 법칙은 객관적이고 사람들의 의식과 독립적으로 작용하며 이 점에서 자연 법칙과 유사합니다. 그러나 그들은 자연 법칙과 크게 다릅니다. 이 차이점은 어떤 의미에서 자신의 역사를 창조하는 사람들의 활동을 통해서만 생명을 얻게된다는 사실에 있습니다. 사람들은 사회 발전 법칙을 폐지 할 수 없지만 그 본질을 이해함으로써 사회 력사 과정에 영향을 미칠 수 있습니다.

마르크스주의 사회발전 이론의 주요 범주는 다음과 같다. 사회 경제적 형성, 이는 인간 사회 발전의 특정 단계의 본질을 특징으로합니다. 인류 역사상 마르크스는 5개의 주요 사회경제적 구성체를 식별했습니다(...).

각 포메이션은 특정 특징을 가지고 있습니다. 생산 방식물질적 상품의 구조적 요소는 다음과 같습니다. 생산력과 노사관계. 마르크스는 변증법적 관계를 특성화하면서 생산 관계의 본질이 생산력 발전의 특정 수준과 일치해야 한다고 지적합니다. 그리고 이 상황을 다음과 같이 정의합니다. 사회발전의 법칙 중 하나). 그러나 이 서신은 정적일 수 없습니다. 생산 방법의 가장 역동적인 요소인 생산력은 특정 발전 단계에서 뒤쳐져 있는 생산 관계와 충돌하게 되며, 이로 인해 더 이상의 발전을 방해하게 됩니다. 생산력과 생산관계의 변증법은 생산양식 발전, 궁극적으로 모든 사회발전의 내적 원천이다. 마르크스는 다음과 같이 썼습니다. "충분한 범위를 제공하는 모든 생산력이 발전하기 전에는 단 하나의 사회 구성체도 멸망하지 않을 것이며, 그 존재의 물질적 조건이 성숙되기 전에는 새롭고 더 높은 생산 관계가 결코 나타나지 않을 것입니다..."

마르크스가 말한 사회발전의 원동력은 다음과 같다. 계급투쟁 (계급투쟁의 법칙). 각 사회 경제적 형성에는 두 가지 주요 계급이 존재하는 것이 특징이며, 사회 계급 분할의 원칙은 생산 수단에 대한 태도입니다. 동시에 마르크스는 계급의 존재는 생산 발전의 특정 역사적 단계에만 연관되어 있으며 그가 공산주의적 구성체로 특징짓는 사회 발전의 가장 높은 단계는 계급 없는 사회를 대표할 것이라고 주장했습니다.