철학에서는 존재의 본질을 명확히 하는 것보다 더 근본적이고 해결하기 어려운 문제는 없다고 주장할 수 있습니다.

현재 세계 철학에는 존재가 무엇인지에 대한 단일 관점이 없습니다. 우리는 다음과 같은 상당히 일반적인 관점을 고수합니다.

처음으로 존재하는 현실을 지정하는 특정 범주로서 "존재"라는 개념은 고대 그리스 사상가 파르메니데스(기원전 540~470년경)에 의해 사용되었습니다. 파르메니데스에 따르면, 존재는 연속적이고 균질하며 완전히 움직이지 않습니다.. 존재 외에는 아무것도 없습니다. 이 모든 아이디어는 그의 진술에 포함되어 있습니다. "존재하는 것은 존재하고 존재하기 때문에 존재하지만 다른 것은 존재하지 않는다고 말하고 생각해야합니다." 플라톤은 존재의 문제에 상당한 관심을 기울였으며 그의 창의성으로 그 발전에 크게 기여했습니다. 플라톤은 존재를 참되고 불변하며 영원히 존재하는 것처럼 보이는 사상의 세계로 식별했습니다. 플라톤은 "그 존재는 우리의 질문과 답변에서 발견되는 존재입니다. 항상 변하지 않고 동일하거나 다른 시간에 다른 존재는 무엇입니까?"라고 묻습니다. 그 자체로 동일하고, 그 자체로 아름답고, 일반적으로 그 자체로 존재하는 모든 것이 가능합니까? 어떤 변화를 겪게 될까요? 아니면 그 자체로 균일하고 존재하며 항상 불변하고 동일하며 어떤 상황에서도 결코 사소한 변화를 받아들이지 않는 것이 있습니까? 플라톤은 진정한 존재를 인간의 감정에 닿을 수 있는 사물과 현상을 의미하는 허위 존재와 대조합니다. 감각적으로 인식된 사물은 단지 완벽한 이미지, 즉 아이디어를 반영하는 유사성, 그림자에 지나지 않습니다.

진정한 존재-이것은 하나의 생각이고, 이것은 하나님의 생각처럼 그것이 적합할 때 항상 "이성과 순수한 지식을 먹는" 모든 영혼의 생각입니다. “그러므로 그녀는 때때로 사물을 볼 때마다 그것들을 존경하고, 진리에 대한 묵상으로 양육되며, 하늘의 둥근 천장이 원을 묘사한 후 그녀를 다시 같은 장소로 데려갈 때까지 행복합니다. 순환 운동에서 그것은 정의 그 자체를 관조하고, 신중함을 관조하고, 지식을 관조합니다. 이는 출현으로 특징지어지는 지식이나 우리가 존재라고 부르는 것의 변화에 ​​따라 변하는 지식이 아니라 진정한 존재 안에 있는 진정한 지식입니다. .” 대화 "파르메니데스"에서 플라톤은 현실적이고 감각적인 세계인 지상의 파생적 존재에 대해 더 자세히 설명합니다. 그 안에는 참된 천상의 존재와는 달리 하나와 여럿, 출현과 죽음, 발전과 평화가 있습니다. 이 세상의 본질, 그 역학은 하늘의 존재와 땅의 비존재, 사상과 물질 사이의 끊임없는 갈등이 특징입니다. 이 세상에 영원하거나 변하지 않는 것은 없습니다. 왜냐하면... 모든 것은 출현, 변화, 소멸을 겪습니다. 아리스토텔레스는 존재 교리의 발전에 크게 기여했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 존재의 기초는 기본 문제이지만 원칙적으로 식별할 수 없기 때문에 어떤 범주로도 정의하기가 어렵습니다. 다음은 아리스토텔레스가 제시한 주요 문제에 대한 정의와 설명 중 하나입니다. “이것은 필연적으로 존재하는 존재입니다. 그리고 그것이 필연적으로 존재하기 때문에 (존재합니다) 선이 있고 이런 의미에서 시작입니다... 영원하고 움직이지 않으며 감각적인 것들과 분리된 어떤 본질이 있습니다. 동시에 이 본질이 보여집니다 크기가 없을 수도 없고, 부분도 없고 분할할 수도 없지만... 반면에 (외부) 영향을 받지 않고 변화할 수도 없는 존재이기도 합니다. ”

첫 번째 문제는 모든 존재의 필수적인 부분이지만그럼에도 불구하고 그것은 존재와 동일시되거나 실제 존재의 요소 중 하나로 간주될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 첫 번째 문제에는 불, 공기, 물, 흙의 네 가지 요소가 포함되어 있기 때문에 어느 정도 확실성이 있습니다. 이 요소는 다양한 조합을 통해 감각을 통해 이해할 수 없는 첫 번째 문제와 실제로 존재하는 것 사이의 일종의 중개자 역할을 합니다. 인간이 인식하고 아는 세계. 존재 교리를 발전시키는 데있어 아리스토텔레스의 가장 중요한 장점은 실제 존재가 인간에게 나타나는 형태, 이미지 덕분에 지식에 접근 가능해진다는 그의 생각입니다. 아리스토텔레스에 따르면, 형태 덕분에 제1질료와 네 가지 기본 자연 요소를 포함하는 잠재적 존재는 실제 존재를 형성하고 지식에 접근할 수 있게 해줍니다. 처음으로 실제로 존재하는 존재가 물질과 형태의 통일체로 나타납니다. 프랑스 사상가 르네 데카르트는 존재에 대한 이원론적 해석의 토대를 마련했습니다. 데카르트는 무엇보다도 생각하는 자아, 인간의 활동에 대한 인식에 존재하는 모든 것의 기본 신뢰성을 인식합니다. 이 아이디어를 발전시켜 데카르트는 어떤 식으로든 의심할 수 있는 모든 것을 거부하고 거짓이라고 선언하면 신, 천국, 육체가 없다고 가정하기 쉽지만 우리가 존재하지 않는다고 말할 수는 없다고 주장합니다. 우리는 생각하지 않습니다. 생각하는 것이 존재하지 않는다고 믿는 것은 부자연스러울 것입니다.

따라서 결론은 " 그런 것 때문에 생각"는 올바르게 철학하는 모든 사람 앞에 나타날 것 중 첫 번째이자 가장 신뢰할 수있는 것입니다. 여기에서 영적 원리, 특히 생각하는 자아가 존재로 작용한다는 것을 결정하는 것은 어렵지 않습니다. 동시에 데카르트는 의식과 정신과 무관한 물질인 모든 것의 또 다른 원리를 인식합니다. 주요 기능인 속성은 확장입니다. 따라서 운동과 확장은 세계의 물질성의 설득력 있는 특징이 될 것입니다. 결과적으로 데카르트의 존재는 영적 실체의 형태와 물질적 실체의 형태로 이원론적으로 제시됩니다. 영국의 철학자 조지 버클리(1685~1753)는 주관적 이상주의의 관점에서 존재의 본질을 설명한다. 그의 견해의 본질은 모든 것이 처음에 우리 의식에 의해 주어진 "우리 감각의 복합체"일 뿐이라는 주장에 있습니다. 버클리에 따르면, 실제 존재, 즉 사물, 아이디어는 실제로 지상의 구체화로 객관적으로 존재하지 않으며 그들의 피난처는 인간의 생각입니다. 그리고 버클리는 존재의 본질에 대한 객관적-이상주의적 해석 경향을 보여주지만 일반적으로 이 문제에 대한 그의 해석은 주관적-이상주의적 성격을 띠고 있습니다. 마르크스주의 철학의 창시자인 칼 마르크스(1818~1883)와 프리드리히 엥겔스(1820~1895)는 변증법적 유물론의 관점에서 존재의 문제를 해석한다. 영국과 프랑스의 유물론 철학자들이 발전시킨 존재 해석의 유물론적 전통에 기초하여, 마르크스주의는 존재를 공간과 시간에 무한히 존재하며 인간 의식과 무관한 물질로 이해합니다. 마르크스주의는 존재의 영원성을 언급하는 동시에 특정한 사물과 현상의 시작, 출현, 유한성을 인정합니다. 존재는 물질 없이는 존재하지 않으며 영원하며 동시에 존재합니다. 존재하지 않는다는 것은 존재의 소멸을 의미하는 것이 아니라 한 존재 형태에서 다른 존재 형태로의 전환을 의미합니다. 마르크스주의의 창시자들은 전임자들과 달리 존재의 여러 수준, 특히 자연적 존재와 사회적 존재를 식별했습니다. 사회적 존재를 통해 그들은 사람들의 물질적, 정신적 활동의 총체를 이해합니다. “물질적 생명 그 자체의 생산.” 20세기를 포함해 그 이후 몇 년 동안 존재 해석에 있어서 근본적인 '돌파구'는 사실상 없었습니다.

한 가지 예는 20세기 가장 유명한 철학자 중 한 사람의 존재에 대한 이해입니다. 마르틴하이데거(1883 - 1976). 실존주의 철학자로서 하이데거는 존재에 대한 다양한 특성과 해석을 제시하며, 때로는 이전에 표현된 것을 모순적이고 반박합니다. 독일 사상가는 거의 평생 동안이 문제를 다루었지만 존재에 대한 학문적 정의는 없지만 몇 가지 중요한 측면을 강조하는 특성, 설명 만 제공하지만 문제에 대한 실존 주의적 고려에 해당합니다. . 따라서 하이데거에 따르면, “존재는 우리가 다루는 것이지만, 존재하는 것은 아니다. 시간은 우리가 다루는 것이지만 일시적인 것이 아닙니다. 우리는 존재에 대해 말합니다. 그것은 존재합니다. 이것을 바라보는 '존재', 이것을 바라보는 '시간'을 조심하자. 존재는 시간이다. 그러나 존재는 일어나고 시간은 일어난다고 말하지 말자.” 그리고 더 나아가: “존재는 결코 사물이 아니므로 일시적인 것이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 존재로서 그것은 여전히 ​​시간에 의해 결정됩니다. 시간은 결코 사물이 아닙니다. 따라서 그것은 존재하는 것이 아니라 흐름 속에서 일정하게 유지되며, 그 자체가 시간 속에 존재하는 것과 같이 일시적인 것이 아닙니다.

그러나 존재와 시간은 첫 번째 존재가 일시적인 것으로 간주되거나 두 번째 시간이 존재하는 것으로 간주될 수 없는 방식으로 서로를 결정합니다.” 말한 내용에 따르면 그의 활동의 마지막 단계에서 하이데거가 존재를 합리적으로 인식하는 것이 불가능하다는 결론에 도달했다는 사실에 놀라지 않아야합니다.

존재의 개념은 매우 오래되고 근본적인 철학적 개념입니다. 철학적 문제를 정리하고, 전통적으로 철학화(philosophizing)라고 불리는 사고방식을 형성한다. 현재의 철학적 사고 발전 단계에서 '존재'에 가까운 존재 개념은 근본적인 개념의 범주에 속하며, 오늘날 이러한 각 개념의 의미는 상호 관계와 상호 의존성을 고려해야만 드러날 수 있습니다. 철학의 역사에서 이러한 개념은 명확하게 구별되지 않았고 때로는 식별되었습니다. 존재 개념에 대한 분석에 주된 관심이 집중되었지만 철학적 개념으로서의 존재는 실제로 분석되지 않았습니다. 20 세기에만, 특히 실존주의, 이 개념은 존재 개념과 함께 철학적 성찰에서 전면에 등장 했습니까?
언어적으로 존재(existence)와 존재(being)는 모두 어떤 것의 존재, 즉 같은 것을 의미합니다. 철학에서는 이러한 개념을 완전히 다른 각도에서 봅니다.
20세기까지 이러한 개념의 발전의 전체 역사는 존재와 존재에 대한 본질적인 관점의 역사이다. 그 시작은 아리스토텔레스에 의해 이루어졌으며, 특히 중세 철학에서 본질적인 견해가 강하게 발전했습니다. 그러나 그러한 고려의 틀 안에서도 두 가지 경향이 나타났습니다. 그 중 하나는 존재와 존재에 대한 철학적 개념의 정체성을 옹호하고 다른 하나는 구별하여 각각 고유 한 의미를 부여했습니다. 왜 본질의 범주를 통해 존재와 존재를 고찰할 수 있었는가? 20세기에 이러한 개념에 대한 본질적인 고려에서 어떻게 벗어났습니까? 무엇이 이에 영향을 미쳤습니까? 이러한 변화는 갑작스러운 것이 아니라는 점을 즉시 주목해야 합니다. 여기서 중요한 역할은 존재와 존재에 대한 철학적 개념의 발전 역사에서 위에서 언급한 두 가지 추세(식별과 차별화)의 존재에 의해 수행되었습니다. 이미 철학적 문제를 공간에서 인간으로 방향을 바꾼 소피스트들은 20세기에 존재와 존재에 대한 본질적인 이해에서 인류학적 해석으로의 전환을 방해했습니다. 철학적 개념으로서 '존재'는 파르메니데스에 의해 처음으로 제시되었습니다. 그 이전에는 존재의 개념이 철학적 논쟁, 예를 들어 세계의 기원을 찾는 데 자주 사용되었습니다. 아직 존재라는 개념은 없었지만 존재라는 개념은 이미 널리 사용되고 있었습니다. 그러나 고대 철학자의 유산에는 존재에 대한 구체적인 이론이나 교리가 없으며 존재에 대한 철학적 이해가 다양한 존재 교리에 반영된다는 점에 유의해야합니다. 이미 Eleatic 학교에서 철학자들은 존재 교리를 개발하기 시작하여 존재 개념과 완전히 다른 의미를 부여했습니다. 이후 존재는 철학적 성찰의 대상이 되었다. 더욱이 존재의 개념과 어떤 식 으로든 연결된 존재에 대한 다양한 가르침이 있습니다.
존재 개념의 출현은 주로 존재, 존재 및 세계의 시작 개념과 관련이 있습니다. 원산지 개념은 두 가지이다. 한편으로 세계는 물질적 사물의 집합체로 이해되며, 그 존재와 기원에 대한 의문을 제기할 필요가 있다. 그러나 세계의 기원을 찾는 것은 철학적인 질문이다. 소크라테스 이전 시대 사람들은 어떤 식으로든 자연에서 세계의 기원을 찾고 발견했습니다. 한편 이번 수색에는 이런 상황에서 벗어나고 싶은 마음도 있었다. 이러한 시도 중 하나는 Anaximander가 첫 번째 원리로 "apeiron"을 발견했을 때 이루어졌습니다. 피타고라스는 세상이 숫자이며 숫자에서 비롯되었다고 주장하면서 또 다른 시도를 했습니다. 그리고 플라톤은 자연 밖에서 세계의 시작을 모색하면서 이 과정을 완성했습니다. 그리하여 철학자들은 존재의 세계에서 이상세계로 출현하였다. 그리스 철학에서 파르메니데스 이전에는 철학의 주제가 존재하는 사물이었다면, 그 이후에는 철학의 주제가 이상적인 대상, 즉 존재하는 사물에 대한 사유가 되었습니다. "존재"와 "존재"의 개념은 세계를 두 가지 현실, 즉 현재, 이미 존재하는 현실, 신흥 현실로 직접 분기하지만 개발 측면이 아니라 표현 측면에서 생각의 측면에서 발생합니다. 존재하는 것. 세계의 근원은 영원한 존재, 즉 알류론(aleuron), 수를 가지며, 관념의 세계는 물, 불, 공기처럼 영원한 존재를 갖는다. 그러므로 그들은 그 자체로 존재합니다. 그러나 존재하는 것들은 공간과 시간 속에 존재한다. 관념의 세계인 '알류론', 수는 어떻게 존재하는가? 이것은 물이나 공기의 존재와는 전혀 다른 존재입니다. 존재에 대한 철학적 이해는 경험적 경험에 의해서만 이루어질 수 없고, 추상적인 것에 의해서만 경험과 분리될 수는 없습니다. 철학은 존재할 권리를 얻기 위해 이 두 존재 유형의 교차점을 찾아야 했다. “이것은 피타고라스가 숫자로 본, 말로 헤라클레이토스, 존재로 파르메니데스가 본 사고와 존재의 일치점이었다. . 즉 생각으로만 머물 수 없고 항상 어떻게든 객관성을 담고 있는 생각을 발견한 것이다.”
그리스 철학은 비고전적 형태의 존재론의 출발점을 명명했습니다. 고대의 존재와 존재에 대한 본질적인 견해 형성의 시작은 이후의 존재론적 전통의 발전을 미리 결정했습니다. 반면에, 고대 철학의 존재론적, 윤리적, 인식론적 문제의 교차점은 인간 문제에 대한 관심이 높아지고 있음을 나타냅니다.
존재라는 개념은 고대 그리스 철학이 형성되는 동안 생겨났고 사고의 객관성의 열쇠가 되었습니다. 오직 이 개념 속에만 사유와 존재가 있다. 존재하는 것은 하나의 전체로 합쳐집니다. 동시에 존재는 주로 감각적, 경험적 세계의 속성으로 간주되었으며 존재와 특별한 관계가 없는 것으로 간주되었습니다. 예외는 존재와 존재 사이의 긴밀한 관계를 확립하려고 노력한 플로티누스였습니다. 그는 동시에 마음인 후자가 존재하는 것을 통해서만 생각한다고 믿었습니다.
중세의 존재와 존재에 대한 철학적 이해는 어떤 식으로든 "신은 존재와 동일시되어야 하는가, 아니면 존재 위에 위치해야 하는가? "라는 질문과 관련이 있습니다. 그리고 그것에 대한 대답. 존재 개념은 중세 철학자들이 본질과 존재의 변증법을 고려한 결과로 더욱 의미 있는 지위를 획득하게 되었다.
한편으로 본질의 범주가 개발되고 존재 및 존재 개념과의 연관성이 드러난 중세 철학은 고대에 형성된 이러한 개념에 대한 본질적인 견해의 입장을 강화합니다 (아마도 오컴의 윌리엄).
다른 한편, 중세의 신중심주의는 신의 존재를 증명하는 동시에 인간과 신의 일치(결국 전자는 후자의 형상과 모양으로 창조되었다)를 실증하려고 노력했는데, 인간은 이를 믿음과 믿음으로 이해해야 한다. 시현. 그리고 신학은 하나님을 우주의 중심에 두지만, 하나님을 위해 노력하는 인간은 실제로 이 중심을 위해 노력합니다. 그러므로 중세 철학은 온톨로지에서 우주 중심주의에서 인간 중심주의로의 또 다른 단계라고 주장할 수 있습니다. 비록 언뜻 보기에는 그다지 명확하지 않을 수도 있습니다.
존재와 존재를 이해하기 위한 실체적 본질 접근은 철학에서 인식론의 문제가 부각된다는 사실로 인해 현대에 와서 그 입지를 강화하고 발전시키고 있다. 존재의 동일성과 사고의 원리는 존재의 문제를 고려할 때 다시 주요 원리 중 하나가 됩니다.
고대부터 20세기 초까지 철학적 사고가 상당히 광범위하게 발전한 기간을 요약하면, 이 시기는 M. 하이데거의 표현을 빌리자면 '존재 망각'의 시기가 되었다고 볼 수 있습니다. 동시에 고대와 비교하여 철학자들은 인간에게 더 많은 관심을 기울이기 시작했습니다. 온톨로지의 문제는 더 이상 공간과만 연결되지 않고 심지어 공간과도 연결되지 않고 우주에서 인간과 그의 위치와 연결되지만 이 온톨로지는 여전히 인류학적이라고 할 수는 없습니다. 그녀는 여전히 존재와 그것과 관련된 모든 것을 연구합니다.
20세기는 우리가 동시대이기 때문에 인류 역사에서 결정적이라고 자신있게 말할 수 있습니다. 온톨로지의 역사, "존재"와 "존재" 개념의 발전 역사에도 동일하게 적용됩니다. 고대부터 아마도 20세기에 와서야 존재론이 “두 번째 바람”을 맞고 있습니다. '호흡이 회복되는' 길은 '인간화'된 존재론의 길이다.
이 길을 처음으로 탐구한 사람 중 한 사람은 독일의 철학자 마르틴 하이데거였습니다. 그의 논문 "존재와 시간"에서 근본적인 질문은 존재의 의미에 대한 질문입니다. "범주 체계에 의해 아무리 풍부하고 확고하게 결합되어 있더라도 모든 존재론은 근본적으로 맹목적이고 목적 자체를 왜곡하는 것입니다. 존재의 의미를 먼저 충분히 밝히지 않았으며 이러한 해명을 자신의 근본적인 임무로 인식하지 못했습니다.” 독일 철학자에 따르면 존재에 대한 질문은 망각에 맡겨졌습니다. 존재는 항상 존재의 존재이고 인간은 항상 존재를 향해 미끄러지 듯 움직이기 때문에 존재 옆에 존재하게 될 수 없습니다. 이전 철학은 주체-대상 관계의 한계를 넘을 수 없었기 때문에 존재, 존재, 존재의 개념이 일차원으로 간주되었습니다. 하이데거에게 존재와 존재는 다른 범주입니다. 존재는 존재의 현상학적 본질, 자기표현의 기초이다. “철학의 주요 주제인 존재는 일종의 존재가 아니지만 모든 존재에 영향을 미칩니다. 그것의 "다용도성"은 더 높은 수준에서 추구되어야 합니다. 존재와 존재의 구조는 모든 존재와 존재의 모든 가능한 존재 결정 위에 놓여 있습니다.”라고 하이데거는 썼습니다.
하이데거는 존재 문제와 관련하여 다른 어떤 존재보다 유리한 존재가 하나 있다고 믿습니다. 이 유일한 존재는 인간이다. 그 장점은 존재에 대한 이해가 있다는 사실로 표현됩니다. "Dasein은 오히려 존재 방식에 있어서 자신이 본질적으로 지속적이고 가장 밀접하게 관계하는 존재, 세계로부터 자신의 존재를 이해하는 경향이 있습니다." 하이데거는 '여기 존재', '존재'(Dasein)라는 용어로 인간을 존재자로 지칭합니다. 독일 철학자는 존재 문제와 인간 문제의 상호 필요성을 입증하려고 노력합니다. 존재에 대한 질문은 인간 존재의 특별한 방식, 즉 그의 존재 덕분에 제기될 수 있습니다. 하이데거는 개인의 존재를 세계 속의 한 장소로 정의합니다. 그러한 존재를 통해 세계 그 자체와 존재 자체가 드러납니다. “존재는... 본질적으로 속합니다: 존재는 세계 안에 있습니다. 따라서 Dasein에 속한다는 이해는 원래 "세계"와 같은 것에 대한 이해와 세계 내에서 접근 가능한 존재의 존재에 대한 이해를 동일하게 포함합니다.
하이데거에 따르면 인간 존재는 실체가 아니다. 가능성이 있는 것으로 보입니다. 인간의 존재는 현재보다 더 큰 무언가로 자신을 투사하는 존재입니다.
하이데거의 장점은 그의 철학에서 존재의 의미에 대한 물음이 결국 인간과 존재에 대한 고찰로 연결되었다는 점에 있다. 인간은 독일 철학자의 적절한 표현에 따르면 “존재의 이웃”입니다. 그러므로 인간의 '존재하는 존재'는 존재의 존재와 불가분의 관계에 있습니다.
M. Heidegger의 말에 따르면 존재는 특정 의미를 전달하는 철학적 추상화로서 자명한 것으로 바뀌었으므로 정의가 필요하지 않습니다. 그러나 우리는 N. A. Berdyaev에 동의합니다. 그러한 존재는 공허한 객관화, 얼어붙은 자유, 차가운 열정, 그리고 일반적으로 모든 창의성의 죽음입니다. 따라서 우리 세기 초 M. Heidegger는 존재 및 존재의 개념과 연결하여 새로운 이해를 보여주기 위해 이 개념을 다시 주장했습니다. 사람은 존재를 인식할 수 있을 뿐만 아니라 그것을 경험할 수도 있고 또 그래야 한다는 것이 밝혀졌습니다. 사르트르는 "존재"는 "지루함, 혐오감 등의 경험을 통해서만 직접적인 접근 수단을 통해서만 우리가 발견할 수 있다"고 썼습니다. 그리고 A. Camus는 존재론적 문제로 인해 죽은 사람이 없다고 말하지만 우리는 단호하게 말할 수 있습니다. 그러나 존재론적 문제와 관련하여 죽은 사람이 많았습니다. 결국, 세상에서 인간 존재의 문제는 바로 그것입니다. 그리고 A. Camus가 분석하는 "진정으로 심각한 철학적 문제-자살 문제"도 존재 론적 문제입니다. 철학의 역사에서 인간이 직면한 존재론적 문제를 해결하기 위한 다양한 방법이 제시되어 왔고 제공되고 있습니다. 이러한 경로의 다양성은 행운이라고 말할 수 있습니다. 이 경우 선택할 권리는 무엇보다도 개인의 자유를 의미합니다. 불행하게도 모든 사람이 이러한 자유를 제한하기보다는 확장하는 길을 선택하는 것은 아닙니다. 그러나 인생도 그러하고, 인간도 그러하며, 역사의 과정도 그러합니다.
우리 시대 철학자들이 다시 존재 개념으로 전환하고 이 개념을 존재 개념과 연결하는 이유 중 하나는 철학에서 과학적 의식의 지배가 특정 주제, 즉 존재라는 주제의 점진적인 상실로 이어진다는 것입니다. . 많은 철학자들은 “이 주제는 철학에서 가장 오래된 주제 중 하나이므로 충분히 개발되었으므로 시간을 낭비할 가치가 없습니다.”라고 말합니다. 존재 문제의 틀 안에서 일하는 20세기 사상가들은 이 문제를 해결할 때 인간, 인간의 존재, 존재, 성격에 대한 호소로 단결됩니다. 오늘날 이러한 호소는 불가피하다. 존재라는 개념은 더 이상 단순히 사물이나 현상, 사람의 존재만을 가리키는 개념이 아니다. 그 내용은 훨씬 더 깊습니다.
철학은 이미 다가오는 세기의 문화 수준에 해당하는 존재 개념이 필요하며, 이는 지속적인 영적 가치와 인류의 가장 진보적 인 이상을 기반으로해야합니다. 그러한 개념에서 실존주의 철학으로부터 많은 것을 얻을 수 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 실존적으로 사유하는 철학자들은 세계의 존재와 인간의 존재가 긴밀하게 연결되어 오늘날 파괴의 위험에 처해 있음을 보여 주었을 뿐만 아니라 이러한 상황에서 벗어날 수 있는 길도 제시했습니다. 그러나 20세기 말에도 선택은 여전히 ​​개인의 몫이다.

철학은 범주의 역할과 의미에 대해 상당히 광범위한 의견을 제시합니다. 범주 구조의 논리적 자기 발전을 기반으로 전체 철학 개념을 구축한 헤겔부터 "라는 용어에 대한 확고한 신념을 표현한 러셀까지" 카테고리' 자체는 '완전히 모호하기 때문에' 전혀 쓸모가 없습니다.

그러나 기존 및 기존 철학 시스템의 압도적 다수에서 이 용어는 상당히 널리 사용됩니다. 가장 일반적으로 사용되는 것은 공통된 특성을 가진 사물, 현상, 사람을 범주 및 그룹으로 그룹화하는 것과 관련이 있으며, 반대로 이전에 미분화된 일부 통일체에서 동일한 종류의 범주 및 그룹을 격리하는 것과 관련됩니다. 일상 대화에서도 "범주"라는 단어는 "그룹", "범주" 또는 "속"이라는 단어의 동의어로 사용되는 경우가 많습니다. 여기서 불분명한 것이 무엇인 것 같나요?

그럼에도 불구하고 철학에서는 범주를 중심으로 2000년이 넘는 시간 동안 활발한 논쟁과 토론이 있어 왔으며 이는 오늘날까지 계속되고 있습니다. 이 개념을 정의하는 최소한 기본 접근 방식을 간략하게 설명하고 철학적 해석에 대한 주요 아이디어 그룹을 강조해 보겠습니다.

"범주"라는 용어 자체는 사법 절차의 용어에서 차용한 것입니다. 고대 그리스 법적 절차에서 이 단어는 문자 그대로 "고발, 비난"을 의미했으며 "사과"- "방어, 정당화"라는 단어의 반의어로 사용되었습니다. 일상 언어는 "직접적으로, 단호하게, 날카롭게"라는 의미로 돌아갑니다. 우리가 관심을 갖고 있는 용어의 의미는 언제, 어떻게 '고발'에서 '분리와 결합'으로, 더 나아가 '집단, 범주, 속'으로 '이동'하는가?

철학의 역사에서 범주에 대한 가르침은 주로 존재론적, 인식론적, 논리적 문제에 집중되어 왔지만, 최근에는 범주를 주로 언어적 구성물로 이해하는 경향이 있었습니다. 이러한 가르침의 발전의 핵심은 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔의 철학 체계입니다.

범주의 존재론적 해석. 최초로 개발된 철학적 범주 체계는 아리스토텔레스의 형이상학에 제시되어 있습니다. 아리스토텔레스는 주로 존재론적 용어로 범주를 고려하여 범주에 대해 이야기합니다. 그리고 아리스토텔레스 철학에서 범주도 중요한 인식론적 역할을 수행하지만 그럼에도 불구하고 그는 범주적 사고 구조를 존재의 범주적 구조에서 파생된 이차적인 것으로 간주합니다. 아리스토텔레스가 존재의 내부 구별의 기초를 보는 것은 범주에 있으며, 이는 개별 개체가 구별되고 기록되고 인식되는 속성을 결정합니다. 범주는 그의 체계에서 중요한 역할을 하지만 이를 이해하려면 아리스토텔레스가 범주 교리를 발전시키기 시작할 때 해결하려고 했던 보다 일반적인 문제에 대해 가장 일반적인 용어로 다루어야 합니다.

가장 초기의 철학적 개념은 정의에 대해 정반대되는 두 가지 접근 방식으로 표현됩니다. 한편으로, 헤라클레이토스는 존재가 다수의 개별 감각 대상이며, 각각은 서로 다를뿐만 아니라 그 자체와도 다르다고 믿었습니다. 왜냐하면 시간이 지남에 따라 변하면 매 순간 더 이상 이전과 동일하지 않기 때문입니다. . 반면에 파르메니데스는 존재란 일종의 통일성, 즉 구별할 수 없는 통합이며, 개별적인 모든 것을 "융합된", 구별할 수 없게 융합된 형태로 흡수하고 포함하는 것이라고 믿었습니다.

헤라클레이토스의 세계는 "두 번 들어갈 수 없는 강", 즉 모든 것이 잠시 나타났다가 번쩍이다가 사라져 새로운 것으로 바뀌는 폭풍우입니다. 이 세상에는 모든 것이 생기고 죽지만, 결코 꾸준하고 확고하게 존재하는 것은 아닙니다. 이것은 영원한 생성, "존재"의 세계이지만 진정한 존재는 아닙니다. 인지적 사고의 경우 헤라클레이토스 세계는 "아무것도"가 아닙니다. 끊임없이 흐른다 탈출하다그에게 "잡을" 것이 아무것도 없다는 생각에서.

반대로 "다양한 공의 단단한 덩어리처럼"파르메니데스의 세계는 생성의 세계가 아니라 진정한 존재의 세계입니다. 극도로 안정적이고 흔들리지 않으며 완전히 단일체입니다. 그러한 존재는 감각적 지각으로는 접근할 수 없으며 단지 생각될 수 있을 뿐이다. 하지만 어떻게? 헤라클레이토스의 세계가 개인들의 집합이라면 파르메니데스의 세계는 순수하고 분할할 수 없는 추상적인 보편성이다. 생각 미끄러지다이 "잘 다듬어진 공"에서 어떤 구별도 찾을 수 없으며 더 구체적인 정의를 뒷받침할 수 없습니다.

우리는 완전히 절망적인 상황에 처해 있습니다. 개인은 유동적이고 일시적이기 때문에 알 수 없지만, 일반 역시 전체이고 분할되지 않기 때문에 알 수 없습니다. 이 난국에서 벗어날 길을 찾기 위해 아리스토텔레스는 범주 교리가 차지하는 가장 중요한 위치인 존재론적 개념을 발전시킵니다. 그는 진정으로 존재하는 것(진실한 존재)의 변하지 않는 자기 동일성과 특수성의 분리, 고립이 동시에 존재하는 것을 찾으려고 제안합니다. "이 하나""일시적인 것의 존재.

존재와 비존재가 동등하게 가능한 것만이 일시적이고 생기고 사라질 수 있다는 것은 명백합니다. 그러므로 생성과 소멸은 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 것에 관한 것이므로, 변화하는 모든 것은 완전한 존재도 절대 무도 아니며, 존재하지 않음과 존재 사이의 중간에 있습니다. 실제 존재로 보이는 것은 아무런 이유 없이 그 자체로 나타날 수 없습니다. 발생하는 모든 것은 실제로 실현되기 전에 이미 잠재적으로 존재해야 합니다. 그러나 가능성은 온전한 의미로 존재한다고 볼 수 없으며, 그 존재를 완전히 부정하는 것도 불가능합니다. 그것은 실제로 존재하지 않지만 동시에 아리스토텔레스가 믿는 것처럼 전혀 존재할 수 없는 것과는 대조적으로 "어떤 식으로든" 존재합니다. 따라서 가능성은 내부적으로 모순되는 것, 존재에 대한 또는 존재하지 않는 것에 대한 두 가지 반대되는 발전 대안의 통일성으로 우리 앞에 나타납니다.

"존재를 향한" 발전은 일반적이지만 오직 가능한 "일반 존재"에서 개별화된, 특별한 "이" 구체적인 실제 존재로의 전환을 구성합니다. 개발 과정에서 첫 번째 분할선은 보편적 존재의 모놀리식 "덩어리"에 "그려져" 이를 점점 더 명확하게 구분할 수 있는 분할과 단편으로 나눕니다. 이러한 각 조각은 점차적으로 개별화되고 다른 모든 조각과 점점 더 구별되는 특징적인 특징을 얻습니다. 이러한 구분은 개체가 다른 개체와 구별되고, 인식 가능하고 진정으로 개체화된 개체가 되는 수준에 도달할 때까지 계속됩니다. 아리스토텔레스는 이 대상을 본질이라고 부릅니다.

본질은 존재 분할의 한계입니다. 말하자면 "존재의 원자"입니다. 독립적으로 존재하지만 여전히 그것이 성장한 일반 존재와 유전적 연결을 유지하는 별도의 것입니다. 그것은 그 기초로 뿌리를 내리고 있습니다. 이 개별화된 "원자적 존재"의 기원에서 우리는 범주, 즉 존재의 나뉜 통일성으로부터 개별 본질의 분리가 시작되는 최초의 분할선을 발견합니다. 따라서 범주의 주요 존재론적 중요성은 개체에 확실성을 제공하는 것입니다. 그렇게 되는 것은 순수한 가능성이다 모든 사람사물의. 실제 현실은 많은 것으로 구성되어 있습니다. 개인(원래의 보편성에서 골라낸) 사물의. 이것들은 별개의 것들이 많다 형태, 존재가 우리 앞에 나타나 외부 다양성 아래 내부 통일성을 숨기고 있습니다.

각각의 개별 사물에 있어서 그 자체가 그 본질을 구성하는 것은 아닙니다. 그것은 개별 사물이 성장하고 발전하는 공통된 기반일 뿐입니다. 카테고리는 초기 무정형 "용융"에서 특정 존재 구조의 기본 "결정화"가 시작되는 내부 긴장의 특정 라인에 비유될 수 있습니다.

존재 자체의 가장 근본적인 차이점으로서 아리스토텔레스는 범주를 "존재의 첫 번째 속"이라고 부릅니다. 그의 시스템에는 이러한 초기 속(범주)이 10개 있습니다. 1) 본질; 2) 품질; 3) 수량 4) 태도; 5) 장소; b) 시간 7) 위치; 8) 소유; 9) 행동; 10) 고통.

사물의 형성은 분할되지 않은 존재로부터 순수한 가능성의 분리와 다른 모든 대상과 구별되는 별도의 대상으로서의 고립과 관련됩니다. 구현 과정에서(구체화, 더 정확하게는 구현)가능한 존재에 대한 많은 잠재적인 옵션 중에서 수행단 하나의 것-특정한 것이 발생합니다. 이 물건은 다른 모든 물건과 다릅니다 품질및 크기( 수량), 장소그리고 시간그 존재의, 위치우주에서, 인물에서 관계다른 모든 것; 그 점이 다르다 가지다특정 기능이 적극적으로 현재의또는 영향을 받음 (고통).

그 결과 존재의 일부가 확실성을 얻고 독립된 존재로 변한다. 기존 객체, 다른 모든 것과 다르며 이로 인해 자신의 이름에 대한 권리를 얻습니다. 지금 여기 존재는 소크라테스로, 저기는 집으로, 저기는 말로, 저 멀리는 나무로 우리 앞에 나타난다. 그러나 이러한 각 개체는 이유가 있어서 발생했으며 갑자기 갑자기 나타난 것이 아닙니다. 그는 개별적인 표현에서 "존재가 된 것"입니다. "이 구체적인 존재"또는 아리스토텔레스가 말했듯이 본질.

본질은 존재의 “분할”(해체)의 최신 것이며 동시에 가장 복잡한 범주입니다. 그것으로 더 분할할 수 없는 단위로서 존재(존재)를 속과 종으로 나누는 것이 끝납니다. 그러나 본질은 개체화된 존재로 나타나더라도 그 특이성은 공허 속에 '유지'된 고립된 대상의 절대적 특이성이 아니다. 그것은 존재의 유사한 "분할"의 결과로 발생하고 하나의 개체에 공존하는 "종류"의 개체를 형성하는 동질적인 개체 그룹에 포함됩니다. 시간아니면 같은 위치, 같은 것을 가지고 자질또는 크기가 동일함( 수량). 각 실체가 분리되고 독립적인 존재로서 존재 자체로부터 완전히 분리되지 않고, 다음과 같은 보편적인 기반에 뿌리를 두고 있는 것은 바로 이러한 범주적 "종류"에 대한 참여 덕분입니다. 특정한세대 만능인존재.

고대 그리스어 "ousia"(본질)의 어원은 "취득한 재산, 획득한 재산, 재산"이라는 일상적인 의미로 거슬러 올라갑니다. 그러나 사물이 형성되는 과정에서 무엇을 얻게 됩니까? 확실성! 순수한 힘이기 때문에 존재 자체에는 확실성이 없습니다. 왜냐하면 그것이 모든 원리의 근본적인 시작, 즉 모든 종류의 사물의 보편적인 기반으로 작용하기 때문입니다. 단일한 본질은 동시에 많은 추상적 정의를 결합합니다. 다른 개체와 동시에 존재하며 다른 모든 측면에서는 다를 수 있지만 이 점에서는 동일한 것으로 판명됩니다. 크기나 위치가 다른 개체와 동일할 수 있지만 일부 다른 측면에서는 다릅니다. 그것은 통합되어 있지만 동시에 모든 기능은 여러 범주 구조에 걸쳐 "분포"되어 있으며 각 구조는 측면 중 하나로 "표시"됩니다. 그러나 하나의 구체적인 사물로서 그것은 항상 그 고유의 일반적인 특성의 다양성의 독특하고 독특한 조합으로 작용합니다. 본질의 부, 그 "재산", 즉 그 안에 내재된 "양도할 수 없는" 전체를 구성하는 것은 이러한 정의의 다양성입니다. 속성”, 존재의 범주적인 “분열” 과정에서 획득되었습니다.

이제 존재와 지식의 형이상학적 문제를 논의할 때 아리스토텔레스가 재판이라는 용어를 사용하는 이유가 분명해질 것입니다. 사법 고발이 노출, 사건의 진정한 본질 공개와 관련이 있는 것처럼, 범주형 분석은 상상과 환상의 모든 것과의 분리와 함께 공개, 존재의 진실 발견과 관련이 있습니다. 따라서 위대한 Stagirite에 의해 발전된 범주의 존재론적 교리는 그의 인식론의 기초가 됩니다.

존재 자체는 10개의 주요 "제목"으로 "분할"된 것으로 우리에게 드러납니다. 따라서 존재의 주요 유형을 구성하는 범주는 동시에 존재에 대한 주요 개념 유형으로 작용합니다. 결과적으로 존재에 대한 지식은 인식 가능한 것 자체, 즉 존재와 동일한 범주로 구성되어야 합니다. 여기에서 세 가지 중요한 인식론적 원리가 나옵니다.

첫째, 인지 다양한상황은 안내될 수 있고 안내되어야 합니다. 만능인개별 개체가 아무리 다르더라도 모두 하나의 존재에 관여하고 각자 자신의 방식으로 보편적 존재에서 다음으로 동일한 "분할법"의 경로를 통과했기 때문에 원칙과 통일된 방법론이 필요합니다. 하나의 독립적으로 존재하는 것.

둘째, 지식의 길은 사물의 개별 속성에서 일반화된 "일반적인" 특성으로, 더 나아가 그 자체로 올라가는 길입니다. 이 길을 따라 걷다 보면 우리는 순수한 존재의 미분화된 보편성에서 비롯되는 '이' 특정 사물의 기원, 즉 근원으로 '돌아가는' 일련의 발생 단계를 역순으로 추적하고 있는 것 같습니다.

셋째, 어떤 사물이나 사건에 대한 포괄적인 지식을 얻기 위해서는 그것을 모든 범주의 관점에서 연구하는 것이 필요하다. 범주를 사용하면 생각할 수 있는 개체를 그룹과 클래스로 그룹화할 수 있습니다. 우리는 어떤 대상이라도 범주 중 하나에 포함시킬 수도 있고 여러 범주를 융합한 형태로 제시할 수도 있습니다.

나열된 지침을 종합하면 고전 유럽 과학의 기본 원리를 일반적인 용어로 표현한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 일상적인 지식은 오로지 개인만을 다루며, 개별 사물에 대한 감각적 이미지에만 국한됩니다. 과학이 의존하는 범주 구조를 통해 어떤 방식으로든 유사한 많은 개체를 단일 속으로 간주하는 방식, 즉 과학이 다음과 같이 이야기하는 방식으로 연구를 조직할 수 있습니다. 하나물체. 따라서 범주 일반화의 단계를 올라가면 우리는 개별 대상에 대한 감각적 인식에서 존재 가능성과 불가능의 법칙에 대한 이해로 올라갑니다. 특수 과학의 임무는 개별 본질과 가장 가까운 속의 보편적 확실성을 밝히는 것입니다. 존재에 대한 질문, 사물의 기원과 주요 원인에 대한 질문은 모든 과학의 경계를 넘어 철학적 지식의 영역을 구성하며, 그 주제는 매우 보편적인 존재입니다. 가능한, 이는 보편적인 기판에서와 같이 진정으로 실현된 것입니다. 유효한세계와 운명.

범주의 인식론적 해석. 존재론적 담론에서 범주의 주요 목적은 다음과 같다. 분리원래의 무결성 존재,인식론적 측면에서 - 그들은 다음을 제공하는 것으로 이해됩니다. 단일성인간 지식.범주에 대한 존재론적 이해는 아리스토텔레스까지 거슬러 올라가는 철학적 전통에서 제시되며, 범주의 인식론적 해석의 발전은 주로 칸트의 이름과 관련이 있습니다.

Stagirite는 범주가 우선 분석 기능을 수행한다고 믿었습니다. 범주는 존재의 "단일체"를 해체하고 분쇄하여 결과적으로 별도의 개별 개체(사물)의 형태로 우리의 지식에 접근할 수 있게 됩니다. 그리고 범주가 이미 존재 분석(분할)의 기초와 형태로 사용된 경우에만 후속 합성의 기초와 형태로 간주될 수 있습니다. 즉, 이미 존재하는 "존재 단위"를 일반화 된 인지적 사고로 통합하는 것입니다. 속과 종.

칸트의 추론 방식은 아리스토텔레스의 추론 방식과 정반대입니다. 그는 범주의 주요 기능이 분석적인 것이 아니라 종합적인 것이라고 생각합니다. 인지 과정에서 범주 덕분에 인간의 마음은 이질적인 감각 인상을 우리 판단의 대상이 되는 안정적인 통합 복합체로 합성(통합)합니다. 그리고 이차적으로, 대상의 범주 적 종합 법칙에 따라 우리 의식에 의해 "구성된"것으로부터 대상 세계가 형성됩니다. 이는 "자체 자체"의 분할되지 않은 (따라서 알 수없는) 세계와는 대조적으로, 우리 인지의 실제 대상이 된다.

칸트는 인간의 인지 경험 연구에 가장 많은 관심을 집중했습니다. 그의 전임자와는 달리 Koenigsberg 철학자는 대상과 사람의인지 능력의 직접적인 상호 작용이라는 단순한 행위로서의 경험에 대한 전통적인 이해에 국한되지 않고 내부 구조를 드러내고 구성 부분을 강조하며 그 본질을 보여주기 위해 노력합니다. 상호 작용. 우리는 칸트 추론의 전체 과정을 자세히 분석하지 않을 것이며, 우리 주제, 즉 범주와 직접 관련된 부분을 일반적인 용어로 고려하는 것으로 충분합니다.

칸트는 인간의 지식이 경험에서 시작된다는 사실에서 출발합니다. 사람에게 내재된 모든 인지 능력을 활동하도록 자극하는 것은 경험이기 때문에 경험에 앞서 의미 있는 지식이 존재한다는 것은 불가능합니다. 그러나 지식은 경험에서 시작되고 결코 시간적으로 앞서갈 수는 없지만 그것이 전적으로 경험에서 나온다는 것은 전혀 아닙니다!

경험, 현실 현상에 대한 감각적 인식에서 발생하는 인간 지식은 이 현실에 존재하는 대상에 대한 판단의 형태로 공식화됩니다. 우리의 경험적 경험을 '형성'하는 판단을 면밀히 살펴보면 칸트를 따라 우리는 그 판단에 원래의 감각 인상에는 전혀 없었던 무언가가 포함되어 있음을 알 수 있습니다. 가장 기본적이고 가장 일반적인 경험적 명제를 살펴보겠습니다. “돌에 비치는 태양은 돌을 뜨겁게 합니다.” 이 판단을 공식화하면 어떻게 되나요?

만화경적인 인상의 흐름에서 두 개의 "노드"가 눈에 띄며, 중심으로 "수축"하여 "태양"과 "돌"이라는 두 가지 개체에 대한 아이디어를 형성합니다. 객체 "태양"이 객체 "돌"에 적극적으로 영향을 미쳐 감각 특성 중 하나를 변경하는 관계가 이러한 객체 사이에 설정됩니다. "입력"(직접적인 감각 인식 수준)에서 우리는 서로 다른 인상의 무질서한 혼란을 겪습니다. "출력"(판단 수준)에서 두 개의 국부적 개체 간의 관계에 대한 특정 아이디어가 있으며, 각 개체의 고유 속성은 안정적인 통합으로 구성됩니다. 상황은 예를 들어 "태양에 의해 조명된 모든 돌은 뜨거워진다"와 같이 물체에 대한 우리의 경험적 지식을 그러한 종류의 모든 물체로 확장하는 명제의 경우 훨씬 더 복잡합니다.

무엇 모두태양 빛을 받아 돌이 뜨거워진다는 것은 결코 우리의 경험에서 추론될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 결코 정확하게 이해할 수 없기 때문입니다. 모두돌. 경험은 항상 제한적이고 불완전하므로 실험적 지식은 본질적으로 안정된 통일성이나 엄격한 보편성을 가질 수 없습니다. 그러나 어떤 과학적 법칙의 공식화를 주의 깊게 살펴보면 그것이 통일성, 보편성, 필요성을 지닌 판단으로 표현된다는 것을 알게 될 것입니다. 예를 들어 "모든 신체는 액체에 잠겨 있습니다... 등등."

칸트는 이런 종류의 판단을 선험적 종합판단이라고 부른다. 과학적 지식의 주요 임무는 우리의 지식을 확장하고 이를 동질적인 대상의 전체 클래스로 확장하는 보편적인 공식을 정확하게 개발하고 정당화하는 것입니다. 과학은 기본 원리로서 선험적 종합 판단에 기초합니다. 예를 들어 물질, 에너지 등의 보존 원리가 있습니다. 그러나 칸트가 제기하는 문제의 본질은 그러한 공식의 보편성과 필요성이 경험적 경험에 기초할 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 그들은 항상 한계를 훨씬 뛰어넘기 때문입니다. .

필요하고 보편적인 종합 판단은 존재할 권리가 없지만 그럼에도 불구하고 존재합니다. 수세기에 걸친 과학의 역사는 필요하고 보편적인 의미를 지닌 선험적 종합 판단으로 구성된 이론적 지식이 존재하며, 더욱이 효과적으로 기능한다는 것을 입증합니다. 따라서 칸트는 자신의 주요 임무를 그러한 판단에 대한 사과가 아니라 판단 형성 메커니즘을 밝히는 것으로 봅니다.

인지 과정에는 감각적 경험과 추론적 사고라는 두 가지 "파트너"가 포함됩니다. 판단의 통일성, 필요성, 보편성이 감각적 경험에서 직접 파생되지는 않지만 그럼에도 불구하고 그 안에 분명히 존재한다면 판단은 이성적으로 도입된 것입니다. 왜냐하면 판단은 다른 데서 나올 곳이 없기 때문입니다. 칸트는 추론적 사고의 활동 자체가 그가 범주라고 부르는 미리 결정된 보편적 구조에 따라 감각적 인상의 잡다한 혼돈을 그룹화하는 종합으로 구성된다고 믿습니다. 우리 이성에 내재된 인식의 선험적 형태를 나타내는 범주는 경험에서 파생될 수 없고 오히려 필요한 초기 조건으로 작용합니다.

칸트는 논리학에서 알려진 주요 판단 유형을 기초로 각 판단의 기본 범주를 식별합니다. 결과는 마음의 합성 활동의 모든 변형을 철저하게 나타내는 각각 3개의 범주(총 12개 범주)로 구성된 4개 그룹의 표입니다.

비유의 언어로 말하면 이러한 계획의 동작은 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 귀중한 정보가 담긴 책을 가져 가십시오. 필요한 경우 책을 읽으면 이 정보를 쉽게 검색할 수 있습니다. 책 천 권을 가져다가 구석에 무질서하게 쌓아두자. 정보의 양은 천 배나 늘어났지만 그 가치는 0이 됩니다. 무질서한 책 더미에서 유용한 정보를 추출하는 것이 사실상 불가능하기 때문입니다. 이를 방지하기 위해 모든 도서관은 운영 시작 전부터 통합 도서관 분류 시스템을 운영하고 있습니다. 도서관에 도착한 각 책은 이러한 종류의 모든 책에 대한 보편적 분류에 의해 이전에 제공된 장소로 즉시 전송됩니다.

칸트 범주의 인식론적 기능은 그러한 보편적인 도서관 분류의 기능과 다소 유사합니다. 경험적 경험이 시작되기 전에도 모든 사람의 의식에는 (아직 미래의) 조직에 대한 보편적인 범주 체계가 포함되어 있습니다. 따라서 경험의 순서는 경험이 완료된 후 시작되는 것이 아니라 구현 순간에 직접 시작됩니다. 동시에, 서로 다른 사람들의 경험이 다를 수 있다는 사실에도 불구하고, 이 경험의 조직 형태는 보편적이기 때문에 그들은 여전히 ​​서로 이해를 멈추지 않습니다.

칸트의 범주는 아리스토텔레스의 범주와 달리 존재의 범주가 아니라 사고의 범주입니다. 그것들은 감각적 인상의 자발적인 흐름과 선험적 종합 판단의 보편적-보편적 구성 사이의 "간극"에서 작동하며, 그 통일성과 보편성은 정신의 체계화 활동의 보편적 원리인 범주를 통해서만 보장됩니다. 결과적으로 그러한 판단의 대상인 대상의 통일성과 그 안에 표현된 법칙의 보편성은 자연에 존재하는 것이 아니라 사고 주체의 상상 속에만 존재합니다.

인간 정신이 수행하는 범주적 종합은 문자 그대로 경험 체계, 즉 자연 체계를 창조합니다. "사물 자체"는 인식 이전에 존재하고 그것으로부터 독립된 외부 현실이며 어떤 특정 형태로도 나타나지 않습니다. 그것은 우리의 인지 능력을 자극하고 행동에 대한 충동을 줄 뿐입니다. 그러나이 행동의 결과, 즉 서로 분리되고 안정적인 법 기반 관계로 연결된 많은 독립적 인 개체로 구성된 외부 세계의 이미지는 우선인지 능력의 조직적 형태에 의해 결정됩니다. 여기에는 잘 알려진 심리학적 로르샤흐(Rorschach) 테스트가 예시될 수 있습니다. 사람에게 구름, 나비, 나무 및 기타 물체를 "볼" 수 있는 일련의 형태 없는 얼룩이 제시됩니다. 처음에는 모호한 형상을 '형성'하고 구체적인 사물의 아주 명확한 이미지를 종합하는 것은 다름 아닌 자신의 의식이다.

그래서 칸트에 따르면, 확실성오직 우리 의식의 활동을 통해서만 세상에 나옵니다. 확실성의 개념 자체가 확립을 전제로 한다. 제한- 일부 객체를 다른 객체와 분리하는 경계. 카테고리는 특정 순서가 세상에 도입되는 첫 번째 구분선 역할을 합니다.

처음에는 각 개인의 개별 의식에 내재되어 있는 범주 구조는 감각적 인상을 종합하는 데 있어 불변의 규칙으로 작용합니다. 우리가 자연의 대상으로 인식하는 경험의 대상이 형성되는 것은 이러한 규칙에 따라 이루어집니다. 따라서 가능한 모든 인식과 일반적으로 경험적 지식의 대상을 구성할 수 있는 모든 것은 범주에 의존하며 범주에 종속되어야 합니다. 우리는 마음의 구조상 '범주적 안경'을 통해 세상을 바라보며 아무리 노력해도 그 안경을 없앨 수 없습니다. 그러므로 '이 돌'의 가장 기본적인 이미지조차도 마음이 수행하는 범주적 종합의 결과이다. 범주를 통하지 않고는 단일 대상을 생각할 수 없습니다. 범주에 해당하는 직관을 통하지 않고는 단일 대상을 알 수 없습니다.

칸트의 인식론적 해석에서 범주는 자연에서 파생된 것이 아니라 인간 지식의 종합을 위한 보편적 원리로서 의식 속에 존재합니다. 그들의 주요 기능은 경험의 체계화 형태를 미리 결정하여 감각적 인상의 혼란에 특정 질서를 도입한다는 것입니다. 범주는 경험에서 관찰되고 기술된 현상의 통일성과 일관성을 보장하므로 가능한 모든 현상의 총체로서 자연에 법칙을 규정합니다. 아리스토텔레스적 존재론적 해석에서 범주가 존재에 뿌리를 둔 "패턴"으로 간주되고 인지적 정신의 활동이 일치한다면, 인식론적 개념에서 자연 자체는 범주에 일치해야 한다는 결론이 나옵니다. 자연계를 범주에 종속시키려는 이러한 경향은 헤겔의 논리적 해석에서 더욱 날카롭게 표현됩니다.

변증법적 논리 체계의 범주. 헤겔은 논리학의 주요 주제를 사고 또는 순수 개념의 필수 결정으로 간주하며, 이를 아리스토텔레스와 칸트에 따라 범주라고 부릅니다. 그러나 그는 전임자들과 달리 단순히 카테고리를 나열하거나 표 형식으로 체계화하는 것이 아니라 역동적으로 발전하는 논리적 연결 시스템의 형태로 제시하려고 노력한다. 아리스토텔레스와 칸트가 이야기했다면 과학의 범주, 그러면 헤겔의 논리 자체가 특별해진다 범주의 과학여기서 각 범주는 단일 기초에서 파생되어야 하며 변증법적 발전의 단일 과정의 논리적 단계로 제시되어야 합니다.

당연히 헤겔의 범주를 단순히 열거하는 것만으로는 그의 전체 체계에 대한 완전한 개념을 제공할 수 없으며, 작은 에세이의 범위 내에서 이를 완전히 제시하는 것은 완전히 불가능합니다. 분명히 처음 아는 사람에게는 시작점과 끝점을 설명하고 일반적인 구성 원칙을 보여주는 것으로 충분할 것입니다.

헤겔은 독립적으로 존재하는 개별 대상의 현실을 결코 확신하지 않습니다. 그는 통일되고 통합된 것만이 무조건적으로 존재한다고 인식될 수 있다고 믿습니다. 그러나 파르메니데스와는 달리 그는 그러한 완전성이 절대적으로 단순하고 단일한 것이 아니라 복잡한 구성체이며 모든 부분이 말하자면 단일 유기체를 구성하고 유기체의 일부인 경우에만 실제로 존재한다고 믿습니다. 하나의 전체. 그 모든 복잡성 속에서 전체는 존재와 사고를 결합하며 "절대 아이디어" 또는 "절대 정신"이라고 불립니다. 따라서 헤겔 철학의 사고는 존재와 완전히 동일화되고 그 논리는 동시에 존재론이 됩니다. 즉, 동시에 두 가지 측면으로 나타납니다. 생각, 그리고 보편적 정의의 과학으로서 존재(그러나 결과적으로 동일한 절대 아이디어의 두 가지 다른 hypostases인 것으로 밝혀졌습니다).

발전의 주체이자 대상인 절대적 관념은 자연적인 것이나 관능에 의해 방해받지 않는 논리적으로 순수한 형태로 먼저 나타납니다. 이 아이디어의 발전은 (칸트의 경우처럼) 자연계에 반대되는 사고의 형태일 뿐만 아니라 존재와 사고의 보편적인 형태인 범주 체계의 일관된 배치의 형태로 수행됩니다. 동시에. 따라서 범주의 변증 법적 자기 개발 교리에서 헤겔 철학의 기본 원칙, 즉 존재와 사고의 동일성이 실현됩니다.

생각은 처음부터 존재합니다. 존재가 존재하는 한 존재합니다. 더 정확하게는 존재 자체입니다. 그러나 이것은 아직 완전히 개발되지 않았기 때문에 "아무것도 생각하지 않는"긍정적인 내용이 없습니다. 완전히 순수하고 공허한 생각입니다. 이 순수한 사고 존재는 실제로는 완전한 불확실성과 공허함을 갖고 있습니다. 그 자신이 생각할 것이 없는 것처럼 그에게는 아무것도 생각할 수 없습니다. 사실 그것은 순수한 무(無)이다.

따라서 “절대자는 순수하다”라는 명제가 출발점으로 받아들여진다. 존재" 하지만 우리가 틀렸나요? 결국, 더 이상의 정의가 없는 순수한 존재는 아무것도 아닙니다. 아마도 정반대가 더 정확할 것입니다. “절대자는 아무것도 아님"? 다시는 같지 않습니다. 대립은 논제와 마찬가지로 일방적인 것으로 밝혀졌습니다. 이 두 가지 입장을 결합하고 절대자를 존재와 비존재의 통일성으로 상상해 봅시다. 그러나 존재와 비존재의 통일성은 되어가는 것입니다. 결과적으로 우리는 명제와 대조의 종합을 얻습니다. “절대자는 어울리는."따라서 범주의 배타적인 변증법적 플레이 덕분에 우리는 존재와 비존재의 진실이 둘의 통일성에 있고 이 통일이 되고 있다는 것을 이해하게 됩니다. 헤겔 변증법의 본질은 원래 아이디어의 발전이 반대 정의의 충돌과 이전 오류의 점진적인 제거를 통한 내부 잠재력의 논리적 배치를 통해 정확하게 수행된다는 사실에 있습니다.

하지만 이 변증법적 게임을 몇 차례 더 살펴보겠습니다. 생성의 결과로 존재는 최초의 정의를 받고 우리 앞에 더 이상 순수한 것이 아니라 존재(Dasein) 잘 정의된 "무엇" 또는 품질.품질의 반대 개념, 즉 질적 확실성은 수량- 확실성, 그 변화는 기존 존재의 기본 특성에 영향을 미치지 않습니다(따라서 숲은 숲으로 남아 있고 들판은 더 커지거나 작아질 수 있다는 사실에도 불구하고 들판으로 남아 있습니다). 그러나 존재하는 모든 존재는 질과 양의 통일체입니다. 그러므로 존재에 대한 이 두 가지 상반된 정의의 진실은 범주로 표현되는 그들의 통일성, 종합이 될 것입니다. 측정.이로써 존재 범주의 순환이 완성되고 게임은 다음 단계로 이동하여 동일한 세 가지 구성표에 따라 전개됩니다. 본질, 대조 - 현상, 합성 - 현실.이 변증법적 "게임"에서 개발은 매우 광범위한 보편적 논리적 개념인 범주에 대한 반대 경계 정의의 합성 결과로 사고 영역에서만 독점적으로 발생합니다.

모든 개발에 대한 일반화된 설명에는 최소한 세 가지 질문에 대한 답변이 필요합니다. 무엇발전하고 있나요? 어떤? 그리고 무엇?이것은 개발 주제를 구성하는 세 가지 주요 정의입니다. 이게 뭔가요 존재; 이 베이스는 무엇으로 만들어졌나요? 본질; 목표가 무엇입니까 아니면 절대적인 아이디어.

지식 운동의 변증법적 원리에 따라 둥근, 마지막, 가장 높은 범주에는 모든 이전 항목이 취소되고 "지속된" 순간의 형태로 포함됩니다. 마찬가지로 첫 번째, 가장 낮은 범주에서 모든 후속 항목이 포함되지만 개발되지 않은 기초의 형태로 포함됩니다. 에서 존재헤겔의 범주 체계 전체가 펼쳐지고 장엄한 색채로 꽃피웠다가 다시 붕괴된다. 절대적인 아이디어입니다.전체 카테고리 시스템은 축소된 형태로 포함되어 있습니다. 그리고 그것을 자세히 분석하고 개별 요소로 분해하면 변증법 시리즈의 시작 부분에 이미 잠재적으로 내재된 내용과 비교할 때 근본적으로 새로운 내용을 찾을 수 없습니다. 절대적 관념은 단지 "경험의 양에 따라" 순수한 존재와 다릅니다. 따라서 어제 신학 논문을 읽은 어린이는 하나님에 대해 신중하게 말할 수 있지만 인생이 현명한 노인의 입에서는 같은 말이 완전히 다르게 인식된다는 데 동의해야합니다.

헤겔 철학에서 범주는 역사적으로 발전하는 지식의 단계일 뿐만 아니라 존재하는 모든 것이 일치하는 우주의 절대적인 계층적 질서로도 작용합니다. 그들은 절대적인 아이디어의 실질적인 순간과 동시에 변증법적 발전 단계를 표현하는 이상적인 실체를 나타냅니다. 정신의 창조적 활동의 형태로서 물질적 사물의 본질을 결정하고, 물질적 사물로부터 분리되어 과학적 지식의 내용으로 재생산됩니다. 절대적 개념 자체와 그 특정 정의(범주)는 자연과 인간의 모든 사물과 과정과 관련하여 무조건적인 논리적 우선순위를 갖습니다. 그것들은 감각 세계의 모든 사물과 과정에 스며들어 보편적인 법칙으로 작용합니다.

헤겔의 범주 변증법은 순수한 존재에서 절대 이념에 이르기까지 보편적인 영역에서만 전개되기 때문에 그 정의는 어떤 감성에서도 자유롭습니다. 헤겔 자신은 자신의 논리 체계를 '절대적인 교육과 의식 훈련'인 '그림자의 왕국'이라고 부릅니다. 이 규율은 순전히 논리적 사고를 실천하는 사람이 자신의 개인적인 의견, 열정 및 욕구를 자신의 생각에 혼합하는 것을 중단해야한다는 사실로 구성됩니다. 이는 존재에 대한 완벽한 논리적 범주 구별의 명확한 윤곽을 "흐리게"합니다. 헤겔은 마침내 아리스토텔레스에게는 완전히 존재하고 여전히 수평선 어딘가에 무한히 멀리 떨어져 있지만 칸트에게는 여전히 존재하는 "사물 자체"로 나타나는 모든 "형체성"에 대한 생각을 제거합니다. 헤겔은 이렇게 말합니다. “생각할 때 나는 주관적인 특성을 포기하고 주제에 대해 더 깊이 탐구하며 생각이 독립적으로 작용하도록 허용하고 내 자신의 것을 추가하면 생각이 나빠집니다.”

실제로 주관성이 전혀 없는 헤겔 변증법의 완전히 비인격적인 정의는 평평한 그림자처럼 보이지만 이것은 한 대상을 다른 대상과 엄격하게 구분하는 날카로운 경계를 가진 흠잡을 데 없이 정확한 그림자입니다. 범주적 정의의 “다이아몬드 네트워크”에 의해 명확한 범주로 나누어진 세상은 기하학적 형태의 패턴으로 변하며, 그 윤곽은 변증법적 범주 시스템입니다. 그러나 논리적인 조화를 얻으면 그러한 세계는 인간이 아닌 크기가 된다. 엄밀히 말하면 이것이 세상이다. 필요한그리고 만능인글로벌 프로세스와 대중 운동의 세계, 개인의 고통과 우려가 사라진 "주요 개발 노선"의 세계는 너무 작고 하찮아 보입니다.

주로 헤겔 변증법을 받아들인 마르크스는 “기호 변경”을 통해 그것을 인간에게로 바꾸려고 노력할 것입니다. 그는 범주의 변증법을 인간 의식에 반영된 객관적인 물질 세계의 보편적 법칙에 대한 논리적 표현인 '자연의 변증법'으로 간주하려고 노력합니다. 그러나 헤겔 체계에 내재된 '거대하게' 생각하고 행동하려는 경향이 더욱 강해졌고, 그 사람은 점차 정통 마르크스주의의 이론과 실천에서 벗어나게 되었다. 철학자들은 주로 언어적 맥락에서 범주를 고려하면서 범주 체계의 "인간화" 경로를 따라 훨씬 더 나아갔습니다.

카테고리 및 언어. "미래의 형이상학을 위한 프롤레고메나..."에서 칸트는 범주를 연구하는 두 가지 방법을 설명합니다. 첫 번째는 발견하고 체계화하는 데 중점을 둡니다. 정말일상적인 지식(또는 실질적으로 동일한 것, 언어)에 존재하는 개념(단어)은 특별한 경험에 기초하지 않고 그럼에도 불구하고 실험적 지식(또는 언어 표현)에서 지속적으로 발생합니다. 두 번째 방법은 이전에 개발된 규칙에 기초하여 합리적 개념의 완전한 사변적 체계를 구축하는 것입니다. 이는 삶의 역사적 조건에 관계없이 고려된 순수 이성 자체의 기능에 대한 보편적인 논리적 모델을 나타낼 것입니다. 무기명-사람 및 처리되는 재료의 내용.

칸트 자신은 궁극적으로 헤겔의 절대 정신의 차가운 높이로 이어지는 두 번째 길을 선택합니다. 그러나 존재의 구조가 보편적이지만 여전히 인간적인 정의에 의존한다는 그의 주요 아이디어는 첫 번째 경로에서 정확하게 더 유익한 것으로 판명되어 주로 Humboldt의 연구에 의해 자극된 범주에 대한 언어적 해석의 발전으로 이어졌습니다.

이미 살펴본 바와 같이 범주의 주요 기능은 (구조 형성 요소를 분리하여) 특정 미분화 또는 비조직적 완전성에 특정 순서를 도입하는 것입니다. 이 순서는 어떤 식으로든 언어로 표현(또는 표시)됩니다. 언어의 어휘 구성과 범주 집합은 기본적으로 일치하며, 모든 단어는 일반화되는 한 특정 사물 집합에 대한 범주 역할을 합니다. 이러한 우연 덕분에 범주 분석과 종합의 이론적 재구성의 존재를 전혀 모르는 사람이라도 자신의 모국어 구조로 표현되는 세상의 특정 질서를 볼 수 있습니다.

그러나 범주와 마찬가지로(존재론적, 인식론적 또는 논리적 의미에서 모두 동일) 언어는 각 개인이 개인의 경험에서 직접 파생되지 않습니다. 훔볼트는 언어가 각 개인에게 타고난 것이 아니라 사람과 역사의 외부 산물이라고 생각합니다. 각 개인은 그것을 오랜 과거 세대의 유산으로 받아들입니다. 모든 상속과 마찬가지로 언어는 한편으로는 사람을 풍요롭게 하고 다른 한편으로는 확립된 규범과 규칙을 사용하여 사람을 그 사람과 독립적으로 묶습니다. 따라서 인식 가능한 것과 관련하여 주관적이기 때문에 언어의 규범과 규칙은 인식자와 관련하여 객관적입니다.

인간의 말은 어떤 특정한 내용도 없는 절대적으로 “순수한 말”이라고는 생각할 수 없습니다. 모든 대화는 무언가에 대한 대화입니다. 이 "무언가"는 말의 주제이며, 단어 속에 고립되어 기록되어 있습니다. 그러므로 언어의 어휘 단위인 단어에서는 존재의 일차적 분할과 감각적 인상의 일차적 종합이 이미 발생합니다.

언어의 역사에는 명확하게 정의된 시작이 없습니다. 우리의 연구가 수 세기에 걸쳐 아무리 깊이 진행되어도, 어디에서든 사람들을 찾을 때마다 그들이 이미 말하고 있는 것을 발견합니다. 가장 원시적인 의식과 의례라도 특정 상징과 아이디어의 언어적 표현과 관련이 있습니다. 말하지 않는 존재, 따라서 생각하지 않는 존재에 의해 저지르는 것은 불가능합니다. 그러나 말을 가진 사람들의 사고에는 이미 언어에 존재하는 존재와 사고의 초기 구분이 전혀 없다는 것도 불가능합니다. 내용이 전혀 없고 "유휴"로 작동하는 순수한 사고라는 아이디어는 데카르트 코기토를 기반으로 꽤 늦게 형성된 추상화입니다. 실제 사고는 결코 순수한 "무언가에 대한 사고"가 아니며, 항상 의도적인 성격을 갖고 있으며, 항상 대상을 향하고, 항상 특정한 것에 대해 사고하고 있습니다.

언뜻보기에 기호 시스템으로서의 언어는 생각과 관련하여 완전히 중립적이며 소리, 그래픽, 색상 등 임의로 선택한 기호 시스템으로 표현될 수 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 언어보다 먼저 발생하며 언어로만 표현됩니다. 사고는 언어를 이미 존재하는 자체 콘텐츠의 외부 표현의 형식(보다 정확하게는 가능한 형식 중 하나)으로 찾습니다. 실제로 사고와 언어 사이의 연결은 훨씬 더 밀집되어 있습니다. 이는 언어의 기원에 대한 질문을 제기할 때 눈에 띄게 나타납니다.

계통 발생 (역사적 발달)은 원칙적으로 개인 발달, 즉 개체 발생에서 재현됩니다. J. Piaget의 연구에서 알 수 있듯이, 어린이가 해당 언어 구조를 숙달함에 따라 어린이의 마음 속에 범주가 형성됩니다. 첫째, 아이는 인과적, 공간적, 시간적, 조건적 등을 표현하는 데 사용되는 "왜냐하면", "어디에서", "이후", "에도 불구하고", "만약" 등과 같은 복잡한 구문 구문을 마스터합니다. 즉, 범주적 관계 . 범주는 주제 경험에서 파생되는 것이 아니라 언어 습득과 함께 숙달되며 무엇보다도 언어 의사소통 실행을 통해 통합됩니다. 실제로 사용되기 시작하는 것보다 훨씬 늦게 실현됩니다. 분명히 카테고리의 역사적 발전 순서는 기본적으로 동일했습니다.

특정 유형의 매우 실제적인 질문과 카테고리가 유기적으로 연결되어 있으며, 각 질문은 해당 카테고리를 직접 사용하여 공식화될 수 있습니다. 어디서? - 어느 곳에서 공간!언제? - 어느 곳에서 시간? 기타 그러나 반대로 각 범주는 질문의 형태로 표현될 수 있습니다. 이것은 무엇입니까? - 실체의 카테고리 언제 어디서? - 공간과 시간의 범주; 어느 것?, 얼마입니까? - 품질과 수량 왜? - 원인; 무엇을 위해? - 목표 카테고리.

우리는 우리의 중요한 이익 영역을 구성하는 측면, 속성 및 특성에 대해 질문합니다. 범주는 우리가 관심을 갖는 단편과 관계가 일반 대중과 분리되어 우리 앞에 관심 대상으로 나타나는 선입니다. 각 카테고리는 특정 카테고리를 나타냅니다. 각도, 그 아래에서 존재는 그 자체의 특별한 관점에서 고려되며 모두 함께 언어 체계에 안치된 일종의 기능적 통일성을 형성합니다. 언어를 사용하는 모든 사용자가 이 시스템에 참여하지만 이것이 해당 언어의 사용이 의도적이고 완전히 의식적이라는 의미는 아닙니다. 사람은 언어를 구사하는데, 아마도 사람이 언어를 구사하는 것 이상일 것입니다. 언어는 어느 한 화자에게 완전히 속하지 않고 문화 공동체에만 완전히 존재합니다.

각 공동체의 문화는 언어와 마찬가지로 다른 모든 공동체의 문화 및 언어와도 다릅니다. 이는 언어가 존재의 단일체를 가로질러 그리는 구분선이 다양한 구성을 가진 세계를 형성할 수 있다고 가정할 수 있는 모든 이유를 제공합니다. 이 아이디어는 종종 저자의 이름을 따서 Sapir-Whorf 가설이라고 불리는 언어 상대성에 관한 잘 알려진 가설에서 처음으로 표현되었습니다. Whorf는 이렇게 말합니다. “우리는 모국어가 제시하는 방향으로 자연을 절단합니다. 우리는 현상의 세계에서 특정 범주와 유형을 구별하는 것이 전혀 아닙니다. 왜냐하면 그것들(이 범주와 유형)은 자명하기 때문입니다... 우리는 세계를 분리하고 개념으로 구성하며 의미를 다른 방식이 아닌 한 가지 방식으로 배포합니다. 그러한 체계화를 규정하는 계약의 참가자입니다... 자연을 바탕으로 현상, 사물, 대상, 관계 등을 결정하는 것은 불가능합니다. 그들의 정의에는 항상 특정 언어의 범주를 참조하는 것이 포함됩니다.”

언어 상대성 가설의 본질은 우리 경험의 세계 구성이 특정 언어의 범주 구조에 달려 있기 때문에 동일한 사건이라도 사용된 언어 수단에 따라 완전히 다르게 보일 수 있다는 것입니다. 실제로 “수탉이 울어서 암탉을 부르는” 세상은 “수탉의 울음소리가 암탉을 움직이게 하는” 세상과 다릅니다.

이 가설을 받아들임으로써 우리는 아리스토텔레스의 존재 영역, 칸트의 순수 이성 또는 헤겔의 절대 정신 영역의 범주를 인간 언어 영역으로 옮기고 이로써 이들 사상가들이 절대적으로 완전하고 완전한 것을 발견(또는 창조)하도록 영감을 준 희망에 작별을 고합니다. "모든 시대와 민족을 위한" 유일한 범주 시스템입니다. 언어 구조에 범주를 배치함으로써 우리는 그것이 존재 자체나 일반적인 의식이 아니라 특정 문화와 역사적 시대에 속한 사람의 구체적인 삶의 세계를 표현한다는 것을 인식합니다.

범주를 사람의 즉각적인 삶의 세계와 연결하려는 아이디어는 현대 버전의 현상학적 존재 철학에서 개발되고 있습니다. 전통적인 의미에서 카테고리는 우선 개인에게 가장 중요하고 중요한 것이 무엇인지 강조하고 지정하는 역할을 합니다. 그러나 예를 들어 문화 공동체와 같은 전체의 관점에서 중요하고 중요해 보이는 것은 개인, 즉 "이" 사람에게는 완전히 무관심할 수 있습니다. 개인에게 가장 중요한 것은 그에게 직접적인 영향을 미치는 것, 특히 그의 개인 존재에만 관련된 것, 즉 그의 두려움과 희망, 열망과 복합체, 의심과 두려움일 수 있습니다. 따라서 철학적 연구의 맥락에서 "죽음", "두려움", "포기", "돌봄" 등과 같은 완전히 비전통적인 소위 "실존 범주"가 나타납니다.

분석을 요약하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 해석의 맥락에 관계없이 철학적 범주는 존재에 대한 매우 광범위한 일반적인 정의를 나타냅니다. 극도로 일반적인 속으로서, 그들 자신은 그들 위에 우뚝 선 더 높은 속을 갖고 있지 않기 때문에 개념과 마찬가지로 구체적인 차이를 표시하면서 더 높은 속으로의 할당을 통해 정의될 수 없습니다. 이는 더 높은 속을 통해서가 아니라 다른 범주와의 관계를 설정함으로써 결정됩니다. 각 카테고리의 의미 분야에 포함된 개념은 이에 종속되며 특정 측면, 음영 및 특정 형태의 표현을 표현합니다. 범주와 개념 간의 관계는 다음과 같이 설명할 수 있습니다.

모든 개념에는 특정 주제 영역 또는 범위가 있으며, 여기에는 이 개념에서 다루는 많은 주제가 포함됩니다. 예를 들어, "테이블"이라는 개념의 범위는 가능한 모든 테이블의 집합이고 "집"이라는 개념은 가능한 모든 집의 집합입니다. 우리가 실제로 존재하는 것뿐만 아니라 가능한 모든 테이블이나 집을 의미하기 때문에 이러한 각 개념의 부피는 무한한 집합이므로 이러한 개념 중 어느 것이 더 큰 부피를 갖고 어느 것이 더 큰 부피를 가지고 있는지 말할 수 없다는 것이 분명합니다. 더 작은 것. 그러나 비교되는 두 무한대 중 어느 것이 더 큰지 명확하게 결정할 수 있는 관계를 갖는 개념이 있습니다. 예를 들어, 자작나무의 무한한 수는 나무의 무한한 수보다 분명히 적고, 나무의 무한함은 식물의 무한함보다 적습니다. 우리는 각 후속 개념이 이전 개념을 구성 요소로 포함하는 계층적 일련의 개념을 얻습니다. 자작나무 - 나무 - 식물 - 야생 동물 - 자연 - 존재.본 시리즈는 추가적인 볼륨 확장 가능성을 최대한 활용하는 컨셉으로 완성되었습니다. 이것은 매우 광범위한 일반화, 즉 주제 영역의 추가 확장의 절대적인 한계로 작용하는 철학적 범주입니다.

낮은 수준의 일반성 개념은 특정 과학의 주제 영역의 경계를 묘사하고 특정 과학의 범주 역할을 합니다. 왜냐하면 그것이 (제한된 영역 내에서) 궁극적인 일반화와 동일한 역할을 수행하기 때문입니다. 예를 들어 철학의 주제가 다음과 같다면 존재, 저것 자연 -이는 자연과학 전반의 주제이며, 자연이 살았다- 생물학 주제, 식물- 식물학자, 그리고 확실히 주제가 다음과 같은 일부 과학이 있습니다. 나무.과학 카테고리는 해당 주제 영역을 강조할 뿐만 아니라 내부 통일성을 부여합니다. 결국, 특정 영역에 할당된 모든 개별 개체는 하나의 개체로 말할 수 있습니다. 왜냐하면 모두 단일 속에 속하기 때문이며, 내부 다양성은 범주 정의 구조에 따라 정렬됩니다.

그래서 우리는 지식과 삶에서 철학적, 과학적 범주의 역할이 매우 중요하다는 것을 알게 되었습니다. 그러나 단일한 보편적인 범주 시스템은 없습니다. 역사적 발전의 다양한 단계에서 다양한 유형의 범주, 즉 존재와 사고를 구조화하는 다양한 원칙이 실제적이고 영적인 활동에서 지배적이 됩니다. 일반적으로 각 범주-개념 체계는 우리가 존재의 바다에 던져넣는 네트워크에 비유될 수 있지만, 이 네트워크는 매번 우리 자신이 짜여진 세포에 포착한 것만 표면으로 가져옵니다. 이를 통해 "미끄러진" 것이 무엇인지 알 수 없는 상태로 남아 있으며, 말하자면 보다 성공적인 네트워크 설계가 이를 표면으로 드러낼 때까지 우리에게는 존재하지 않는 것입니다.

문학

• 1. 아리스토텔레스.카테고리 // 작품: 4권. T. 2. M., 1978.
• 2. 칸트 나.순수 이성에 대한 비판 // 작품: V b vol. T. 3. M., 1964.
• 3. 헤겔 G.철학 과학 백과사전: 3권으로 구성 T. 1. 논리 과학. 엠., 1974.
• 4. 워프 B.L.과학과 언어학 // 언어학의 새로운 내용 / Ed. V. A. Zvegintseva. 엠., 1960.
• 5. Sergeev K.A., Slinin Ya.A.범주형 지식의 변증법(아리스토텔레스의 우주와 현대 과학). 엘., 1987.
• 6. 루카닌 R.K.아리스토텔레스의 "오르가논". 엠., 1984.

• 헤겔 G.V.F 철학 과학 백과사전: 3권 T. 1. 논리 과학. 엠., 1974. P.124.
• ъWhorf B. L. 과학 및 언어학 // 언어학의 새로운 내용 / V. 편집자 A. Zvegintseva. M., I960. 175-177쪽.

온톨로지는 철학적 지식의 첫 번째이자 가장 중요한 부분입니다. 철학은 실제로 존재 론적 질문의 공식화로 시작되었습니다. 존재의 시작, 존재의 체계적 성격, 존재 방식, 인간 존재의 위치에 대한 탐색-이미 최초의 사상가-자연 철학자들을 걱정했던 원래 질문 . 고대 자연 철학자들, 주로 "소크라테스 이전"(피타고라스, 탈레스, 아낙시메네스, 아낙사고라스, 아낙시만드로스, 에베소의 헤라클레이토스, 엠페도클레스, 파르메니데스 등)은 당시 존재했던 지식에 의존하여 더 멀리 보려고 노력했습니다. 현실의 가시적 측면을 설명하고 "일반 존재"가 무엇인지 생각하는 것입니다. 따라서 존재론의 첫 번째 문제 중 하나는 "존재"의 개념을 정의하고 존재의 구성 원칙을 찾는 문제였습니다.

"존재"의 개념은 가장 일반적이고 가장 방대하며 방대하므로 철학적 개념을 정의하기 어렵습니다. 개념으로서의 '존재'와 실제 구조로서의 '존재'를 구별할 필요가 있다는 점을 명심해야 한다. 가장 일반적인 철학적 개념인 존재 분석은 고대 엘레아학파(Parmenides, Zeno, Melissus)의 활동과 관련이 있습니다. 엘레아학파는 존재, 비존재, 운동, 불변성, 전체, 분할성, 불가분성 등 다양한 사물에 매우 일반적인 개념을 적용하여 세계를 이해하려고 노력한 최초의 사람들입니다. 그 결과 그들은 존재의 개념을 확인했습니다. 그 자체로. 그들은 "모든 것이 존재하지만 존재하지 않는 것은 없다"고 믿으며 가변성 이론, 존재 전체의 무상성 이론을 거부하고 그 완전성과 불변성을 확인했습니다. 이 개념에 대해 Eleatics는 Plato, Aristotle, Sextus Empiricus 등에 의해 비판을 받았습니다. 그러나 그들의 장점은 존재 자체, 무결성, 존재 자체에 대한 생각의 일치에 대한 문제를 처음으로 제기했다는 것입니다. .

초기 근사치에서 존재는 존재하는 모든 것, "살아있는"모든 것, 즉 "존재하는"것으로 이해됩니다. 이런 점에서 '존재' 개념은 '현실' 개념과 일치한다. 실재(Real)는 '존재 속에 존재한다'는 뜻이다. 때때로 "존재"의 개념은 "세계", "우주", "우주", "존재"등의 개념으로 대체됩니다. 존재는 무엇보다도 실제로 존재하는 모든 것, 모든 것을 나타내는 진정한 철학적 범주입니다. 현실과 가능성 속에 존재하며 변화와 운동 속에 있는 전 세계; 어떤 형태로든 자신을 지칭한 모든 것; 의식과 독립된 객관성, 의식과 영성을 지닌 인간.

현실로 존재한다는 것은 다면적이고 구조가 매우 복잡합니다. 존재에는 여러 수준과 형태가 있습니다.

1. 물질적으로 - 객관적인 존재. 이것은 감각을 통해 의식과 사고에 영향을 미치는 감각 대상의 세계입니다. 여기서 존재는 구체적이고 객관적인 표현을 통해 감각적 이미지의 세계로 제시됩니다. 이것은 사물의 세계, 특정 상황, 주로 노동, 경제, 일상 생활 영역에서 물건을 만드는 활동의 세계입니다. 유물론적 철학에서는 이것이 물질의 세계이다.

2. 객관적-영적 존재. 이것은 사람의 영적 삶입니다. 생각의 세계, 과학 이론, 지식의 세계, 영적 가치의 세계, 철학의 세계, 감정의 세계, 경험의 세계, 관계의 세계 등. , 이는 실제로 보편적인 인류 문화로, 특정 국가, 사회의 실제 사고 방식으로 존재합니다.

3. 사회적, 역사적 존재. 존재의 물질적, 정신적 요소를 모두 포함합니다. 여기에는 개혁, 혁명, 전쟁, 민족의 "이주", 권력 및 국가 형태의 변화, 지도에 새로운 국가와 도시의 출현 및 사라짐 등 역사적 시대의 실제 관계가 포함됩니다.

4.주관적-개인적 존재. 여기에는 물질적, 정신적 요소도 포함되지만, 특정 개인의 생활 활동, 독특한 개인 경험, 이 사람에게만 발생하는 특정 개인 존재 표현이 포함되어 있어 일반적인 삶의 흐름과 다릅니다.

존재 구조에서 몇 가지 더 많은 그라데이션을 구별할 수 있습니다.

a) 우리의 의식과 관계없이 "그 자체로 존재"(객관적 존재).

b) "우리를 위한 존재"(주관적 존재). 이것이 바로 우리 자신이 구성하는 존재, 세계의 이 그림 저 그림입니다. "그 자체로 존재"는 개념과 관련이 있습니다. 영원,그리고 "우리를 위한 존재"라는 개념으로 세속적 소유물, 공간과 시간의 한계.

c) 존재는 구별됩니다. 실제, 사실, 실제, 현재(어떤 방식으로든 확인할 수 있음)로 구별됩니다. 그리고 잠재적이고 가능한 존재로서(예측, 가정만 가능함).

d) 창세기 진실(의미론적, 본질적인) – 플라톤의 “관념의 세계”, 종교적 존재론의 신, 헤겔의 절대 이념 등. 그리고 존재 올바르지 않은(명백하고 주관적으로 가시적이며 실현 가능함).

존재와 존재, 존재의 개념 . 존재와 비존재.

'존재'라는 개념 역시 온톨로지의 가장 중요한 개념 중 하나이다. 존재의 동의어로 자주 사용됩니다. 그러나 그들 사이에는 차이점이 있습니다.

1. 일부 철학 체계에서 "존재"라는 개념은 실제로 존재 전체를 지정하는 데 사용되며 존재의 동의어로 사용됩니다. 존재하는 모든 것으로 존재합니다.

2. 다른 경우에는 존재가 존재의 특정 개별 형태의 표현으로 이해됩니다. 여기서 존재는 존재의 중요한 부분을 나타냅니다. 예를 들어, 인류 중심주의에서는 사람입니다. 사회 중심주의에서-사회.

3. 마지막으로 존재는 존재의 기초, 절대적이고 변하지 않는 시작, 즉 첫 번째 원리, 본질로서 작용합니다.

흥미로운 점은 관계에 대한 몇 가지 관점입니다. 존재와 비존재. 엘레아학파의 가르침처럼 비존재가 부정되는 것이 아니라, 오히려 비존재의 영역에 근본적인 존재론적 역할과 의미가 부여됩니다. 존재하지 않음은 다음과 같은 다양한 방식으로 간주됩니다.

부정적인 존재: 즉 아무것도 전혀 없습니다.

존재에 대한 비존재의 긍정적 우월성(예: N. Berdyaev 철학에서 절대 자유에 대한 가정).

존재와 비존재가 함께 구성된다 영원. '존재하지 않음'이라는 개념은 종종 다음과 같은 개념과 동일시됩니다. 아무것도 아님, 그러나 완전히 일치하지는 않습니다. 그들은 "아무것도"가 완전한 부정으로 식별되고, 0이며, 존재하지 않음은 존재의 또 다른 형태라는 점에서 일치하지 않습니다. 무언가가 있었지만 정의를 잃었고, 더 이상 존재하지 않았지만 그렇지 않았습니다. 전혀 사라지지만 다른 것으로 변했습니다 ( "우리는 땅과 풀이되었습니다"-예를 들어 전쟁에 관한 한 노래에서 부릅니다).

이러한 이해에서 존재와 비존재의 변증법은 다음과 같은 해석으로 제시될 수 있습니다.

1. 존재하지 않음은 일차적이고 절대적입니다. 존재하지 않음은 모든 면에서 무한합니다.

2. 존재하지 않음이 존재함이다.

3. 존재는 이차적이고 상대적이며 절대적인 존재는 없습니다.

4. 존재의 불안정성을 표현하는 것은 시간이다. 존재하는 모든 것은 시간 속에 존재하고, 모든 것은 일어나고 죽고, 존재하지 않게 된다.

5. 기원과 죽음은 같은 힘이 아니다. 모든 것은 잠시 생기고 영원히 사라진다.

6. 존재의 가장 큰 특징은 그 증거(속성)가 절대적 파괴라는 점이다.

7. 존재는 일차적이며 존재에 대한 인식은 부차적입니다. 인식의 기초는 기억이다. 기억 덕분에 의식은 물질의 상태(일종의 상수의 출현)를 받습니다. 존재의 의식적인 파괴는 고통입니다. 고통은 의식이 하나님의 존재, 영원의 존재, 절대적인 존재를 상상하도록 강요합니다. 이것이 본질적으로 종교적 의식이 일어나는 방식으로, 절대자 신의 형태로 존재에 영원을 부여합니다. 그러나 유물론적 철학은 신이 없다고 주장합니다. 그러므로 존재하지 않는다는 의식이 일어납니다. 그것은 고통을 심화시키고 존재에 대한 공포로 발전합니다. 철학이 그 자체로 등장해야 할 곳입니다. 그녀는 이러한 의식의 공포를 “존재하지 않는 용기”와 대조하도록 요청받습니다. 후자는 무슨 일이 있어도 존재할 수 있는 용기를 의미합니다. 모든 것이 지나간다는 것을 알고 동시에 존재하지 않기 전에 공포에 빠지지 않으려면 이것은 진정한 철학으로 가르쳐야합니다. 무존재는 사방에서 우리를 둘러싸고 있으며, 우리가 그 먹이이고 거기서 벗어날 수 없다는 것을 알고 있습니다. 무는 눈에 보이지 않고 존재의 뒤편에 숨어 있다가 우리 뒤로 몰래 다가와 존재의 손으로 우리를 죽인다. 존재의 모든 순간은 즉시 과거가 되고, 따라서 존재하지 않는 것이 됩니다. 존재는 길을 식별하지 않고 앞으로 나아갑니다(더 빠른 속도, 더 많은 진보). 존재의 급속한 도피는 비존재로부터의 바람직한 탈출을 특징으로 합니다. 그러나 존재가 이 목표를 위해 아무리 노력하더라도 최종 목표는 여전히 불가피하게 존재하지 않습니다. 이렇게 비관적이지만 매우 현실적인 상황에서 과제는 더욱 시급해집니다. 삶을 의미 있게, 의미 있게 살고, 가능한 한 완전한 존재로 자신을 확인하고, 자신의 삶을 행복하고 즐겁고 즐겁게 만드는 것입니다. 철학은 사람이 자신을 깨닫고 정확하고 가능하며 행복하다고 생각하는 길과 삶을 선택하도록 돕는 용기를 갖습니다.

처음에는 "외부"와 관련하여 "내부"로 닫혀 있기 때문이 아니라 세계 내 존재로서 이해하는 것이 이미 "외부"이기 때문입니다 (25.162).

언어가 선이해가 드러나는 현실이라면, 해석학적 존재론은 존재의 의미에 대한 질문을 연구하기 위해 구체적으로 언어로 전환되어야 합니다. 그리고 과학, 즉 언어학이 언어에 접근하는 방식이 아니라 언어에서 "존재 자체가 말하는"방법을 듣는 것을 목표로 해석학적으로 접근합니다.

6. 하이데거의 '전환': 존재의 존재가 아닌 존재의 문제

따라서 우리는 "존재와 시간"이라는 주제가 하이데거의 두 번째 작품 주제와 직접적으로 합쳐지는 지점에 이르렀습니다. "질문하는 언어"는 바로 하이데거가 30년대 중반부터 해왔던 일이기 때문입니다. 그리고 최근작까지. "존재와 시간"에서 그는 또한 여러 핵심 철학적 단어(그 중 일부 - "현상", "로고스" - 우리는 하이데거를 따라 여기에서 조사함)에 대한 어원 분석에 대한 질문 언어에 반복적으로 의지합니다. 그러나 그의 창의성의 첫 번째 단계에서 하이데거의 언어 작업은 말하자면 본질적으로 주제가 아닙니다. 이것은 존재의 구조를 설명하는 보조 수단일 뿐입니다. '기분', '두려움', '결정' 등 존재의 구조적 순간의 대부분은 하이데거가 언어 분석을 통해 밝혀낸 것이 아니다. 두 번째 시대의 작품에서 우리가 더 이상 이와 유사한 실존주의를 만나지 않는다는 것은 우연이 아니며 그가 "여기 존재"라는 개념을 거의 사용하지 않는 것은 우연이 아닙니다. 분명히 하이데거는 이제 마침내 모든 연관성에서 벗어나기를 원합니다. 그러나 이러한 연관성은 여전히 ​​"여기 존재"라는 개념에서 느껴집니다. 두 번째 기간에 하이데거는 그의 학생 G. G. Gadamer에 따르면 "존재의 존재가 아닌 존재의 문제를 확장했습니다"(17, 68).

항상 원의 움직임을 전제로 하는 해석학적 방법에 따라 두 번째 기간의 하이데거는 "존재의 이야기"가 저장된 철학적, 시적 텍스트의 해석인 "간접적" 방법만을 사용하여 작업합니다. 물론 이는 방법뿐 아니라 연구 주제에 있어서도 매우 심각한 변화이다. 그러나 "존재와 시간"이라는 주제를 하이데거의 후기 작품과 통합하는 연결 고리는 바로 해석학과 이해의 문제입니다.

『존재와 시간』에서 묘사된 모든 실존론 중에서 고 하이데거가 그의 가장 중요한 개념인 '개방성'을 유지하고 있다는 것이 특징입니다. '개방성'이 존재의 가장 중요한 특성이 되는 것은 바로 여기 존재의 특성으로부터 비롯됩니다. 존재는 열려 있고, 더욱이 존재 자체는 개방이다. 존재는 진리입니다(이미 하이데거의 초기 작품에서 진리는 지식의 특성에서 존재 자체의 특성으로 옮겨졌습니다). 하이데거는 진리를 뜻하는 그리스어 a?LT|ueia가 그리스어로 번역되어 "숨겨지지 않음"을 의미하는 것은 우연이 아니라고 강조합니다.

비은폐성, 개방성으로서의 존재에 대한 고 하이데거의 가르침이 『존재와 시간』에서 제시된 “여기 존재”의 해석학과 어떻게 연관되어 있는지 보여줄 수 있습니다. 여기 존재의 주요 특징은 다음과 같습니다. 그의 개방성, 즉 그에게 존재의 출현, 개방성.여기에는 두 가지 개방성이 없습니다. 존재의 개방성과 존재의 개방성은 하나이며 동일합니다. 이 단어를 "그에게"로 줄이고 단순히 존재의 개방성에 대해 이야기하거나 개방성에 대해서만 이야기하거나 마지막으로 존재에 대해서만 이야기하는 것으로 충분합니다. "존재란 무엇입니까? 그것은 그 자체입니다. 미래의 사고는 이것을 경험하고 표현하는 법을 배워야 합니다. "존재"는 신도 아니고 세상의 기초도 아닙니다. 존재는 모든 존재하는 것보다 더 먼 것이지만, 그 어떤 것보다 인간에게 더 가깝습니다. 존재하는 존재가 바위든, 동물이든, 예술 작품이든 기계든, 천사든 신이든 존재가 가장 가깝습니다. 그러나 인간에게는 가장 먼 것이 근접성으로 남아 있습니다. 인간은 처음부터 항상 이미 붙잡고 있습니다. 그러나 생각이 존재를 존재하는 것으로 표현한다면 그것은 이미 존재와 관련되어 있는 것입니다. 그러나 그것은 정말로 항상 존재 자체를 생각하고 존재 자체를 결코 생각하지 않습니다."(23, 76) 하이데거에 따르면 존재의 망각은 우연이 아닐 뿐만 아니라 매우 자연스러운 것입니다. 결국 존재는 항상 존재의 존재이므로 사람이 존재로 전환할 수 없는 채 항상 존재로 미끄러지는 것은 당연합니다. 게다가. 그렇기 때문에 하이데거는 존재의 망각은 무분별함이나 악의의 결과가 아니라 존재 자체의 운명이라고 말한다. 고 하이데거에 따르면, 언어 자체가 말하는 것을 해석하는 해석학은 존재의 말을 “듣는” 유일한 방법입니다. 언어는 주관적인 의식 활동의 산물이 아니라 '존재의 집'입니다. 이는 언어만이 존재하는 모든 것을 우리에게 드러낼 수 있는 개방성을 부여한다는 것을 의미합니다.

하이데거는 인간이 언어의 창조자가 아니라 오히려 언어가 말하는 매체, 즉 존재 자체임을 강조한다. 그는 언어에 굴복하고 그것을 자신에게 종속시키지도 않고 그것을 통달하지도 않습니다(26,

255). 하이데거에 따르면, 언어라는 단어는 그것이 없어도 표상에 이미 존재하는 것을 단순히 지정하거나 명명하는 것이 아닙니다.

그것은 서로 구별하기 위해 물건에 붙이는 라벨과 같은 기호가 아닙니다. 반대로, 단어는 먼저 무언가를 드러내고, 그것을 존재하게 만들고, 존재하게 만듭니다. 그러나 언어는 매우 독특한 방식으로 존재를 드러냅니다.

하이데거가 말했듯이, 그것은 숨기는 만큼 드러낸다. 언어에 대한 이러한 하이데거적 특성화와 존재를 표현하는 (언어적) 방식에서 의식은 결코 대상을 완전히 주제화할 수 없으며 항상 주제화되지 않은 "지평선", "지각의 배경"이 남아 있다는 Husserlev의 생각을 알아차리는 것은 어렵지 않습니다. 원칙적으로 완전히 제거할 수는 없습니다. "열린" 부분은 항상 "숨겨진 부분"으로 둘러싸여 있습니다.

단어 백화점존재 그 자체이며, 저장한다는 것은 저장된 것을 드러내는 동시에 숨기는 것을 의미한다. "진실"이라는 단어에 대한 하이데거의 분석 - Wahrheit -은 이와 관련하여 특징적입니다. 하이데거는 이 단어가 "경비원", "방어"를 의미하는 고대 독일 전쟁에서 유래했다고 간주합니다. “우리는 또한 wahrnehmen(지각하다; 지각은 현상학에 따르면 의식의 가장 중요한 태도입니다. -)에서도 이 단어를 인식합니다. P.G.),즉, 보호(보호), gewahren(유지) 및 verwahren(유지)을 받습니다. 보관은 빛을 모으는 덮개(Bergen)로 생각해야 합니다. 존재는 은폐되지 않은 상태에 존재하는 것, 즉 현재 존재하는 것과 더 이상 존재하지 않는 것(das gegenwartige und ungegenwartige)을 보존합니다... 여기서 우리는 보호에 대해 생각합니다( Wahr) 조명의 의미에서 - 지금까지 숨겨진 존재의 기본 특징, 즉 존재를 나타내는 덮개 집합입니다. 언젠가 우리는 “보호”에서 시작하여 우리가 포착한 “진실”이라는 단어를 생각하는 법을 배울 것이고, 진리는 보호(Wahrnis)이며 존재로서의 존재는 진리에 속한다는 것을 배우게 될 것입니다”(19, 321).

그것은 다의어이며, 이러한 의미에서 인위적으로 만들어진 단어와 달리 자연어 단어의 "볼륨"입니다. 이것이 바로 언어가 자신이 말하는 내용을 드러내기도 하고 숨기는 이유이기도 합니다. 따라서 하이데거에 따르면 철학의 오래된 수단인 논리학과 변증법을 사용하여 존재의 의미 발견에 접근하는 것은 불가능합니다. 언어의 해석으로서의 해석학만이 사물의 존재 의미를 밝히는 적절한 방법이며, 오직 언어의 영원한 순환계에 올바르게 들어가는 기술이다(26, 150-151). 해석학은 이전 철학자들, 특히 현대 철학자들(Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Husserl)의 특징인 철학의 진정한 시작에 대한 질문을 결코 제기하지 않습니다.