비잔틴 스타일의 아이콘입니다. 여기에서 우리는 비극과 승리가 하나로 결합되는 위대한 비잔틴 드라마를 만납니다. 휴일은 가장 큰 슬픔이자 동시에 놀라운 승리, 인류의 구원입니다.

아이콘은 지상 세계와 영적 세계 사이의 중재자이자 지휘자 인 지상의 성자 또는 신의 이미지라고 믿어집니다. 이미지 글쓰기의 발전은 고대로 거슬러 올라갑니다. 전설에 따르면 첫 번째 이미지는 그리스도가 몸을 말릴 때 수건(우브루스)에 나타난 그리스도의 각인이었습니다.

비잔틴 아이콘은 주 하나님, 하나님의 어머니 및 그녀의 아들을 묘사하려고 시도한 최초의 살아남은 이미지입니다.

이미지 작성

오늘날까지 살아남은 최초의 비잔틴 성상은 6세기로 거슬러 올라갑니다. 의심 할 여지없이 이전 버전이 있었지만 불행히도 살아남지 못했습니다. 최초의 기독교인들은 매우 자주 박해와 박해를 받았으며 당시의 많은 사본과 이미지는 단순히 파괴되었습니다. 게다가 당시에는 우상 숭배로 간주되었습니다.

글쓰기 스타일은 살아남은 일부 모자이크를 통해 판단할 수 있습니다. 모든 것이 아주 단순하고 금욕적이었습니다. 각 아이콘은 정신의 강인함과 이미지의 깊이를 보여주어야 했습니다.

현재 살아남은 많은 비잔틴 아이콘이 성 캐서린 수도원에 보관되어 있습니다. 그 중 가장 유명한 것은:

• "그리스도 팬토크레이터".
• "사도 베드로".
• "즉위하신 성모님"

그들의 그림 스타일 - 불길한 -은 당시 가장 인기있는 스타일 중 하나로 간주되었습니다. 그 특징은 아직 뜨거울 때에도 이미지가 왁스 페인트로 칠해진다는 것입니다. 이러한 글쓰기 방법을 통해 아이콘의 형태를 매우 사실적으로 묘사할 수 있었습니다. 나중에 이 기술은 글쓰기의 표준과 더 일치한다고 믿었기 때문에 템페라로 대체되었습니다.

또 다른 매우 흥미로운 점은 이 세 개의 아이콘이 이후 도상학에서 형성되는 중요한 이미지를 나타낸다는 점이다. 그 후 글쓰기 스타일은 점차 상징적인 스타일로 축소되었으며, 아이콘에 묘사된 사람의 인간성이 아니라 그의 영성이 지배적이었습니다. Comnenian 시대(1059-1204)에 이미지의 얼굴은 다시 인간적으로 변했지만 영성은 그대로 유지되었습니다. 눈에 띄는 예는 Vladimir 아이콘입니다. 18세기 콘스탄티노플의 패배에도 불구하고 성상화에는 새로운 것이 나타났습니다. 이것은 차분하고 기념비적입니다. 그 후, 비잔틴 아이콘 화가들은 얼굴과 이미지 전체의 올바른 묘사를 계속해서 찾았습니다. 14세기에는 성상에 신성한 빛을 전달하는 것이 중요해졌습니다. 콘스탄티노플을 점령할 때까지 이 방향에 대한 검색과 실험은 멈추지 않았습니다. 새로운 명작도 등장했다.

한때 비잔틴 성상화는 기독교가 전파된 모든 국가에 중대한 영향을 미쳤습니다.

러시아의 그림 아이콘

러시아의 첫 번째 이미지는 Rus의 세례 직후에 나타났습니다. 이것은 주문에 따라 그려진 비잔틴 아이콘이었습니다. 석사도 훈련에 초대되었습니다. 따라서 처음에는 비잔틴의 영향을 많이 받았습니다.

11세기에 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)에 첫 번째 학교가 세워졌습니다. 첫 번째 유명한 아이콘 화가가 등장했습니다. Alypius와 그의 "협력자"는 한 원고인 Gregory에 기록되어 있습니다. 키예프에서 기독교가 다른 러시아 도시로 퍼졌다고 믿어집니다. 이와 함께 아이콘 페인팅이 제공됩니다.

얼마 후 노브고로드, 프스코프, 모스크바에 매우 큰 학교가 세워졌습니다. 그들 각각은 글쓰기에서 자신의 특성을 형성했습니다. 이때 이미지에 서명하고 저작권을 할당하는 방식이 사용되었습니다. 16세기부터 러시아 문체는 비잔틴 문체에서 완전히 분리되어 독립되었다고 말할 수 있습니다.

특히 학교에 대해 이야기하면 Novgorod 학교의 특징은 단순성과 간결함, 음색의 밝기 및 큰 형태였습니다. 프스코프 학교에는 좀 더 비대칭적인 부정확한 그림이 있지만 특정한 표현력이 부여됩니다. 짙은 녹색, 짙은 체리색, 주황색 색조의 빨간색이 우세한 약간 우울한 색상이 특징입니다. 아이콘의 배경은 노란색인 경우가 많습니다.

모스크바 학교는 당시 아이콘 그림의 정점으로 간주됩니다. 그녀는 콘스탄티노플에서 특정 전통을 가져온 작품에 큰 영향을 받았습니다. 이와 별도로 아이콘의 훌륭한 예를 만든 Andrei Rublev의 작업이있었습니다. 그의 작품에서 그는 15세기 비잔티움의 특징적인 문체를 사용했습니다. 동시에 그는 러시아의 지시도 적용했다. 최종 결과는 놀라운 스타일의 이미지였습니다.

러시아의 도상학은 자신의 길을 따랐지만 비잔티움에서 사용 가능한 모든 유형의 아이콘 쓰기를 유지했다는 점에 유의해야 합니다. 물론 시간이 지남에 따라 다소 변형되었으며 심지어 새로운 것이 나타났습니다. 이는 새로운 정식 성인의 출현과 비잔티움에서 그다지 중요하지 않은 사람들에 대한 특별한 존경 때문이었습니다.

17세기에 러시아의 성상화는 영적인 것보다 예술적인 것이 점점 더 많아졌고 전례 없는 범위를 얻었습니다. 명인의 가치가 점점 높아지고 있으며 사원을 칠하기 위해 다른 나라로 파견되기도 합니다. 러시아 아이콘은 많은 정교회 국가에 주문 및 배포됩니다. 이후 몇 년 동안 이 기술은 숙달된 경우에만 확인되었습니다.

소련 시대 러시아의 아이콘 그림은 쇠퇴를 겪었고 일부 고대 이미지가 손실되었습니다. 그러나 이제 서서히 부활하면서 이 분야에서 성공을 거두는 새로운 예술가들이 등장하고 있다.

신자들의 삶에서 하나님의 어머니의 아이콘의 의미

하나님의 어머니는 항상 기독교에서 특별한 위치를 차지해 왔습니다. 처음부터 그녀는 평민과 도시, 국가의 중보자이자 수호자였습니다. 분명히 이것이 하나님의 어머니의 아이콘이 너무 많은 이유입니다. 전설에 따르면, 그 첫 번째 이미지는 전도자 누가가 그렸습니다. 특별한 기적의 능력을 가지고 있습니다. 또한, 다양한 이미지로 작성된 일부 목록은 시간이 지남에 따라 치유되고 보호되는 역할을 했습니다.

하나님의 어머니의 어떤 아이콘이 어떤 방식으로 도움이되는지 이야기한다면, 다양한 문제에 대해 다양한 이미지의 도움을 요청해야한다는 것을 알아야합니다. 예를 들어, "잃어버린 자 찾기"라고 불리는 하나님의 어머니의 이미지는 두통, 안구 질환에 도움이 될 것이며 알코올 중독에도 도움이 될 것입니다. 먹을 가치가 있다는 아이콘은 영혼과 육체의 각종 질병에 도움이되며, 일을 마친 후에기도하는 것도 좋습니다.

하나님의 어머니의 아이콘 유형

하나님의 어머니의 각 이미지는 아이콘 작성 유형에서 이해할 수있는 고유 한 의미를 가지고 있음을 알 수 있습니다. 유형은 비잔티움에서 다시 형성되었습니다. 그 중 눈에 띄는 것은 다음과 같다.

오란타(기도)

이것은 하나님의 어머니의 초기 기독교 비잔틴 아이콘이 제시되는 방식으로, 그녀는 아기없이 손바닥을 바깥쪽으로 벌린 채 팔을 들어 올린 상태로 전체 높이 또는 허리 깊이로 묘사됩니다. 비슷한 이미지가 로마 카타콤바에서도 발견되었으며, 도상학적 유형은 843년 이후 더욱 널리 퍼졌습니다. 주요 의미는 하나님의 어머니의 중보와 중재입니다.

가슴 높이의 둥근 메달에 아기 그리스도와 함께 있는 성모 마리아 이미지의 변형도 있습니다. 러시아 도상학에서는 "The Sign"이라고 부릅니다. 이미지의 의미는 주현절입니다.

유명한 아이콘:

• "야로슬라프스카야".
• “무진장 성배” 등

호데게트리아(가이드북)

이러한 유형의 하느님의 어머니에 대한 비잔틴 성상은 6세기 이후 기독교 세계 전역에 널리 퍼졌습니다. 전설에 따르면 전도자 루크도 처음으로 그것을 썼습니다. 얼마 후 아이콘은 콘스탄티노플의 중보자가되었습니다. 원본은 포위 공격 중에 영원히 유실되었지만 많은 사본이 살아 남았습니다.

이 아이콘은 아기 그리스도를 팔에 안고 있는 하나님의 어머니를 묘사합니다. 작곡의 중심은 바로 그 사람입니다. 그리스도께서는 오른손으로 축복하시고 왼손에는 두루마리를 들고 계십니다. 하나님의 어머니는 마치 참된 길을 보여주는 듯 손으로 그를 가리킨다. 이것이 바로 이러한 유형의 이미지의 의미입니다.

유명한 아이콘:

• "카잔스카야".
• "티흐빈스카야".
• "Iverskaya"및 기타.

엘레우사(자비로운)

유사한 아이콘도 비잔티움에서 시작되었지만 러시아에서 더 널리 퍼졌습니다. 이런 스타일의 글쓰기는 나중에인 9세기에 나타났습니다. Hodegetria 유형과 매우 유사하지만 더 부드럽습니다. 여기서 아기와 하나님의 어머니의 얼굴이 서로 닿습니다. 이미지가 더욱 섬세해집니다. 이러한 유형의 아이콘은 인간 관계와 유사하게 아들에 대한 어머니의 사랑을 전달한다고 믿어집니다. 일부 버전에서는 이 이미지를 "애무"라고 합니다.

이 유형의 아이콘:

• "블라디미르스카야".
• "포차예프스카야".
• "죽은 자의 회복"등

파나란타

이러한 유형의 이미지는 11세기 비잔티움에서 나타났습니다. 그들은 제단(왕좌)에 앉아 있는 성모 마리아와 그녀의 무릎에 아기를 앉아 있는 모습을 묘사합니다. 그러한 하나님의 어머니의 아이콘은 그녀의 위대함을 상징합니다.

이 유형의 이미지는 다음과 같습니다.

• "주권자".
• “모든 것의 여왕.”
• "페체르스카야".
• "Kiprskaya"및 기타.

하나님의 어머니 "부드러움"의 아이콘 ( "기뻐하라, 신부 없는 신부")

아기가 없는 성모 마리아의 얼굴을 묘사한 "부드러움" 아이콘은 사로프의 세라핌(Seraphim of Sarov)의 것이었습니다. 그녀는 그의 방에 서 있었고 그녀 앞에는 항상 등불이 켜져 있었고 그가 고통받는 사람들에게 기름을 부은 기름이 있었고 그들은 치유되었습니다. 정확한 기원은 알려져 있지 않습니다. 이 그림은 17세기경에 그려진 것으로 추정된다. 그러나 어떤 사람들은 Sarov의 Seraphim이 하나님의 어머니와 특별한 관계를 가졌기 때문에 아이콘이 공개되었다고 생각합니다. 그녀는 그를 질병에서 두 번 이상 구했으며 종종 환상에 나타났습니다.

장로가 죽은 후 "부드러움"아이콘이 Diveyevo 수녀원에 물려졌습니다. 그 이후로 많은 목록이 작성되었으며 그중 일부는 기적이 되었습니다.

이미지는 반쪽짜리 이미지입니다. 아들이 없는 신의 어머니가 가슴에 팔짱을 끼고 머리를 살짝 숙인 모습을 묘사하고 있습니다. 이것은 하나님의 어머니의 가장 부드러운 이미지 중 하나입니다. 그녀는 그리스도의 탄생 이전에 묘사되었지만 성령이 그녀에게 강림한 후에 묘사됩니다. 이것은 하나님의 어머니의 여성 아이콘입니다. 그녀는 어떻게 도와주나요? 이미지는 10세에서 30세 사이의 소녀와 여성에게 특히 중요합니다. 그에게 기도하면 어려운 십대 시절을 완화하고 처녀의 순수함과 순결을 보존할 수 있다고 믿어집니다. 이 아이콘은 또한 아이를 임신하고 태어날 때 보조자이기도 합니다.

하나님의 어머니의 Pochaev 아이콘

이것은 성모 마리아의 또 다른 유명한 이미지입니다. 그는 오랫동안 기적적인 행위로 유명해졌으며 정교회 신자들 사이에서 높은 존경을 받고 있습니다. Pochaev 아이콘은 고대 정교회 장소인 Holy Dormition에 위치해 있습니다. 이 이미지는 1597년 지역 지주인 안나 고이스카야가 기증한 것입니다. 그 전에 그녀는 그리스 메트로폴리탄 Neophytos로부터 선물로 받았습니다. 아이콘은 온도를 사용하여 비잔틴 스타일로 그려져 있습니다. 그것으로 최소 300개의 두루마리가 만들어졌고 나중에 기적이 되었습니다.

Pochaev 아이콘은 침략자로부터 수도원을 여러 번 구했으며 또한 그 도움으로 많은 치유가 수행되었습니다. 이후 이 형상에 기도를 드려 외침을 막고 안과 질환을 치료하는 데 도움이 되었습니다.

"비탄"

"슬픔" 아이콘은 눈꺼풀로 덮힌 내리뜬 눈을 가진 하나님의 어머니의 이미지입니다. 전체 이미지는 잃어버린 아들에 대한 어머니의 슬픔을 보여줍니다. 신의 어머니는 홀로 그려져 있고, 아기와 함께 있는 모습도 있다.

다양한 철자 옵션이 있습니다. 예를 들어, 예루살렘의 그리스도 경계 예배당에는 눈물을 흘리는 하나님의 어머니를 묘사하는 고대 아이콘이 있습니다. 러시아에서는 치유로 유명한 '모든 슬픔의 기쁨'이라는 기적적인 이미지가 인기를 끌고 있습니다.

"슬픔" 아이콘은 사랑하는 사람을 잃었을 때 조력자이자 구세주이며, 이 이미지에 대한기도는 영생에 대한 믿음을 강화하는 데 도움이 될 것입니다.

신의 어머니 스몰렌스크 아이콘의 유래

이 이미지는 도상학적 유형으로 볼 때 Hodegetria에 속하며 가장 유명한 아이콘입니다. 이것이 원본인지 아니면 단순한 목록인지는 확실하지 않습니다. 스몰렌스크 성상은 1046년에 러시아에 들어왔습니다. 이는 콘스탄틴 9세 모노마흐가 자신의 딸 안나가 체르니고프의 브세볼로드 야로슬라비치 왕자와 결혼하도록 축복한 것과 같았습니다. Vsevolod의 아들 Vladimir Monomakh는 이 아이콘을 스몰렌스크로 옮겼고, 그곳에서 그가 또한 지은 성모 영면 교회에 보관했습니다. 이것이 이 이미지의 이름을 얻은 방법입니다.

그 후 아이콘은 다양한 기적을 행했습니다. 예를 들어, 1239는 Smolensk에 치명적일 수 있습니다. 당시 바투의 거대한 무리는 러시아 땅을 가로질러 도시에 접근하고 있었습니다. 주민들의기도와 하나님의 어머니가 환상에 나타난 전사 머큐리의 위업을 통해 스몰 렌 스크는 구원을 받았습니다.

아이콘은 자주 여행했습니다. 1398년에 모스크바로 옮겨져 수태고지 대성당에 안치되었으며, 1456년까지 그곳에 남아있었습니다. 올해 목록이 작성되어 모스크바에 남겨졌고 원본은 스몰렌스크로 다시 보내졌습니다. 그 후 이미지는 러시아 땅의 통일의 상징이되었습니다.

그런데 신의 어머니(비잔틴)의 원래 아이콘은 1940년 이후 사라졌습니다. 1920년대 법령에 따라 그녀는 박물관에 압수되었으며 그 이후 그녀의 운명은 알려지지 않았습니다. 이제 가정 대성당에는 두루마리라는 또 다른 아이콘이 있습니다. 1602년에 쓰여졌습니다.

사로프의 세라핌의 아이콘

Sarov의 Seraphim은 Diveyevo 여성 수도원을 설립하고 이후 후원자가 된 러시아 기적의 일꾼입니다. 그는 어릴 때부터 하나님의 표징을 받았고, 종탑에서 떨어진 후 하나님의 어머니의 성상 앞에서 기도를 드린 후 병에서 구출되었습니다. 동시에 성자는 그녀에 대한 환상을 보았습니다. 세라핌은 항상 수도원주의를 위해 노력했기 때문에 1778년에 사로프 수도원의 수련자로 받아들여졌고, 1786년에 그곳에서 수도사가 되었습니다.

수도사 세라핌은 주 예수 그리스도에 대한 환상을 본 후에도 천사를 자주 보았습니다. 그 후 성인은 고독을 위해 노력했고 사막 생활을 경험했습니다. 그는 또한 천일 동안 기둥을 지키는 위업을 수행했습니다. 이번 공격의 대부분은 아직 알려지지 않았습니다. 얼마 후 Sarov의 Seraphim은 다리 질환으로 걸을 수 없어 Sarov 수도원으로 돌아 왔습니다. 그곳의 오래된 감방에서 그는 하나님의 어머니 "부드러움"의 아이콘 앞에서 계속기도했습니다.

이야기에 따르면 얼마 후 하나님의 어머니는 그에게 은둔 생활을 그만두고 인간의 영혼을 치유하기 시작하라고 명령했습니다. 그는 투시력과 기적의 선물을 받았습니다. 분명히 이것이 오늘날 Sarov의 Seraphim 아이콘이 신자에게 매우 중요한 이유입니다. 스님은 그의 죽음을 알고 미리 준비했습니다. 나는 영적인 자녀들에게도 그녀에 대해 이야기했습니다. 그는 평생 동안 그와 함께 계셨던 하나님의 어머니의 성상 앞에서 기도하고 있는 것이 발견되었습니다. 세라핌이 죽은 후, 그의 무덤에서 많은 기적이 행해졌고, 1903년에 그는 시성되었습니다.

Sarov의 Seraphim 아이콘은 우울한 사람들에게 의미가 있습니다. 기도는 슬픔에도 도움이 될 것입니다. 육체적, 영적 질병에서 성자의 아이콘이 도움이 될 것입니다. Sarov의 Seraphim도 있습니다.

Radonezh의 Sergius의 아이콘

Radonezh의 Sergius는 Rus에서 가장 존경받는 성인 중 한 명입니다. 그는 Trinity-Sergius Lavra의 창시자입니다. 그는 또한 최초의 대 수도 원장이었습니다. 성 세르지오 자신이 수도원 생활을 엄격하게 준수했기 때문에 삼위 일체 수도원의 헌장은 매우 엄격했습니다. 얼마 후 그는 형제들의 불만으로 인해 떠나야 했습니다. 다른 곳에서는 키르자흐 수태고지 수도원(Kirzhach Annunciation Monastery)을 설립했습니다. 그는 삼위일체 수도원으로 돌아가라는 요청을 받았기 때문에 그곳에 오래 머물지 않았습니다. 그가 1392년에 하나님께로 떠난 곳이 바로 그곳이었습니다.

Radonezh의 Sergius의 가장 오래된 hagiographic 아이콘은 1420년대에 제작되었습니다. 이제 그것은 Trinity-Sergius Lavra에 있습니다. 이것은 성 세르지오의 반신상이 수놓인 표지이며, 그 주위에는 그의 삶의 흔적이 19개 있습니다.

오늘날 Radonezh의 아이콘이 두 개 이상 있습니다. 모스크바의 가정 대성당에도 이미지가 있습니다. 그것은 XV-XVI 세기의 전환기로 거슬러 올라갑니다. 박물관에서. A. Rublev는 이 시대의 또 다른 아이콘입니다.

Radonezh의 이미지는 육체적, 정신적 질병은 물론 일상적인 문제에 대한 조력자입니다. 그들은 나쁜 영향으로부터 아이들을 보호하고 학업 실패를 피하기 위해 필요한 경우 성인에게 의지합니다. 성 세르지오의 형상 앞에서의 기도는 교만한 자에게 유익합니다. Radonezh의 아이콘은 기독교 신자들 사이에서 매우 존경받습니다.

성 베드로와 페브로니아의 이미지

무롬의 피터와 페브로니아의 인생 이야기는 가족 관계에 있는 동안에도 주님께 얼마나 경건하고 헌신할 수 있는지를 보여줍니다. 그들의 가족 생활은 Fevronia가 미래의 남편의 몸에 생긴 딱지와 궤양을 치료하면서 시작되었습니다. 이를 위해 그녀는 그가 치료된 후에 결혼해 달라고 요청했습니다. 물론 왕자는 독화살 개구리의 딸과 결혼하고 싶지 않았지만 Fevronia는 이것을 예견했습니다. 왕자의 병이 다시 시작되었고, 심지어 왕자는 그녀와 결혼했습니다. 그들은 함께 통치하기 시작했고 그들의 경건함으로 유명해졌습니다.

물론 통치에는 구름이 없었습니다. 그들은 도시에서 추방된 후 다시 돌아오라는 요청을 받았습니다. 그 후 그들은 노년까지 통치하다가 수도원 생활을 했습니다. 부부는 얇은 칸막이가 있는 하나의 관에 묻혀달라고 요청했지만 그들의 명령은 이행되지 않았습니다. 따라서 그들은 두 번 다른 사원으로 옮겨졌지만 여전히 기적적으로 함께 끝났습니다.

그녀는 진정한 기독교 결혼의 후원자입니다. 1618년으로 거슬러 올라가는 성도들의 삶의 이미지는 현재 무롬스크의 역사 및 미술관에 있습니다. 또한 다른 교회에서도 성인의 아이콘을 찾을 수 있습니다. 예를 들어, 모스크바의 주님 승천 교회에는 유물 조각이 포함된 이미지가 있습니다.

가디언 아이콘

한때 Rus에서는 또 다른 유형의 이미지가 나타났습니다. 이는 차원적입니다. 처음으로 그러한 아이콘은 Ivan the Terrible의 아들을 위해 그려졌습니다. 약 20개의 유사한 이미지가 오늘날까지 살아 남았습니다. 이것은 수호 아이콘이었습니다. 묘사 된 성도들은 생애가 끝날 때까지 유아의 후원자라고 믿어졌습니다. 우리 시대에는 이러한 관행이 재개되었습니다. 누구나 어린이를 위해 그러한 이미지를 주문할 수 있습니다. 이제 일반적으로 다양한 의식에 사용되는 특정 아이콘 세트가 있습니다. 예를 들어 개인 아이콘, 결혼식, 가족 등이 있습니다. 각 경우에 적합한 이미지를 구입할 수 있습니다.

4 ~ 15 세기의 비잔틴 국가가 존재하는 동안 예술의 새로운 창의적인 견해와 경향의 출현으로 사회의 문화적 세계관이 크게 변화했습니다. 세계의 현재 현실을 다르게 반영한 그들의 독특하고 다양한 예술 작품은 최고의 영적 가치의 불가피한 발전에 기여했으며 새로운 세대의 사회를 가장 큰 깨달음으로 장려했습니다. 로마 제국의 가장 널리 퍼진 유형의 문화재 중에서 성상 그림에 특별한 주의를 기울여야 합니다.

비잔틴 아이콘의 역사

이것은 작가가 성경에서 가져온 신화적 인물의 이미지를 시각적으로 묘사해야 했던 중세 회화의 고대 종교 장르입니다. 로마 예술가들이 단단한 표면에 온전히 표현할 수 있었던 신성한 인물의 이미지가 아이콘으로 불리기 시작했습니다. 최초의 비잔틴 아이콘의 창조는 고대에 널리 인기를 얻었던 고대 글쓰기 기술을 기반으로 했습니다. 그것은 불타오르는 소리라고 불렸습니다. 이를 사용하는 과정에서 성화 화가들은 물감을 주성분인 왁스와 섞어 희석해야 했다. 신성한 캔버스의 바깥면을 덮는 독특한 공식으로 인해 아이콘은 오랫동안 원래의 원래 형태를 유지할 수 있었습니다. 또한 종교인의 진정한 견해를 반영하는 주요 얼굴 특징은 예술 창작자들에 의해 매우 피상적으로 제시되었으며 정확한 세부 사항이 부족했습니다. 그렇기 때문에 6 ~ 7 세기의 기간을 다루는 첫 번째 작품 인 Pre-Iconoclastic 기간에서 거칠고 일부에서는 흐릿한 얼굴 특징에 즉시 관심을 끌 수 있습니다. 그들의 주요 작품 중에는 사도 베드로의 시내산 아이콘이 있습니다.

또한 성상 파괴 시대의 도래와 함께 전통적인 종교 아이콘 제작이 극도로 어려워졌습니다. 우선, 이는 수백 년 동안 비잔티움에서 활발하게 진행된 새로운 사회 정치적 운동 때문이었습니다. 종교 문화에 대한 열렬한 반대자들은 완전한 파괴를 통해 수세기에 걸친 아이콘 숭배를 완전히 금지하려고 노력했습니다.

그러나 비잔틴 아이콘은 계속해서 만들어졌으며 정부 감독을 통해 이 과정을 엄격한 비밀로 수행했습니다. 그 시점에서 현재 아이콘 화가들은 교회 신앙을 이해하는 데 이전에 확립된 태도를 완전히 바꾸기로 결정했습니다.

비잔틴 아이콘의 상징과 이미지

새로운 예술적 개념은 감각 세계에 대한 오래된 자연주의적 인식에서 보다 종교적이고 신성한 반영으로의 전환으로 표시되는 이전 상징주의의 최종 변화에 기여했습니다. 이제 비잔틴 아이콘의 이미지는 손으로 쓴 다른 표준을 따릅니다. 그 안에는 평범한 인간의 얼굴이 황금빛 후광이 반원형으로 빛나는 얼굴로 대체되었습니다. 성서 신화에 등장하는 영웅들의 거룩함 정도에 따라 그들의 얼굴 이름이 사도와 같은 범주로 나뉘기 시작했습니다. 비용병; 충실한; 위대한 순교자; 순교자 등 총 18종이 있습니다. 새로운 예술적 표준의 적용을 보여주는 명확한 예는 Christ Pantocrator라고 불리는 비잔틴 양식의 예수 그리스도 아이콘입니다.

그 창조는 액체에 혼합된 천연 페인트와 분말 페인트의 조합인 새로운 색상 형태를 기반으로 했습니다. 작가가이 신사에 부여한 주요 얼굴 특징은 매우 자연스럽고 정확하게 전달되어 다른 후속 작품에서도 이전에 만들어진 원본과 똑같은 형태로 하나님의 시선이 표현되기 시작했습니다.

아이콘의 의미

대량 기근, 전염병 전염병 및 대중 봉기의 어려운시기에 사람들의 생명과 건강이 심각한 위험에 처했을 때 비잔틴 신전의 의미는 도움과 구원을 제공하는 데 매우 컸습니다. 그들의 기적적인 특성으로 인해 많은 심혈관 및 두통 질환을 앓고 있는 어린 어린이와 성인을 치료할 수 있었습니다. 또한 사람들은 가족과 친구들의 안녕을 위해 사전에 연락을 시도했습니다.

늙은 러시아 도상학에 대한 영향

비잔티움의 아이콘은 모든 미학적 화려함으로 고대 러시아 도상학의 발전에 귀중한 공헌을 했습니다. 문화 및 종교 교육의 주요 창시자이기 때문에 우선 선발되어야 할 것은 로마의 아이콘 화가들입니다. 그들은 교회의 화려함 창조에 대한 축적된 지식을 미래 세대뿐만 아니라 당시 존재했던 다른 국가, 그중 하나가 고대 러시아에도 전수했습니다.

"아이콘"이라는 단어는 그리스어에서 유래되었습니다.
그리스어 단어 아이콘'이미지', '초상화'를 의미합니다. 비잔티움에서 기독교 예술이 형성되는 동안 이 단어는 이 이미지가 기념비적인 그림인지 이젤인지에 관계없이 구세주, 하나님의 어머니, 성자, 천사 또는 신성한 역사의 사건에 대한 모든 이미지를 나타냅니다. 어떤 기술을 실행했는지에 관계없이. 이제 "아이콘"이라는 단어는 주로 기도 아이콘, 그림, 조각, 모자이크 등에 적용됩니다. 이런 의미에서 고고학과 미술사에서 사용됩니다.

정교회는 신성한 형상이 성육신의 결과이고, 그에 기초를 두고 있으며, 따라서 그리스도교의 본질 자체에 내재되어 있으며, 그것과 분리될 수 없다고 단언하고 가르칩니다.

신성한 전통

이미지는 처음에는 기독교 미술에 등장했습니다. 전통은 첫 번째 아이콘의 생성 날짜를 사도 시대로 거슬러 올라가며 전도자 루크의 이름과 관련이 있습니다. 전설에 따르면 그는 자신이 본 것이 아니라 축복받은 성모 마리아와 신의 자녀의 모습을 묘사했습니다.

그리고 첫 번째 아이콘은 "손으로 만들지 않은 구원자"로 간주됩니다.
교회 전통에 따르면 이 이미지의 역사는 1세기에 통치했던 아브가르(Abgar) 왕과 연결되어 있습니다. 에데사시에서. 불치병에 걸린 그는 오직 예수 그리스도만이 자신을 고칠 수 있다는 것을 배웠습니다. Abgar는 그리스도를 Edessa로 초대하기 위해 그의 종 Ananias를 예루살렘으로 보냈습니다. 구주께서는 그 초대에 응답하실 수 없으셨으나 그 불행한 사람을 도움 없이 버려두지 않으셨습니다. 그는 아나니아에게 물과 깨끗한 리넨을 가져오라고 요청하고 얼굴을 씻고 닦았으며 즉시 기적적으로 그리스도의 얼굴이 천에 각인되었습니다. 아나니아는 이 형상을 왕에게 가져갔고, 아브가가 캔버스에 입을 맞추자마자 그는 즉시 치유되었습니다.

한편으로 아이콘 페인팅의 시각적 기술의 뿌리는 책 미니어처에 있으며, 여기에서 팔레트의 섬세한 글쓰기, 경쾌함, 정교함을 차용했습니다. 반면, 도상학적 이미지가 거대한 눈, 얼굴에 애절한 초연함의 도장, 황금색 배경을 물려받은 파이윰 초상화에서는.

2~4세기 로마 카타콤바에는 상징적이거나 서술적인 성격을 지닌 기독교 예술 작품이 보존되어 있습니다.
우리에게 내려온 가장 오래된 아이콘은 6세기로 거슬러 올라가며, 나무 기반에 불타오르는 기술을 사용하여 만들어졌으며, 이는 이집트-헬레니즘 예술(소위 "파이윰 초상화")과 유사하게 만듭니다.

트룰로(또는 제5-6차) 공의회는 구세주의 상징적 이미지를 금지하고, 구세주를 "인간 본성에 따라"만 묘사해야 한다고 명령했습니다.

8세기에 기독교 교회는 국가, 교회, 문화 생활에서 이 이데올로기가 완전히 만연한 성상 파괴라는 이단에 직면했습니다. 성상은 제국과 교회의 감독에서 멀리 떨어진 지방에서 계속 만들어졌습니다. 성상 파괴자들에 대한 적절한 대응의 발전, 제7차 에큐메니칼 공의회(787)에서 성상 숭배 교리의 채택은 성상에 대한 더 깊은 이해를 가져왔고, 진지한 신학적 토대를 마련하고 성상의 신학을 그리스도론적 교리와 연결시켰습니다.

아이콘의 신학은 도상학의 발전과 도상학의 정경 형성에 큰 영향을 미쳤습니다. 감각 세계를 자연주의적으로 표현하는 것에서 벗어나, 아이콘 페인팅은 더욱 전통적이 되어 평면성을 지향하고, 얼굴 이미지는 육체적, 영적, 감각적, 초감각적을 반영하는 얼굴 이미지로 대체됩니다. 헬레니즘 전통은 점차 재작업되고 기독교 개념에 맞게 조정되고 있습니다.

아이콘 페인팅 작업은 신체 이미지로 신을 구현하는 것입니다. "아이콘"이라는 단어 자체는 그리스어로 "이미지"또는 "이미지"를 의미합니다. 기도하는 사람의 마음 속에 번쩍이는 이미지를 상기시켜 주기로 되어 있었습니다. 이것은 인간과 신성한 대상인 신성한 세계 사이의 "다리"입니다. 기독교 아이콘 화가들은 어려운 작업을 수행했습니다. 그림을 통해 물질을 전달한다는 것은 무형의 영적이며 천상적인 것을 의미합니다. 따라서 도상학적 이미지는 매끈한 판자 표면의 2차원 그림자, 금빛 배경, 신비로운 환경, 비평탄성, 비공간, 그러나 불안정하고 빛에 깜박이는 무언가로 축소된 인물의 극단적인 비물질화를 특징으로 한다. 램프. 황금색은 눈뿐만 아니라 마음으로도 신성한 것으로 인식되었습니다. 신자들은 그것을 "다보르"라고 부르는데, 성경의 전설에 따르면 그리스도의 변형이 다볼산에서 일어났고, 그곳에서 그의 형상이 눈부신 황금빛 광채로 나타났기 때문입니다. 동시에 그리스도, 성모 마리아, 사도들, 성도들은 실제로 땅의 특징을 지닌 살아 있는 사람들이었습니다.

지상 이미지의 영성과 신성을 전달하기 위해 도상학 캐논이라고 불리는 특정 주제에 대한 특별하고 엄격하게 정의된 묘사 유형이 기독교 예술에서 발전했습니다. 비잔틴 문화의 다른 여러 특징과 마찬가지로 정경성은 비잔틴 세계관 체계와 밀접하게 연결되어 있습니다. 이미지의 기본 개념, 본질의 기호 및 계층 구조의 원리는 동일한 현상(이미지, 기호, 텍스트 등)에 대한 지속적인 관조를 필요로 했습니다. 이는 고정관념에 따른 문화 조직으로 이어졌습니다. 미술의 정경은 비잔틴 문화의 미적 본질을 가장 완벽하게 반영합니다. 도상학적 캐논은 여러 가지 중요한 기능을 수행했습니다. 우선, 그것은 실용적이고 역사적이며 서술적인 성격의 정보를 전달했습니다. 설명적인 종교 텍스트의 모든 부담을 떠맡았습니다. 이와 관련하여 도상학적 체계는 텍스트의 문자 그대로의 의미와 실질적으로 동일했습니다. 정경에는 성자의 외모에 대한 특별한 설명도 기록되어 있어 관상학적 지침을 엄격하게 따라야 했습니다.

색채에 대한 기독교적 상징주의가 있는데, 그 기초는 4세기 비잔틴 작가 아레오파고스의 디오니시우스(Dionysius the Areopagite)에 의해 발전되었습니다. 그에 따르면 스펙트럼의 시작과 끝인 빨간색과 보라색이 결합된 체리색은 모든 것의 시작과 끝이신 그리스도 자신을 의미한다. 파란색은 하늘의 색, 순수함입니다. 빨간색은 신성한 불, 그리스도의 피의 색이며 비잔티움에서는 왕족의 색입니다. 녹색은 젊음, 신선함, 재생의 색입니다. 노란색은 금색과 동일합니다. 흰색은 빛과 유사하며 무지개의 모든 색상을 결합한 신의 상징입니다. 검은색은 하나님의 가장 깊은 비밀입니다. 그리스도는 변함없이 체리 튜닉과 파란색 망토-히메이션, 하나님의 어머니-진한 파란색 튜닉과 체리 베일-마포리아로 묘사됩니다. 이미지의 표준에는 이미지 뒤가 아닌 사람의 눈, 즉 이미지 앞의 소실점이 있는 역방향 원근법도 포함됩니다. 따라서 각 개체는 멀어짐에 따라 마치 보는 사람을 향해 "펼쳐지는" 것처럼 확장됩니다. 이미지는 사람을 향해 "움직인다".
그 사람이 아니라. 도상학은 최대한 많은 정보를 제공하며 완전한 세계를 재현합니다.

아이콘의 건축 구조와 아이콘 페인팅 기술은 그 목적에 대한 아이디어, 즉 신성한 이미지를 담는다는 아이디어에 따라 개발되었습니다. 아이콘은 보드에 기록되어 있으며 대부분 노송 나무입니다. 여러 개의 보드가 다웰로 함께 고정됩니다. 보드 상단은 생선 접착제로 만든 프라이머인 게소(gesso)로 덮여 있습니다. 젯소는 부드러워질 때까지 연마한 다음 이미지를 적용합니다. 먼저 그림을 그린 다음 페인팅 레이어를 적용합니다. 아이콘에는 필드, 중앙 중앙 이미지 및 방주(아이콘 주변을 따라 있는 좁은 띠)가 있습니다. 비잔티움에서 개발된 도상학적 이미지 역시 정경과 엄격하게 일치합니다.

기독교 3세기 만에 처음으로 상징적이고 우화적인 이미지가 흔해졌습니다. 그리스도는 어린양, 닻, 배, 물고기, 포도나무, 선한 목자로 묘사되었습니다. IV-VI 세기에만 가능합니다. 예시적이고 상징적인 도상학이 형성되기 시작했고, 이는 모든 동방 기독교 예술의 구조적 기초가 되었습니다.

서양과 동양 전통의 아이콘에 대한 서로 다른 이해는 궁극적으로 일반적인 예술 발전의 다른 방향으로 이어졌습니다. 서유럽 (특히 이탈리아) 예술에 엄청난 영향을 미쳤던 르네상스 시대의 아이콘 그림은 그림과 그림으로 대체되었습니다. 조각품. 아이콘 그림은 주로 비잔틴 제국의 영토와 기독교-정통교의 동부 분파를 채택한 국가에서 발전했습니다.

비잔티움

비잔틴 제국의 도상학은 동방 기독교 세계에서 가장 큰 예술적 현상이었습니다. 비잔틴 예술 문화는 일부 국가 문화(예: 고대 러시아 문화)의 조상이 되었을 뿐만 아니라 세르비아, 불가리아, 마케도니아, 러시아, 조지아, 시리아, 팔레스타인, 이집트 등 다른 정교회 국가의 도상학에도 영향을 미쳤습니다. . 또한 비잔티움의 영향을 받은 것은 이탈리아, 특히 베니스의 문화였습니다. 비잔틴 도상학과 비잔티움에서 나타난 새로운 문체 경향은 이들 국가에게 가장 중요했습니다.

성상파괴 이전 시대

사도 베드로. 불길한 아이콘입니다. VI 세기. 시내산에 있는 성 캐서린 수도원.

우리 시대까지 살아남은 가장 오래된 아이콘은 6세기로 거슬러 올라갑니다. 6~7세기의 초기 아이콘은 고대 회화 기법인 불길함을 보존하고 있습니다. 일부 작품은 고대 자연주의와 회화적 환상주의의 특정 특징을 유지하는 반면(예: 시나이 성 카타리나 수도원의 아이콘 “Christ Pantocrator” 및 “Apostle Peter”) 다른 작품은 관습적이고 도식적인 표현 경향이 있습니다(예: 베를린 달렘 박물관의 “아브라함 주교” 아이콘, 루브르 박물관의 “그리스도와 성 미나” 아이콘). 고대가 아닌 다른 예술적 언어는 이집트, 시리아, 팔레스타인과 같은 비잔티움 동부 지역의 특징이었습니다. 아이콘 페인팅에서는 처음에는 해부학 지식과 볼륨 전달 능력보다 표현력이 더 중요했습니다.

처녀와 아이. 불길한 아이콘입니다. VI 세기. 키이우. 미술관. 보그단과 바르바라 카넨코.

순교자 세르지오와 바커스. 불길한 아이콘입니다. 6세기 또는 7세기. 시나이의 성 캐서린 수도원.

라벤나(Ravenna) - 현재까지 살아남은 초기 기독교 및 초기 비잔틴 모자이크와 5세기 모자이크의 가장 큰 앙상블 (갈라 플라치디아 영묘, 정교회 세례당)은 인물의 생생한 각도, 자연스러운 볼륨 모델링, 그림 같은 모자이크 벽돌이 특징입니다. 5세기 후반의 모자이크(아리안 세례당) 및 6세기(바실리카)산타폴리나레 누오보그리고 산타폴리나레 인 클라스, 산 비탈레 교회 ) 그림이 평평해지고 옷 접힌 선이 단단하고 개략적입니다. 포즈와 몸짓이 얼어붙고, 공간의 깊이가 거의 사라진다. 얼굴은 날카로운 개성을 잃고 모자이크 배치는 엄격하게 주문됩니다. 이러한 변화의 이유는 기독교 가르침을 표현할 수 있는 특별한 비유적 언어를 의도적으로 탐색했기 때문입니다.

성상파괴 시대

기독교 예술의 발전은 공식적인 이데올로기로 확립된 성상 파괴주의로 인해 중단되었습니다.

730년 이후 제국. 이로 인해 교회의 아이콘과 그림이 파괴되었습니다. 아이콘 숭배자들에 대한 박해. 많은 아이콘 화가들은 제국과 이웃 국가의 먼 끝인 카파도키아, 크리미아, 이탈리아, 부분적으로는 중동으로 이주하여 계속해서 아이콘을 만들었습니다.

이 투쟁은 총 100년 이상 지속되었으며 두 시기로 나누어진다. 첫 번째는 730년부터 787년까지 이리나 황후 휘하에서 제7차 에큐메니칼 공의회가 열렸을 때 아이콘에 대한 숭배를 회복하고 이 숭배의 교리를 드러냈습니다. 787년 제7차 에큐메니칼 공의회에서 성상파괴주의가 이단으로 정죄되고 성상 숭배에 대한 신학적 정당성이 공식화되었지만 성상 숭배의 최종 복원은 843년에야 이루어졌습니다. 성상 파괴 시대에는 교회의 아이콘 대신 십자가 이미지 만 사용했으며 오래된 그림 대신 식물과 동물의 장식 이미지가 만들어졌으며 세속적 인 장면, 특히 콘스탄틴 5 세 황제가 사랑하는 경마가 묘사되었습니다. .

마케도니아 시대

843년 성상 파괴 이단에 대한 최종 승리 이후, 콘스탄티노플과 다른 도시의 사원을 위한 그림과 성상 제작이 다시 시작되었습니다. 867년부터 1056년까지 비잔티움은 마케도니아 왕조의 지배를 받았는데, 이 왕조가 비잔티움이라는 이름을 붙였습니다.
전체 기간은 두 단계로 나뉩니다.

마케도니아의 "르네상스"

사도 타데우스는 손으로 만들지 않은 그리스도의 형상을 아가르 왕에게 선물합니다. 접이식 새시. 10세기

아브가 왕은 손으로 만들지 않은 그리스도의 형상을 받습니다. 접이식 새시. 10세기

마케도니아 시대 전반부는 고전 고대 유산에 대한 관심이 높아진 것이 특징입니다. 이번 작품은 인체 묘사의 자연스러움, 휘장 묘사의 부드러움, 얼굴의 생동감이 특징이다. 고전 예술의 생생한 예는 왕좌에 계신 신의 어머니의 이미지(9세기 중반)가 있는 콘스탄티노플의 소피아 모자이크, 성 베드로 수도원의 접는 아이콘입니다. 사도 타데우스의 이미지와 손으로 만들지 않은 구세주의 이미지가 담긴 접시를 받는 아브가르 왕의 이미지가 있는 시나이의 캐서린(10세기 중반).

10세기 후반에 성상 그림은 고전적인 특징을 유지했지만 성상 화가들은 이미지에 더 큰 영성을 부여하는 방법을 찾고 있었습니다.

금욕적인 스타일

11세기 전반에 비잔틴 성화의 스타일은 고대 고전과 반대되는 방향으로 급격하게 변했습니다. 이때부터 1028년 테살로니키에 있는 Panagia ton Chalkeon 교회의 프레스코화, Phokis 30-40에 있는 Hosios Loukas 수도원의 katholikon 모자이크 등 여러 개의 대규모 기념비적 그림 앙상블이 보존되었습니다. XI 세기, 동시에 키예프 소피아의 모자이크 및 프레스코 화, 11 세기 중반-3/4 분기의 오흐리드 소피아 프레스코 화, 키 오스 섬의 Nea Moni 모자이크 1042-56. 다른 사람.

대 집사 Lavrenty. 키예프의 성 소피아 대성당의 모자이크. XI 세기.

나열된 모든 기념물은 이미지에 대한 극도의 금욕주의가 특징입니다. 이미지에는 일시적이고 변경 가능한 내용이 전혀 없습니다. 얼굴에는 감정이나 감정이 전혀 없으며 극도로 얼어붙어 묘사된 내면의 평정심을 전달합니다. 그렇기 때문에 거대하고 대칭적인 눈과 초연하고 움직이지 않는 시선이 강조됩니다. 인물들은 엄격하게 정의된 자세로 고정되어 있으며 종종 웅크리고 무거운 비율을 얻습니다. 손과 발이 무겁고 거칠어집니다. 옷 주름의 모델링은 양식화되어 매우 그래픽화되며 조건부로 자연스러운 형태만 전달됩니다. 모델링의 빛은 신성한 빛의 상징적 의미를 지닌 초자연적 밝기를 얻습니다.

이 문체 추세에는 뒷면에 위대한 순교자 조지의 이미지가 완벽하게 보존되어 있는 신의 어머니 호데게트리아의 양면 아이콘(11세기, 모스크바 크렘린의 가정 대성당에 있음)과 많은 책 미니어처가 포함됩니다. 성상화의 금욕적 경향은 이후에도 계속되어 12세기에 나타났다. 예를 들어 아토스 산의 힐란다르 수도원과 이스탄불의 그리스 총대주교청에 있는 성모 호데게트리아의 두 아이콘이 있습니다.

콤네누스 시대

하나님의 어머니의 블라디미르 아이콘. 12세기 초. 콘스탄티노플.

비잔틴 성화 역사의 다음 기간은 Douk, Comneni 및 Angels 왕조(1059-1204)의 통치 기간입니다. 일반적으로 이를 Komninian이라고 합니다. 11세기 후반에는 금욕주의가 다시 금욕주의로 대체되었습니다.
클래식한 형태와 조화로운 이미지. 이 시대의 작품(예: 1100년경 다프네의 모자이크)은 고전적인 형태와 이미지의 영성 사이의 균형을 이루며 우아하고 시적입니다.

신의 어머니(TG)의 블라디미르 아이콘의 창조는 11세기 말 또는 12세기 초로 거슬러 올라갑니다. 이것은 의심할 여지 없이 콘스탄티노플에서 나온 콤네니아 시대 최고의 이미지 중 하나입니다. 1131-32년 아이콘이 Rus'로 옮겨졌습니다.
특히 존경받게 되었습니다. 원본 그림에서는 신의 어머니와 아기의 얼굴만 보존되어 있다. 아름답고, 아들의 고통에 대한 미묘한 슬픔으로 가득 찬 하느님의 어머니의 얼굴은 콤네누스 시대의 더욱 개방적이고 인간적인 예술의 특징적인 예입니다. 동시에, 그의 예에서는 길쭉한 얼굴, 좁은 눈, 콧대에 삼각형 구덩이가 있는 얇은 코 등 Komninian 그림의 특징적인 생리적 특징을 볼 수 있습니다.

원더워커 성 그레고리. 상. XII 세기. 에르미타주 박물관.

자비로운 그리스도 판토크레이터. 모자이크 아이콘입니다. XII 세기.

베를린 달렘 주립박물관의 모자이크 아이콘 “자비로운 그리스도 판토크레이터”는 12세기 전반으로 거슬러 올라갑니다. 그것은 구세주 안에 있는 신성과 인간의 이미지, 집중과 묵상의 내적, 외적 조화를 표현합니다.

포고. 상. 12세기 말 시나이.

12 세기 후반에 국가에서 "Gregory the Wonderworker"라는 아이콘이 만들어졌습니다. 암자. 이 아이콘은 웅장한 콘스탄티노플 문자로 구별됩니다. 성자의 이미지에서는 개인의 원칙이 특히 강하게 강조되며, 마치 철학자의 초상화가 우리 앞에 있습니다.

콤네니안 매너리즘

여백에 성자들의 이미지가 있는 그리스도의 십자가형. 12세기 후반의 아이콘.

고전적인 방향 외에도 12세기 성상 그림에는 이미지의 더 큰 정신화 방향으로 균형과 조화를 파괴하는 경향이 있는 다른 경향이 나타났습니다. 어떤 경우에는 그림 표현의 증가로 인해 달성되었습니다. (가장 초기의 예는 1164년 네레지에 있는 성 판텔레이몬 교회의 프레스코화, 수도원에서 나온 12세기 후반의 "지옥으로 하강"과 "승천" 아이콘입니다) 시내산의 성 캐서린의).

12세기 최신 작품에서는 이미지의 선형 양식화가 극도로 향상되었습니다. 그리고 옷의 휘장과 심지어 얼굴까지도 밝은 백색 도료의 네트워크로 덮여 있는데, 이는 형태를 구성하는 데 결정적인 역할을 합니다. 이전과 마찬가지로 여기서도 빛은 가장 중요한 상징적 의미를 갖습니다. 인물의 비율도 양식화되어 지나치게 길고 가늘어졌습니다. 양식화는 소위 후기 Comnenian 매너리즘에서 최대로 나타납니다. 이 용어는 주로 Kurbinovo에 있는 성 조지 교회의 프레스코화와 시나이 컬렉션에서 나온 12세기 후반의 "수태 고지"와 같은 여러 아이콘을 의미합니다. 이 그림과 아이콘에서 인물은 날카롭고 빠른 움직임을 부여받았으며, 옷의 주름은 복잡하게 말려 있으며, 얼굴은 왜곡되어 특히 표현적인 특징을 가지고 있습니다.

러시아에는 이 스타일의 예도 있습니다. 예를 들어 Staraya Ladoga에 있는 성 조지 교회의 프레스코화와 십자가에 대한 천사의 숭배를 묘사한 "손으로 만들지 않은 구원자" 아이콘의 반대(Tretyakov) 갤러리).

XIII 세기

성상화와 기타 예술의 번영은 1204년의 끔찍한 비극으로 인해 중단되었습니다. 올해 제4차 십자군 기사들은 콘스탄티노플을 점령하고 약탈했습니다. 반세기가 넘는 기간 동안 비잔틴 제국은 니케아, 트레비존드, 에피루스를 중심으로 하는 세 개의 개별 국가로만 존재했습니다. 라틴 십자군 제국은 콘스탄티노플 주변에 형성되었습니다. 그럼에도 불구하고 아이콘 페인팅은 계속 발전했습니다. 13세기는 몇 가지 중요한 문체적 현상으로 특징지어졌습니다.

그의 인생에서 Saint Panteleimon. 상. XIII 세기. 시내산에 있는 성 캐서린 수도원.

그리스도 팬토크레이터. Hilandar 수도원의 아이콘입니다. 1260년대

12~13세기에 접어들면서 비잔틴 세계 전체의 예술 양식에 중대한 변화가 일어났습니다. 전통적으로 이런 현상을 '1200년경 미술'이라고 부른다. 아이콘 페인팅의 선형 양식화와 표현은 차분하고 기념비적인 것으로 대체됩니다. 이미지는 선명한 실루엣과 조각적인 플라스틱 형태로 크고 정적으로 변합니다. 이 스타일의 매우 특징적인 예는 성 베드로 수도원의 프레스코화입니다. 밧모섬의 전도자 요한. 성 수도원의 여러 아이콘은 13세기 초로 거슬러 올라갑니다. 시내산의 캐서린: “Christ Pantocrator”, 모자이크 “Our Lady Hodegetria”, Deesis의 “Archangel Michael”, “St. 테오도르 스트라텔라테스와 테살로니카의 데메트리우스." 이들 모두는 콤네니안 스타일의 이미지와는 다른 새로운 방향의 특징을 보여준다.

동시에 새로운 유형의 도상학이 탄생했습니다. 특정 성인의 삶의 초기 장면이 미놀로지(Minologies), 에피스타일(제단 장벽을 위한 긴 수평 아이콘), 접는 삼부작의 문에 묘사될 수 있었다면 이제 삶의 장면(“우표”)이 성벽을 따라 배치되기 시작했습니다. 아이콘 중앙의 둘레
성자 자신이 묘사되어 있습니다. 성 캐서린(전체 길이)과 성 니콜라스(절반 길이)의 성인식 아이콘이 시나이 컬렉션에 보존되어 있습니다.

13세기 후반에는 성상화에서 고전적 이상이 지배적이었습니다. 아토스 산에 있는 힐란다르 수도원의 그리스도와 신의 어머니의 아이콘(1260년대)에는 규칙적이고 고전적인 형태가 있으며 그림은 복잡하고 미묘하며 조화롭습니다. 이미지에는 긴장감이 없습니다. 오히려 그리스도의 살아있고 구체적인 시선은 차분하고 환영합니다. 이 아이콘에서 비잔틴 예술은 신성과 인간의 근접성의 가장 높은 수준에 접근했습니다. 1280-90년 예술은 계속해서 고전적인 방향을 따랐지만 동시에 특별한 기념비성, 힘 및 기술의 강조가 나타났습니다. 이미지는 영웅적인 파토스를 보여주었습니다. 다만, 지나친 강도로 인해 조화가 다소 감소하였습니다. 13세기 후반 성상 그림의 놀라운 예는 오흐리드 성상 갤러리에 있는 "전도자 마태오"입니다.

십자군 워크샵

아이콘 페인팅의 특별한 현상은 십자군이 동쪽에 만든 작업장입니다. 그들은 유럽(로마네스크) 미술과 비잔틴 미술의 특징을 결합했습니다. 여기서 서양 예술가들은 비잔틴 글쓰기 기술을 채택했고, 비잔틴인들은 이를 주문한 십자군의 취향에 가까운 성상을 제작했습니다. 결과적으로
그 결과 각 개별 작업에서 다양한 방식으로 얽혀 있는 두 가지 서로 다른 전통이 흥미롭게 융합되었습니다(예: 키프로스 안티포니티스 교회의 프레스코화). 십자군 작업장은 예루살렘, 에이커에 존재했습니다.
키프로스와 시나이에서.

Palaiologan 기간

비잔틴 제국 마지막 왕조의 창시자인 미카엘 8세 팔라이올로고스는 1261년에 콘스탄티노플을 그리스인들의 손에 반환했습니다. 그의 왕위 계승자는 안드로니코스 2세(재위 1282~1328)였다. 안드로니코스 2세의 궁정에서는 우수한 교육과 고대 문학과 예술에 대한 관심 증가가 특징인 실내 궁정 문화에 맞춰 절묘한 예술이 화려하게 번성했습니다.

팔라이올로기 르네상스- 이는 14세기 1/4분기 비잔틴 미술에서 흔히 나타나는 현상이다.

테오도르 스트라틸레이트» 국회 회의에서. 이러한 아이콘의 이미지는 유난히 아름답고 작품의 미니어처 특성에 놀랐습니다. 이미지가 차분하거나
심리적 또는 정신적 깊이가 없거나 반대로 마치 초상화처럼 날카롭게 특징적입니다. 이것은 Hermitage에도 위치한 네 명의 성인이 있는 아이콘의 이미지입니다.

일반적인 템페라 기법으로 그려진 많은 아이콘도 살아 남았습니다. 그것들은 모두 다르며 이미지는 결코 반복되지 않으며 다양한 특성과 상태를 반영합니다. 그래서 아이콘 "Psychosostria (Soul Savior)의 성모"에서오흐리드단단함과 힘은 비잔틴 박물관의 "성모 호데게트리아(Our Lady Hodegetria)" 아이콘에 표현되어 있습니다.데살로니가 반대로 서정성과 부드러움이 전달됩니다. “심령소스트리아의 성모” 뒷면에는 “수태고지”가 그려져 있고, 뒷면의 한 쌍의 구세주 아이콘에는 “그리스도의 십자가형”이 적혀 있는데, 이는 영혼의 힘에 의해 극복된 고통과 슬픔을 통렬하게 전달합니다. . 그 시대의 또 다른 걸작은 컬렉션의 아이콘 "12사도"입니다.미술관. 푸쉬킨. 그 안에는 사도들의 이미지가 너무나 밝은 개성을 부여 받아 그 당시 황실에서 살았던 과학자, 철학자, 역사가, 시인, 언어 학자, 인본주의 자의 초상화를 보는 것 같습니다.

이 아이콘은 모두 완벽한 비율, 유연한 움직임, 인물의 인상적인 포즈, 안정적인 포즈 및 읽기 쉽고 정확한 구성이 특징입니다. 오락의 순간, 상황의 구체성, 공간 속 캐릭터의 존재, 소통이 있습니다.

비슷한 특징은 기념비적인 그림에서도 뚜렷이 나타났다. 그러나 여기에서는 고생물학 시대가 특히 가져왔습니다.
도상학 분야의 많은 혁신. 많은 새로운 플롯과 확장된 내러티브 주기가 나타났으며, 프로그램은 성경 및 전례 텍스트의 해석과 관련된 복잡한 상징이 풍부해졌습니다. 복잡한 상징과 우화가 사용되기 시작했습니다. 콘스탄티노플에는 Pommakarystos 수도원 (Fitie-jami)과 Chora 수도원 (Kahrie-jami)에 14 세기 첫 10 년 동안의 모자이크와 프레스코 화 앙상블 두 개가 보존되어 있습니다. 성모님의 생애와 복음의 다양한 장면을 묘사하면서 이전에는 알려지지 않았던 연극성이 나타났습니다.
내러티브 세부 사항, 문학적 품질.

에 온 Varlaam 콘스탄티노플이탈리아 칼라브리아 출신, 그레고리 팔라마- 과학자 스님아토스 . Varlaam은 유럽 환경에서 자랐으며 영적 생활과 기도 문제에서 Gregory Palamas 및 Athonite 수도사 들과는 크게 달랐습니다. 그들은 하나님과 소통하는 인간의 임무와 능력을 근본적으로 다르게 이해했습니다. Varlaam은 인본주의 측면을 고수했으며 인간과 인간 사이의 신비한 연결 가능성을 부인했습니다.하나님 . 그러므로 그는 아토스에 존재했던 관행을 부인했습니다.헤시카즘 - 고대 동방 기독교의 기도 전통. 아토나이트 수도사들은 기도할 때 신성한 빛을 본다고 믿었습니다.
당신이 본 것 중 가장지금 다볼산에 있는 사도들 주님의 변형. 이 빛(Favorian이라고 함)은 창조되지 않은 신성한 에너지의 가시적인 표현으로 이해되어 온 세상에 스며들어 사람을 변화시키고 그가 의사 소통을 할 수 있게 해줍니다.하나님. Varlaam의 경우 이 조명은 독점적으로 생성된 특성을 가질 수 있지만
하나님과의 직접적인 의사소통은 있을 수 없으며, 신성한 에너지에 의한 인간의 변화도 있을 수 없습니다. 그레고리 팔라마스(Gregory Palamas)는 헤시카즘을 인간 구원에 관한 정통 정교회의 가르침이라고 옹호했습니다. 분쟁은 Gregory Palamas의 승리로 끝났습니다. 에 있는 대성당에서
1352년 콘스탄티노플에서는 헤시카즘이 참된 것으로 인식되었고, 신성한 에너지는 창조되지 않은 것, 즉 창조된 세계에서 하나님 자신의 현현으로 인식되었습니다.
논란의 시대의 아이콘은 이미지의 긴장감과 예술적 측면에서 조화가 부족한 것이 특징이며 최근에야 절묘한 궁중 예술에서 인기를 얻었습니다. 이 기간의 아이콘의 예는 절반 길이입니다.세례 요한의 디시스 이미지 에르미타주 컬렉션에서.

소스가 지정되지 않았습니다.

(6장에 대해서 계속 댓글을 달고, 댓글도 잘 달아주는데도 불구하고, 이제 7장을 올리게 되었습니다.)

아이콘 페인팅 스타일

그렇다면 이미지가 아이콘이 되기 위한 도상학의 기준을 - 의심의 여지 없이, 완벽하게 - 따르는 것만으로도 충분합니까? 아니면 다른 기준이 있나요? 20세기 유명한 작가들의 가벼운 손길을 지닌 일부 엄격주의자들에게는 스타일이 그러한 기준이 됩니다.

일상 속 속물적 이해에서 스타일은 단순히 정경과 혼동됩니다. 다시는 이 문제로 돌아가지 않기 위해 다시 한 번 반복합니다. 도상학적 캐논은 이미지의 순전히 문학적이고 명목적인 측면입니다. : 누가 어떤 옷, 배경, 행동으로 아이콘에 표현되어야 하는지 - 이론적으로 유명한 배경에서 의상을 입은 엑스트라 사진조차도 도상학의 관점에서 완벽할 수 있습니다. 스타일은 이미지의 주제와 완전히 독립적인 세계에 대한 예술적 비전 시스템입니다. , 내부적으로 조화되고 통일된 프리즘을 통해 예술가와 그 뒤의 시청자는 최후의 심판에 대한 장대 한 그림이든 가장 작은 풀 줄기, 집, 바위, 사람 및 모든 머리카락이든 모든 것을 봅니다. 이 사람 머리에. 예술가의 개별 스타일(이러한 스타일이나 매너는 무한히 많으며 각각은 독특하며 독특한 인간 영혼의 표현임)과 더 넓은 의미의 스타일 사이에는 차이가 있습니다. 시대, 국가, 학교. 이 장에서는 "스타일"이라는 용어를 두 번째 의미로만 사용합니다.

그래서 이런 의견도 있어요

마치 소위 "비잔틴 양식"으로 그려진 것만이 실제 아이콘인 것처럼 말입니다. 과도기 시대에 러시아에서 "Fryazhsky"라고 불렸던 "학문적" 또는 "이탈리아적" 스타일은 아마도 서방 교회의 거짓 신학의 썩은 산물이며, 이 스타일로 쓰여진 작품은 아마도 실제 아이콘이 아닐 것입니다. , 전혀 아이콘이 아닙니다. .

성 베드로 대성당의 돔 키예프의 소피아, 1046년

V.A. Vasnetsov. 키예프의 블라디미르 대성당 돔 그림 스케치. 1896.

현상으로서의 아이콘은 주로 교회에 속하고 교회는 학문적 스타일의 아이콘을 무조건 인식하기 때문에 이러한 관점은 이미 거짓입니다. 그리고 그것은 일상적인 실천 수준뿐만 아니라 일반 교구민의 취향과 선호도를 인식합니다 (여기서 알려진 바와 같이 오해, 뿌리 깊은 나쁜 습관 및 미신이 발생할 수 있음). 위대한 성인들은 “학술적” 스타일로 그려진 아이콘 앞에서 기도했습니다.Ⅷ - XX세기에는 Valaam이나 Athos 수도원과 같은 뛰어난 영적 센터의 워크샵을 포함하여 수도원 워크샵이 이 스타일로 진행되었습니다. 러시아 정교회의 최고 계층은 학계 예술가들에게 아이콘을 주문했습니다. 예를 들어 Viktor Vasnetsov의 작품과 같은 일부 아이콘은 최근 증가하는 "비잔틴"스타일의 인기와 충돌하지 않고 여러 세대에 걸쳐 사람들에게 알려지고 사랑을 받아 왔습니다. 30 대 메트로폴리탄 Anthony Khrapovitsky. V. Vasnetsov 및 M. Nesterov는 아이콘 그림의 국가 천재, 공의회, 민속 예술의 지수, 그의 의견으로는 당시 진정한 의미에서 아이콘 그림이 전혀 없었던 모든 기독교 민족 사이에서 뛰어난 현상이라고 불렀습니다. 단어.

그러나 우리는 정교회가 비잔틴 성화 양식을 의심할 여지 없이 인정하고 있음을 지적했지만 이에 만족할 수 없습니다. "비잔틴"스타일과 "이탈리아"스타일의 대조, 첫 번째 영성과 두 번째 영성 부족에 대한 의견은 너무 널리 퍼져 전혀 고려되지 않습니다. 그러나 이 의견은 언뜻 보기에는 타당해 보이지만 실제로는 자의적인 조작이라는 점에 주목해 봅시다. 결론 자체뿐만 아니라 그 전제도 매우 의심스럽습니다. "비잔틴"과 "이탈리아어"라는 이유로 여기에 인용 부호를 붙인 바로 이러한 개념, 즉 학문적 스타일은 관습적이고 인위적인 개념입니다. 교회는 이를 무시하고, 과학사와 예술 이론도 그러한 단순화된 이분법을 알지 못합니다(이 용어가 영토-역사적 내용을 담고 있지 않다는 것을 설명할 필요가 없기를 바랍니다). 그들은 첫 번째와 두 번째 당파 사이의 논쟁의 맥락에서만 사용됩니다. 그리고 여기서 우리는 본질적으로 말도 안되는 개념을 정의해야하지만 불행히도 속물 의식에 확고하게 자리 잡은 개념을 정의해야합니다. 위에서 우리는 이미 "비잔틴 스타일"로 간주되는 많은 "부차적 특징"에 대해 이야기했지만 "스타일" 간의 실제 구분은 물론 다른 곳에 있습니다. 반 교육을 받은 사람들을 위한 이 허구적이고 쉽게 소화 가능한 반대는 다음과 같은 기본 공식으로 귀결됩니다. 학문적 스타일은 자연에서 "닮아 보이는" 것입니다(또는 오히려 "아이콘의 신학" L. Uspensky의 창시자에게 보이는 것 같습니다) 비슷하다는 것) 및 비잔틴 스타일- "닮지 않은"경우 (동일한 Uspensky의 의견에 따르면). 사실, 유명한 "아이콘 신학자"는 실제로 다른 형태와 마찬가지로 직접적인 형태로 정의를 제공하지 않습니다. 그의 책은 일반적으로 용어에 있어서 방법론과 절대적인 자발주의가 전혀 없다는 훌륭한 예입니다. 이 기본 작업에는 정의와 기본 조항을 위한 자리가 전혀 없으며 결론은 즉시 테이블 위에 배치되고 무에서 결론에 동의하는 데 익숙하지 않은 사람들을 위한 예방 조치가 산재해 있습니다. 따라서 "유사-학문-비영적" 및 "비유사-비잔틴-영적"이라는 공식은 Uspensky가 매력적인 벌거 벗음으로 제시한 곳이 없지만 아버지가 서명 한 공리 인 것처럼 보이는 작은 소화 가능한 복용량으로 독자에게 점차적으로 제시됩니다. 7개 에큐메니칼 공의회 중-책 자체가 "정교회 아이콘의 신학"이라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 공평하게 말하자면, 책의 원래 제목은 좀 더 겸손했으며 프랑스어에서 "성상의 신학"으로 번역되었다고 덧붙입니다. V 정교회,” 이 작은 전치사 “in”은 러시아어 판 어딘가에서 사라졌으며, 이는 신학 교육을 받지 못한 고등학교 중퇴자와 정교회를 우아하게 식별하는 것이었습니다.

하지만 스타일 문제로 돌아가 보겠습니다. 우리는 다음과 같은 이유로 “비잔틴”과 “이탈리아” 사이의 대립을 원시적이고 저속하다고 부릅니다.

a) 자연과 유사한 것과 유사하지 않은 것에 대한 생각은 극히 상대적입니다. 같은 사람이라도 시간이 지나면서 상당히 극적으로 변할 수 있습니다. 다른 사람의 본성, 특히 다른 시대 및 국가의 본성과 유사성에 대한 자신의 생각을 부여하는 것은 순진한 것 이상입니다.

b) 모든 스타일과 시대의 비유 미술에서 자연의 모방은 자연을 수동적으로 복사하는 것이 아니라 그 깊은 속성, 가시적 세계의 논리 및 조화, 미묘한 놀이 및 대응의 통일성을 능숙하게 전달하는 것입니다. 창조를 끊임없이 관찰하십시오.

c) 따라서 예술적 창의성의 심리학과 관객의 평가에서 자연과의 유사성은 의심할 여지 없이 긍정적인 현상이다. 건전한 마음과 정신을 가진 예술가는 그것을 위해 노력하고, 관객은 그것을 기대하고 공동 창작 행위에서 인식합니다.

d) 자연과의 유사성 타락과 자연과의 차이점의 축복을 진지하게 신학적으로 입증하려는 시도는 논리적 막다른 골목이나 이단으로 이어질 것입니다. 분명히 이것이 지금까지 아무도 그런 시도를 한 적이 없는 이유입니다.

그러나 이 연구에서는 위에서 언급한 바와 같이 신학적인 분석을 자제한다. 우리는 역사와 예술 이론의 관점에서 신성한 예술을 '타락한 학문'과 '영적 비잔틴'으로 나누는 것이 올바르지 않음을 보여주는 것에만 국한할 것입니다.

다음 사항을 알아차리기 위해 훌륭한 전문가가 될 필요는 없습니다. 첫 번째 그룹의 신성한 이미지에는 Uspensky가 비난하는 Vasnetsov 및 Nesterov의 아이콘뿐만 아니라 스타일이 완전히 다른 러시아 바로크 및 고전주의의 아이콘도 포함됩니다. 초기 르네상스부터 장신구, Giotto에서 Durer, Raphael에서 Murillo, Rubens에서 Ingres까지 모든 서유럽 신성한 그림은 말할 것도 없습니다. 표현할 수 없는 풍부함과 폭, 기독교 세계 역사의 전체 시대, 위대한 스타일의 흥망성쇠, 국가 및 지역 학교, 위대한 스승의 이름, 그의 삶, 경건, 신비로운 경험에 대한 다큐멘터리 데이터는 " 전통적인” 아이콘 화가. 이 모든 끝없는 문체적 다양성은 하나의 포괄적이고 선험적인 부정적인 용어로 축소될 수 없습니다.

그리고 주저 없이 "비잔틴 양식"이라고 부르는 것은 무엇입니까? 여기서 우리는 거의 2000년에 달하는 교회 회화 역사의 한 용어 아래에서 모든 다양한 학파와 매너를 갖춘 훨씬 더 조잡하고 훨씬 더 불법적인 통일에 직면합니다. 자연 형태의 극단적이고 가장 원시적인 일반화부터 거의 자연주의적인 해석에 이르기까지 극도의 단순함에서 극단적이고 고의적인 복잡성까지, 열정적인 표현력에서 가장 부드러운 부드러움까지, 사도적 직접성부터 매너리즘적인 즐거움까지, 획기적인 중요성을 지닌 대가부터 장인과 아마추어까지. (다른 사람의 자의적인 해석이 아닌 문서를 통해) 이 거대한 기독교 문화 층의 모든 이질성을 알고 있는 우리는 선험적으로 "비잔틴 스타일"의 정의에 맞는 진정으로 교회적이고 영적인 모든 현상을 평가할 권리가 없습니다.

그리고 마지막으로, 문체상 특정 진영에 속하지 않지만 그 사이의 경계에 있거나 오히려 병합되는 수많은 예술적 현상을 어떻게 해야 할까요? Simon Ushakov, Kirill Ulanov 및 해당 서클의 다른 아이콘 화가의 아이콘을 어디에 배치합니까? 러시아 제국 서부 외곽의 도상학 XVI - XVII 세기?

Hodegetria. 키릴 울라노프, 1721년

코르순의 성모님. 1708년 36.7 x 31.1 cm, 개인 소장품, 모스크바 오른쪽 하단에 비문: "(1708) Alexy Kvashnin 작성"

"슬퍼하는 모든 이들의 기쁨" 우크라이나, 17세기.

성. 위대한 순교자 바바라와 캐서린. 18 세기 우크라이나 국립박물관

크레타 학교 XV - XVII 예술가들의 작품 수세기 동안 터키 정복자들을 피해 도망친 정교회 장인들을 위한 세계적으로 유명한 피난처가 되었습니까? 크레타 학교의 현상 자체만으로도 타락한 서양 방식과 의로운 동양 방식을 반대하는 모든 추측을 반박합니다. 크레타인들은 정교회와 가톨릭교의 명령을 수행했습니다. 둘 다 상태에 따라~에 마니에라그리스 또는 ~에 마니에라 라틴계. 종종 그들은 Candia의 워크샵 외에도 베니스에서 또 다른 워크샵을 가졌습니다. 이탈리아 예술가들은 베니스에서 크레타 섬으로 왔습니다. 그들의 이름은 Candia의 길드 등록부에서 찾을 수 있습니다. 동일한 마스터가 두 가지 스타일을 모두 마스터했으며 예를 들어 같은 해에 동일한 성공을 거둔 "그리스어" 및 "라틴어" 아이콘을 그린 Andreas Pavias와 같이 둘 중 하나를 번갈아 작업할 수 있습니다. 두 스타일의 구성이 동일한 접힌 문에 배치되는 일이 발생했습니다. 이것이 Nikolaos Ritsos와 그의 서클의 예술가가 한 일입니다. 그리스의 거장은 Nikolaos Zafouris처럼 "그리스"와 "라틴" 특성을 종합하여 자신만의 특별한 스타일을 개발했습니다.

안드레아스 리초스. 범죄자. 15세기

크레타 섬을 떠나 정교회 수도원으로 가면서 칸디오트 마스터들은 그리스 전통에서 자신을 발전시켰습니다(메테오라와 아토스의 대 라브라의 아이콘과 벽화의 저자인 테오파니스 스트렐리차스). 서유럽 국가로 이주한 그들은 라틴 전통에서 성공을 거두었지만 그럼에도 불구하고 자신을 정통, 그리스인, Candiots로 계속 인식했으며 심지어 작품의 서명에 이를 표시했습니다. 가장 눈에 띄는 예는 나중에 El Greco라고 불리는 Domenikos Theotokopoulos입니다. 크레타에서 그린 그의 아이콘은 "비잔틴" 스타일, 전통적인 재료 및 기술, 도상학의 표준성에 대한 가장 엄격한 요구 사항을 확실히 충족합니다.

스페인 시대의 그의 그림은 모든 사람에게 알려져 있으며 서유럽 학교와의 문체적 연관성도 의심할 여지가 없습니다.

그러나 마스터 도메니코스 자신은 이 둘 사이에 어떤 본질적인 구별도 하지 않았습니다. 그는 항상 그리스어로 서명했고, 샘플에서 작업하는 전형적인 그리스 방식을 보존했으며, 협상을 단순화하기 위해 자신이 개발한 가장 일반적인 주제의 일종의 수제 도상학 원본 표준 구성을 제시하여 스페인 고객을 놀라게 했습니다.

크레타 학교 존재의 특별한 지리적, 정치적 조건에서 그것은 항상 특히 밝고 집중된 형태로 나타났습니다. 주요 및 상호 이익, 학교와 문화의 상호 풍요로움에서 기독교 예술의 고유한 통일성 . 신학적이고 도덕적인 퇴폐와 같은 현상을 원래 러시아 아이콘 그림에서는 특이한 것으로 해석하려는 모호주의자들의 시도는 신학적인 관점이나 역사적 문화적 관점에서 볼 때 지지할 수 없습니다. 러시아는 이 규칙에서 결코 예외가 아니었으며, 국가 아이콘 그림이 번성한 것은 바로 접촉의 풍부함과 자유 때문이었습니다.

그렇다면 그 유명한 논란은 어떻습니까? XVII V. 아이콘 페인팅 스타일에 대해? 그렇다면 러시아 교회 예술을 "정신을 품은 전통"과 "타락한 이탈리아화"라는 두 가지 분야로 나누는 것은 어떻습니까? 우리는 너무나 유명한 (그리고 너무 잘 이해된) 이들에 눈을 감을 수 없습니다.현상. 우리는 그들에 대해 이야기할 것입니다. 그러나 서유럽의 유명한 아이콘 신학자들과 달리 우리는 이러한 현상에 그들이 가지고 있지 않은 영적인 의미를 부여하지 않을 것입니다.

'스타일에 관한 논쟁'은 어려운 정치적 상황과 교회 분열을 배경으로 일어났습니다. 수세기에 걸친 세련된 국가 스타일의 세련된 작품과 "이탈리아"스타일을 마스터하려는 최초의 어색한 시도 사이의 명확한 대조는 "신성한 고대"의 이데올로기에게 강력한 무기를 제공했으며, 이는 느리지 않았습니다. 전통적인 아이콘 페인팅이라는 사실 XVII V. 더 이상 힘과 활력을 갖고 있지 않습니다. 15세 세기, 점점 더 얼어 붙고 세부 사항과 장식으로 벗어나 자신의 방식으로 바로크 양식을 향해 행진하면서 그들은 눈치 채지 않는 것을 선호했습니다. 그들의 모든 화살은 "생생한 것"을 향하고 있습니다. 대제사장 Avvakum이 만든이 용어는 상대에게 극도로 불편하며 그 반대의 경우 일종의 "죽음과 같은 것"을 암시합니다.

성. 정의로운 대공 조지
1645년, 블라디미르, 가정 대성당.

17세기 2분기 Solovki.

네비얀스크, 시작 18 세기

세인트 베너러블 니폰트
17~18세기의 전환기 페름기,
미술관

신의 어머니 슈야 아이콘
표도르 페도토프 1764
이사코보, 하느님의 어머니 성상 박물관

우리는 간략한 요약에서 양측의 주장을 인용하지 않을 것입니다. 양측의 주장은 항상 논리적이고 신학적으로 타당하지 않습니다. 우리는 그것을 분석 대상으로 삼지 않을 것입니다. 특히 그러한 작업이 이미 존재하기 때문입니다. 그러나 우리는 러시아 분열의 신학을 진지하게 받아들이지 않기 때문에 분열적인 “성상 신학”에서 논쟁의 여지가 없는 진리를 볼 의무가 결코 없다는 것을 기억해야 합니다. 더욱이 우리는 서유럽에 여전히 널리 퍼져 있는 아이콘에 대한 러시아 문화적 조작과 피상적이고 편견이 있으며 이혼한 명백한 진실을 볼 의무가 없습니다. "영적 비잔틴"과 "타락한 학문" 스타일에 대해 쉽게 소화할 수 있는 주문을 반복하고 싶은 사람들은 수천 개의 고대 아이콘이 손을 거쳐 러시아에서 평생을 살았던 진정한 전문가의 작품을 읽는 것이 좋을 것입니다. N. V. Pokrovsky, N. P. Kondakova. 그들 모두는 "오래된 방식"과 "살아있는 모습"사이의 갈등을 훨씬 더 깊고 냉정하게 보았고 "총체적 분열과 무지한 옛 신념"을 가진 Avvakum과 Ivan Pleshkovich의 당파가 전혀 아니 었습니다.. 그들 모두는 아이콘 페인팅의 예술성, 전문성 및 아름다움을 대표했으며 가장 순수한 "비잔틴 스타일"이라 할지라도 썩은 고기, 값싼 수공예품, 어리 석음 및 모호함을 비난했습니다.

우리 연구의 목적은 우리가 논쟁에 오랫동안 머무르는 것을 허용하지 않습니다. XVII V. 러시아 교회 예술의 두 방향의 대표자와 이데올로기 사이. 오히려 이러한 방향의 결과를 살펴보겠습니다. 그 중 하나는 예술가에게 어떤 문체 제한도 부과하지 않았고 성직자와 평신도에 의한 아이콘에 대한 명령과 후속 인식 또는 비인정을 통해 자체 규제되었으며, 다른 하나는 보수적이며 역사상 처음으로 예술적 스타일을 처방하려고 시도했습니다. 아이콘 화가는 하나님과 창조 세계에 대한 지식을 전달하는 가장 미묘하고 깊은 개인적인 도구입니다.

정교회 사람들의 삶과 문화와 밀접하게 연결된 첫 번째 주요 방향의 신성한 예술은 일정 기간의 방향 전환을 거쳤으며 기술 기법, 관습 및 현실주의에 대한 아이디어, 공간 구성 시스템이 다소 변경되어 계속되었습니다. 가장 좋은 대표자는 형상을 통해 하나님을 아는 신성한 사명입니다. 하나님에 대한 지식은 참으로 정직하고 책임감이 있으며, 예술가의 인격이 외적인 스타일의 가면 아래 숨겨지는 것을 허용하지 않습니다.

그리고 이때 무슨 일이 일어났는지, 마지막부터 XVII~XX c., "전통적인" 아이콘 그림을 사용하는가? 실제로 이 현상이 발생하기 때문에 이 단어를 따옴표로 묶었습니다. 전혀 전통적이지는 않지만 전례가 없습니다. 지금까지 아이콘 그림 스타일은 동시에 역사적인 스타일이자 시대와 국가의 영적 본질을 생생하게 표현했으며 이제 이러한 스타일 중 하나가 고정되어 선언되었습니다. 그 자체가 유일한 진실이다.

성 에브도키아 목사
네비얀스크, 이반 체르노브로빈, 1858년

네비얀스크, 1894년
(이 게시물의 모든 Old Believer 아이콘이 사용되었습니다. )

하나님과 소통하려는 살아있는 노력을 잘 알려진 공식의 무책임한 반복으로 대체함으로써 "전통적인 방식"의 성화 그림 수준이 크게 낮아졌습니다. 이 시대의 평균적인 "전통적" 아이콘은 예술적이고 정신적으로 표현되는 특성이 이전 시대의 아이콘뿐만 아니라 학문적 방식으로 그려진 현대 아이콘보다 훨씬 낮습니다. 학문적 방식을 익히고 눈에 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 이해하기 위한 완벽한 도구를 보고 비잔틴 기술에서는 지루함과 야만성을 봅니다. 그리고 우리는 사물에 대한 이러한 이해가 건강하고 올바른 것으로 인식할 수밖에 없습니다. 왜냐하면 이 지루함과 야만성은 실제로 장인의 손에 타락한 "비잔틴 스타일"에 내재되어 있었고 교회 재무부에 대한 늦게 부끄러운 기여였기 때문입니다. 역사적으로 죽은 방식에서 “자신을 발견”할 수 있었던 극소수의 고급 스승들이 교회를 위해 일하지 않았다는 것은 매우 중요합니다. 그러한 아이콘 화가(보통 고대 신자)의 고객은 대부분 수도원이나 교구 교회가 아니라 개인 아마추어 수집가였습니다. 따라서 하나님과의 의사 소통 및 하나님에 대한 지식을위한 아이콘의 목적은 부차적이었습니다. 기껏해야 훌륭하게 그려진 아이콘은 감탄의 대상이되었고 최악의 경우 투자 및 인수의 대상이되었습니다. 이러한 신성 모독적인 대체는 "구식" 아이콘 화가들의 작품의 의미와 특수성을 왜곡했습니다. 인위적이고 위조된 것이 분명한 이 중요한 용어에 주목해 봅시다. 한때 교회 안에서 그리고 교회를 위해 주님을 향한 지극히 개인적인 봉사였던 창조적 작업은 노골적인 죄악에까지 이를 정도로 퇴보했습니다. 재능 있는 모방자에서 재능 있는 위조자가 되는 것은 한 단계의 단계입니다.

N. A. Leskov "The Sealed Angel"의 고전 이야기를 떠올려 보겠습니다. 많은 노력과 희생을 치르고 그의 신성한 예술을 매우 높이 평가하는 Old Believer 커뮤니티에 의해 발견 된 유명한 마스터. 세속적 질서로 손을 더럽히는 것을 단호하게 거부하는 사람은 본질적으로 위조의 거장으로 밝혀졌습니다. 그는 성화를 봉헌하고 기도하기 위해 교회에 두기 위해서가 아니라 교활한 기법을 사용하여 그림에 균열을 덮고 기름진 진흙으로 닦아 물건으로 바꾸는 가벼운 마음으로 아이콘을 그립니다. 대체용. Leskov의 영웅이 평범한 사기꾼이 아니더라도 경찰이 부당하게 압수 한 이미지를 반환하고 싶었을뿐입니다. 이 고대 모방자의 거장 손재주가 그러한 "의로운 사기"영역에서만 독점적으로 획득했다고 가정 할 수 있습니까? ? 그리고 속기 쉬운 지방 사람들에게 놀라운 "골동품" 작품의 아이콘을 파는 같은 이야기의 모스크바 거장들은 어떻습니까? 이 아이콘의 가장 섬세한 색상 층 아래에서 젯소에 그려진 악마가 발견되고, 냉소적으로 속은 지방 사람들은 눈물을 흘리며 "지옥 같은" 이미지를 버립니다... 다음날 사기꾼은 그것을 복원하여 다시 판매할 것입니다. "진짜" 피해자, 즉 고대 문자 아이콘을 위해 돈을 지불할 준비가 되어 있는 또 다른 피해자

이것은 아이콘 화가의 개인적인 정신적, 창조적 경험과 연결되지 않은 스타일, 당시의 미학과 문화에서 벗어난 스타일의 슬프지만 피할 수 없는 운명입니다. 문화적 전통으로 인해 우리는 아이콘을 스타일이 양식화되지 않은 중세 거장의 작품뿐만 아니라 세계관이라고 부릅니다. 우리는 평범한 장인(승려와 평신도)이 무심코 찍어낸 값싼 이미지와 연주 기술이 뛰어난 '고참'의 작품을 모두 아이콘이라고 부릅니다. XVIII - XX 때로는 원래 저자가 가짜로 의도한 경우도 있습니다. 그러나 이 제품은 교회적 의미의 아이콘 명칭에 대한 우선권을 갖고 있지 않습니다. 학문적 스타일의 현대 아이콘이나 문체 적으로 중간 현상과 관련이 없으며 우리 시대의 아이콘 그림과도 관련이 없습니다. 예술과 무관한 이유로, 지적, 이론적 고려로 예술가의 스타일을 지시하려는 모든 시도는 실패할 운명입니다. 정교한 아이콘 화가들이 (첫 번째 러시아 이민의 경우처럼) 중세 유산으로부터 고립되지 않고 (예를 들어 그리스에서처럼) 중세 유산에 접근할 수 있더라도 말입니다. "비잔틴" 아이콘이 비잔틴 아이콘보다 훨씬 더 거룩하거나 심지어 거룩함에 대한 독점권을 가지고 있다는 것을 "토론하고 결정"하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 또한 유일하게 신성한 것으로 선언된 스타일을 재현할 수 있어야 합니다. 그러나 어떤 이론도 이를 제공하지 않습니다. 아이콘 화가이자 아이콘 페인팅에 관한 부당하게 잊혀진 여러 기사의 저자인 Archimandrite Cyprian(Pyzhov)에게 바닥을 제공하겠습니다.

“현재 그리스에서는 아름다운 형태와 선의 훼손, 일반적으로 비잔티움 고대 예술가들의 문체적으로 발전된 영적으로 숭고한 창의성으로 표현되는 비잔틴 스타일의 인위적인 부흥이 일어나고 있습니다. 현대 그리스 아이콘 화가 Kondoglu는 그리스 교회 대회의 도움으로 그의 작품의 여러 복제품을 발표했는데, 이는 유명한 그리스 예술가 Panselin의 평범한 모방으로 인식될 수밖에 없습니다... Kondoglu와 그의 제자들의 찬미자 성인은 "진짜 사람처럼 보여서는 안 된다"고 말하세요. 그들은 누구처럼 보여야 할까요?! 그러한 해석의 원시성은 고대 아이콘 그림의 정신적, 미적 아름다움을 보고 피상적으로 이해하고 아마도 복원된 비잔틴 양식의 예로 제시된 그 대용물을 거부하는 사람들에게 매우 해롭습니다. 종종 "고대 스타일"에 대한 열정의 표현은 성실하지 않으며, 그 지지자들에게서만 허세와 진정한 예술과 조악한 모방을 구별할 수 없음을 드러냅니다.

엘레우사.
아래 Fotis Kondoglu, 1960년대 - Hodegetria 및 Self-Portrait의 동일한 브러시입니다.

어떤 대가를 치르더라도 고대 스타일에 대한 그러한 열정은 개인이나 그룹에 내재되어 있으며, 비이성적이거나 어떤 경우에는 일반적으로 매우 세속적인 고려 사항으로 인해 발생합니다.

아이콘 그림은 9세기 비잔티움에서 세례를 받은 후 키예프 루시에 전해졌습니다. 초대된 비잔틴(그리스) 성화 화가들은 키예프 교회와 루스의 다른 대도시들을 그렸습니다. 타타르-몽골 침공(1237-1240)까지 비잔틴과 키예프 성상화는 다른 지역 학교의 모델이 되었습니다. Rus의 봉건적 분열이 출현하면서 각 공국에는 별도의 아이콘 그림 학교가 나타나기 시작했습니다. 13세기에 러시아와 비잔티움 사이에 문화적 격차가 시작되었으며, 이는 13세기 이후에 그려진 아이콘이 비잔틴 기원과 점점 더 달라지기 시작했다는 사실을 반영합니다.

Rus의 북부 지역은 타타르-몽골 멍에의 침공으로 인해 영향을 덜 받았습니다. 프스코프(Pskov), 블라디미르(Vladimir), 노브고로드(Novgorod)에서는 아이콘 페인팅이 강하게 발전했으며 특별한 독창성으로 두각을 나타냈습니다. 모스크바 공국의 급속한 발전 기간 동안 모스크바 학교가 탄생했습니다. 그때부터 러시아 아이콘 그림의 "공식적인" 역사가 시작되었으며, 이는 조상인 비잔티움의 문체적 특징과 전통에서 점점 더 멀어지기 시작했습니다.

모스크바 학파는 14~15세기에 가장 큰 발전을 이루었으며 그리스인 테오파네스(Theophanes the Greek), 안드레이 루블레프(Andrei Rublev), 다닐 체르니(Daniil Cherny)와 같은 성화 화가들의 작품과 관련이 있었습니다. 같은 기간에는 이미지 표현, 밝은 이미지의 선명도 및 임파스토 브러시 스트로크로 구별되는 프스코프 학교의 전성기가 있었습니다.

그 후, 풍부한 색상, 금과 은의 사용, 캐릭터의 포즈와 몸짓의 세련미를 기반으로 한 Stroganov 아이콘 페인팅 학교의 개발로 러시아 아이콘 그림의 독창성이 보완되었습니다.

16세기에 야로슬라블은 문화 및 경제 중심지로 활발하게 발전하기 시작했습니다. 거의 2세기 동안 계속 존재하며 러시아의 아이콘 그림 역사 발전에 큰 공헌을 한 야로슬라블 아이콘 그림 학교가 등장합니다. 풍부한 디자인, 디자인에 추가 세부 사항 사용, 복잡한 플롯 등이 그 세기의 아이콘 그림에 나타났습니다.

17세기에는 팔렉(Palekh) 학파가 등장했습니다. Palekh 스타일의 글쓰기는 다양한 구성 요소로 인해 복잡하고 기술도 많은 그림자와 빛 추가로 인해 복잡해졌습니다. 색상은 풍부하고 밝습니다. 또한 이 시기에는 도상화에 유화가 도입되면서 이미지가 더욱 풍성하게 전달될 수 있게 되었다. 이러한 방향을 아이콘 페인팅의 '튀김 스타일'이라고 합니다.

18 세기에는 예술 아카데미가 발전하면서 오일 기법으로 칠해진 학문적 스타일의 그림 같은 아이콘이 아이콘 페인팅에 널리 퍼지기 시작했습니다.

이것은 아이콘 페인팅의 전체 역사는 아니며 아이콘 페인팅 학교가 상당히 많고 각각 별도의 큰 기사에 전념할 수 있습니다.

수세기에 걸쳐 발전한 러시아 성상화는 매우 풍부하고 다양해졌기 때문에 많은 사람들은 그것이 비잔틴(그리스) 기원을 훨씬 뛰어넘었다고 믿습니다.

서로 다른 성상화 학파의 전통에서 그려진 하나의 동일한 성상은 예술적 인식이 크게 다를 수 있으며, 이는 주관적이므로 어떤 사람은 좋아할 수도 있고 다른 사람은 전혀 그렇지 않을 수도 있습니다.

다양한 디자인 옵션, 스타일, 기술, 구성, 색상 등 - 아이콘을 주문할 때 이 모든 것을 고려해야 합니다.

현재 일반적으로 아이콘 페인팅의 기술과 스타일은 다음과 같이 구분할 수 있으며, 이는 새 아이콘을 작성할 때 결정해야 합니다.

• 기술: 온도, 오일,
• 중세 도상학 및 "후기"세기의 도상학.
• 글쓰기 스타일: 그림 같은, 도상적인.

주목해야합니다. 현재 제작된 성상은 여러 성상화 학파의 특성을 갖고 있어 때로는 명확하게 정의하기 어려울 수 있습니다. 아이콘은 어느 학교에 속해 있나요?

다음은 위의 모든 항목에 대한 몇 가지 예입니다.

	Tempera, 아이콘 그림 스타일, 모스크바 학교.		템페라(Tempera), 아이콘 그림 스타일, 중세 시대의 아이콘 그림, 비잔틴 스타일.
	팔렉. 회화 스타일, 템페라.		Tempera, Yaroslavl 아이콘 페인팅 학교, 아이콘 페인팅 스타일.		Tempera, Yaroslavl 아이콘 페인팅 학교, 중세 아이콘 페인팅.
	모스크바 아이콘 페인팅 학교, 템페라.		로스토프-야로슬라블 성상화 학교, 템페라.
	그림 스타일, 온도.				회화(학술) 스타일, 유채.