토마스 먼저(Thomas Munzer)와 그의 가르침. 토마스 뮌처

(Münzer) - 종교개혁 시대의 급진적인 설교자, b. 1490년 하르츠에서 비텐베르크에서 공부하고 신부가 되었다. 루터처럼 뮌처도 신비주의에 관심을 가지게 되었지만, 사람들 사이의 사회-종교적 동요에 사로잡혀 종말론적인 사상과 공산주의의 꿈에 이르렀습니다. 그는 외부 계시를 거부하기 시작했습니다. 마음이 고통스럽고 영적 폭풍 속에서 하나님을 알게 된 사람만이 그분이 참으로 택하신 사람입니다. 성경은 죽이기만 할 뿐 살리지는 않는다. 하나님께서 택하신 자들은 주권자들의 섬김을 받아야 합니다. 순종하지 아니하는 나라는 멸망할 것입니다. 1520년에 츠비카우(작센)의 설교자였던 뮌처는 불같은 선동가이자 도시의 장인 계층을 사로잡은 분위기를 가장 생생하게 표현한 인물로 등장합니다. 그의 무례한 연설과 구약의 비유는 대중적인 생각과 정확히 일치했습니다 (Zwickau 선지자 참조). 치안 판사에 의해 해고된 Münzer는 프라하로 가서 "사제와 원숭이"를 박살냅니다. 그런 다음 Münzer는 Alstedt 시(Thuringia)에 나타나 그의 이전 지지자들을 모아 지상에 "성도" 왕국의 설립을 설교합니다. "이스라엘"(선택된 자들)은 신이 없는 "가나안 사람들"을 멸망시켜야 합니다. Münzer가 이끄는 열성주의자들은 성상을 파괴하고 "악마의 동굴"처럼 교회를 불태우고 있습니다. Munzer는 또한 여기에서 사회적 이상을 발전시킵니다. 평등과 형제애는 모든 곳에서 확립되어야 하며 통치자는 마지막 기독교인과 동일해야 합니다. 당국과 도시에 보낸 메시지에서 Münzer는 폭군을 근절하기 위해 하나님으로부터 부르심을 받았다고 선언합니다. 검의 권리는 군주의 것이 아니라 공동체의 것이다. 그의 팜플렛에는 망치를 든 Munzer, 기드온의 검을 든 Munzer가 서명되어 있었습니다. 그 팜플렛 중 하나는 “가장 유명하고 고귀한 통치자이시며 전능하신 주 예수 그리스도”에게 헌정되었습니다. 루터와 온건하고 순수한 교회 개혁 사이에 완전한 단절이 선언되었습니다. 루터는 뮌처를 "알슈테트 사탄"이라고 불렀고, 뮌처 루터는 비텐베르크 교황, 대이교도, 왕자들의 아첨꾼이라고 불렀습니다. 그는 교황에게서만 양심을 해방시켰지만 육신의 포로로 가두었습니다.

뮌처는 혁명가들과 임박한 농민 봉기의 지도자들과 관계를 맺었던 남부 독일을 더 방황한 후, 1524년 말에 다시 독일 중부, 제국 도시 뮐하우젠에 자리를 잡았습니다. 여기서 그는 전 수도사 파이퍼와 함께 서민의 수장이 되어 부유한 시민과 치안 판사를 항복하도록 강요합니다. 새로운 “영원한 기독교인” 행정관이 “가난한” 사람과 “농민” 중에서 선출됩니다. 도시는 재산 공동체를 실시하고 있습니다. Münzer는 수도원 소유물을 빼앗고 인근 지역의 고귀한 성과 수도원을 점령합니다. 새로운 시스템에서 Münzer는 특정한 직책을 맡지 않았지만 선지자이자 영감을 주는 사람으로 행동했습니다. 그는 화려한 옷을 입고 “족장들처럼” 긴 수염을 기른 ​​후 엄숙하게 백성 가운데 나타나 모세의 율법에 따라 심판을 집행했습니다. 그 앞에서 그들은 적십자와 벌거 벗은 검을 입었습니다. 그의 설교는 사치, 금, "집과 가슴에 있는 우상"에 대해 천둥처럼 울려 퍼졌습니다. 주요 주제는 그리스도의 모든 적의 피비린내 나는 근절이었습니다. 농민들은 곧 도시 급진주의에 합류했습니다. 농민 봉기는 남부 독일 봉기와 동시에 튀링겐에서 일어났지만 여기서는 주로 Münzer가 표현한 독특한 특징으로 표시됩니다. 구약의 이미지에. 중부 독일의 제후들이 튀링겐 농민들을 억제하기 위해 군대를 모아 뮌처의 영향력 중심으로 이동하는 동안, 그는 산맥 뒤에서 프랑코니아 농민들이 나타나기를 기다렸다가 남부로 파견되었다. 마침내 그는 대부분 무장이 약하고 기병도 없는 8,000명의 농민을 이끌고 프랑켄하우젠에서 군주 군대를 만나러 나가기로 결정했습니다. 농민들은 Münzer를 넘겨 달라는 요구를 거부했습니다. 그는 다시 한 번 열렬한 호소로 그들에게 말하면서, 하나님께서 그들에게서 총격을 막으실 것이라고 확신시켰습니다. 농민의 완전한 패배로 끝난 전투 중에 Münzer는 길을 잃고 도시로 사라졌습니다. 그러나 그는 발견되어 고문을 당하고 참수당했습니다.

백과사전 브록하우스-에프론

토마스 먼저. I. R. Shafarevich의 저서 "세계사 현상으로서의 사회주의"에서 발췌

뮌처는 1488년 또는 1489년에 부유한 부모의 가정에서 태어나 신학 교육을 받았습니다. 그는 교사, 설교자, 목사 등 일년에 여러 번 직업을 바꾸면서 매우 바쁜 삶을 살았습니다. 마침내 1520년에 그는 츠비카우에서 설교자의 자리를 맡아 이곳에서 츠비카우 선지자들을 만났습니다. Storch의 설교는 그를 놀라게 했고 그의 전 생애에 영향을 미쳤습니다. 성경의 편지, 사제와 승려, 부자와 귀족, 과학자와 서기관에 대한 비난, 하나님의 왕국이 가까이 있다는 믿음보다 훨씬 더 중요한 하나님과의 직접적인 의사 소통 가능성에 대한 아이디어 지상에서 그리고 당선자의 힘으로-Münzer의 세계관의 기초가되었습니다. 그의 설교에서 그는 Storch를 지원하고 승려와 다른 설교자들을 공격했습니다. 도시에서 폭동이 일어났고 치안판사는 선지자들과 뮌처를 추방했습니다.

그의 다음 활동 장소는 프라하였습니다. 우리는 Münzer가 칠리주의 운동의 오래된 중심지, 즉 처음에는 Zwickau에서, 그다음에는 Taborites의 고향으로 끌려가는 것을 봅니다. 프라하에서 Münzer가 설교한 내용이 보존되어 있습니다. 그 책에서 그는 사도들의 제자들이 죽은 후 지금까지의 순수한 교회가 간음하여 창녀가 되었다고 주장합니다. 성직자는 성경의 외적인 말씀을 설교한다.

“그들은 도둑이나 살인자처럼 성경에서 그것을 훔쳤습니다”(28, p. 59).

Münzer는 그의 가르침의 중심 부분인 선택받은 자의 교회로 나아갑니다.

"이런 일은 결코 일어나지 않을 것입니다. 이에 대해 하나님께 감사드립니다. 사제와 원숭이는 하나님의 교회를 대표하지만, 하나님의 말씀을 전파하도록 하나님께서 선택하신 사람들입니다."

“저는 이 교리를 전파하기 위해 제 목숨을 바칠 준비가 되어 있습니다.”

"하나님께서는 특히 이 나라에서 당신이 선택하신 사람들에게 기적을 행하셨습니다. 여기에 새로운 교회가 일어나기 때문에 이 나라는 전 세계의 거울이 될 것입니다. 그러므로 나는 모든 사람이 하나님의 말씀을 수호하도록 촉구합니다... 만약 그렇게 하지 않으면, 하나님께서는 올해 터키인들에게 당신들을 더 많이 멸망시킬 수 있는 힘을 주실 것입니다." (28, p. 61)

그러나 Müntzer의 프라하에서의 설교는 성공하지 못했고 그는 다시 방황하고 배고픈 삶을 시작합니다. 마침내 1523년에 그는 알슈타트(Alstadt) 마을에서 설교자로 임명되었고 그의 인생에서 첫 번째 밝은 에피소드가 시작되었습니다.

Alstadt에서 Münzer는 빠르게 영향력을 얻었습니다. 그는 (독일 최초의) 예배를 독일어로 소개하고 복음서뿐만 아니라 구약의 주제에 대해서도 설교합니다. 그의 설교를 듣기 위해 알슈타트뿐만 아니라 인근 도시와 마을에서도 많은 사람들이 모여듭니다. 시 공무원 Zeiss는 보고서에서 다음과 같이 썼습니다.

"이웃 귀족들이 신하들에게 이곳에서 설교하는 것을 금지했는데도 백성들이 동의하지 않아 감옥에 갇혔다가 풀려나면 다시 이곳으로 도망칩니다."

Münzer는 더욱 대담해졌습니다. 그는 자신의 설교 참석을 금지하는 통치자들을 "큰 거위"라고 부릅니다. 그는 Zeiss에 다음과 같이 썼습니다.

“군주들의 권세는 끝났으니 곧 일반 백성에게로 넘어가리라”(28, p. 66).

그의 기분은 다음과 같은 문구가 특징입니다.

“새 교회의 돌이 되고자 하는 사람은 목을 매어야 합니다. 그렇지 않으면 건축자들이 그를 내던져버릴 것입니다”(28, p. 67).

곧 문제가 발생했습니다. Münzer의 분노에 찬 군중은 하나님의 어머니의 기적적인 성화가 있는 Alstadt 옆 Mollerbach의 예배당을 불태웠습니다. 폭도 중 한 명이 체포되자 무장한 군중이 도시 거리에 나타났습니다. 이웃 도시에서 도움이 왔습니다. 도시에서 작센 공작을 대표하는 자이스는 그에게 뮌처의 설교가 잘못되었다고 편지를 썼습니다. 그는 Münzer를 재판에 소환하고 유죄 판결이 나면 그를 추방할 것을 제안했습니다.

그렇지 않으면 그는 평범한 사람들에게 성공적인 설교를 하여 우리에게 일과 문제를 일으키는 일을 성취하게 될 것입니다.”

이때 뮌처가 무엇을 하고 설교하는지에 한동안 몰두해 있던 루터가 뮌처를 반대하는 목소리를 냈다. 그는 뮌처가 자신의 도움 없이 달성한 종교 개혁의 성공을 이용해 종교 개혁 자체를 공격했다고 비난했습니다. 루터는 비텐베르크에서 열린 토론회에 뮌처를 초대하면서 이야기를 마무리했습니다. Münzer는 증인이 "터키인, 로마인 및 이교도"인 경우에만 분쟁에 참여하기로 동의했습니다. 동시에 그는 (이웃 도시인 Eulenburg에 자신의 인쇄소를 가지고 있음) "Thomas Münzer의 항의"와 "창조된 신앙의 폭로"라는 두 작품을 출판했는데, 이 책에서 그는 루터 가르침의 여러 측면을 날카롭게 공격했습니다. 거짓 믿음을 만들어 내는 “학자와 서기관”.

이상하게도 Münzer에 대해 당국이 취한 조치에 대해 우리는 여전히 듣지 못합니다. 예를 들어 그의 작품에서 그는 Saxony 선거인에 대해 다음과 같이 말합니다. “이 수염 난 남자는 내 엉덩이보다 머리에 지능이 적습니다. ,” 그리고 인근 마을인 생게르하우젠의 주민들은 당국에 대항하는 봉기를 촉구합니다. 반대로 알슈타트(Alstadt)를 운전하면서 작센의 선제후 프리드리히(Frederick of Saxony)와 그의 형제 존(John of Saxony)은 유명한 설교자의 설교를 직접 듣고 싶어했습니다.

Munzer는 이것을 왕자들이 자신의 도구가 될 준비가 되었다는 표시로 받아들여 그들에게 설교를 했고, 그곳에서 그는 공개적으로 자신의 견해를 발전시켰습니다. 그는 "호그 형제"와 "나태 형제"라고 부르는 루터를 공격하고 왕자들을 그의 편으로 끌어들이려고합니다. 그는 방백들에게 그들의 부르심을 나타냅니다. 참된 믿음의 적, 즉 하나님이 직접 인도하시는 택함받은 자의 믿음을 파괴하는 것입니다.

“사랑하는 통치자들아, 너희 운명을 하나님의 입에서 배우며, 허무한 인내와 자비로 자랑하는 제사장들이 너희를 속이지 못하게 하라 손으로 산에서 던지지 아니한 돌이 큰 돌이 되었느니라 가난한 평민과 농민들이 이것을 보느니라 당신보다 훨씬 낫습니다”(28, p. 158).

최후의 심판의 시간이 다가오고 있습니다.

“오, 주님께서 쇠막대를 가지고 낡은 항아리 위를 얼마나 영광스럽게 걸어가실 것인가”(28, p. 158).

이 끔찍한 시간에 당신은 진정한 길을 찾고 미래를 예견할 수 있습니다. 이를 위한 한 가지 수단이 있습니다: 꿈, 계시.

“비전을 기다리고 그것을 신뢰하는 것이 참으로 사도적이고 가부장적이며 예언적인 정신입니다”(28, p. 156).

Münzer는 차례로 성경의 예를 제시합니다. 그러나 가장 어려운 점은 이러한 환상이 하느님에게서 온 것인지 마귀에게서 온 것인지 구별하는 것입니다. 그러기 위해 왕자들은 선택받은 사람인 새 다니엘을 신뢰해야 합니다.

“그러므로 새로운 다니엘이 일어나서 너희에게 계시를 주고 앞서 나아가야 하리라”(28, p. 159).

Müntzer는 새로운 가르침의 적들을 무자비하게 근절할 것을 촉구합니다.

“무신론자들은 선택받은 자들이 허락하지 않는 한 살 권리가 없습니다”(28, p. 160). “너희가 참 통치자가 되고자거든 택하신 자들 앞에서 그리스도의 원수들을 쫓아내라 이는 너희가 이 일의 수단이니라”(28, p. 160).

“우리를 하나님에게서 멀어지게 하는 행악자들을 더 이상 살려 두지 마소서”(28, p. 160).

“그리스도께서는 의미심장하게 명령하셨다. 내 원수들을 끌어다가 내 앞에서 죽여라.” 왜?

그러나 그들이 그리스도의 통치에 해를 끼쳤기 때문입니다."(28, p. 159). "하나님께서 모세를 통해 다음과 같이 명령하신 것이 헛된 것이 아니었습니다. 그리하면 내가 너희에게 노하지 아니하리라”(28, p. 161).

점차적으로 Münzer는 위협으로 변합니다. 그는 음식과 음료가 삶의 수단이듯이,

"무신론자들을 멸망시키려면 칼도 필요합니다. 그러나 이 일이 올바르게 이루어지기 위해서는 우리와 함께 그리스도를 고백하는 사랑하는 조상들, 방백들이 이 일을 해야 합니다. 그렇지 않으면 칼이 그들에게서 빼앗길 것입니다. 그들”(28, p. 161) .

“만일 하나님의 말씀을 믿지 아니하면 반드시 도태되리라 바울이 말한 바와 같이 외인들은 하나님이 심판하시느니라” 그러므로 너희 중에서 부패한 자들을 쫓아내라.” (28, p. 162).

“그들이 반대 방향으로 행동한다면, 자비 없이 그들을 죽여라...” (28, p. 162);

“...신을 믿지 않는 통치자들뿐만 아니라 우리의 거룩한 복음을 이단이라고 부르고 스스로 최고의 그리스도인이 되고 싶어하는 사제와 수도사들도 죽여야 합니다”(28, p. 162).

이 전체 에피소드는 이상한 인상을 남깁니다. 하찮은 설교자가 어떻게 제국의 가장 영향력 있는 왕자들을 강의하고 위협할 수 있겠습니까? 때때로 이것은 Müntzer의 근시안으로, 때로는 왕자의 오래 참음으로 간주됩니다. 여기서 좀 더 설득력 있는 이유를 찾을 수 있을까요? Münzer는 당시 주목할만한 세력이었습니다. 우리는 Münzer의 강점이 무엇인지 다른 출처에서 배웁니다. 그의 편지와 증언은 그가 처형되기 전에 전달되었습니다. 이때 그는 “복음을 수호하고” “무신론자들을 위협하기 위해” 알슈타트에서 연합을 조직했습니다. 그의 시도는 이번이 처음이 아니었다. 아직 아주 젊은 나이에 그는 독일 영장류인 에른스트 대주교를 겨냥한 비밀 동맹을 설립했습니다. 그러나 새로운 노동조합은 훨씬 더 큰 규모를 차지했습니다. 한 회의에서는 300명이, 또 다른 회의에서는 500명이 받아들여졌습니다. Munzer는 인근 도시 주민들에게 동일한 노동조합을 설립하라고 조언하고 이 문제의 성공에 대한 보고를 받았습니다. 그의 인맥은 스위스까지 아주 멀리까지 퍼졌습니다. 루터는 뮌처가 “빛을 두려워하는 모든 나라에 사자를 보낸다”고 비난했습니다. 그의 편지에서 Münzer는 "복음의 억압자들에 대항하는" 동맹의 순전한 방어적 성격을 강조했습니다. 그러나 나중에 체포되었을 때 그는 조사 중에 다음과 같이 증언했습니다.

“그는 모든 기독교인이 평등해지도록 분개했고, 복음을 섬기기를 원하지 않는 왕자와 신사들이 쫓겨나거나 죽임을 당했습니다”(28, p. 82).

"그들(즉, 알슈타트의 연합) 슬로건은 다음과 같습니다: sunt communia(모든 것이 공통적입니다.) 그리고 모든 사람은 서로에게 가능한 한 많은 것을 주어야 했습니다. 왕자, 백작이 이것을 원하지 않으면 그는 반드시 해야 합니다. 잘리거나 교수형에 처해질 수 있다”(28, p. 82).

Münzer의 동맹은 엘리트 지배에 대한 그의 생각의 구체화로 볼 수 있습니다. 그의 편지에서 그는 선출된 노조 회원들을 부릅니다.

알슈타트의 분위기가 뜨거워지고 있었습니다. 이웃 기사 von Witzleben은 그의 신하들이 Münzer의 설교에 참석하는 것을 금지했고 그들이 Alstadt로 향할 때 군중을 해산시켰습니다. 그들 중 일부는 알슈타트로 도망쳤고, 그곳에서 도망친 사람들을 주인에게 넘겨 달라는 명령이 내려졌습니다. Münzer는 격렬한 설교에서 Witzleben을 "대강도"라고 불렀고 그의 모든 적들은 "대강도"라고 불렀습니다.

“그들은 믿음에 어긋날 뿐 아니라 자연법에도 어긋나게 행동하므로 개처럼 죽임을 당해야 합니다.”

수많은 현지인과 방문객이 알슈타트 거리를 가득 채웠습니다. 당국은 도시에 대한 모든 통제권을 잃었고 작센의 존 공작에게만 호소할 수 있었습니다. 그는 바이마르에 심문하기 위해 Münzer를 소환했습니다.

심문은 공작과 그의 의회 의원들이 참석한 가운데 이루어졌습니다. Münzer는 자신이 당국을 비방하고 있다는 사실을 부인하고 그의 동맹을 합법적이고 순전히 방어적인 동맹으로 규정했습니다. 그러나 많은 증인들이 Münzer에 반대하는 목소리를 냈습니다. 그 결과 그는 인쇄소를 폐쇄하라는 명령을 받았고, 알슈타트 주민들은 노동조합을 결성하는 것이 금지되었습니다. 이 사건과 동시대의 한 소식통은 심문 후 창백하고 떨리는 Münzer가 어떻게 나와 Zeiss의 질문에 대답했는지 설명합니다. "분명히 다른 국가를 찾아야 할 것 같습니다."

그러나 알슈타트로 돌아온 Münzer는 다시 기운을 차리고 인쇄소 폐쇄를 거부하고 항의문을 썼습니다. 그러자 작센의 프리드리히 선제후가 이 문제에 개입했습니다. Münzer는 바이마르로 두 번째 소환되었습니다. 처음에 그는 무장 경비원으로 둘러싸여 저항하고 싶었던 것 같지만 밤에 성벽을 넘어 사라져서 마을에 갔다가 곧 돌아올 것이라는 편지로 동료들을 속였습니다. . 탈출 후 Münzer는 같은 생각을 가진 사람들에게 또 다른 편지를 써서 그들에게 용감하게 버틸 것을 촉구하고 곧 "폭군의 피로 그들과 함께 손을 씻을 것"을 약속했습니다.

Alstadt에서 Münzer는 독일 중부의 Mühlhausen 시로갔습니다. 이 선택은 우연과는 거리가 멀었습니다. 이 도시는 현재 1년 동안 권력이 마비되고 일종의 반반란 상태에 빠져 있습니다. 당시의 연대기 "The Mühlhausen Troubles"(28, pp. 85-113)가 보존되어 있으며, 이는 Münzer가 Mühlhausen에 도착하기 전의 사건과 그곳에서의 활동을 설명합니다. 불안은 수도원과 교회에 대한 공격으로 시작되었습니다. 모든 수도원이 약탈당했고 교회의 아이콘, 조각상, 도구가 깨졌습니다. 이 운동은 시의회에 대한 불복종을 촉구하는 설교를 한 도망자 승려 게오르그 파이퍼(Georg Pfeiffer)가 주도했습니다. 1523년 7월 3일, 경보가 울렸다. 군중이 시청을 둘러싸고 총성이 발사되었습니다. 의회는 양보를 해야 했고 이는 53개 항목으로 공식화됐다. 특히 설교의 완전한 자유가 선언되었습니다. 반군은 53개 조항에 서명한 후에도 의회와 함께 역할을 유지한 G8이 주도했습니다. 도시에는 이중 권력이 지배했습니다. 의회에 의해 체포된 사람들은 종종 G8에 의해 감옥에서 석방되었습니다. 협정 체결은 도시를 진정시키지 못했을 뿐만 아니라 더 큰 분노를 불러일으켰습니다. 많은 사제들의 집이 약탈당했고, 사제들이 도시를 떠나지 않으면 붉은 수탉이 그들의 집에 풀려날 것이라는 전단지가 배포되었습니다. 거리에 나타난 성직자들은 살해당했습니다.

이것이 1524년 8월 24일 Mühlhausen에 Münzer가 나타났을 때의 상황이었습니다. 그는 파이퍼와 팀을 이루었고 그들의 노력의 결실은 곧 눈에 띄게 나타났습니다. Münzer가 도착한 지 한 달도 채 안 되어 도시는 다시 분노에 휩싸였습니다. 이제 요구 사항은 Münzer의 생각을 반영했습니다. 어떤 권위도 복종해서는 안 되며, 모든 세금과 관세는 폐지되어야 하며, 모든 성직자는 추방되어야 합니다. 시장과 의원 중 일부는 도시를 떠나 이웃 마을의 농민들에게 지원을 요청했습니다. 이때 Münzer와 Pfeiffer의 지지자들에 의해 시작된 것으로 보이는 마을에서 화재가 발생했습니다. 그러나 농민들은 확고히 의회 편에 서 있었다. 인근 도시에서도 지원을 약속했다. 이러한 압력으로 반군은 후퇴했습니다. 의회의 권력은 회복되었고 파이퍼와 뮌처는 뮐하우젠에서 추방되었습니다.

Münzer는 뉘른베르크로 가서 그곳에서 그의 작품 두 권을 출판합니다. 그 중 하나인 “누가복음 1장의 해석”은 알슈타트 체류가 끝날 무렵에 쓰여졌고 뮐하우젠에서 끝났습니다. 다른 하나는 “변호사”로 루터에 대한 답변입니다. 그 직전에 루터는 "반역적인 정신에 맞서 색슨족 왕자들에게 보내는 편지"를 썼는데, 그곳에서 그는 뮌처의 가르침의 공격적인 성격에서 발생하는 위험에 주의를 기울였습니다. 루터에 따르면 뮌처의 일은 교리가 아니라 권력을 전복하고 장악하기 위한 조직의 창설이다.

“나에게는 그들이 세상의 주인이 되기 위해 모든 세력을 파괴하려는 것 같기 시작했습니다”(28, p. 204)라고 그는 썼습니다.

“그들은 영의 인도를 받는다고 말하지만… 교회와 수도원을 파괴하는 데 나타나는 것은 나쁜 영입니다”(28, p. 204).

“그리스도와 그의 사도들은 성전 하나도 파괴하지 않았고 성상도 하나도 부수지 않았습니다…”(28, p. 209).

루터는 이렇게 설교하게 하십시오.

“그러나 말에서 주먹으로 옮겨가는 그리스도인들은 나쁘다”(28, p. 209).

이에 대해 Münzer는 루터에게 분노의 폭포수를 쏟아 붓습니다. 그는 그를 바실리스크, 용, 독사, 이교도, 대악마, 수줍은 바빌로니아 창녀라고 부르며, 마지막으로 일종의 식인 풍습적 황홀경 속에서 악마가 루터를 자신의 주스로 끓일 것이라고 말합니다. 그를 삼켜라:

“당신의 구운 시체 냄새를 맡을 수 있었으면 좋겠습니다”(28, p. 200).

그러나 뉘른베르크에서 쓰여진 작품은 가장 성숙한 형태의 뮌처의 사회적 개념을 볼 수 있기 때문에 더 흥미롭습니다. “방어 연설”은 헌신으로 시작됩니다.

“가장 고요하고 장자이신 왕이시요 전능하신 주 예수 그리스도시요 만왕 위에 은혜로우신 왕이시요 모든 믿는 자들의 전능하신 왕이시여”(28, p. 187).

Münzer의 주요 개념 중 하나가 여기에 표현되어 있습니다. 지상의 권력은 오직 하나님께만 속할 수 있습니다. 그리고 메시지는 다음 단어로 끝납니다.

“사람들은 자유로울 것이며, 하나님만이 그들의 유일한 주인이 되실 것입니다”(28, p. 201).

왕자들은 하나님의 능력을 찬탈했습니다.

"어찌하여 그들을 가장 고요한 방백이라 부르느냐 이 칭호는 그들에게 속한 것이 아니요 그리스도에게 속한 것이니라"(28, p. 197).

"왜 그들을 귀족이라고 부르나요? 나는 당신이 기독교인인 줄 알았는데 당신은 이교도입니다!" (28, p. 197).

Münzer는 불과 몇 달 전에 왕자들에게 도움을 요청했다는 사실을 기억하지 못합니다. 이제 그는 이렇게 말합니다.

“군주들은 주인이 아니요 칼의 종이니 자기의 뜻대로 하지 말고 오직 진리를 행하라”(28, p. 192).

왕자에게 할당된 역할은 사형집행인의 역할에 지나지 않습니다. 바울이 방백들을 세우는 것은 선을 위함이 아니요 악을 위함이라고 말한 것이 당연합니다. 그러나 다음 기능도 수행하지 않습니다.

“그리스도인의 모범이 되어야 하며 이 목적을 위해 왕자라는 이름을 지닌 사람들은 그들의 모든 행위로 극도로 그들의 불신을 입증합니다…”(28, p. 183).

"그들의 마음은 헛되다. 그러므로 강력하고 마음이 높은 무신론자들은 모두 왕좌에서 추방되어야 한다..."(28, p. 171).

“하나님이 진노하심으로 백성에게 방백들과 군주들을 주셨고 그 진노하심으로 그들을 멸하시리로다”(28, 171쪽).

Müntzer는 또한 그가 최근 가난과 고통 속에서 위로부터 보내진 십자가를 보았다는 사실을 잊어버립니다. 이제 억압자들에 저항하라는 부르심이 그분의 가르침의 주요 동기 중 하나가 되었습니다.

"환리와 도둑질과 강탈이 일어나는 가운데 우리의 주인이 되느니라 물의 물고기, 공중의 새, 땅의 소산 등 모든 것을 빼앗으려 하나니 더욱이 그들은 하나님의 말씀을 전파하라고 명령하는도다 가난한 사람들에게 “하나님께서 도둑질하지 말라고 하셨어요”라고 말하세요. .. 가난한 사람이 조금만 가져가면 교수형에 처해지고 거짓말쟁이 박사는 “아멘”이라고 말합니다. 신사들은 가난한 사람들을 적으로 만듭니다. 그들은 분노의 원인을 제거하고 싶지 않습니다. 상황이 어떻게 시정됩니까? 그렇게 말하면 반항해야 합니다."(28, p. 192).

이 모든 잔학 행위로 인해 왕자들은 칼에 대한 권리를 박탈당했습니다.

“택하신 자들의 중보를 통하여 하나님은 고난을 견디지 아니하시리라…” (28, p. 171).

실제로 이 땅에서의 하나님의 능력은 택하신 자들의 능력으로 제시됩니다. 선택된 것들은 좁고 닫힌 결합으로 생각됩니다.

“선택받은 자들이 무신론자들로부터 분리되는 놀라운 교회가 될 것입니다”(28, p. 182).

택함받은 자들은 하나님으로부터 직접 지시를 받아 이 땅에서 하나님의 능력을 행사할 수 있습니다. (Münzer는 인생의 여러 시점에서 자신이 하느님과 직접 대화했다고 주장했습니다.)

뉘른베르크에서 뮌처는 이미 농민 전쟁이 발발하고 있던 스위스와 스위스와 접경한 독일 지역으로 갔습니다. 분명히 그의 캠페인은 그곳에서 성공했지만 그는 여전히 이 부분에 오래 머물지 않았습니다. Münzer의 가장 완전한 전기 중 하나를 편찬한 Seidman은 이미 시작된 분노로 인해 충분히 중요한 자리를 차지하지 못할 까봐 두려웠다고 믿습니다. 1525년 2월, Münzer는 Mühlhausen으로 돌아왔습니다.

이때 이미 농민 봉기의 물결이 남부에서 뮐하우젠이 위치한 중부 독일로 퍼지고 있었습니다. 뮐하우젠에서는 권력이 의회의 손에서 점점 더 멀어졌습니다. 여덟 사람은 도시의 모든 문에 대한 열쇠를 요구했고 의회는 동의해야 했습니다. Münzer와 Pfeiffer의 당에 동의하지 않는 사람들을 추방하겠다는 위협이 항상 있었습니다. 수도원과 교회는 약탈당했고 성상과 제단은 파괴되었으며 승려와 수녀는 구타당했습니다. 마침내 모든 가톨릭 성직자들이 추방되었습니다.

Münzer와 Pfeiffer의 설교는 주로 우리가 이미 개괄한 사상의 범위에서 전개되었습니다. 왕자와 신사에게는 권력에 대한 권리가 없으며 권력은 선출된 공동체에게 전달되어야 합니다. 사람은 본질적으로 평등하게 창조되었으며 삶에서도 평등해야 합니다. 불순종하는 사람은 모두 칼에 멸망당할 것입니다. 그들은 부자는 구원을 얻을 수 없다고 설교했습니다. 아름다운 방, 풍성한 장식, 무엇보다도 상자에 담긴 돈을 사랑하는 사람은 하나님의 영이 그에게 내려 오지 않을 것입니다.

마침내 의회가 Münzer와 Pfeiffer를 구성에 포함시키는 것을 거부하자 도시의 가장 큰 교회 중 한 곳에서 열린 대규모 회의에서 그를 제거하기로 결정했습니다. "영원한"이라는 새로운 의회가 선출되었습니다.

당시에 쓰여진 Thomas Münzer의 역사(저자는 오랫동안 Melanchthon으로 간주되었습니다)에서는 도시의 상황을 다음과 같이 설명합니다.

"이것은 그리스도의 새로운 왕국의 시작이었습니다. 그들은 즉시 모든 수도사들을 추방하고 수도원과 그들의 모든 재산을 빼앗았습니다. 넓은 땅을 가진 성 요한 수도원이 있었는데 토마스가 그것을 스스로 차지했습니다."

그리고 항상 사무에 참여하기 위해 공의회에 가서 모든 결정은 하나님의 계시와 성경에 기초하여 이루어져야 한다고 선언했습니다. 그래서 그가 좋아하는 것은 무엇이든지 하나님의 공평하고 특별한 명령으로 여겨졌습니다.

그는 또한 사도행전에 기록된 대로 모든 재산을 공동으로 삼아야 한다고 가르쳤습니다. 이로써 그는 사람들을 분위기에 조성하여 아무도 일하기를 원하지 않게 하고, 누구든지 먹을 것과 입을 것이 필요하면 부자에게 가서 그리스도의 권리에 따라 요구했습니다. 필요. 그리고 기꺼이 주지 않는 사람은 강제로 그 사람에게서 끌려갔습니다. 성 요한 수도원에서 토마스와 함께 살았던 사람들을 포함하여 많은 사람들이 그렇게 했습니다. 도마는 그러한 강도질을 선동하고 날마다 그 강도를 증가시키며 모든 방백들을 위협하여 그들 모두를 모욕하겠다고 위협했습니다(28, p. 42).

같은 문서에 따르면 Münzer의 교리에는 당국과 재산 공동체의 파괴가 포함되었습니다.

“기독교 사랑의 요구 사항에 따르면 어느 누구도 다른 사람보다 높아져서는 안 되며 모든 사람은 자유로워야 하며 모든 재산의 공동체가 있어야 합니다”(28, p. 38)

루터는 뮌처가 뮐하우젠을 통치하는 왕이자 통치자라고 썼습니다. 도시에서는 무기가 만들어졌고, 시민들은 군사 문제를 공부했으며, 란츠크네히트가 고용되었습니다. 이 무렵 농민 봉기는 주변 지역으로 퍼졌다. 대규모 파티를 열고 뮐하우젠과 인근 마을 주민들은 주변 성으로 이동하여 약탈하고 불태우고 파괴했습니다. Münzer의 명령에 대한 메시지가 보존되었습니다.

“귀족의 모든 성과 집을 완전히 파괴하고 아무것도 남기지 마십시오”(20, p. 519).

방화범 팀이 조직되었습니다. 도난당한 재산은 카트에 실려 도시로 옮겨졌습니다.

Münzer는 포로로 잡힌 "악당"을 고문하고 모든 수도원과 성을 파괴하고 다른 도시의 반란을 선동하는 메신저와 메시지를 보냈습니다. 그는 알슈타트 주민들에게 이렇게 썼습니다.

"사랑하는 형제들이여, 언제까지 자겠습니까? 때가 왔습니다. 독일, 프랑스, ​​이탈리아 땅 전체가 일어섰습니다"(28, p. 74).

“너희 중에 세 사람뿐이라도 하나님의 이름을 굳게 믿으면 십만 명을 두려워하지 말라”(28, 75쪽).

"앞으로, 앞으로, 앞으로! 시간이 많이 지났습니다. 이 에서의 친절한 말이 너희에게 자비를 불러일으키지 않도록 하라. 무신론자들의 고통을 보지 말라! 그들은 어린아이처럼 너희에게 너무나 감동적으로 묻고 간청할 것이다. 돈 하나님이 모세에게 명령하시고 우리에게 이를 나타내신 것과 같이 너희 영혼이 자비를 누리지 못하게 하라”(28, 75쪽).

"전진하라, 전진하라, 쇠가 뜨거울 동안에. 너의 검이 피로 식지 않게 하라!" (28, 75 페이지).

실제로 "독일, 프랑스, ​​이탈리아 땅 전체"는 아니더라도 중앙 독일 전체(튀링겐, 작센, 헤세)가 봉기했습니다. 디 이곳의 활동가는 이미 우리에게 알려진 Thomas Münzer였습니다.

1524~1525년 독일 농민 전쟁 지도

1525년 5월 초부터 왕자들은 힘을 모으기 시작했습니다. 루터의 편지 "강도와 살인적인 농민 갱단에 대하여"는 그들의 운동을 조직하는 데 중요한 역할을 했습니다. 5월 중순이 되자 두 군대가 프랑켄하우젠에 집결하기 시작했습니다. 둘 다 숫자가 거의 같았습니다. 약 8,000 명이었습니다.

Münzer는 무신론자를 파괴하려는 반군의 목표를 상징하는 뽑힌 검을 들고 300 명의 경호원으로 둘러싸인 그의 군대보다 앞서갔습니다. 몇몇 귀족들이 그와 합류했습니다. Münzer는 다른 사람들에게 편지를 보내 위협하고 자신과 합류할 것을 촉구했습니다. 그는 에른스트 만스펠트 백작에게 다음과 같이 편지를 썼습니다.

“우리에게 명령할 권한이 있다는 것을 여러분이 알게 하기 위해, 영원하신 살아계신 하나님께서 여러분을 왕좌에서 쫓아내라고 명령하시고 우리에게 그렇게 할 권세를 주셨습니다.

하나님께서는 당신과 당신과 같은 다른 사람들에 대해 말씀하셨습니다: 당신의 보금자리는 찢겨지고 짓밟힐 것입니다.”(28, p. 78)

편지는 다음과 같은 말로 끝났습니다.

"나는 뒤쫓고 있다. 기디온의 검을 들고 있는 뮌처."

Münzer의 군대 사이에 공황이 퍼졌습니다. 그들은 적과 협상을 시도했습니다. 반역죄로 처형이 시작되었습니다. Münzer는 지지자들에게 영감을 주려고 노력했습니다.

“하나님께서 우리를 떠나시기보다 땅과 하늘의 본질은 더 빨리 변할 것입니다”(28, p. 45).

그는 소매에 총알을 맞을 것이라고 약속했습니다. 그러나 첫 번째 총성이 울리자 반란군은 흩어졌다. 그들 중 수천 명이 전장에서 사망했습니다.

"기드온의 검을 든 뮌처"는 패배하는 순간 정신을 완전히 잃었습니다(자세한 내용은 22, p. 225 참조). 이 점에서 그는 오늘날까지 이어지는 긴 혁명 지도자 중 첫 번째였습니다. 그는 서둘러 시내로 달려가 빈 집을 발견하고 아픈 척하며 침대에 누웠다. 한 군인이 급히 버려진 가방에서 뮌처에게 보낸 편지를 발견하고 그를 붙잡았습니다. 한 건의 4명 처형에 대한 조사에서 Münzer는 다음과 같이 말했습니다.

“사랑하는 형제들아, 그들을 처형한 것은 내가 아니라 하느님의 진리였다.”

Münzer는 고문을 받았습니다. 그가 비명을 지르자 심문관은 자신 때문에 죽은 사람들의 상태가 더 심각하다고 말했습니다. Münzer는 웃으면서 이렇게 대답했습니다. “그들 자신도 다른 방식으로는 그것을 원하지 않았을 것입니다.”

그는 만스펠트 백작의 성으로 보내졌고, 그에게 "나는 따르고 있습니다."라고 썼습니다. Munzer는 완전한 자백을하고 비밀 동맹에 참여한 동료들의 이름을 공개했습니다. 처형되기 전에 그는 뮐하우젠 주민들에게 편지를 보내 그리스도의 언약을 따라 당국에 반항하지 말라고 촉구했습니다.

“나는 작별 인사에서 내 영혼의 부담을 덜어주기 위해 소란을 피하여 무고한 피가 헛되지 않도록 해야 한다고 말하고 싶습니다”(28, p. 84).

“가능하다면 아내를 돕고 특히 유혈 사태를 피하십시오. 이에 대해 진심으로 경고합니다”(28, p. 83).

Münzer의 머리는 잘려 전시되었습니다. 처형되기 전 그는 가톨릭 예식에 따라 성찬을 받고 가톨릭 교회의 아들로 사망했습니다.

동시대 사람들은 Münzer를 농민 전쟁의 중심 인물로 간주했습니다. 루터와 멜란히톤은 그가 가장 위험한 지도자라고 믿었습니다. Sebastian Frank는 이 전쟁을 "Münzer 봉기"라고 불렀고, Duke George of Saxony는 Münzer의 처형으로 전쟁이 끝난 것으로 간주될 수 있다고 썼습니다(20, p. 257). 그러나 Münzer의 역할에 대한 이러한 높은 평가는 조직자로서의 그의 역할을 언급하는 것 같지 않았습니다. 오히려 그것은 봉기를 촉발한 증오와 파괴의 이데올로기의 창시자로서의 그의 기능을 의미했습니다. 루터는 한스 뤼겔(Hans Rügel)에게 편지를 썼을 때 자신의 활동에서 이와 같은 측면을 염두에 두었을 것입니다.

“Münzer를 본 사람은 누구든지 극도의 잔인함을 지닌 악마의 육체를 보았다고 말할 수 있습니다”(28, p. 222).

Münzer에 관한 문헌

스트로벨. 토마스 뮌처(Thomas Münzer)의 삶, 저술 및 가르침. 1795년

Siedemann. 토마스 먼저. 1842년

Merckx. 토마스 먼저와 파이퍼.

토마스 먼저

루터와 같은 생각을 가진 사람들이 성직자와 수도사에 대한 공격을 넘어서는 것을 원하지 않는다면 그들은 그 문제를 다루지 말았어야 했습니다.

토마스 먼저

15세기 말부터 독일의 농민 봉기는 무작위로 일어났지만 멈추지 않았습니다. 역사상 Thomas Münzer의 가장 큰 역할은 그가 농민을 단결시키고 격동의 종교 개혁 시대 인 새로운 시대의 설교자가되었다는 것입니다.

Thomas Münzer는 1490년 독일의 Stolberg 시에서 태어났습니다. 부유한 농부였던 그의 아버지는 스톨베리 백작에 의해 교수형을 당하라는 명령을 받았습니다. 토마스는 신학 교육을 받았습니다. 많은 동시대 사람들과 마찬가지로 그도 초기에 지배적인 교회의 교리와 본질에서 벗어났습니다. 그의 의견으로는 가톨릭 교회 전체 조직에 근본적인 변화가 필요했습니다. 그는 후스파와 함께 성직자는 어떤 특권도 누려서는 안 되며 나머지 신자들보다 눈에 띄어서는 안 된다고 주장했습니다. 교황권과 다른 고위 교회 직위의 존재 자체가 그에게 고대 민주주의 이상을 크게 왜곡하는 것처럼 보였습니다. 기독교 공동체. 교회가 후기 종교 전통으로 혁신을 정당화했기 때문에 Münzer는 성경이 교리의 유일한 독단적 기초라고 선언하고 이후의 모든 정경 문헌을 단호히 거부했습니다. 그리고 루터가 활동 초기에 뮌처와 좋은 뜻을 같이하여 그를 최초의 복음주의 목사로 츠비카우에 초대한 것은 당연한 일이다.

그는 성 캐서린 교회에서 설교하기 시작했고, 그 교회에 소속된 공예 형제단의 구성원들과 잘 지냈습니다. 그의 설교에서 Münzer는 대표자들이 복음 계명을 잊어 버린 부유 한 성직자와 수도원주의를 날카롭게 비난했습니다. 승려들은 “만족할 줄 모르는 입으로 구별된다”고, “위선적인 그리스도의 종들은 연옥 교리의 형태로 그들 자신을 위해 유익한 기사를 생각해 냈다”는 먼처의 말은 청중들 사이에서 뜨거운 반응을 얻었습니다. 차례로 Münzer는 교회 공예 형제회 모임에 참석하기 시작했고 하나님과 사람 사이의 중재자로서 성직자의 중요성을 완전히 부인하고 모든 사람이 이용할 수 있는 위로부터의 직접적인 계시를 믿었던 재세례파와 가까운 친구가 되었습니다. 이에 합당한 사람들은 그들의 눈에는 선지자와 사도가 되었습니다. 반침례주의자들은 또한 교회의 모든 부속물, 즉 성례전, 의식, 의례 등을 거부했습니다. 이러한 모든 견해는 Münzer가 공유했습니다. 루터의 활동은 그에게 회의론을 불러일으키기 시작했으며, Münzer의 견해로는 이러한 활동이 변혁적이라는 이름을 받을 자격이 없다고 생각했습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “교황의 권력에 맞서 싸운다는 것은 사죄와 연옥과 추도식을 인정하지 않는다는 것은 개혁을 절반만 수행하는 것을 의미합니다. 루터는 나쁜 개혁자입니다. 그는 연약한 몸에 패드를 대고 믿음을 너무 높이며 행위를 거의 중요시하지 않습니다.” Münzer가 "위험한 이단자" 편으로 변절한 후, 시의회는 그에 대한 조치를 취하기로 결정했습니다. 이 행사는 직공들의 소규모 거리 시위로 56명이 투옥되었습니다. Münzer는 또한 폭동에 가담했다는 혐의로 기소되어 추방형을 선고 받았습니다. 작센에서 추방된 그는 후스파의 고향에서 행운을 시험해 보기로 결심하고 1521년 가을에 프라하에 도착했습니다. 그는 라틴어, 독일어, 체코어로 그곳 인구를 대상으로 한 호소문을 출판했습니다. 특권층의 성직자들에게 뮌처는 신자들의 민주적 공동체를 인간 마음의 살아있는 목소리인 얼어붙은 책의 지혜와 대조했습니다. 인간과 하나님 사이의 직접적인 의사소통 문제에 있어서 그는 반침례파의 관점을 받아들였습니다.

“나, 스톨베르크의 토마스 뮌처(Thomas Münzer)는 충실하고 저명한 그리스도의 옹호자 얀 후스와 함께 선택받은 교회와 온 세상 앞에서 간증합니다. 그곳은 그리스도와 그의 동료들이 나를 보낸 곳입니다. 그는 무적의 거룩한 기독교 신앙에 대한 완전하고 희귀한 지식을 얻을 자격이 있을 때까지 내 시대에 사는 모든 사람들로부터 부지런히 배웠습니다. 내 앞선 사람들은 차가운 입술로 말하고 있다... 나는 그들에게서 단지 그들이 도둑과 강도처럼 성경을 훔쳐갔다는 말씀만을 들었다... 나는 기독교의 가장 큰 재앙, 그 말씀이 어두워지고 더럽혀졌다는 것을 통탄한다. 순결한 처녀 교회의 사도 제자들의 죽음으로 그녀의 정신이 바뀌어 창녀가되었습니다. 그러나 사랑하는 여러분, 기뻐하십시오! 하늘은 나를 일꾼으로 고용했고 나는 귀를 거두기 위해 낫을 갈고 있습니다... 내 목소리는 최고의 진리를 선포할 것입니다... 만약 내가 이것을 행하지 못한다면 세상의 영원한 죽음의 고통이 나를 덮치게 하소서. 더 이상 소중한 맹세는 없습니다!

항소가 접수되자 시 당국은 즉시 진정인에게 경찰 참관인 4명을 배정했고, 이들과 함께 Munzer는 체코를 떠나야 했습니다. Alsted에서 그는 설교자로서의 지위를 얻었습니다. Müntzer는 많은 글을 쓰고 설교했으며 교구민들에게 큰 영향을 미쳤습니다. Münzer는 교황 설교를 폐지하고 성직자의 특권적인 지위를 인정하지 않았으며 청취자들이 모든 것을 이해할 수 있도록 독일어로 봉사했습니다. 1524년 3월 24일, 뮌처의 설교에 선동된 지역 주민들의 군중은 "무생물에 대한 우상 숭배"를 종식시키기 위해 성모 마리아 예배당을 파괴했습니다.

추종자 수가 증가함에 따라 Münzer의 변혁적 에너지도 증가했습니다. 특권적인 성직자들을 파괴하려는 노력의 일환으로 Münzer는 기존의 불평등을 허용할 수 없었습니다. 폭력, 재산, 계급 차이가 없는 고대 복음주의 공동체의 모델을 바탕으로 Münzer는 기독교 세계 전체를 조직하기를 원했습니다.

루터는 "반역적인 정신에 관해 색슨 왕자들에게 보내는 메시지"를 통해 "알스테트의 분노"에 반대했습니다. 그는 뮌처가 반란을 준비하고 있다고 비난하고 왕자들에게 거짓 선지자를 추방할 것을 요구했습니다. 루터의 비난은 조사의 이유가 되었습니다. 1524년 8월 1일, 뮌처는 바이마르 성에서 요한 공작의 심문을 위해 소환되었습니다. 그에게 이단을 선고하는 것은 어려웠습니다. 그는 성경을 완벽하게 알고 있었고 그의 설교와 글에 대한 모든 생각을 정당화할 수 있었습니다.

심문 후 판사는 Munzer를 석방해야했고 그는 서둘러 도시를 떠났습니다.

루터는 오랫동안 승리하지 못했습니다. 뮌처는 “종교 개혁의 아버지”와 이념적 문제를 해결하기로 결정했고, 뉘른베르크 시에서 루터를 반대하는 소책자를 출판했습니다. 그러나 그는 사람들 사이에서 인기를 잃을까 봐 Munzer에게 공개적으로 대답할 엄두를 내지 못했습니다. Münzer는 어떤 지원 수단도 없이 남겨졌습니다. 시 당국은 그에게 설교하는 것을 금지했고 그는 여행을 떠났습니다. 곧 전국에 대농민혁명의 불길이 타올랐다.

1525년 4월 26일, 그는 소규모 군대의 수장으로 뮐하우젠을 떠났습니다. 쉬운 승리는 농민군을 격려했고 Thomas Münzer에게 자신감을 심어주었습니다. 그러나 곧 상황이 바뀌었습니다. zemstvo 법원에서 공정하다고 인정하면 농민의 요구에 복종하겠다는 약속으로 농민의 움직임이 귀족에 의해 제한되었습니다. 반군의 성공은 그들의 열악한 결속력과 무질서로 인해 방해를 받았습니다. 5월 12일, 뮌처는 튀링겐 운동의 중심지인 프랑켄하우젠에 도착했습니다. 농민들은 언덕에 정착하여 진지를 강화했습니다. 그들은 기병이나 포병도 없었고 전체 군대에 경험이 풍부한 전사가 단 한 명도 없었습니다. 수많은 포병을 제외하고 약 10,000명의 보병과 3,000명 이상의 기병이 설교자가 이끄는 8,000명의 훈련받지 않은 농민에 맞서 나섰습니다. 그리고 왕자들은 영감받은 설교자보다 더 숙련된 전사임이 밝혀졌습니다. 그들은 협상기간을 정하여 농민들을 속이고 휴전중에도 배신행위를 시작하였다.

놀란 농민들은 무작위로 후퇴하기 시작했습니다. 포위된 사람들 중 일부는 프랑켄하우젠 전역에 흩어졌고 일부는 인근 숲으로 도망쳤으며, 패배한 분대의 잔존자들과 함께 Munzer도 프랑켄하우젠에 갇혔습니다. 그의 머리에는 현상금이 걸렸고, 적군도 그의 뒤를 따랐다. 모든 것이 죽었습니다. 그러나 Münzer는 정신을 잃지 않았습니다. 그는 도시의 한 집으로 달려가 다락방으로 올라가 들키지 않도록 머리를 감싸고 아픈 척하며 잠자리에 들었습니다. 들어온 군인이 자신이 누구냐고 묻자 뮌저는 약한 목소리로 오랫동안 열병을 앓고 누워 있었다고 대답했다. 그러나 그의 속임수는 실패했다. 군인은 주머니에서 만살드의 알브레히트 백작이 보낸 편지를 발견했고 이로써 뮌처의 신원이 확고해졌습니다. 그는 즉시 왕자들에게 끌려갔습니다. 적들은 승리하고 환호했습니다. "그가 방백들 앞에 나타났을 때 그들은 그가 왜 가난한 사람들을 타락시키고 잘못된 길로 인도하는지 그에게 물었습니다." 뮌처에 대한 모든 증오에도 불구하고, 루터교 연대기 작가는 그 죄수가 흔들리지 않는 품위를 가지고 행동했다는 사실을 인정하지 않을 수 없었습니다. "그는 복음의 적들이기 때문에 왕자들을 처벌하고 싶어서 옳은 일을 했다고 단호하게 대답했습니다." 심문 후 고문이 이어졌습니다. "토마스, 이것이 당신에게 힘든 일이라고 생각합니다." 작센의 조지 공작은 그를 조롱하면서 "하지만 오늘 당신의 자비로 처형된 불행한 사람들이 어땠을지 생각해 보세요."라고 말했습니다. "아니요. 그들을 여기까지 이르게 한 것은 제가 아니라 당신이었습니다." Munzer가 침착하게 대답했습니다.

그의 최악의 적, 만스펠트의 에른스트 백작으로부터 포로가 되었을 때 더 많은 재판이 기다리고 있었는데, 그에게 전쟁 포상이 주어졌습니다. 백작님은 그에게 수레에 묶여 겔드룽겐 성으로 보내라고 명령했습니다. 그곳에서 “심각하게 지친 그를 탑에 며칠 동안 가둔 다음 고통스러운 고문을 가한 후 물 12잔을 마셨습니다. 열이 나.” 그러나 고문자들은 자신들이 괴롭힌 피해자로부터 아무것도 얻지 못했습니다. 처형은 5월 26일 금요일에 시작되었습니다. 카트에 묶인 Thomas Münzer는 Geldrungen에서 데려왔습니다. 끔찍한 고문과 감옥, 험난한 길에서 수레를 타고 흔들리는 것은 이미 그를 반쯤 죽게 만들었습니다. 그는 너무 약해서 기도하고 싶어도 더 이상 기도할 수 없었습니다. Brunswick의 Duke Heinrich는 그에게 "나는 믿습니다"를 읽어 주었고, 그 후 그는 그에게 마실 물을 주어 정신을 차렸습니다. 그들은 죽음 앞에서 왕자들을 비난했다고 말합니다. 그러나 그가 과연 할 수 있었을까, 그는 고문과 길에서 반을 죽게 만들었는가?... 사형집행인이 그의 일을 했을 때, 뮌처의 피 묻은 머리는 찔려 뮐하우젠의 거대한 산에 전시되었다.

토마스 뮌처(Thomas Münzer)는 1525년 독일 농민 전쟁에서 농민-평민 대중의 지도자에 대해 간략하게 보고할 것입니다.

Thomas Munzer 짧은 전기

토마스 뮌처(Thomas Münzer)는 1490년 독일의 도시 스톨베르크에서 태어났습니다. 1503년에 부모는 지역 조폐국에서 일하기 위해 크베들린부르크로 이사했습니다. 1506년에 토마스는 라이프치히 대학교에 입학하여 의학, 철학, 신학을 공부했습니다. 졸업 후 그는 신학 학사 학위와 인문학 석사 학위를 받았습니다. 그는 독일의 도시와 마을에서 전파하는 데 평생을 바쳤습니다.

1520년에 뮌처는 츠비카우(Zwickau)라는 마을에 있었고, 그곳에서 “지상에 있는 하느님의 왕국”이 시작되기를 기다리고 있던 견습 직조공 출신의 종파 사람들과 친해졌습니다. 그래서 그는 또 다른 신학자 인 마틴 루터의 편을 들어 프란체스코 승려들과 함께 가난한 마을 사람들과 농민들의 투쟁에 참여했습니다. Thomas Münzer가 종교 개혁에서 사회를 세상에 신성한 정의의 구현으로 이끌 수 있는 척도로 본 유일한 것입니다. Münzer는 교회의 소유물을 빼앗는 것뿐만 아니라 그것을 모든 장인과 쟁기꾼에게 나누어야 한다고 생각했습니다. 토마스는 권력이 일반 사람들에게 주어져야 한다고 주장했습니다. 그러면 대중은 도덕적으로 향상될 것이며, “재산공동체”를 바탕으로 지상에 하나님의 나라를 건설할 수 있게 될 것입니다. 이 그림은 1521년 라틴어, 체코어, 독일어로 출판된 선언문에서 자신의 견해를 설명했습니다.

토마스 뮌처는 무엇으로 유명합니까?

토마스 뮌처는 작센과 튀링겐 지역에서 계속 전파했는데, 그곳에서 농민 전쟁에 휘말렸습니다. 1525년 봄, Münzer의 지도 하에 Mühlhausen(Thuringia) 시의 사람들은 압제자들과 교회에 대항하여 반란을 일으켰습니다. 신학자는 가난한 사람들을 위해 성직자와 귀족으로부터 토지를 몰수하고 도시에 공산주의 공동체를 만드는 것을 제공하는 "기사 편지"프로그램을 만들었습니다. 그는 마을 사람들과 농민들이 반란을 일으키도록 제자들을 구석구석으로 보냈습니다.

Münzer의 폭동 조직은 독일의 상황을 극도로 악화시켰습니다. 마틴 루터는 처형을 요구하기 시작했습니다. 1525년 5월 15일, 4명의 독일 왕자로 구성된 연합군은 프랑켄하우젠 마을 근처에서 뮌처의 분견대를 포위하고 격파했습니다. 설교자 자신도 머리에 부상을 입고 체포되었습니다. 고문 후에도 마르틴 뮌처는 자신의 견해와 생각을 결코 포기하지 않았으며, 이로 인해 1525년 5월 27일 뮐하우젠 근처에서 참수형을 당했습니다.

토마스 먼저(Thomas Munzer) 흥미로운 사실

소문에 따르면 그는 존경받는 주화 발행인의 가문 출신이라고 합니다.

Münzer의 개인적인 요구 사항은 항상 매우 적었습니다. 그는 간단한 음식에 만족했고 새 옷에 대해 생각하지 않았습니다. 종이에 돈을 아끼려고 노력하면서 그는 스크랩이나 지폐에 깨끗한 공간이 있는 곳이면 어디든, 심지어 다른 사람의 편지의 줄 사이와 여백에도 썼습니다. 그가 허락한 유일한 사치는 책뿐이었다. 그는 자신이 허용하는 것보다 더 많은 돈을 책장에 썼고 서점에게 끊임없이 빚을졌습니다.

• Thomas Münzer는 어떤 직위도 갖지 않았지만 다음과 같이 행동했습니다. 영감과 선지자.그는 긴 수염을 기르고 화려한 옷을 입고 엄숙히 군중 앞에 나타나 모세의 율법을 기초로 심판을 행하였습니다. 그 앞에 그들은 벌거벗은 검과 적십자를 들고 있었습니다.
• Münzer 설교의 주요 주제는 금, 사치, "집과 상자에 있는 우상"에 대한 천둥소리였습니다. 그는 그리스도의 모든 적들의 피비린내 나는 근절을 옹호했습니다.
• 그는 기드온의 검으로 Münzer로, 망치로 Münzer로 팜플렛에 서명했습니다.
• 였다 기혼전 수녀 Ottilie에. 그들은 1523년에 결혼했고, 1년 후에 아들을 낳았습니다.

Thomas Munzer의 보고서가 수업 준비에 도움이 되기를 바라며 이 사람에 대한 유용한 정보를 많이 배웠기를 바랍니다. 아래의 댓글 양식을 사용하여 Thomas Münzer에 대한 정보를 추가할 수 있습니다.

루터교. 마틴 루터의 사상

마틴 루터(1483-1546)은 작센에서 태어나 대학을 졸업하고 1512년에 신학석사 학위를 받았습니다. 1517년 루터는 앞서 언급한 면죄부 관련 95개 논제를 발표했습니다. 1519년에 그는 가톨릭 교회에 근본적으로 동의하지 않았고 인쇄술의 발전으로 널리 알려지게 된 프로그램 작업에 대한 자신의 입장을 공식화했습니다. 1521년에 그는 자신의 가르침을 포기하라는 요구를 거부했고, 이로 인해 황제는 그를 이단자로 정죄했고, 1년 전에 교황은 그를 교회에서 파문했습니다. 농민 전쟁(1524-1526) 동안 루터는 봉기를 지지하지 않았을 뿐만 아니라 이를 날카롭게 비난하며 당국에 진압을 촉구했습니다. 말년에 그는 중병을 앓았고 1546년에 사망했습니다.

주요 작품:“독일 국가의 기독교 귀족을 향하여”, “세속 권력에 대하여”, “노예 의지에 대하여”, “교회의 바벨론 포로에 대하여”, “기독교인의 자유에 관하여”.

영적인 힘과 세속적인 힘의 관계.그의 주요 종교 및 정치 작품 "세속 권력에 관하여"에서. 어느 정도까지 순종해야 합니까?(1523) 루터는 영적인 것과 세속적인 “두 가지 질서” 교리를 발전시켰고, 그에 따라 두 가지 법 체계인 신성과 자연이라는 교리를 발전시켰습니다. 이 개념 자체는 새로운 것이 아니며 A. Aurelius "On the City of God"의 작업에서 공식화되었습니다. 종교 영역과 세속 영역을 구별하면서 루터는 종교 영역은 국가의 관할권 밖에 있으며 세속 권력은 국민의 경제, 정치, 교육에 관여하며 사람에게 어떤 세계관도 강요할 권리가 없다고 믿었습니다.

상태. M. Luther는 국가가 이성의 창조물이며 기독교 국가의 활동은 기독교 교회의 이익에서 벗어날 수 없다고 믿었습니다. 국가의 필요성은 인간의 죄악된 본성 때문입니다. 인간 사회가 참 그리스도인들만으로 구성되어 있다면 국가나 법이나 형벌이 필요하지 않다는 의미일 것입니다. 그러나 기독교 세계는 이와 거리가 멀기 때문에 국가의 필요성이 발생합니다. 동시에, 국가 권력 기관은 신성한 권위에 의해 신성화되므로 주체는 권위에 저항할 권리가 없습니다.

오른쪽.법을 신적인 것과 자연적인 것으로 나눈다. 세속적 질서는 신의 법이 아닌 자연법에 기초한 세속 권력 제도를 통해 달성됩니다(비록 자연은 궁극적으로 하나님의 뜻에서 파생되지만). 공무원은 자연법 규범에 따라 활동할 의무가 있습니다. 이 성명을 통해 루터 씨는 교회로부터 세속 권력을 해방했을 뿐만 아니라 세속(민사)법도 교회법의 보호로부터 해방시켰습니다. 그러나 그는 세속법은 다양한 사회적 갈등을 모두 고려할 수 없으므로 절대적인 수준으로 끌어 올려서는 안 된다고 경고했습니다. 자연법은 세속 권력이 사람, 재산, 사물의 외부 행동만을 통제할 수 있도록 허용합니다.

토마스 먼저(Thomas Munzer)와 그의 견해

토마스 먼저(c. 1493–1525) 독일 혁명가. 그는 당시 가장 교육받은 사람들에 속했습니다. 뮌처는 마르틴 루터의 권유로 우테보르그의 목사가 되었고 뛰어난 웅변 능력으로 두각을 나타냈지만 동시에 개인적인 계시에 지나치게 의존하여 이를 늘 성령의 음성으로 받아들였습니다. 나중에 츠비카우(Zwickau) 시의 목사로서 뮌처(Münzer)와 그 도시의 선지자 세 명(그 중 두 명은 직공이었다)은 더욱 과감한 개혁, 즉 성상 제거, 옛 성찬의 폐기, 심지어는 폐기를 주장했다. 어린이 세례에 관한 것입니다.

1523년에 Münzer는 Alstedt(Thuringia)에서 목사가 되었고 Mühlhausen에서 목사가 되었습니다. 그 후 그는 자신의 신념 때문에 강단을 떠나 마르크스주의와 소련 역사학에서 독일 농민 전쟁으로 알려진 봉기를 이끌었습니다. 그는 자신이 하나님과 직접적인 의사소통을 하고 있으며, 하나님께서 그의 영혼의 내면에 그분의 말씀을 말씀하고 계시다고 믿었습니다. 오스트리아 대부분과 중부독일을 휩쓴 농민전쟁은 수많은 사상자를 냈고, 개신교의 권위를 심각하게 훼손시키며 완패로 끝났다. Münzer 자신은 1525년에 체포되어 고문을 받고 처형되었습니다.

주요 작품:"프라하 선언문", "신이 없는 세상의 거짓 신앙을 폭로합니다."

국가와 교회의 관계: T. Munzer는 대담하고 급진적인 강령을 공식화했습니다. 그는 자신의 가르침에 종교적, 신학적 형식을 부여하면서 본질적으로 로마 교회뿐만 아니라 기독교 신앙의 교리도 비판했습니다. 그는 믿음이 사람의 이성을 깨우는 것에 지나지 않는다고 믿으며 믿음과 이성을 대조하는 것이 잘못되었다고 생각했습니다. 그는 저승, 지옥, 악마, 친교의 마술적 의미, 죄인의 정죄에 대한 믿음을 인정하기를 거부했습니다. 그의 생각에 그리스도는 신이 아니라 사람이었고 단지 선지자이자 교사였습니다.

T. Müntzer는 인간을 신성한 우주의 일부로 간주하고 인간과 신성한 전체의 가장 완전한 통일성을 설교했습니다. 이를 위해 그는 개인의 모든 개인적인 성향을 억제하고 개인을 사회 이익에 종속시킬 것을 요구했습니다.

상태: T. Müntzer는 교회를 원래 상태로 되돌리고 이 초기 기독교인, 실제로는 완전히 새로운 교회와 충돌하는 모든 기관을 제거함으로써 지상에 하나님의 왕국을 즉각 건설할 것을 요구했습니다. 그러나 T. Müntzer는 하나님의 왕국에서 더 이상 계급 차이, 사유 재산, 사회 구성원을 반대하고 그들에게 이질적인 별도의 국가 권력이 존재하지 않는 사회 시스템만을 이해했습니다. 기존의 모든 권위가 혁명에 복종하지도 않고 참여하지도 않는다면 타도되어야 합니다. 모든 거래와 재산이 일반화되고 가장 완전한 평등이 확립됩니다.

이 프로그램을 실행하기 위해 T. Munzer는 동맹을 설립하는 것이 필요하다고 생각했으며 왕자와 신사가 이 동맹에 참여하도록 초대되어야 한다고 믿었습니다. 만일 그들이 이것을 원하지 않는다면, 그는 손에 무기를 들고 그들을 공격하여 모두 죽이라고 요구했습니다.

19. 휴고 그로티우스(1583-1645) - 뛰어난 네덜란드 변호사이자 정치 사상가, 초기 부르주아 국가 및 법 교리의 창시자 중 한 명, 뉴 에이지의 자연법 및 국제법에 대한 합리주의 교리.

그로티우스는 백과사전 교육을 받은 다작의 작가로, 국가와 법의 역사와 이론, 전쟁과 평화 문제, 국제법, 자연법, 교회법에 관한 90개 이상의 작품을 만들었습니다. 그의 주요 작품은 "전쟁과 평화의 법칙에 관한 자연법과 국가법 및 공법의 원칙을 설명하는 세 권의 책"(1625)의 기본 작업입니다.

자신의 법적 접근 방식을 정당화하면서 Grotius는 다음과 같이 강조했습니다. 법학의 주제법과 정의의 문제이고, 정치학 과목- 타당성과 이점.

그로티우스에 따르면, 법학에 '과학적 형식'을 부여하려면 '제도에 의해 발생한 것과 자연 자체에서 발생한 것'을 조심스럽게 분리해야 합니다. 과학적인 형태로 도입되었으며 항상 그 자체(즉, 자연법)와 동일하게 유지되는 반면, 확립을 통해 발생한 것(특히 계약에 의한 국가의 설립, 의지적으로 확립된 법의 형태(신법, 주법, 민족법))는 시간이 지남에 따라 변경될 수 있고, 장소에 따라 다르며, 다른 모든 개별 사물과 마찬가지로 과학적 시스템이 없습니다. 그러므로 그로티우스는 법학에서 “자연스럽고 변하지 않는 부분”과 “의지에 근원을 두고 있는 부분”을 구별해야 한다고 지적했습니다.

법학 주제에 대한 이러한 이해에 따라 Grotius는 아리스토텔레스가 제안한 자연법과 의지법의 분할에 상당한 중요성을 부여했습니다.

그는 자연법을 “공통이성의 처방”으로 정의했습니다. 이 처방에 따르면, 인간의 이성적 본성에 대한 순응 또는 모순에 따라 이것 또는 저 행동은 도덕적으로 부끄럽거나 도덕적으로 필요한 것으로 인식됩니다. 따라서 자연법은 (사람이나 신에 의한) 임의적 처방(허용 또는 금지)에 의한 것이 아니라 본질적으로 합당한 것(허용되는 것)과 그렇지 않은 것(불법)을 구별하는 기초와 기준으로 작용합니다. ).

그로티우스에 따르면, 자연법은 “말씀의 고유한 의미에서 옳으며” “이미 다른 사람에게 속한 것을 다른 사람에게 부여하고 우리가 그들에 대해 부과한 의무를 이행하는 것으로 구성됩니다.” 그로티우스에 따르면, 고유한 의미에서 이 권리(즉, 동시에 정의인 자연법)의 원천은 누구의 이익이나 이익이나 의지가 아니라 사회적 존재로서 인간의 합리적 본성 자체에 있다고 그로티우스는 말했습니다. , 의사 소통 (사교성)에 대한 고유 한 욕구가 있지만 "모든 사교성은 아닙니다. 즉, 평온함에 대한 욕구와 사람과 자신의 종족 간의 의사 소통에 따라 자신의 마음에 따라 인도됩니다."

이러한 합리적인 사회적 사회성에 따라 인간은 일반 규칙을 알고 그에 따라 행동할 수 있는 타고난 능력을 가지고 있습니다. 사회의 일반 규칙을 준수하는 것은 "적절한 의미에서 소위 권리의 원천입니다. 여기에는 다른 사람의 재산에 대한 금욕, 다른 사람의 재산 반환 및 그로부터 파생된 이익에 대한 보상이 모두 포함됩니다. 약속을 지킬 의무, 잘못으로 인한 피해에 대한 보상, 마땅히 받아야 할 처벌을 주어야 한다”고 말했다.

그로티우스는 자연법을 그 자체의 좁은 의미의 법으로 특성화하면서 더 넓은 의미의 법(즉, 의지법의 형태)이 합리적 인간 본성과 자연법에 모순되지 않는 한 궁극적으로 법이라고 지적합니다. 그로티우스는 이렇게 썼습니다. “우리가 말한 것은 비록 심각한 범죄를 저지르지 않고는 할 수 없는 일이지만, 신이 없거나 그분이 인간사에 관심이 없다고 가정하더라도 어느 정도 유효합니다. ”

그로티우스는 자신의 자연법 개념(및 이에 상응하는 의지법)을 바탕으로 규범적으로 중요하고 공리적인 법학 체계를 창안하려고 노력했으며, 그 일반 원칙과 조항은 개별 국가 내의 특정 실제 상황과 관계에 쉽게 적용될 수 있습니다. 주 사이.

정의는 강자의 이익일 뿐이라는 생각, 법은 힘에 의해 창조된다는 생각, 사람들이 폭력을 피하기 위해 법을 발명하게 된 것은 두려움 때문이라는 생각에 반대하면서 그로티우스는 자신의 계약 개념에서 보여주려고 했습니다. 국가법과 국내법(법률)의 기원은 자연법 존재의 논리적으로 불가피한 결과라는 것이다. “계약 준수는 자연법에 의해 규정되기 때문에 (사람들 사이에 상호 의무의 질서가 있어야하고 자연에 더 부합하는 다른 방법을 고안하는 것이 불가능했기 때문입니다) 내부 국가 권리를 확보합니다. 어떤 공동체에 들어가거나 하나 또는 여러 사람에게 복종하여 구두로 약속했거나 거래 자체의 성격으로 인해 암묵적으로 다수의 약속을 따르기로 약속한 사람들의 경우 공동체의 구성원이나 권력을 부여받은 사람들의 것입니다."

국내법의 출현, "자연 상태"에서 "시민 사회" 및 국가로의 전환 문제에 대한 그로티우스의 해석에서 정치 영역에는 이익 (및 편의)의 정치적 원칙이 추가됩니다. 정의의 법적 원칙에. 동시에 자연법(및 정의)은 정치 현상(주법 및 주법)의 출현과 존재에 대한 최초이자 결정적인 이유 역할을 하며, 이익과 편의는 단지 이유일 뿐입니다.

본질적으로, 의지법의 한 형태로서 그로티우스가 그의 작품 "전쟁과 평화의 법칙에 관하여"(이 문제에 대해 로마 법학자 및 많은 고대 및 중세 작가들과 동의하지 않음)의 형태로 존재하는 국제법의 기원 논리도 마찬가지입니다. )은 이를 자연법과 구별한다. 모든 주의 법률이 특별한 이익을 추구하는 것처럼, 모든 주 또는 대다수의 주 사이의 상호 합의에 의해 발생하는 특정 권리는 각 공동체(주)가 개별적으로 발생하는 것이 아니라 그러한 모든 공동체 전체의 이익을 위해 발생합니다. 그로티우스(Grotius)에 따르면 이 권리는 “모든 민족 또는 그들 중 다수의 의지에 의해 구속력을 받는” 민족의 권리이다.

법과 힘의 관계 문제는 그로티우스의 개념에서 일차적으로 자연법(즉, 고유하고 좁은 의미의 법)과 그로부터 발생하는 법의 의지적 형태 사이의 연결 문제입니다. 민간 당국과 국가 기관의 자발적인 합의를 통해. 그리고 이러한 의미에서 그로티우스는 원칙적으로 힘을 가정 생활과 국제 의사소통에서 자연법의 요구 사항을 실질적으로 구현하는 수단으로 해석합니다.

인간 본성에 내재된 합리적 사교성(자연법으로 표현됨)과 자연법의 요구 사항에서 발생하는 정의와 이익(권리와 힘)의 의지적 형태의 결합은 국가에서 필요한 표현을 찾습니다. 그것은 그로티우스의 가르침에서 자연법 원리의 결과로서 연역적으로 추론된 것입니다. 그로티우스는 “국가는 법에 대한 존중과 공동선을 위해 체결된 자유인의 완전한 결합”이라고 강조했다.

국가에 대한 이러한 정의는 아리스토텔레스(자유인의 최고이고 완벽한 의사소통 형태로서의 국가)와 키케로(법적 의사소통 및 공동선 보호 형태로서의 국가)의 사상에 의해 눈에 띄게 영향을 받았습니다. 동시에 국가의 계약적 기원에 대한 개념을 표현합니다.

사회적 의미에서 그로티우스의 해석에서 국가는 소수에 대한 다수의 합의로 나타나며, "부자의 음모"(T. More)가 아니라 강자와 강자에 대한 약하고 억압받는 동맹으로 나타납니다. 가난하고 약한 사람들을 상대로.

그로티우스에 따르면 최고 권력의 본질은 그것이 다른 권력에 종속되지 않고 다른 사람의 권력 재량에 따라 취소될 수 없는 권력이라는 것입니다. 그러므로 최고 권력이란 주권적 권력을 의미한다. 최고 권력(즉, 주권)의 공동 보유자는 국가 전체(“완전한 연합”)이지만, 적절한 의미에서 권력 보유자는 법률과 도덕에 따라 한 명 이상의 사람이 될 수 있습니다. 특정 사람들. “그로티우스에 따르면, 다른 민족의 지배를 받는, 즉 주권을 잃은 민족은 그 자체로 현대적 의미의 국가가 아니라 그들을 포용하는 국가의 하위 구성원일 뿐입니다. ” 그러므로 주권은 일반적으로 국가의 독특한 특징을 구성한다.

다양한 저자(아리스토텔레스, 키케로, 세네카 등)가 제시한 정부 형태의 분류를 고려하여 그로티우스는 왕권(단일 권력), 가장 고귀한 귀족의 권력, 자유로운 시민 공동체, 민주 공화국 등을 언급합니다. . 그의 의견으로는 정부 형태는 중요한 의미가 없습니다: “국민은 어떤 형태의 정부라도 선택할 수 있습니다. 국민의 판단은 크게 다르지만 국민의 의지를 구현한다는 관점에서 보면 그렇습니다.” 동시에, 폭정(폭력에 기초하고 법과 질서가 없는 곳)에 대한 그의 부정적인 태도와 개인적이고 귀족적인 정부 형태에 대한 선호가 모두 명백합니다. 그의 정치적 신념에 따르면 그는 귀족 지향적인 부르주아 사상가이자 네덜란드 사회의 상업 및 산업 엘리트 대표의 통치를 지지했지만 민주적 정부 형태를 거부하지 않았습니다.

국민 주권(최고 권력의 소유권)의 가능성 자체를 부정하지 않으면서도 그로티우스는 동시에 “최고 권력은 어디에서나 예외 없이 국민에게 속하므로 주권자는 국민에게 속한다”는 의견을 반박하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 권력을 남용하는 사람은 면직되고 처벌되어야 한다.”

그로티우스는 최고 권력이나 최고 권력의 권위 하에 활동하는 하급 기관에 저항할 신민의 권리 문제에 특별한 관심을 기울입니다. 일반적으로 그는 국가 및 민권 수립에 관한 합의가 체결되면 피험자의 권리와 자유(적어도 당국에 저항하는 행위와 관련된 권리)가 중단된다고 믿었습니다. 동시에 그는 당국에 저항할 수 있는 주체의 권리를 "비저항의 법칙"과 대조합니다. 이 법칙은 극단적인 필요성이 있는 경우에만 허용되며 당국의 폭력에 대한 주체의 무장 저항이 허용됩니다. 국가에 가장 큰 충격을 주지 않으며, 많은 무고한 사람들의 죽음으로 이어지지도 않습니다.

국내 및 국제 관계에서 그로티우스의 정치적, 법적 가르침은 법적 원칙을 확립하고 평화를 달성하는 것을 목표로 합니다. 타키투스에 이어 그로티우스는 “사실 가장 중요한 문제는 자유와 평화 중 어느 쪽이 더 나은가”라고 믿었습니다. 그리고 그로티우스의 입장에 따르면, 이러한 가치들 사이에 충돌이 발생할 경우 그는 의심할 여지없이 평화를 선호합니다. 이 점을 시사하는 것은 “내전은 불법적인 통치보다 더 나쁘다”는 파보니우스의 표현적인 판단을 언급한 것입니다.

국제 관계의 법적 공식화와 규제의 필요성, 그리고 무엇보다도 전쟁과 평화의 문제를 정당화하면서 그로티우스는 전쟁이 법과 완전히 양립할 수 없다는 널리 퍼진 의견을 비판했습니다. 그는 “전쟁 중에는 모든 권리가 소멸된다는 일부 사람들의 조작에 동의하는 것뿐만 아니라 경계를 존중하면서 전쟁을 시작하거나 시작된 전쟁을 계속해서는 안 된다”고 강조했습니다. 법과 선의의 것입니다.”

그로티우스에 따르면 전쟁 자체는 자연법에 위배되지 않습니다. “본성적으로 모든 사람은 자신의 권리를 옹호하며 이를 위해 우리에게 손이 주어졌습니다.” 전쟁은 또한 신성한 법과 국가의 법에 의해 금지되지 않습니다. 그러나 이것이 모든 전쟁이 정의롭다는 것을 의미하지는 않습니다. 정의로운 전쟁과 부당한 전쟁을 구별하면서 그로티우스는 이 문제에 대한 법적 접근 방식의 정신으로 "전쟁 발발의 정당한 원인은 범죄에 지나지 않을 수 있다"고 강조했습니다. 특히 그는 공정한 전쟁을 방어전, 즉 국가의 보전과 재산을 보호하기 위한 전쟁으로 간주했다.

부당한 전쟁(정복 전쟁, 타인의 재산을 점유하기 위한 전쟁, 타인을 정복하기 위한 전쟁)은 불법적인 국가(자연법 요구 사항, 신성한 법률, 민족법 조항 위반)를 나타냅니다. 그로티우스는 부당한 전쟁을 선동한 사람들은 "그들의 노력이나 조언에 따라 그들이 한 일에 대해 보상할 의무가 있다"고 강조했습니다. 그들은 전쟁에 수반되는 모든 것과 그 결과에 대해 책임이 있습니다.

일반적으로 평화를 이루는 파토스는 전쟁과 평화에 관한 그로티우스의 전체 가르침의 매우 특징적입니다. “전쟁은 평화를 위해 싸우는 것”이며 평화가 “전쟁의 궁극적인 목표”라는 그의 판단은 이를 시사합니다.

전쟁과 평화의 법칙에 대한 그로티우스의 가르침은 모든 사람, 민족, 국가 간의 관계에서 평등, 협력, 호혜라는 합리적이고 법적 원칙에 기초한 새로운 유형의 세계 공동체의 형성에 초점을 맞췄습니다. ​​주권 국가가 자발적으로 확립하고 일관되게 준수하는 단일 국제법 질서입니다.

국제 커뮤니케이션법의 새로운 세속적 교리의 발전에 대한 그로티우스의 막대한 공헌은 그를 "국제법의 아버지"라고 부르게 만들었습니다.

자연법과 국내법, 국가의 계약적 기원과 법의 의지적 형태에 대한 그로티우스의 가르침은 이후 정치적 및 법적 사고의 발전과 새로운 세속적 "법적 세계관"의 이론적 기초 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. .

20.. 스피노자의 정치적, 법적 가르침

사회, 국가 및 법 문제에 대한 새로운 합리주의적 접근 방식은 네덜란드의 위대한 철학자이자 정치 사상가의 작업에서 더욱 발전되었습니다. 바뤼흐(베네딕트) 스피노자(1632–1677).

그의 정치적, 법적 견해는 신학-정치 논문(1670), 기하학적 방법으로 증명된 윤리(1675) 및 정치 논문(1677)에 명시되어 있습니다.

그는 자연법을 “자연의 빛에 의해 계시된 하나님의 결정”, 즉 신의 계시로 주어지는 것이 아니라 인간의 이성에 의해 계시되는 것으로 규정했습니다. 동시에 모든 것이 영원부터 일어나는 자연의 법칙과 규칙은 자연 자체의 "힘과 행동력"입니다.

스피노자의 자연법 해석은 또한 자연법에 대한 이러한 이해에 기초합니다. 왜냐하면 인간은 자연의 일부이고 모든 자연법칙과 필요성이 나머지 자연과 마찬가지로 그에게도 적용되기 때문입니다. 스피노자는 이렇게 썼습니다. 자연의 권리, 나는나는 모든 일이 이루어지는 법칙이나 규칙, 즉 자연의 힘 자체를 이해합니다. 그러므로 모든 자연의 자연권, 결과적으로 각 개인의 권리는 그들의 힘이 확장되는 한 확장됩니다."

그러나 모든 사람에게 공통된 권리가 없는 자연상태에서는 인간의 자기보존, 욕망의 성취, 안전한 생존이 보장될 수 없습니다. 그러나 이성의 법칙에 따라 삶, 즉 평화롭고 안전하며 일반적으로 가능한 최선의 삶을 살기 위해서는 사람들이 이에 동의해야 했습니다. 스피노자는 이렇게 썼습니다. “이러한 방식으로 사회는 자연법에 어긋나지 않고 창조될 수 있으며, 모든 합의는 항상 가장 충실하게 준수될 수 있습니다. 물론 모든 사람이 자신이 가진 모든 권력을 사회에 이전한다면 말입니다. ; 아마도 사람은 모든 것에 대해 가장 높은 자연권, 즉 가장 높은 지배권을 갖게 될 것이며, 모든 사람은 자발적으로 또는 가장 높은 형벌의 고통을 겪으면서 순종해야 할 의무가 있게 될 것입니다.”

시민 국가의 독특한 특징은 최고 권력(imperium)의 존재이며, 스피노자에 따르면 그 총체는 국가(civitas)이다. 최고의 권력(그리고 법은 힘, 힘, 권위이기 때문에 최고의 법)에 의해 이는 본질적으로 국가의 주권을 의미합니다.

스피노자에 따르면 최고 권력은 “어떤 법에도 구속되지 않지만 모든 사람은 모든 일에서 법에 복종해야 한다”. 모든 사람은 "가장 부조리한 일을 수행하라고 명령하더라도 최고 권력의 모든 명령을 무조건 수행해야 할 의무가 있습니다."

국가와 신민 관계의 명령 성격을 정당화하면서 스피노자는 동시에 신민을 노예로 만든다는 가능한 비난에 반대합니다. 노예는 자신의 이익을 염두에 두고 있는 주인의 명령에 복종하고, 신민은 최고 권력의 명령은 사회에, 즉 그에게 유용한 일을 합니다.

국민과의 관계에서 국가 권력의 한계에 대한 문제를 고려할 때 스피노자는 모든 사람의 자연권을 최고 권력에 대한 완전한 이전과 모든 것에 대한 권리에 대해 그가 표현한 입장에 부분적으로 일치하지만 지적합니다. 현실에서는 "여러 측면에서 필연적으로 순전히 이론적으로 남아 있습니다.", 사람이기를 중단하지 않고는 모든 권한(권리)을 다른 사람에게 이전하는 것이 불가능하기 때문입니다. 그리고 인간 본성의 법칙에 관계없이 원하는 대로 모든 것을 할 수 있는 그러한 최고 권력은 결코 존재하지 않을 것입니다. “그러므로 모든 사람은 자신의 권리 중 상당 부분을 보유하며 이는 오로지 자신의 결정에만 달려 있고 다른 누구에게도 달려 있지 않다고 가정해야 합니다.”라고 그는 강조했습니다.

스피노자는 원칙적으로 (민법에 따라) 주체가 당국에 저항하고 이러한 구성(국가 구성) 조약과 법률을 변경, 해석 또는 위반할 권리를 거부했습니다. 당국에 의한 위반은 대다수 시민의 일반적인 두려움이 당국에 대한 분노로 변한다는 사실로 이어집니다. “국가가 파괴되고 계약이 종료되므로 민법이 아니라 법에 의해 보호됩니다. 전쟁의." 즉, 국가 당국이 계약 조건을 위반하는 상황에 대해 스피노자는 국민의 반란에 대한 자연적 권리를 인정합니다.

스피노자는 양심의 자유와 종교적 관용의 옹호자였습니다.

스피노자는 국가(최고 권력)의 세 가지 형태, 즉 군주제, 귀족제, 민주주의를 식별하고 조명합니다. 그가 비판적으로 언급하는 폭정은 국가 형태에서는 나타나지 않는다. 그는 또한 국민의 정복과 노예화를 통해 수립된 다른 어떤 최고 권력도 거부합니다. 그는 최고 권력에 대해 "나는 자유로운 국민이 확립한 것을 이해하며, 전쟁법에 의해 국민에 대해 획득되는 것이 아니라고 이해합니다."라고 말했습니다.

민주주의 국가에 대한 그의 명백한 동정에도 불구하고 스피노자는 그의 시대의 정치적 현실을 고려하여 군주제와 귀족제와 같은 형태(적절한 구조를 가진)의 수용 가능성과 특정 이점을 인식했습니다.

국가 간 관계의 문제를 다루면서 스피노자는 그들의 관계에 있는 국가는 자연 상태에 있으며 “두 국가는 본질적으로 적”이라고 지적합니다. 그러므로 전쟁권은 각 국가에 개별적으로 속하는 반면, 평화권은 동맹국이라 불리는 적어도 두 국가의 권리입니다. 스피노자는 “전쟁은 평화를 위해서만 이루어져야 하며, 전쟁이 끝나면 무기를 사용할 필요가 없어야 한다”고 강조했습니다.

스피노자는 진보적인 인문주의 사상가, 신학적 정치 및 법률 사상의 비판자, 국가와 법에 대한 세속적 교리의 창시자 중 한 사람으로서 정치 및 법률 사상사에 들어갔습니다.

중세와 마찬가지로 종교개혁 시기의 신학적 합리주의도 종교적 신비주의의 영향을 받았습니다. 종교 개혁은 일반적으로 중세 신비주의와 연관되어 있으며, 그 요소들을 받아들이고 이를 하나님과의 내적, 개인적 관계에 대한 가르침에 적용했습니다.

우리는 종교 개혁 농민-평민 진영의 이데올로기이자 교회 설교자였던 독일 인민 혁명의 지도자 토마스 뮌처(1490-1525)의 가르침에서 신비주의의 가장 급진적인 표현을 접하게 됩니다. 그는 소부르주아적이고 제한된 루터교에서 벗어나 개인 구원의 문제만을 다루고 불가침으로 간주되는 지상 질서에는 관심을 기울이지 않는다는 점을 비판했습니다.

뮌처는 종교 개혁을 교회와 그 가르침의 쇄신이 아니라 농민과 도시 빈민의 세력에 의한 사회 경제적 혁명의 성취로 보았습니다. Muntzer의 종교적, 철학적 견해는 사회적 평등을 가져올 그러한 "신의 능력"을 지구상에 확립해야한다는 생각에 기초합니다. 그는 평등주의 공산주의 사상의 지지자로서 지구상에 "하나님의 왕국"의 즉각적인 설립을 요구했는데, 이는 더 이상 계급 차이, 사유 재산이 존재하지 않는 사회 체제에 지나지 않음을 의미했습니다. , 또는 국가 권력. 권력은 대중을 대신하고 그들의 이익을 위해 행사될 때에만 합법적인 것으로 간주될 수 있습니다.

Münzer에 따르면, 하나님은 그의 모든 창조물에 편재하십니다. 그러나 그것은 주어진 것이 아니라 하나님의 뜻을 자기 안에 품고 있는 사람들에게 드러나는 과정으로 나타납니다. 그리스도는 역사적 인물이 아니라 믿음으로 성육신하시고 계시되신다. 그리고 공식적인 교회 없이 오직 믿음으로만 구속자로서의 그분의 역할을 성취할 수 있습니다.

뮌처의 정치 강령은 유토피아적 공산주의에 가까웠고, 이는 필연적으로 루터의 소부르주아 개혁과 완전히 다른 방향으로 나아갔습니다. 루터와 뮌처는 서로 다른 계급적 이해관계를 표현했는데, 하나는 시민과 왕자, 다른 하나는 농민과 평민 대중이었습니다.

Jacob Boehme의 신비로운 가르침

Jacob Boehme(1575-1624)은 작센 지방의 가난한 농민 가정에서 태어났으며 제화공이었습니다. 루터교인으로 성장한 그의 철학의 원천은 성경이었습니다.

Boehme의 철학은 당시의 철학적, 과학적 사고의 주요 방향과 다릅니다. 그것은 스콜라주의에도 속하지 않으며 뉴 에이지의 인본주의와 자연주의에도 속하지 않습니다. 그의 작품 중 가장 흥미로운 작품은 '오로라 또는 상승하는 아침 새벽', '세 가지 원칙', '인간의 삼중 생활'입니다.

Boehme에 따르면, 신은 최고의 통일성이지만 이 통일성은 그 자체로는 알 수 없고, 인간의 지식으로도 접근할 수 없을 뿐만 아니라, 심지어 신조차도 자신을 알 수 없습니다. 하나님의 "자기 발견"은 하나님의 자연으로의 변화를 통해서만 가능하다는 생각은 Boehme에 의해 기독교 삼위일체 교리라는 용어로 제시됩니다. 사물, 자연, 인간 속에 신이 직접적으로 존재한다는 논제는 뵈메의 철학적, 신학 체계의 중심 사상입니다. 자연은 가장 높고 활동적인 첫 번째 원리로서 하나님 안에 닫혀 있습니다. 하나님은 자연 안에 있을 뿐만 아니라 그 위에도 계십니다.

인간은 세상적이고 신성한 모든 것이 복잡한 불일치 속에서 발생하는 "소우주"이자 "작은 신"입니다. 그는 신성과 자연, 육체적, 영적, 악과 선의 연합으로 행동합니다.

뵈메의 신비주의는 17세기와 18세기의 신비주의 운동과 그 변증법에서 그 계승자를 찾았습니다. 독일의 고전 철학인 셸링과 헤겔에서 말이죠.