루스의 세례 역사서. 러시아 역사학에서 블라디미르 왕자의 세례

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주제: “러시아의 세례와 초기 러시아 기독교”

완전한:

그룹 105의 학생

그리쉬첸코프 아르템

확인됨:

고르스키 블라디미르 빅토로비치

모스크바 2015

소개

러시아 세례와 초기 러시아 국가의 문제를 제기하면서 우리는 그것을 연구하는 데 많은 어려움에 직면합니다. 이는 이 문제를 연구하는 데 도움이 될 수 있는 역사적 자료가 적거나 심지어 전혀 없기 때문입니다. 불행히도 당시 사건에 대한 기록은 단 하나도 남아 있지 않습니다. 그리고 나중에 쓰여진 것들은 종종 상호 배타적이었습니다. 따라서 완전히 다른 방식으로 해석될 수 있습니다. 이것이 바로 이 질문이 수세기 동안 과학자들의 마음을 흥분시켜온 이유입니다. 그리고 역설적인 점은 더 많은 과학자들이 이러한 다양한 사실에 관심을 가질수록 질문이 더 복잡해진다는 것입니다.

전문가 간의 불일치는 출처에 대한 이해의 차이뿐만 아니라 역사적 출처에 대한 이해의 불평등으로 인해 발생합니다. 이 문제는 저절로 해결될 수 없습니다. 그러므로 모순을 이해하고, 진정한 방법론을 사용하여 본질적인 것과 불필요한 것을 분리하는 것이 필요하다고 생각됩니다. 그렇다면 질문이 생깁니다. 어디로 가야합니까? 소스에서? 아니면 문제에서? 두 가지 접근 방식 모두 결론이 다르다는 것은 매우 논리적입니다. 문제를 설명하려면 문제의 원인 자체를 더 폭넓게 살펴보고 문제의 발생 조건을 고려하며 이미 발견된 사회 발전 법칙을 최대한 활용해야 합니다. 이 두 가지 접근 방식은 "PVP"(Rus의 세례 주제에 대한 주요 출처)를 평가할 때 명확하게 입증되었습니다.

이 작품은 러시아의 기독교화 과정이 얼마나 어렵고 오랜 시간이 걸렸는지 논의할 것입니다. 이교도에 기독교를 부과하는 문제는 널리 제기되었습니다. 대중 의식은 오래된 이교도 신앙을 일상 생활에 지속적으로 흡수하여 기독교 공동체를 수세기 동안 테스트 된 자연 현상에 적응했습니다. 이중 신앙은 러시아 국민의 놀라운 특징이되었습니다.

기독교가 Vladimir Svyatoslavovich 치하에서 국교가 된 이유를 이해하기 전에 기독교와 이교를 포괄적으로 연관시킬 필요가 있습니다. 이러한 재생 과정이 불가피한 이유를 이해하고 Rus의 세례에 대한 이유를 다루십시오. 이 모든 단계를 거치면 우리는 기독교 채택과 늙은 러시아 국가 형성 사이의 관계를 이해할 수 있습니다.

비잔틴 양식의 러시아화 과정과 그 속도는 동부 슬라브 사람들이 이미 상당히 발전된 문화를 가지고 있음을 시사합니다. 기독교가 승리한 이유는 무엇보다도 슬라브계 러시아인들을 단결시켜야 하는 객관적인 필요성 때문일 수 있는데, 기독교는 그러한 기회를 제공했습니다. 기독교의 출현으로 모든 이교도 의식이 박해되기 시작했습니다.

학교 역사 수업에서 우리는 Rus가 988년에 Vladimir 왕자로부터 세례를 받았다는 것을 들었습니다. 그리고 저는 이것이 사실상 불가능하다는 것을 항상 이해했습니다. 그렇게 많은 사람을 데리고 밤새 세례를 준다고 상상해 보십시오. 결국 이교는 기독교보다 자연과 매우 밀접한 관련이 있기 때문에 우리 조상과 매우 가까웠습니다. A.G. Kuzmin에 따르면: “이교는 공동 농민의 전체 삶의 길, 즉 농업 노동, 결혼식 및 장례식의 순환을 압축되고 신비화된 형태로 반영했기 때문에 정확하게 파괴될 수 없었습니다. 기독교는 사회적 모순이 심각한 사회에서 태어났습니다. 이러한 모순을 조정하는 임무는 기독교의 핵심임이 드러났습니다.” 1

기독교는 증가하는 적대감에 대한 대중의 대응이 가능해지는 순간, 바로 사회를 집어삼킬 준비가 되어 있는 일종의 적대감이 가능한 순간에 등장합니다. 그리고 이 모든 것도 이 작업에서 논의될 것입니다.

따라서이 주제가 현대 사회와 관련이 있다고 말할 가치도 없으며 오늘날로 돌아 가면 젊은 세대의 주요 정보 출처가 텔레비전이라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 수많은 채널과 프로그램으로 표현됩니다. 그 중에는 문화적, 종교적 채널이 있습니다. 하지만 아쉽게도 평점은 그리 높지 않습니다. 그와는 반대로, 우리는 압도적 다수의 젊은이들이 "새로운 진부한 액션 영화"를 보기 위해 수백 루블을 지출할 준비가 되어 있음을 봅니다. 그러나 교육 및 도덕 프로그램은 훨씬 덜 자주 시청됩니다. 그 결과, 러시아 젊은 사람들은 영성이 없을 때 가치관의 전이를 경험하게 된다. 그리고 정통의 가치로 돌아가는 것만이 상황을 바로 잡는 데 도움이 될 것입니다.

988년에 키예프 왕자 블라디미르가 이교도 신들의 거짓을 확신하고 자신의 신앙을 바꾸기로 결정했을 때 그리스도의 신앙의 빛이 키예프를 비췄다고 교회 서적에 기록되어 있습니다. 그리고 일련의 협상 끝에 그는 비잔틴 기독교가 참된 신앙임을 인정했습니다. 그는 그것을 스스로 받아들였고 그의 명령에 따라 키예프 사람들이 세례를 받았고 그 다음에는 나머지 러시아 사람들도 세례를 받았습니다. 기독교는 우리 사회의 구조와 구조를 완전히 바꾸었고 우리 문명의 발전을 촉진했습니다.

러시아 종교와 러시아 국민의 본질을 더 잘 이해하려면 러시아 정교회의 역사를 알아야합니다. 이것이 우리가 할 일입니다.

역사 편찬

기독교 정통 종교 세례

가장 위대한 역사가들과 고전 역사가들은 루스의 세례와 같은 중요한 사건을 연구했습니다.

Kievan Rus가 정교회를 채택한 상황에 대해 우리가 배우는 주요 출처는 물론 잘 알려진 "과거의 이야기"입니다. 초기 러시아 연대기는 무슬림 불가르, 가톨릭 라틴인, 유대인 카자르 및 그리스 정교회 선교 대사관의 전설을 블라디미르 왕자에게 전달합니다. 모든 대사는 그들의 신앙의 교리에 대해 이야기하고 왕자에게 그것을 받아들이도록 초대했습니다. Vladimir Svyatoslavich는 정통을 선호했습니다.

Rus의 세례에 대한 혁명 이전 역사학은 M. V. Lomonosov, N. M. Karamzin, S. M. Solovyov, N. I. Kostomarov 및 기타 과학자들의 작품으로 대표됩니다. 예를 들어 N. M. Karamzin은 러시아 문화 발전을 위해 기독교 채택의 중요성을 매우 분명하게 강조합니다. 블라디미르 왕자는 성 베드로 교회를 세웠습니다. 바질, 축복받은 성모 마리아 교회.

기독교화가 이교도 전통을 방해했다는 사실로 인해 실제 슬라브어 텍스트와 신과 영혼의 이미지가 보존되지 않았기 때문에 정보의 주요 출처는 중세 연대기, 이교도에 대한 가르침, 고고학 발굴 자료, 민속 및 민족지 컬렉션입니다. 기독교의 도입과 함께 키릴 문자가 Rus'에 퍼졌으며, 이는 주로 교회 지향의 고대 러시아 문학 원본 작품 창작의 기초가 되었습니다.

우리에게 전해 내려오는 주요 기록 기념물 중 하나는 연대기입니다. 과거 이야기는 그중 하나입니다. PBL은 전체 러시아 역사의 많은 사실을 명확히 할 수 있는 귀중한 소스입니다. 일부 소식통에 따르면 연대기는 PBL에 외국 연대기 작가의 작품을 포함시킨 Kiev Pechersk Monastery Nestor의 승려가 12 세기에 작성했습니다. 그녀의 자동차 소유권에 대한 다른 관점이 있습니다.

1세기 동슬라브 교회 역사에 대한 또 다른 출처는 소위 이교에 반대하는 가르침입니다. 이러한 출처의 생성은 이미 세례받은 그리스도인들 사이에 이교 세계관이 존재한다는 문제가 있음을 나타냅니다. 이러한 작품 중에는 Novgorod 대 수도 원장 Moses의 "간단한 어린이에 대한 지침", Vladimir Serapion의 "지침"등의 작품이 있습니다.

아랍 소식통에서 Ibn Miskaweih 연대기의 후계자 인 Caliph Abbasid Abu Shurji Rudraversky의 감독은 Rus의 세례에 대해 이야기합니다. Abu Shuja는 1072년에서 1092년 사이에 글을 썼으며 979년에서 998년 사이의 사건을 재현했습니다. 그의 작품은 본질적으로 Yahya와 동시대인인 Hilal al-Sabi의 잃어버린 연대기를 요약한 것입니다.

고대 러시아의 역사에는 기록된 기념물이 어떤 정보도 전혀 제공하지 않는 지역이 있습니다. 그런 다음 고고학은 역사 연구자들의 도움을 받습니다. 고고학 자료는 물질문화 연구에 없어서는 안 될 자료이다. 우리 작업에서 우리는 가장 저명한 소련 고고학자 인 B. A. Rybakov, I. P. Rusanova의 연구에 의존할 것입니다. Timoshchuk B.A. 그들의 작업 결과는 이교와 초기 기독교 시대의 가장 귀중한 문화 유물을 발견한 것입니다.

동슬라브 전통, 관습, 민속 마술, 달력 의식의 역사에 대한 가장 귀중한 자료는 소위 말하는 자료입니다. 민속과 민족지학적 전통. 주요 단점 중 하나는 이러한 소스가 "너무 어리다"는 것입니다. 그것들은 18~19세기에 민족지학자에 의해 수집되었습니다. 고대 러시아 시대부터 우리에게 온 것과 최근에 추가된 것을 그러한 출처에서 추적하는 것은 불가능합니다.

이교도와 기독교 문화의 거대한 층은 사람들의 기억에 자신에 대한 정보를 남기지 않을 수 없습니다. 이 정보는 기록된 기념물, 물질 문화, 표지판, 수수께끼, 노래, 동화, 전통 의학 등 다양한 종류로 우리에게 전달되었습니다.

후손으로서 우리의 임무는 무엇보다도 조상의 유산을 연구하고 축적하며 보존하는 것입니다.

제1장. 러시아 최초의 기독교인

러시아에서 기독교의 활발한 출현은 9세기에 시작되었습니다. 더 정확하게는 866년에 이슬이 세례를 받았을 때입니다. 이전에 콘스탄티노플을 공격했던 바로 그 사람들입니다. 공식 문서인 Photius의 메시지는 이에 대해 완전히 설명합니다. 하지만 안타깝게도 그들이 누구인지는 나오지 않습니다. 캠페인 참가자 중 한 명은 Rurik의 전설적인 남자인 Askold와 Dir인 것으로 알려져 있습니다. 분리대를 모아 200 척의 배를 습격했습니다. 전설에 따르면, “도시는 겁에 질렸고, 황제와 총대주교는 성모 마리아의 옷이 보관되어 있는 교회에서 밤새도록 기도했습니다. 그들은 동시에 강한 폭풍이 일어났다고 말했습니다. 러시아 선박은 바람에 흩어지거나 전복되거나 해변에 던져졌습니다.” 2

이 사건에 겁에 질린 Askold와 Dir는 키예프로 돌아가서 콘스탄티노플에 메신저를 보내 그들에게 하나님을 믿도록 가르 칠 수있는 사제를 보내달라고 요청했습니다. 결국, 그 순간 그들은 일어난 일에 깊은 인상을 받았습니다. 그들은 누가 “바다를 다스리는 것이 이렇게 무섭고 놀라운 일인가?”라고 이해하고 싶었습니다. 삼

그 결과 형제들은 주교를 만나 이교도들에게 복음을 전했고, 이는 당연히 그들을 놀라게 했습니다. 그들은 감독에게 책에 설명된 기적 중 하나를 행할 것을 요구했습니다. “당신의 복음을 불에 던져라. 만일 그것이 불 속에 남아 있으면 우리는 당신의 하나님의 전능하심을 알게 될 것입니다.” 그러자 주교는 “주 예수 그리스도, 우리 하느님!”이라고 말했습니다. 이 백성의 목전에서 주의 거룩한 이름을 영화롭게 하옵소서." Askold와 Dir는 놀랍게도 책이 불에 닿지 않은 채로 남아있었습니다. 이 모든 것이 형제를 포함한 많은 키예프 주민들이 주교에게 침례를 요청했다는 사실로 이어졌습니다. 이 기간 동안 기독교를 채택한 사람들은 죽은 후 권력을 잃었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 기독교는 계속해서 전파되었습니다.

키예프에 기독교 공동체가 존재한다는 믿을 만한 정보는 10세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 이 정보는 944년 이고르 왕자와 그리스인 사이의 합의에 반영되어 있습니다. 조약 체결에 참여한 전체 키예프 대표단은 본질적으로 기독교인과 이교도라는 두 공동체로 나눌 수 있습니다. 기독교인들은 키예프의 엘리야 교회와 무기를 든 이교도들의 이름으로 말씀에 대한 충성을 맹세합니다. 944년 당시 러시아는 아직 세례를 받을 준비가 되어 있지 않았습니다. 기독교화 과정은 80년 넘게 진행되어 왔습니다. 그럼에도 불구하고 인구의 대다수는 여전히 이교도입니다. 기독교의 영향력은 최고 귀족과 상인의 일부 대표자에게만 확대되었습니다. 그리고 그것은 많은 키예프 왕자들로부터 인정을 받지 못했습니다.

이를 바탕으로 우리는 기독교가 Rus의 어딘가에서 갑자기 나타난 것이 아니라는 결론을 내립니다. 그것은 궁극적으로 수세기 동안 지속된 점진적이고 매우 긴 과정이었습니다. 그러므로 우리는 러시아 정교회의 출발점인 988년은 완전히 논쟁의 여지가 있는 문제라고 자신있게 말할 수 있습니다.

물론 올가 공주의 역할은 훌륭합니다. 소식통에서 알 수 있듯이 올가 공주는 959년경 콘스탄티노플로 여행하던 중 그리스 관습에 따라 기독교로 개종했습니다. 많은 연구자들은 그녀가 기독교를 국교로 만들고 싶었다고 가정합니다. 그리고 여기서 우리는 이것이 일어나지 않은 가장 깊은 문제를 봅니다... 비잔티움은 이 문제에 대해 자신의 이익을 가지고 있었습니다. 예를 들어 그들의 의견으로는 그리스인의 손에서 기독교를 채택한 모든 사람들은 정치적으로 종속된 국가가 되었습니다. Kievan Rus가 추가 의무 없이 상호 이익을 가지고 동등한 조건으로 비잔티움과 협력하는 것이 유익했습니다. 올가의 예를 따르면 세례식에서 그녀의 후계자인 Konstantin Porphyrogenitus가 "그녀의 딸을 불렀다"는 것을 알 수 있습니다. 본질적으로 그에게 종속되어 있으며 "자매"의 권리가 동일하지 않습니다. 4

일반적으로 받아들여지는 교회의 관점은 "기독교로 가는 길과 키예프 통치의 핵심은 올가 공주에 의해 포장되었다. 그녀는 콘스탄티노플에서 세례를 받고 그곳에서 그리스 신부들을 데려와 기독교 교회를 세우기 시작했다"는 것이다. 5

그러나 Rus의 기독교 형성 주제를 연구하는 과학자들은 국가 기독교화에서 올가의 역할을 부인하고 그것이 교회에 의해 크게 과장되었다고 주장했습니다. 그러나 그럼에도 불구하고, 이 기간 동안 우리는 단지 "바다에 떨어지는 것"뿐만 아니라 궁극적으로 우리를 988로 이끌 새로운 싹이 이미 나타나고 있다는 몇 가지 성향을 봅니다.

· 기독교와 이교의 관계

이제 우리는 신념의 의미를 결정하고 유사점과 차이점을 지적해야 합니다.

슬라브인들은 죽은 자의 영혼이 하늘과 그 통치자들에게로 올라간다고 믿었습니다. 이교도는 고대 러시아인의 영적 삶 전체에 실질적으로 반영되었습니다. 그것은 동화, 전설, 서사시에서 보존되어 오늘날까지 살아 남았습니다. 일반적으로 원칙적으로 19세기 중반까지 아무도 이 주제에 대해 언급하지 않았습니다. 교회는 그것들을 동등한 가치로 비교하는 것을 금지했기 때문입니다. 시간이 지남에 따라 국가적 자의식의 축적과 관련하여 이교도에 대한 관심이 급격히 증가했습니다.” 19세기에 러시아 농민, 특히 국가에 대한 억압이 가해졌던 북부나 시베리아 어딘가에서 예기치 않게 밝혀졌습니다. 메커니즘은 덜 영향을 받았으며 기독교보다는 이교도에 더 가깝습니다." 6

우리 주제로 돌아가서 기독교에서는 사람의 영혼이 죽은 후에 이전 장소, 즉 하나님께로 간다고 믿었다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 영혼은 육체를 떠나 사후 운명이 결정되는 법정에서 하나님 앞에 나타납니다. 단호한. 결과적으로 사람은 평생 동안 자신의 모든 행동에 책임이 있음이 밝혀졌습니다.

우리는 또한 슬라브족의 삶을 통해 그들이 자연을 신격화하고 태양, 하늘, 물, 땅, 바람을 숭배했으며 심지어 특별한 신들의 판테온도 가지고 있다는 것을 알고 있습니다. 각각은 하늘-Svarog, 태양-Dazhdbog, 소-천둥과 번개의 신 Veles-Perun, 바람-다산의 여신 Stribog-Mokosh와 같은 특정 힘을 담당했습니다. 이 모든 것은 자연의 신화를 바탕으로 창조되고 확립된 다양한 신앙, 축제 및 의식으로 표현되었습니다. 그러므로 그들의 종교적 개념은 우상의 형태로 표현되었다.

기독교는 온 세상과 인간을 직접 창조하신 오직 한 분의 신(유일신교)만을 인정합니다. 동시에, 삼위일체의 주요 개념인 세 가지 위격(성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님)은 신성한 본성에서 하나입니다.

따라서 우리는 이교도와 기독교를 자연 숭배와 죽은 자 숭배라는 두 가지 숭배로 연관 시켰습니다. 둘 다 대부분의 경우 서로 접촉했습니다.

이 외에도 이교 신앙의 또 다른 특징은 의식주의입니다. 우리 조상들은 마법 의식의 힘과 희생을 위한 우상과 사원의 창조를 믿었습니다.

A.G. Kuzmin에 따르면 슬라브 이교도는 인간 희생을 알지 못했습니다. 발트해 슬라브인들 사이에 그러한 존재가 있다는 것은 복잡한 동화 과정을 말해줍니다.

이 때문에 Rus의 이교도는 발전의 첫 단계에서 멈췄다는 의견이 있습니다. 기독교는 우리의 이교가 발전하는 것을 허용하지 않았습니다. 하지만 이렇게 생각한다면 우리 조상들의 문화 발전 단계가 너무 낮은 것 같습니다. 이건 완전히 틀렸어요! 슬라브인들은 종종 표현되는 것처럼 일종의 야만인이 아니었습니다. 연구원들은 블라디미르 치하에서 기독교가 도시에만 퍼졌다는 사실을 의심하지 않습니다.. 대부분의 러시아 슬라브인들은 물론 교회와 성직자가 없는 마을에 살았습니다. 도시 거주자의 세계관은 농촌 거주자의 세계관과 크게 다릅니다. 고대에는 이랬습니다. “도시 거주자의 마음은 더욱 유동적이고 강렬합니다. 이로 인해 도시에 기반을 둔 우리 조상의 종교적 신념은 부분적으로 의인화 된 성격을 띠었지만 부족 생활이 본격적으로 지배되는 외곽, 즉 외딴 곳에서는 조상 숭배가 기본이었습니다. 중요성." 7

그러므로 우리는 이교와 기독교가 매우 다른 종교임을 알 수 있습니다. 그리고 우리 조상들이 짧은 시간에 서로 전환하는 것은 매우 어려웠습니다. 따라서 이 과정은 수세기가 걸렸습니다. 그러나 시간이 지남에 따라 Kievan Rus의 외교 정책 이익은 고대 신앙을 포기하고 서부, 북부 또는 동부 이웃들 사이에서 확립된 하나의 종교를 채택하도록 요구했습니다.

· Rus'는 믿음을 선택하기 전에

루스의 세례는 동유럽의 정치적 상황과 밀접하게 연관되어 있다. Tzimiskes와의 전쟁에 참여함으로써 Svyatoslav는 그의 계획을 실행할 수 없었습니다. 그러나 그는 러시아 무기의 힘을 보여주었습니다. 그리고 비잔티움은 러시아 군대의 용감함에 대한 지속적인 기억을 간직했습니다. Svyatoslav의 죽음으로 인해 Svyatoslav의 어린 아들의 이름으로 키예프, Drevlyans 땅 및 Novgorod에서 통치했던 보 야르 그룹은 자신의 이익에만 관심을 가졌습니다. 또한 Svyatoslav가 사망 한 후 그의 아들들 사이의 모순이 심화되고 그들 중 장남 Yaropolk는 그의 통치하에 모든 러시아 땅을 통합하기 위해 강제로 의지합니다. 이 투쟁은 형제 중 한 명 (Oleg)이 Yaropolk의 손에 넘어지면서 끝났고 Vladimir는 스칸디나비아로 도망 쳤습니다. Vladimir는 고용된 Varangian 분대와 함께 해외에서 돌아와 다시 Novgorod를 점령하고 Varangians와 Slavs의 대규모 군대를 모아 Yaropolk에 맞서 행진했습니다.

이때까지 야로폴크는 그와 성공적으로 싸울 수 있었던 블라디미르보다 병력이 훨씬 적었습니다.(PVL에 따르면) 그는 키예프에서 도망쳐 반역죄로 사망했습니다.

“앞으로는 동슬라브 부족들을 하나의 국가로 통합하는 과정이 집중적으로 진행될 것입니다. 블라디미르의 통치 기간(880~1015)은 키예프 국가가 가장 정점에 오른 시기로 볼 수 있다.” 8

블라디미르는 중세 국가 통치자의 가장 중요한 기능을 모두 수행합니다. 그는 자신이 통제하는 영토에 대한 권력을 강화하고 보야르의 지위를 강화합니다. 동시에 그는 아직 정복되지 않은 새로운 부족을 포함하도록 국가의 경계를 확장하고 적의 공격으로부터 국가를 보호합니다.

또한 통치 초기에는 이교도를 자신의 통일 정책에 접목시키려는 시도를 했으며, 정치적 동기에 따라 다양한 부족이 숭배하는 모든 신들을 모아 키예프에서 판테온을 만들고자 했습니다.

Vladimir가 선택한 신 중에는 러시아 신뿐만 아니라 Perun과 Dazhdbog 사이에 Khors (동쪽 태양의 신)가있었습니다. Gedeonov가 올바르게 지적했듯이이 판테온에는 노르만 신이 없습니다. 그는 이것을 Rus'와 Normans의 다양성으로 설명합니다.

"블라디미르는 국가 전체의 통일을 위한 확고한 기반이 될 수 있는 종교를 만들고 싶었습니다. 그러나 오래된 숭배를 현대화하려는 시도는 시급한 요구를 충족시키지 못했습니다. 왜냐하면 원시 체제의 유물을 특징으로 대표하는 이교도 신들 때문이었습니다. 계급 없는 사회는 계급 사회의 필요를 충족시킬 수 없다. 9

블라디미르의 이교도 과학 개혁은 "불운"했다는 점에 유의해야합니다. 이 문제는 연구되었으며 가장 중요한 것은 명확하게 불충분하게 이해되었다는 것입니다.

내 생각으로는 역사학에서 "첫 번째 종교 개혁" 문제의 미약한 발전은 다음과 같은 복잡한 이유에 의해 설명됩니다.

1) 출처의 상태. 알려진 바와 같이, 특히 비교적 고대 역사와 관련하여 항상 부족합니다.

2) 동슬라브(구러시아) 이교 연구의 일반적인 상태.

1970-1980년대에 H. Lovmyansky와 B. A. Rybakov의 복잡한 작품이 등장했음에도 불구하고 이곳의 상황은 만족스럽지 않습니다. 동부 슬라브의 "상위 신"에 헌정된 일반 논문이 없다는 사실이 절실히 느껴집니다.

슬라브의 "최고 신들"과 관련된 광범위한 문제의 역사학적 복잡성은 연구자들에게 "첫 번째 종교 개혁"의 문제를 개발하는 것이 매우 어려운 이유였습니다.

3) 기독교의 채택은 동부 슬라브의 역사와 문화, 그리고 고대 러시아 사회 생활의 모든 측면에 깊은 영향을 미친 매우 중요한 사건이었습니다.

그러나이 행위의 근본적인 의미는 역사적으로 돌이켜 보면 980 년의 종교 개혁을 모호하게 만들었습니다. 이에 비해 이교가 기독교로 불가피하게 대체되기 직전의 사소한 에피소드처럼 보였기 때문에 과학자들의 관심을 끌지 못했습니다.

4) 교회는 기독교의 채택을 '어두운' 이교 시대와 '참된 신앙'의 시대를 구분하는 날카로운 선으로 봅니다. 따라서 기독교 및 이후 러시아 역사 시대와의 연결이 끊어졌습니다.

예를 들어 G. Frolovsky는 "러시아 문화의 역사는 러시아의 세례로 시작됩니다. 이교도 시대는 역사의 문턱 너머에 남아 있습니다."라고 썼습니다.

그녀의 의견으로는 지금까지 말한 모든 것만으로는 "첫 번째 종교 개혁의 중요성을 제대로 평가하고 두 종교 개혁 사이의 깊은 관계를 볼 수 없습니다." M.A. Vasiliev: 블라디미르 대공의 "첫 번째 종교 개혁"은 이교에서 기독교로의 "주요 경로"에 있는 "2차" 및 "불임 에피소드, 막다른 지점"이 아닙니다. “

그 깊은 의미는 980년대에 젊은 늙은 러시아 국가의 지배 엘리트가 자신의 이익에 가장 적합한 종교 구조를 집중적으로 검색했다는 것입니다.

지배 대중이 세운 목표에는 상세한 가르침과 복잡한 교회 조직을 갖춘 기독교가 훨씬 더 적합했습니다. 그러나 체코 공화국과는 달리, 러시아의 기독교는 로마식에 따르지 않고 비잔틴 의식에 따라 채택되었습니다.

연대기는 Rus의 세례 이전에 있었던 투쟁의 희미한 메아리만을 나타냅니다. 여기에는 믿음의 시험에 관한 전설도 포함됩니다. 그럼에도 불구하고 러시아 국가는 불가리아에 대해 무엇을 말할 수 있는지 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 동시에 우리는 9세기에 불가리아인의 세례 문제가 발생했을 때 이를 바탕으로 심각한 합병증이 발생하여 그리스와 로마 교회 간의 관계가 일시적으로 단절되었음을 알 수 있습니다. 상대적으로 작은 불가리아 사람들의 세례가 그러한 합병증을 초래할 수 있다면 러시아에 기독교를 소개하기 위해 훨씬 더 큰 투쟁이 이루어져야했습니다.

14세기 이후 러시아 역사학에는 우리가 관심을 갖는 질문을 밝혀주는 세 가지 고대 자료가 있습니다.

1) 첫 번째는 15~16세기 기념물을 통해 우리에게 전해진 “은혜의 법에 관한 말씀”입니다. 메트로폴리탄 힐라리온(Metropolitan Hilarion)에 기인합니다.

2) 두 번째는 네스토르(Nestor)의 『보리스와 글렙의 삶(The Life of Boris and Gleb)』입니다. 이전 책과 마찬가지로 Rus의 세례에 대해서도 이야기하지 않으며 블라디미르가 선교사들에게 도착하는 것에 대해서도 이야기하지 않습니다. 여기에는 위에서 영감을 받은 블라디미르 스베토슬라보비치가 "스스로" 진실을 발견했다고 나와 있습니다. 그런데 세례 날짜는 988년이 아니라 987년으로 되어 있습니다.

3) 세 번째 “블라디미르에 대한 추모와 찬미” 이 기념물은 수도사 Jacob의 작품입니다. 의심할 바 없이 이 작품은 몽골 이전 문학에 속하며 15세기 사본에 보존되어 있습니다.

마지막으로, 11~12세기 중앙아시아 의사의 책에 담긴 아랍어 텍스트도 무시할 수 없습니다. 샤라파 알 자마나 테히레 마르와티. 여기에는 10세기 말 Rus의 묘사에 대한 흥미로운 구절이 포함되어 있습니다. 우리 연대기의 메시지는 그의 통치의 첫 번째 기간에 Vladimir가 새로운 조건에서 귀족 경향의 급격한 증가와 관련된 그의 아버지 Svyatoslav의 정책을 계속하려고 노력했음을 확인했습니다. 980 년 연대기에서 언급 된 이교도를 현대화하려는 시도, 기독교인 박해는 두 명의 기독교인 Varangians의 유혈 학살 이야기에 반영되었습니다. 그리고 마지막으로 Marwadi의 이야기에 언급된 이슬람으로의 변동(986)이 있습니다.

그러나 물론 외계 종교 언어를 사용하는 이슬람교는 당시 남슬라브 국가에서 이미 수세기에 걸친 전통을 갖고 있던 기독교와 실제로 경쟁할 수 없었습니다.

제 2 장.세례루스'

많은 역사적 자료에서 루스의 세례 이야기는 986-988년 사이에 분산되어 있습니다. Kuzmin은 날짜가 존재한다는 자체가 전체 전설이 상대적으로 늦게 구성되었음을 나타냅니다. 이러한 날짜 사이의 이야기 분산은 서로 다른 날짜를 포함하는 출처의 사용으로 인해 발생할 가능성이 높습니다.

현자 야로슬라프(d. 1054) 시대에 살았던 가장 오래된 작가인 Hilarion과 Jacob-mnich(즉, 수도사)는 블라디미르의 세례에 대해 간략하게 보고하며 이 사실 자체만 언급합니다. 과거의 이야기(The Tale of Bygone Years)에서는 이 사건에 대해 광범위한 서술이 이루어집니다. 그러나 이벤트의 논리나 순서는 표시되지 않습니다. 그것은 말 그대로 모순으로 짜여져 있으며, 이야기가 끝날 때 연대기 작가가 반대 의견에 대해 매우 날카롭게 이의를 제기하면 이미 다음 세대에 블라디미르의 유산을 위해 투쟁이 있었다는 것이 분명해졌습니다. 연대기 작가는 블라디미르가 크리미아의 코르순(그리스어 Chersonesos) 시에서 세례를 받았다고 주장하면서 “그가 키예프에서 세례를 받았다고 말할 권리가 없는 사람들과 논쟁을 벌였습니다. 그런 다음 결정했습니다. Vasilevo에서; 친구들은 다르게 말할 거예요.” 열하나

따라서 블라디미르의 세례 장소에는 Korsun, Vasilyev 및 Kyiv의 세 가지 옵션이 있습니다. 연대기 작가 자신은 Korsun 전설을 고수합니다. 그러나 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다.

설교자이자 나중에 대주교인 힐라리온이 여전히 유명한 "법과 은총에 관한 설교"에서 언급했듯이, 루스에게 세례를 준 블라디미르는 거대한 국가의 수장에 있는 뿌리 없는 운 좋은 사람이 아닙니다. 그는 "늙은 이고르의 손자이자 여러 나라에서 통치하는 동안 용기와 용기로 유명해진 영광스러운 스비아토슬라프의 아들"이었습니다. 12

10세기 말, 고대 러시아 국가인 키예프 루스(Kievan Rus)가 형성되는 문턱은 특별한 시기였습니다. 야만에서 문명으로의 전환이 있으며 가장 중요한 무역로에서 대도시가 발생합니다. 노르만 왕의 지도력하에 비잔티움에 대한 이전의 약탈 캠페인 대신 좋은 이웃 관계가 확립되었습니다. 그리고 이러한 배경에서 블라디미르의 이교도 판테온은 구식임이 밝혀졌습니다. 그것은 이교 자체와 마찬가지로 구성이 너무 이질적이며 단일 교리와 의식 체계로 통합되지 않습니다. 그런 종교로는 부족을 통합하고 강력한 국가를 만드는 것이 불가능했습니다.

9세기에 지역 공국의 형성과 이를 바탕으로 한 창조. 키예프에 중심을 둔 늙은 러시아 국가는 중앙 임대료(공물, 폴리우디) 형태의 초기 봉건적 착취를 기반으로 이데올로기 분야와 종교의 변화도 요구했습니다. 개혁된 이교도 종파에 대해 기독교를 반대하려는 시도는 성공하지 못했습니다. 이러한 요구 사항은 고대 후기의 조건에서 창조되고 봉건 사회에 적응되고 Rus가 진입한 발전 단계에 해당하는 세계 종교에 의해 가장 잘 충족될 수 있습니다. 중세 시대의 지배 종교인 기독교는 계급 불평등, 지배와 종속의 관계, 사회의 봉건 구조, 국가 권력을 신격화했으며 이는 러시아의 조건과 완전히 일치했습니다.

10세기에는 러시아 국가의 점진적인 형성이 계속되었습니다. 한편으로는 여전히 흩어져 있는 슬라브 부족들을 복종시키기 위해 키예프 왕자들의 "내부" 루스의 영향력 확대와 관련된 문제를 해결해야 했습니다. 이제 막 형성되기 시작한 젊은 봉건 국가. 대공이 된 블라디미르는 러시아를 모든 동부 슬라브의 국가로 크게 확장하고 강화했습니다. 그의 통치에는 대수로 동쪽에 사는 부족들을 러시아 왕자에게 최종적으로 정복하는 것이 포함되었습니다. 981년과 982년 그는 패배하고 이전에 Svyatoslav에게 지불했던 공물을 부과 한 Vyatichi에 대한 캠페인을 시작했습니다. 같은 운명이 986년에 라디미치에게 닥쳤습니다. 불가리아에 대한 블라디미르의 첫 번째 캠페인은 987년에 일어났습니다. 연대기에서는 994년과 997년에 기록됩니다. 볼가 불가리아인에 대한 성공적인 캠페인도 언급되었으며 1006년에 그들과 무역 협정이 체결되어 오카와 볼가를 따라 무역이 허용되었습니다.

The Tale of Bygone Years에는 987년에 믿음의 시험에 관한 준전설적인 이야기가 담겨 있습니다. 볼가 불가리아인, 독일인, 유대인의 종교 관습을 익히기 위해 “착하고 총명한 열 명”이 선택되었습니다. 대사들은 돌아와서 “그들의 법이 좋지 않다”는 결론에 이르렀습니다. 그러나 그리스 땅의 성전에서의 봉사는 그들을 놀라게 했습니다. “그들이 우리를 자기들의 하나님을 섬기는 곳으로 인도하되 우리가 하늘에 있는지 땅에 있는지 알지 못하노라 땅에는 이런 구경거리와 이런 아름다운 것이 없음이로다… 우리가 다만 아는 것은 하나님이 거기 사람들과 함께 거하시고 그들의 서비스는 다른 모든 나라보다 낫습니다."

인터넷에서 또 다른 이야기를 찾을 수 있습니다. “연대기 전설에 따르면 블라디미르 왕자는 제안된 옵션을 비교 분석했습니다. “첫 번째 대사는 볼가 볼가르 출신이었습니다. 무함마드의 낙원과 꽃이 피는 시간에 대한 묘사는 풍만한 왕자의 상상력을 사로잡았으나 그에게 할례는 증오스러운 의식으로 보였고 포도주를 마시는 것을 금지하는 것은 무모한 법령이었다. 그는 와인은 러시아인들에게 기쁨이며 와인 없이는 살 수 없다고 말했습니다. 독일 대사들은 그에게 보이지 않는 전능자의 위대함과 우상의 하찮음에 대해 말했습니다. 왕자는 그들에게 대답했습니다. 돌아가십시오. 우리 조상들은 교황의 신앙을 받아들이지 않았습니다. 그는 유대인들의 말을 듣고 그들의 조국이 어디에 있는지 물었습니다. 전파자들은 “예루살렘에서” 이렇게 대답했습니다. “그러나 하느님께서 진노하셔서 우리를 외국 땅으로 흩으셨습니다.” 그리고 하나님의 징벌을 받는 당신이 감히 다른 사람을 가르칠 수 있습니까? -블라디미르가 말했습니다. 우리는 당신처럼 조국을 잃는 것을 원하지 않습니다. 마지막으로 이름없는 그리스 철학자는 몇 마디로 다른 신앙을 반박 한 후 블라디미르에게 성경의 전체 내용을 말하고 그에게 천국에가는 의인과 영원한 고통을 선고받는 죄인을 묘사하는 최후의 심판 그림을 보여주었습니다. 놀란 블라디미르는 한숨을 쉬며 이렇게 말했습니다. "선한 사람에게는 좋은 일이고 악한 사람에게는 화가 있습니다!" 세례를 받고 철학자에게 대답하면 첫 번째 사람과 함께 천국에 갈 것입니다.” 13

어쨌든 추가 정보를 수집하고 보야르들과 협의한 후 대공은 기독교로 개종하기로 결정했습니다. 그러나 당시 비잔틴의 신학적, 법적 견해를 고려할 때, 그들의 손에서 세례를 받는 것은 새로 개종한 사람들이 비잔티움의 속국으로 전환되는 것을 의미했습니다. 블라디미르는 크리미아의 비잔틴 영토를 침공하고 Chersonesos를 점령했으며 여기에서 이미 황제 (Vasily 및 Constantine)에게 자신의 임기를 지시했습니다. 그는 황실과 친척이 되고, 안나 공주와 결혼하고, 기독교로 개종하기를 원했습니다. 그러한 상황에서는 가신에 대한 이야기가있을 수 없습니다.

988 년에 블라디미르 자신은 세례를 받고 그의 자녀 인 보 야르에게 세례를 주었고 처벌의 고통을 겪으면서 키예프 사람들과 모든 러시아인들이 세례를 받도록 강요했습니다.

종교 숭배의 변화에는 한때 존경받던 신들의 형상이 파괴되고, 왕족의 신하들이 공개적으로 모독하고, 이교 우상과 사원이 있던 곳에 교회가 건설되는 일이 수반되었습니다. 그리하여 페룬의 우상이 서 있던 키예프 언덕에 바실 대왕에게 헌정된 바실 교회가 세워졌습니다. Novgorod 근처, 이교도 사원이 있던 Peryn에 탄생 교회가 세워졌습니다. PVL에 따르면 블라디미르는 "도시에 교회를 짓고 사제를 임명하기 시작했으며 모든 도시와 마을에서 사람들이 세례를 받기 시작했습니다."

러시아 정교회 문명 형성의 시작을 알린 러시아 세례는 복합적인 요인들에 의해 발생했습니다. 그중에는 국가와 영토 통합을 강화하려는 블라디미르 왕자의 열망이 있습니다. 페룬이 이끄는 단일 이교도 신들의 판테온을 만들어 이러한 목표를 달성하려는 시도는 부족 분리주의를 극복하고 왕권을 강화하는 것으로 이어지지 않았습니다. 오직 유일신교만이 나라를 통합하고 유일한 왕권의 권위를 밝힐 수 있습니다. 또한 기독교의 채택으로 인해 Rus'가 유럽 국가의 가족으로 유입되었으며, 이교도는 이교도를 비인간으로 취급하는 기독교화된 이웃으로부터 고립되고 적대적인 운명을 맞이하게 되었다는 점을 고려해야 합니다.

러시아 연대기에는 블라디미르 왕자의 신앙 선택에 관한 준 전설적인 정보가 포함되어 있습니다. 이러한 전설은 나름대로 키예프 대공의 외교 활동에 대한 실제 모습을 반영했습니다. 비잔티움 외에도 그는 하자르 카가나테, 로마, 서유럽 국가, 이슬람 민족, 남부 슬라브족과도 접촉을 유지했습니다. 이러한 관계는 키예프의 정치적, 문화적, 정신적 방향을 결정하면서 국가 발전의 길을 찾는 것과 관련이 있었습니다. Rus가 국가 건설의 모델로 비잔티움을 선택한 이유 중 동양 의식의 화려함이 중요한 역할을 했습니다. 연대기는 정교회 예배에 관해 콘스탄티노플 주재 러시아 대사관에 대한 인상을 줍니다. 러시아인들은 자신들이 하늘에 있는지 땅에 있는지 몰랐습니다. 비잔틴 교회는 성전의 초자연적인 아름다움과 예배의 화려함으로 그들을 놀라게 했습니다. 그 직전인 986년에 블라디미르 왕자는 볼가 불가리아의 대사들과 이슬람에 관해, 로마에서 온 선교사들, 유대교의 카자르 설교자들, 그리고 정교회 선교사인 그리스 철학자와 이야기를 나눴습니다. 반민속 연대기에서도 키예프 왕자의 마음 속의 혁명이 미리 준비되고 있었음이 분명합니다.

아마도 블라디미르에 대한 개인적인 고려 사항과 그의 삶의 일부 에피소드도 영향을 미쳤을 것입니다. 그는 아마도 좋은 기억을 남긴 할머니 올가의 세례를 고려했을 것입니다. 예를 들어 권력, 폭력, 일부 다처제를위한 투쟁 중 형제 살해와 같은 그의 죄 많은 이교도 과거로 인해 결국 그에 대한 좋은 기억을 남길 수있는 영적 정화에 대해 생각하게되었을 가능성이 있습니다.

블라디미르의 기독교 채택은 정치적 계산에서 자유롭지 않았습니다. 왕좌를 주장하는 군사 지도자 Bardas Phocas에 맞서 동맹을 찾고 있던 비잔틴 황제 Basil II (976-1025)는 키예프의 Vladimir에게 도움을 요청하고 그의 여동생 Anna와 결혼하기로 동의했습니다. 세례를 받지 않으면 블라디미르는 공주와 결혼할 수 없었고, 그러한 결합은 키예프 왕자들의 정치적 지위를 크게 높일 것입니다. 그들에게 비잔티움은 이제 막 국가를 건설하기 시작한 다른 이웃 민족들과 마찬가지로 권력, 부, 주권의 영광의 상징이었습니다.

Rus의 세례의 가장 일반적인 버전은 다음과 같습니다. Vladimir는 Phocas의 동맹 인 Khazars를 물리 쳤지 만 그리스인들은 약속을 이행하기 위해 서두르지 않았습니다. 왕자는 케르소네소스를 취하여 “서둘렀”고, 그 후 그에게 신부값으로 제시되었습니다. 제국은 공식적으로 새로운 주제를 획득한다는 사실만으로 자부심을 가질 수 있었습니다. 그는 3급 궁정 직함을 받아 제국의 계층 체계에 입문하게 되었습니다. 러시아 왕자와 비잔틴 공주의 외교적 결혼은 오랫동안 비잔티움의 북쪽 국경을 확보할 수 있었고, 처음에 루스의 그리스 성직자들의 우세는 콘스탄티노플에게 예측할 수 없는 "루스"에게 권위를 행사할 수 있는 기회를 제공했습니다. 교회의.

  • · 루스의 세례와 이중신앙의 시대

988 블라디미르 왕자는 키예프로 돌아왔다. “그리고 돌아와서 그는 우상들을 무너뜨리라고 명령했습니다. 어떤 것은 잘리고 어떤 것은 불태워졌습니다. 페룬은 말을 꼬리에 묶고 Borichev 경로를 따라 산에서 하천으로 끌고 가라고 명령하고 12 명의 남자에게 막대로 그를 때리라고 명령했습니다. 이는 나무가 느낄 수 있어서가 아니라 사람을 속이는 마귀를 책망하기 위함이니라.” 그래서 사람들의 마음 속에 이교도 신들이 악마로 변하기 시작했습니다.

“바로 다음날 블라디미르와 신부들은 드네프르 강으로 갔고 수많은 사람들이 그곳에 모였습니다. 그들은 물에 들어갔고 어떤 사람들은 목까지 서 있었고 어떤 사람들은 가슴까지 서 있었고 어떤 사람들은 아기를 안고 있었고 어른들은 방황하고 있었고 제사장들은 가만히 서서 기도하고 있었습니다. 그리고 수많은 구원받은 영혼들을 위해 하늘과 땅에 기쁨이 보였습니다.”

고대 신들의 신전은 파괴되었습니다. 그 자리에는 원칙적으로 교회가 세워졌습니다. 키예프 사원 부지에는 성 바실리 교회가 세워졌으며 그 이름으로 블라디미르가 세례를 받았습니다.

고대 러시아의 작가이자 설교자였던 투로프의 키릴(12세기)은 기독교의 승리를 기뻐하면서 그의 가르침 중 하나에 다음과 같이 썼습니다. "태양도, 샘도, 나무도 아닌 원소들은 신이라고 불릴 것입니다."

콘스탄티노플이 새로운 러시아 교회를 다스리도록 임명한 코르순 사제들과 대주교 미카엘이 블라디미르와 함께 키예프에 도착했습니다. Vladimir의 삼촌 Dobrynya와 함께 Korsun을 포위하고 점령하는 동안 Vladimir를 도왔던 주교와 Anastas-Korsunyanin과 함께 대도시가 사람들에게 침례를주기 위해 북쪽으로 갔다는 소식이 있습니다. Novgorod에서 그들은 Rostov로 향했고 그곳에서 최초의 Metropolitan Michael의 작업이 끝났습니다 (그는 991에서 사망했습니다). 콘스탄티노플이 임명한 새로운 수도인 레온은 그가 노브고로드에 임명한 요아킴 코르수냔 주교의 도움으로 마침내 그곳에서 이교도를 분쇄했습니다.

그 결과, 블라디미르 치하의 기독교는 주로 노브고로드에서 키예프까지의 대수로에 인접한 좁은 띠를 따라 전파되었습니다. 교회 업무를 관리하기 위해 대주교와 주교가 비잔티움에서 파견되었습니다. 그러나 기독교가 확산되면서 성직자의 수를 대폭 늘릴 필요가 생겼다. 많은 학교가 문을 열었고, 그곳에서 주로 “요구 사항을 충족하고 양 떼의 과학적 교육”에 필요한 성직자와 기타 성직자들을 훈련시켰습니다. 물론 이들 학교는 교육의 전반적인 목적에 크게 기여했다. 러시아 교회의 수장에는 콘스탄티노플이 임명한 대도시가 있었습니다. 대도시에는 큰 지역, 즉 교구의 모든 교회 업무를 담당하는 주교가있었습니다.

개별 공국이 분리됨에 따라 각 왕자는 자신의 수도에 주교가 있도록 노력했습니다. 대도시와 주교는 땅, 마을, 도시를 소유했습니다. 그들은 자신의 하인, 노예, 버림받은 사람, 심지어 자신의 연대를 가졌습니다. 방백들은 교회 유지를 위해 십일조를 바쳤습니다. 수도원은 가장 중요한 교회 조직 중 하나가되었으며, 그 삶의 구조와 이데올로기는 비잔티움에서 완전히 옮겨졌습니다. Rus의 대부분의 수도원과 교회는 왕자와 보야르에 의해 공식 국가 교회, 가족 무덤 또는 자신이 좋아하는 성인의 숭배를 섬기기 위해 건설되었습니다. 물론 교회 창립자들은 그들을 지원하기 위해 받아 들였습니다. 따라서 세례 후 블라디미르는 키예프에 하나님의 어머니 교회를 세웠고, 그 유지를 위해 수입의 10분의 1을 기부하고 저주의 위협 아래 후계자들에게 이 의무를 준수하도록 의무를 주었습니다. 교회는 십일조라는 별명을 얻었습니다.

그러나 그러한 상황 속에서도 적극적으로 세례를 거부하는 사람들이 있었습니다. 정교회는 기독교 이전 신앙에 맞서 완고한 투쟁을 벌여야했습니다. 수세기에 걸친 이교도의 힘과 활력을 통해 우리는 러시아 민속 생활의 역사적, 문화적 현상으로서 일종의 이중 신앙을 말할 수 있습니다. 일부 지역에서는 이교 의식과 관습이 20세기 초까지 거의 변하지 않은 채로 남아 있었습니다.

고대 러시아의 마을 사람들 중 상당 부분이 기독교를 거부하고 불순종하는 사람들을 새로운 신앙으로 강제 개종시켰다는 사실을 증언하는 극적인 상황이 많이 알려져 있습니다.

989년 가을, 슬라브 사제들과 고대 현자들의 주요 거점인 루스(Rus)에서 두 번째로 중요한 도시인 노브고로드(Novgorod) 주민들의 세례가 거행되었습니다. 노브고로드인의 세례에 대한 자세한 설명은 최초의 노브고로드 성자 요아킴(Joachim)의 이름을 딴 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)에 나와 있습니다. 이 연대기에 따르면 블라디미르는 도시에 강한 뿌리와 자신의 집을 가진 그의 삼촌 Dobrynya와 대규모 군대를 가진 주지사 Putyata를 Novgorod로 보냈습니다. 이에 대해 알게 된 Novgorodians는 veche를 모아 Dobrynya를 도시에 들여 보내지 않겠다고 맹세했습니다. 그들은 볼호프 강의 다리를 해체하고 돌을 대량으로 투척하는 무기를 강둑에 내놓았습니다. 노브고로드에 접근한 도브린야와 그의 사람들은 먼저 마을 사람들에게 권고한 다음 위협으로 변했습니다. Dobrynya 사람들의 알려지지 않은 연대기 작가는 다음에 일어난 일을 다음과 같이 설명했습니다.

“슬라브 성직자의 최고 통치자 보고밀은 감미로운 연설 때문에 나이팅게일이라는 이름을 얻었으며 사람들이 복종하는 것을 강력히 금지했습니다. 우리는 무역 쪽에 서서 시장과 거리를 걸으며 사람들에게 기독교 신앙을 가능한 한 많이 가르쳤습니다. 그래서 그들은 이틀 동안 머물면서 수백 명에게 세례를 베풀었습니다.” 볼호프 반대편에서는 반군이 완전히 장악했습니다. 그들의 지도자들은 “우리 신들을 욕되게 하느니 차라리 죽는 것이 낫다!”라고 외치며 사람들을 흥분시켰습니다. 그들은 Dobrynya의 집을 파괴하고 그의 친척 중 일부를 죽였습니다.

여기서 몇 가지 설명을 해야 합니다. 이교도들은 종교적 관용으로 구별되는 것으로 알려져 있으며 이는 노브고로드에서 항상 그랬습니다. 오랫동안 그곳에 살았던 기독교인은 거의 없었고 주님의 변모 교회도있었습니다. 노브고로드 땅은 폭력과 강도에 대한 질서와 편협함으로도 유명했습니다. 살인은 가장 심각한 범죄로 간주되었습니다. 그러나 이제 동방 박사들은 키예프에서 최근 일어난 사건, 즉 키예프 주민들이 새로운 신앙으로 널리 퍼진 세례에 대해 알고 있었습니다. 그들은 젊고 무자비한 Vladimir와 Dobrynya를 모두 잘 기억했으며 이제 그들에게서 기대할 수 있는 변화의 되돌릴 수 없음을 이해했습니다. 자유를 사랑하는 고대의 삶의 방식과 슬라브 신에 대한 원시적 신앙 등 모든 것이 위태로워졌습니다. 그러한 위험에 직면하여 동방박사들은 그들의 모든 법을 어겼습니다.

한편 키예프 국민의 주지사 푸탸타(Putyata)는 500명의 군인을 데리고 밤에 조용히 비밀리에 도시 위의 볼호프 강을 건너 그곳으로 들어갔다. 저항군 지도자들은 그날 밤 체포되어 즉시 도브리냐로 이송되었으며, 그들의 추가 운명은 알려지지 않았습니다. 밤에 Novgorodians는 Putyata의 분리를 포위했고 그들 사이에 "잔인한 전투"가 시작되었습니다. 같은 날, 주님의 변모 교회에 불이 붙었고 지역 기독교인들의 집이 파괴되었습니다.

새벽에 Dobrynya의 대규모 군대가 Putyata를 돕기 위해 건너갔습니다. 그의 명령에 따라 그들은 마을 사람들의 모든 집에 불을 지르기 시작했습니다. 사람들은 서둘러 불을 끄려고 했으나 저항은 무너졌습니다. 곧 살아남은 "노브고로드 사람들"이 Dobrynya에 와서 평화를 요청했습니다. 연대기는 계속해서 이렇게 말합니다.

“군인을 모은 Dobrynya는 강도를 막고 곧 우상을 부수고 나무를 불태우고 돌을 부수어 강에 던졌고 악인은 큰 슬픔을 겪었습니다. 이를 본 남편과 아내는 마치 그들의 진짜 신을 찾는 것처럼 큰 울음과 눈물을 흘리며 그들을 위해 간청했습니다. 조롱하는 Dobrynya는 그들에게 대답했습니다. “뭐야, 미친 사람들 아, 자신을 방어 할 수없는 사람들을 불쌍히 여기십니까? 그들로부터 어떤 이점을 기대합니까? 그리고 그는 세례를 받으러 가라고 사방에 광고를 보냈습니다... 그리고 많은 사람들이 갔지만 세례를 받고 싶지 않은 사람들은 군인들에게 끌려갔습니다. 그리고 그들은 다리 위에서는 남자에게, 다리 아래에서는 여자에게 세례를 베풀었습니다. 그러자 세례를 받지 않은 많은 사람들이 마치 이미 세례를 받은 것처럼 자신에 대해 이야기하기 시작했습니다. 이를 위해 그들은 세례받은 모든 사람들에게 목에 나무, 구리 또는 주석 십자가를 달도록 명령했습니다. 그리고 십자가가 발견되지 않은 사람들은 더 이상 고민하지 않고 세례를 받았습니다.”

연구자들이 여전히 진실을 의심하고 있는 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)의 이 이야기는 최근 고고학적 발견에 의해 확인되었습니다. 10세기 지층에서 심각한 화재의 흔적이 발견되었으며 심지어 이러한 화재가 발생한 연도, 즉 989년이 확립되었습니다. 당시 그리스도인들이 살았던 소피아 쪽에서도 파괴된 집들이 발견되었으며, 이 집들에서도 주인이 서둘러 묻은 것으로 보이는 동전 보물도 발견되었습니다. 이 이야기의 진실성에 대한 다른 물질적 증거도 발견되었습니다.

기독교의 확산은 신권뿐만 아니라 다양한 인구 계층의 저항을 받아 왕권과 신흥 교회 조직에 의해 무력으로 수행되었습니다. 키예프의 메트로폴리탄 힐라리온은 키예프에서 세례가 강압에 의해 이루어졌다고 인정했습니다. 전력으로 연결됐어요.” 다른 도시에서는 기존 종교를 새로운 종교로 대체하는 것이 공개적인 저항에 부딪혔습니다. 따라서 Novgorod에서는 Joachim Korsunyan 주교와 왕자 Dobrynya 및 Pumyata의 기독교 도입이 강제로 부과되었습니다. "Pumyata는 칼로 세례를 받았고 Dobrynya는 불로 세례를 받았습니다."

기독교 교회는 이교도와 싸우는 주요 수단을 러시아 전역에 기독교 예배, 성찬, 의식을 전파하는 것으로 간주했습니다.

장례식을 포함한 이교 축제는 비잔틴 전통에 의해 비난되었습니다. 그리고 Rus '에서는 수도원에서도 만났습니다. 예를 들어, 무롬에서의 세례식에도 모든 마을 사람들이 참석하는 3일간의 대잔치가 수반되었습니다. 메트로폴리탄 요한 2세(1080 - 1089)는 "잔치를 열고 남편과 아내를 모으는 것"을 중단할 것을 요구했습니다. 승려들은 또한 왕자 잔치에 초대되었습니다. 공동 식사에는 교회 봉헌과 공동체 구성원의 탄생과 죽음도 동반되었습니다.

성직자들은 이교도와 싸우는 수단을 고대 이교도의 잔재가 드러나는 독서 책의 배포로 간주했습니다. 메트로폴리탄 요한 2세(Metropolitan John II)는 "간단한 교회 규칙"을 작성하여 이교도 희생, 주술 및 세속적 오락을 포기할 것을 요구했습니다. 게임과 춤은 의로운 삶을 방해하는 공허한 활동으로 비난받았습니다.

러시아 사람들은 기독교 가르침을 익히는 데 어렵고 오랜 시간이 걸렸습니다. 새로운 신앙의 도덕적 내용은 더 빨리 인식되었습니다. 기독교의 외적 측면, 즉 의식은 종교적, 미학적 감정과 일치하기 때문에 쉽게 채택되었습니다. 성전의 아름다움, 성직자 옷의 사치, 교회 노래는 즐겁게 인식되었지만 이교도 전통은 오랫동안 기독교 가정 생활에 남아있었습니다. 기독교가 채택된 ​​지 수세기가 지난 후 사람들은 이교도 신들의 이름을 기억하고 일부 의식을 수행했지만 그 의미는 잊혀졌지만 기독교 기도문을 동시에 읽을 수 있다는 것은 흥미 롭습니다.

기독교가 채택되면서 페룬은 예수 그리스도로 대체되었습니다. 그 결과 예수께서는 페룬의 특성을 어느 정도 가지기 시작하셨고, 그의 예배는 여러 면에서 풍성한 제사를 드리는 페룬의 예배를 연상시켰다. Rus '에서 그리스도는 기독교인의 영혼의 구원이 아니라 세상의 안녕에 관심을 갖는 반 이교도 신으로 인식되었습니다. 그는 구세주, 즉 통치자로 존경 받았고, 그들은 그에게 도움을 청했고 희생을 아끼지 않았습니다.

11~13세기 장례식에서는 불태우는 것이 땅에 매장되는 것으로 바뀌었고, 고고학자들은 무덤에서 십자가와 성상을 발견합니다. 그러나 동시에 그들은 음식과 무기가 담긴 그릇을 찾습니다. 일부 이교도 휴일이 남아 있습니다. 조상숭배는 고인을 추모하는 '어버이날'에 구체화된다. 그러한 날은 “성목요일”, “부모님의 토요일”입니다.

이교도의 영향은 교회 디자인에서도 볼 수 있습니다. Yuryev-Polsky에 있는 성 조지 대성당 건물의 전체 바닥은 바닥부터 꽃무늬로 덮여 있습니다. 수즈달 대성당의 문에는 이교도 신들이 그려져 있습니다.

러시아에서 보편적으로 설립된 바로 그 유형의 십자가 돔 교회인 교회 건축의 기초는 비잔티움에서 차용되었습니다. 성전은 신성한 질서의 표현으로서 엄격한 위계에 따라 세상의 모습을 재현했습니다.

일반적으로 우리는 기독교의 채택으로 인해 러시아를 지배했던 도덕이 상당히 완화되었음을 관찰합니다. 교회는 인간 제사, 장례 잔치에서 아내와 노예를 살해하는 의식을 엄격히 금지했으며, 노예 무역에 완강하게 맞서 싸웠습니다.

기독교는 왕권 강화에 기여했습니다. 성직자들은 인구와 왕자들에게 하나님께서 친히 그들을 왕좌에 앉히셨다고 영감을 주었습니다. 교회의 가르침에 따르면, 군주 권력의 신성한 기원은 신민들에게 의심할 여지 없는 순종을 요구했고, 군주에게는 자신의 높은 책임에 대한 인식이 필요했습니다.

본질적으로 Rus는 기독교인이 되었습니다. 장례식 장작 더미가 꺼지고 자신을 위해 희생을 요구했던 페룬의 불이 꺼졌지만 오랫동안 이교도 무덤이 세워졌고 그들은 비밀리에 페룬에게기도하고 원주민 고대의 폭동적인 명절을 축하했습니다.

러시아 교회는 러시아 역사에서 복잡하고 다면적인 역할을 했습니다. 봉건주의가 급속히 발전하는 시대에 젊은 러시아 국가를 도운 조직으로서의 유용성은 의심의 여지가 없습니다. 러시아 문화 발전, 교육 확산, 주요 문학적, 예술적 가치 창출에 있어서의 역할 또한 의심의 여지가 없습니다.

  • · 역사적 의미

이 시대의 역사적 의미는 다음과 같습니다. 동유럽 평야 부족과 다른 기독교 부족 및 국적의 전혈 협력을위한 조건의 창출입니다. Rus는 유럽 국가 및 민족과 더 높은 수준의 관계를 결정하는 기독교 국가로 인정되었습니다.

국가와 협력하여 발전한 러시아 교회는 다양한 지역의 주민들을 문화, 정치 공동체로 통합하는 힘이 되었습니다. 수도원 생활의 전통을 러시아 땅으로 이전함으로써 키예프 주의 북부 및 동부 슬라브의 슬라브 식민지화에 독창성을 부여했습니다. 핀란드어를 사용하는 부족과 투르크 부족이 거주하는 지역에서의 선교 활동은 이들 부족을 기독교 문명의 궤도로 끌어들였을 뿐만 아니라 다국적 국가 형성의 고통스러운 과정을 어느 정도 완화시켰습니다. 이 국가는 국가적 개념이 아닌 종교적 사상을 바탕으로 발전했습니다.

러시아에서 기독교가 채택되면서 비잔티움과 불가리아에 가까운 특별한 문화가 나타났습니다. 주요 특징은 글쓰기와 기념비적 교회 건축의 동화입니다. The Tale of Bygone Years는 다음과 같이 말합니다. “Vladimir는 최고의 사람들로부터 아이들을 모아 책 교육에 보내기 위해 보냈습니다. 어머니들은 그들이 아직 믿음에 확고히 자리잡지 못했기 때문에 그들을 위해 울었고, 마치 그들이 죽은 것처럼 울었습니다”(992d). 글쓰기는 기적의 기운으로 뒤덮였습니다. 책 숭배는 불신의 어둠에 대항하는 은혜의 빛처럼 "문자 없는 영혼"과 대조되었습니다. Rus에서는 연대기를 기록하여 세대를 연결하는 '편지'에 특별한 존경을 표했습니다. 성경과 교회 본문은 11~13세기 기록의 4분의 3을 차지합니다. 그리고 대다수의 사람들은 문맹으로 남아 있었지만 주요 성서 이야기, 성도 및 전설의 삶에 대한 지식은 잘 읽는 것에 달려 있지 않았습니다. 귀로, 교회 예배 중에, 수도원을 방문하고 일상적인 의사 소통 중에 많은 것을 배웠습니다. 시편은 사람들이 인생의 어려운 순간에 위로를 얻은 책으로 매우 인기가 있었습니다.

비잔틴 유형에 따라 교회 법안이 나타납니다. 혈투의 관습은 과거의 일이되고 있으며 여성에 대한 태도는 더욱 인간화되고 있습니다. 일부 다처제와 난잡한 결혼의 관습에 반항하는 교회는 결혼으로 봉헌되는 남편과 아내의 평생 결합으로서 완전히 다른 가족 개념을 사회에 도입했습니다. 그녀는 주인이 노예와 같은 사람이기 때문에 잔인한 형태의 노예 제도에 반대했습니다.

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루스의 세례 사실에 대한 평가

기독교는 러시아에 무엇을 가져왔는가? 여기서는 어떤 역할을 했나요? 어떤 기능을 수행했나요? 이것은 한 걸음 더 나아간 것이었습니까, 아니면 많은 부정적인 결과를 초래한 치명적인 결정이었습니까? 이러한 문제를 이해하고 Rus의 세례 사실과 기독교 전파 사실을 평가해 봅시다.

이전 프레젠테이션에서 우리는 이미 Rus의 봉건 관계 형성 과정, 특정 단계에서 고대 러시아 봉건 국가를 강화하는 과정에는 이념적 상부 구조의 변화가 필요하다는 것을 보았습니다. 신생 국가의 지배계급은 초기 봉건 사회 전체를 위한 정신적 유대가 필요했습니다. 이 기능은 계급 없는 원시 공동체 체제의 조건에서 발생하고 한 계급이 다른 계급에 대한 지배력, 한 계급을 다른 계급에 의해 착취하는 것을 보호할 수 없었던 고대 슬라브 신앙에 의해 수행될 수 없습니다. 기독교는 봉건적 사회 관계를 정당화하고 강화하는 가장 편리한 이념적 형태 중 하나로 밝혀졌습니다.

루스의 세례는 왕권의 매우 심각하고 중요한 정치적 행위 중 하나였습니다. 학자 B.D. Grekov는 Kievan Rus의 기독교 채택 사실을 평가하면서 이러한 정치적 단계가 고대 러시아 국가의 발전에 중요한 결과를 가져 왔다고 믿었습니다. 첫째, 루스의 세례는 기독교가 일반적으로 받아들여지는 종교였던 다른 유럽 국가들과의 이전에 설명된 키예프 루스의 화해를 크게 촉진했습니다. 또한, 러시아의 기독교는 비잔틴 버전으로 받아들여졌으며, 비잔틴 교회는 고대 러시아 국가에 수백 년 된 비잔틴 문화를 소개하는 데 중요한 역할을 하여 키예프 루시 문화 발전에 기여했습니다. 그리고 마지막으로 정교회는 고대 러시아 국가에서 특정 위치를 차지했으며 봉건 계급의 손에 있는 강력한 이념적 장치가 되었습니다. 키예프 왕자들의 권위를 높이는 정교회는 그들의 통합 활동에 기여했으며 광대한 고대 러시아 국가의 여러 지역 사이에 더욱 강력한 유대 관계를 구축했습니다.

그러나 러시아 정교회의 창설은 노동 대중의 상황을 크게 악화시켰다. 처음부터 키예프 왕자들은 교회 유지를 위해 많은 자금을 할당했습니다. 그 후, 왕권은 항상 정교회의 물질적 안녕에 관심을 가졌고, 그 계층은 매우 빠르게 가장 큰 봉건 영주의 대열로 올라갔습니다. 따라서 Nikon Chronicle(1123)은 Sinelit 시가 대도시에 속한다고 보고합니다. 같은 연대기는 나중에 키예프 대도시가 된 Pereyaslavl 주교 Ephraim ( "동일한 지역, 볼 로스트 및 마을 출신")의 대규모 부동산에 대해 설명합니다.

당연히 교회의 유지는 노동자들의 어깨에 넘어가게 되었고, 노동자들의 착취정도는 눈에 띄게 높아졌다. 그리고 큰 재산을 획득 한 정교회 자체는 노동자 착취 과정에 적극적으로 참여하고 그들의 반대를 무자비하게 진압했습니다. 연대기 작가들은 이 분야에서 정교회 계층의 "착취" 중 일부를 우리를 위해 보존해 왔습니다. 따라서 연대기 작가는 블라디미르 주교 중 한 명인 표도르에 대해 많은 사람들이 그로 인해 고통을 겪었고 일부는 투옥되었으며 다른 일부는 "이 무자비한 고문자는 머리와 턱수염을 자르고 다른 일부는 눈을 태우고 혀를 자르고 다른 일부는"고 말합니다. 무자비하게 모든 사람의 재산을 훔칠 수는 있어도 먹을 것이 부족해 지옥과 같을 것입니다.”

"지옥처럼 꽉 차 있지 않다"는 로스토프 주교 Kirill은 "쿠나미와 마을과 모든 물품이 풍부했습니다... 로스토프 땅에 있던 이전 주교 중 단 한 명도 없었던 것처럼"이었습니다. 그의 착취적인 열망으로 키릴 주교는 사람들 사이에 그러한 분노를 불러일으켜 1229년에 법정에 회부되었고, 왕자의 판결에 따라 그의 모든 재산을 박탈당하고 수도원으로 보내졌습니다. 노동 대중은 물질적 부를 탐내는 영적 목자들에 대해 한 번 이상 목소리를 냈고, 연대기 작가들은 예를 들어 스테판 주교가 "키예프를 거쳐 그곳에서 그의 노예들을 목을 졸라 죽였을 때"와 같은 사건을 기억합니다.

정치 생활 분야에서 기독교는 신성하게 확립된 국가 권력에 대한 러시아의 비잔틴 정치 사상을 가져왔습니다. 말 그대로 첫 번째 단계부터 정교회는 이러한 아이디어를 전파하고 주입하기 시작했습니다. "법과 은총에 관한 설교"에서 대주교 힐라리온은 블라디미르 왕자에게 이렇게 말합니다. "당신의 아들 조지는 아주 잘 듣고 충실하게 들었고, 주님께서는 그를 당신의 통치를 위한 총독으로 삼으실 것입니다." 정교회의 또 다른 계층인 대주교 니케포루스(Metropolitan Nicephorus)는 블라디미르 모노마흐(Vladimir Monomakh)에게 보낸 편지의 저자로서 더 나아가 다음과 같이 말했습니다. “하느님이 하늘에서 다스리시듯이, 왕자들도 하느님에 의해 신속하게 선택됩니다.”

정교회는 신성하게 확립 된 왕자의 힘에 대한 아이디어뿐만 아니라 그의 성격도 신격화했다는 생각을 무리의 의식에 도입했습니다. 연대기에서 우리는 왕자가 본질적으로 어떤 사람과 비슷하지만 "신과 같은 그의 위엄의 힘으로"라는 진술을 찾을 수 있습니다. 교회는 착취 증가, 왕자와 그 종들의 탐욕에 대해 반복적으로 반대하는 대중을 진정시키는 문제에 직면했습니다. 그리고 반항적인 대중에게 영향을 미치기 위해서는 신성하게 확립된 왕자의 권력을 언급하는 것만으로는 항상 충분하지 않았습니다. 왕자의 도덕적 성격은 너무 보기 흉했습니다. 그런 다음 다른 버전이 사용되었습니다. 정교회 목자들은 하나님께서 죄 때문에 나쁜 왕자들을 주셨으므로 하나님의 뜻에 대해 불평할 것이 없다고 주장했습니다. 기존 상황을 바로 잡으려고 노력할 필요가 없으며 이것은 쓰레기와 노예의 일이 아니며 의롭고 불의한 그의 모든 행동에 대해 왕자는 오직 하나님 께만 책임이 있습니다. 착취당하는 사람들은 인내와 겸손이어야합니다.

교회 설교 활동뿐만 아니라 정교회의 의식적 측면도 착취 계층을 위해 사용되었습니다. 정교회는 신성하게 확립된 왕권에 대한 개념이 최대한 명확해지도록 했습니다. 연대기 작가들은 이것 또는 저 왕자의 통치의 시작에 대해 말할 때 이것을 매우 명확하게 언급했습니다. 기독교가 채택되기 전에 연대기는 다음과 같이 매우 간단하게 기록합니다. "Rurik은 죽었고... 그의 통치를 Olgovi에게 넘겼습니다.", "Igor는 Rus'에서 통치하기 시작했습니다." Novgorodians는 Svyatoslav에게 그의 아들 Vladimir의 왕자가 되라고 요청했습니다. 그리고 그들에게 블라디미르를 주었습니다.” 기독교가 채택됨에 따라 왕자의 통치 순서가 바뀌고 교회는 연대기 작가의 말에 따르면 "왕자를 왕좌에 앉힌다"는 의식을 통해 이에 적극적으로 참여합니다. 연대기에 따르면 야로슬라프는 "키예프에 있는 아버지의 식탁에 앉아 있다"고 하며, 이자슬라프의 통치 시작도 "키예프에 있는 아버지의 식탁에 앉아 있다"고 전해진다. 연대기에는 “왕자를 식탁에 앉히는 것”에 대한 몇 가지 세부 사항도 나와 있습니다. 이 행사에는 대주교와 주교들이 참여했습니다.

성도 숭배는 또한 정교회에서 왕권의 권위를 강화하기 위해 적극적으로 사용되었습니다. 키예프와 노브고로드에서 시성된 러시아 정교회 최초의 성인 10명 중 7명은 왕자 가문 출신이었습니다. Rus의 첫 번째 성인 중에는 보리스 왕자와 키예프 루시의 세속 침례교인 글렙, 블라디미르 왕자, 올가 공주가 있었습니다. 왕자 가족 대표자들의 시성화는 정교회의 일반 추종자들의 눈에 키예프 왕자의 권위를 높이는 데 크게 기여했습니다. 정교회의 입장에서, 고대 러시아의 젊은 봉건 국가의 지배계급은 피억압자들에게 이념을 주입하고 봉건 사회의 착취적 기반과 노동자들을 화해시키기 위한 상당히 효과적인 장치를 손에 넣었습니다.

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그러나 세례 날짜뿐 아니라 세례 연도와 장소를 둘러싸고 여전히 논쟁이 이어지고 있다. 그러나 Rus의 기독교화가 Rus의 발전을 크게 결정하는 가장 중요한 요소로 판명되었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

루스의 세례와 관련이 있는 루리크 왕조의 블라디미르 왕자는 970년에 노브고로드의 왕자가 되었고, 978년에 키예프에서 권력을 장악했으며, 988년에는 기독교를 국교로 선택했습니다. MGIMO의 역사 과학 박사 교수는 왕자가 그러한 행동을 하기로 결정한 이유, 그의 성격 및 동슬라브 민족 공동체 형성에서 기독교가 수행한 역할에 대해 Radio Liberty와 이야기했습니다. 안드레이 주보프:

10세기 말은 이전에 기독교화되지 않았던 동유럽과 북유럽의 많은 사회에서 기독교가 널리 받아들여진 시기였습니다. 러시아와 거의 동시에 스칸디나비아와 헝가리는 기독교를 채택했습니다. 이것은 현대적인 용어로 말하면 현대화가 당시 세계에서 가장 발전된 지역의 종교를 채택한다는 아이디어와 관련이 있었던 때였습니다. 기독교화는 블라디미르 왕자에게 있어 완전히 자연스러운 행위였습니다. 흥미롭게도 그는 친척인 성인 올라프(Olaf the Saint)에게 스웨덴을 기독교화할 필요가 있다고 제안했습니다. 그리고 그로부터 5년 뒤에 그녀는 기독교인이 되었습니다.

- 블라디미르 왕자는 어떤 사람이었나요?

흰 반점이 많이 있습니다. 날짜뿐만 아니라 블라디미르 왕자 자신이 세례를받은 곳인 키예프, Chersonesus 또는 키예프 근처의 Berestov에서 Rus의 세례 연도에 대해서도 여전히 논쟁이 있습니다. 그럼에도 불구하고 연대기는 매우 흥미로운 인물로서 블라디미르 왕자의 생생한 이미지를 우리에게 제공합니다. 그 당시에는 기독교화가 유행했지만 블라디미르는 그것을 정치적 요소가 아니라 순전히 개인적인 요소로 취급했습니다. 이는 그가 세례를 받은 후 그의 삶 전체가 근본적으로 바뀌었다는 사실에서 분명해집니다. 블라디미르는 여성에게 약점을 갖고 있었습니다. 그는 이를 바탕으로 수많은 범죄를 저질렀습니다. 그가 그의 형제를 죽이고 그의 아름다운 아내인 전직 그리스 수녀를 데려갔다고 가정해 봅시다. 그녀는 또한 그녀의 형제에 의해 임신 중이었습니다. 그는 Varangian 왕자 인 그의 다른 아내 Rogneda의 부모를 죽였습니다. 그들은 단 한 명의 아름다운 여성도 폭력을 당할 위험 없이 키예프를 걸을 수 없다고 말했습니다. 모든 것이 끝났습니다. 세례를 받은 그는 정상적인 가족을 이룬다. 그는 사형을 폐지합니다. Varangian 정복 이후 경제의 주요 요소 중 하나는 노예 시장에서 슬라브 노예를 판매하는 것입니다. 그는 자신의 피험자들을 노예로 파는 것을 중단하고 사실상 노예 제도를 폐지하고 죄수들을 적극적으로 몸값으로 삼기 시작하여 왕실 재무부에서 돈을 지출합니다. Varangians, Slavs 및 Finno-Ugric 민족 간의 관계도 변화하고 있습니다. 그 전에 그들이 상당히 적대적이었다면 Varangians는 자신을 가장 높은 카스트라고 생각했으며 Varangian, Slavic 및 Finno-Ugric 민족 그룹의 합금으로 러시아 사람들을 만드는 과정은 Vladimir 왕자 아래에서 시작됩니다. 기독교화는 매우 심각한 개인적 선택으로, 이후 러시아 발전 과정 전체에 매우 강한 영향을 미쳤습니다.

- Rus의 세례가 당신이 말하는 고대 러시아 민족 형성의 주요 단계이거나 매우 눈에 띄는 단계라고 말하는 것이 맞습니까?

- 이것은 우리에게 눈에 띄는 것입니다. 그렇다면 그것은 자연스러운 종교적 행위였습니다. 그러나 수세기가 지났고 우리는 러시아-슬라브 민족이 주로 Rus 세례의 결과라는 것을 이해합니다. 기본적인 예입니다. Varangians에는 자체 문자 언어가 없었지만 Slavs에는 있었습니다. Vladimir 이전에 남부 슬라브 사람들은 Cyril과 Methodius로부터 그것을 받았습니다. 기독교는 기록된 신앙이며 전례서 없이는 생각할 수 없습니다. 따라서 단일 국적은 Varangian 방언이나 Finno-Ugric 방언이 아닌 슬라브어를 문학적 통합 언어로 채택했습니다. 그건 그렇고, 명명 된 세 가지 요소 외에도 합금에는 Khazar 민족 그룹도 포함되어 있습니다. 사실 그것은 국가들의 거대한 가마솥이었습니다.

그리고이 용광로에서 그것은 끓어 오르고 결국 단일 고대 러시아 국적과 유사한 모습이 나타났습니다. 러시아인, 우크라이나인, 벨로루시인이 이 공통 민족 그룹에서 눈에 띄는 방식으로 역사적 경로가 언제 발전했습니까?

분할은 타타르-몽골 정복 후 약 100년 후에 시작되었습니다. 14세기 중반, 심지어 14세기 말에 더 가까워지면서 리투아니아 왕자들은 현재 벨로루시와 우크라이나 땅을 타타르족으로부터 해방했습니다. 결과적으로 타타르족으로부터 해방되었지만 리투아니아와 폴란드를 통해 서방에 개방된 러시아 세계가 나타났습니다. 이를 바탕으로 벨로루시와 우크라이나의 특별한 민족과 특별한 문화적 의식이 탄생했습니다. 현재 벨로루시는 리투아니아와 폴란드 간의 연합이 체결된 후에도 리투아니아의 일부로 남아 있으며, 현재 우크라이나는 리투아니아에 의해 폴란드로 이양되어 행정권을 갖게 되었습니다. 즉, 한편으로는 모스크바와 블라디미르, 반면에 노브고로드는 이 분야 밖에 남아 있었습니다. 노브고로드는 발트해를 통해 서방에 개방되었으며, 완전히 독특한 러시아 문화였으며 타타르족에게 결코 종속되지 않았지만 불행히도 모스크바에 의해 완전히 파괴되었습니다. 단일 러시아 민족 그룹의 동부는 실제로 서부 러시아와는 매우 다른 정치 의식에서 대 러시아 및 타타르 공동체 유형을 취했으며 전 세계와의 분리, 고립, 이념을 지향했습니다. 모스크바 - 제3의 로마. 이러한 사상은 15세기 말에서 16세기 초에 구체화되었으며, 이때는 객관적인 분열의 시기였습니다. 그리고 주관적으로 우크라이나인, 벨로루시인, 러시아인은 16세기에 자신들이 서로 다른 민족이라고 느꼈고, 특히 17세기에는 더욱 분명했습니다.

1000주년을 맞이하여 위대한 사도 블라디미르 왕자의 죽음을 기념하여, 우리는 학자이자 실천가인 예브게니 스피친이 저술한 러시아 역사에 관한 4권짜리 책의 일부를 출판합니다. 그 책은 곧 절판될 예정이다.

루스 세례의 문제'

이 문제에 대한 가장 사려 깊은 연구자 중 한 명인 A.G. Kuzmin 교수가 올바르게 지적했듯이, Rus의 세례 과정은 Rus에 기독교가 침투하는 단 하나의 근원을 찾으려고 노력하면서 명확하게 볼 수 없습니다. 이 과정은 훨씬 더 복잡하여 한 연대기가 쓴 단일 연대기가 아니라 다양한 다중 기간 연대기와 추가 연대기로 구성된 합성 세트인 "과거의 이야기"(PVL)에도 반영되었습니다. 소스. 따라서 역사과학에서는 다양한 문제에 대한 논쟁이 여전히 계속되고 있습니다.

a) 루스 세례 날짜를 정하는 문제."신앙의 시험"과 Rus의 세례에 관한 연대기 이야기 자체는 PVL뿐만 아니라 나중에 그 구성에 포함된 다른 출처, 특히 다음 중 하나에 속하는 "철학자의 연설"에도 배치되었습니다. 알려지지 않은 기독교 신학자의 펜 또는 철학자 시릴의 펜에, Jacob Mnich의 "블라디미르 왕자를 기념하고 칭찬하면서", 메트로폴리탄 힐라리온의 "법과 은총에 관한 설교", "성도 보리스와 글렙에 관한 독서" " 집사 Nestor 외. 이 모든 출처에서 Rus의 세례에 관한 이야기는 6494-6496 사이에 배치되었습니다. 블라디미르 왕자가 당시 비잔티움에서 일어난 극적인 사건에 참여한 사람 중 한 사람이 된 세계 창조부터. 이 사건의 본질은 다음과 같습니다. 비잔틴 황제 Vasily II, Bulgarian-Slayers 및 Constantine YII의 요청에 따라 키예프 왕자는 그들과 동맹 조약을 체결했습니다. a) Vladimir는 두 명의 비잔틴 사령관 Bardas의 반란을 진압하기 위해 콘스탄티노플에 군대를 제공 할 것입니다. 제국의 왕좌를 차지하고 싶어했던 Skleros와 Bardas Phocas, 그리고 b) 암묵적인 계명을 어긴 바실레우스 형제들은 "야만인"으로서 처음으로 그들의 반암 자매 안나와 결혼할 것입니다. 블라디미르는 거룩한 세례를 받아들입니다. 키예프 왕자는 편지의 동맹자로서의 의무를 다했지만 바실레우스 형제들은 분명히 그들의 의무를 이행하기 위해 서두르지 않았습니다. 그런 다음 블라디미르는 크리미아에서 그와 가장 가까운 비잔틴 지방으로 원정을 떠났고, 그곳에서 수개월 간의 포위 공격 끝에 그는 수도인 Chersonesos 시를 점령했습니다. Rus에서는 Korsun이라고 불렀습니다. 이 사건이 있은 후 안나는 크리미아에 도착하여 키예프 왕자와 결혼한 다음 그와 함께 키예프로 돌아왔습니다. 그곳에서 블라디미르는 하룻밤 사이에 이교도 우상을 무너뜨리고 모든 키예프 주민들에게 "드니프르 세례반"으로 세례를 베풀었습니다.

이 작품의 모든 저자가 콘스탄티노플 시대와 9월 스타일에 따라 연대기를 작성했다는 가정에서 진행하면 이러한 사건은 986-988 사이에 발생한 것으로 밝혀졌습니다. 그러나 이들 작가 중 적어도 한 명이 구 비잔틴 시대와 3월 스타일을 공언했다고 가정하면 이러한 사건은 989-992년에 발생한 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 이유로 역사 과학에서는 Rus의 세례 날짜가 여전히 완전히 다른 날짜가 있습니다. 특히 많은 역사가들(A. Kuzmin, Yu. Braichevsky, M. Sverdlov)은 이 사건의 초기 날짜를 주장하고 그들의 반대자들(E. Shmurlo, O. Rapov, Yu. Begunov)은 나중에 사건을 주장합니다. . 그러나 러시아 정교회 자체에서는 러시아 세례의 공식적인 날짜를 988년으로 간주하고 있으며 이는 모든 교육 문헌에 반영되어 있습니다.

과학 문헌에는 Kievan Rus가 표시된 사건보다 훨씬 일찍 처음 세례를 받았다는 꽤 인기 있는 버전도 있습니다. PVL에서.특히, 다수의 우크라이나 및 러시아 역사가들(Yu. Braichevsky, V. Kozhinov)은 포티우스 총대주교의 "지구 서한"을 언급하면서 이 중요한 행위가 늦어도 867년 이전에 이루어졌다고 기록합니다. 그러나 그들의 수많은 반대자들이 정확하게 지적했듯이, 1) 키예프 왕자(B. Grekov, V. Mavrodin, M. Levchenko)가 이끄는 고대 러시아 사회 엘리트 일부의 세례에 관한 것, 2) 또는 세례아조프-흑해 Rusov (E. Golubinsky, A. Kuzmin, E. Galkina).

b) 루스 세례의 내부 내용 문제.훨씬 더 중요한 것은 아닌지에 대한 질문입니다. Rus의 세례 동안 어떤 버전의 기독교가 기초로 취해졌습니까?기독교 세계 자체에는 기독교 교회가 정교회와 가톨릭으로 분열되기 오래 전에 이념적으로, 구조적으로, 조직적으로 서로 다른 상당히 많은 운동이 있었기 때문입니다.

특히 10세기 말. 단일 기독교 교회에는 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘, 콘스탄티노플, 로마 및 오키드 (불가리아) 등 최대 6 개의 총 대주교가 있었으며 수십 개의 다른 소규모 기독교 교회는 포함되지 않았습니다.

일반적으로 이 문제에 대한 해결책은 Korsun, Vasilyev, Kyiv 또는 "다른 장소"에서 Vladimir 자신의 세례에 대한 다양한 연대기 버전과 직접적으로 연결되어 이에 대한 명확한 답을 찾으려고 노력했습니다. 매우 혼란스러운 질문입니다. 따라서 전통적인 "비잔틴 공리"를 지지하는 일부 역사가들(V. Vasilevsky, V. Potapov, M. Levchenko)은 고대 러시아인이 처음에 비잔틴(정통) 의식에 따라 세례를 받았다고 주장했습니다. 다른 저자 (A. Shakhmatov, M. Priselkov, A. Presnyakov)는 Rus의 세례가 불가리아 의식에 따라 이루어 졌다고 믿었고 다른 저자 (E. Golubinsky, N. Korobka)는 우리 조상이 로마 의식에 따라 세례를 받았다고 주장했습니다. 신인 스칸디나비아 인과 다른 사람들의 의식 ( N. Nikolsky, N. Ilyin, Yu. Begunov)은 서부 슬라브 (모라비아) 교회에서 러시아 기독교의 기원을 찾았고, 다섯 번째 (M. Tikhomirov)는 다음에 대한 독창적 인 가설을 제시했습니다. 불가리아에서 비잔틴 의식으로 우리 조상의 교차 가능성이 있었고 마침내 여섯 번째 (V. Kozhinov )는 기독교가 이웃 Khazaria에서 Rus로 왔다고 확신했습니다.

그러나 A.G. Kuzmin 교수가 올바르게 지적했듯이, 이 문제에 대한 해결책은 완전히 다른 차원에 있습니다. 왜냐하면 고대 러시아 연대기 작가들이 왜 그렇게 이상한 의견 불일치를 가지고 있는지 이해해야하기 때문입니다. 그리고 그는 처음에 Rus에는 다양한 기독교 신앙을 고백하는 다양한 기독교 공동체가 있었고 그 중심에는 신앙의 상징(felioque)에 대한 오랜 기독론적 논쟁이 있었다는 사실에서 이 질문에 대한 답을 찾을 것을 제안했습니다. 즉, 삼위일체의 세 위격, 즉 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님의 관계입니다.

특히 A.G. 쿠즈민 교수는 PVL에 포함된 유명한 '코르순 전설'이 성자 하나님은 성부 하나님, 성령 하나님과만 유사할 뿐이라는 이단적인 아리우스 신조를 반영하고 있다는 점에 주목했다. 성자 하나님은 본질적으로 성부 하나님, 성령 하나님과 하나라는 니케아 신조. 또 다른 유명한 역사가인 M. Yu. Braichevsky 교수는 PVL의 일부인 유명한 "철학자의 연설"에서 비슷한 이단을 보았습니다. 여기에는 보고밀파(Paulicians)의 가르침이 포함되어 있습니다. 삼위 일체의 교리와 예수 그리스도의 신적 인간 본질은 그가 인간 일 뿐이라고 주장합니다.

그리고 "과거의 이야기"는 수도원을 포함한 다양한 기독교 공동체의 대표자였던 다양하고 다양한 연대기 및 연대기 외 출처의 모음 이었기 때문에 다양한 "신조"와 다양한 우주 시대를 반영했습니다. 위에 언급했듯이. 이러한 상황과 관련하여 우리는 A.G. Kuzmin 교수의 다음과 같은 근거 있는 의견을 전적으로 공유합니다.

1) 처음에 러시아 기독교에서 상당히 강력한 위치는 930년대에 지역 기독교인들이 대모라비아에서 러시아로 가져온 아일랜드 교회를 포함하여 비정규적인 아리안의 전통이 차지했습니다. 그들은 교회법(로마) 교리를 공격적으로 주입한 독일 선교사들로부터 도망칠 수밖에 없었습니다. 동시에, 선출된 장로들이 이끄는 분리되고 독립적인 기독교 공동체 형태의 아일랜드 교회의 조직 구조는 다른 모든 교회에 전통적인 성직자 계층 구조가 없었고, 이웃 슬라브 공동체의 전통과 유기적으로 겹쳤습니다. 그 자체는 자치와 선거라는 동일한 원칙 위에 세워졌습니다.

2) 860년대에 다양한 Rus의 대규모 공동체가 존재했던 Great Moravia와 Crimea에서 구체적으로 알려진 바와 같습니다. 두 명의 위대한 슬라브 교육자, 유명한 “테살로니가 형제”인 시릴과 메토디오가 선교 활동을 수행했습니다. 그들은 "러시아 문자"에 대해 알게 된 후 두 개의 슬라브어 알파벳인 "Glagolitic"과 "Cyrillic"을 만들었으며, 여기에는 무엇보다도 Arian Creed를 포함하여 최초의 손으로 쓴 책이 기록되었습니다. 1060년에 기독교 교회가 정교회와 가톨릭 교회로 분열된 후 당시 교황 니콜라스 2세가 있었던 것은 우연이 아닙니다. 스플리트 교회 협의회에 보낸 특별 교서에서 그는 "테살로니카 형제" 중 한 명인 메토디우스를 이단자라고 불렀습니다.

3) 블라디미르가 "사제" 아나스타스가 이끄는 전체 지역 교회 성직자, 교회 도구, 아이콘 및 서적, 유물을 Rus에게 가져간 것은 항상 먼 대도시에 종교적으로 반대했던 Korsun에서였습니다. 세인트 클레멘트의. 비잔티움 자체에 널리 퍼진 성 소피아 숭배가 아니라이 성자의 숭배와 신의 어머니 숭배에 관한 것입니다. 유명한 십일조 교회가 키예프에 세워질 것이며 그 교장은 Anastas Korsunyanin입니다. Vladimir가 사망하고 Svyatopolk가 사망할 때까지 전체 러시아 기독교 교회의 비공식 수장이 될 것이며, 그 후 그는 Arian 공동체가 여전히 존재하는 폴란드로 떠날 것입니다.

4) 비잔틴 기독교 정통은 현자 야로슬라프 아래서만 러시아에 침투할 것이며, 그 밑에서 콘스탄티노플 총대주교청의 틀 내에서 별도의 러시아 대주교가 창설될 것이며 최초의 러시아 대주교인 그리스 테오펨투스가 키예프로 보내질 것입니다. 키예프 자체, 노브고로드 및 폴로츠크는 아야 소피아의 비잔틴 숭배를 기념하여 화려한 성 소피아 성당이 세워질 것입니다. 동시에 그리스 대도시는 십일조 교회를 다시 봉헌하는 다소 이상한 의식을 거행할 것입니다. 동시에, 1037-1039년 이전에 콘스탄티노플 총대주교청에서 파견된 최초의 러시아 대도시를 찾으려는 많은 현대 작가(A. Poppe, Y. Schapov, A. Karpov)의 시도가 있었습니다. , 특히이 가설을지지하는 많은 지지자들 (A. Karpov)이 "블라디미르 왕자 아래에서 대도시 및 기타 교회 계층의 역할이 극히 미미했다"고 인정했기 때문에 우리에게 설득력이없는 것 같습니다.

5) 비잔틴 정통이 확립된 이후에도 고대 러시아가 존재하는 전체 기간 동안 다양한 기독교 공동체의 대표자들이 대공 가문 자체에 공존했습니다. 이는 다음과 같은 사실에서 웅변적으로 입증됩니다: Vladimir Svyatoslavich (1015), Izyaslav Yaroslavich (1078) 및 Rostislav Mstislavich ( 1093) 및 성 소피아 대성당-현명한 야로슬라프 (1054), Vsevolod Yaroslavich (1093) 및 Vladimir Monomakh (1125). 동시에, 살해 된 아들 보리스와 글렙과 달리 성 블라디미르 대공은 몽골 침공 이후에만 러시아 정교회에 의해 시성 될 것이며 그 다음에는 러시아의 성자가 아니라 다른 사람들의 일반 집단으로 시성 될 것입니다. 러시아 땅의 수호자로서 러시아 왕자.

Rus의 세례 과정 자체는 수십 년이 걸렸으며 예를 들어 Novgorod (990) 및 Suzdal (1024)에서와 같이 때로는 많은 피를 동반했습니다. 그러나 공동 자치와 이중 신앙의 원칙에 기초하여 시릴과 메토디우스 전통의 주요 수호자가 된 것은 고대 러시아였습니다. 이는 기독교 교리의 두 교리를 유기적으로 결합하여 모든 러시아 정교회의 기초가 되었습니다. 그리고 슬라브-러시아 이교도의 고대 전통. 많은 통찰력 있는 연구자들(N. Nikolsky, A. Kuzmin)이 종교적 금욕주의와 신비주의의 극단도 모르고 다른 신앙에 대한 전투적인 태도도 알지 못했던 늙은 러시아 기독교의 특히 밝고 낙관적인 성격을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 또한 러시아 정교회는 "칼과 십자가로" 이교도들을 참된 신앙으로 개종시키는 기사단의 군사 명령을 전혀 알지 못했고, 로마가 수세기 동안 가톨릭 유럽 전체를 따뜻하게 해준 첫 번째 종교 재판의 불이 러시아에 나타날 것입니다. 더욱이 XY-XYI 세기가 바뀌었을 때만, 같은 로마의 영향 없이는 아니었고, 그 고위 성직자들은 미망인 모스크바 이반 3세의 대공의 아내로서 Zoya-Sophia Palaeologus와 동행했습니다.

현대의 "유라시아인"이 적극적으로 주장하는(V. Kozhinov) 러시아 세례의 하자르어 버전은 고대 러시아 텍스트의 번역을 무비판적으로 읽은 결과 발생한 명백한 오해에 기초하고 있습니다. 만들어진 PVL D. S. 리하체프 1950년에 출시된 이 작품은 수년 동안 고전으로 여겨졌습니다.

그러나 1993년에 PVL을 직접 번역한 A.G. Kuzmin 교수가 확립한 바와 같이, 아카데미 회원 D. S. 리하체프 진부한 가짜를 만든 것으로 유명함 . 스탈린 시대 말엽, 나중에 텔레비전에 잘생긴 지식인 노인의 이미지로 포착된 미래의 존경받는 학자가 PVL의 텍스트를 매우 작지만 근본적으로 편집했습니다. 러시아인에 대한 충성의 러시아 분대 (이교도 및 기독교인)의 맹세 944 년 이고르 왕자가 체결 한 비잔틴 조약 PVL의 원본에는 다음과 같이 기록되었습니다. Pason의 대화의 끝인 Ruchaem 위에 있는 St. Elijah 교회와 Kozare의 회사: 보라, 교회의 팀, 많은 Varyazi 기독교인들이 있다.” 존경받는 학자이자 지식인의 "고전적인" 번역에서 PVL의 이 텍스트는 다음과 같이 보이기 시작했습니다. "그리고 러시아 기독교인들은 파신차 끝의 시내 위에 있는 성 엘리야 교회에서 맹세했습니다. Varangians와 Khazars와 같은 기독교인이 많았 기 때문에 대성당 교회가 있었던 대화." 그들이 말하는 것처럼 댓글은 불필요합니다.

그러나 잠 못 이루는 과학 철야 동안 Dmitry Sergeevich는 우주 과학 아카데미에서 프리메이슨 청소년의 먼 시간을 분명히 기억했으며 실제로 Solovki에게 천둥을 쳤습니다. 그건 그렇고, 이것이 바로 "고르바초프의 페레스트로이카"와 "옐친의 힘든시기"동안 피비린내 나는 스탈린주의와 적갈색 파시즘에 맞서 싸우고 실제로 사람들의 역사적 기억을 가지고 싸우는 이유입니다. 모든 계급과 줄무늬의 Russophobes의 "안내 별"인 그의 과장된 "진정한 러시아 과학자 및 지식인"의 권위는 성층권 높이까지 올라갈 것이지만 많은 실제 과학자들의 눈에는 그는 원칙없는 노예의 부끄러운 상징이 될 것입니다 .

그리고 마지막으로 한 가지. 마르크스주의에 대한 독단적인 인식과 해석이 거의 규범이던 소련의 역사과학에서는 고대 러시아에서 봉건주의의 출현이 지배계급으로 하여금 새로운, 고대 러시아 마을, 교회 묘지 및 도시의 전체 종속 인구에 대한 지배를 신성화하는 계급 종교. 그러나 가장 통찰력 있는 중세 역사가 중 한 명인 O. M. 라포프(O. M. Rapov) 교수는 소련 정권이 말기에도 가장 고대 국가 문명의 노예 소유 체제에서 지배 계급은 이교 숭배와 관련이 있었다고 합리적으로 지적했습니다. 소련 역사 서술의 이러한 "고전적" 입장이 완전히 상실되었다는 점은 모든 의미가 있고 비판에 맞설 수 없습니다.

루스의 세례- 10세기 말 블라디미르 스뱌토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자가 수행한 키예프 러시아의 국교로서 기독교의 도입. 출처는 침례의 정확한 시간에 대해 상충되는 징후를 제공합니다. 전통적으로 연대기 연대기에 따르면 이 사건은 일반적으로 988년에 발생했으며 러시아 교회의 공식 역사의 시작으로 간주됩니다(일부 연구자들은 Rus의 세례가 나중에 990년 또는 991년에 일어났다고 믿습니다).

러시아 제국 사람들의 기독교화는 9세기와 그 이후 세기에 걸쳐 지속된 길고 어려운 과정이었습니다.

용어 및 개념

"Rus의 세례"라는 표현은 "과거의 이야기"에 있습니다.


현대 러시아 역사학에서 이 용어는 V. N. Tatishchev(“슬라브와 Rus의 세례”)와 N. M. Karamzin(“러시아의 세례”)에 의해 처음 사용되었습니다. 이와 함께 문헌에서는 "루스의 계몽", "기독교 소개", "블라디미르의 개혁" 등의 용어도 동등한 정당성을 가지고 사용합니다.

배경

많은 저자들은 "Bolyars"와 함께 Askold와 Dir 왕자와 특정 수의 사람들이 세례를 받았다는 것이 완전히 확립 된 사실이라고 생각합니다. 왜냐하면 콘스탄티노플에 대한 캠페인 중에 그들은 콘스탄티노플 총 대주교의 힘에 겁을 먹었 기 때문입니다. 전설에 따르면 성물을 물에 떨어 뜨 렸고 대부분은 바로 그 순간 발생한 폭풍으로 함대가 즉시 침몰했습니다. 비잔틴 자료는 바실리 1세(867-886)와 이그나티우스 총대주교(867-877) 시대의 다른 자료에 따르면 842-867년에 러시아인들이 세례를 받은 순간을 묘사하고 있습니다.

"이 주교가 러시아의 수도에 도착했을 때 러시아의 차르는 서둘러 베체를 모았습니다. 여기에는 수많은 일반 사람들이 참석했고 차르 자신이 귀족과 상원의원들과 함께 주재했습니다. 그들은 오랜 이교도의 습관으로 인해 다른 사람들보다 더 관대했습니다.”라고 그에게 맡겼습니다. 그들은 그들의 신앙과 기독교 신앙에 대해 이야기하기 시작했고 대목사를 초대하여 그가 그들에게 무엇을 가르치려는지 물었습니다. 주교는 문을 열었습니다. 복음을 전하고 구주와 그분의 기적에 대해 그들에게 설교하기 시작했으며 구약에서 하나님이 행하신 다양한 표징을 함께 언급했습니다. 러시아인들은 전도자의 말을 듣고 그에게 말했습니다. 특히 당신 말에 따르면 동굴에 있던 세 청년에게 일어난 일과 유사하기 때문에 우리는 믿고 싶지 않습니다.” 하나님의 종은 주저하지 않고 그리스도의 다음 말씀을 기억했습니다. 너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 행하리라(요한복음 14:14). 나를 믿으라 내가 하는 일도 그 사람이 하리니 (요한복음 14:12), 물론 이것이 허영심이 아니라 영혼의 구원을 위해 요구되는 경우 그는 이교도들에게 담대하게 대답했습니다. “그러나 주님을 유혹해서는 안되지만 진심으로 그 분께로 향하기로 결정했다면 무엇을 물어보십시오. 당신이 원하면, 그분은 당신의 위대함 앞에 우리가 아무리 보잘것없어도 당신의 믿음에 따라 모든 것을 이루실 것입니다.” 그들은 복음서 자체를 불에 던져 고의로 따로 떼어 놓을 것을 요청했으며, 그것이 불 속에서도 손상되지 않은 채 남아 있다면 반드시 기독교 신에게로 향할 것을 맹세했습니다. 그런 다음 주교는 슬픔에 잠겨 눈과 손을 들고 큰 소리로 외쳤습니다. “주 예수 그리스도 우리 하나님! 이제 이 백성 앞에서 당신의 거룩한 이름을 영광스럽게 하옵소서.” 몇 시간이 지났고 불이 모든 재료를 태웠고 재 위에서 복음은 완전히 온전하고 손상되지 않은 것으로 판명되었습니다. 묶었던 리본도 그대로 보존되어 있습니다. 이것을 보고 야만인들은 기적의 위대함에 충격을 받아 즉시 세례를 받기 시작했습니다."

9세기 말에 러시아 교구는 이미 콘스탄티노플 주교 목록에 처음으로 61위, 그 다음에는 60위로 등재되어 있었습니다. 이러한 사건은 때때로 Rus의 첫 번째 (Fotiev 또는 Askoldov) 세례라고 불립니다.

이고르 왕자의 아내는 기독교인이었습니다. 블라디미르 왕자의 할머니 올가 공주였습니다 († 969 년 7 월 11 일). 그녀가 세례를 받은 정확한 시간과 장소에 대해서는 의견이 분분하지만, 이후 연구에 따르면 그녀가 957년 콘스탄티노플에서 세례를 받았다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있다. 그녀의 후계자로 간주되는 황제 콘스탄티누스 포르피로게니투스(Constantine Porphyrogenitus)의 리셉션에 대한 신뢰할 수 있는 정보는 그의 논문 "On Court Ceremonies"에 포함되어 있습니다. 논문에서 그녀의 세례에 대한 언급이 부족하다는 점은 일부 연구자들에게 그 당시 그녀가 이미 그리스도인이었을 것이라고 가정할 이유를 제공합니다. 논문에는 그녀의 수행원 중 일부가 그녀의 고해 신부를 만나고 싶어하는 "그레고리 장로"가 언급되어 있습니다.

V.N. Tatishchev(논쟁의 여지가 있는 Joachim Chronicle을 기반으로 함)에 따르면, 그의 형제 Vladimir the Saint의 명령에 따라 Varangians에 의해 살해된 키예프 왕자(972-978 또는 980) Yaropolk Svyatoslavich는 기독교인과 기독교에 동정심을 보였습니다.

과거 이야기에 따르면 블라디미르 왕자가 세례를 받기 전에 "신앙의 시험"이 일어났습니다. 블라디미르는 특히 볼가 불가리아의 이슬람교, 하자르족의 유대교 및 기독교를 제공했습니다. 그들 모두는 여러 가지 이유로 왕자에 의해 거부되었습니다.

블라디미르 왕자와 키예프 사람들의 세례

과거 이야기에 따르면, "세계 창조로부터"(즉, 약 988년) 6496년에 키예프 왕자 Vladimir Svyatoslavich는 콘스탄티노플 교회에서 세례를 받기로 결정했습니다. 그 후 황제 Basil II와 Constantine VIII the Porphyrogenitus의 통치 기간 동안 콘스탄티노플의 총 대주교 Nicholas II 인 Chrysoverg가 보낸 성직자는 Dnieper 및 (또는) Pochayna 해역에서 키예프 사람들에게 세례를주었습니다. 러시아 연대기에 따르면 지나간 세월의 이야기, 왕자는 백성이 세례를 받는 동안 다음과 같은 기도를 드렸습니다.

많은 역사가들은 블라디미르 자신이 세례를 받은 것을 987년으로 추정합니다. 비잔틴과 아랍 소식통에 따르면, 987년 콘스탄티노플은 바르다스 포카스의 반란을 진압하기 위해 러시아와 동맹을 맺었습니다. 왕자의 상태는 바실리 황제와 콘스탄틴 황제의 자매인 안나 공주의 손이었습니다. 이는 로마 바실레우스에 대한 극도로 굴욕적인 요구였습니다. 그런 다음 Varda Foka와의 전쟁이 한창일 때 Vladimir는 Korsun을 공격하고 점령하여 콘스탄티노플을 위협했습니다. 황제는 그의 후계자 황제 바실리 2세를 기리기 위해 바실리의 이름을 딴 블라디미르의 예비 세례에 따라 안나를 왕자에게 주기로 동의합니다. Vladimir는 "그리스 여왕에게 정맥을 위해 Korsun을 줄 것입니다"(아내의 정맥을 위해).

비잔틴 연대기 중 "익명의 반두리"만이 988년에 "루스의 세례"를 보고하는데, 이는 블라디미르 왕자의 신앙 선택 이야기와 "바티칸 연대기"를 전달합니다.

마지막 메시지는 아마도 The Tale of Bygone Years의 역번역일 것입니다. 일반적으로 988년의 사건은 비잔틴 문학에서 사실상 눈에 띄지 않았습니다. 그리스인에 따르면 루스의 개종은 한 세기 전에 일어났기 때문입니다.

최초의 러시아 출신인 키예프의 메트로폴리탄 힐라리온(XI)은 블라디미르 왕자의 동기를 다음과 같이 설명합니다.<…>우상 숭배와 아첨의 헛됨을 이해하고 보이는 것과 보이지 않는 모든 창조물을 창조하신 유일하신 하나님을 찾는 모든 이성이 그의 마음에 있습니다. 더욱이 그는 그레스크 땅의 선함, 그리스도를 얼마나 사랑하고 정신이 강한지, 삼위일체 하나님이 어떻게 존경받고 숭배되는지, 능력과 기사와 표징이 그들 안에 어떻게 흐르는지, 교회가 어떻게 존재하는지에 대해 항상 들었을 것입니다. 사람들이 가득하니 모두가 서서 기도하는 것이 얼마나 복된가! , 모든 신들이 서 있도다. 이 말을 듣고 그녀는 마치 그가 그리스도인이 되고 그의 땅이 되기를 바라는 것처럼 마음과 영으로 갈망하기 시작했습니다.”

키예프에 교회 조직 설립

20세기에 일부 교회 역사가들(M.D. Priselkov 및 A. Kartashev)은 블라디미르 치하에서 키예프 교회가 당시 불가리아 교회의 오흐리드 계층 구조에 정식으로 의존했다는 가설이 제시되고 이를 뒷받침했는데, 그 당시 오흐리드는 자치권을 갖고 있었던 것으로 추정됩니다( 일반적으로 인정되는 사실과 일치하지 않음) 대부분의 연구자들은 이를 공유하려는 경향이 없습니다.

러시아 연대기 자료에는 최초의 키예프 대도시에 대한 여러 가지 이름이 나타납니다. 16세기 러시아 교회에서는 그를 그리스(또는 시리아) 대주교 미카엘(시리아)로 간주하는 전통이 확립되었으며, 그는 그 달에 "키예프의 첫 번째 대주교"라고 불립니다. 메트로폴리탄 마이클(Metropolitan Michael)은 키예프에 황금 돔형 미하일로프스키 수도원(Golden-Domed-Mikhailovsky Monastery)을 건립한 공로를 인정받았으며, 그와 함께 도착한 승려들은 나중에 Kiev-Mezhigorsky라는 이름을 받은 수도원을 건립한 공로를 인정 받았습니다.

다른 러시아 땅의 세례

키예프 외에 최초의 주교 교구는 노브고로드(Novgorod)였으며 아마도 체르니고프(Chernigov)와 블라디미르 볼린(Vladimir-Volyn) 및 벨고로드(현재 키예프 근처의 벨로고로드카 마을), 페레야슬라블 교구였던 것으로 알려져 있습니다.

일부 지역에서는 기독교가 강제로 강요되었습니다. 동시에 이교도들의 종교 건물은 파괴되었고 저항하는 사람들은 탄압을 받았습니다.

일부 연대기에 따르면 노브고로드는 기독교 도입에 적극적으로 저항했습니다. 990년에 키예프 주지사 Dobrynya(블라디미르 왕자의 어머니 Malushi의 형제)와 천 명의 Putyata의 군사 지원을 받아 Joachim 주교에 의해 세례를 받았습니다.

로스토프와 무롬에서는 전통적인 교회 역사에 따르면 기독교 도입에 대한 저항이 12세기까지 계속되었습니다. 로스토프로 파견된 처음 두 명의 주교는 추방되었고, 세 번째 주교인 성 베드로는 추방되었습니다. Leontius - 1073년에 이교도들의 손에 죽었습니다(프롤로그에 따르면 993년). 로스토프 사람들은 1078년에 바다로 올라간 이사야 주교(† 1090년 5월 15일)에 의해서만 세례를 받았습니다. 분명히 로스토프 아브라함의 "생활"에 설명 된 사건은 1070 년대로 거슬러 올라갑니다. 특히 그가 Epiphany Monastery가 세워진 장소에 Veles의 우상을 분쇄했습니다.

아이슬란드 전설에 따르면, 폴로츠크는 1000년경에 아이슬란드 기독교인 바이킹 토르발드 코드란손에 의해 세례를 받았습니다. 그는 콘스탄티노플의 바실리우스 2세 황제로부터 "발트해 동부 러시아 도시의 비잔티움 전권대표"의 편지를 받았습니다.

기독교 수용의 결과

문명적 의미

루스의 세례가 갖는 문명적 의미는 과대평가하기 어렵습니다. 러시아 문명에 대한 기독교 채택의 중요성을 평가하는 유명한 언어학자 V.N. Toporov는 다음과 같이 썼습니다.

이들 국가의 역사에서 예외적인 역할을 하고 수세기 동안 역사에서 그들의 위치를 ​​미리 결정한 이 두 가지 사건[러시아와 리투아니아의 기독교 채택]도 보편적인 성격의 사건으로 간주되어야 합니다... 채택 러시아의 기독교는 단일 공간인 동유럽의 가장 광범위하고 가장 먼 부분을 소개했을 뿐만 아니라 역사적으로 가까운 미래에 러시아의 도움으로 기독교화될 새로운 거대한 세계를 열었습니다. 기독교인, “제11시간의 일꾼”... 그리고 동유럽 기독교의 이후 운명이 어떻게 되든, 그 유산은 이곳에서도 영적 문화에 없어서는 안 될 요소가 되었습니다. 특히여기.

정치적 결과

루스의 세례는 서방 교회와 동방 교회가 최종적으로 분열되기 전에 일어났지만, 이미 충분히 성숙하여 교리와 교회와 세속 권위 사이의 관계에서 그 표현을 받아들인 시기에 일어났습니다.

비잔틴 교회국가의 법의식 속에서 황제( 바실레우스)는 정교회의 수호자이자 최고 수호자(epistimonarch), 결과적으로 모든 정교회 민족의 단일 독재자(독재자)로 생각되었습니다. 다른 기독교 국가(국가)의 통치자들은 그에게서 집정관, 왕자, 청지기라는 칭호를 받았습니다. 따라서 로마인(비잔틴인)에게 세례를 받은 블라디미르는 루스를 비잔틴 국가의 궤도에 포함시켰습니다.

따라서 12세기 콘스탄티노플의 키예프 대공은 청지기라는 겸손한 법정 직함을 획득했습니다. 콘스탄티노플 딥티크의 키예프 대도시는 후자 중 한 자리를 차지했습니다. 가장 오래된 것은 61번째이고, 나중에는 Andronikos II Palaiologos(1306-1328) - 77번째로 편집되었습니다.

19세기 초 메트로폴리탄 플라톤(레브신)은 콘스탄티노플(로마가 아님)에서 기독교를 받아들인 데 특별한 의미가 있다고 보았습니다. 즉, 그녀는 이미 이때 많은 미신과 교황의 무제한 권력 전유로 인해 그리고 세상 모든 것의 정신에 따라 서로마 교회의 멍에를 메지 않았다는 것입니다. 복음이 아니라 모든 것이 거의 변화되었습니다. 주님께서는 이러한 올무에서 우리를 해방시켜 주셨습니다. 비록 서구는 적그리스도의 노력을 통해 우리를 정복하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했지만 나중에는 이것이 더 눈에 띄게 될 것입니다.”[

문화적 의미

기독교의 채택은 중세 형태의 건축과 회화의 발전에 기여했으며, 고대 전통의 상속자로서 비잔틴 문화의 침투에 기여했습니다. 키릴 문자와 책 전통의 확산은 특히 중요했습니다. 고대 러시아 문자 문화의 첫 번째 기념물이 나타난 것은 Rus의 세례 이후였습니다.

기독교를 국교로 채택하면 이전에 대공의 후원을 누렸던 이교도 종파의 청산이 필연적으로 수반되었습니다.

성직자들은 이교 의식과 축제를 비난했습니다(그 중 일부는 일부 연구자들이 종교적 혼합주의 또는 이중 신앙으로 분류하는 것으로 인해 오랫동안 보존되었습니다). 우상, 사원 등 종교 건물이 파괴되었습니다.

소식통에 따르면 이교도 영적 엘리트가 불안, 봉기 또는 분리주의를 촉발한 경우에만 탄압을 받았다는 점은 흥미 롭습니다. 일부 연구자들에 따르면 과거 이야기를 바탕으로 1024년(및 1071년) Vladimir-Suzdal Rus의 "동방 박사의 반란"에는 의식적인 성격의 행동과 살인이 동반되었습니다. 현명한 야로슬라프는 "동방 박사를 잔인하게 다루어 지류 지역에 질서를 확립했습니다"; 1070년대 노브고로드에서 마법사는 글렙 왕자 분대에 의해 살해되었습니다(“이것은 키예프의 권력에 맞서는 투쟁과 얽혀 있는 종교적, 일상적 갈등이었습니다”).

키예프에서 기독교가 채택된 ​​후 연도의 시작은 이전과 같이 춘분 후 초승달이 아닌 3월 1일부터 계산되기 시작했다고 믿어집니다.

교회사학(교회사)에서

러시아 교회의 월간 달력에는 988-989년의 사건을 기념하는 휴일(기념일)이 없었고 지금도 없습니다. 19세기 초까지 러시아에는 과학 분야나 학문 분야로서 러시아 교회의 역사가 없었습니다. 최초의 체계적인 작업은 모스크바 메트로폴리탄 플라톤(레브신)(M., 1805년 2부). 21세기 초 교회 역사가 V.I. Petrushko는 다음과 같이 썼습니다: "놀랍게도 그리스 작가들은 성 블라디미르 치하의 루스 세례와 같은 획기적인 사건조차 언급하지 않습니다. 그러나 그리스인들은 그들만의 이유가 있었습니다: " Russia'는 공식적으로 100년 전에 개봉되었습니다.

19세기부터 20세기 초까지의 러시아 교회 역사 문학은 일반적으로 1세기부터 시작된 러시아 기독교와 러시아 교회의 역사를 최초의 부름을 받은 안드레아 사도의 활동과 연결시키는 것으로 간주했습니다. 따라서 19세기 후반의 가장 권위 있는 교회 역사가 중 한 명인 E. E. 골루빈스키(E. E. Golubinsky)는 자신의 기본 연구인 "러시아 교회사"의 첫 번째 장을 "성 베드로 이전의 러시아 기독교"로 지정했습니다. 블라디미르." 가장 권위 있는 러시아 교회 역사가인 메트로폴리탄 마카리우스(불가코프)는 그의 주요 저서의 처음 두 부분을 988년 이전 러시아 기독교 역사에 할애했습니다. 10세기 말 키예프에서 일어난 일을 나타내기 위해 다양한 용어가 사용되었습니다(즉, 확립된 진부한 용어가 없었습니다): "성 블라디미르 치하의 러시아 땅의 일반 세례", "왕자의 개종" 블라디미르”, “성 블라디미르와 야로슬라프 아래 러시아 정교회가 최종적으로 설립되었습니다.” 블라디미르 왕자 자신은 일반적으로 19세기 말에 편집된 아카시스트에서 그를 불렀기 때문에 "계몽자"라고 불렸습니다.

모스크바 총대주교청의 공식 간행물은 1971년에 다음과 같이 썼습니다. “전설에 따르면 기독교 신앙의 광선은 이미 기독교의 첫 수십 년 동안 러시아 국경을 비췄습니다. 이 전설은 루스의 기독교화의 시작을 키예프 산맥에 있었던 거룩한 사도 안드레아 1세의 이름과 연결시킵니다.<…>954년에 키예프의 올가 공주가 세례를 받았습니다. 이 모든 것이 러시아 국민 역사상 가장 위대한 사건, 즉 블라디미르 왕자의 세례와 그에 따른 989년 루스의 세례를 준비했습니다.” 989년(988년 아님)이라는 표시는 사건이 988년 이후에 일어났다는 당시 소련 역사과학의 지배적인 관점과 일치했습니다.

그러나 1983년의 “정교회 달력”에서는 “루스 세례 1000주년”을 기념하기 위한 준비가 시작되면서 988년을 표시하고 그 행사가 시작되는 의미를 부여하였다. : “988년 키예프 사람들의 세례는 러시아 땅 전역에 기독교가 확립되는 시작을 알렸습니다."

법적으로 공식적인 러시아 정교회의 시민 헌장, 1991년 5월 30일 러시아 연방 법무부에 등록됨(이후의 내용은 출판되지 않음)은 다음과 같습니다. 블라디미르 대공.”

소련(1985년까지) 역사과학에서 기독교를 공식 종교로 도입하는 것에 대해 부정적인 것부터 일반적으로(유보적으로) 긍정적인 것까지 여러 가지 관점이 있었습니다.

그래서 1930년에 출판된 책에서 러시아의 교회와 독재 사상 Rus의 세례에 대해 다음과 같이 말합니다. “비잔티움에서 우리에게 가져온 정통은 자유를 사랑하는 야생의 러시아의 폭력적인 이교도 정신을 깨뜨리고 파괴했으며 수세기 동안 사람들을 무지하게 유지했으며 러시아 대중의 댐퍼였습니다. 진정한 깨달음의 삶, 사람들의 시적 창의성을 죽이고 그들 안에 살아있는 노래의 소리를 익사시켰습니다. , 계급 해방을 향한 자유를 사랑하는 충동. 술취함과 아첨 자체, 고대 러시아 성직자들은 사람들을 지배 계급 앞에서 술취함과 아첨에 익숙하게 만들었고 그들의 영적 소란 (설교와 풍부한 교회 문헌)으로 마침내 노동자들의 완전한 노예화를위한 기반을 만들었습니다. 왕자, 보야르, 그리고 잔인한 왕자 관리인 티운은 억압받는 대중에 대해 심판과 보복을 자행했습니다.”

1979년에 출판된 "대학 준비학과를 위한 소련 역사에 관한 매뉴얼"은 기독교의 도입을 블라디미르 1세의 "두 번째 종교 개혁"이라고 부르며 다른 평가를 내립니다.<…>기독교의 채택은 늙은 러시아 국가의 국가 권력과 영토 통합을 강화했습니다. 이는 “원시적” 이교주의를 거부한 러시아가 이제 다른 기독교 국가들과 동등해지고 있다는 사실로 구성된 국제적인 중요성이 매우 컸습니다.<…>기독교의 채택은 러시아 문화 발전에 큰 역할을 했습니다.”

기념일 축하

처음으로 이 행사의 기념일은 1888년 러시아 제국에서 공식적으로 기념되었습니다. 아르세니(이바쉬첸코) 주교가 쓴 “교회 사건 연대기”에는 그해 7월 15일 노인과 불구자를 위한 쉼터를 위한 자선 기관의 개관이 언급되어 있습니다. 축하 행사의 중심은 키예프였습니다. 성회의 K.P. Pobedonostsev 수석 검사가 참석했습니다.

러시아 해외에서는 루스 세례 950주년을 기념했습니다.

세례 1000주년은 소련에서도 교회 내부 기념일로 기념되었습니다. 주요 축하 행사는 1988년 6월 12일 모스크바의 다닐로프 수도원에서 열렸습니다.

1020주년은 2008년 7월 10일부터 7월 19일까지 키예프에서 교회와 국가 차원에서 기념되었습니다. 바르톨로메오 1세 세계 총대주교와 모스크바 총대주교, 러시아의 알렉시 2세가 이 축하 행사에 참여했습니다(2008년부터 "우크라이나 키예프 루스 세례일"이 우크라이나의 공휴일로 지정되었습니다). 기념일은 벨로루시에서도 2008년 10월 23~25일에 기념되었습니다. 축하행사는 모스크바 총대주교 알렉시 2세가 주도했다.



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